一○四年十一月十四日嘉義大學的校門口，一大早便車水馬龍，熙熙攘攘的人潮將校園增添了許多熱鬧的氣氛，今天正是台灣省佛教會一○四年舉辦淨化人心佛學講座之日子，講題是「即心即佛」，邀請弘法之法將」如本上人主講，上人長期以來在各地文化中心及機關學校大禮堂弘宗演教，更於電視媒體及網路上廣傳法義，以深入淺出之方式，將甚深佛法闡述淋漓盡致，當下人人皆能有所領悟，遨遊於法海中，也因此與大眾結下深切之法緣，如同比丘尼協進會之上普下暉理事長所說：法緣殊勝，如本法師講經說法所到之處，皆是人山人海，一位難求。嘉義大學之大禮堂現場有一千八百座位，如今擠爆了三千五百餘人，足見上人弘法魅力不可擋，如同師父常言：佛法是正覺之法，有人因一句佛法而破迷啟悟，有人因一句佛法改變人生觀，正所謂「華嚴經云：『不要三千大千世界珍寶，唯願聽聞一句未聞之佛法。』世間珍寶是塵勞事、生死事；佛法是導歸解脫之徑，趨向無上菩提之寶筏。」與今日之講題「即心即佛」相互印證，也就是直指人心，見性成佛之法門。雖然目前尚未成佛，但是十方三世一切諸佛，皆以此心來成佛。所以離心無佛，若離此心能成佛皆為魔說。針對佛法的核心加以詮釋：

　　涅槃經云：凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。一切凡夫雖不得見佛性，亦不得言無佛性。凡夫被煩惱所覆藏，不見佛性，以不見故，不得涅槃。見佛性者，不名眾生，不見佛性，是名眾生。如此見性重要否？非常重要！佛陀於當夜十二點要離開世間時，再三叮嚀：凡有心、有知覺，具有八識者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。其意是說只怕你無心，既然有心，學佛終了畢竟成佛。一切凡夫雖然尚未見性，但不能否定佛性。猶如太陽雖被密布的烏雲所遮，大地呈現一片黑暗，但不能因為看不到太陽，便否認太陽的存在，如同凡夫沒明心見性，便否定佛性的存在。若否認佛性存在故無法得涅槃，開悟證果則遙遙無期。佛陀總結說：見佛性者不名凡夫，不見佛性是名為凡夫。聖人與凡夫的差別何在？在於是否見性。是故佛陀於菩提樹下成佛，開口第一句話便說：「奇哉、奇哉！大地一切眾生，皆有如

來智慧德相，只因無明妄想執著遮覆，若離無明妄想、三毒淨化，無師智、自然智自得現前。」而十方三世一切諸佛，無有一尊佛，不明心見性而能成佛的。縱觀三藏十二部教典，經律論皆教導眾生要成就佛道，而成就佛道唯一的條件，則必須經過明心見性的階段。勤修戒定慧所為何來？持戒持到死去活來，若未明心見性，則只是外道苦行而已，縱然達到四禪八定，達到非想非非想處天八大劫，但若未明心見性，則只是三界內的凡夫。智慧、辯才無量，講經說法，感得天女散花，但若未明心見性，亦是凡夫一位。過去的祖師乃至善知識、開悟證果的聖僧，亦指明修道要明心見性。故禪宗五祖弘忍大師云：不識本心，學法無益。哪怕三藏十二部教典，背得滾瓜爛熟、倒背如流，但若未明心見性，三惑未斷，則學一切法皆無益；哪怕取得百萬個佛法博士學位，若未明心見性亦仍是凡夫。所以在學佛過程中，必須謹記，若要成就無上菩提，一定要經過明心見性的階段。

　　開悟聖僧云：南來北往參見性，選佛場中選如來，大道不離眾生覺，見性原是見自佛。參禪悟道之人，揹起僧袋，南北參學，到處奔波，五湖四海，參遍各處山頭，目的何在？為見性。選佛途中參禪悟道，禪二、禪三、禪七，最後即選佛，而選佛的條件，則必須明心見性，若未明心見性，則無佛可言。而佛何在？大道不離眾生覺。心即是佛，亦只是見自性佛而已。所以有四句耳熟能詳之偈頌：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有箇靈山塔，好向靈山塔下修。指明你我都有佛性，靈山是佛性的別名，靈山只在汝心頭，你的心就是靈山。所以修行人一旦明心見性，則此人已超凡入聖。心何在？若無心，誰在說佛法？若無心，你豈能分別我在說法？能分別的那個就是你本來面目，能講經說法的那個就是我的本來面目，離此無佛性可得。誰在鼓掌？若無佛性何能鼓掌？人一旦死亡後，便無法鼓掌？之所以能鼓掌、吃飯、行住坐臥，是為無相無色佛性之作用，正是你我本來面目，亦是自家寶藏，心地風光。

　　百丈大智禪師問長慶禪師說：如何是佛？什麼是佛？長慶禪師毫不囉嗦，一句話便道出：汝騎牛覓牛。其意是說你的心就是佛，離開你的心另外找佛，終無是處。因為十方三世佛皆是透過累劫修行，悟明心性而成就佛道。所謂百千法門不離方寸，河沙妙德不離汝心，一切戒定慧不離汝心。無心的話，誰能持戒？無心的話，誰能入定出定？無心的話，誰有智慧？為汝心所生，故而一切萬法不離自性。所以禪師說話，一針見血告訴你說：若問佛何在，你騎牛還找牛？已經騎在牛背上了，還再找牛。如同你具足佛性，卻離開自性，向外找一切佛，縱然外在的十方諸佛讓你得見，又能如何？亦無法開悟證果，因為佛是由心所成。又無業禪師問馬祖禪師說：如何是即心是佛？馬祖禪師回答他：即汝不了之心是，更別無物也。且不論你知或不知，你知有佛性，不知亦有佛性，你了解佛法你有佛性，不了解佛法也有佛性，不會因為你知或不知，佛性便存在或不存在。你問我佛性在哪裡，就是你不了解的那個，那個就是你的心，哪怕你未明心見性，亦有佛性，並無其他。又如掌作拳，拳即是掌。掌合起來做叫拳；拳打開來叫做掌。離掌無拳，離拳無掌，掌拳是一體的。同樣的道理，迷是此一念心，悟亦是此一念心，並非離開迷另外有悟，此為不二門。一旦修至明心見性開悟證果，亦不離開迷妄那一念心，是由迷妄之心來覺悟，了解其空性無我，究竟清淨。因為佛性的確無相無色、無生無滅、無增無減，無論有佛來人間，無佛來人間，佛性宛然存在，只是佛陀來人間後，將明心見性的道理闡述出來而已。

　　開悟祖師云：一真妙體無聖凡，無相無色無男女，非大非小非生滅，諸佛共證此法王。一真妙體就是清淨光明的理體，是人人具足之佛性。凡夫只是迷於此岸，一旦覺即登彼岸。若還執著有性可證、可得，則尚未開悟，因為佛性無相亦無色。佛性不能說是紅色，紅的看得見，不能說是黑色，黑的看得見，不能說是任何顏色，是無色。然而無色就不存在嗎？若不存在如今誰在說話？能說話的那個，無有顏色，就是你我本來面目，清淨的一真妙體；佛性無相，不是四角形，不是三角形，不是橢圓形，也不是長方形，沒有任何形相，雖然無相但是能演化無量相，猶如一個三角形的容器，當水倒進去之時，水就變成三角形，而將水注入長方形的容器，水即變成長方形。沒錯！佛性亦復如是，並無固定形相，然而無相能演化無量相，此即是妙用。無男亦無女，男女是已構成業報，但在尚未構成投胎轉世時，佛性非男非女，但可男可女，所以我常比喻：荀子主張人性本惡，孟子主張人性本善，這兩位賢人皆無明心見性，他們只見性所現善與惡之相用。當然，一位開悟證果之聖者，其性不著於惡，亦不染於善，超越善惡才能產生真空妙有的作用。亦如觀世音菩薩能示現男或女，應眾生之需求而化現各種形相，尋聲救苦，度化有情。佛性非大非小，大小伸縮自如、縱橫自在。佛性不生不滅。所以證得法身之聖者說來則來，說去就去。台北汐止慈航寺，有位慈航菩薩非常了不起！為什麼說他了不起？因為他已生死自在，是一位明心見性、開悟證果的聖僧。有一次他的徒弟說：師父啊！你都勸人要往生西方極樂世界，而你卻不往生。師父說：喔！你的意思是要我往生嗎。好！那我便往生。於是慈航菩薩端坐，不到一分鐘就坐化了。許久，他的徒弟見師父一動也不動，便用手靠進鼻子，探探是否還有氣息。唉喲！師父真的沒呼吸了，這下事態嚴重，不經意的一句玩笑話，竟然成真，我要如何向天底下所有四眾弟子交代？他人是勸佛、勸高僧住世，而我卻勸師父往生？這件事我承擔不起，想到此不禁放聲號啕大哭，便說：師父，抱歉！我向您懺悔，弟子不但沒請您住世，反勸您往生，如此罪過，請您原諒。不知哭了多久，慈航菩薩便開口道：徒弟啊！不要哭了，我這不是回來了嗎。好一位生死來去自如的聖僧，生與死只是迷與悟的差別，生即是死，死即是生，生與死無距離，悟者無生無死，迷者生即是生、死即是死、不了解生死不二。諸位有此能耐嗎？別說三分鐘讓你入滅，就算三個小時讓你準備，走不了就是走不了，原因何在？生死不能自在，這是裝不出來的，有功夫就是有功夫，因為佛法是以心為根本，佛由心所成，心能成佛，千經萬論都指明，心是成佛的本源。引用唐朝慧海禪師所說，令人聽了非常震撼。

　　森羅萬象至空而極，百川眾流至海而極，一切賢聖至佛而極，三藏十二部至心而極，心是總持之妙本，萬法之根源，亦名大智慧藏無住涅槃，百千萬名盡心之異號耳。外在山河大地、日月星辰、一切人事物皆經過成住壞空，如夜空中之流星，從天際劃過，一束光芒瞬間消逝，回歸一片空寂，空是一切萬法的本來面目，是名森羅萬象至空而極。百川眾流至海而極。

無論大小河川，如何匯聚，最終皆流入大海。一切賢聖至佛而極。而凡夫修行，從十信十住十行十迴向乃至十地、等覺，唯有到佛的境界才是學佛之終極目標，是故一切聖賢至佛而極，一旦成佛，無有高下，是為佛佛道同，法法平等。心是總持之妙本，萬法之根源，亦名大智慧藏無住涅槃。無論一真法界，真如，妙覺，佛性，真心，百千萬種名稱，皆以心為本源，是為百千萬名盡心之異號耳。

　　心在何處，如何求道？六祖惠能祖師云：離道別覓道，終身不見道。離心欲求道，尋覓曠劫，終無是處。道者以禪宗而言，即是汝之本性，離開本性想找佛尋道，哪怕終其一生，亦覓不了道尋不了佛，是為捨近求遠，你一味尋找外在佛，外在佛與你何干？縱然千佛萬佛每天讓你得見，只是建立信心，你若不修行，不破三惑，不淨化三毒、習氣，則不能開悟證果。問你是否能開悟證果，是問你到底有無破三惑、淨化三毒、習氣，這才重要！所以禪宗很清楚明確的告訴佛弟子，離道別覓道，終身不見道。

　　有一次，唐朝雪峰義存禪師，欲度人令其明心見性，他有權巧方便，便準備了三顆木珠。若有人問：師父！如何是佛？佛在哪裡？何處得見？禪師說：來，我教你如何見佛！他便從身旁拿起木珠丟出去，珠子便一直滾動，滾了一段距離，禪師說：你去幫我把木珠撿回來！此人便跑去將木珠撿回來。然後禪師再拿一顆木珠丟出去。又說：將木珠撿回來！此人再度將木珠撿回，此時禪師將第三顆木珠又丟出去。要此人將木珠撿回來！這位出家人心裡便嘀咕著：和尚分明在糟蹋我，我問如何見佛，你卻只叫我撿珠子，來回跑得氣喘如牛，還不教我佛法。當此人在撿第三顆木珠，彎腰的一剎那，忽然哈哈大笑，他迴光返照，原來能跑，能彎腰，能撿東西的是誰？當下悟明那個不可說的菩提自性。若無佛性，請問誰在跑；若無佛性，怎能彎腰；若無佛性，怎能將珠子撿起來，能拿者即是佛性，身體肉軀是物質界，死亡後何以有眼不能見、有耳不能聞、有舌不能嚐，將其碎屍萬段亦無知覺？因為性已離開了。能知覺的那個，就是吾等之本來面目。義存禪師真是眉毛拖地悲心徹骨，不將其解破，令行者親身意會。如此諸位悟到了嗎？我相信悟者自悟，未悟仍是未悟。故佛性人人具足，然而情執太重亦會障道。

　　宋朝永明壽禪師云：假使參而未徹，學而未成，一歷耳根，永為道種，世世不墮惡道，生生不失人身，才出頭來，一聞千悟。假若參禪未徹悟，學未成功不要緊，只要聽聞正法，會烙印在八識田中永為道種，哪怕經過百千萬劫，聞法種子不會因為時空的演變而消失不見，是名一歷耳根，永為道種。所以一旦聽聞明心見性的法門，正見一直增上，而且所聽的正法、明心見性的法門，一旦烙印於八識田中，永遠不會消失，即便有一天百歲命終，不會因為命終而墮入三惡道，甚至世世都能得到人身，當你得到人身的時候，聽到佛法則一聞千悟，猶如迅雷般猛銳難擋。如六祖惠能祖師擔柴到市區賣時，當他聽到有人念金剛經中：應無所住而生其心。當下悟明心地，發心出家修行，才聽到一句應無所住而生其心便能開悟，若非多生累劫有修行，豈能因一句法便能打動他的心，令其明心見性，是故只要一歷耳根，永為道種，因緣一旦成熟，一聞千悟，不必擔心，有希望。唐朝香嚴禪師有一天出坡去種茶，在拔草時看到一塊破瓦片，他撿起來往後丟，

瓦片擊中竹子，鏗的一聲，禪師聽到瓦片撞擊竹子的響聲，便見性開悟。因聲觸其本性。誰在聽？聽者是誰？人家一塊破瓦片就解決了，而我等拿破瓦片丟竹子，看看能不能開悟？丟了數十片還沒消息！這要因緣成熟才行。是故一個人要肯定自心不動搖，此心即是未來成佛的根源。

　　有僧問歸宗禪師云：如何是佛？歸宗禪師答道：我向汝道，汝還信否？僧曰：和尚誠言，安敢不信？歸宗禪師又云：即汝便是。師父！什麼是佛？我不懂。禪師告訴他：我告訴你，但你會相信嗎？他說：我千里迢迢來這裡，就是要請教師父如何是佛？既然高僧大德肯告訴我，我豈能不信，我絕對會相信您所說的。禪師說：好！你就是佛。這位出家人高興得哈哈大笑，他肯定了心就是佛、佛就是心，高興得淚流滿面，然後頂禮和尚，在他身旁當侍者親近了十五年。能親近大善知識為我等解脫生死的聖僧，百千萬劫難遭遇。故佛子當知，即心即佛，佛即是心，吾心即是佛心，佛心在吾心，愚者尋心外，智者心內尋。

　　演講中上人以事顯理，以理透事，引用祖師法語，公案事相，在在啟發大眾人人佛性本具，雖是無形無相，但在上人之言行舉止中，及大眾專心聆聽中，表露無遺，一個半小時的時間，猶如一剎那消逝，幻化佛事已過，法音仍在心迴盪數月，亦然法喜漣漪不休不止，而成佛之法已深植在每一位聞法者心中，當下肯定，直下承當！

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