來到台南市關廟區，走進旺萊小徑，兩旁綠竹受到昨日淅瀝嘩啦大雨，彎著腰像是歡迎前來聞法之諸善男子善女人，轉過幾彎，豁然開闊，映入眼簾之檀林精舍猶如深山古剎，宛如人間一片淨土，環境清新、優雅不可言喻，正是今日弘法大會場所。自從上人勝擔台灣省佛教會理事長後，致力帶動教會，提倡舉辦佛學講座，淨化人心，而住持旻慧長老尼熱衷於僧俗佛法教育，見上人場場弘揚佛法大會，以真俗二諦，權實教法，融通無礙，並台上與台下互動，令聽法者暢遊法海，牽動人心，法喜洋溢，便發起邀請上人來到精舍為信眾們再開法筵，如此四種成就（說法者成就、聞法者成就、處成就、時成就）具足。
　　首先上人以詢問的方式，了解與會大眾為何要學佛？學佛的動機與目的為何？有人說：要了脫生死。有人說：出三界。有人說：成就佛道。有人說：要往生極樂。各個想法不同，將會影響學佛行為方向，則果報亦千差萬別，故上人以「道」做為弘法主題，因士農工商有其道，治理國家社會有其道，人與人相處有其道，見仁見智，但這些畢竟是世間法，而佛法的道是如何呢？為佛弟子們明確指出。
　　何謂道？即是至目的地之通道。俱舍論說：道即是通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。道乃意謂著，達成佛教終極目之修行法則。廣義而言，是指趣向佛果之通路。
　　道指世人所說的真理，亦是經之義，所以經稱為契經，也可以翻譯為道，道是指通往涅槃、法身、無上菩提法則而言。三藏十二部教典是釋迦牟尼佛教導弟子如何成佛之途徑，經律論三藏教典就是道。狹義的說，經典告訴我們，發阿耨多羅三藐三菩提，即是發成佛之心，一旦確定，緊接著就要修行。佛弟子遠離成就菩提、佛道，若還有其他意求，則有可能目標已歪曲了。所以很感慨，有許多人當初學佛，知道成就佛道這一條路，然而在出家或學佛一段時間後，卻把修福報當成修行，則目標便有所變樣，頭重腳輕，偏離了重心。所以在修行的過程中仍有許多觀念要導正，佛教是文化、教育、慈善，三足鼎立，若只取其一，皆無法代表整體的佛教，若想成佛就要抓住重點，切莫捨本逐末。故學佛過程有兩個階段，一、從假入空，證得空性解脫，得大智慧；二、從空出假，倒駕慈航，起大悲心。世人常將修福當成修道，殊不知這只是人天福而已，不主張聽經聞法、從心地下功夫，則心中全然無道。有一位剛發心出家的比丘，問菩提達摩祖師如何修道？道在何處？達摩祖師告訴他：佛法以心為根本，道即是心，心即是法，法即是禪，禪即是法身，法身即是佛。數句話便解決了，這就是佛法的核心。達摩祖師傳承如來之法，他告訴問者：你問我何謂佛法？佛法如何修？佛法以心為根本，道即是心。直捷了當的回答，答案已經給他了。正如禪宗公案中有人問：如何是佛？祖師卻一直咳嗽。請問離開咳嗽，這樣何是佛性，能咳嗽的那個就是吾之佛性，能聽咳嗽聲的那個就是汝之佛性。清清楚楚，靈靈覺覺，當下即是，又問：如何是佛？祖師比出一隻手指。此即因色顯性，因手指而顯性。其實道離我們不遠，現前這一念，就是我們的菩提自性。故十方三世一切佛，無有不明心見性而能成就佛道。換言之，十方三世一切諸佛，都是以明心見性，最後福慧圓滿，成就佛道。所以禪宗單刀直入告訴你，什麼是佛？心就是佛。一旦予以肯定、認同、不動搖、不疑惑，此時才悟後起修。
　　六祖惠能祖師云：離道別覓道，終身不見道。道即佛性，這一念心，若離開這一念心，向外追求一切道，求之轉失，百分之百求不得。離開這一念心，向外追求佛菩薩感應，看能否見蓮花、佛陀來接引，這又與你何干？哪怕天天讓你見到佛，亦無法開悟證果，因為諸佛菩薩皆是明心見性而成就佛菩薩，而眾生欲成就佛道亦依佛之修證而能成就。
　　禪宗五祖弘忍大師云：不識本心，學法無益。學佛者，持戒持至苦不堪言，衣衫襤褸，日食一麥；說法如行雲流水，感得天女散花，搖動三千大千世界；即便廣學三藏十二部教典，能倒背如流，頂多是位學者、佛學博士而已。與生死涅槃了無痛癢，毫不相干。故五祖單刀直入告訴你：不識本心，未明心見性，學一切法無有利益，頂多與佛教結善緣，了解佛法教理，實則未明心見性。問他到底能不能成佛，是問他到底明心見性否，這才是佛法的核心價值。的確有許多出家、在家行者，學佛一段時間後，卻忘記了根本。
　　持戒能離開心嗎？禪定能離開心嗎？忍辱能離開心嗎？精進能離開心嗎？三藏十二部經典能離開心嗎？上升墮落能離開心嗎？生死涅槃能離開心嗎？一切都以心為根本，是故一切萬法由心而生，若不懂得萬法唯心造的根本道理，則尚未入道。
　　「萬法都由心想成，如心畫物物成形；四聖六凡皆心畫，諸佛當初也眾生。」掌握了佛法的根本與核心價值。哪一法能離開心呢？貪心是心生，布施心是心生，散亂心是心生，禪定亦是心生。一切萬法未有見其能離開本性的，嫉妒心是心生，隨喜讚歎亦是心生，萬法皆由心想成。如心畫物物成形，猶如畫家，畫馬像馬，畫猴像猴，畫樹林像樹林，畫人像人，能將地獄畫得栩栩如生，令人感到害怕，不敢為非作歹，畫佛菩薩則畫得莊嚴無比，令人善根大展流露，善根增長，此即畫家厲害的地方。同理，一個人的富貴貧賤，切莫怨嘆、高興，這與過去、今生中所造之業密不可分，皆是自己所造作，切莫怪父母親生得不好，亦或怪天怪地、怪佛菩薩，既然是自己所造作之因，豈能不接受果報呢？果由因來，故四聖六道皆心畫，成就四種聖人--佛、菩薩、聲聞、緣覺或六道眾生，亦都來自於心。成佛是自己成，墮落三惡道亦是自己所為，一切操之在我。既然能當家做主，何以不當家做主？既然能當家做主，就不要再當凡夫，可為而不為，可作而不作，豈不悲哀！佛教的偉大何在？平等。一個人的富貴貧賤並非操縱在至高的上帝或神明手中，人的富貴貧賤是自己的作為所感召的果報，是名平等。當天王有當天王的條件；當阿羅漢有阿羅漢的條件；當人有當人的條件；當佛菩薩有佛菩薩的條件，是講條件的。所謂條件即是因，若所作是成佛之因，將來成佛沒問題，要你墮落也不可能；若所作都是墮落之因，要你成佛也難，就是這麼清楚明確。
　　有一次，佛陀帶領阿羅漢與其他弟子經過溪邊，佛陀便機會教育。他說：阿難！若有人將油倒在水上，是沉下去還是浮上來？阿難回答：師父！您是在開玩笑吧！這很簡單，連小孩都知道，油當然是浮在水面。佛陀說：這樣喔！又問：阿難！將石頭丟到水裡，會沉下去還是浮上來？阿難回答：佛陀您太小看我了，我已證得阿羅漢果，您怎麼問這麼幼稚的問題，誰不知道會沉下去，比重較重的當然會沉下去。對……阿難你說對了。善哉！正如作惡多端者，心有千千結，此等人很難上升，猶如石頭會下沉；而心存善念，乃至行善之人，日日輕安，亦如同油浮水面。是故諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意者，終極不成佛也難！說出我等學佛成佛之意念與信心。諸佛在因地凡夫時，造業的種種情形在本緣部中皆有提到，曾造業過，亦墮入地獄，一旦修至開悟證果便不再造作惡業，自然無功用行，便會止惡行善。所以這四句話，最後壓軸的那句話，非常漂亮！諸佛當初也眾生。過去諸佛亦和我們一樣，有煩惱、痛苦、迷惑不堪，但下定決心修行，直至最後成佛，是為平等平等。若欲成就要依照三藏教典、戒定慧修行，終有一天亦能成佛。道既然是心，學佛修道就要從心下工夫。
　　涅槃經亦云：見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。是故整個學佛過程，是凡夫或聖人，差別在於是否明心見性，明心見性是為佛菩薩，未明心見性是為六道眾生。而明心見性困難嗎？不是很困難，端看你敢不敢承認而已，若不敢承認，一暴百千劫，再回頭來是幾時。何以行者尚須被徹悟者印證，行者心中仍有一絲疑惑，不知自己所悟是否正確，故必須經由徹悟者予以印證。六祖惠能大師說：我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？亦是針對這種狀況而說。要相信佛就是自心，切勿遠離，向外追求。息妄吧！當下無心，本體自現。當下無心、無念、無妄想意識，菩提光明的理體本性不顯自顯。是故道在何處？心即是道，離開心無道，離開道無心。所要見的對象，即離我們不遠，所謂遠在天邊，近在眼前，而天邊、眼前只在一念間，在於肯定、不肯定而已。
　　文殊師利菩薩於唐朝示現寒山大士云：報汝修道者，進求空勞神，人有精靈物，無字復無文，呼時歷歷應，隱虛不居存，叮嚀善保護，勿使有點痕。
　　即是寒山大士向修道者說，若修道無悟明本性，只是一味追求外在五欲六塵境界，皆是徒勞浪費精神與時間。人有精靈物是指，你的心就是佛，離開你心，向外追求諸佛，外在諸佛與你何干？人人都有佛性。無字復無文，佛性無名無姓、無頭無尾、無手無足、無形無色，雖然不可見、不可摸、不可取、無形無相但卻存在。設若無佛性，聆聽精彩演講後豈會鼓掌？能鼓掌的那個，就是你本來面目，你的佛性。而每一生都有不同的名字，故被呼喚時能即刻回應，但其本身實則無名無姓、無形無相無色、無頭無尾、無腳無手，即你本來面目，肯定後再起修，若不肯承認其存在，即是世人所謂死後，四大五蘊分散，塵歸塵土歸土，不僅身體毀壞，連靈性都一併否定，是為唯物論、斷滅論者。而佛法不主張斷滅論、唯物論，因為本性是不生不滅的，縱然投胎轉世無量劫，無減分毫，即便成就無上佛道後，佛性亦無所增加，永遠無增無減，就是我等本來面目。隱虛不居存是何意？將心都收攝回來，進入本體的自性，寂而不可覓，當你達到無心無念無妄想時，此時寂靜如虛空，無形無相不可覓，但一動念，名字即現前。有人問禪師：如何是佛？禪師不發一語，只做一個動作，他便悟入了，而未悟者依然未悟，此即因色顯性，眼見物而性現前，不見時性則寂靜不動。隱虛不居存，亦即寂靜涅槃時，不可覓、不可摸、不可見，雖然不可見、不可摸、不可取，但卻靈靈覺覺、清清楚楚，能聽經，能說話，能行走，能吃飯，能睡覺，於動作中會得。有一次，有人問馬祖禪師：如何是佛？他活生生的將佛性展現出來。古代叢林種有茶樹，必須出坡，馬祖禪師便跑到茶樹叢裡，一直搖茶樹，然後問道：汝會麼？你會了沒？你悟了沒？你問我佛性，活生生的讓你看見，我不斷搖樹的這個動作，能搖的那個，就是佛性的作用，若不作用即回歸本體，而本體無相，無有形狀，無有顏色，可見嗎？不可見。但作用時，於作用中得見。你看見我搖樹了沒？外行人當馬祖禪師是傻子，我問你什麼是佛，你不但不回答，反而一直搖樹，悟者即如此。若悟得此性，則要善加保護，即守住本心清淨，靈光獨耀，迥脫根塵。
　　寒山大士又說：吾家有一窟，窟中無一物，淨潔空堂堂，光華明日月。蔬食養微軀，布裘遮幻質，任汝千聖現，吾有天真佛。
　　吾家有一窟，窟即佛性之意，是形容詞。窟中無一物，佛性是萬法不立的，這是站在本體的立場而言，不再作用。於究竟清淨，纖塵不染，萬法不立的情況下，即得顯露出來。淨潔空堂堂，從這座山遠眺對面那座山，何以看不見對面那座山？因為雲霧、陰霾、塵埃遮住了，一旦虛空清淨亮麗，便能遠眺對面那座山，看得一清二楚，清淨至此表示什麼？心就如虛空一樣清淨，纖塵不染，絲毫不受污染，此時本性不顯自顯。當淨其意如虛空正是此理，清淨至此，淨潔空堂堂。光華明日月是比喻佛性，光明遠勝於月亮、太陽。蔬食養微軀是說，三餐進食只是借假鍊真而已。
　　布裘遮幻質，總要穿衣服吧！冬天若不穿衣服，勢必會被凍僵，夏天若不少穿一些勢必滿身大汗，穿衣服是方便遮羞，毋須太講究。任汝千聖現，吾有天真佛。是告訴我們，在修行的過程中，必須肯定佛由心成，若離開自心，不肯認同自心是未來成佛的根源，即使經過百千萬劫的修行，想要成就佛道，難矣！若問原因為何？因為十方三世一切諸佛，無有一佛能不認同其心，肯定其心是未來成佛的根源，而能成佛。換言之，十方三世諸佛皆認同自心就是佛，不要心外求法，任汝千聖現，一百尊、一千尊的阿彌陀佛、觀世音菩薩、千佛、萬佛、無量諸佛每天都令你得見，終歸了，若不認同自心就是以後成佛的根源，則聽聞三藏十二部教典亦是枉然，只是空知識而已，與成佛開悟證果毫無相干。
　　法會雖如幻如化，但佛性不曾變異，上人法音猶如洪鐘，聲聲敲醒迷途眾生，豁然全開，千百劫來之迷惑，頓時消失無蹤，當下肯定心佛眾生三無差別，保任自性，磨除習染，發菩提心，依教奉行，成佛可期矣！

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