開悟祖師云：萬法都由心想成，如心畫物物成形；六凡四聖皆心畫，諸佛當初也眾生。
楞嚴經第二卷大意：
佛陀
為了使人明白死後的問題，
是故提示波斯匿王，
有關於常與無常之事，
開始時，
是與波斯匿王
關於恒流的流水之問答。
其次是阿難尊者的發問，
有關於真性實相的問題，
所謂垂手無違是也。
佛陀因此開示所謂八還辨見，
也說明吾人五陰身心
是如何的虛妄，
如來藏性是怎樣的真實常住。
經文：
爾時阿難，及諸大眾，
聞佛示誨，身心泰然。
念無始來，失卻本心，
妄認緣塵，分別影事。
今日開悟，如失乳兒，
忽遇慈母，合掌禮佛。
願聞如來顯出身心真妄虛實，
現前生 滅與不生滅，
二發明性。
白話解釋：這個時候阿難尊者，以及楞嚴會上的大眾，聽聞了佛陀的指示教誨後，身心都泰然自在。大家都自念無始劫以來，迷失忘卻自己本來的真心，妄認一切塵緣，分別影事為真心，今日才開悟，就像遺失乳兒，忽然遇到慈母一樣，因此合掌禮謝了佛陀。但願能再聽聞如來明顯的指出身心裏面，何者是虛妄？何者是真實？乃至將現前的生滅與不生滅二種啟發明示出自己本性出來！
經文：時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延，毘羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。
白話解釋：當時波斯匿王由座位起立稟白佛陀說：我以前尚未承受佛陀教誨時，曾經遇見外道論師迦旃延與毗羅胝子，他們都說：這個身命死後性也隨之而斷滅，名叫做涅槃。我雖然值遇了佛陀，現在內心還是狐疑不定，到底如何發揮，方能證知此心，至於不生滅的境地呢？現在在此會的大眾，還有諸煩惱漏失的人，全部都願意聽聞如來的指示教誨。
迦旃延是六師外道之一，世尊在世時，在中印度很有勢力與名望，是六師外道的代表人物，除了正統波羅門教之外，是當時盛行在一般社會思想系統的代表人物，迦旃是六師外道中排行第五，他認為地水火風空苦樂靈魂等，為獨立的要素，是無因論的提倡者，也是感覺論的外道。
毘羅胝是母親的名，自己的名叫做刪奢夜，是六師外道排行第三，對於人知之事，卻不認為有普遍的妥當性，因此想依實際修行去得解脫，卻不認為有普遍的妥當性，是一種懷疑論的外道，他妄自推測苦樂等報，是無因而自然有，是無因無果的邪論者。
經文：佛告大王：汝身現在今復問汝，汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息，決知此身當從滅盡！佛言：如是！
白話解釋：佛陀問波斯匿王說：你的身體現在健在，我再問你，你現在這個肉體，到底是同於金剛那樣的常住不朽呢？還是會變壞呢？波斯匿王回答說：世尊！我現在的這個身體，終歸會變壞消滅啊！佛陀對大王說：你的身體尚未壞滅，為什麼你會明白你的身體將會壞滅呢？波斯匿王回答說：世尊！我這個無常而會變壞之身，雖然尚未壞滅，但是我觀察現在身體的情況，念念之都在遷變新陳代謝，新舊交替的心念，都不停止。像薪火燒成灰燼，漸漸消殞。因為殞亡不息的緣故，決定明我的身體，將來一定會滅盡！佛陀說：正是這樣！一點也不錯啊！
古德云：『舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前修，莫待老來方學道，孤墳都是少年人。』
開悟聖僧云：『人生一念受一身，百念受百身，千念受千生，如是念念無量即受無量身，若當下
一念不生，即是如如佛。』
經文：『大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成，
血氣充滿。而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見
比充盛之時？』
白話解釋：大王啊！你現在的年齡已經快衰老了，面貌顏色有像童子的時候嗎？大王回答說：世尊！我以前孩童孺幼的時候，我的皮膚紋理紅潤光澤，年齡到長大成人，血氣旺盛充滿，但是現在已經是頹敗的年齡，逼近衰老，形貌面色枯乾憔悴，精神昏昧不靈，頭髮灰白而面部起皺紋，也到了不久於人世的時候，怎能相比於血氣充沛旺盛的童年時候呢？
開悟聖僧云：『人生七十古來稀，先除年少後除老，中間光陰不多時，又有炎涼與煩惱。』
經文：『佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流漸至
於此，何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十。於今六十
又過於二，觀五十時宛然強壯。』
白話解釋：佛陀說：大王啊！你的形體容貌！應該不是頓時突然就變老衰朽的吧？，漸漸到了這種的形相，為什麼呢？當我年齡二十歲的時候，雖然號稱年青少壯，但是顏色容貌己經比當初十歲時更加衰老，到了三十歲的年齡，又比二十歲時更加衰老。現在已經是六十又過二歲，返觀五十歲的時候，比現在宛然還要強壯。
無常經云：『無上諸世尊，聲聞獨覺乘，當捨無常身，何況諸凡夫。』
經文：『世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀
？實為年變，豈唯年變？亦兼月化！何直月化，兼又日遷，沉思諦觀剎那剎那念念之間
不得停住。故知我身終從變滅。』
白話解釋：世尊啊！我觀看此身微細隱密的轉移變化，雖然這樣的殂逝衰落，那中間的流轉變易，我是暫且以十年為一期限的單位，如果再讓我微細觀察思惟遷變之事，那變動遷流不只是十二年為一紀或者是二十四年為二紀才會有變化；實在是每年都在變化；不只是每年才變遷一次，實在是每月都在變化，何止每月才變化一次，實在是每天都在遷變。我沉思諦觀，發覺到剎那剎那，
念念之間，都不曾停住變化，所以能白我的身體終歸後會變壞滅亡。
一秒有四彈指，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。
一秒等於4×60×900=216000個念頭。
經文：『佛告大王！汝遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：
我實不知。佛言：我今示汝不生不滅性。』
白話解釋：佛陀對波斯匿王說：你觀察身體的變化，遷謝改變不曾停住，能悟知你的身體將會滅盡，但是你在念念剎那生滅的時候，能明白身中有一個不生滅的真性嗎？波斯匿王合掌向佛回答說：我實在是不明白啊！佛陀說：我現在要提示你，有關於你身中的不生不滅之真性！
楞嚴經以見性為宗。
經文：『大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲慈母攜我，謁耆婆天經過此流，爾時即知是
恒河水。佛言：大王！如汝所說二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，
則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十
二亦無有異。』
白話解釋：佛陀向波斯匿王說：大王啊！你在幾歲的時候看見恒河裡的流水呢？大王說：我出生到三歲，慈愛的母后攜帶我去參拜耆婆長壽天神，經過這個河流，那個時候就明白那是恒河流水。佛陀說：大王啊！像你所說：到二十歲的時候，比十歲的時候更衰老，乃至六十歲更加衰老，每天每月每年的任何時刻，都一念接一念的遷謝變化，就在你三歲時看到恒河的情形，到年齡十三歲時再看恒河之流水，到底如何？大王說：十三歲所看到的恒河水，與三歲所看到的恒河水，都宛如一樣，絕無有異。乃至到現在，年齡已經六十二歲，所看到的恒河之流水，並無有差別。
佛遺教經云：『是故當知世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是，當勤精進，早求解脫，以
智慧明，滅諸癡暗，世實危脆，無堅牢者。我今得滅，如除惡病，此是應捨之身，
罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡
喜！』
佛遺教經云：『汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相，汝等且
止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。』
經文：『佛言：汝今自傷，髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之
見，有童耄不？王言：不也，世尊！』
白話解釋：佛陀說：大王啊！你現在自己悲傷頭髮蒼白而面起皺紋，那面皮必定皺於童年；就你現在的時候，觀看這條恒河與以前童年的時候，觀看恒河，那能見的心性，有童年與老年的差別嗎？大王說沒有差別！世尊！
經文：『佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不
變者元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅？王聞是言，
信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。』
白話解釋：佛陀說：大王啊！你的面貌雖然衰老起皺紋，可是吾人的見精元明之性，卻未曾有皺紋，會皺紋就是衰變，不會起皺紋就是不會衰變，會衰變的終歸會受到滅亡，不會衰變的真性，元本就沒有生滅可言。為什麼在你的身中，同受生死呢？同時為什麼還引出那些末伽黎不見道等外道所說之邪說，什麼吾人的身體死後連同心性也都完全斷滅呢？波斯匿王聽佛陀這些法語後，深信明白身體死亡後，心性捨離此身，又會趣向另外一個新的生命而不斷滅，因此與諸大眾都非常踴躍歡喜，得到未曾有過的法喜。
經文：『阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺
失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。』
白話解釋：阿難尊者就從座位起立，禮拜佛陀合掌，長跪向佛陀稟白：世尊！如果這個見性之性，必定是不生不滅的話，為什麼世尊您說我們這些人遺失真性，是以顛倒本末來做事呢？但願佛陀大發慈悲心，來洗滌我心裏的疑惑與塵垢。
經文：『即時如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間
眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
阿難言：如來豎臂兜羅綿手，上指於空則名為正。佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒首尾
相換，諸世間人一倍瞻視。』
白話解釋：這個時候如來就垂下他的金色手臂，以千幅輪的手下指地面，提示阿難說：你現在看到我紋印母陀羅手，到底是正？還是倒呢？阿難回答說：世間一般人都會認為是倒的，但是我不知到底何者是正？何者是倒的？佛陀對阿難尊者說：假使世間的人，認為這是倒的，那麼世間人，將認為怎樣是正呢？阿難尊者回答說：如來您將手臂豎立將兜羅綿手向上指著虛空的話，大家就會說是正的！佛陀又將手臂豎起，向阿難尊者說：假使世人這樣說的話，正是大顛倒了，因為手臂只不過是首尾交換而已！世間人可說是加一倍的仰瞻俯視，也就是加一倍的妄生推理而已！
經文：『則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身名正𠕇知，汝等之身，號性顛倒。隨
汝諦觀汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？於時阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛目睛不瞬，
不知身心顛倒所在。』
白話解釋：這樣你就明白你的身體，與一切如來的清淨法身正可相比，類似這樣去啟發明瞭，佛身名為正確普遍的覺知，你們的凡夫身，未成道，叫做顛倒自性。依你詳細的觀察你的身體與佛
陀的身體，所謂正倒不同的名目，其原因在那裏？在什麼地方叫做顛倒呢？這時候阿難與大眾聽
了佛語後，都茫然只是瞻視著佛陀，眼睛一動也不動，不明白身心顛倒的原因在那裏？
居士言：心平何勞持戒？行直何用修禪？
我說：你心平了否！心直了否？既不平又不直，怎能不持戒不修
禪！若心平心直即已解脫自在，不用持戒修禪。
六祖壇經云：『見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是
功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無
染是德。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，
不在修福。』
六祖惠能大師云：『佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是眾生，自性覺即是佛。』
經文：『佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音𠕇告同會：諸善男子！我常說言，色心諸緣，
及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失
本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。』
白話解釋：佛陀興起大慈悲心，哀愍阿難尊者與諸大眾，發出像海潮的佛音，普遍的向法會大眾說：諸位善男子們！我時常說：色法與心法諸緣，以及心所驅使處，一切所緣的法，都是妙明的心中所現的現象。你的身心都是由妙明真精的妙心裏所顯現之物，為什麼你們竟然會遺失本妙，本圓、本明的寶明妙性，而錯認悟性真心內的迷妄幻影是自己的身心呢？
發海潮音者，海潮音是及時而發，應機而發，如大海的海潮音，不失其時而發之謂。因為眾生迷妄法身，只妄認四大所成的渺小之有漏色身，妄認見聞攀緣色聲之性，認賊為主，所以如來倒駕慈航發起無所不緣的大慈悲心，引導愚迷眾生明心見性，同登涅槃彼岸。
祖弘忍大師問：汝何方人？欲求何物？
惠能大師回答：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。
五祖弘忍大師云：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？
惠能大師答：人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
五祖弘忍大師云：『無上菩提，須得言下識自本心，見自性，不生不滅，於一切時中，念念自見，
萬法無滯。一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。』
經文：『晦昧空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相
以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。』
白話解釋：由無明晦暗而成唯一的感覺而成為冥頑的空空洞洞，在頑空晦暗內，結合惑業的愚暗而成為形色的萬象，以此幻色︵物理、生理︶所來雜的迷情妄想，因此形成吾人之色身，積聚能緣的氣分，在內心分別、推理、搖動不休，而趣向外境，奔馳縱逸不已。大家就錯認這裡昏昧擾動的妄相，以為是自己的心性。一旦迷惑為我人的自心，就會決定迷惑以為心在吾人的身體內面。因此之故，不知內之色身，外至山河，虛空大地，都是妙明的真心裏面所現的幻影現象。
經文：『譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我
垂手等無差別，如來說為可憐愍者。』
白話解釋：譬如將澄清的百千大海遺棄，只認海中一點水泡浮漚之體，當作全部的海潮，以為已經窮盡瀛渤的大海一樣。你們正是迷中加倍之迷人。與我垂手一樣，本來並沒有正與倒之別，如來說這樣迷惑顛倒的人是最可憐愍的人。
黃檗禪師云：『百種多知，不如無求最為第一，諸學道人，若欲得成佛道，一切法總不用學，但
學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。』
經文：『阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常
住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀
愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。』
白話解釋：阿難尊者承蒙佛陀悲愍的救度與深切的教誨，一時垂下眼淚哭泣而合掌向佛陀說：我雖然承受佛陀這樣微妙法音的教導，了悟妙明的心性，是自己本來圓滿常住真心之體。但是我又了悟佛陀現在演說的法音，還是以現前的緣心去用事，這緣心實在是我所瞻仰的，而不能捨棄的，雖然承佛指示而明白有不動的真心，但是不敢認為是本元常住的心地，惟願佛陀您哀愍我們，宣示圓滿的法音，拔除我們疑惑的根本，使令我們證悟歸入無上佛道。
經文：『佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應
看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指為明月故。
豈唯亡指？亦不識明之與暗，何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故，汝亦如
是！』
白話解釋：佛陀對阿難尊者說：你們還是用妄想緣慮的心在聽法，那麼所聽的佛法也會變成所緣的虛妄塵境，不是證得萬法實性。譬如有一人，他用手指示月亮給人看，那位要看月亮的人，應該從所指的方向去看到月亮，如果只看手指以為是月亮，那麼這位想要看月亮的人，不但妄失了月亮的本體，同時也亡失了手指的作用，為什麼呢？因為他錯將手指的標示作明月的緣故！不只是亡失手指的真相，也已經不認識光明與黑暗了，為什麼呢？因為他錯將手指之體當作月亮的光明體性來看，這樣一來，對光明與黑暗二種性質，都沒有任何的了知，你也是與這件事情一樣啊！
開悟聖僧云：『因言顯道，道顯遣言；言若不遣，因言障道。』
經文：『若以分別我所說音為汝心著，此心自應離分別音有分別性，譬如有客寄宿旅亭，暫止便
去，終不常住，而當亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離
聲無分別性？』
白話解釋：如果用分別攀緣心聽我說法，來當作是你的真心的話，那麼此心自然應該離開聲音的分別作用以外，還有能分別的心性存在才對。譬如有客寄住在旅館暫時停留，事後便會離開，終歸了不會常住久留。而掌理旅館的人，自然不會離開，所以名叫做旅館的主人。自性真心也是同於這個道理一樣，假使是你的真心的話，自然不會變動，但是為什麼離開聲音之外，就找不到能聽聲音，能分別聲音的性能呢？
經文：『斯則豈唯聲分別心？分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無。非色非空，拘舍
離等昧為冥諦。離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？』
白話解釋：不只聽聲音是這樣，就是分別我的容貌時，離了眼睛所緣的色相，並沒有一個能看，能分別的心性存在。乃至沒有第六識的分別作用。甚至在不是形色，也不是空無的禪定中，拘舍離等外道，愚昧的錯認為是冥然難知的眾生本源真諦，也是離了心意所緣各種法塵，就沒有能分別的心性，像你的心性，攀緣塵境就生有，離了所緣塵境就消失，各種心識都隨著所緣塵境有所歸還而消失，怎能可以做為主人呢？
世尊本意是：藉聲音而生起的分別心，不但是離聲無性，就是藉緣光色影像時，所生起的分別心，
同樣也是相有則生，相無則滅，離開被分別的光色影像時，也是沒有能分別的自性
可言！
開悟聖僧云：『真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如。』
六祖惠能大師云；『吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從
自性起用，是真戒定慧。』
六祖惠能大師云：『心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧，不增不減自金剛，身
去身來本三昧。』
唐朝志誠大師云：『五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。』
經文：『阿難言：若我心性各有所還，還則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀為愍我宣說。佛告
阿難：且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽！今當示
汝無所還地。』
白話解釋：阿難尊者說：如果我的心性，都各隨所緣塵境有所歸還而消失，那如來所說妙用明淨元本圓滿的真心，為什麼沒有歸還消失呢？但願佛陀垂憐哀愍，為我宣說。佛陀對阿難尊者說：比如你現在看見我，你能見的精靈就是第八識精明元本的識心，這能見的精靈雖然還不是微妙精純明淨的真心，但是已經像捏眼睛所看見的第二個月亮，而不是水中的月影，你應該專心聽，我現在會提示你，有關無所歸還的真心境界。
攀緣心有所歸還如客人。真心無所歸還如旅館主人。
經文：『阿難！此大講堂開東方日輪升天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之則復見
通。牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣。頑虛之中𠕇是空性。鬱孛之象則紆昏塵。
澄霽歛氛，又觀清淨。』
白話解釋：阿難啊！這間大講堂，因為有洞開的門窗，所以太陽由東方升空時，就會有光明照耀；半夜黑暗沒有月亮的時候，雲霧晦暝籠罩，就昏暗無光。窗戶空隙之間，就可以看到通達的空間，牆壁與屋宇的阻塞，就可以看見障礙。有了能分別一切環境的思想作用，就會明白各種現象。渺茫虛無裏面，是一片的空相。昏矇塵濁的境象，四周就紆迴環繞著鬱氣灰染。塵霧消散了，視線就看到明朗清淨。
四對八相都是精所對的境界，離開塵境時，還有全性之理。大講堂譬如妙明元心不動之體。明譬如智慧，暗譬如為無明，通譬如六根通利，塞譬如為心性滯礙，差別譬如為善惡，頑虛譬如為無記，鬱孛譬如為昏沉，澄霽譬如為醒覺。
鬱孛之象，則紆昏塵：
地氣屯聚叫做鬱，灰沙飛揚為之孛，象就是境象，紆就是環繞。意思就是有了鬱屯孛揚的境象環繞時，就會看到昏塵的境象。
澄霽歛氛，又觀清淨：
雨後天晴叫做澄霽，歛就是收。在兩後天晴，所有的塵氛悉皆收歛時，是塵霧消散，就會看到萬里蒼蒼，一色清淨的現象。
開悟祖師云：『大圓寶鏡鎮安臺，眾生不了攀緣病，由斯障閉不心開。妄想真如不異居，迷則真
如是妄想，悟則妄想是真如。』
經文：『阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處，云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。
何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。
頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。』
白話解釋：阿難啊！你所看到的這些變化的現象，我現在要使這些不同景象各歸還它原本起因的處所。什麼是原本起因呢？阿難啊！這些不同的變化，光明的現象，應該歸還太陽，為什麼呢？因為沒有太陽就沒有光明，光明起因屬於太陽，所以光明應當歸還太陽。昏暗歸還於沒有月亮的黑夜，通達的現象應歸還於門窗。壅塞的現象，應當歸還於牆宇。種種差別塵緣的現象，應當歸還於意識分別心。冥頑無可知的虛無歸還於虛空，鬱氣灰染歸還於塵霧。澄清明朗歸還於雨霽天晴。那麼，世間上所有一切事物，都不出這八種類的範圍。
開悟聖僧云：『諸法緣成，蘊處界法，如水上泡，幻化無我，自性不著，涅槃現前。』
開悟聖僧云：『一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。』
開悟聖僧云：『諸佛眾生，本無異相，只緣迷悟，見有差殊；迷時本體不曾失，悟時本體不曾得
，迷悟之間本體亦無增滅，究竟覺時，一切皆無言！』
經文：『汝見八種見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時．無復見暗。雖明暗等種種
差別，見無差別。諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？』
白話解釋：你能看見上面八種景相，這能看見景相的精靈就是淨的心性，試問：心性應當歸還那一種景相呢？這是為什呢？如果心性歸還屬於光明，當昏暗不明的時候，就無法再看見黑暗。但事實並不是如此，雖然看見明暗以及看見其他各種現象，各有不同的差別，但是能見能知的自性本能，並不會有差別而有所改變！一切可以歸還的現象，自然不是你的自性本能。能見能知的本能，並沒有歸還之處。這無還的見性，不是你的自性是什麼呢？
經文：則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。
白話解釋：由這種道理推證，就會明白你的真心實性，本來就具備妙用，光明、清淨，是你自己執迷不悟，致使喪失了自性本元，所以自受沉淪於生死的大海裏，永恒被漂流沉溺，因此，如來才說你們是最可憐愍的人。
法華經云：於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦，不以為患。
悟道禪師云：夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不聚。兒女是債，討債還債，無債不來。
經文：阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？佛告阿難：吾今問汝！今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果。
白話解釋：阿難尊者說：我雖然因為有佛的提示，而能認認這個見性無處可歸還，但是如何才能明白我的真心實性呢？佛陀向阿難尊者說：我現在先問你，你現在雖然尚未得清淨無漏的果位，但是可以佛的神通力量，到初禪的一切，得到無所障礙。而證到天眼通的阿那律尊者，能看見整個娑婆世界的一切，就像觀看自己手中的菴摩羅果那麼清淨。
阿那律是佛世七王子出家之一，譯為無貧，曾經往昔以一碗白飯供養一尊阿羅漢，感召九十一劫生生世世皆為天上為天王，人間為人王果執，是佛陀之堂弟，每當聽經時，皆昏沉入睡，被佛訶責：咄！咄！何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！因此生大慚愧心，從此精進用功，因為七日七夜不曾休眠，致使雙目失明，佛慈悲教授樂見照明金剛三昧，得證圓通成就阿羅漢，是佛十大弟子中天眼第一。
經文：諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視，不過分寸。
白話解釋：諸菩薩的法眼能觀看到幾百幾千的佛陀教化之大千世界，若論十方諸佛，就能看到窮盡微塵數量的諸佛清淨國土，沒有任何看不到的，但是凡夫眾生所能洞澈看到的地方，不過是分寸的小範圍。
經文：阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間𠕇覽水陸空行。雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今我將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？
白話解釋：阿難啊！現在我與你，觀察四大天王所住的宮殿，在那中間周遍流覽觀看，雖然有水裏、陸地、天空飛行的，雖然有昏暗光明等種種形象，一切無非是眼前所緣的塵境，由妄心分別留存在意識的作用，你應該在這種作用當中分辨出，自心與他們，現在我請你在所見當詳細的選擇，那一種是你的見性本體？那一種是外物景象？
人類的分別性能，都是在物象上面生起分別，假使能返觀自性，能了知能分別者是誰！不再疑惑吾人的見精，見精即是佛性，如是用功，佛道自成。
開悟聖僧云：終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾，知終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，如是證入不二門，諸佛當初亦如是。
唐朝永嘉大師云：證實相無人我，剎那滅卻阿鼻業；若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。
經文：阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周𠕇諦觀，雖種種光亦物非汝，漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
白話解釋：阿難啊！你現在極力使盡你的見性去看，上自太陽、月亮、星生，這些都是物理景象，不是你的心性，至於看到須爾山四周圍的雙持、持軸、擔木、善見、馬耳、象鼻、魚嘴等七重金山，都周遍的詳細觀看，雖然有各種光明，也都是物象不是你的自性，漸漸再近觀，那些雲勝、鳥、飛、風吹動而致塵揚，以及樹木、山川、草菜、人畜都是物象，不是你的心性自體。
經文：阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠你見性。
白話解釋：阿難啊！這些遠近高低的種種萬物性質，雖然各自差別不同，但是同樣是你能見的自性清楚所看見，由此可見，一切萬物之類，雖然各有差別不同，但是你的見性功能，並沒有變異不同，這個見精靈妙光明，確實就是你能見的心性。
經文：若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見處？若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見地，自然非物，云何非汝？
白話解釋：如果能見的心生是境物，那麼你也就可以看見我能見的心性，如果你我同時共同看見一個物相，就名叫做你從那個物相看見我能見的心性，那麼當我閉眼不見物相的時候，為什麼你就不能看見我不再見物的心性在什麼地方呢？如果能見的心性不去見外物，自然不是那些不去見的物相。如果你不能看見我不見外物的心性在什地方，這看不到的無形心性自然不是外物，為什麼這不是你的自性呢？
經文：又則汝今見物之時，汝即見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時是汝非我，見性周𠕇非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實？
白話解釋：再者，如果能見的心性就是所見的物相，那麼你現在看見境物之時，你既然能看見景物，境物也應該能看見你。那麼，物體與人性紛亂參雜不可辨別，你與我，以及諸世間萬物，根本就不會有秩序安立可言！阿難啊！如果你看見萬物時，是你自己的能見功能所見，不是我所看見的，你能見的本性是周𠕇一切，這如果不是你自己的真性，那麼是誰呢？為什麼你自己疑惑你自己的真性？為什麼不敢認此見性，欲以為這不真心，卻反來聽取我的言說，以求真實呢？
開悟聖僧云：道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。
經文：阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮。此見周圍娑婆國。退歸精舍祇見伽藍清心戶堂，但瞻簷廡？世尊！此見如是，其體本來周一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在。願垂弘慈，為我敷演。
白話解釋：阿難請問佛陀說：世尊啊！如果這個見性是我的真心，而不是其餘之物的話，當我與如來觀察四天王殊勝藏的宮殿，以及觀視太陽、月亮的世界，當時這能見的心性周圓遍滿整個娑婆世界的南閻浮提國土，等退回歸還到祗園精舍，就只看見伽藍寺院的範圍，等到清心靜坐在講堂戶內，內就只看見屋簷廡廊，世尊啊！這個見性為什會大會小？其體既然本來就是周𠕇一個世界，可是現在住在室裏時，心性也就只遍滿一個室內的範圍，是這能見的心性收縮廣大而成狹小呢？還是吾人的見性被牆壁屋宇所截斷呢？我現在不明白這種意義如何？唯願佛陀您垂下大慈悲心，為我講解這種的意義吧！
阿難此時尚未了悟物像有大有小，有方有圓，而能見之性，實在並沒有大小方圓之理。精明的見性，是物來則現，物去則空，是隨著物像而顯現、隱伏，心性並沒有參雜於物像。
經文：佛告阿難：一切世間大小內外，諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在！義性如是，云何為在？
白話解釋：佛陀對阿難尊者說：一切世界大小內外，所有種種事業，都屬於眼前所緣的塵境外物，不應該說是這能見的心性有舒展與收縮。譬如四方形器具，眼看四方器具便形成方形的空間，我再問你，在這方形器具裡所看到的方形之空，這虛空是固定的方形呢？或者是不固定的方形呢？如果是固定方形的，那麼另外立圓形器具在方型的空間時，那固定方形的空間就應該不會變成圓形的空間；如果不是固定方形的當在方形器具裡，就應該沒有方形空間的相狀。你說不明白這種義理所在，能見的心性時大時小的義理性質，就正這虛空時方時圓一樣，怎能會固定相狀所在呢？
見性本來不變，不會因外境的有留礙，而有了舒縮，斷續等事，見性乃是隨緣不變的，在大見大，在小見小，非塵境所能阻礙，但是凡愚妄見，致使認為有大有小錯見！
世尊以器具譬如塵相，空譬如見性，像有舒縮，但是見性沒有舒縮。物像有大小，見性沒有大小。器具有長短方圓，見性沒有長短方圓。性具有隨緣不變，不變隨緣二種義理，見性在方則方，在圓則圓。若能了解方形之中，就是空，圓形中也是空，雖然方圓有差別等相，而空並沒有半點差異，如此一來，便能證得隨緣不變之法義。
經文：阿難！若復欲令入無方圓，但除器方。體無方，不應說言：更除虛空方相所在？若如汝問：入室之時縮見令小？仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能來見夾斷，穿為小竇，寧無續亦？是義不然。
白話解釋：阿難啊！如果你想要使令虛空進入沒有方圓的相狀，只要除去方圓的器具就成了，虛空體性本來就沒有方圓，你不應說：還要除去虛空方圓的相狀所在。如果像你所問：人進入室內之時，就會收縮能見的心性使令狹小，那麼仰頭觀看到太陽之時，你是否也拉長你的見性齊到太陽的邊緣？如果認為築牆壁屋宇，就能夾斷你的見性，那麼將牆宇穿開一洞時，為什麼你能見的自性與空間，並沒有截斷與連接的痕亦呢？但是事實並不是這樣的。
虛空本來就沒有方圓可言，只因器具才有了方圓的形狀，好像有方圓的形態，既然除去方圓器具，那麼虛空自然會還歸於本體。空本入空，無所障礙，只要亡塵，則大小現象自然愍滅，自性自然周(ㄔ扁)法界。
經文：一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端𠕇能含受十方國土。
白話解釋：一切有靈性的眾生，從無始劫以來，都是迷昧了自己的心性自體，都是失去了本心，被外物所轉變，是故在萬物之中，見大見小，致使有大小的觀念。如果自心能轉變萬物，就是與佛同證清淨法身，身心也自然會進入圓滿光明，會到寂然不動的境界，在一根微細毫毛尾端，都能普遍攝受十方一切的佛世界。
眾生之未能了脫，而沉淪六道中之因由，原來就是迷昧了自己的心性自體，既然迷惑真性，就會成為色心之物，終於認自性為物理，色心既然成形，真性當下自會隱秘。
失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小：逐境遷移，動被物礙。不但是觀小才叫做為物所轉，縱然觀大也是為物所轉。所謂觀念上已經有大有小的緣故，自然會認大認小，致使被外物所引誘，所轉變！畢竟前塵是有相生滅的，見性是無相無生滅的。
若能轉物，則同如來：吾人自性不只不被萬物所轉，又能轉變萬物，也就是不被萬物所迷惑而造業，又能解脫萬物的一切纏縛，善能運用萬物。吾人的真性是遍滿法界的內脫身心，外遺世界。妙性圓通，六根互用。
開悟聖僧云：深入法性，寂滅真境，一念頓脫，徹了自心，豁然貫通，涅槃現前。
於一毛端，𠕇能含受十方國土：乍看之下，好像不可思議，但覺悟此境之人，並無大小方圓之障礙，絲毫不誇虛！如一面光鏡，能現千里之境，鏡含千里境，境在鏡中，足足有餘，而大小、小大，遠近相容 ，自在無障礙！
經文：阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身，若實我心令我今見，見性實我而身非我？何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發未悟。
白話解釋：阿難請問佛陀說：世尊！如果這個能見的精靈，一定是我的妙性自體。現在這個本心自性己經顯出在我的眼前。假使這個見精一定是我的真心的話，那麼我的身心又是什麼東西呢？現在我的身心，確實有分別的功能，但是見精卻沒有分別我身的功能。若見性實是我心，令我現在可以看見，那麼見性就實在的我，而吾身就不是我了。這樣一來，豈不是與如來您，在前面責難我時所說的外物能看見自我一樣了！但願佛陀您垂大慈悲，開導啟發未開悟的我們！
經文：佛告阿難：汝今所言，見在汝前是義非實，若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。
白話解釋：佛陀向阿難尊者說：你現在所說，見精是你的眼前，這是不對的。如果能見的真心確實是在你的面前，你確實看到它，那麼這個見精，既然有方位所在可見，自然不是不能指示出。
開悟聖僧云：譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，無住而住，如是證得無上菩提。
開悟祖師云：佛性天真，本自具足，不從造作，不屬漸次，體自如如，萬德圓滿，真空妙有，故稱為佛。
開悟聖僧云：大丈夫隻手撥開生死路，奇男子雙眉皺裂利名關；若窮盡一心頓破無明夢，我法兩空我是誰誰是我！
經文：且今汝坐祇、陀林、𠕇觀林渠及與殿堂。上至日月，前對恒河。你今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？
白話解釋：現在我與你坐在祇陀園林裡，普遍的觀察樹林、河渠，以及大殿講堂。上面看到日月前面對著恒河，你現今在我的師子座位前面，可以舉手指點種種的現象，陰暗的是樹林，光明的是太陽，隔礙的是牆壁，通達的是虛空。如是乃至一草一木，一纖一毫，大小形狀雖然不同，但是是只要有形相的，沒有不可以指點的，如果你說必定你的見精現在就在你的面前，你應該可以用手確實的指出陳說，到底那一個是是你的見性呢？
開悟聖僧云：識自心眾生，見自心佛性；欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。
經文：阿難當知！若空是見，即已成見。何者是空，若物是見即已是見。何者為物？汝可微細披剝萬象析出精明，淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
白話解釋：阿難啊！你要明白！如果虛空便是你的見精，那麼虛空也已經變成見精，那麼什麼是虛空的自性呢？如果物像是你的見精，那物像既然變為見精，那麼什麼是物像的自體呢？你既然可以微細的剖開現象，你也可以分析出精純明淨妙用的能見本元，指點出來給我看，就像在指出境物形相一樣，明明白白的指出，使我無有疑惑吧！
經文：阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指縱目所觀。指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是！如是！
白話解釋：阿難尊者說：我現在坐在這棟重閣的講堂內，遠處看到恒河，上面觀察日月，可以用手指，出可以放眼看見，可以指出的都是萬物的現象，並沒有吾人的見性，世尊啊！如佛所說，況且我還是一個有煩惱漏失的初學聲聞弟子，即使是沒有煩惱的菩薩，也不能在萬物的物像之前，剖解出精靈的見性，但是離開一切物像，也不能說別有見性可指啊！佛陀說：正是這樣！正是這樣！
經文：佛復告阿難：如汝所言無有見精離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林宛，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指，汝又發明此諸物中何者非見？
白話解釋：佛陀又對阿難尊者說：如你所講，吾人的見精，不可能離開一切物像，另外有一個能見的自性存在，你所指出的諸物像當中，又沒有這個見精，我現在又要問你：你與如來坐在祇陀林，內觀看外面的林苑，乃至上至日月種種的物像雖然各異，但是必定沒有一個見精在裏面使你指出。可是你又怎能證明在這些物像當中，那一種不是見精所顯現的呢？
經文：阿難言：我實𠕇見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見復云何空？我又思惟：是萬象中微細發明無非見者。佛者：如是！如是！
白話解釋：阿難尊者說：我𠕇觀祇陀林園的一切物像，實在不知這些物像裏面，那一種類不是我的見精所顯現的啊！為什麼呢？因為如果樹木不是見精所顯現的話，為什麼能看到樹木呢？但是如果樹木就是見精的話，又為什麼叫做樹木呢？其他的物像也是同樣的道理。乃至如虛空若不是見精的顯現，為什麼能看到虛空呢？但是如果虛空就是見精的話，又為什麼叫做虛空呢？因此，我又這樣想：在這些萬象當中，微細研究發明，沒有一項不是見精的顯現！佛陀聽後說：正是這樣！正是這樣！
開悟聖僧云：清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，萬萬千千都是覺，多多少少弗思量；明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。
毘婆尸佛偈云：身從無相中受生，猶如幻出諸形象；幻人心識本來無，罪福皆空無所住。
經文：於是大眾非無學者聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變熠。心生憐愍安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四不死矯亂論論。汝諦思惟，無忝哀慕。
白話解釋：這個時候，未證到無學果位的人，聽佛說此語後，都茫然不知這義理的始終，一時驚惶悚懼，失去各人所遵守的準則。釋迦如來明白他們的神魂驚變，憂慴不安，因此發起憐愍的心，安慰了阿難尊者，以及大眾說：諸善男子！無上的法王都是真實之語，是依佛所證，如理而說，是沒有誑言妄語。並不是如末伽黎不見道等外道所提倡四種不死，那種不順理的矯論，沒主宰的亂議。你們應該詳細研究思惟，不要辜負我的哀憐與你們的仰慕。末伽黎四種不死，矯亂論議：一、亦變亦恒。二、亦生亦滅。三、亦有亦無。四、亦增亦減。第一為有即是無，第二為無即是有，第三為亦有即是亦無，第四為亦無即是亦有。都是外道模稜兩可之邪法，始終沒有決定性，是不順理的矯論，是沒有中心主宰的亂議。
經文：是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空，是非是義。
白話解釋：這個時候，文殊師利菩薩，憐愍佛陀四眾弟子，所以在大眾中，就由座位起立，頂禮佛足，合掌恭敬而向佛陀說：世尊啊！這些廣大群眾，不能領悟如來所啟發說明的二種義理：形色境物與虛空，就是能見的精靈，或者不是能見的精靈。
經文：世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔，善根輕鮮，惟願如來大慈發明此諸物象與此見精，元是何物，於其中間，無是非是。
白話解釋：世尊啊！如果這些前塵萬象，不論是物質，或者是虛空，假使都是見精的話，應該可以指出才對；假使不是見精所顯現的話，應該看不到這些物象才對。他們現在因為不明白這義理在那裏，所以才會懷疑驚怖，他們雖然是有漏的人，但並不是像如以前那種善根輕薄鮮少可比的！但願如來您大慈大悲心啟發說明這些境物萬象，與這能見精靈，元本是什麼東西！在物像心性對待的中間，無是見精，無非是見精，到底是一回事呢？
維摩詰經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。
經文：佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空華本無所有，此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
白話解釋：佛陀對文殊菩薩以及大眾說：十方如來與大菩薩們，在自性寂靜，大定當中，對能見的見精，與所見的萬緣萬象，以及心理作用，身相等事，都看做如空中的幻化花朵一樣，本來就沒有實質！這個見精，以及萬緣萬象，元來就是與覺性靈妙清淨光明的本性同一體性，為什麼在這裏面，將它分為是！分為非是呢！
般若經云：依般若故，非即五蘊，非離五蘊；非即眾生，非離眾生；非即境界，非離境界；非即行解，非離行解；如是等相，不可思議。三世諸佛，入不二門，而成正覺。
開悟聖僧云：法身體性不勞看，看則住心便作意，作意還同妄想團。所作意住心，取空乃至起心求證菩提涅槃，並屬虛妄。
開悟祖師云：善惡不思即無念，無念無思是涅槃。
經文：文殊！吾今問汝：如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是！世尊！我真文殊，無是文殊，何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
白話解釋：文殊菩薩！我現在要問你：像你的名字叫做文殊除了你這個文殊本人之外，更有一個文殊叫做文殊嗎或者不是文殊呢？文殊菩薩回答說：是啊！世尊！我就是文殊，在我分上，並沒有那個叫做文殊的，為什麼呢？因為如果有的，就有兩個文殊了。但是我現在在真實的文殊分上，非沒有文殊。在真實的文殊體中，實在無從說為是，與說為非的二相啊！在真實文之體中，實在無從說是，以及說非。
在真體上面，實在沒有是非之相可言！當然也不可說真體全然無，吾人的見精 ，以及宇宙萬物萬等，同出一轍，同是一真，並沒有二相！這是譬喻一真無是非，真如體中不剩一法，也不少一法，其圓同於太虛，無欠無餘。
經文：佛言：此見妙明，與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？是誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
白話解釋：佛陀說：這個能見靈妙光明的見精，以及虛空塵境也與你所說一樣，本來都是靈妙光明，無上菩提覺性，是清淨圓滿的真心。而虛妄心生出形色虛空，以及能聞能見的相分來，譬如有第二個月亮，便有誰是真月？誰又是假月的問題。文殊菩薩啊！只有一個月亮，其中間並沒真月假月的問題啊！
開悟聖僧云：但莫作意，心自無物，即無物心，自性空寂。
經文：是以汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
白話解釋：因此你們現在能觀看的見精，與塵境接觸有任何種種的發展說明，都是名叫妄想。不能在妄想與現象當中，提出那個是本體的功能，那個不是本體的功能。都是由於吾人的真心精靈妙覺光明的自性，才能令你超出有所指，與無所指的範圍。
能返迷歸真，了知吾人的見精與萬物萬象，元是一真之體時，就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界，則見相二分皆屬空中幻花；萬色萬物與吾人的見性是本來一體，無二無別。能返迷歸真，了知吾人的見精與萬物萬象，元是一真之體時，就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界，則見相二分皆屬空中幻花；萬象萬物與吾人的見性是本來一體，無二無別。
經文：阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣(ㄔ扁)十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我，𠕇滿十方有何差別？
白話解釋：阿難尊者向佛陀請問說：世尊啊！如果確實像法王所說：能緣的覺性真心，周(ㄔ扁)十方世界，是湛然清淨常住不變體性是沒有生滅的。但是古來的外道，如娑毗迦羅(黃髮)等人所談劫初難知的冥諦，以及塗灰祼體等各種外道的理論，說有一個真我，遍滿十方世界，與佛陀您現在所說的，有什麼差別呢？
經文：世尊！亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然。我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，造離一切妄虛顛倒，似非因緣與彼自然？云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性。
白話解釋：世尊您曾在楞伽山與大慧菩薩們，敷陳演說佛道與外道不同之義。那些外道時常講說宇宙萬有是自然的產生存在的，佛法是說因緣所生起的，是不同外道所說的境界。我現在觀察這個覺性本心，也是自然存在的，根本就是不生不滅，是遠離一切虛妄顛倒，好像不是因緣，好像是與外道所說的自然存在一樣，到底如何？願佛明白指示，使大家不墮入群邪，而能得到真實的心，與靈妙覺悟光明的真性。
開悟聖僧云：云何識自心？如言語者正是汝心，若不言語又不作用，心體如虛空，無有相貌，亦無方所，亦無一向是無，有而不可見故。
開悟聖僧云：汝之微笑乃佛性作用，行住坐臥不離汝性，搬柴運水不離自性，施為動作皆是汝性之用，稱心如意亦是性之用，憂悲苦惱不離汝性，乃至慈悲喜捨亦不離汝性，畢竟成魔成佛皆是性運行也。
經文：佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？
白話解釋：佛陀向阿難尊者說：我現在已經這樣用盡方便之法，真實的義理指示你，你仍然尚未了悟，還是疑惑自性的本體為自然。阿難啊！如果必定是自然的話，自當必須甄審辨明有什麼自然固定的體性。你現在觀察這個靈妙光明的見性內，是以什麼做為自然固定的自體呢？此見性是不是以光明做為自然存在之體呢？或者是以黑暗做自然存在的自己體性呢？或是以空虛做為自然存在的自己體性呢？還是以阻塞做為自然存在的自己體性呢？阿難啊！如果認為光明就是自然存在之體性的話，應該不能看見黑暗才對。如果認為虛空就是自然存在之體性的話，應該不能看到障塞才對。這樣乃至認為黑暗就是自然之體的話，那麼！當光明出現時，吾人的見性就會斷滅，就會失去了自然存在之體性才對，可是為什麼又能看見光明呢？
如果以黑暗為自然之體的話，自然不隨光明之緣。當光明來時，黑暗就消滅，吾人的見性也應該隨著黑暗的消滅而斷滅才對。但是為什麼當光明來時，仍然能看到光明？既然暗來見暗，明來見明，那麼！見性明明是隨緣的，那裡是自然不變之理呢？
開悟聖僧云：識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無不住。
經文：阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來是義云何合因緣性？
白話解釋：阿難尊者說：如果這個妙明的見性，不是自然的話，我現在認為是因緣所生的。但是內心仍然未明白其中道理，請問佛陀您，到底是怎樣合於因緣的道理呢？
經文：佛言：汝言因緣。吾復問汝：汝今因見見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞，於明暗。
白話解釋：佛陀回答說：你說能見的心性是由因緣所生，那麼！我再問你：你現在因為看見外境，能見的心性才會顯現在眼前，這個見性是因為光明才有的呢？還是因黑暗才有的呢？或者是因虛空才有的呢？還是因塞礙才有的呢？阿難啊！如果是因為光明才有能見的心性生起，這心性就應該不能看見光明；像這樣乃至因空虛或者因為阻塞才有能見的心性生起，也會相同於光明與黑暗一樣，不能看見相反的一種。
阿難尊者誤認見性是從因緣所生。有所因、有所緣，都是依他而起的性能，如果外境一旦消滅，那麼依他之性也隨之消失，這個見性與這種依他起性不同，見性是不變之體，不變之體怎會隨著外境的生滅而生滅呢？前面是以真如隨緣，以破其自然；本處是以真如不變之義，以破其因緣之說。
華嚴經云：法性本寂無諸相，猶如虛空不分別；若能通達諸法性，於有於無心不動。
華嚴經云：真如離妄恒寂靜，無生無滅普周(ㄔ扁)；諸佛境界亦復然，體性平等不增減。
華嚴經云：法身恒寂靜，清淨無二相；為化眾生故，示現種種形；於諸蘊處界，未曾有所著。
經文：復次阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
白話解釋：再說，阿難啊！這能見的心性又是以光明為助緣才能看見呢？或者是黑暗為助緣才能看見呢？或者是以虛空為助緣才能看見呢？或者是以阻塞的助緣才能看見呢？阿難啊！如果的以虛空為助緣才有能見的心性生起，這心性就應該不能看見阻塞的助緣；如果是以阻塞為助緣才有能見的心性生起，這心性就應該不能看見虛空的助緣；像這樣乃至以光明或者以黑暗為助緣，也會同於虛空與阻塞一樣，不能看見相反的助緣。
開悟聖僧云：佛性究竟空寂，無相無色，非長非短，非大非小，非可稱計，假名施設。
經文：當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。
白話解釋：所以應當明白這個真精正覺靈妙光明的見性，既不屬於因，也不屬於緣。也不是自然而有的，同時也離不開自然。本來就沒有非與不非，或者是與不是可分別，見性是遠離不切執相，當體就含宇宙一切萬法。
經文：汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，祗益自勞。虛空云何隨汝捉執？
白話解釋：你現在為何在於真心實性裏面措用心思計度，用各種世間戲論與名詞相狀，而想要分別測度出真心呢？這就像用手掌撮摩虛空一樣，是徒勞而無益，虛空如何能讓你執取捉住呢？
因緣自然都是世間上的語言，不論是用什麼言辭名相，都是分別心。若論吾人的見性，是不許一絲毫的妄念所停留，是自在光明一靈光的。
開悟聖僧云：以相取相，都成幻妄；以真求真，轉見不親。
經文：阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘宣說：見性具四種緣，所謂：因空、因明、因心、因眼、是義云何。
白話解釋：阿難尊者向佛陀請問說：世尊啊！如果這樣靈妙正覺自性，是非因非緣的話， 尊您為什麼時常對比丘們講說：能見的見性作用，必須具有四種緣。所謂：因於空虛，因於光明，因於心識因於眼睛，這又是什麼道理呢？
如果眼前不因空的話，就不能見，不因光明也不能見，不因心識不能分別，不因眼睛助緣不能觀看事物。空、明心、眼四種因緣湊合，方能完成看見的作用。缺少一緣就不能見之功能。
世尊本意是說明空、明、心、眼等四種緣，可以生識，但是未曾說過四種緣可以生出妙覺明性。若論妙覺明性，是離開空、明、心、眼，實有不變的真體，只不過是假藉四緣而顯露見精的作用而已！原來根、塵、識皆是生滅法，緣會則生，緣散則滅。四緣可以生識，而不能生出妙覺明性，因為妙覺明性，自有自體，是不藉緣生故。
開悟聖僧云：此性本來清淨、具足萬德，但隨染淨二緣，而有差別，諸聖悟之，一向淨用；凡夫迷之，一向染用。輪迴涅槃，其體不二。
華嚴經云：法性無作無變異，猶如虛空本清淨；諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。
華嚴經云：了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有跡；若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。
經文：佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日月燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明則不能見。
白話解釋：佛陀向阿難尊者說：我曾經說過世間一切因緣所生的道理，並不是真實性的第一義諦。阿難啊！我再問你：世間上的人都說我能看見，到底怎樣才叫做看見？怎樣是不見呢？阿難回答說：世人因為有太陽、月亮、燈火的光明，才能看見種種現象，就名叫做看見；如果沒有這三種光明，就不能看見。
經文：阿難，若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見。今在明時不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。
白話解釋：阿難啊！如果沒有光明的時候，就名叫做不能看見，就應該不能看見黑暗。如果確定能看見黑暗的話，這只是沒有光明而已，怎能說是沒有看見呢？阿難啊！如果在黑暗的時候，看不見光明，就名叫做不能看見，那麼在光明的時候，看不見黑暗，還是一樣可以名叫做不能看見。在這二種黑暗光明相狀中不能看見相反的一種，都可以名叫做不能看見。
經文：若復二相自相陵奪，非汝見性，於中暫無。如是則知二俱名見，云何不見？是故阿難，汝今當知！見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞。
白話解釋：這是光明與黑暗兩種現象，互相變更交替，並不是你的見性，在其中間暫時消失。由此可知，吾人自性功能對黑暗光明二種現象，都可以名叫做看見，怎麼說是不見呢？因此阿難啊！你應該明白！看見光明的時候，能見的心性並不就是光明；看見黑暗的時候，能見的心性並不是黑暗；看見虛空的時候，見性也不是虛空；看見阻塞的時候，能見的心性並不就是阻塞。
開悟聖僧云：趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
經文：四義成就，汝復應知！見見之時見非是見，見猶離見，見不能及。云何復說因緣自然，及和合相，汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨你，當善思惟，
無得疲怠，妙菩提路。
白話解釋：見精不是明暗空塞四緣所有之義，己成就離緣第一義。你更加要明白，吾人能見的本性，在發出能見的作用時是眼識妄見，這能見的真心實性並不是妄見的眼識，能見的真心實性尚且遠離妄見的分別執著，這妄見的分別心尚且不能證悟到真心，怎能可以戲論是因緣所生與自然而有，以及是和合相與不是和合相呢？你們這些小乘聲聞弟子，心志狹小智慧下劣無法多見廣識，不能通達證悟清淨的心性實相。我現在教誨你們，你們應該好好參悟思考，不可有疲勞懈怠的作風，才能邁向修證微妙菩提之道路。
清淨實相就是如來藏，如來藏是清淨本然，寸絲不掛，一塵不染。
經文：阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣，及與自然，諸和合相與不知合，心猶未開，而今更聞見見非見，重增迷悶，伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。作是 已，悲淚頂禮，承受聖旨。
白話解釋：阿難尊者向佛陀說：世尊！像佛陀世尊您，為我們演說吾人的見性，不是因緣又不是自然，更加不是和合與不和合的道理，內心尚未開悟。現在又聽到佛說：能見的真心了見妄見的眼識寺，真心並不是妄見的眼識，心內更加迷悶！願佛陀大慈大悲施大智慧的眼目，開示我們，關於覺心明淨之法，阿難尊者將話說完後，悲傷流淚，頂禮佛陀，一心承受佛陀的聖法旨要。
開悟聖僧云：云何識自心？如言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦無一向是無，有而不可見故。
開悟聖僧云：無行而行，能超彼岸；如如不動，動用無窮。
經文：爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提，妙修行路。告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
白話解釋：這個時候釋迦世尊憐愍阿難尊者以及與會大眾，將要演說大總持，三昧正定等，微妙修行的道理。佛陀向阿難尊者說：你雖然是博聞強記，但是只增加知識而已，對於修禪定奢摩他的微細深密觀照的功夫來說，心內仍然未能明了，你現在要專心一意聽聞，我會為你分別詳細開示，也可以使後世未來一切有煩惱漏失的人，能獲證菩提佛果！
開悟聖僧云：無生生者，則生實相；無住而住，常住涅槃。
經文：阿難！一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。
白話解釋：阿難啊！一切眾生旋轉輪迴在世間，都是由二種顛倒分別的妄想執見，當下在該處發生，當下就受所造的業力牽引去輪轉生死受果報。什麼是二種幻覺妄見呢？第一就是眾生個別的業力所形成的妄見。第二就是眾生共同業力所形成的妄見。
經文：云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光為是燈色？為當見色？
白話解釋：什麼叫做個別業力的妄見呢？阿難啊！猶如世間的人，眼睛患著內外障的病症，夜間看到燈光時，燈光周圍另外現有圓形的影子，圓形影子是五彩色一重一重疊成的，你的意思怎樣呢？這夜間的燈明所顯現的圓光，是燈火本身的顏色呢？或者是眼病妄見的顏色呢？
經文：阿難！此若燈色，則非眚人，何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人，見圖影者，名為何等？復次阿難！若此圓影，離燈別有，則合傍觀，屏帳几筵，有圓影出。離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓影？
白話解釋：阿難啊！如果認為是燈光的形色的話，那麼沒有眼病的人，為什麼不能同樣看到這種現象？唯有患眼病的人才能看見呢？假使是能見的功能，所生的形色的話，那麼這個能見的作用，就已變成形色了，那麼，患眼病的人所看到的圓影，又叫做什麼呢？再說，阿難啊！假使這個圓影離開了燈光，仍然單獨存在的話，那麼應該看到旁邊之物，如屏風、帳幕、几桌、筵席等物，都有圓影出現才對。如果圓影離開了能見的作用，還是依然存在的話，應該不是眼睛所能看到的，但是為什麼有眼病的人，他的眼睛又能看見圓影呢？這是比喻根身器界，不是從見而生，如果從見而生，那麼此見已經成為根身器界了，那麼要以何物去做能見呢？因此要明白根身器界都是從業識變現出來的，非關見性的問題。
開悟聖僧云：大道從來不言物，何有十界依正名；只為眾生被業繫，四聖六凡油然生。
開悟聖僧云：人人有個真面目，須離知解與見聞，掃卻情執入真際，當於言下悟己靈，從此不落凡塵位，振臂一吼絕古今。
毘舍浮佛偈云：假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
經文：是故當知！色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言，是燈是見，於是中有，非燈非見。
白話解釋：因此應當要明白，光色的顯現確實在燈火，能見的眼睛有病才會顯現圓影，燈影與見病都是因眼病所引起的，如果能見到眼病，就沒有什麼疾病可言。所以不應該說這種現象，是燈光或者是眼睛所見的作用。也不能說這種現象不是燈光，或者不是眼睛所見的作用。這種現象不過是病影，全體並沒有實在可言，所以不該執此圓影，或是燈所生，是見所生；或者離開燈，離開見而仍存在，不管是說即，或是說離，都是妄情推理想像而已！
開悟聖僧云：不求真不斷妄，了知二法空無相，無相無空無不空，即是如來真實相。
經文：如第二月非體非影，何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者不應說言：此捏根元是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成。今欲名誰，是燈是見？何況分別，非燈非見？
白話解釋：譬喻像按捏眼睛看見月亮傍邊的第二個月影，既不是原有的本體，也不是憑空的影子，為什麼呢？因為會看到第二個月亮，就是用手捏住眼睛而成的緣故！凡是有知識的人，就不應該說這種捏住眼睛的根本元因所看見的第二月，就是真月之形，或者不是真月之形。更加不能說捏住眼睛的根本原因所看見的第二個月亮，是離開見能，或者不是離開見能的問題。這燈火的圓影也是像這樣，病眼所看到的幻影，到底想憑誰而說它是燈的作用，或者是見的作用呢？何況再去分別它不是燈的作用，或者不是見的作用呢？
經文：云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。
白話解釋：麼是眾生的虛妄執見呢？阿難啊！這個南贍部洲，除四周大海水以外，大約有了三千個島嶼。正中央的大洲東西南北所包括的邦國數量，大國大概有二千三百個，其餘的小洲在諸海洋內有二三百國，有的只有一國、有的二國，乃至有的三十國、四十國、五十國不等的國家。
經文：阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生諸一切不祥境界。或見二日，見兩月，其中乃至暈適珮玦彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。
白話解釋：阿難啊！如果在某一個小島嶼內，只有兩個國家，其中只有一國的人民，共同感受惡業因緣，那麼小洲上這個國家當地的眾生，就會𨧤見一切不吉祥的境界，或者同時看見二個太陽，或者同時看見二個月亮，其中乃至惡氣繞日月成暈，黑氣蔽日、月令蝕，白氣環繞日月像珮，或者半環繞像玦，彗星殞落，流星橫飛，惡氣負於日上，黑氣附於日傍像耳，晨現彩虹，暮現艷蜺，各種惡兆凶相，只有這個國家的人民看見，另外一個國家的民眾看不到，同時也聽不到。
經文：阿難！吾今為汝以此二事，進退合明。阿難！如彼生別業妄見矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。然見眚者，終無見咎。
白話解釋：阿難啊！我現在為你們就以個別業力的妄見與共同業力的妄見二種事情，進退反覆的合起來說明。阿難啊！像那些眾生個別業力的妄見，看見燈光所顯的圓影，雖然很像眼前的實在境象，但是終歸了是能見的眼睛有病所造成。有眼病就會看到圓影塵勞幻相，不是燈色所造成的。能了見眼病的真心實性，始終都無有妄見的錯咎。
開悟聖僧云：無知之眾生，不明世間是一面因果錄，是生滅不已，總認為世間諸現象，皆是自然有，無因無果而有天生，有不覺不知中犯了無知之大過患，致使迷惑，造業、輪迴受苦。
開悟聖僧云：有信無智長愚癡，有智無信增邪見。
經文：例汝今以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。元我覺明見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。
白話解釋：譬如你現在，以眼睛所看見的山河國土，以及一切眾生等，都是由無始以來，由心內虛妄執見的毛病所造成。能見與所見所緣的塵境，很像顯現在面前的真實境界。這些現境，本來就是自性本覺光明所起的見分所緣的相分的病態。如感覺能見時就已經起毛病，但是本覺光明的心，能生感覺所緣的本元仍然沒有病症。
開悟聖僧云：真如覺性，處於煩惱而不減，證涅槃而不增。四大五蘊，山河大地，日月星辰有生滅，菩提自性無有生滅。
經文：覺所覺眚，覺非眚中，此實見見。云何復名覺聞知見？是知汝今，見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
白話解釋：本覺能覺所覺的眼病，這個本覺自然不是在眼病的現象裡面，這實在就是能見的功能見到了自己本性，為什麼還說真心的覺悟名叫做虛妄的覺聞知見呢？因此你現在看見我與你自己，以及一切世間十類的眾生。都是眼病妄見的幻影，不是能照見眼病的真心。那能照見眼病的真心，其體性並不是眼病的妄見，所以不能名叫做妄識妄見。
經文：阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人，同彼一個，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，同見業中，瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
白話解釋：阿難啊！像那個國家的眾生，共同業力所形成的幻有妄見，比例相同於一人個別業力的妄見，一位眼病的人的個別病態，與那一個人共有病態都是一樣。個人所見的圓光影像，是眼病所形成的。全國之人共同看見的災異不祥景象，都是共同業力的惡緣所發生的，都是無始以來的妄見所生起。
經文：例閻浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界井洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。
白話解釋：譬如這個閻浮提上的三千洲，兼須彌山四面的四大海洋，甚至整個娑婆世界，以及十方世界諸有漏的國家，與諸類眾生，都是吾人的靈覺光明無漏微妙的心，一念妄動轉為見聞覺知，而起虛妄病態，緣自緣他，互相和合而妄生，相互和合而妄死。
經文：若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提，不生滅性清淨本心，本覺常性。
白話解釋：如果能遠離一切互相和合的因緣，以及不和合的因緣，就能滅除一切生死的本因。而能回歸到圓滿的正覺菩提，不生不滅的自性本體，得入清淨的本心，自性常住的本位。
中觀論云：受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，則入涅槃果。
阿含經云：積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。
古德云：夫也空，妻也空，大限來時各西東；母也空，子也空，黃泉路上不相逢。人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。
古德詩人云：朝看花開滿樹紅，暮觀花落樹已空；若將花比人間事，花與人間事一同。
開悟聖僧云：若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。
經文：阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性，而猶未明，如是覺元，非和合生，及不和合。
白話解釋：阿難啊！汝雖然先悟到本覺微妙光明的自性，既不屬因緣所生，也不是自然而有的體性，但是你仍然未明白這個本覺根元，不是自然界和合所生，也不是不和合的。
開悟聖僧云：眾生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體當下涅槃，圓滿普照，如如不動。
經文：阿難！吾今復以前塵問汝！汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性而自疑惑。證菩提心，和合起者。
白話解釋：阿難啊！我現在再用眼前塵境來問你：你現在還是用一切世間的虛妄思想分別，以為吾人自性本體是和合的諸因緣性，所以自已猜疑迷惑，以為證悟菩提覺心，是與自然界的現象和合而生起的。
經文：則汝今者妙淨見精為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？
白話解釋：你現在靈妙清淨的見精，究竟是與光明和合呢，或者與黑暗和合呢？還是與通達和合呢？或者與阻塞和合呢？如果與光明和合的話，就請你觀看光明的現象，當光明顯現在你眼前的時候，其間何處參雜你能見的自性呢？如果見性有形相可以辨別的話，參雜以後，又變成什麼形相呢？
經文：若非見者云何見明？若即見者云何見見？必見圓滿何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是！
白話解釋：如果光明不是能見的心，怎麼看見光明呢？如果光明就是能見的心，怎能會能見看見自己的能見呢？如果能見的心性確實圓滿無缺，就不需要與光明和合，如果光明相圓滿無缺也不需要能見的心性參合。能見的心性與光明相的名字體性必定不同，二種一旦混合必定變成另外新的相狀，而失去那能見的心性與光明相的原本名字，參雜相合也必失去光明相與能見心性的體性，所以心性參合光明是不合義理的。其他如黑暗通達，以及那些阻塞，都是同樣的道理。
經文：復次阿難！又汝今者妙淨見精為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是！
白話解釋：其次阿難啊！又你現在靈妙清淨的見精，究竟是與光明和合呢？還是與黑暗和合呢？或者是與通達和合呢？還是與阻塞和合呢？如果認為是與光明和合的話，到了黑暗的時候，光明的現象已經消滅，那麼吾人的見性自，就不能再與黑暗和合怎麼再見到黑暗呢？假使看見黑暗的時候，不與黑暗和合，仍然與光明和合的話，就不算是看見光明。既然不是看見光明，為什麼與光明和合時，了知光明而不是黑暗呢？其他如黑暗、通達，以及阻塞等事，都是同樣的道理。
開悟聖僧云：無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相；(ㄔ扁)十方界，無一微塵許不是自家寶藏，如是息一體三寶常現前。
開悟聖僧云：心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫；欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。
開悟聖僧云：未曾死，何用論生！本是無生，今亦無死；當生即是無生，當死即是無死，非離生法說有無生，何以故？生死不二也。
經文：阿難白佛言：世尊！如我思惟此妙覺元與諸緣塵，及心念慮非和合耶？
白話解釋：阿難尊者向佛陀說：世尊！照我的思考，這個靈妙正覺的本元，與所緣的塵境，以及識心妄念的分別思慮，不能和合的吧！見分相分皆不離自證分，果了悟非即、非離、非一、非異等四義，就能了萬法實在不出一心，一心能藏萬法。合非和合只不過是依他起的分別，而生起虛妄的現象。
六祖壇經云：若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若 得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。
經文：佛言：汝今又言，言覺非和合。吾復問汝！此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
白話解釋：佛陀回答說：你現在又說，吾人自性本體與自然界的現象不相和合。我再問你！所謂這個靈妙的見精，不與前塵外境和合，到底是不與光明相合呢？或者是不與黑暗相合呢？還是不與通達相合呢？或者是不與阻塞相合呢？
經文：若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是！
白話解釋：如果見精不與明合的話，那麼吾人能見的自性與光明，必定有自己的邊際界畔。你詳細的觀察，到底什麼處所是光明呢？什麼處所是能見的心性呢？當見棈與光明接觸的時候，兩者之間，什麼地方是兩種邊際的界畔呢？阿難啊！如果光明的邊際裡，必定無有見精的話，那麼光明與心性不相連接，自然不能明白光明相狀的所在，所謂界畔怎能成立呢？其他如黑暗，以及通達、阻塞等，都是同樣的道理。
經文：又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通，及群塞，亦復如是！
白話解釋：又吾人靈妙的見精，所謂不與前應外境和合，到底是不與光明和合呢？或者是不與黑暗相合？或者不與通達相合？還是不與阻塞相合呢？假使不與光明相合的話，那麼！能見的見精與光明的現象，就會互相違背，各不相干。像耳朵與光明，根本就不相觸合一一樣。能見的見性當且不知光明現象在那裏，怎麼可以辨別明白合與不合的道理呢？其他如黑暗、通達，以及阻塞等，也會像這樣不合理。
六祖壇經云：迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞不能染，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達無礙，自性自解脫。
開悟聖憎云：一念未生前，本來真面目，即此心之頭，觀心即觀佛。
開悟祖師云：本來無佛可念，無禪可參，只要諸執斷盡，人法俱空，赤顆顆，光爍濼，寸絲不掛，皆不可得，連不可得亦不可得，此即言語道斷，心行處滅，直見本體，了無餘地。
開悟聖僧云：如金作器，器器皆金；似火分燈，燈燈是火。
經文：阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合處妄有生，因緣別離，處妄名滅。
白話解釋：阿難啊！你還是不明白一切虛浮不實的塵境，諸幻化的現象，隨時隨地出現，也隨時隨地滅盡。這種幻化虛妄的現象，形成自然界的種種相，這種幻相之性，它所依的體性真正是靈妙光明的心體。像這樣乃至五陰、六入、十二處、十八界，這一切都是由因緣和合虛妄生起而有存在，等因緣分別離散，虛妄名相也就消滅。
大智度論云：若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。
五陰：色、受、想、行、識。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意。
十二處：眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法。
十八界：六根、六塵、六識。
五陰、六入、十二處、十八界，都是靈妙正覺光明本體所現之相。
經文：殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓，妙真如性。性真常中求於去來，迷悟生生死了無所得。
白話解釋：實在不知生滅去來的作用，都是自性本體的如來藏性，常住靈妙光明，不動周遍圓滿，妙真如性的顯現變化的！假使在自性真常裡，想要探求有什麼去，來、迷、悟、生、死各種變化，終了還是找不到的。
開悟聖僧：離卻有無諸法，心如日輪，常住虛空，自然不照而照，豈不是省力氣，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛路。
經文：阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虛迴無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知，亦復如是！
白話解釋：阿難啊！為何五陰就是本來如來藏性妙真如性的功能呢？阿難啊！譬如有一個人用清淨的眼睛，去觀看明朗的天空，自然唯一晴空一片，渺無一物。這個人無緣無故不動眼睛向空中瞪視，瞪一久，眼神經便會變成疲勞，便會在虛空中別見狂亂的幻影光華，又會看到其他一切狂亂不平常的景象。你要明白！色陰虛妄的情形，也與這種空華一樣。
五陰之相雖然虛妄，但是其性卻是本真，如來藏是真心隨緣之用。不變而常隨緣，隨緣而常不變，故曰如來藏。
藏是含藏之意，是說明五陰的一一法皆在藏性裡面，如來藏一體具足萬法，萬法不離一體，一真一切真，五陰皆真，一如一切如，五陰皆如，全相皆性，故曰本如來藏妙真如性。一切眾生與一切諸法，皆有緣起，不出如來藏性；迷時則有生死去來，悟時則不動妙真如性。
經文：阿難！是諸空華非從空來，非從目來。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空，空若非空自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。
白話解釋：阿難啊！這些空華幻影不是從虛空中來的，也不是從眼睛出來的。阿難啊！如果是從虛空來的話，既然從虛空來的，也應該還入虛空裏。但是虛空如果有內外可出入，就不能成為虛無空洞的虛空了，虛空如果有內外實體不是虛空的，自然不能再容入那些狂華幻影在裏面生起與消滅。正像阿難你的身體，不能再容入一個阿難一樣。
開悟祖師云：千經萬論，皆是令人離於身心破於執著，明自本心，見自本性，指歸真空本體。
開悟聖僧云：捨本外求遠家鄉，狂心歇處見娘面；菩提涅槃非外求，迴光返照法王現。
經文：若目出者，既從目出還從目入。即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼。若無見者，出既翳空旋當翳。又見華時目應無翳眼，云何晴空號清明眼？是故當知！色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
白話解釋：如果狂華是從眼睛而出來的話，既然從眼睛而出來的，當然也應該還入眼睛才對。這個狂華既然從眼睛而出來的，那麼自己當然可以看見。那麼自己當然可以看見光華的出處。如果光華有見物的功能，在光華出去時，眼睛之內會歸於空淨，旋轉回歸時應當能看見自己的眼睛。如果光華是不能見物的話，光華出去時就會遮蔽虛空，轉迴來時，也應該會遮蔽吾人的眼睛。再說：看見光華時，眼睛應該沒受到遮蔽，為什麼須要晴朗的虛空，才能現在清明的眼睛呢？因此之故，應該要明白！色陰是虛妄暫有的現象，本來不屬於因緣所生，也不是自然界的性能。
本非因緣，非自然性：是教人了悟性真之理。雖然色陰之法，觀其相時，知其元妄，若觀察它的性時，就發覺為元真。不管是生，或者是滅，都不離當處，也不離自心，就像狂華不離虛空一樣，華體即為空體！本非因緣就是說明色陰的元性，是由如來藏性常住不動，體恒不變而生的緣故！如來性藏妙明周圓，用恒隨緣，故說非自然性。
經文：阿難！譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中忘生澀滑，冷熱諸相，受陰當知！亦復如是！
白話解釋：阿難啊！譬如有一個人，四肢腳手宴然安靜舒服，全身百筋骨調和順適，忽然忘記身體的存在，此時心性沒有違逆與順適的感受。此人無無故用二隻手掌在虛空裏互相摩擦，因此二隻手掌中間產生幻妄澀滑，冷熱的感覺，人生一切感受的陰積也正像這樣。
經文：阿難！是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。
白話解釋：阿難啊！這此幻妄感受現象，不是由虛空而來，也不是從手掌而出，阿難啊！如果是從虛空出來的，既然能使手掌有所怠觸，為什麼不使身體的其化份同時有所感覺呢？不應該說虛空有意選擇手掌來感觸啊！
經文：若從掌出應非待合，又掌出故合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入自有一物身中往來，何時合知要名為觸，是故當知受陰虛妄本非因緣，非自然性。
白話解釋：如果是由手掌所出的話，應該不須要靠手摩擦就已感觸才對。既然是由手掌出來，二掌相合摩擦手掌就有感受。那麼，二掌相離之時冷熱的感觸應該就歸入手裡才是。同時手臂、手腕、筋骨、腦髓等，也應該會感覺冷熱歸入時蹤跡所在。如果確實必定心有感覺，了知它從手掌出從手掌入，為什麼還要等待二掌相合摩擦才會了知呢？才名叫做感觸呢？因此之故，你要明白，一切感受的陰積，都是真心裏面虛妄不實的感覺，本來就不是因緣所生，也不是自然而有的真實體性。
受陰從其相來說，屬虛妄；從其性觀之，受陰本來就是妙覺光明的體性，是隨緣發現，其性本非生滅之法，亦非自然界的性能！
開悟聖僧云：明與無明，其性無二；無二之性，即是實性。
開悟祖師云：悟生死性者，生死是涅槃；迷涅槃性者，涅槃是生死。
開悟聖僧云：作佛用佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名。
經文：阿難！譬如有人談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知，亦復如是！
白話解釋：阿難啊！譬如有人談說到酸梅，他的口中便會流出嘴涎，想到腳踏懸崖的時候，他的腳底心就會感覺酸軟畏澀。一切想陰虛妄之事，也與這種道理一樣。
境緣無好醜，好醜起於心。無心於萬物，何妨萬物常圍繞。百花叢裡過，片葉不沾身。
開悟聖僧云：頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。
經文：阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知！想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
白話解釋：阿難啊！像這種酸酢之說所引起而流口水，既然不是從酸梅所出生，也不是從口入而出，阿難啊！如果酸梅生出的話，酸梅應該自己會說酸，何必等待人談呢？假使認為口水是從口入而出的話，自然應該是由裏聽到，何必等待耳朵聽後才會流口水呢？如果只有耳朵聽聞到，這口水為什麼不從耳朵流出來呢？想到腳踏懸崖就覺得腳底心酸軟，就與酸梅而流出口水相類似。因此之故，你應當要明白！想陰都是真心裏面虛幻不實的妄想，本來就不是因緣所生，也不是自然而有的真實體性。
經文：阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際不相踰越。行陰當知，亦復如是！
白話解釋：阿難啊！譬如一股暴流的洪水，波浪互相連續，前浪與後浪不會互相超越混亂，行陰虛妄的現象，也是像這樣的遷流不斷啊！
眾生自無始以來，長劫輪迴，遷流不息，都是受行陰所驅使！念念相續不斷，剎那無常，念念遷謝，生生死死，如旋火輪，沒有休息，是故大聖世尊將行陰比喻如暴流一樣，生滅未曾間斷故。
經文：阿難！如是流性不因空生，不因水有。亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。
白話解釋：阿難啊！這暴流的性能，不是由虛空產生，也不是因為水而有，更加不是水性一定要流，但是也不是離開虛空與水而有。像這樣阿難啊！假使水流從空而產生的話，那麼十方無盡的虛空裏，都成為無盡的流水，所有世界自然都受到沉淪淹溺！
空是譬喻真如，水是譬喻藏識(第八識)，暴流譬喻行陰，行陰雖然不是真如與藏識，但是也不是離開真如與藏識！
開悟聖僧云：寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德元無性，買得風光不用錢。
開悟祖師云：三千七寶雖多，用盡還歸生滅；四句經文雖少，悟之直云菩提。
開悟祖師云：佛者令人覺，法者令人悟；若不覺不悟，覓外佛取外法，即非佛法也。
開悟聖僧云：菩薩安住於佛法，心觸萬境都無染著，亦不捨離萬境，不即不離，見如不見，聞如不聞，心境空寂，清淨無為，佛自現前。
經文：若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流，是故當知！行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
白話解釋：如果認為暴流是因水自身所具有的話，那麼這暴流，其自性不是原來能產生的水，暴流應該離水之外，另有處所，另有相狀，現在應該各別現於眼前才對。如果認為暴流就是水性的話，那麼當水澄清靜止不急流之時，就應該不是水的體性了。如果認為暴流是離開虛空與水而獨存，但是虛空沒有內外，離水以外也不會有暴流。因此之故，應當要明白！行陰都是真心裏面虛妄不實的幻用，本來就不是實在因緣所生，也不是自然而有的真實體性。
若因水有，則此暴流性應非水，有所有相，今應現在：這是譬喻行陰若因業識而的話，這個行陰之性，與業識之性，應有不同，亦應另有分別的相狀。
若即水性，則澄清時，應非水體：這是譬喻行陰並不是業識，行陰如果是業識，那麼為什麼八識不動時，虛妄的行陰就失去所衣，而不生起作用呢？因此行陰並不是藏識。
若離空水，空非有外，水外無流：這是譬喻行陰雖然是虛妄，不離開八識，但無明風若不動時，那麼行陰並沒有可依，此時性海中的水汳不興起，性海自澄清。
虛空不生，那麼真如就寂靜，所以行陰也不離如來藏識而別有其事，此乃明顯與事實！世界眾生從無始劫來，會受種種生死生滅的痛苦，都是受行陰所驅使！眾生在迷時，就像大海起波而妄動，就是虛妄的行陰作怪；在悟時，就像海波靜止，是為不變的真如體中，所發出的大用！
經文：阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是！
白話解釋：阿難啊！譬如有一個人，拿一個頻伽(妙音鳥}的瓶子，塞住瓶子的兩個孔口，瓶內裝滿虛空用手擎拿著，外出遠行千里，要用瓶裡的虛空去贈送其他國家的人。識陰虛妄之事，也與這種道理一樣。這是欲顯識陰就是如來藏性之理！以瓶外之空譬喻藏性，瓶內之空譬喻為識陰，而空性本來並無二樣，只因迷執而成為二。
性覺真空，本來周(ㄔ扁)法界，迷而為心，迷惑為身內，因此被遷流不息隨妄業牽制，狂入六道，妄生妄死。如果能了悟識陰原是唯心的種種妄境，覺知了不可得，就會恢復本來面目，成就正覺佛性。
經文：阿難！如是虛空非彼方來，非此方入。如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出，是故當知！識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
白話解釋：阿難啊！瓶子裡的虛空，不是從那邊的空間帶來，也不是從這個處所的空間裝入。像這樣阿難啊！如果是從原來的地方帶來，那麼這個瓶裡既然裝了虛空，這個瓶子原本的地方，應該會缺少了一瓶的虛空。假使是由這個地方的空間裝入的話，打開孔口倒瓶子時，應該看見虛空出來。因此之故，應該要明白，識陰乃是虛妄，本來就不是實在因緣所生，也不是自然而有真實體性。
如是虛空，非彼方來，非此方入：識性本來周𠕇，本無去來，何有出入之理！只因隨緣而有了異稱。在因位有賴耶異熟之名，在果地上有無垢菴摩之號，但是其性，是同出一轍！
若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空：這是譬喻湛然不動的精明本體，雖然分湛他方，但是本來湛明之體，實在沒有絲毫的欠少！
若此方入，開孔倒瓶，應見空出：這是譬喻眾生往還於六道，被業行牽著神識而走，出入六道不覺不知，神識出入都是虛生妄死，而圓明精湛之體，乃一點點也沒有損傷！
識陰虛妄：識陰和合妄生，和合妄死，生死去來，都是虛妄不實，其性乃是真如。
識陰本非因陰：識陰雖然流溢奔色，奔聲，但其性體是一精明不動之體，實在不與外境之聲色俱生滅，其性識覺明，不借因緣，不隨因緣而生滅也！
識陰非自然性：識陰雖然有不變之體，也有圓照法界之作用，更能識別外境之功能，在了別外境中為物所轉，故曰非自然性。
開悟聖僧云：返本還源便到家，亦無玄妙可可稱誇。不生不滅法王現，堪然一片真如性。清淨法身如虛空，迷失皆因一念差。
法語：法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。
萬法都由心想成，如心畫物物成形，六凡四聖皆心畫，諸佛當初也眾生。
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