上如下本大法師佛學講座講義 --楞嚴經第三卷
 

１
開悟聖僧云：『六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君；可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。』

２
楞嚴經第三卷大意：釋迦世尊不但破斥五陰是虛妄，同時也說明六入、十二處、十八界、以及七大等，皆是假有幻化之相，所謂生理、物理、心理，宇宙天地萬物萬象、時間、空間等，同樣都是虛妄暫有的假體，當體即空，原來是如來藏妙真如性的變現！如來說法至此，不但阿難尊者因此而開悟，同時楞嚴會上的大眾，也都各各明白真心𠕇滿十方的真理！尤其是阿難尊者，他感動得當場讚歎感謝佛陀的恩惠，發起乘願再來的大願！

３
經文：『復次阿難！云何六入本如來藏妙真如性？』

４
白話解釋：其次阿難！為什麼眼、耳、鼻、舌、身、意等六種攀緣入處的作用，就是本如來藏的妙真如性呢？

５
六入就是六根、六入之入，有兩種意義：一為能入，是能入塵取境之意。第二為所入，為塵所入之處，亦可稱為六處。

６
真如是統攝萬法，唯是一心，一真一切真，一如一切如，六入仍然是妙真如性，也是本如來藏性。

７
經文：『阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相，因於明暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性，此見離彼明暗二塵，畢竟無體。』

８
白話解釋：吾人的眼睛瞪視虛空一久，就會發生疲勞，就會看到空中的狂華，這個眼睛與疲勞所見幻相，這二種都是菩提自性所發出的變態。因為在明暗二種妄塵，而引發能見的眼識居於眼根器官中，攀緣吸收這些色塵影象，名叫做能見的性能。這能見的眼識離開光明與黑暗二種虛妄塵相的話，畢竟是沒有自己實在的體性。

９
經文：『如是阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？眼入虛妄，本非因緣，非自然性。』

１０
白話解釋：因此，阿難！你應該要明白！這個能見的眼識，不是從光明與黑暗而來，也不是從眼根生出來，也不是從虛空生出來。為什麼呢？因為如果眼識是從光明出來，當黑暗的時候，眼識就會隨著光明而消滅，應該不能看見黑暗；如果眼識是從黑暗出來，當光明的時候，眼識就會隨著黑暗而消滅，應該不能看見光明才對；如果是從眼根生出來，但是如果沒有光明與黑暗二種塵象時，是不能發生看見的作用。可見這個能見的精靈，本來就沒有自性，必依外塵而起的。如果能見的眼識是從虛空生出來，向前能看見色塵萬象，歸返回來，應當能看見眼根。再說，如果是由虛空而生的話，那麼虛空自己在看物，與你的眼識攀緣出入有何相關呢？因此之故，能見的眼識出入是真心裡面虛妄不實的幻用，本來不是因緣所生，也不是自然而有的真實體性。

１１
開悟聖僧云：『此靈覺性，無始以來與虛空同壽，未曾生未曾減，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色緣無音聲，不可覓不可求，不可以智識解，不可以言語取，不可以景物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。』

１２
開悟聖僧云：『無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，𠕇十方界，無一微塵許不是自家財寶，如是自心一體三寶常現前。』

１３
開悟聖僧云：『執相心著魔，離相心自在；一切平等觀，無取亦無捨。』

１４
開悟聖僧云：『聖者解脫境界，不著三界，不離三界。』

１５
經文：『阿難！譬如有人，以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。』

１６
白話解釋：阿難啊！譬如有人，用兩隻手指頭，很快的塞住他的兩個耳孔，耳朵塞久了，就會發生疲勞，所以頭腦裏面就會有發出嗡嗡的聲音，耳朵與疲勞的作用，都是正覺自性內，瞪久所發的疲勞現象。因為有了震動有聲與無聲寂靜二種虛妄聲塵，引發能聽聞的耳識居於耳根器官內，吸收這些聲塵震動現象，名叫做聽聞的性能。這個聽聞的耳識如果離開動與靜二種現象的話，畢竟是沒有自己真正的體性了。

１７
經文：『如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根來，不於空生，何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛空，又空自聞，何關汝入？是故當知！耳入虛妄，本非因緣，非自然性。』

１８
白話解釋：因此，阿難啊！你要明白！這個能聽聞的耳識，不是從動靜的聲音而來的，也不是由耳朵產生出來的，也不是從虛空產生，為什麼呢？因為如果能聽的耳識是從無聲的靜境而來的話，當聽到有聲的動境時，聞性應該會消滅，應該不能聽到有聲的動境。如果能聽的耳識是從震動的聲音產生出來的，當寂靜的時候，耳識就會隨著震動的聲音消滅，應該耳朵不能感覺無聲的靜境。

１９
如果是從耳朵產生出來，必定不須要動靜二種境界，能能聽聞作用。因此，就能明白能聽聞的體性，本來就沒有自己獨立的體性。如果耳識是從虛空產生出來，虛空既然有聽聞的性能作用，就不能算是虛空。再說：虛空自己會產生聽聞，與你的耳識出入有什麼關係呢？因此應當要明白，耳識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用，本來就不是由因緣所生，也不是自然而有的真實體性。

２０
開悟聖僧云：『一念淨，佛界緣起；一念染，九界生因；凡動一念，即是十界種子。』

２１
經文：『阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞。則於鼻中，聞有冷觸，因觸分別，通塞虛實，如是乃至，諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相，因於通塞，二種妄塵，發聞其中，吸此塵象，名𥝲聞性。此聞離彼，通塞二塵，畢竟無體。』

２２
白話解釋：阿難啊！譬如有一人，用力緊縮他的鼻孔，鼻子縮久，會發生疲勞，就會在鼻孔內，嗅聞到清涼的感觸，因為有這種冷觸，便會分別出通塞虛實，像這樣乃至嗅知各種香臭氣味。這鼻子與疲勞作用，都是菩提覺性，瞪久所發出的勞相。因為有通塞二種現象，吾人的嗅覺作用發生在這裏面，吸取這種通塞的現象，名叫做嗅覺的性能，這能嗅聞的鼻識如果離開暢通與阻塞二種現象的話，畢竟是沒有一個能嗅的自體。

２３
開悟聖僧：『世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，如是歷千萬劫終無得日，不如與空相應，當下無心，便是本法。』

２４
開悟聖僧云：『此心無始以來，不曾生不曾滅，不曾青不曾黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非內非外，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體即是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。』

２５
開悟聖僧云：『真如本心，生而不生，滅而不滅，當知有生有滅落於有，不生不滅落於無，都是如來方便對治之妙說。』

２６
經文：『當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明，香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當，迴𥝲汝鼻。空自有聞，何關汝入？是故當知！鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。』

２７
白話解釋：應當要明白這個能嗅聞的鼻識，不是從通塞產生出來，也不是從鼻根而出來，更加不是從虛空所生。為什麼呢？因為如果能嗅聞的鼻識是從通暢產生出來的話，那麼當鼻子塞住的時候，嗅聞的鼻識就會隨著消滅，怎能會感受阻塞呢？如果鼻識是因為鼻息阻塞而有的話，那麼當暢通的時候，就不會有能嗅聞的鼻識，為什麼還會了解香臭等感觸呢？如果鼻識是從鼻根產生出來的，但是在沒有通塞二境時，是不能發生嗅聞的作用。照這樣就可明白鼻子能嗅的機能，本來就沒有自己獨立的體性。如果鼻識是從虛空產生出來，這個虛空的嗅覺，應當可以迴轉嗅到你的鼻子，而且虛空自有嗅覺的作用，與你鼻識攀緣出入有什麼關係呢？因此之故，應該要明白！鼻識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用，本來不屬於因緣所生之法，也不是自然界的性能。

２８
鼻子內外感受的鼻入，都是虛妄暫有的現象，緣生緣滅，生無處所，滅無去處。雖然如是，其性仍然是本如來藏，妙真如性，不屬因緣所生，也非自然性，本來沒有名言。若執著嗅聞之性，是從香臭二塵所生，就墮入因緣；若執為從能嗅的鼻根所生，就墮於自然。其實嗅覺性能，本來就沒有離開真如之體，因為執著為因緣與自然的二邊，所以才會落於能所對立。

２９
經文：『阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病，則有苦味。無病之人，微有甜觸，由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提。瞪發勞相。因甜苦淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性，此知味性，離彼甜苦，及淡二塵，畢竟無體。』

３０
白話解釋：阿難啊！譬如有一個人，用舌舐自己的嘴唇，久熟而舐使疲勞現象。此人身體如果有病，就會感覺所舐是苦味。如果身體健康無病，舌頭就會稍微有甜味的感覺。因為甜味與苦味的不同，才會顯出舌頭的感覺作用，舌頭不動的時候，那種不甜不苦的淡味就會常在，須知口舌與味道的作用，都是正覺自性所發生變態。因為甜苦與淡二種虛妄的塵象，引發出能知味的舌識居於舌根內，吸收這些甜苦等味塵境象，名叫做能了知味覺的性能，這知味的性能，如果離開甜苦與淡二種妄塵的話，畢竟是沒有自體可言。

３１
開悟聖僧云：『觀諸法緣起，離卻一切戲論顛倒，悟入諸法緣起寂滅性，這便是中道妙觀，就是道諦中心。』

３２
阿含經云：『有因有緣世間集，無因無緣世間滅。』

３３
經文：『如是阿難！當知如是，嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知，甜苦二相？若從舌生，必無甜淡，及與苦塵，斯知味根，本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？是故當知！舌入虛妄，本非因緣，非自然性。』

３４
白話解釋：因此，阿難啊！你應當要明白！這能嘗知甜苦淡等味的知覺作用，不是由甜苦產生出來，也不是由淡味而有，不是從舌頭而出，更加不是從虛空所產生。為什麼呢？因為如果舌頭嘗味的舌識，是從甜苦而來的話，在嘗到淡味的時候，舌識的知覺就會消滅，怎能還可以了知是淡味呢？假使舌識是從淡味產生的話，當嘗到甜味的時後，舌識知覺就會消滅，怎能明白是甜苦二種現象呢？如果舌識是從舌根產生出來的話，如果沒有甜淡苦等味塵現象時，是不能發生感覺的作用。因此要明白！嘗味舌根舌識，本來就沒有自性。如果舌識是從虛空產生出來的話，是虛空自己嘗知滋味，不是你的口舌嘗知，又既然是虛空自己嘗知，與你舌識攀緣出入有什關係呢？因此之故，應當要明白！舌識分別攀緣出入本是真心內虛妄不實的幻用，本來不屬於因緣，也不屬自然界的性能。

３５
六入之舌入其境界現象，雖然是虛妄幻化，可是舌入之性本來就是如來藏妙真如性。在真如妙性當中，本來並沒有能所，是隨緣而參雜各種因緣法，實在也不離自心實體。

３６
開悟聖僧云：『菩薩行者，從緣起之生滅中徹見寂滅性，體證一切法無差別相，從畢竟空寂之觀點看一切，三法印即是一實相印。』

３７
諸佛正法三大原則：一、諸行無常。二、諸法無我。三、涅槃寂靜。

３８
三法印是依緣起之生滅與寂滅而說，法印有三，生滅與不生滅，卻只有二義；若能徹悟緣起法相之空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。

３９
維摩詰經云：『一切煩惱為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。』

４０
經文：『阿難！譬如有人，以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸。兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合，違順二塵，畢竟無體。』

４１
白話解釋：阿難啊！譬如有一個人，用一隻冷手，去接觸另外一隻熱手，如果冷手溫度過低，熱手就會隨冷手而下降溫度。假使熱手的溫度高，冷手的溫度就會隨熱手而升高溫度。如是這樣兩手相合，而覺知冷熱的感觸，顯於兩手相離時，也有知覺的作用，冷熱互相交流如果成就，時間一久，就會發生感觸的疲勞現象，須知身體與感觸疲勞的現象，都是正覺菩提心中，瞪久所發生的勞相。由分開與接觸二種妄塵，引發觸覺身識居在身體內，吸收觸知這些所緣的塵象，名之為知覺的性能，這個知覺的體性，如果離開分開與接觸二種，或違或順的感覺作用的話，畢竟是無有自體可言。

４２
經文：『如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順來，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。』

４３
白話解釋：因此，阿難啊！你應該要明白！這個知覺身識的作用，不是由離開與接觸來，也不是從違背與隨順才有，不從身體而出，更加不是由虛空而產生。為什麼呢？假使是從接觸而產生出的話，當相離不觸之時就已經消滅，怎能還可以感覺明白相離呢？違逆心意與順合心意二作用，也與這種道理一樣！如果身體的身識是從身根所產生出來的，必定沒有相離、相合、違逆順意等四種所緣的塵相就能單獨產生，但是事實不然。因此就明白你觸覺身識的瞭知，元來就沒有獨立的體性。假使是虛空所產生的話，虛空自會有知覺，與你的觸覺身識攀緣出入有什麼關係呢？因此應當要明白！觸覺身識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用，至於其性，就不屬於因緣所生，也不是自然而有的真實體性。

４４
經文：『阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。因於生滅，二種妄塵，集知居中，吸撮內塵。見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐，生滅二塵，畢竟無體。』

４５
白話解釋：阿難啊！譬如有一個人，勞苦疲倦時就要睡眠，睡飽了就會覺醒。看過的世事就會記憶，失去了記憶名之忘記，這就是人生的顛倒之相，是生住異滅的人生過程。人類吸收這種習慣，而存留在於心內，不相超越而有次序一般的潛伏著，大家稱之為意識知覺作用。須知意識與知覺作用的疲勞現象，都是正覺菩提心中瞪久而發生的勞相。因為在於生滅二種妄塵當中，內集能知的意識居於心內，吸收撮集心裏的萬法影相塵勞。見聞等功用如果想迴轉而逆流，也緣不到意根之地，這種現象，我們稱之為知覺的性能，這個知覺的性能，如果離開睡眠、清醒，以及生滅等作用的話，畢竟是沒有自體可言。

４６
吾人知覺性能的意入，如果離開清醒、睡眠，以及生滅等，相對的作用時，畢竟是沒有一個固定的自體。

４７
開悟聖僧云：『佛是大幻師，轉大法輪，成大幻涅槃；轉幻生滅，得不生不滅；轉河沙穢土，成清淨法界。』

４８
開悟聖僧云：『性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。』

４９
華嚴經云：『菩薩忍受一切惡果，對眾生心平等而不動搖，如大地。』

５０
無論有人非議或者褒獎，能忍受他人毀譽褒貶所影響，而默然地完成自己該做之事，是名充滿自信之人，是八風吃不動之人，必可成大器是也。

５１
中觀論云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空著。』

５２
經文：『如是阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。』

５３
白話解釋：因此，阿難啊！你應該要明白！這個能覺知的意識根本，不是從清醒與睡眠而來，也不是從所緣影相生起或者所緣影相消滅而有，不是從意根產生出來，也不是從虛空所生，為什麼呢？如果意識是從醒寤產生出來的話，到了睡眠的時候就會隨著清醒而消滅，將憑什麼而睡眠呢？如果意識是由所緣的影相生起才有的話，當所緣的影相消滅之時，意識就如同無，又是誰去了知受滅的現象呢？如果假使是從所緣影相的消滅而有意識生起的話，當所緣影相生起之時，意識就會隨著消滅而消滅，誰去了知所生起的萬法影相呢？意識如果是從意根生出，但是醒與睡二種現象，是隨著內心才會發生作用，如果離開醒睡的開合二體的作用時，這個覺知意識作用，等於是空中的狂華，畢竟是無有自性可得！假使意識是從虛空產生的話，自然是虛空自己的覺知，與你的意識攀緣出入有什麼關係呢？因此之故，你要明白！意識攀緣出入是真心內虛妄不實的幻用，其性本來不屬於因緣，也不屬自然的性能。

５４
經文：『復次阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？』

５５
白話解釋：其次，阿難啊！為什麼六根與六塵的十二處的本能，都是本如來藏的妙真如性呢？

５６
如果能了悟一處之相本是虛妄暫有的現象，就能破滅一處，達到十二處皆破之理。六根中其中一根能解脫，其餘五根也會同時解脫，因為六根六塵是相依靠而成十二處；一處結縛，統統結縛，一處解脫，全部可解脫。世尊是破「處無處所」，而融歸如來藏性，與七處徵心之破「心無處所」，正好完成心與處皆空之理。

５７
開悟聖僧云：『五蘊山中藏真人，六根門頭放光明；日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。』

５８
經文：阿難！汝且觀此祗陀樹林，及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？』

５９
白話解釋：阿難啊！你現在展開眼睛，看這個祇陀樹林，以及園裏面的泉池等物，在你的意思如何！這些色相，是否因為有色相才會生出眼睛看見的性能呢？或者是有眼睛才會生出色相的現象呢？

６０
開悟聖僧云：『凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法，忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空，無撈摸處，不知空本無空，法身堂堂而住。』

６１
開悟聖僧云：『佛說一切法，除一切心；我無一切心，何用一切法。』

６２
開悟聖僧云：『本源清淨，佛上更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，如是無住而住，住而無住。』

６３
開悟聖僧云：『人在生死流轉中，一切苦樂、人我、是非、好醜、動亂萬千，就在這動亂萬千流轉當中，當下即是無常、無我，聖者於此速證涅槃之平等寂靜解脫。』

６４
開悟聖僧云：『平靜不必要在風平浪靜之際，就在波濤洶湧動盪不停之際，水的本性還是平靜的。』

６５
經文：『阿難！若復眼根，生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發，一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵，生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知！見與色空俱無處所。即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。』

６６
白話解釋：阿難啊！如果是由眼睛而生出色相的現象的話，當眼睛看見虛空時，虛空並沒有色質的物象，那麼，色相的性能應該會消滅，色性既然消滅，就會煩出一切都沒有，色相的現象性能既然沒有，誰又能明白那個就是虛空呢？由眼根而生出虛空的事，也是同於這個道理。假使是色相生出眼睛看見的性能的話，你看那個虛空，並沒有色質的物象，見的性能也應該會消滅，見能既然消滅，那麼一切都無，誰又能明白虛空與色質的物象呢？因此之故，當知看見的性能與色相、虛空，都沒有固定的所在。可見得色相與見能，二者都是虛妄暫有的現象，其性本來不屬於因緣所生之法，也非自然界的性能。

６７
經文：『阿難！汝更聽此祗陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？』

６８
白話解釋：阿難啊！你再聽這個祗陀園裡面，要吃飯時，就打鼓，集合眾人時，就扣鐘，鐘鼓的聲音，前後連續，在你的意思如何？這是聲音來到你的耳邊呢？還是你的耳朵到了聲音那邊去呢？

６９
經文：『阿難！若復此聲，來於耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祗陀林，則無有我，此聲必來阿難耳邊，目連、迦葉，應不俱聞，何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住，祗陀林中，在室羅城，則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中，象馬牛羊，種種音響，若無來往，亦復無聞。』

７０
白話解釋：阿難啊！如果是聲音來到耳邊的話，就與我為了乞食而到了舍衛城一樣，那時在祗陀園裏，就沒有我。同樣的，這些聲音如果必定是來到阿難你的耳邊的話，其他的人，如目犍連、迦葉等人，應該不再聽到才對。更何況這裡的一千二百五十位的出家人，應該也不再聽到才對。但是為什麼他們聽到鐘聲，就會同時來到吃飯的地方呢？如果認為你的耳朵到達聲音的地方的話，就好像我回到祇陀園裡時，舍衛城就已經沒有了我在彼處一樣，你聽到鼓聲時，你的耳朵已經到了打鼓的地方，在鐘聲同時響出時，應該不能同時聽到才對，更何況同一時間內，還有象馬牛羊等種種的雜音鳴出，那怎能全部聽聞到！如果認為沒有來往的話，就不能有所聽到了。

７１
開悟聖僧云：『緣來勿拒，緣去勿留；緣來勿喜，緣去勿悲。』

７２
開悟聖僧云：『念佛休論閑與忙，時時無間始相應；一聲喚醒慈悲主，剎剎塵塵是淨邦。』

７３
開悟聖僧云：『我心感我佛，我佛即應我；感應非前後，生佛同一體。』

７４
開悟聖僧云：『終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛；千里追尋覓不得，忽爾覺知我騎牛。』

７５
經文：『是故當知！聽與音聲，俱無處所，即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。』

７６
白話解釋：因此之故，當知聽覺與音聲，都沒有固定的所在，也就是說，聽覺與聲音二處，都是虛妄暫有的現象，其性本來不屬於因緣所生之法，也不是自然的真實體性。

７７
經文：『阿難！汝又𥝲此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣，於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？』

７８
白話解釋：阿難啊！你現在再嗅這個爐中所燃的栴檀香氣，這種香木，如果燃燒一銖時，在舍衛城四十里內都會嗅到香氣，在你的意思如何？這種香氣是否生於栴檀香木呢？還是產生在你的鼻子呢？或者產生於虛空呢？

７９
鼻子與香氣之相，都是因緣所生之法，是虛妄暫有，佛陀由香氣沒有實處，來徵破香與鼻子等處乃虛妄之相，以顯示出微妙之如來藏性。

８０
經文：『阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常住，何藉爐中，爇此枯木？若生於木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空，未及遙遠四十里內，云何已　聞？是故當知！香鼻與聞，俱無處所，即𥝲與香，二處虛妄。本非因緣，非自然性。』

８１
白話解釋：阿難！如果這種香氣是產生在你的鼻子的話，既然說是鼻子所生，自然的香氣應該從鼻子內噴出來才對。鼻子不是栴檀木，為什麼鼻子內有栴檀的香氣呢？再說，你在嗅聞到香氣時，應當是由鼻子吸入，鼻子內既然會呼出香氣，而硬說嗅聞到香氣，這是不合理的。假使說香氣是生於虛空，但是虛空的本性是永恒不變的，香氣應該也會永遠存在才對，為什麼還要靠著爐中燃燒這種枯木才會有香氣呢？如果認為香氣是發生在於香木的話，那麼這種香質，因為燃燒而變成煙氣的。如果鼻子嗅到香氣時，應該會先受到煙氣所籠罩才對，但是當煙氣騰空，尚未散佈到太遠時，在四十里內的人，為什麼已經能嗅聞到香氣呢？因此之故，應該要明白！香塵與鼻根，包括嗅覺性能，都沒有固定的所在，也就是說，嗅覺性能香氣塵象，二處都是虛妄暫有的現象，其性本來不屬於因緣，也不是自然界的性能。

８２
經文：『阿難！汝常二時眾中持况，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復，生於空中？生於舌中？為生食中？』

８３
白話解釋：阿難啊！你在平常要吃飯的早餐午餐二個時候，在群眾內持况去乞化，其中或遇到酥酪醍醐，叫做上等的滋味。在你的意思如何？這種滋味，是從虛空內產生呢？還是從舌頭產生呢？或者從食物內產生呢？

８４
舌頭與味塵之相，也是因緣所生之法，是虛妄暫有現象，其性能本是如來藏性。

８５
開悟聖僧云：『不住迷、不住悟、不住體、不住用，而生其心，即是一切處而顯一心。若住善，生心即善現；若住惡，生心即惡現，本心即隱沒。若無所住，十方世界，唯是一心。』

８６
開悟聖僧云：『真如法身，一切染法所不能染，智體不動具足無漏。』

８７
開悟聖僧云：『所有眾生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了，若捨妄歸真，無自無他，凡聖等一。』

８８
開悟聖僧云：『百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。』

８９
經文：『阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中祗有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移，若不推移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝，名味之知？若生於空，汝噉虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡，若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知！味舌與嘗，俱無處所，即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。』

９０
白話解釋：阿難啊！如果認為這種滋味，是從你的舌頭產生出來的話，但是在的嘴內只有一個舌頭，舌頭這時候已經成為酥酪之味，再遇到黑石蜜︵甘蔗黑糖︶時，應該不會再變移才對。但是如果舌頭不變移的話，就不能稱為明白滋味。如果會變移的話，舌頭並沒有多條，為什麼多種的滋味，會被一個舌頭所嘗知呢？如果滋味是從食物產生出來的話，但是食物並沒有識別的知覺，怎能自己可以嘗知滋味呢？再說：如果食物自知滋味，就等於是他人在飲食，與你有何相干呢？怎能名叫做舌頭嘗味的知覺呢？如果認為滋味是從虛空產生出來的話，那麼你試嘗噉虛空，虛空到底是什麼滋味？如果這個虛空是鹹味的話，那麼既然鹹了你的舌頭，也會同時鹹了你的面，那麼，這個世界的人，都變成與海中的魚類一樣了。而且既然時常受鹹味，就不能明白什麼是淡味，如果不能識別相對的淡味的話，也就不能覺知鹹味，對各種滋味必定沒有任何了知，怎能名叫做嘗知滋味呢？因此之故，應當要明白，滋味、舌頭，與能嘗味的味覺舌識，都沒有實在的處所，也就是說，能嘗味的舌識與味塵，二種都是真心實性內虛妄不實的幻境，本來就不是因緣所生之法，也不是自然而有的真實體性。

９１
味塵、舌頭、味覺，都沒有處所，都沒有自體可得，是幻化虛妄暫有的現象，若推其性，乃是不變，性非因緣生，非自然性，只是隨緣而用，是一真如性，本如來藏。

９２
經文：『阿難！汝常晨朝，以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？』

９３
白話解釋：阿難！你平常在早晨的時候，用手摸你自己的頭，你的意思如何？這摩觸所產生的知覺，能感觸的是在那裏？能感觸的是在手裏呢？還是在頭上呢？

９４
比丘應默誦：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。』

９５
經文：『若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則頭與手當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空，與汝成觸。是故當知！覺觸與身，俱無處所，即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。』

９６
白話解釋：如果能感觸是在手的話，頭就無有知覺，如何能成為摩觸呢？如果知覺是頭的話，手就沒有知覺作用，怎能名叫做摩觸呢？如果頭與手都有觸覺，那麼！阿難你一人，應該有二個身體。如果頭與手是一個知覺所生的感觸，那麼手與頭，應該是一體了。如果真的是一體的話，兩方的感觸就不能成立。如果是二體的話，所觸的塵象，又當屬於誰呢？如果在能摸之手，就不在所摸之頭；若在所摸之頭，就不在能摸之手。不應該說這時候乃是虛空與你發生感觸啊！因此之故，你應該要明白！觸覺身識與身體，都沒有固定的所在，也就是說，身根與觸塵二處，都是虛妄暫有的現象，本來不屬因緣所生之法，也不是自然而有的真實體性。

９７
佛說四十二章經云：『人離惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。』

９８
修行成佛是偉大神聖的大事業，大工程，別人從中誹謗譏笑，這與生死無關，與轉凡入聖了無痛癢，因為將後成佛證果是你自己所得，解脫涅槃別人也無法得取；別人誹謗譏笑是因，墮落是果。若如是正見，何妨邪魔騷擾道心，焉有不證果位之理也。

９９
別人只能作拋磚引玉之舉，大作獅子吼，弘宗演教，但是不能代勞他人修行辦生死大業；別人只能點破迷津，不能代勞他人受無盡業報之苦，畢竟眾生自性自度，佛不能度。

１００
開悟聖僧云：『一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。』

１０１
經文：『阿難！汝常意中，所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復，即心所生？為當離心，別有方所？』

１０２
白話解釋：阿難啊！你平常在意識當中所生的善、惡、無記等三種性能，生成種種的法則。這個思想法則是否即是由心所生的呢？或者離心以外，別有一個方所呢？

１０３
經文：『阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心，別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非，色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在？今於色空，都無表示，不應人間，更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知！法則與心，俱無處所，則意與法，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。』

１０４
白話解釋：阿難啊！如果心內的萬法影相就是心意所生的話，就不是外塵影相。既然不是心所緣之境，怎能成為心意所緣的處所呢？如果心內法塵乃離開自心，別有自己的方向處所的話，那麼法塵的體性，是有知覺還是沒有知覺呢？如果有知覺？就叫做心意，離開你自心而又有知，就不是所緣的塵境，是與他人的心量一樣。如果這也是你的自心的話，為什麼你的心更分離成為二個呢？如果萬法影相是無知，又不是外在的色、聲、香、味、離合、冷、暖，與虛空形象等物象，那麼，它應當存在那裏呢？現在的色相與虛空，都沒有表示，不應該說人間以外，虛空世界以外更有藏萬法影相的所在吧！如果不是心識所緣之境的話，法塵之處，要從何處去建立呢？因此之故，當知思想法則與心識兩種現象，都沒有一定的所在，也就是說，意根與法塵二處，都是虛妄暫有的現象，本來不屬因緣所生之法，也不是自然而有的性能。

１０５
經文：『復次阿難！云何十八界本如來藏，妙真如性？』

１０６
白話解釋：佛陀又說：阿難啊！為什麼十八界的本能，都是本如來藏妙真如性的本體功能呢？

１０７
十八界當體就是如來藏性之理，是佛陀為了色心二迷俱重的人所闡述的，界就是界限，是六根、六塵、六識的界限邊際。六根為眼耳鼻舌身意等吾人的身心，六塵為色聲香味觸法等外界的現象與思想法則，在六根與六塵的中間，能了別而靈知的，就是所謂六識。六根就是能緣的邊際，六塵是被所緣的外界，六識是根塵相對生識別的邊際。

１０８
六祖壇經云：『知見一切法，心不染著，是名無念，用即𠕇一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。』

１０９
經文：『阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復，因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？』

１１０
白話解釋：阿難啊！如你所了解，眼睛與色塵做為助緣，而產生出能見的眼識，這個眼識是由眼根所產生，以眼睛做為界限呢？還是由色相所產生，以色相為界限呢？

１１１
六祖壇經云：『學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。』

１１２
六祖惠能大師云：『欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒河。』

１１３
六祖惠能大師云：『若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。』

１１４
開悟聖僧云：『一念迷時，一心從境，故起顛倒，輪迴受苦；一念覺時，境從一心而得解脫，涅槃常樂。』

１１５
經文：『阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其，色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒，既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？』

１１６
白話解釋：阿難啊！如果認為能見的眼識是由眼睛所生，但是如果沒有外界的色質現象與虛空的話，便沒有什麼可以分別的，縱然你有能見的眼識，將有什麼用處呢？你能見的眼識，又不是青黃赤白的形色，沒有任何形狀顏色的表現顯示，要從那裏安立起界限呢？如果能見的眼識是由色質塵境所生，但是看見虛空沒有形色之時，你的眼睛的識別作用，應該會隨著形色消滅，如何能識知這就是虛空呢？假使色相變遷時，你也能分別色相在變遷，但是你的識別本能不跟隨而變遷，那麼由色相所生的眼識界限要從那裏建立呢？如果能見的眼識隨從色相的變遷而變遷的話，界限的現象自然就沒有了，如果能見的眼識不隨色相變遷，就是永恒不變的。既然能見的眼識是從色相而產生，就應該不能識知虛空的相狀所在才對。如果眼識是兼具眼睛與色相共同產生的話，眼根有知覺，色相沒有知覺，由二種不同性質接合，則中間必有隔離，由相離而生就成為二種不同性質合成的，所產生的眼識半有知覺與半無知覺，那體性就很複雜混亂，怎能建立界限來呢？

１１７
經文：『是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。』

１１８
白話解釋：因此之故，當知眼睛與色象二種為助緣，而產生眼識的功用，以及其界限，此眼根、色塵、識能二種界限之處，都沒有固定的自性。也就是說，眼睛與色相，以及色識的界限，三者都不屬於因緣之法，也不是自然界的真實體性。

１１９
經文：『阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復，因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？』

１２０
白話解釋：阿難啊！又如你所明瞭的，以耳朵與聲音做為助緣，而產生能聽聲音的耳識。這個能聽的耳識是由耳根所產生，而以耳朵做為界限呢？或者是由聲音所產生，以聲音為界限呢？

１２１
經文：『阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知，知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故，聞無所成，云何耳形，雜色觸塵，名為識界？則耳識界，復從誰立？』

１２２
白話解釋：阿難啊！如果能聽的耳識是由耳根所產生的話，在動相有聲與靜相無聲二種現象都不顯現於前的時候，耳根就不會有生成知覺，耳根一無所知，知覺尚且不能成立，所產的耳識到底是什麼形狀相貌呢？如果執取耳根是聽聲音而已，因為外界沒有動靜的聲音，聽聞的作用也不能形成，怎能可以用有形的耳朵，雜在身根對於觸塵之間，名為耳識界呢？那麼，耳識界又要叫誰去建立呢？

１２３
開悟祖師云：『聞有聞無非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生不隨聲滅，悟此聞性則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，無來去，自性自解脫。』

１２４
開悟聖僧云：『自性空寂，無色無形，𨧤之不見，聽之無聲，似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之無生，本性如是。』

１２５
開悟聖僧云：『有心外法，輪迴生死；覺知一心，生死永棄。』

１２６
開悟聖僧云：『菩提本有，不須用守；煩惱本無，不須用除。』

１２７
經文：『若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡，聲相所在，識從聲生，許聲因聞，而有聲相，聞應聞識，不聞非界，聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲聞，雜成中界，界無中位，則內外相，復從何成？』

１２８
白話解釋：如果認為耳識生於聲音，耳識因為聲音而生有的話，那麼耳識的產生與耳根的聽聞就沒有關係。但是事實上沒有耳根的聽聞，就會亡失聲音的所在。如果耳識是聲音所產生，又認為聲音必定因為耳根聽聞才明白有聲音的境相，那麼當耳根聽聞聲音的時候也應該能聽聞到由聲音所產生的耳識。聲音裡如果不能聽聞到耳識那聲音就不是能產生耳識界；如果聲音裡能聽聞到耳識那麼耳識就如同聲音成為塵境；如果耳識己成為被聽聞的外境，那麼誰是能了知聽聞的，終於如同沒有知覺的草木。總是不應該說聲音塵境與能聽聞的耳根，混雜而生成中間的耳識界吧！由混雜所生成的耳識界自然沒有中一定的置，那麼裡面有知的耳根與外境無知的聲音相狀，又從那裏成立分界呢？

１２９
經文：『是故當知！耳聲為緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。』

１３０
白話解釋：因此之故！耳根與聲音做為助緣，而產生能聽聞的耳識界，這耳根、聲塵、耳識三處，都沒有實在體性，也就是說耳根與聲塵，以及耳識界這三種，本來就不是因緣所生之法，也不是自然而有的本能。

１３１
綜合而論，耳朵、聲音、耳識，三個界限邊際，都沒有固定的本位，是虛妄暫有的現象。若論其性，三者皆為如來藏性所發業，非因緣所生，非自然界能生。畢竟聞性遍滿法界，沒有彼此界限可言，其本來正是妙真如性。

１３２
經文：『阿難！又汝所明，鼻香為明，生於鼻識。此識為復，因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？』

１３３
白話解釋：阿難啊！又如你所明瞭的，鼻子與香氣做為助緣，而產生能嗅聞的鼻識。這個嗅聞的鼻識作用，是因鼻子所生，以鼻子作為界限呢？或者是因香氣所生，以香氣為界限呢？

１３４
經文：『阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻，為取肉形，雙爪之相？為取𥝲知，動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？若取𥝲知，又汝心中，以何為知？以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應，虛空是汝，汝身非知，今日阿難，應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？』

１３５
白話解釋：如果能嗅的鼻識是由鼻根所產生，那麼在你的心意中認為什麼才是鼻子呢？是採取肉質的形體，如雙爪的相狀做為鼻子呢？還是採取嗅覺而動搖不定的覺性做為鼻子呢？如果是採取肉質做為鼻子，但是肉質乃是身體的一部份，身體的知覺是屬於觸覺，應該名叫身體，而不是鼻子，既然名叫觸覺，就應該是屬於觸塵，鼻子尚且無名可得，怎能產生安立鼻識界呢？如果認取嗅覺就是鼻子的話，在你的心裡認為什麼才是能嗅的知覺呢？如果以鼻子的肉質做為能知，那鼻子肉質的知覺，元是屬於能摸觸的身根而不是能嗅的鼻根。如果認為虛空為知覺，虛空既然自己有知覺，肉體應該就沒有自己的知覺，這樣，虛空應該就是你，你的身體既然沒有知覺，現在阿難你也如虛空沒有形相存在。如果以香氣為知覺，知覺自然是屬於香氣，與你有什麼干預關係呢？

１３６
開悟聖僧云：『性空緣起，千差萬別，緣起性空，寂靜一味。』

１３７
開悟聖僧云：『自性本源清淨體，眾生迷執妄法生；稟持性空智慧劍，返迷破執性自真。』

１３８
開悟聖僧云：『在家人我是誰！出家人我是誰！無名無姓我是誰！證悟自性又是誰！』

１３９
開悟聖僧云：『一切凡聖歸於一心，至極涅槃，常樂境界，以是義故，須悟萬法歸於一心，心性無二，真如不變，不生不滅，凡聖同體。』

１４０
經文：『若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭，二種流氣，不生伊蘭，及栴檀木。二物不來，汝自𥝲鼻，為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二，俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻，對我問道，有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？』

１４１
白話解釋：如果說香臭二種氣味是產生在你的鼻子，那香臭這二種流動的氣味，就不是產生於發臭氣的伊蘭樹，與發香氣的栴檀木了，當這二種香臭物不來你面前的時候，你自己嗅嗅鼻子，是香氣或者臭氣呢？如果是臭氣就不是香氣；如果是香氣就應該不是臭氣呢？如果香與臭這二種氣味同時都能嗅聞的話，那麼你一個人就應該有兩個能嗅的鼻識，向我問道的你，就應該有二個阿難，那一位是你真正的本體呢？如果鼻子只有一個，香臭本來沒有兩樣，臭既然就是香，香又成為臭，香臭二種並沒有個別的體性，那麼，能嗅的鼻識界是依從什麼安立呢？

１４２
經文：『若因香生，識因香有，如眼有見，不能觀眼。因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非，從香建立，既無中間，不成內外，彼諸聞性，畢竟虛妄。是故當知！鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。』

１４３
白話解釋：如果能嗅的鼻識是由香氣所產生的話，鼻識因為香氣而有知覺，就應該像眼睛生有能見的眼識，但是眼識卻不能觀見自己的眼睛；因為由香氣產生能嗅的鼻識，所以鼻識也應該不了知能生的香氣。如果鼻識能了知香氣那麼鼻識就不是由香氣所產生；如果鼻識不能了知香氣就不是能嗅的鼻識。如果香氣不是由鼻識了知而有存在，香氣的界限就不能成立。如果鼻識不能了知香氣，那麼，香氣所產生的鼻識界就應該不是從香氣而立了。既然沒有中間能嗅的鼻識，內在的鼻根與外在的香氣也就不能成立。那些能嗅聞的性能知覺，畢竟是虛妄暫有的現象。因此之故！應當要明白，鼻子與香氣做為助緣，而產生能嗅的鼻識界，這三處都沒有固定的自性。所以鼻子與香氣，以及能嗅聞香的鼻識界三種，本來不屬因緣所生，也不是自然而有的真實體性。

１４４
開悟聖僧云：『當知此一心本無念，本真如，本離根塵識，故本無所住而常住，是故知萬法盡在自心。』

１４５
經文：『阿難！又汝所明，香味所緣，生於舌識，此識為復，因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？』

１４６
白話解釋：阿難啊！又如你所明瞭的，舌頭與滋味做為助緣，而產生能嘗味的舌識。這個能嘗味的舌識是由舌根所產生，而以舌頭做為界限呢？還是由滋味外境所產生，而以滋味做為界限呢？

１４７
金剛心論云：『心能作佛，心能作眾生，福由心作，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄。心正成佛，心邪成魔；心惡是羅剎，心貪是餓鬼，心癡是畜生，心是一切罪福之根本，萬法不離自性故。』

１４８
開悟祖師云：『若願自早成佛者，會是守本真心，三世諸佛無量無邊，若有一人不守真心，而得成佛者，無有是處。』

１４９
經文：『阿難！若因舌生，則諸世間，甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味，汝自嘗舌，為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？』

１５０
白話解釋：阿難啊！如果自生識別的舌識是由舌頭所產生的話，那麼世間上的甜甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹹的石鹽，與辣的細辛、生薑、肉桂等，都沒有滋味。當你自己嘗自己的舌頭，是甜的或者是苦的呢呢？如果舌頭的性質是苦味的，到底是誰來嘗知舌頭的苦味呢？如果舌頭不能自己嘗自己的滋味的話，那麼誰能知覺辨味呢？如果舌頭的性質不是有苦的滋味，便沒有滋味會發生，將如何去建立嘗味的舌識界呢？

１５１
經文：『若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知，是味非味？又一切味，非一物生，味既多生，識應多體。識體若一，體必味生，鹹淡甘辛，和合俱生，諸變異相，同為一味，應無分別，分別既無，則不名識，云何復名，舌味識界？不應虛空，生汝心識。舌味和合，即於是中，元無自性，云何界生？是故當知！舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。』

１５２
白話解釋：如果舌識是由滋味所生的話，舌識自己成為滋味，那麼，它就等於是舌頭一樣，舌識應該不會自己嘗舌識的滋味才對，那麼如何來識知這是滋味，或者不是滋味呢？再說：一切不同的滋味，並不是一物所生，滋味既由多方面產生，那麼識別的作用，也應該有很多的體性，舌識體性如果只有一個，而舌識體性是由滋味所生的話，那麼鹹味、淡味、甘甜、辛辣等味混合同生，不管味相怎樣變易，也應該成為同一滋味，而沒有分別才是。心既然沒有分別，就不能名叫辨別的心識，怎能可以叫做舌根辨別滋味的舌識界呢？更不應該說虛空會生出你的心意識吧！如果認為是由舌頭與滋味和合而產生舌識的，在這二種中間就沒有自己的識別自性，怎能產生出嘗味的舌識界呢？因此應該要明白，舌頭與滋味二種和合而產生能嘗的舌識界，這三處都是幻化沒有固定的自性，也就是舌頭與滋味，以及舌識界三種，本來並不是因緣所生之法，也不是自然而有的真實體性。

１５３
舌頭與滋味為基本原因，而產生辨味識別的舌識，這是虛妄暫有的現象，本無固定的自體，這三種界限邊際都是幻妄稱相，非因緣所生，非自然能生，舌識之體是遍滿法界，沒有此界彼疆的邊際，是隨緣不變，不變隨緣之體性，本是如來藏，妙真如性是也。

１５４
開悟聖僧云：『聖體本來清淨，無有雜穢，所有言談，皆是聖人從心起用，體用本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及！道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，如人飲水，冷暖自知！』

１５５
經文：『阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識，此識為復，因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？』

１５６
白話解釋：阿難啊！又如你所明白的，身體與感觸做為助緣，而產生觸覺的身識。這個身識是由身體所生，以身體為界限呢？或者是由感觸所生，以感觸為界限呢？

１５７
開悟聖僧云：『清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非聖凡所能測；見本性為禪，不見本性非禪也。』

１５８
開悟聖僧云：『眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即是諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。』

１５９
開悟聖僧云：『本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。』

１６０
開悟聖僧云：『妙明覺性，讚不及，毀不到，若了一，萬事畢，無欠無餘若太虛，為君題作波羅蜜。』

１６１
經文：『阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身，知合離者？』

１６２
白話解釋：阿難啊！如果身識是由身體所產生，但是如果身體與其他物體沒有分離，沒有接觸的話，就沒有接觸與分離二種感觸的因緣，那麼，身體怎能有識別的作用呢？如果身識是由觸塵所產生的話，在沒有身體的時候，有什麼人沒有身體，而能了知與物體接觸與分離之理呢？

１６３
經文：『阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無觸所，合身即為，身自體性，離身即是，虛空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知！身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。』

１６４
白話解釋：阿難啊！物體是沒有感觸知覺的東西，身體是有知覺的感觸作用，了知身體的感覺，就是接觸所生；了知接觸的作用，就是有了身體的緣故。但是感觸的作用，並不就是身體，身體也並不就是感觸。身體與感觸二種相狀，元本並沒有固定的處所；如果感觸接合身體，就成為身體自己的體性，感觸脫離身體，形相就等於虛空，以及其他色相，內在的身體與外在感觸既然不能成立，中間和合所產生識要怎樣成立呢？中間的身識既然不能成立，內在的身體與外在的感觸體性也都是空幻的，那麼你觸覺身識的產生，是依從什麼安立界限呢？因此之故，當知身根與觸塵做為助緣，而產生身識界，這三處都沒有固定的所在，所以身根與觸塵，以及身識等三個界限，本來並不是因緣所生之法，也不是自然而有的實實體性。

１６５
開悟聖僧云：『佛性天真，本自具足，不從造作，不屬漸次，體自如如，萬德圓滿，三世諸佛，佛性平等。』

１６６
經文：『阿難！又汝所月，意法為緣，生於意識，此識為復，因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？』

１６７
白話解釋：阿難啊！又如你所明瞭的，意根與萬法做為助緣，而產生出意識來，這個分別意識思惟的作用，到底是由意根所生，以意根為界限呢？或者是由萬法所生，以萬法做為界限呢？

１６８
經文：『阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量，兼了別性，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心，與諸思量
兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識，若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異，二性無成，界云何立？』

１６９
白話解釋：阿難啊！如果意識是由意根所生的話，在你的心意裡，必定要有思惟萬法的對象，才能明顥的發現你的心意存在；如果沒有所思的前塵法則，那麼心意就無從生起，離了所緣的萬法影相，那心意就沒有任何形狀，那麼分別的意識又有何用呢？再說：你的分別意識心，與思想計量的意根，這二種都兼有了知辨別的性能，那麼意識與意根是且作用呢？還是不同的作用呢？如果意識是不同於意根，那就是意根，怎能會成為所生呢？如果意識是不同於意根的話，應該沒有所分別的意識，如果沒有所識，怎能為意根所生呢？如果意識像意根都有了知認識作用，如何分出意識與意根呢？不管意識與意根是同，或者相異，二個性質都都不能成立，那麼界限怎能成立呢？

１７０
開悟聖僧云：『心生境生，心滅境滅，離心無境，離境無心，心境俱空，法身現前。』

１７１
開悟聖僧云：『忘機是佛道，分別是魔境，但直下無心，本體自現。』

１７２
開悟聖僧云：『自性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性本無迷悟，原來是我一心體。』

１７３
開悟聖僧云：『無心是無貪瞋癡之心，無習氣與無明之心，無為惡造業之心，無心正是見法身之際。離心是離執著之心，非斷滅論也。若離心地，焉可有佛可成！心即是佛，離心無佛。』

１７４
經文：『若因法生，世間諸法，不離五塵，汝觀色法，及諸聲法，香法、味法，及與觸法。相狀分明，對五根，非意所攝。汝識決定，依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合
離、生滅、越此諸相，終無所得。生則色空，諸法等生。滅則色空，諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形狀？相狀不有，界云何生？』

１７５
白話解釋：如果意識是由萬法所產生的話，那麼世間一切萬法，是離開不了色、聲、香、味、觸等五塵。你現在觀察色法現象，以及一切聲音、香氣、滋味、以及身體的怠觸現象，其現象形狀都很分明，都直接與眼、耳、鼻、舌、身等五根相對待，並不是完全由意識所攝，你的意識如果決定是依法影相所生的話，現在你詳細的觀察，萬法影相的法塵是什麼相狀呢？如果離開了眼所緣的形色虛空，耳所聽的動靜聲音，鼻通塞所嗅的香臭，舌所嘗濃淡的滋味，身摸觸的離合，心意緣法塵的生滅，除了這些相狀以外，終歸是沒有萬法影相可得。法塵生起就是形色虛空各種萬法的影相幻生，法塵的消滅就是形色虛空各種萬法等的影相幻滅，能生的主因萬法既然沒有實在體性，那麼由主因萬法所生的意識，是什麼形體相狀呢？既然相狀都沒有，那麼意識的界限怎能產生呢？

１７６
經文：『是故當知！意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。』

１７７
白話解釋：因此之故，當知意根與法塵做為助緣，而產生能了知的意識界，這三處都沒有固定的自性。所以意根與法塵，以及意識等，三者本來不是因緣所生之法，也不是自然而有的真實體性。

１７８
如果論究徹底，意根、法塵，意識之三處，都沒有絕對固定的自性，是幻化虛妄暫有的現象而已！若論三處之來源，乃是是本如來藏，循業發現之事，不屬因緣所生法，也非自然能生之法，其法性乃遍滿於一真法界，絕無界彼疆的界限邊際，全體都是真如妙性。

１７９
六根、六塵、六識，此十八界裡面，都以意識為建立的根本，此根本之立處，當且不可得，更何況其他的處所！既然無所，焉有界限邊際可分？可見萬法是從心而生，又從識心而滅！心生法生，心滅法滅！若能了悟唯心所現之理，就會了觸一切都是虛妄之事，同時也因此能發悟本有的清淨覺心！

１８０
六祖惠能大師云：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』

１８１
唐朝布袋和尚云：『吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本空無生滅，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身百千億。』

１８２
六祖惠能大師云：『性含萬法，本自具足，應用𠕇知，一即一切，一切即一，去來自由，無所罣礙。此法上至諸佛，下至含靈，本無欠少，是名具足相也。』

１８３
經文：『阿難白佛言：世尊！如來常說，和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，因緣自然二俱排擯？我今不知斯義所屬。惟垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。』

１８４
白話解釋：阿難尊者請問佛陀說：世尊！如來你時常說世間的實相，是因緣和合而生，一切世間的種種變化，都是由地水火風四大和合而發生作用，但是為什麼如來您現在又將因緣自然二種理論都一一排除擯斥呢？我現在不知這種這種意義理由在那裏？但願佛陀憐憫我們的愚劣，開示眾生，悟入中道了義的真理，以免受世間的戲論所迷。

１８５
佛陀將演說圓彰七大，性周𠕇法界，也就是物理世間與精神世界，同是自性功能的顥現之理論。

１８６
中道是不偏依有無的任何一方。非因緣就是妙性不滯於有為之法，非自然就是妙性不墮於無為之法，有與無，都一一被遣斥之，是正真之道，也是大乘了義真實之法。

１８７
經文：『爾時世尊！告阿難言：汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論，妄想因緣而自纏繞？』

１８８
白話解釋：這個時候，釋迦世尊對阿難尊者說：你先前討厭學習聲聞緣覺等諸小乘道業。願發大心，勤求無上正覺的大道。所我現在為你示自性本體的第一義諦。但是你為什麼又將世間上的戲論之法，妄想因緣之法，來自行纏繞了你自己呢？

１８９
經文：『汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分別。如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者，通達實相。阿難默然，承佛聖旨。』

１９０
白話解釋：阿難你雖然博學多聞，有如說藥性的人，但是真藥擺在眼前時，反而不能分辨，如來說這是真正最可憐愍的人。你現在要詳細的聽，我當然會你們分別開示，也使令將來修大乘法的人，能通達自性本體的實相。阿難尊者聽完默然無語，承受佛陀聖法的旨意。

１９１
經文：『阿難！如汝所這：四大和合發明世間種種變化，阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸，色若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如
旋火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。』

１９２
白話解釋：阿難啊！如你所說：由地水火風四大因素和合，才能發生而明顯現出世間上各種千變萬化，阿難啊！如果四大因素的體性不是能和合的，就不能與其他各種四大之相雜合；就像虛空，不合於各種形色一樣，如果四大因素的體性是可和合的，就同於千變萬化的事相，會自始至終都是目形成而存在，互相變化而滅亡。會這樣的生滅不止，眾生隨著出生又死亡，死亡又出生，生生死死，像一個旋轉的火輪，永無休息的一天，阿難啊！譬如水會凍結成冰，冰會化成水一樣！

１９３
中觀論云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因生，是故一切法，無不是空者。』

１９４
中觀論云：『諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義，若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。』

１９５
中觀論云：『大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。』

１９６
中觀論云：『雖空亦不斷，雖有亦非常，業果報不失，是為佛所化。』

１９７
毘婆尸佛偈云：『身從無相中受生，猶如幻出諸形象；幻人心識本來無，罪福皆空無所住。』

１９８
外道錯執：『虛以生氣，氣以成形，世間萬物，是從陰陽之氣而成。』

１９９
經文：『汝觀地性，％為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成，更析鄰虛，即實空性。』

２００
白話解釋：你觀察固體地大的性質，粗重的為大地，細小的為微塵，微塵還可以分析至鄰虛塵。將微塵分析極微塵，極微塵再分析為物的邊際相，也就是七分所成的鄰虛塵，更分析鄰虛塵時，就等於虛空的性質了。

２０１
實相就是無相無不相，是與如來藏異名同體。無相就是空諸一切虛妄染法之法，並非本體全，是如來藏性不變之體，是沒有一切妄法別的相，只有一真平等的實相。無不相並非無相，是能隨緣現一切相，是如來藏性隨緣之用，因為是隨緣而具足十法界諸，並非無諸相。如來藏性體用雙彰，真空不礙妙，有妙有不礙真空故。

２０２
經文：『阿難！若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言：由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成弮。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成
空？若色合時，佮色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？』

２０３
白話解釋：阿難啊！如果這個鄰虛塵，分析成為虛空，那麼當知虛空也可以生出物理的色相了。你現在問我說：因為物質的和合才生出世間各種千變萬化的相狀，你姑且觀察一下，這個鄰虛塵到底是用幾個虛空和合而成的呢？不應該是鄰虛合成鄰虛的吧！再說：將鄰虛塵分析而變為虛空，那麼，到底是用幾個塵點色相合成虛空呢？如果是塵點色相和合的話，那是和合色相物質而不是合成虛空；如果是虛空和合的話，那是合成虛空而不是合成色相！色相還可以分析，但是虛空如何和合呢？

２０４
經文：『汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周𠕇法界。隨眾生心應所知量，循業發現。世間無知，惑因緣及自然性，皆識心分別計度。但有言說，都無實義。』

２０５
白話解釋：你還不知吾人自性的如來藏當中，具備產生色相的本能而其本體是真空的，其體真空的功能能產生光色形相，體性原本就清淨，周遍法界，隨著各類眾生的心性，應著他們所能了知的限量而顯現，依循眾生所造業力而發生現出，世間凡夫愚癡無知迷誤是因緣所生，以及認為是物理自然的性能，這都是用意識之心去分別，去推測計度，只用言語的論說，都無有真實的意義。

２０６
經文：『阿難！火性無我，寄於諸緣，汝觀城中，未食之家，欲炊爂時，手執陽燧，日前求火。』

２０７
白話解釋：阿難啊！火大種性也是沒有自體，是寄於諸因緣而生，你觀察城，內尚未吃飯的人家，想要煮飯的時，手裏拿著凹形銅鏡向太陽取火，在太陽之前求取火種。

２０８
開悟祖師云：『修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時，無道可得，言將心求道
　　　　　　　者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。』
２０９
開悟聖僧云：『無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。』

２１０
開悟聖僧云：『煩惱若盡，佛從心出。』

２１１
開悟祖師云：『不起諸見如來見，無名可名真佛名。』

２１２
梵網經云：『轉一切見入佛見，佛見入一切見。』

２１３
經文：『阿難！名和合者，如我與汝，一千二百五十比，丘今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生民族名字，如舍利弗婆羅門種優樓頻螺迦葉波種，及至阿難瞿種姓。阿難！若此火性因和合，有手執鏡於日求火，此火為從鏡而出？為將艾而出？為於日？』

２１４
白話解釋：阿難啊！所謂名叫和合的意義，就像我與你，以及一千二百五十名比丘僧，現在和合在一起，但是眾人雖然合而為一，可是追究其根本時，就會發現各人都有各人自己的身體，都有出生之，以及種族姓名，如舍利弗是婆羅門的種族，優樓頻螺是迦葉波的種族，乃至阿難你是瞿曇的種族，阿難啊！如果這個火性是因為和合而有的話，當他們手執火鏡向太陽引起火時，這個火底是從火鏡中出來呢？或者從艾草生出呢？或者是從太陽而出來呢？

２１５
經文：『阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執當無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接然後火生？汝又諦觀鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有！』

２１６
白話解釋：阿難啊！如果火是從太陽出來的話，應該日光就會燒到你手中的艾草，那麼日光照射到的處所，出林樹木都應該受到焚燒。如果火是從火鏡中出來的話，火既然自己能於鏡中出來燃燒艾草，但火鏡為什麼不會自己燃燒鎔化呢？彎曲你的手拿著火鏡，當無熱燙的現象，那能融化火鏡呢？如果火是生自於艾草的話，何必藉太陽與火鏡光明互相接觸，然後火性才產生呢？你再詳細觀察！火鏡是手中所拿著，日光從天上射下來的，艾草本是土地生長，但是這個火性到底是從何處遊歷到這裡呢？太陽與火鏡相距遙遠，不是和，也不是合在一起，但是也不應該說火光，是無因而自有的吧！

２１７
火性不應該說是無因無緣而自然有的，因為無太陽、火鏡、艾草等因的話，火性怎能顯出呢？火性的發現，須要互相磨擦的動力才能產生，但是說是和合而，有卻各自獨立，說是自然產生，又必須與其他因素互相發動才能顯現，故非因緣自然。

２１８
經文：『汝猶不知？如來藏中性火真空，性空真火，清淨本然，周𠕇法界。隨眾生心應所知量。阿難！當知世人，一處執鏡，一處火生，𠕇法界執，滿世間起，起𠕇世間寧有方所？循業發現。世間無知惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。』

２１９
白話解釋：你仍然不知吾人自性的如來藏性中，具備產生火性的本能，而其本體是真空的，其本體真空的功能才能產生火性的光熱，本體真空本來就清淨，是周𠕇法界，隨著各類眾生的心性，應著他們所能了知的限量而顯現。阿難啊！當知世間的人，這個處所拿火鏡向太陽引火，這個處所便有熱火產生。𠕇法界的人手執火鏡，向太陽引火，就遍滿世間都會起火，火能生起遍滿世間並沒有一定的處所，火也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現，世間凡夫不知這種原理，迷惑是因緣共有所生，以及迷惑是自然而有不是和合的性質，這都是意識妄心，去分別計度，只是言論學說，無有實在的意義。

２２０
開悟聖僧云：『禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。』

２２１
開悟聖僧云：『一念心具足三義：一者心體，諸佛與眾生共一心源。二者心量，心包太虛，量周沙界。三者心具，一念心具足十法界。』

２２２
開悟聖僧云：『生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若迷，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，若善用即佛用。』

２２３
開悟聖僧云：『識自心眾生，見自心佛性；欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。頓根者，言下見性，雖去吾千里，如常在吾左右，直至無上菩提，念念自見，不失本念。』

２２４
經文：『阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城，迦毘羅仙，斫迦羅仙，及况頭摩，訶薩多等，諸大幻師求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水，此水為復，從珠中出？空中自有，為從月來？』

２２５
白話解釋：阿難啊！水大種性是不定的流動、停息，都沒有恒常不變的，譬如舍衛城一帶所住的迦毘羅仙人，斫迦羅仙人，以及况頭摩道人，訶薩多等，諸大幻術師們，為了求太陰月亮的精華水，用來調製迷幻的藥物，他們在月圓的半夜，手拿水精珠(承露盤)，承接月圓中所流出的水，這些水到底是從水精珠內流出來的呢？還是虛空內自然而有的呢？或者是從月亮降下來呢？

２２６
經文：『阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木，皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降，若從珠出，則此珠中，常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水陸空行，汝更諦觀！月從天陟、珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精，無從自有。』

２２７
白話解釋：阿難啊！如果這些水是從月亮降下來的話，此月尚能在遠方使珠盤出水，那麼！月亮所經過的林木，也應該都會流出水來才對，既然自然會流水，那何必等待有水精珠才出水呢？如果月亮所照各處不能出水，就可以明瞭水不是從月亮降下的。如果水是從水精珠出來的話，那麼水精珠就應該時常會流出水來才對，必等待半夜月白如晝之時，承受月光才出水呢？如果水是從虛空生出來的話，虛空是沒有邊際，水也應該遍滿到無有邊際，從人間到天上，都應該一同被淊淊的大水淹溺，為什麼還有水裡、陸上、空中萬物的存在呢？你再詳細的觀察，月亮從天空經過，水精珠在手裡拿著，承接水的珠盤，本來也是人擺設的，但是水是從什麼地方流注在這個珠盤裡的呢？月亮與水精珠相距遙遠，本來並沒有和合，總不應該說月中之水不是從任何所在來是自然而有的吧！

２２８
經文：『汝尚不知如來藏中，性水真空、性空真水，清淨本然，周𠕇法界。隨眾生心應所知量一處執珠，一處水出，𠕇法界執，滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現，世間無知惑為因緣，及自
然性。皆是識心分別計度，但有言談，都無實義。』

２２９
白話解釋：你還不明白，自性本體的如來藏性當中，體性內的水是真空的，實性真空內就是真水，體性本來就清淨，周𠕇法界。隨著各類眾生的心性，應著他們所能了知的限量而顯現。譬如一處拿精盤，一處就會有流水，𠕇法界的人都拿珠盤，就會遍滿法界都會生出水來。遍滿世間都能出水來，那有一定方所才能出水呢？水也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現，世間凡夫沒有智慧，迷惑認為是因緣共有所生，有有的錯認為是自然而有不是和合的，這些都是虛妄心識，起分別計度，只是戲論的言說，都沒有真實的義理。

２３０
經文：『阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面，此風為復出袈娑角？發於虛空？生彼人面？』

２３１
白話解釋：阿難啊！風大之性是沒有固定的自體，是動靜無常，你時常整理袈裟法衣入於大眾裡面，上衣僧伽梨的袈娑角，時常會飄動碰及傍邊的人，當時就有微風吹拂到那個人的面上，這風是出於法衣袈娑角呢？還是發自於虛空呢？或者是出自那個人的面上呢？

２３２
僧伽梨是大衣，譯成台灣話就是雜碎衣，將人家乞來的雜布片，收集而裁縫成袈娑。在入眾。乞食時，必須披此衣，到了吾國，就固定成二十五條衣，是開大講座，弘宗演教，或大和當、大法師、上殿、上供時，所穿的袈裟是也。

２３３
開悟聖僧云：『莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田。』

２３４
徑山禪師：『出家乃大丈夫之事，非將相所能為也。』

２３５
剃度法語：『金刀剃下娘生髮，除卻塵勞不淨身；圓頂方袍僧相現，法王座下又添孫。』

２３６
開悟聖僧云：『出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。』

２３７
開悟聖僧云：『海闊天空渺無涯，三衣一况飯千家；自性自在塵不染，菩提種子自開花。』

２３８
開悟聖僧云：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。』

２３９
經文：『阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動。何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虛空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空，名為虛空，云何風出？若風自生，被佛之面，從彼面生，當應拂汝，自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀！整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不參流動。風自誰方，鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性，無從自有。』

２４０
白話解釋：阿難啊！這個風如果是出自袈裟角的話，你就等於穿風在身上。那麼！你的袈裟就自然會飛搖，而飛離你的身體，我現在正在說法，在法會裡垂下法衣袈裟角，你看我的法衣不動，風在那裏呢？總不應該說法衣裡面另外有藏風的地方吧！如果風是出自虛空的話，你的法衣不動的時候，為什麼同樣有虛空而沒有風拂面呢？風如果是虛空所生也應該恒常吹拂不停才對。如果風就是虛空，那麼當沒有風之時，虛空也應當與風一同消滅，風的消滅可以看見飄動停止，但是虛空消滅將是什麼相狀呢？如果虛空有生起有消滅，就不能叫做虛空，既然名叫做虛妄，怎能會生出風來呢？如果風是生自被吹拂的面上，風既然是從那人的面上生出來，就應當會吹拂到你才對，是你整理法衣才有風出，怎能會反過來吹拂到他的面上呢？你詳細的觀察，整理法衣是你自己，面是屬於那個人，虛空本自寂然不動，並未參加流動。那麼風是自什麼地方鼓動飄到這裏呢？動的風與靜的虛空本性隔異不同，既然不相和合，但也不應該說風是無因而自有的。

２４１
經文：『汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風。清淨本然，周𠕇法界。隨眾生心應所知量。阿難！如汝一人，微動服衣，有微風出，𠕇法界拂，滿國土生，周𠕇世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。』

２４２
白話解釋：你還是不知自性本體的如來藏性裡，體性內的風是真空的，實性真空內就有真性的風，體性本來來清淨，周𠕇法界。隨著眾生的心性，依他們所能了知的限量而顯現。阿難啊！像你一個人，稍微動著你的法衣袈裟，就會有微風出來。𠕇滿法界都在拂動法衣，整個國土就會生起了風，風性充𠕇整個世間，那裏有固定的地方？風也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現，世間凡夫沒有智慧，誤認為是因緣所生之法，不然就誤認為是自然而不是和合的。這都是以吾人的意識去分別計度，只是一種戲論言說，都沒有實在的意義。

２４３
開悟聖僧云：『若人心境清淨，是佛國淨土；心境濁亂，是魔國穢土也。欲得淨土但淨其心，隨其心淨則佛土淨。』

２４４
經文：『阿難！空性無形，因色顯發，如室羅城去河遙處，諸剎利種，及婆羅門，毘舍、首陀、兼頗羅墮，旃陀羅等。新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中
間還得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自有？』

２４５
白話解釋：阿難啊！空大種性是沒有形相的，是由形色物質的襯托對比才顯發出來，譬如舍衛城，離開河川很遠的地方，不管是剎帝利種，或者是婆羅門，經商的毘舍，農奴的首陀羅種姓，還有利根多智的頗羅墮，屠夫旃陀羅等種姓。他們為了新建立安心居住的處所，而鑿井求水，井裡挖出土一尺深，中間就有了一尺的虛空。像這樣的挖下去，乃至挖出土一丈深，中間就有一丈的虛空，井內虛空大小深淺，是墮著挖出土的多少而定。井內這個虛空是由泥土所產生出來呢？還是因為挖掘開鑿而有呢？或者是沒有原因自然而生的呢？

２４６
開悟聖僧云：『一切眾生從無量劫來，不出自性三昧，常在自性三昧中著衣喫飯，言談祗對，六根運用，一切施為，盡是自性之用。不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。』

２４７
開悟聖僧云：『建立水月道場，修習空華萬行；降伏鏡像魔軍，大作夢中佛事。』

２４８
開悟聖僧云：『一念未生前，本來真面目；即此心之頭，觀心即觀佛。』

２４９
開悟聖僧云：『前世修來此報身，百鍊千鎚作完人；自身識得娘生面，轉勸他人認主人。』

２５０
經文：『阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地，迴無通達？若因土出，則土出時，應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同
，則土出時，空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土，不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀！鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虛實，不相為用，非和非合，不應虛空無從自出。』

２５１
白話解釋：阿難啊！如果這個虛空是無因自生的話，在未挖土以前，為什麼不能沒有土的隔礙，只有看見大地呢？迴然有質礙而無法通達呢？如果虛空是因土被挖而有的話，那麼土挖出時，應該會見到虛空進入才是。如果土先出來，而沒有虛空進入的話，為什麼可以虛空乃因土所出的呢？如果虛空本來就沒有出入的話，就應該可以說虛空與土，原來就沒有不同。虛空與大地如果沒有不同，就是相同了。可是土出來時，虛空為什麼不同時出來呢？如果是因挖土才出現虛空，那麼挖土時，挖出的應該是虛空，而不是挖出土來才對。如果虛空不是因挖的緣故而生出虛空，挖土時只是挖出土而已！為什麼同時會看見井裡的虛空呢？你再審察詳細！詳細觀想，挖土是由人的手，隨方位而運轉，土只是遷移位置而已！這樣，虛空到底是由那裡出來的呢？挖土與虛空，一種是實質，一種是虛無，不能互相發生作用，兩種不能和合。總是不應該說井裡的虛空，不從任何產生，無因無故而有的吧！

２５２
經文：『若此虛空，性圓周𠕇，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空，為出為入？為非出入？』

２５３
白話解釋：如果明白這個虛空的體性是圓滿周𠕇，本來無有動搖，就會明白現前的地水火風與虛空，同名為五大種性，其性本來就圓融無礙，都是如來藏性所起的功用，元來是沒有生滅的。阿難啊！因為你的心昏迷，不能了悟四大元來都是如來藏性的功能。你應該觀察虛空是出還是入，或者是沒有出入？

２５４
開悟聖僧云：『聖者見生滅，生滅即是不生不滅；凡夫見不生不滅，不生不滅即成生滅；畢竟體用不二，無生滅故。』

２５５
經文：『汝全不知，如來藏中性覺真空，性空真覺。清淨本然，周𠕇法界。隨眾生心應所知量。阿難！如一井空，空生一井。十方虛空，亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現。世間無知，惑
為因緣，及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。』

２５６
白話解釋：你完全不明白自性本體的如來藏中，體性內的空是真心覺性，體性覺心就是真空，體性本來清淨，周𠕇法界，隨著眾生的心性，應著他們所能了知的限量而顯現。阿難啊！如有一個井挖空，虛空就產生一個井，如果十方世界都挖空，十方世界都遍滿虛空，也是像這個道理，虛定是圓滿遍十方，那裡有一定的方所呢？虛空也是依循眾生所造不同的業力而發生顯現，世間凡夫無知，誤認空性是因緣所生，或者誤認為虛空是物理的自然性能，這都是虛妄心識，起分別推測計度的迷執，只是戲論的言說，都無有實在的意義。

２５７
經文：『阿難！見覺無知，因色空有，如汝今者在祗陀林朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析，此見為復與明暗相并太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？』

２５８
白話解釋：阿難啊！眼睛能見的覺性本來沒有起分別的覺知，是由所見的形色與虛空塵境現前而有知覺生起，像你現在在祗陀園裡，平常所見的早明晚昏，如果在半夜裡，有月亮就會光明，沒有月亮就會黑暗，這些光明黑暗等，都因為有能見分析而存在這能見的覺性是與所見的光明黑暗相，以及太虛空，是同一體性呢？或者不是同一體性呢？是相同或不相同呢？是相異或不相異呢？

２５９
能見能覺的作用之見大種性，也是如來藏性，地水火風空五大屬於色法，最後的識大屬於心法，其他經典很少列入見大的原因，就是將色心二法闡明，事就已濟，見大是見聞嗅嘗覺知之性，也是屬於六入，佛陀欲使人解脫六根，以便見性成佛，故此提示。

２６０
開悟聖僧云：『總攝六根惟念佛，浮情淨盡自圓成；巍巍堂土黃金相，不須起念自分別。』

２６１
開悟聖僧云：『一句洪名一寶蓮，聲聲流出自心田；但教念念能相續，不怕彌陀不現前。』

２６２
開悟聖僧云：『僧寶之名豈易稱，開遮持犯須究明；嚴淨毘尼宏三界，方為人間福田僧。』

２６３
經文：『阿難！此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗，及離虛空，是見元同，龜毛兔角，明暗虛空，三事俱異，從何立見？』

２６４
白話解釋：阿難啊！這能見的覺性，如果認為與光明、黑暗，以及虛空，元來同為一個體性的話，但是光明與黑暗二種體性，是相互存亡交替的，黑暗時就沒有光明，光明時就沒有黑暗。如果能見的覺性與黑暗是同一體的話，那麼光明來時，見性就會喪失。如果見性與光明同一體的話，黑暗來時見性當然也會消滅。見性既會消滅，那麼怎能見明見暗呢？如果光明與黑暗存亡變化各不相同，而見性並沒有隨光明黑暗生滅而變異，而說見性與光明黑暗是同一體性怎能成立呢？如果認為能見的精靈，與所見的黑暗光明不是一體的話，那麼，你的見性離開了能所見的光明黑暗，以及虛空，再分析你的見性的本體時，到底是什麼形狀呢？見性離開光明黑暗虛空，這能見的本體就像龜毛兔角，是不可得。如果見性與光明黑暗虛空三種事相都相異脫離，要從什麼建立能見呢？

２６５
經文：『明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀！明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。』

２６６
白話解釋：光明與黑暗是互相違背的現象，見性又怎能與它們是同一體性呢？可是見性如果離開光明黑暗虛空三種塵境，就沒有能見，見性又怎能不是與他們同一體性呢？分析虛空與見性，本來就沒有邊際，為什麼兩者不是同一體性呢？能見黑暗，又能見光明，可見得見性並沒有改變，怎樣不是與它們不是同一體性呢？你再詳細觀察，要特別注意去研究。光明從太陽發出，黑暗由天黑沒有月亮而來，通達屬於虛空，壅塞歸屬大地，像這個能見的精靈，到底是從何而產生呢？見精是有靈覺，虛空是冥頑，本來不能和合的，不過也不應該說見精，是無緣無故自然而出的啊！

２６７
超度有三種層次：一、思想超度。二、現生超度。三、臨終超度。

２６８
經文：『若見聞知，性圓周𠕇，本不動搖。當知無邊，不動虛空，并其動搖，地水火風均名六大。性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難！。汝性沉淪不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知
，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？』

２６９
白話解釋：如果明白能見、能聞、能知的自性，是圓滿周𠕇，本無動搖的話，就會明白它是與無邊際而不動搖的虛空，以及有變動性的地水火風等，統名為六大種性，其性都是真實而圓滿融和，都是如來藏性，本來沒有生滅。阿難啊！因為你的心性沉迷，不能領悟你的見聞覺知等作用，本來都是如來藏性。你應該觀察這個見聞覺知的功能，是否有生滅；是相同或相異？或者是不生不滅？或者不同不異呢？

２７０
經文：『汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨眾生心應所知量，如一見根見周法界，聽＊嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，𠕇周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。』

２７１
白話解釋：阿難你完全不明白，自性本體的如來藏裡，體性的見聞覺知就是覺性妙明，覺性精靈就是妙明的見聞覺知，體性本來就清淨，周𠕇法界。隨著眾生的心性，應著他們所能了知的限量而顯現。譬如用在眼睛，就能遍見宇宙的物象，用之在耳，就能聽，在鼻能嗅，在舌能嘗，在身能觸，在心能知，都是妙明真心的德用，瑩然明淨，周𠕇法界，充滿在十方虛空裡，那裡有一定的所在呢？這見聞覺知也是依循各種眾生所造不同的業力而發生顯現，世間凡夫無知，誤認是因緣所生的法，不然就誤認是自然而有不是和合的性質，這些都是虛妄心識，起分別推測計度的迷執，只是戲論的言說，是沒有實在的意義
。

２７２
開悟聖僧云：『法身無相，遍一切處，如如不動，沒有形相，佛隨類現身而度眾生，佛之化身無邊際，佛之真身，無在無不在。』

２７３
大寶積經云：『成就八法，女轉男身，何等為八？一者不嫉。二者不慳。二者不諂。三者不／。四者不瞋。五者實語。六者不惡口。七者捨離貪欲。八者離諸邪見。童女！修此法，後世速轉女身為男身。』

２７４
一切功德莊嚴王經云：『有四種魔，云何為四？一者貪著財物。二者親近惡友。三者障礙法師。四者宣說法師之是非，惡意破壞之。是等眾生由此業故，當受貧窮，不見善友，遠離尊師，作邪見想，說無因果。墮於地獄，受諸劇苦。』

２７５
歷代祖師云：『心常憂鬱，常懷悲傷者，則成悲魔；常歡喜過度失態者，則成喜魔。』

２７６
經文：『阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今𠕇觀此會聖眾，用目循歷。其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗，此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？』

２７７
白話解釋：阿難啊！意識的性能並沒有根源，都是由六根與六塵產生虛妄心的作用，你現在𠕇觀此會的聖眾，用眼睛依循次第歷觀四方，這個眼睛雖然周圍巡視，眼睛所見像鏡中所現的影相，是沒有辨別分析的作用。可是你的意識在其間可以次第指出：這位是文殊菩薩，這位是富樓那尊者，這位是目犍連尊者，這位是須菩提尊者，這位是舍利佛尊者。這個能了別知覺的意識，到底是生自於眼根呢？還是生自於塵境形相呢？或者生自虛空呢？或者是無緣無故，突然而生出的呢？

２７８
經文：『阿難！若汝識性生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無，元無汝見。見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明亦不見暗，明暗不矚，即無色空。彼相尚無，識從
何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中，別識
明月？』

２７９
白話解釋：阿難啊！如果你的意識性能，是產生自能見的眼睛的話，但是如果沒有光明、黑暗，以及光色形相，虛空等四種現象的話，就不會有你的能見產生，能見的性能尚且沒有，要從那裏去發生意識呢？如果你的意識性能，是由形相塵境所生出，而不是從見根所生的話，你的意識既不能見明，也不能見暗，明暗都不能看見，就沒有色相與虛空，形相尚且沒有，意識要從那裏發生呢？如果意識是生自虛空，既然不是生自形相塵境，也不是生自能見的的眼根，沒有能見的眼根就沒有辨別的性能，自然不能了知所見的光明、黑暗、形色、虛空等塵境；沒有外塵形相就滅了所緣的塵境，能見聞覺知的作用，就沒有處所可安立。如果沒有能見的眼根，也沒有所見的形相的話，虛空就等於沒有，即使有形相也不同於形相了。縱然虛空真正能生起你辨別的心識，沒有有塵境要如何分別呢？如果能辨別的性能沒有任何生起的原因，是突然生出來的話，為什麼不能在白天裡，沒有月亮的時候，另外識見光明的月亮呢？

２８０
開悟聖僧云：『心性本自有之，非因造作而得，猶如金剛不壞，頓了心源，明見佛性，即心是佛，平等無次第。』

２８１
經文：『汝更細詳，微細詳審！見託汝睛，相推前境。可狀成有，不相成無。如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是。不應識緣，無從自出。若此識心，本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虛空，地水火風，均名七大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難！汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有。』

２８２
白話解釋：阿難你更加詳細觀察，能見的功能，寄託在你的眼睛，所看見的色相現象，都成為目前的境相，有形狀可見的就是有質礙的色塵，沒有形相的就是虛無的虛空，那麼能了別的心識，是由什麼因緣所產生出來的呢？意識作用是活動的，能見的眼根是澄靜不動的，二種性質本來就不能和合。聞聽覺知的意識是活動，五根是澄靜的，也像眼識與眼根情形一樣。也不應該說意識的作用，是無因而自然產生出來的吧！如果了解這個識心，本來是沒有所從來，就應當了知這個了別識，以及見聞覺知自性功德，都是圓滿湛然而不動，它的性能不從其他事物所生。這個識心，連同虛空、地、水、火、風，見等作用，都叫做七大種性。其體性皆真，是圓融自在，本來都是如來藏性，本是不生不滅。阿難啊！因為你的心粗浮，不能了悟你的見聞自性，不能發悟你的意識作用本來就是如來藏性！你應該觀察這個六處的意識心，是同是異？是空是有？或者非同非異？非空非有？

２８３
開悟聖僧云：『如來藏性不生不滅，無煩惱可斷，無貪瞋癡可離，情無逆順，境智俱亡，豈有得果之心！』

２８４
開悟聖僧云：『我心俱空，無得道念；若於道有得，於法有名，是凡夫行。』

２８５
開悟聖僧云：『妙哉法身，火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，古今不識。』

２８６
經文：『汝元不知如來藏中性識明知，覺明真識。妙覺湛然，𠕇周法界。含吐十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。』

２８７
白話解釋：阿難你本來不明白自性本體的如來藏裡，體性裡的識知就是妙明真心，覺性明心就是真空識性，妙用的覺性清淨湛然，周𠕇法界，能含藏吐露遍十方虛空，豈有固定的所在？心識也是依循眾生所造不同業力而發生顯現，世間凡夫無知，誤認為是因緣所生，不然就是誤認為是自然的性能，都是識心去分別推測計度，只是戲論的言說，並沒有實在的意義。

２８８
開悟聖僧云：『如夢行千里，一覺醒來，未離床枕，如何有來去之跡可見！』

２８９
經文：『爾時阿難！及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾各各自知心十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精𠕇圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡。如湛巨海流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心常住不滅。』

２９０
白話解釋：這個時候阿難尊者與法會大眾，承蒙佛陀如來微妙的開示，身心都空蕩泰然，得到無礙。各人一一自覺，真心是𠕇滿十方世界，眼見十方虛空世界，就像看自己手裡所拿的樹葉一樣。一切世間所有的事物，都是正覺菩提靈妙光明的真心所變現的，心性精靈周圓遍滿，含藏裹包十方世界。反觀父母所生之身體，猶如十方虛空裡面所吹起的一點微塵一樣渺小，好像存在又像將滅亡，也像在澄湛無盡流的大海裡，浮著一點浮漚水泡，起滅浮沉不定，了然明白自心，獲得證到本具的妙明真心，才是常住不生不滅。

２９１
世尊大作獅子吼，弘宗演教，將五陰、六入、十二處、十八界，以及七大種性都是自性本體的如來藏性所變現之理以後，也就是將物理世界與精神世界，同是自性本體的功能所顯現之後，大眾一再承受佛陀「破妄顯真」的真諦，各各有所開悟，法喜充滿，得未曾有。

２９２
經文：『禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身。』

２９３
白話解釋：大眾合起手掌禮拜佛陀，獲得未曾有過的利益歡喜，就在如來面前，念偈頌讚歎佛陀說：靈妙湛然，總持一切智慧，寂靜不動的釋迦世尊！是自性天然妙定的證悟者，是世間最為希有的。銷除我們億劫的顛倒妄想，使我們不必經歷無量劫數去修證，就能獲得自性本體的法身。

２９４
首楞嚴王譯為一切事究竟堅固，是寂然不動，確然不拔，顛撲不破的真理，也就是諸佛所證的禪定總名。佛所證的這種禪定，是自性天然的妙定，是禪定之王。

２９５
僧祗為阿僧祗劫，譯為無量劫，代表無量數的久長時間之意。

２９６
法身就是如來的清淨身，是自性本體。是人人具足的佛性是也。

２９７
經文：『願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』

２９８
白話解釋：但願從今以後早得佛果，而成為佛寶法王。然後回轉倒駕慈航，還要度盡如恒河沙那麼多的眾生。願將這顆懇切的深心，奉獻如微塵數的佛剎，這樣才能叫做報答吾佛慈悲救度眾生的大恩。

２９９
經文：『伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。』

３００
白話解釋：伏地懇請世尊為我作證明，為救末法五濁惡世，我立誓發願要先入，去教化眾生。如果還有一位眾生當未成佛，自己始終不會住在涅槃的果位。

３０１
五濁：命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、劫濁。

３０２
命濁：眾生因煩惱叢集，心身交瘁，壽命短促。

３０３
眾生濁：世人每多弊惡，心身不淨，不達義理，心不光明。

３０４
煩惱濁：世人貪於愛欲，瞋怒諍鬥，虛誑不已，煩惱逼迫。

３０５
見濁：世人知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是。

３０６
劫濁：生當末世，飢餓、疾疫、刀兵相繼而起，生靈塗炭，永無寧日。

３０７
泥洹即是涅槃，譯為寂滅、滅度。是諸佛不生不滅常樂我淨之自性本體是也。

３０８
經文：『大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。』

３０９
白話解釋：大威雄、大智力、大慈大悲的佛陀！更希望您加以開示，除棄我們微細的煩惱惑，使令我早登無上大覺佛果，在十方世界裡坐道場度眾生。如果空性可以銷亡，但是我願度眾生的堅固之心，也不會移動轉變！

３１０
大雄：威德雄盛，猶如獅子王。

３１１
大力：大智慧能滅除無明的深根。

３１２
大慈：能與眾生真正永恒不變的快樂。

３１３
大悲：能拔除眾生生死的痛苦。

３１４
所謂大，就是絕大，是無上之意。

３１５
無上覺：就是無上正等正覺，即是阿耨多羅三藐三菩提是也。佛已證悟無上覺道，是佛果究竟覺，也是頓悟自性清淨圓滿的體用。

３１６
道場：原本是指佛陀降魔成道的場所，成佛後而度生，所以演變講經說法之處也稱之道場。

３１７
舜若多性：譯為空性。

３１８
爍迦羅心：譯為堅固心，如金剛寶石一樣堅固不壞的道心。又譯為輪，輪則有摧碾之力，是說明悲智之心，自利利他，都能摧碾吾人的惑業苦等迷惑。

３１９
終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛；千里追尋覓不得，忽爾覺知我騎牛。一念清淨絕千古，十界依正無纖塵；識得此念是何物，世間忽然少一人。