１
為何要演講本經的動機與宗旨呢？
２
第一：因為法句譬喻經是一部具有世界性意義的早期佛經，本經之所以會被全世界的學佛學者所重視，是因為本經與原始佛教的思想接近，其中大部份的偈頌是佛陀所說的。
２－１
法句譬喻經是從生死無常之苦入手，體見世間的真相，最後勸人透過學習佛法，堅守戒律，開悟智慧，達到涅槃吉祥的人生境界，本經的內容十分的豐富，故說本經。
３
第二：法句譬喻經是以通俗深入淺出，易讀、易懂的散文，偈頌形式，宣演深奧博大的佛教精微義理，勸諭世人，本經將數量龐大的阿含經以及十二部經濃縮簡化，成為學習佛法，體證聖道不可跳越的啟蒙聖典，更加是現代人自我教育，自我心理諮詢的無言老師，是生死輪迴受苦的此岸到達涅槃光明解脫的彼岸，本經是超凡入聖不可不讀之佛典，故說本經。
４
第三：佛陀是本經的主導，他慈悲如同母親，一一述說每一個故事發生的地點、時間、人物、事件糾纏的經過以及結果。
４－１
本經主要演說：因果業報、生死輪迴、世間無常，如何增長智慧而破無明煩惱，如何在欲海中淨化而得清涼菩提，一一的道理皆是透過事相來證明佛法的解脫真理，故說本經。
５
本經的組織形態，與一般純粹義理的佛經有所不同，本經是透過譬喻來完成。法句譬喻經是由品到篇，每品中的每一篇，便是一個獨立的動人故事，每個獨立的故事，開始用散文，快結束之前，用偈頌來突出要旨，以加強聽者、讀者的重複印象。法句譬喻經總共有七十五個莊嚴故事。
６
法句譬喻經是佛陀滅後一、二百年間所結集的傳世金言，經文分為四十品，有七十五個單篇故事，至大正藏中，列屬本緣部，本經是集述佛陀以寓言方式，演說因果報應，慎獨守戒，自我救贖，積善修福，勿生貪欲；應慈悲眾生，平等待人，不得嫉妒害人等等法義。本經是由東晉西域沙門法炬與法立二位三藏法師由梵文譯為華文。
７
一、無常品之一：
經文：昔者天帝釋五德離身，自知命盡，當下生世間，在陶作家受驢胞胎。何謂五德？一者身上光滅。二者頭上華萎。三者不樂本座。四者腋下汗臭。五者塵土著身。以此五事，自知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄，唯有佛耳。於是奔馳，往到佛所，時佛在耆鴴崛山石室中，坐禪入普濟三昧。
８
白話解釋：在很久遠以前，天帝釋提桓因，為他的五種象徵天人的瑞相忽然消失，他自己自知天人的天壽福報已經享盡，宿命註定要下生到世間，投胎到一個製造陶器家內養畜的驢胎之中。那麼，天帝消失的五種瑞相是什麼呢？一、身上的光明消失了。二、頭上的寶花枯萎了。三、天人的寶座坐得心生厭煩起來。四、兩腋冒出汗臭味。五、滿身都會沾上塵土。由這五種不吉祥的預兆，天帝明白自己的天福已經享盡，內心十分憂愁，他的心裏想到：在三界內能救人類苦難的，只有佛陀而已，因此連奔帶跑急忙到了靈鷲山見佛陀，當時佛陀正在靈鷲山的石室內坐禪，進入普濟三昧的甚深禪定境界。
９
普濟三昧：慈悲濟苦的禪定中。
１０
經文：天帝見佛，稽首作禮伏地，至心三自歸命佛法聖眾。未起之間，其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解，走瓦坯間，破壞坯器。其主打之，尋時傷胎，其神即還入故身中，五德還備，復為天帝。佛三昧覺，讚言：善哉！天帝能於殞命之際，歸命三寶，罪對已畢，不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰：所行非常，謂興衰法，夫生輒死，此滅為樂，譬如陶家埏埴作器，一切要壞，人命亦然！帝釋聞偈，知無常之要，達罪福之變，解興衰之本，遵寂滅之行。歡喜奉受，得須陀洹道。
１１
白話解釋：天帝見到佛陀，馬上稽首五體投地頂禮，誠心誠意歸依了佛法僧三寶與所有佛道的聖者。在天帝伏地佛前尚未起身之前，他的神識忽然離開天人之體，剎那間到了製造陶器的人家，投入母驢的肚子作了小驢胎。這個時候，那隻母驢不知怎樣繩子突然解開，母驢走到陶器粗坯的所在，四隻腳踏壞了很多未燒成的坯子，主人看到當下大發雷霆，將母驢打了一頓，真不幸將母驢的胎氣也打掉了。這個時刻，天帝的神識又重新回到自己的身上，而且天人的五種瑞相也當時還原，又重新恢復了天帝之身。佛陀出定之後，就讚美天帝說：太好了！天帝你能在死亡的瞬間，歸依了三寶，罪障已經消除，不會再受苦了。這個時候，釋迦世尊以偈頌說法：世間一切人事物都是無常的，有興旺就有衰滅，一個人有生就有死，生死了辦，寂滅現前才是永恒不變的常樂，譬如那位製造陶器的人，用水與泥土作成陶器，到最後還是破成碎片，我們人的生命，正與那陶器沒有什麼兩樣！天帝聽完這偈頌後，已經深入無常是人生的常理，通達證悟罪福原來是可變化無常的，他理解世間興衰成敗的原理，因此帝釋天主遵從了寂滅涅槃的最高解脫法則。他非常歡喜奉行如來正法，一一信受，因此證得聲聞的初果聖位。
１２
須陀洹道：入流、斷見惑、七番人天往還，如斷根之樹為喻。
１３
佛子不昇天，昇天非佛子。
１４
天台智者大師云：六欲天上現五衰，三禪天上有風災；要君修到非非想，不如西方歸去來。
１５
善導大師云：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病；任汝千般快樂，無常終是到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。
１６
無常經云：無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫。
１７
佛言：任憑怎樣歌唱生命，讚美生命的光明遠景，而生命的缺陷，永遠是不可避免的事實。
１８
優婆塞戒經云：假使有人歸依了三寶，依此歸依三寶功德，將來所得之福報，大得不可窮盡，難以臆測，譬如有一個寶藏，全國人民連續搬運七年，取之不盡，用之不竭，那麼歸依的功德，勝過這個千百萬倍，何以故？歸依究竟成就佛道故。
１９
木𠗟子經云：過去有一位莎斗比丘，一心一意專誦佛法僧之名，如是一日復一日，經過十年歲月，便證得初果須陀洹果，如今在普香世界作辟支佛。
２０
灌頂三歸五戒帶佩護身咒經云：凡是受了三歸依之人，就有四天王派遣三十六位護法善神，擁護三歸依者，此三十六位護法善神，各個還有萬億恒河沙數之鬼神為其眷屬，輪流護持受三歸依之人，令其安樂。
２１
歸依之功德與利益有十二：一、成為佛門正信三寶弟子。二、可減輕無量劫之業障。三、不墮三惡道。四、能積廣大福德。五、日夜安樂。六、可棄惡歸善。七、是受戒基礎。八、諸鬼神均不能擾亂。九、護法善神擁護。十、智慧光明。十一、是證入四聖之基礎。十二、究竟圓滿佛道。
２２
阿含經云：歸依處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥。
２３
二、無常品之二：
經文：昔佛在舍衛國精舍中，為諸天、人、龍、鬼說法，時國王波斯匿大夫人，年過九十，卒得重病，醫藥望差，遂便喪亡。王及國臣，如法喪送，遷神墳墓，葬送畢訖，還過佛所，脫服跣𤤳，前禮佛足，佛命令坐而問之曰：王所從來，衣麤形異，何所施為也？王稽首曰：國大夫人，年過九十，間得重病，奄便喪亡，遣送靈柩，遷葬墳墓，今始來還，過覲聖尊。
２４
白話解釋：過去佛陀在舍衛國祇園精舍裏，為一切天人、人、天龍、鬼眾講說佛法的時候，當時舍衛國的國王波斯匿的母親，年齡已經九十多歲，忽然得了重病，一切醫藥完全失效，很快就去世了。國王與群臣，都依當時的禮法辦理喪葬，並送靈棺到墓地。埋葬圓滿後，所有的人回城時經過佛陀的精舍，他們便脫了喪服與鞋襪，到了佛陀面前五體投地頂禮。佛陀請他們坐下，問他們說：大王啊！你從那裏來？為什麼穿這身粗布衣服，人也變得消瘦，這到底是為什麼呢？波思匿王頂禮而說：老太后（家母）都九十歲出頭，忽然得了重病，突然間去世了。因為替家母治理喪事，又將靈棺遷葬墓地，一直到現在才順路來拜見世尊您。
２５
梵網經云：孝名為戒。
２６
古德云：百善孝為先。
２７
佛說父母恩重難報經云：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。
２８
經文：佛告王曰：自古至今，大畏有四：生則老枯，病無光澤，死則神去，親屬別離，是謂為四。不與人期，萬物無常，難得久居。一日過去，人命亦然；如五河流，晝夜無息，人命駛疾，亦復如是！於是世尊，即說偈言：如河駛流而不返；人命如是，逝者不還。
２９
白話解釋：佛陀就向波斯匿王說：自古至今，世人有四件最可怖畏的事情：有生就會老死，生病就會枯瘦難看，死後神魂就會離體，死後親人也成永別，這就是四大怖畏之事。天地間世事難如人意，萬物生滅無常，親人難得能久居相聚，一天過去難再回，人命也像時間一樣。就像印度的五條河流一樣，晝夜不停的流動，人的生命快速的消失，也如流水一般。
３０
無常經云：大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
３１
涅槃經云：是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎。
３２
經文：佛告大王：世皆有是，無長存者，皆當歸死，無有脫者。往昔國王，諸佛真人，五通仙士，亦皆過去，無能住者，空為悲感，以殞軀形。夫為孝子 哀愍亡者，為福為德，以歸流之。福祐往追，如餉遠人。佛說是時，王及群臣，莫不歡喜，忘憂除患，諸來一切，皆得道杄。
３３
白話解釋：佛陀向波斯匿王說：世間就是這樣子的，沒有一個人能長存在世的，有生該當歸死，沒有人能逃脫，以前的國王，所有的諸佛菩薩，得五種神通的仙人，也都已經過去了，沒有任何人能永住世間的。徒然為死者悲傷，這樣會損傷身體的，做為一個孝子，哀念死去的母親，為她做福德，為她祈福超度，就如同為遠遊的人送飯一樣。佛陀說此法義時，波斯匿王與群臣，無不十分歡喜，忘了煩惱憂愁，也放下了哀傷，所有來見佛的人，一一都得到佛道的啟示。
３４
古德云：人生七十古來稀，先除年少後除老，中間光景不多時，又有炎涼與煩惱。
３５
開悟聖僧云：日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲！世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？
３６
波斯匿王：公元二千五百年前，是釋迦佛時代之舍衛國的勝光王，玄奘大師譯為勝軍，波斯匿王與釋迦佛同一天出生，波斯匿王是一位英明的君王，武功高強，信仰佛法不退轉，當時以佛陀象徵日光，波斯匿王象徵月光，對人民百姓關照無微不至，是受人民尊敬的仁王。
３７
五通仙士：所謂五通即是：天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通等五種神通。外道修世間禪定也能得到，此五通有生有滅，尚未出三界，不究竟故。佛法有六通，再加漏盡通，是具有掃除煩惱，淨化生死的根源，通達萬法唯心之道。
３８
三、無常品之三：
經文：昔佛在羅閱祇竹園中，與諸弟子入城受請說法畢訖。晡時出城，道逢一人，驅大群牛，放還入城。肥飽跳騰，轉相觝觸。於是世尊，即說偈言：譬如操杖，行牧食牛，老死猶然，亦養命去。千百非一，族姓男女，貯聚財產，無不衰喪。生者日夜，命自攻削，壽之消盡，如徤𠍇水。
３９
白話解釋：往昔佛陀在摩揭陀國王舍城的竹林精舍裏，與許多弟子進入城市，在路上遇到一個人趕著一大群牛回城，又肥又飽的牛群一路上跳躍奔踢，彼此互相用角互鬥。因此釋迦世尊就說了偈頌：猶如一個人拿著棍子，在野外草地飼牧他的牛群；每一個人從生到老死，就如同牧人飼牛一樣。千百人之中沒有一個能逃出這項真理，所有貴族的男男女女，日夜忙碌聚集財產，他們也是沒有一個不衰老死亡。生在世間的人在光陰的隧道裏，生命一天一天消滅，而有盡的壽命也一步一步到了盡頭，就如同一個水池也會漸漸枯乾。
４０
宰相千金云：朝看花開滿樹紅，暮觀花落樹已空，若將花比人間事，花與人間事一同。
４１
普賢警眾偈云：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！大眾當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。
４２
經文：佛到竹林洗足卻坐，阿難即前，稽首問言：世尊，向者道中，說此三偈，不審其義，願蒙開化。佛告阿難：汝見有人，驅放群牛不？唯然，見之。佛告阿難：此屠家群牛，本有千頭，屠兒日日，遣人出城，求好水草，養令肥長 擇取肥者，日牽殺之，殺之死者過半，而餘者不覺，方相觝𠯿，跳騰鳴吼，傷其無智，故說偈耳。佛語阿難：何但此牛，世人亦爾。計於吾我，不知非常，饕餮五欲，養育其身，快心極意，更相殘賊。無常宿對，卒至無期，矇矇不覺，何異於此也？時坐中有貪養比丘二百人，聞法自勵，逮六神通，得阿羅漢，眾坐悲喜，為佛作禮。
４３
白話解釋：佛陀回到竹林精舍，洗過腳回到自己法座上，阿難尊者便向前頂禮請問佛陀：世尊！剛才在途中您說出三句偈頌，我還是不明白它的含義，願佛陀慈悲開示！佛陀向阿難尊者說：你是不是有看見有人驅趕一群牛？阿難尊者說：有啊！有見到。佛陀向阿難尊者說：這是一家屠宰場的牛群，本來有一千隻的牛，屠夫天天派人出城，尋找有好草好水的所在，想要將牛養得又肥又大的。他們每日都選擇最肥最大的牛來屠殺買賣，他們殺死的牛已經超過半數了，而剩下的牛還是沒有感覺自己的牛伴慢慢減少，剛才那些牛在路上奔踢，相鬥又嗥叫，我就是哀憫這群牛的無知，所以才說了這些偈頌。佛陀又向阿難尊者說：何只是這些牛啊！世上的人也是和那些牛一樣的無知糊塗，整日守著這個臭皮囊，他們不明白世間一切是無常的，日夜貪圖聲色的享受，將自己養得肥肥的，稱心如意，又互相殘殺，可是無常鬼日夜伴著他，一直到無盡期，他們竟然糊塗而不知不覺，天下事那有比這種事還更加令人感覺怪異的呢？當此時，座中有二百位貪求供養的比丘，聽到佛陀的開示後，都一一覺悟自勵，當下證得六種神通與阿羅漢的果位。當時，在座的大眾都悲喜交集的向佛陀頂禮感恩不盡。
４４
古聖賢云：世間財，誰不愛？拼死忘生都不該，石崇豪富今何在？億萬金銀無處埋，須當戒，莫貪財，不如收拾禮金臺。
４５
四、無常品之四：
經文：昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，為諸弟子說法，時有梵志女，年十四、五，端正聰辯，父甚憐愛，卒得重病，即便喪亡。田有熟麥，為野火所燒。梵志得此憂惱愁憒，失意恍惚。譬如狂人，不能自解。傳聞人說，佛為大聖、天人師，演說經道，忘憂除患。於是梵志往到佛所，作禮長跪白佛言：素少子息，唯有一女，愛以忘憂，卒得重病，捨我喪亡。天性悼愍，情不自勝。唯願世尊，垂神開化，釋我憂結。
４６
白話解釋：從前，佛陀在舍衛國祇園精舍，為所有弟子說法，當時有一位婆羅門的少女，年紀十四、五歲，長得美麗又聰明，父親非常疼愛她，但是她忽然得了重病，突然去世，同時，田中剛好成熟的麥子，也被一把野火燒了，這位老婆羅門教徒，為此心生憂愁痛苦煩惱，日夜失魂落魄﹐就好像一位精神恍惚的人，內心狂亂，無法解除心靈上的困擾。這位老婆羅門教徒聽人說，釋迦佛是人間的聖者，天人的導師，時常講經說法，為人除憂解難。因此老婆羅門就前往佛陀的精舍，向佛陀頂禮長跪而說：佛陀啊！我沒有兒子，只有一位女兒，我疼愛她愛得什麼憂愁都忘記了，她突然得了重病去世，留下了我一人，我們是父女天性，我真想念她，她之死亡令我非常悲痛，已經無法承受了，我只希望佛陀大發慈悲為我開示，解開我內心的憂傷與纏結。
４７
經文：佛告梵志：世有四事，不可得久，何謂為四？一者有常必無常。二者富貴必貧賤。三者合會必別離。四者強健必當死。於是世尊即說偈言：常者皆盡，高者必墮，合會有離，生者有死。梵志聞偈，心即開解，願作比丘，鬚髮自墮，即成比丘。重惟非常，得羅漢道。
４８
白話解釋：佛陀向這位婆羅門的梵志說：世間有四件事沒有辦法永久不變的，是那四件事呢？一、有常就必有無常。二、有富貴就必有貧窮。三、有相聚合會就必有別離。四、有健康就必有死亡。因此，佛陀就說了一首偈頌：所有認為長久不變的東西，都會一一壞盡；地位崇高的官場人物，也都會消散墮落；世間有相會，也就有別離；人有出生，也就有衰老死亡。這位婆羅門的老梵志聽完此偈頌，心中即刻化解了喪女的哀痛，並且心生歡喜，願意出家修行，了辦生死大業。心念一動，頭髮鬍鬚自動剃除落地，當下成就了一位莊嚴的比丘，他精進勇猛參悟世間一切人事物本是無常的大道理，因此，證得阿羅漢的果位。
４９
開悟聖僧云：孔雀雖有色嚴身，不如鴻鶴能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德深。
５０
大藏經云：在家眾過本，出家趣菩提。
５１
佛說四十二章經云：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念，情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
５２
剃度法語：金刀剃下娘生髮，除卻塵勞不淨身；圓頂方袍僧相現，法王座下又添孫。
５３
五、無常品之五
經文：昔佛在羅閱祇耆鴴崛山中，時城內有婬女人，名曰：蓮華，姿容端正，國中無雙。大臣子弟，莫不尋敬。爾時蓮華，善心自生，欲棄世事，作比丘尼。即詣山中，就到佛所。未至中道，有流泉水，蓮華飲水澡手，自見面像，容色紅輝，頭髮紺青，形貌方正，挺特無比。心自悔曰：人生於世，形體如此，云何自棄行作沙門？且當順時，快我私情。念已便還。佛知蓮華，應當化度，化作一婦人，端正絕世，復勝蓮華數千萬倍，尋路逆來。蓮華見之，心甚愛敬，即問化人，從何所來？夫主、兒子、父兄、中外皆在何許？云何獨行？而無將從？化人答言：從城中來，欲還歸家，雖不相識，寧可共還，到泉水上，坐息共語不？蓮華言：善！二人相將，還到水上，陳意委曲。
５４
白話解釋：從前，有一天佛陀在王舍城郊外靈鷲山石室精舍中說法，當時王舍城內有一個操淫業的女人，名字叫做蓮華，端正美麗，在國內無有人能比的，所有大臣公子們，沒有一個不想追求她、接近她，有一次，蓮華女忽然心生善念，想放棄一切世事，出家作比丘尼，因此來到靈鷲山佛陀的石室。在路途中，蓮華見有流水，一面飲水，一面洗手，她在清水中看到自己的面貌是那麼端正美麗，頭髮柔軟可愛，因此又後悔而說：人生在世，長得那麼美麗秀氣，怎能放棄世樂私情，而去出家作沙門呢？現在正是日正當中，青春少年時，自己像一朵新鮮的花朵，正在開放的階段，便停止腳步，返回城中。正在此時，佛陀有他心通，明白蓮華女出家修行的因緣已經成熟，應當度化，因此，就化作一位比蓮華女更美麗勝過數千萬倍的婦女，從城中出來，剛好與蓮華女相遇，蓮華女見到這位婦女如此的美麗，心中非常敬慕，便問這位婦女從那裏來？丈夫、兒子、父親兄弟、裏裏外外家人都在那裏？又問她為什麼一個人出城，沒有人陪伴？這位幻化美女答覆說：是從王舍城來，想要回家，彼此兩位同是女人，雖然不相識，是不是可以齊同回家，到水泉邊一坐片刻，互相談談？蓮華女說：好啊！因此，兩個人走到水泉邊，彼此談吐生平，一見如故。
５５
經文：化人睡來，枕蓮華膝眠，須臾之頃，忽然命絕，膨脹臭爛，腹潰蟲出。齒落髮墮，肢體解散。蓮華見之，心大驚怖，云何好人，忽便無常？此人尚爾，我豈久存？故當詣佛，精進學道。即至佛所，五體投地，作禮已訖，具以所見，向佛說之。佛告蓮華：人有四事，不可恃怙，何謂為四？一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親聚歡娛樂會當別離。四者財寶積聚要當分散。
５６
白話解釋：兩人話說多，幻化的女子想睡眠，就靠在蓮華女的大腿上而睡，可是不久這個幻化美女突然死亡，她的身體也在剎那間腫脹臭爛起來，連肚子裏面的蟲都鑽出來，她的牙齒也脫掉，頭髮墮地，四肢解散，蓮華女看到這一幕景象，心驚膽跳，心裏想：像這樣一位絕色美人，為何忽然間就死去呢？這位美女尚且如此，我又能永遠不死嗎？我應當去拜見佛陀努力學道才對！因此便趕到佛陀的石室，五體投地禮拜佛陀，她在途中所看到的情景，一一向佛陀秉白。佛陀向蓮華女說：世上有四件事不可依靠，是那四件事呢？一、少壯會當歸老。二、強健會當歸死。三、父母妻子兄弟雖然相聚歡喜愉快，但也無法避免生離死別。四、人的財富積聚再多，終必也當分散的一天。
５７
經文：於是世尊，即說偈言：老則色衰，所病自壞，形敗腐朽，命終自然。是身何用，洹漏臭處；為病所困，有老死患。嗜欲自恣，非法是增；不見聞變，壽命無常。非有子恃，亦非父兄；為死所迫，無親所怙！蓮華聞法，欣然解釋，觀身如幻，命不久停，唯有道德，泥洹永安。即前白佛：願為比丘尼。佛言：善哉！頭髮自墮，即成比丘尼。思惟止觀，即得羅漢。諸在坐者，聞佛所說，莫不歡喜！
５８
白話解釋：因此之故，佛陀就說了一首偈頌：老了身體就會衰弱，病了身體自會腐壞；形體衰弱終會腐朽，生命也終會走到盡頭，這具有形的肉體有何用呢？身體到處都有臭腥屎尿污穢之處，身體時常被病苦所困擾，身體有老死的悲哀，身體貪欲無度，任性濫情，天地萬法並沒有增減，只不過是見聞上的變易罷了，人生壽命本無常，兒女並不可靠，父兄也不可依，死神的腳追趕你，任何親人都無法依靠。此時，蓮華女聽了佛陀這番的開示，心生歡喜，了解身體也如幻化婦女一樣，生命是不能久留世間的，唯有修道進德才能得到涅槃寂滅自在永遠安穩。蓮華女當下向佛陀說：願出家做比丘尼而修行，佛陀欣然答應說：歡迎你，蓮華女！因此蓮華女頭髮自然掉落，現身就成就了一位非常莊嚴的比丘尼，她精進用功，思惟止觀，不久就證得阿羅漢的果位。當時在座聽聞佛法的眾弟子，個個皆大歡喜，信受奉行。
５９
止：一念不生。觀：歷歷分明。
６０
止觀：止是止息妄念，停止於一處。能止伏妄念，猶如磨鏡，磨清鏡面，無塵無垢，能照萬象，便是觀。
６１
神通難敵定業。
６２
六、無常品之六：
經文：昔佛在王舍城竹園中說法，時有梵志兄弟四人，各得五通，卻後七日，皆當命盡，自共議言：五通之力，反覆天地，手捫日月，移山住流，靡所不能，寧當不能，避此死對？一人言：吾入大海，上不出現，下不至底，正處其中，無常殺鬼，安知我處？一人言：吾入須彌山中，還合其表，令無際現，無常殺鬼，安知吾處？一人言：吾當輕舉，隱虛空中，無常殺鬼，安知吾處？一人言：吾當藏入，大市之中，無常殺鬼，趣得一人，何必求吾也？四人議訖，相將辭王：吾等壽算，餘有七日，今欲逃命，冀當得脫，還乃覲省，唯願進德。
６３
白話解釋：從前佛陀在王舍城竹林精舍中為大眾說法。當時有一個梵志家庭四個兄弟，每一個人都已經修得五種神通力，但是再過七日，命中注定要死亡，他們彼此討論：以他們五通的神力，能翻天覆地，推日托月，移山住流，沒有一樣做不到的，又為何不能避免死亡這關呢？其中一人說：我可以投入大海之中，上面的頭不露出水面，下面的腳不踏到海底，全身在海水正中央，無常殺鬼，又怎能知道我在那裏呢？另外一人說：我鑽入須彌山裏面，然後再將山合起來，外表看不出任何痕杄，無常的殺鬼，又如何明白我在那裏呢？另外一人說：我輕輕一跳，就可以隱藏在虛空中，無常的殺鬼，又如何明白我在那裏呢？又另外一人說：我只要藏入大都市的人群之中，無常的殺鬼只要找到一個人代替就可以了，又何必來找我呢？四個兄弟討論完了，就齊同去辭別國王說：我們的壽命，只有七天好活了，現在我們要逃命，希望能逃脫無常殺鬼一關，再回來拜見大王，希望您多多愛護人民，多修功德。
６４
經文：於是別去，各到所在，七日期滿，各以命終，猶果熟落。市監白王：有一梵志，卒死市中。王乃悟曰：四人避對，一人已死，其餘三人，豈得獨免？王即嚴駕，往至佛所，作禮卻坐，王白佛言：近有梵志，兄弟四人，各獲五通，自知命盡，皆共避之。不審今者，皆能得脫不？佛告大王：人有四事，不可得離，何謂為四？一者在中陰中，不得不受生。二者已生，不得不受老。三者已老，不得不受病。四者已病，不得不受死。
６５
白話解釋：四位五通行者向國王告辭後，四人各自到了自己所說的地方逃命避難，七天期滿，四個人全部難逃死亡的定業，就像水果成熟了會自然掉落地上一樣。有一天，首都的市長向國王報告：有一位梵志，死在市區裏面。此時，國王才想起那四位五通的仙人，就說：這四位不是避難逃命了！既然有一位已經死亡，剩下的三人又如何能逃脫定業呢？國王命令準備車馬，要到佛陀的精舍請問此難題，國王頂禮佛陀後，坐在一邊，便向佛陀報告：佛陀啊！最近有梵志四兄弟，各人已得五種神通力，他們也明白生命已經將盡，他們都齊同避難去，但是不了解他們四人能不能逃避死亡這一劫？佛陀向國王說：人生有四件事沒辦法避離，是那四件事呢？一、人死之後，在中陰身，不得不去投胎轉生。二、已經從母胎出生下來，就不得不慢慢衰老。三、人已經老了，也不得不隨時隨地接受病魔的折磨。四、已經得了病，就不得不受死亡的召喚！
６６
經文：於是世尊，即說偈言：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。是務是吾作，當作令致是，人為此躁擾，履踐老死憂，知此能自靜，如是見生盡，比丘厭魔兵﹐從生死得度。王聞佛言，歎曰：善哉！誠如尊敬，四人避對，一人已死，祿命有分，餘復然矣！群臣從官，莫不信受。
６７
白話解釋：因此，佛陀當下又說偈頌：不是虛空也不是大海裏，不是鑽入山石間，世間無有任何地方，能逃脫死亡的定業，一切善惡都是自己造的，造什麼因結什麼果，人為了怕死而兪憂，又要走完死亡路。如果人能明白死亡的道理，心會寧靜，因此便能洞徹生命的底端，出家比丘學道，為了出離人間煩惱生死，他們會在生死之間出離苦海，證悟不生不死之聖境。國王聽聞佛陀這番的開示，便讚歎說：太好了！正如佛陀您的教導，四個梵志兄弟為了逃避死亡，其中一人死亡；其他三人也將無法倖免，世間的福祿功名壽命本有因緣前世所定，至於其他的一切，也是因緣業力來決定的。這時候，跟隨國王的群臣與官員，聽了佛陀的開示，大眾都至誠信受佛法的真理！
６８
業報未盡，縱然人飛到天上雲霄寶殿，業力也追到雲霄寶殿。業報未消，那管人類逃亡到荒山曠野，業力也追到荒山曠野。業報存在，那怕人逃避鑽入大海海龍宮，業報也追到海龍宮，畢竟，業是平等的，是公平的。
６９
七、教學品之一：
經文：昔佛在舍衛國祇樹精舍，佛告諸比丘，當勤修道，除棄陰蓋，心明神定，可免眾苦。有一比丘，志不明達，飽食入室，閉房靜眠，愛身快意，不觀非常，冥冥懈怠，無復晝夜。卻後七日，其命終盡，佛愍傷之，懼墮惡道，即入其室，彈指覺曰：咄起何為寐，螉螺𠎀蠹類；隱蔽以不淨，迷惑計為身；焉有被斫瘡，心如嬰病痛；遘于眾厄難，而反為用眠；思而不放逸，為仁學仁杄；從是無有憂，常念自滅意；正見學務增，是為世間明；所生福千倍，終不墮惡道。
７０
白話解釋：從前，佛陀在舍衛國的祇園精舍，佛陀向所有的比丘說法：應當一心勤學修道，消除色受想行識五陰的蓋覆，要心靈如明鏡，神智不亂，就能免除世間的苦惱。其中有一位比丘內心不能明徹通達世法出世法，每日吃飽就回到寮房，關門睡覺，只是讓這個色身稱心如意而已，無心觀察世間無常之理，茫茫渺渺懈怠過日子，日夜不分只圖舒適享受，但是過了七天以後，他的生命就將要結束，佛陀非常哀愍他，怕他墮落惡道受苦，馬上進入他的房間，用拇指與中指彈出聲響，警示提醒他說：咄！快起床，為什麼還在睡覺？就像牛馬身上的蟲與螺蚌蠹蟲一樣，隱蔽在不淨的地方，只為了讓身體舒服因而懈怠執迷不醒。有人身上被刀傷而成瘡，那顆心也如同患疾病纏身；一個人遭遇到厄難，是不可以用睡覺來矇混。修道人要深思正法而不可放逸，做為仁者要走仁義的减跡，從此才能沒有憂愁罣礙，要時常念念涅槃不生不滅的義理，必須要學習正知正見，這就是黑暗世間的明燈，有正知正見的人所得的福報大於一般人千倍，他永遠不會墮落三惡道。
７１
阿含經云：若人正見增上者，終不墮地獄。
７２
六祖壇經云：正見名出世，邪見名世間。
７３
經文：比丘聞偈，即便驚寤。見佛親誨，加敬悚息。即起稽首，為佛作禮。佛告比丘：汝寧自識本宿命不？比丘對曰：陰蓋所覆，實不自識也。佛告比丘：昔維衛佛時，汝曾出家，貪身利養，不念經戒，飽食卻眠，不念非常，命終魂神，生𠊠蟲中，積五萬歲，壽盡復為螺𠎀之類，樹中𣘀蟲，各五萬歲。此四品蟲，生長冥中，貪身愛命，樂處幽隱，以冥為家，不𠋥光明，一眠之時，百歲乃覺，纏綿罪網，不求出要。今始罪畢，得為沙門，如何睡眠不知厭足？於是比丘，重聞宿緣，慚怖自責，五蓋雲除，即得羅漢。
７４
白話解釋：這位比丘聽佛這首偈語，即刻驚醒，他看到佛陀親自到床邊教誨，特別恭敬又驚怕，它馬上下床向佛陀懺悔頂禮。佛陀向比丘說：你難道不了解你前世的種種宿命嗎？比丘回答佛陀說：我被五陰迷妄所蓋覆，實在不了解自己前世的一切啊！佛陀說：從前維衛佛住世時，你曾經出家，但是太貪圖財利供養，平常又不念經持戒，吃飽就睡覺，也沒有觀想人世無常之理，命終時你的靈魂便投胎到牛馬身上的寄生蟲之類，時間一過就是五萬年，等到五萬年受完果報，又投生為螺𠎀之水族類，與樹上的𣘀蟲，又一一度過五萬年，這𠊠、螺、𠎀、𣘀四種蟲，生長在冥暗之中，貪圖身體愛戀生命，偏愛生活在太陽照不到的地方，以黑暗為家，不喜愛光明，一睡就超過百年，身心纏網在罪業中，不尋求出離生死苦海，現在你的罪報已受完，能作出家沙門，為什麼對睡眠還是這樣貪戀呢？此時這位比丘聽到自己這段前生往事，內心生起慚愧自責不該貪睡，此時，這位比丘的五陰迷雲頓時消除，當下證得阿羅漢的果位。
７５
佛說遺教經云：無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自警寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人。
７６
八、教學品之二：
經文：昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與諸天人四輩說法。時有一年少比丘，為人頑愚，質直凑野，未解道要，情意興盛，思想於欲，陽氣隆盛，不能自制，以此為惱，不獲度世。坐自思惟：有根斷者，然後清淨，可得道𢃼。即至檀越家，從之借斧，還房閉戶，脫去衣服，坐木板上，欲自斫陰：正坐此陰，令我勤苦，經歷生死，無央數劫，三塗六趣，皆由色欲。不斷此者，無緣得道。
７７
白話解釋：往昔，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園精舍裏，為很多天神、人間四眾弟子演講佛法。佛陀說：有一位年少的比丘，為人頭腦頑固，智慧未開而愚癡，脾氣固執又粗野，未了解佛法真理，這個比丘的情欲特別興盛，日夜念念愛欲，而且他的性欲極為衝動，無法克制。他自己情欲特強而心生苦惱，而不能解脫度生死。有一天，自己坐著獨自思考：如果將自己的生殖器切掉，也就是切掉男根，然後沒有情欲，就可以得到清淨心，得到佛法的解脫。因此，他馬上到了在家施主之處，向施主借了一隻斧頭，回到自己的寮房將門關起來，將衣服脫下，坐在木板的上面，想要將自己的男根砍掉。比丘又如此而想：就是男根連累我受苦受難，經過無數劫的生死輪迴，出入於三塗六道中而周旋不出，這都是因為色欲不能清淨，如果不斷掉男根這個東西，始終會作怪，我就無緣可以得道了。
７８
經文：佛知其意，愚癡乃爾！道從制心，心是根源，不知當死，自害墮罪，長受苦痛。於是世尊，往入其房，即問比丘：欲作何等？放斧著衣，禮佛自陳：學道日久，未解法門，每坐禪定，垂當得道，為欲所蓋，陽氣隆盛，意惑目冥，不覺天地，諦自責念，事皆由此，是以借斧，欲斷制之。佛告比丘：卿何愚癡，不解道理，欲求道者，先斷其癡，然後制心。心者善惡之根源，欲斷根者，先制其心，心定意解，然後得道。
７９
白話解釋：佛陀以神通力知道這位比丘的心意，竟然愚癡到這種地步！修行應當調伏欲心，心是善惡的根源，他不明白自斷男根是在造罪殘害自己，會長期挨受痛苦。因此，佛陀來到他的房間，就問這位年輕的比丘：你在做什麼動作？這位比丘看到佛陀，慌慌忙忙將斧頭放下，衣服穿上，向佛陀頂禮之後，坦誠而說：我學道以來已久，不明白佛法的門徑，每當坐禪的時候，正要進入道境，就會被情欲擾亂覆蓋，陽氣強烈，眼睛雖然閉上，但是內心還是亂紛紛，我真對不起天地，心中暗自痛切責備自己，修道失敗，都是此處擾亂我，因此，我借來斧頭，要將男根砍斷以便制止情欲。佛陀聽完比丘自白後，向比丘說：你為何這麼愚癡不明道理呢？想要修道的人，首先要淨斷愚癡的想法，然後降伏他的心，因為心是一切善惡的根源，如果想要斷除男根，不如先制伏心源，如此心定意解，情欲自然消除，然後就能得道。
８０
佛說四十二章經云：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有卭其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！
８１
經文：於是世尊，即說偈言：學先斷母，率君二臣，廢諸營從，是上道人。佛告比丘：十二因緣以癡為本。癡者眾罪之源；智者眾行之本；先當斷癡，然後意定。佛說是已，比丘慚愧，即自責言：我為愚癡迷惑來，久不解古典，使如此耳。今佛所說，甚為妙哉！內思正定，安般守意，制心伏情，杜閉諸欲，即得定意，在於佛前，逮得應真。
８２
白話解釋：此時，佛陀說了一首偈語：學道先要斷除障道的母體，應力行抉擇真理而對除諸障礙，修行增長定力，棄除你一切枝葉葛藤，這才是最上乘的道人！佛陀向這位比丘說：十二因緣當中是以愚癡為根本，無明愚癡是一切罪惡的根源，智慧是一切行門的本源，修道之人首先應當要斷除無明愚癡，然後心意才能產生禪定。佛說法結束圓滿，比丘非常慚愧自責而說：我被無明愚癡迷亂理智以來，已經很久沒有深入體解佛法經文了，才會使我今日這般的狼狽！今日佛陀所說的佛法，非常微妙難逢！這位比丘被佛陀教誨覺悟以後，內心思惟如何修習禪定與止觀。心安住般若智慧與守住一心，因此制伏亂心，伏住情欲，杜絕關閉所有欲心，當下就得到禪定的意境，在佛陀的面前就證得阿羅漢的果位。
８３
大般若經云：菩薩摩訶薩，欲拔一切煩惱習氣，欲得世世具諸相好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。
８４
佛說四十二章經云：天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
８５
佛說四十二章經云：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂何怖？
８６
九、教學品之三 ：
經文：昔佛在羅閱祇國靈鷲山中，為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘，剛猛勇健，佛知其意，遣至山後，鬼神谷中，令樹下坐，數息求定，知息長短，安般守意，斷求滅苦，可得泥洹。比丘受教，往至谷中，欲坐定意，但聞山中，鬼神語聲，不見其形，但有音聲，悚息怖懼，不能自寧，意欲悔還，即自念言：居家大富，宗族又強，出家學道，獨自安處，鬼神深山，既無伴侶，又無行人，但有諸鬼，數來怖人！
８７
白話解釋：往昔，佛陀在羅閱祇國的靈鷲山裏，為很多天人、國王、大臣說法，當時有一位比丘，個性剛強，勇猛健壯，佛明白他心裡想什麼，就派他到山後有鬼神的山谷，叫他坐在樹下，修數息禪定，明白數息法可由短而長，安住智慧守住一心，斷除欲求，滅除煩惱之苦，就可以得證涅槃的境界。這位比丘受教以後，前往到山谷裏，想要坐禪安定心意，但是有聽聞山裏的鬼神在講話的聲音，看不到鬼神的形影，因為聽到鬼神的講話聲，內心生起恐懼不能安寧，因此，感覺懊悔想回家，這位比丘就自言自語說：我俗家非常富有，而且有社會地位，我出家學佛，希望找一個特別能安靜之處，想不到山裏發現有鬼神出入說話，我既無伴侶，又看不到行人，只有一些鬼神的聲音，屢次來驚嚇人，使人心生恐怖。
８８
經文：思惟如是，未去之間，於是世尊，往到其邊，坐一樹下，而問之曰：汝獨在此，將無怖懼耶？比丘稽首白言：初未曾入山，在此實憂。須臾之間，有一野象王來在邊，倚一樹臥，心獨歡喜，遠離諸象，一何快哉！佛知象意，告比丘曰：汝寧知是象，所由來不？對曰：不審。佛告比丘：此象眷屬，大小五百餘頭，厭患小象，捨來至此，倚樹而臥，自念得離恩愛牢獄，一何快哉！象是畜生，猶思閑靜，況汝捨家，欲求度世？方以獨自，欲求伴侶，愚冥伴侶，多所傷敗，獨住無對，亦無謀議，寧獨修道，不用愚伴。
８９
白話解釋：這位比丘想到這裏，心生懊悔想要離開山谷的時候，此時佛陀走到他的身邊，坐在樹下，問比丘說：你一個人在這裏，是不是會駭怕呢？比丘向佛陀頂禮而說：我從來沒有住過深山，在這裏修行實在令人恐怖！話說到這裏，一轉眼之間，有一隻巨大的野象，走到比丘的身邊，靠在樹下躺在地上，大象感覺特別舒適愉快，大象心裏想：我離開恩愛的象群，如同脫離束縛的牢獄，這是何等的快樂啊！佛陀明白大象的心意，就向比丘說：你明白這隻大象的來歷嗎？比丘說：不明白！佛向比丘說：這隻大象的妻子、兒女大小有五百隻象，象多複雜，使這隻大象心生厭煩未成年的小象，所以離開五百隻的象群來到這裏，依靠樹下休息睡覺。大象心想：一旦能離開恩愛的牢獄，這是何等清涼快樂啊！象是畜牲，都想要找個安靜的地方，何況你是出家人，立志救度世人！可是你獨自一人感覺寂寞，想找伴侶陪伴，你要明白！那些愚昧的伴侶，對你會造成很多的傷害。如果你一個人獨住沒有人作伴，也沒有人跟你談天議論，這才容易入道證道；如果寧願獨住修道，不用愚蠢的伴侶作伴，這種意義與殊勝遠勝過找伴作伴來得有實質。
９０
經文：於是世尊，即說偈言：學無朋類，不得善友，寧獨守善，不與愚偕。樂戒學行，奚用伴為，獨善無憂，如空野象！佛說是時，比丘意解，內思聖教，即得應真。谷中鬼神，亦皆聞解，為佛弟子，受誓誡剗，不復侵民。佛與比丘，共還精舍。
９１
白話解釋：因此，佛陀就說了一首偈：孤身學道無伴侶，有了伴侶也不一定得到益友；就不如獨善其身，不跟愚蠢之人相處，一個人樂守佛戒學習佛行，又何必找伴侶呢？獨善其身，無憂無慮，就像曠野的大象，無所牽掛自在的大象。佛陀說完偈頌，比丘當下心開意解，內心思惟如來聖教，馬上得證阿羅漢的果位。山谷的鬼神，聽到佛陀的正法，心地理解，也成了佛陀的弟子，這些鬼神受佛教誨啟示，一一各自立誓，不再侵犯人民。此時，佛陀與這位比丘，就一同回到佛陀的精舍去了。
９２
十、護戒品：
經文：昔佛在舍衛國祇桓精舍，為諸天人，宣演經法時，羅閱祇國有二新學比丘，欲往見佛。二國中間，曠無人民，于時旱熱，泉水枯竭，二人飢渴，熱暍呼吸。故泉之中，有盛餘水，而有細蟲，不可得飲。二人相對曰：故從遠來，欲望見佛，不圖今日，沒命於此也！一人言曰：且當飲水，以濟吾命，進前見佛，焉知其餘也？一人答曰：佛之明戒，仁慈為首，殘生自我，見佛無益，寧守戒而死，不犯戒而生也！一人即起，極意快飲，於是進路。一人不飲，遂致殞命，即生第二忉利天上，思惟自省，即識宿命，持戒不犯，今來生此，信哉福報，其不遠矣！即持華香，下到佛所，為佛作禮，卻住一面。
９３
白話解釋：往昔，佛陀在舍衛國祇園精舍，為一切天、人宣演佛法時。另外一個國家│羅閱祇國有二位新出家的比丘，想要拜見佛陀，兩國之間沒有人民住家。當時天氣又乾旱又熱，大地泉水都已經枯乾，兩位比丘又餓又渴，呼吸困難，口乾舌焦，此時途中有一個將枯乾的舊泉池，剩下一些水，但是水中有微細蟲，此水不可飲。兩人很懊悔而說：我們從遠方來，希望能見佛，但想不到今日會死在這裏！其中一人說：我們先將水喝了，救命要緊，我們去見佛時，佛陀如何會知道我們飲水殺生這件事呢？另外一個比丘答：佛陀戒律有明示，應該要仁慈不殺生為首要，如果犯了殺生而活命，因此見佛有何意義呢？我們應當守戒而死，不可犯戒而生才對！這位比丘不管水中之蟲，他馬上起身，當下痛快飲了有蟲的水，然後上路，另外這位比丘決心不飲有蟲的水，結果死在路上，但是他的神識當下生到忉利天宮，他深入思惟，領悟佛陀的真理，此刻徹悟到前生因為持戒不犯，今生才生到天界的福報。他相信福報是不會拋棄一個持戒的人。他當時手捧著新鮮的花與香，降下人間到佛陀的精舍，向佛頂禮，然後退到一邊，等待佛陀的開示。
９４
經文：其飲水者，道路疲頓，經日乃達，見佛神德，至尊巍巍。稽首禮拜，涕泣自陳：我伴一人，於彼命終，感其不達，願佛知之！佛言：吾已明矣！佛以手指曰：今此天人，則汝伴也！全戒生天，又先至矣。於是世尊，披胸示之：汝觀我形，不奉我戒，雖云見我，我不見汝也，去我萬里，奉行經戒，此人則為在我目前。
９５
白話解釋：那位飲水的比丘，在路上非常疲勞，經過數日才到達佛陀的精舍，他看見佛陀的神采威德，是人間最尊貴，當下稽首禮拜，流著眼淚而說：我有一位比丘同伴，在路上死了，我想他竟然如此不能通達事理，頭腦固執，真是不幸。現在特別向佛陀報告這件事！佛陀說：我已經明白了！佛用手指著忉利天下來的那位比丘說：這位天人就是你的同參道友，他保全了戒體，人雖然死了，但是已經生到天界，他已經在你之前先到這裏了！因此，佛陀將胸部打開給這位比丘看，並說：你看我胸上的卍字，你不能堅守我的戒律，雖然看到我，我並沒有見到你，如果離開我萬里之外，能奉行佛經佛戒，這個人就如同在我的眼前。
９６
佛說四十二章經云：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
９７
佛遺教經云：戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安隱功德住處。
９８
經文：於是世尊，即說偈言：學而多聞，持戒不失，兩世見譽，所願者得。學而寡聞，持戒不完，兩世受苦，喪其本願。夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不邪！於是比丘聞偈，慚怖悔過，默思所行，天人聞偈，心意欣悅，逮得法眼。天人眾會，莫不奉行。
９９
白話解釋：當時，佛陀就說了偈頌：學道又能廣博多聞，持戒能堅守不失，今生來世都會被人讚歎，他所求的願皆能圓滿獲得。學道者如果孤陋寡聞，持戒不完全，今生來世都會受苦，也永遠不能如他所願。學道有二大要訣：一、要多親近善知識。二、要安住在佛法真理並深解義理，雖然被惡境所困，他的內心也不會起邪見！此時，比丘聽聞佛偈，心生慚愧而恐懼，向佛悔過頂禮自己的過失，思惟自己的行為不當。另外這位天人比丘聽到佛偈，心生喜悅，瞬間便得到法眼。與會的天人聽眾，無不遵守佛陀的教誨。
１００
楞嚴經云：阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道，上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎，彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道，我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提。汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子，如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
１０１
十一、多聞品之一：
經文：昔舍衛國，有一貧家，夫婦慳惡，不信道德，佛愍其愚，現為貧凡沙門，詣門分衛。時夫不在，其婦罵詈，無有道理。沙門語曰：吾為道士，乞丐自居，不得罵詈，唯望一食耳！主人婦曰：若汝立死，食尚叵得，況今平健，欲望我食？但稽留時節，不如早去。於是沙門，住立其前，戴眼抒氣，便現死相，身體膨脹，鼻口蟲出，腹潰腸爛，不淨流漫，其婦見此，恐怖失聲，棄而捨走。於是道人忽然捨去，去舍數里，坐樹下息。其夫來歸，道中見婦，怪其驚怖。其婦語夫：有一沙門，見怖如此。夫大瞋怒，問為所在？婦曰：已去，想亦未遠。夫即執弓帶刀。尋杄往逐，張弓拔刀，奔走直前，欲斫道人。道人即化作琉璃小城，以自圍遶。其人繞城數匝，不能得入。
１０２
白話解釋：從前，舍衛國有一戶貧窮人家，夫妻非常慳貪粗惡，不信道德，佛陀憐愍他們真愚癡，示現一位貧苦的出家人，到他們門口乞食。當時丈夫不在，他太太看到一位沙門來乞食，就出口大罵，絲毫不講道理，沙門向她說：我是修道人，我以乞食維生，請不要罵我，我只希望得一口飯罷了！主人婦女曰：縱然你站死此地，我也不給你飯！何況你現在身體很健康，不要想要向我討飯了！你也不要浪費時間，不如提早回家！此時，這位沙門，站在她的面前，翻白眼斷氣，當下現出死人的模樣，身體膨脹，鼻孔鑽出臭蟲，肚子破開腸子爛壞，膿血屎尿流滿地上，這位婦女看到此景，恐怖失聲，拋棄家門落荒逃走。此時，這位修道人忽然間也離開現場，離開這戶人家數里之處，坐在一棵樹下休息！這位婦女的丈夫在回家的路上，遇到自己的太太卻是一副失神的模樣，就問她為何如此驚惶恐怖？她向丈夫說：有一位出家沙門來乞食，突然死亡，被他嚇得身心失神。她的丈夫聽後當下瞋恨大怒，就問太太：這位沙門在那裏？婦女說：已經走了，大概沒走多遠。她丈夫便拿弓帶刀，尋杄追殺沙門，沙門看他向前追殺來，沙門就變一座琉璃小城，將自己一圈一圈圍繞起來，使這個粗魯的人繞城數周而不能進入。
１０３
經文：即問道人：何不開門？道人曰：欲使開門，棄汝弓刀，其人自念，當隨其語，若當得入，手拳加之。尋棄弓刀，門故不開。復語道人：已棄弓刀，門何不開？道人曰：吾使汝棄心中惡念弓刀耳，非謂手中弓刀也。於是其人，心驚體悸。道人神聖，乃知我心？即便叩頭悔過，稽首道人曰：我有弊妻，不識真人，使我興惡，願小垂慈，莫便見捨，今欲將來，勸令修道。即起還歸，其妻問曰：沙門所在？其夫具說神變之德，今者在彼，卿自宜往，改悔滅罪。於是夫妻，至道人所，五體悔過，願為弟子。長跪問曰：道人神變，聖達乃爾？有琉璃城，堅固難踰，志明意定，永無憂患，行何道德，致此神妙？道人答曰：吾博學無厭，奉法不懈，精進持戒，慧不放逸，緣是得道，自致泥洹。
１０４
白話解釋：他丈夫就問出家沙門：你為什麼不開門？出家沙門說：你要我開門，你先將刀與弓丟掉再說！這位丈夫想想，就照沙門的話去做，他這樣想：如果我能進入，我會用拳頭打你一番也一樣，因此，將刀與弓丟掉，但是城門還是不開。他又向出家沙門說：我已經丟掉弓刀，為何城門沒有開？沙門說：我只是要你丟掉你心頭的惡念與殺意之弓刀罷了，不是叫你丟掉手上的弓與刀啊！此時，這位丈夫即時心驚膽跳，心裏想著：這位出家沙門，竟然明白我想什麼！當下向沙門懺悔叩頭頂禮，向沙門說：我的太太愚癡，有眼不識聖者，使我生起惡念，請你慈悲不要捨棄我這個作惡的人，我也勸化我的太太，一同來修道！說完，這位丈夫馬上回家，他的太太問他：那位出家沙門在那裏？他的丈夫就將見到沙門以神通變化作琉璃小城的經過一一描述，他的丈夫說：現在出家沙門還是在那裏，你應該去向出家修道者懺悔消業障才對。因此，兩位夫妻一同到沙門住所，伏地頂禮悔過，並且願意作出家沙門的弟子。長跪問沙門：師父您的神通變化，已達聖境，變化琉璃城，如此堅固難入，您已經到達心如明鏡，如入禪定，永遠也沒有憂惱苦患了，弟子不明師父是行持什麼道德，才使您獲得這種神妙的力量？出家沙門說：我博學無厭倦，奉行佛法不懈怠，我精進修行，嚴持戒律，學習智慧而不放縱自己，由這種的緣故，得了佛之正道，自己已證得涅槃的境界。
１０５
佛說四十二章經云：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣！
１０６
經文：於是道人，因說偈言：多聞能持故，奉法為垣牆；精進難踰毀，從是戒慧成。多聞令志明，已明智慧增；智則博解義，見義行法安。多聞能除憂，能以定為歡；善說甘露法，自致得泥洹。聞為知律法，解疑亦見正；從聞捨非法，行到不死處。道人說偈已，現佛光相，洪暉赫奕，照曜天地。夫妻驚愕，精神戰懼，改惡洗心，頭腦打地，壞二十億惡，得須陀洹道。
１０７
白話解釋：此時沙門就說了一首偈語：遍參所有知識而不懈怠，奉行佛法為我的垣牆，我努力勤修難摧折，由持戒增長智慧，多聞使我心如鏡，心明智慧增長，智慧使我通達一切法，徹見真理使我安住在佛道。多聞能除我的憂惱，深入禪定嚐法喜，我善解說甘露法，因此獲得涅槃聖境。多聞為佛法戒律之基礎，也是破解疑難，入於正見之本，聽聞佛法捨棄邪法，一直修到生命寂滅處！出家沙門說完偈，當下現出佛陀的瑞相與佛光，光芒四射，照耀天地。這兩位農家夫妻驚奇萬分，身心顫慄，當下決然洗心革面，頭面叩地，作大懺悔，消除二十億年往世惡業，得證佛法的須陀洹初果。
１０８
佛說四十二章經云：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣！
１０９
十二、多聞品之二：
經文：昔佛在拘睒尼國美音精舍與諸四輩廣說大法。有一梵志道士，智博通達，眾經備舉，無事不貫，貢高自譽，天下無比。求敵而行，無敢應者。晝日執炬，行城市中，人問之曰：何以晝日執炬而行？梵志答曰：世皆愚冥，目無所見，是以執炬以照之耳，觀察世間，無敢言者。佛知梵志宿福應度，而行貢高求勝名譽，不計無常，自恃憍恣，如是當墮，太山地獄，無央數劫，求出甚難。佛即化作一賢者，居肆上坐，即呼梵志，何為作此？梵志答曰：以眾人冥，晝夜不見明，故執炬火，而照之耳。賢者重問梵志：經中有四明法，為知之不？對曰：不審！
１１０
白話解釋：從前，佛陀在拘睒尼國的美音精舍，為四眾弟子廣說大法真義，有一位外道梵志，知識廣博通達一切，所有經典一一閱遍，天下事無所不知無所不曉，此人驕傲自誇自大，認為自己天下無敵，同時到處找對手辯論，無人敢向他挑戰。有一天白天他拿著火把在城市中走路，有人問他：你為什麼大白天拿著火把走路？老梵志答：世人沒有一個不愚癡，有眼睛但是看不清楚真相，所以我用火把為他們照明，我觀察世間，沒有一人敢和我辯論的，佛陀明白老梵志的宿世福報因緣，應該得度的時機到了，但是他的行為驕傲，好強愛名，不知世事無常之理，自是妄為，繼續下去就會墮落太山地獄，來受苦無數劫，想出離地獄之苦非常困難。佛陀大慈大悲變化一位器宇不凡的紳士，坐在街上，佛陀呼叫這位老梵志，問他為什麼手拿火把滿街走動？老梵志說：因為世人愚昧，不明事理，所以才手拿火把來照明他們！佛變化這位賢者又問梵志：經典中有四明的說法，你知道嗎？梵志答：沒有聽過！
１１１
大藏經云：我慢高山，德水不住。
１１２
佛遺教經云：汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是，若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶！
１１３
經文：何謂四明法？一者明於天文、地理和調四時。二者明於星宿，分別五行。三者明於治國，綏化有方。四者明於將兵，固而無失。卿為梵志，有此四明法不？梵志慚愧，棄炬叉手，有不及心，佛知其意，即還復身，光明炳然，晃照天地。便持梵聲為梵志說偈言：若多少有聞，自大以憍人；是如盲執燭，照彼不自明。佛說偈已，告梵志曰：冥中之甚無過於汝。而晝執炬行入大國，如卿所知，何如一塵？梵志聞之，有慚愧色，即便叩頭，願為弟子。佛即受之，令作沙門，意解妄止，即得應真。
１１４
白話解釋：佛陀的化身說：什麼叫作四明呢？第一、通曉天文、地理、四季調和之理。第二、通曉日月星與金木水火土五行關係。第三、通曉治國為政之理，明解安邦外交之道。第四、明曉軍事指揮作戰之法，能防衛國土而不會失算。你是修道人，是否明白這四明法呢？這位老梵志因為從來沒有聽過這個四明法之理，心生慚愧，就丟掉火把，合掌叉手，感覺自己不如這位紳士的博學。佛以神通力了解他有懺悔心，佛就恢復原形，光明照耀天地，然後佛陀以優美的梵音，為梵志說了一首偈語：如果你多少明白一些知識，就自高自大目中無人，就如同瞎子拿著蠟燭，只照別人，自己卻看不到光！佛陀說完偈向梵志說：世間最愚癡的人，恐怕沒有人能比過你了，你白天拿著火把走在國家首都的街上，這種怪事，就像塵土一樣，有誰會理你呢？老梵志聽完以後，臉上充滿慚愧的模樣，當下長跪頂禮，願作佛陀的弟子，佛陀大慈大悲也接受了，為他剃度出家，此時老梵志，體解大道，煩惱消除，妄想止息，當下證得阿羅漢的果位。
１１５
貢高我慢十種過失：一、難遇善知識。二、障礙菩提道。三、貢高自大法水不住。四、法身不顯。五、不得出離三界。六、獨處無友。七、廣結惡緣。八、墮落之因。九、自損道德。十、佛道不成。
１１６
十三、多聞品之三：
經文：昔舍衛國，有大長者，名曰須達，得須陀洹。有親友長者，名曰：好施，不信佛道，及諸醫術。時得重病，痿頓著床，宗親知友，皆就省問，勸令治病，至死不肯，答眾人曰：吾事日月，忠孝君父，畢命於此，終不改志。須達語曰：吾所事師，號曰為佛，神德廣被，見者得福，可試請來，說經㳜願，聽其所說，言行進趣，何如餘道？事之與不隨卿所志，以卿病久，不時除差，勸卿請佛，冀蒙其福。好施日佳，卿便為吾請佛，及眾弟子，須達即便請佛及僧，往詣其門，佛放光明，內外通徹。長者見光，欣然身輕，佛前就坐。慰問長者：所病何如？昔事何神，作何療治？長者白佛：奉事日月、君長、先人恭敬齋戒，祈請萬端，得病經時，未蒙恩祐，醫藥針炙，居門所忌，經戒福德，素所不知，先人以來，守死於此。
１１７
白話解釋：往昔舍衛國有一位偉大的慈善家大長者，名字叫做須達，已經證得初果須陀洹。他有一位同輩好友，名叫好施，卻不信佛道，也不信任醫術，當時他得到重病，纏綿在床上，他的家族好友，都來探望他的病情，勸他急速找醫生看病，但是他寧願死也不肯找醫生，他答覆親友說：我只敬奉日月之神，忠君孝親，縱然今日死在此地，而我的原則也不可改！須達長者勸告他：我禮拜的老師，他的稱號叫做佛陀，他的神通聖德廣傳十方，看見佛陀的人都會得到幸福，你可以一試，請佛陀來為你說法講經消業祝福，看佛陀的言行舉止，與其他神道比試如何！你要不要歸依佛陀，隨你的意思，因為你病得太久了，始終不能痊癒，我勸你請佛陀來，希望你能獲得佛陀的庇祐！好施說：如果我真會好起來的話，就請你為我禮請佛陀與他的弟子前來吧！須達馬上就去禮請佛陀與眾弟子來祝願，佛陀來到好施的門前，佛陀身放金光，使房屋內外光明通徹，好施長者見到佛光，當下欣奮而自覺身體輕鬆，到了佛前就坐。佛陀慰問長者說：你的病是如何？以往事奉什麼神祇呢？你的病是如何醫治的？長者回答佛陀：我信仰日月之神，與奉事國君、祖先，平日言行恭敬長輩，吃素齋戒，會向天地間的鬼神祈求，但是這次得病已經很久了，卻是沒有受到保佑，而醫藥針炙，又是我好施家族的一向禁忌。對於佛經佛戒，一切功德，平常就不了解，自我祖先以來就一直堅守這個規矩，一直到最後死為止。
１１８
經文：佛告長者：人生世間，橫死有三：有病不治，為一橫死。治而不慎，為二橫死。憍恣自用，不達逆順，為三橫死。如此病者，非日月、天地、先人、君父所能除，當以明道，隨時安濟。一者四大寒熱，當須醫藥。二者眾邪惡鬼，當須經戒。三者奉事賢聖，矜濟窮厄，德感神祇福祐群生，以大智慧，消去陰蓋。奉行如是，現世安吉，終無枉橫，戒慧清淨，世世常安。
１１９
白話解釋：佛陀向長者說：人生在世間，有三種橫死的情形：一者有病不治而橫死。二者醫治不慎而橫死。三者憍慢任性自用，不達事理而橫死。像你這種病況，絕對不是日月、天地、先人、君父的力量所能治癒的，你應該要明白道理，隨時隨地注意調適生活起居才對：第一你的身體受寒發燒，就要找醫生服藥。第二對那些眾邪惡鬼，要一概避免接觸。第三平常要事奉賢聖大德，救濟貧苦。你的慈悲如果能感動天神，能福祐人民，用你的大智慧，自然能消除多生的五陰煩惱，你如果能一一奉行，不但現世平安吉祥，不管何時也不會遭遇橫禍，如果你持戒嚴格，智慧高超，多生多世都會為你帶來安康幸福。
１２０
佛遺教經云：合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。
１２１
經文：於是世尊，即說偈言：事日為明故，事父為恩故，事君以力故，聞故事道人。人為命事醫，欲勝依豪強，法在智慧處，福行世世明。察友在為務，別伴在急時，觀妻在房樂，欲知智在說。為能師見道，解疑令學明，亦與清淨本，能奉持法藏。聞能今世利，妻子昆弟友，亦致後世福，積聞成聖智。能攝為解義，解則戒不窮，受法猗法者，從是疾得安。是能散憂恚，亦除不祥衰，欲得安隱吉，當事多聞者。於是長者聞佛說法。心意疑結，豁然雲除，良醫進療，委心道德。四大安靜，眾患消除，如飲甘露，中外怡懌，身安心定，得須陀洹道。宗室國人，莫不敬奉。
１２２
白話解釋：這個時候，佛陀便說了一首偈：奉事日月是為了它的光明照大地，奉事父母是為了深恩難報，奉事君王是因為他有無上的權威，奉事沙門是為了多聞生命的真理。眾生為保命而禮敬醫生，有了強烈的貪欲須要依附權勢，正法在智慧處，救苦救難生生世世得光明，擇友的目的在求事業的良伴，選別友情決定在生死危難之時，閨房之樂得妻的真心，欲知某人高瞻遠見就在他辯才之中，能找一個得道之人為師，解除迷惑令學以致明，亦可使內心清淨，奉行如來法藏。多聞能使今世多受益，妻子兄弟朋友都沾著光，亦可獲得來生之福祉，多聞能深解通達佛智，攝持佛法可解生死苦，解生死苦兼持佛淨戒，受持佛法，依法修道者，從此疾速得安寧。佛法能解憂惱，亦可消除不祥事，欲得生命安穩法，要奉事多聞大道之人。長者聞佛說法後，心中的疑惑煩惱都消除了，因此他請了良醫為自己來治病，並且全心信仰佛道，身體因此好起來了，身心如飲甘露的清淨，內外十分舒適，身心安定，得證初果須陀洹的果位。他的宗族國人，對長者無不恭敬服從！
１２３
佛遺教經云：汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，常以聞思修而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也。是名智慧。
１２４
十四、多聞品之四：
經文：昔羅閱祇國南有大山，去城二百里，南土諸國，路由此山，山道深邃，有五百賊，依嶮劫人，後遂縱橫，所害狼藉，眾賈被侫，王路不通，國王追討，不能擒獲。時佛在國，哀愍群生，念彼賊輩，不知罪福，世有如來，而目不卭，法鼓日震，而耳不聞，吾不往度，如石沉淵。化作一人，著好衣服，乘馬帶劍，手執弓矢，鞍勒嚴飾，金銀莊校，以明月珠，𣾀絡馬體，跨馬鳴絃，往入山中，群賊見之，以為成事。作賊積年，未有此便。卵之投石，與此何異？群賊齊頭，住前圍繞，挽弓拔刀，諍欲剝脫。
１２５
白話解釋：從前，印度的摩竭陀國首都王舍城南邊，有一座高山，離城有二百里之遙，從王舍城向南方邊境國家的通路，都要經過這座山，可是山路崎嶇隱蔽，山中有五百多個盜賊藏匿，都是依靠山勢竄流劫殺旅客，到後來愈縱橫狂妄，被劫被害的行旅人不計其數，很多商人也被搶劫，弄得這條王路竟然無人敢通行，國王便派兵追剿，但是深山賊詭不能擒。當時佛陀正在這個國家弘法，又哀憐眾生，又想到那些賊輩不知自己造罪折福，而且世間有佛在世，竟然有眼不識，佛陀說法如鼓震耳，他們有耳也聽不到，我如來如果沒有去度化他們，他們就像石頭一樣會沉到深水裏了。因此佛陀變化一個有錢人，穿著華麗的衣服，騎馬帶劍，手上拿著弓箭，馬鞍勒口都是金銀莊嚴佩飾，以明月珍珠掛在馬脖子，騎著馬一路上佩帶金銀弓箭，碰撞作響，直闖入深山禁地。此時山賊看見了這位有錢的商人，以為是自投羅網，是現成的財寶，而且他們作賊多年，也沒有像今天這麼便宜的，這分明是雞蛋碰石頭，沒有什麼不同之處。此時群賊同時衝上商人，手拿弓箭拔刀包圍，山賊爭著想要將此人殺掉。
１２６
經文：於是化人，舉弓一發，使五百賊各被一箭。以刀指擬，各被一瘡，瘡重箭深，即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地，叩頭歸降：為是何聖？威力乃爾？乞蒙原赦，以活微命，願時拔箭，使瘡除癒，今者瘡痛，不可堪忍！化人答曰：是瘡不痛，箭不為深，天下瘡重，莫過於憂，殘害之甚，莫過於愚。汝懷貪得之憂，殘殺之愚，刀瘡侫箭，終不可癒。此二事者，根本深固，勇力壯士所不能拔，唯有經戒，多聞慧義，以此明道療治心病，拔除憂愛，愚癡貢高，制伏剛強，豪富貪欲，積德學慧，乃可得除，長獲安隱！
１２７
白話解釋：因此，這位化人，舉弓一發，這五百位山賊，每一人都中了一箭，化人又將刀向群賊一指，山賊又挨了一刀，頓時刀傷與箭深入骨，疼痛倒地。各個在地上翻滾哀痛，叩頭投降而說：你是何方神聖？有這麼大的威力，請你饒了我們吧！給我們一個活命，請你現在拔掉我們身上的箭，使我們的刀傷痊癒，現在傷口實在太痛了。這位化人回答說：這個刀傷不算痛，箭也射得不深，天下最痛的傷，沒有比憂傷更重了；害人最深的，莫過於愚昧無知，你們人人都懷著貪心不足的憂惱，與殘害的愚癡，你們心中的刀傷與侫箭都不會好的。這兩種的創傷太深太嚴重了，就是勇猛壯士也拔不出來，只有佛經與戒律，要深入多聞學習智慧真理，以佛法明白佛道來治療心中之病，拔除憂惱，愚癡貢高，制伏剛強的貪欲，你們如果能累積功德，學習智慧，就可以除掉內心的刀傷與箭傷，才能徹底獲得永遠的安穩與快樂自在。
１２８
佛遺教經云：汝等比丘！當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德！少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。
１２９
三障：多欲是煩惱障。多求是業障。煩惱是報障。
１３０
經文：於是化人，即現佛身，相好挺特，金顏英妙，即說偈言：斫瘡無過憂，射箭無過愚；是壯莫能拔，唯從多聞除。盲者從得眼，闇者從得燭；示導世間人，如目將無目，是故可捨癡，離慢豪富樂；務學事聞者，是名積聚德。於是五百人見佛光相，重聞此偈，叩頭歸命，𣳈心悔過，刀瘡侫箭，自然除癒。歡喜心開，即受五戒，國界安寧，莫不歡喜！
１３１
白話解釋：此時化人，馬上現出佛陀的身相，真是相好光明，金身莊嚴美妙，佛就為他們說了偈頌：刀傷之痛不會勝過憂惱，侫箭入骨也不足比愚癡；就是壯漢也沒力拔侫箭，只有多聞佛法方能除災憂惱。盲目之人可從佛法得慧眼，暗室可依經戒得光明火燭；佛法開導世間人，如同明目的人牽引盲目的人，學習佛法可以捨離愚癡，學習佛法可消傲慢與縱富樂，奉行佛道多聞佛法，是名積聚功德！這個時候，五百位盜賊，見到佛陀的光明妙相，又聽到這首偈頌，大眾齊同叩頭歸依三寶，刻骨懺悔，當下他們的刀傷箭侫，全部消除了。他們歡喜心開，馬上受了五戒，從此國家安寧，國人無不歡喜萬分。
１３２
佛遺教經云：汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲 所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。
１３３
十五、篤信品之一：
經文：昔者舍衛國東南有大江，水既深而廣，有五百餘家，居在岸邊，未聞道德，度世之行，習於剛強，欺詐為務，貪利自恣，快心極意。世尊常念，其應度者，當往度之，知此諸家，福應當度。於是世尊，往至水邊，坐一樹下，村人見佛，光相奇異，莫不驚肅。皆往禮敬，或拜或揖，問訊起居，佛命令坐，為說經法，眾人聞之，而心不信。習於欺怠，不信真言。佛便化作一人，從江南來，足行水上，正沒其踝。來至佛前，稽首禮佛，眾人見之，莫不驚怪。
１３４
信為道源功德母，長養一切諸善根。
１３５
白話解釋：從前，舍衛國東南方有一條大河，江水又寬又深，當時有五百戶的人家，居住在江岸邊，他們沒有聽過佛法與度世救人的慈悲行徑，個性習慣於剛強，欺詐為務，貪財任性，為非作歹。佛陀常念，這些應該得度的人，就應該去度化他們。佛陀以慧眼明白這些人家前世的福報，是應該得度了。因此，佛陀就走到江邊，坐在樹下，村裏的人看見佛相光明，十分驚異，就前往去禮敬佛陀，向佛陀問訊起居狀況。佛陀叫他們坐下來，為他們講說佛法，他們聽了之後，內心都不相信佛法。因為他們習慣欺騙別人，不信佛陀真實的教導，佛陀就變化一個人，從江南岸越江踏水上而來，水只是到踝骨。來到佛前，稽首禮拜佛陀，村民看見，非常驚奇。
１３６
祖師云：佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度；懺悔此身多業障，不見如來金色身。
１３７
經文：大眾問化人曰：吾等先人以來，居此江邊，未曾聞人行水上者，卿是何人？有何道術？履水不沒？願聞其意！化人答曰：吾是江南愚直之人，聞佛在此，貪樂道德，至南岸邊，不時得渡，問彼岸人，水為深淺？彼人見語：水可齊踝，何不涉渡？吾信其言，便爾來過，無他異術。佛時讚言：善哉善哉！夫執信誠諦，可度生死之淵，數里之江，何足為奇？
１３８
白話解釋：村民大眾問化人說：我們自從祖先到現在，都居住在這個江邊，未曾聽聞有人能在水面上行走，你是什麼人？有什麼法術？能走在水面上不會沉下去？你說給我們聽聽看！化人回答：我是江南普通老百姓，聽說佛陀在這裏說法，我很愛聽佛法，所以走到大江南岸邊，當時沒有渡船，就問岸邊的人：水有多深？岸邊的人說：大約腳踝深吧！你為何不試渡看看呢？我就信了他的話，當下就走過來了，我沒有什麼奇術啊！佛陀聽了化人的話，就讚歎說：太好了！太好了！一個人堅持誠信兩字來做人，就能渡過生死的大海，幾里寬的江面有什麼稀奇呢？
１３９
佛遺教經云：是故當知！世間無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。常勤精進，早求解脫，以智慧明，滅諸癡暗。世實危脆，無堅牢者，我今滅度，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜！
１４０
經文：於是世尊，即說偈言：信能渡淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。士有信行，為聖所譽，樂無為者，一切縛解。信乃得道，法致滅度，從聞得智，所到有明。信之與戒，慧意能行，健夫度恚，從是脫淵。於是村人，聞佛所說，見信之證，心開信堅，皆受五戒，為清信士，明信日修，法教普聞。
１４１
白話解釋：因此，佛陀就說了一首偈：信仰能使凡夫渡過生死大海，攝受眾生就是船師，精進佛道能除一切苦，智慧能使凡夫到彼岸，人有誠信力行，能為聖者所稱讚；信樂無為的人，一切煩惱便可解脫，能信就能得成佛道，佛法深入可證涅槃，從聽聞佛法得佛智，所到之處有光明。信仰佛法與佛戒，慧心能行遍天下，壯漢可度瞋恚，從此度過生死大海。這個時候，村人聽了佛陀的開示真理，心意開朗，信心堅定，大眾一同當下受了五戒，成為在家居士，心明信仰日日修持，因此，佛法得到普遍的傳揚。
１４２
佛遺教經云：汝等比丘！若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。
１４３
十六、篤信品之二：
經文：昔佛在世，時有大長者名修陀羅，財富無數，信向道德，自誓常以臘月八日，請佛及僧，終身子孫，奉行不廢。長者亡時，囑兒勿廢。兒名比羅陀，後日漸貧，居無所有，臘月已至，無有供辦，愁慼不樂。佛遣目連，往問比羅陀：汝父臘月欲至，當設何計？比羅陀答言：亡父教令，不敢違之。唯願世尊，勿見勿棄也。八日中時，迴光臨眄，目連還白如是。比羅陀即將妻子，至外家質取百兩金，還舍供辦，一切具足。
１４４
白話解釋：從前，佛陀在世時，有一位了不起的長者，名字叫做修陀羅，財產富有，信仰佛道，而且自己誓言，要在每年十二月初八這天，也就是佛陀的成道日，恭請佛陀與比丘來家供養，一直到命盡，並且命令他的子孫奉行他的遺言，不可廢除這項的言。當這位長者往生時，一再叮嚀咐囑他的孩兒，不可忘了遺言。他的兒子名叫比羅陀，日後家境漸漸貧困，一貧如洗，到了臘月，還是拿不出辦法來供養佛陀與眾比丘大德，憂愁不樂。佛陀派遣目犍連比丘探詢比羅陀：你的父親做功德的十二月初八日快到了，你想用什麼辦法供養三寶呢？比羅陀回答說：亡父遺言教令，不敢違背。希望世尊不要見外，一定要來受我們的供養。到了初八中午的時候，目犍連以天眼觀看這一家人的情況，向佛陀報告：一切如前，無有動靜。這個時候，比羅陀與妻子向娘家借了百兩黃金，再趕急將辦理供養三寶的事準備妥當。
１４５
臘月八日：相傳此日是印度時間，換算為舊曆十二月初八日，是佛陀成道日，佛教徒每當在初八日都虔誠慶祝佛陀的成道日，同時供養出家比丘、比丘尼。佛教徒吃臘八粥，由來便是如此也。
１４６
阿那律尊者：往昔饑世時，以自己所食之白飯佈施一位辟支佛，因此之故，七生天上為天王，七生人間為人王，後來生生世世所求如意，資用充足，九十一劫不受貧窮之苦，今世遇佛，證成阿羅漢果位。
１４７
經文：佛與千二百五十眾僧，往詣其舍，坐畢行水下食。澡竟還於精舍。比羅陀歡喜，不敢悔恨。其日夜半，諸故藏中，自然寶物，悉滿如故，比羅陀夫婦明旦見之，喜而且懼，懼官見問，所從得此？夫妻共議，當往問佛。尋到佛所，具白如此。佛告比羅陀：安意快用，勿有疑難。汝之履信，不違父教，持戒慚愧，沒命不二，聞施慧道，七財滿具，福德所致，非為災變。智者能行，不問男女所生之處，福應自然。
１４８
白話解釋：佛陀與一千二百五十位的大眾比丘僧，齊同到了比羅陀的住處，大家坐定之後，以水輪流洗手再進餐，餐後再洗手回到精舍來。比羅陀為了供養佛與僧寶，心裏十分的滿足，雖然用了這麼多的金錢，一點也沒有後悔。就在當日深夜時，以前藏財寶之處，寶物又自然飽滿。比羅陀夫妻第二天早晨看到這些寶物原在，心裏又喜又怕，他們怕官員來查問，這些寶物是從那裏得來？夫妻就共同討論，因此直往問佛陀，到了佛陀的精舍，將所見之事一一向佛稟白。佛陀向比羅陀說：這些寶物你們安心受用吧！不要懷疑它。因為你守信，不違父教，而且能嚴持戒律，終身不變。已經具足信、戒、慚、愧、聞、施、慧等修行者的七種財寶，這些財寶都是由福德感召而來的，不會帶來災禍的，有智慧之人能奉行七財寶法，不分男女所生之處，福報因緣自然應化。
１４９
世間七寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。
出世七寶：信、戒、慚、愧、聞、施、慧，修道者之七種財寶。
１５０
佛說四十二章經云：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
１５１
三界輪迴婬為本，六道往返愛為基。
１５２
經文：於是世尊，即說偈言：信財戒財，慚愧亦財，聞財施財，慧為七財。從信守戒，常淨觀法，慧而履行，奉教不忘。生有此財，不問男女，終已不貧，賢者識真。比羅陀聞佛所說，益加篤信，稽首佛足，歡喜還家，具宣佛教，誨其妻子，遂相承繼，皆得道杄。
１５３
白話解釋：接下來佛陀就說了偈頌：信仰是財富，持戒也是財富，有慚愧心是財富，聞法是財富，布施也是財富，智慧也是財富，是修行的七財富，從信仰到持戒，時常以清淨心觀世間法，有了智慧應實行，奉行正教而不忘，便能生有財富，不分男女能如此行道，始終是不會貧窮，只有賢者才能認識這個真實的寶藏。比羅陀聽聞佛陀所說，更加堅定篤信，因此頂禮佛足，法喜充滿回家，將佛陀的教法啟示妻兒，他們的家庭將信仰佛法一一再延續下去，都得到佛法甚深的道杄。
１５４
華嚴經云：不要三千大千世界珍寶，唯願聽聞一句未聞之佛法，何以故？因為法能破迷啟悟，發菩提心，了生脫死，究竟成就佛道。三界之寶，有為生滅，是色身之用，不得喚醒法身故。
１５５
十七、戒慎品：
經文：昔波羅奈國有山，去城四五十里，有五沙門，處山學道，晨旦出山，人間乞食，食訖還山，晚暮乃到，往還疲極，不堪坐禪，思惟正定，歷年如是，不能得道。佛愍念之，勞而無獲，化作一道人，往到其所，問諸道人：隱居修道，得無勞倦？諸沙門言：吾等在此，去城既遠，四大之身，當須飲食，日日供給，往還疲勞，經年歷歲，勤苦竟已，晝日往返，暮輒疲頓，不暇復得修道，為當正爾，畢命而已。道人語曰：夫為道者，以戒為本，攝心為行，賤形貴真，捐棄軀命，食以支形，守意正定，內學止觀，滅意得道，養身順情安得免苦？願諸道人，明日莫行，吾當供養，使諸道人，休息一日。時五沙門，意大歡喜，怪未曾有。安心定意，不復憂行，明日日中，此化道人，送食而來，食訖安和，心意淡泊。
１５６
白話解釋：從前印度波羅奈國有一座山，離城外有四五十里遠，有五位沙門在山裏修道，早晨下山，到街市乞食，食後回山，一直到天晚才能走回自己的住處，往返非常疲勞，致使無法坐禪，思惟正定，經過很多年，仍然不能得道。佛陀很憐愍他們，感覺勞苦無功效，因此，就化作一位修道人，走到他們住處，就問這五位沙門：你們在此隱居修道，會不會辛苦？五位沙門說：我們住在這裏，離城市遙遠，四大身體，須要飲食，日日到城市乞食，往返非常疲勞，如是經年累月，苦也苦到如今了，我們白天往返，晚上就疲勞了，根本沒有時間修道，這就是我們正常的歲月，等於等死罷了！修道人說：修道者，持戒是基本，攝心是行持，肉體只不過是臭皮囊而已！但是你的心性卻是可貴的，所以寧可捐棄身體生命，也不可破戒，飲食是為了支持身體，應該守心入定，內學止觀，滅妄心成佛道。如果只是為了養身體，順從情意，這如何了生死呢？希望諸位道人，明日不用去乞食了，我來供養你們，讓你們休息一日，這時候，五位沙門心生歡喜，讚歎未曾有，因此安心定意，不再耽憂明天生活問題。到了第二天的中午，這位化身的道人送飯來了，他們吃飽後，心情感覺得清淨淡泊下來，漸漸能攝心修道了。
１５７
佛藏經云：若有一心行道比丘，千億天神願共供養，但能一心行道，終亦不念衣食所須，如來白毫相中，百千億光明其中一分，供諸弟子。
１５８
經文：於是化人，為說偈言：比丘立戒，守攝諸根，食知自節，寤意令應。以戒降心，守意正定，內學止觀，無忘正智。明哲守戒，內思正智，行道如應，自淨除苦。化道人說此偈已，顯現佛身光相之容。於是五沙門，精神震疊，咸思惟戒，即得阿羅漢道。
１５９
白話解釋：因此，這位化人就為五沙門說了偈頌：比丘持戒，是為了守護六根清淨，飲食要明白自節，道心要與生活相應，以戒降伏妄心，守心入定，內心學習止觀，勿忘正見智慧，沙門要明哲守住戒律，思惟佛理，與佛法相應，自性清淨畢竟除苦，化人說完此偈，當下顯現佛身光明相好莊嚴微妙，此時五位沙門比丘精神振奮不已，他們馬上思惟戒律的真實義諦，當下證得阿羅漢的果位。
１６０
佛說四十二章經云：常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。
１６１
阿羅漢三義：一、殺賊。二、無生。三、應供。
１６２
十八、惟念品：
經文：昔佛在世時，弗加沙王與瓶沙王親友，弗加沙王未知佛道，作七寶華，以遺瓶沙，瓶沙王得之，轉奉上佛。白佛言：弗加沙王與我為友，遺我此華，今已上佛，願令彼王，心開意解，見佛聞法，奉敬聖眾，當以何物，以報所遺？佛告瓶沙：寫十二因緣經，送持與之，彼王得經，心必信解。即寫經卷，別書文曰：卿以寶華見遺，今以法華相上，詳思其義，果報深美，到便誦習，以同道味。弗加沙王，得經讀之，尋省反覆，坦然信解，喟然歎曰：道化真妙精義，安神國榮，五欲憂惱之元，累劫習迷，始今乃寤，顧視流俗，無可貪樂。即召群臣，國付太子，便自剃頭，行作沙門，法服持効，詣羅閱城外，在陶家却中寄宿，明日，當入城分衛，食訖，當至佛所，奉受經戒。
１６３
白話解釋：從前，佛在世時，弗加沙王與瓶沙王是好朋友，弗加沙王不明白佛法，他將金銀瑪瑙的七寶送給瓶沙王，瓶沙王接到禮物，又轉供給佛陀，並向佛陀說：弗加沙王與我是好朋友，贈送寶花給我，現在已經供養佛陀，希望這一點功德，能使弗加沙王能放下成見，心開意解，來拜見佛陀，聽受佛法，能奉敬聖僧大眾，我不明白該用什麼東西來回報他的贈送？佛陀向瓶沙王說：你寫一部十二因緣經贈送給他就好了，弗加沙王得到這本經，心裏必定信解佛法，瓶沙王依教奉行，很快就將經卷寫好，另外又寫了幾句附言給弗加沙王：你以寶華贈送我，我現在以佛法之華相送，請你詳細思惟佛法的義理，便可以了解因緣果報之理，與法之深奧美妙，請你收到經卷馬上讀誦，以便一同品嘗法味。弗加沙王收到經卷認真讀誦，經過反覆思考佛法，當下坦然信解法義，深深讚歎說：佛道度化之力太精妙了，佛理能使人心鎮定，國家安榮，財、色、名、食、睡這五欲是人生憂苦的根源，我歷劫來沉迷不醒，到今日才領悟人生的意義，再透視流俗社會，感覺實在沒有什麼東西值得貪戀享樂的。隨後他召集群臣，宣布退位，將國事交給王子，然後自行剃度出家做沙門，穿著法服，手持匳碗，行腳到王舍城外，在製造陶器的人家掛單，第二日就入城乞食，吃飽後，準備到佛陀的精舍，奉行經法與受戒。
１６４
經文：佛以神通，知弗加沙明日食時，其命將終。故從遠來，不得見佛，又不聞經，甚可憐愍。於是世尊化作沙門，往至陶家，欲求寄宿。陶家語曰：向有一沙門，在彼却中，可往共止宿也。把草入却，坐於一面。問弗加沙：從何所來？師為是誰？以何因緣，行作沙門？為見佛未？弗加沙言：吾未見佛。聞十二因緣，便作沙門。明日入城，乃分衛已，當往見佛耳。化沙門言：人命危脆，朝夕有變，無常宿對，卒至無期，但當觀身，四大所由，合成散滅，各還其本。思惟覺意，空淨無想，專念三尊。布施戒德，能知無常，見佛無異。方念明日，種無益想。
１６５
白話解釋：佛陀以神通力知道弗加沙第二天會入城乞食，他的生命也將盡，因為弗加沙從這麼遠來求法，沒有見到佛陀，又沒有聽到佛陀說法，真令人憐愍，因此，世尊化作沙門比丘，走到製造陶器的人家，要求寄宿，製陶器的主人說：前兩天有一個沙門，在我家的却裏，你可以去與他同住一夜，佛化的比丘便帶了一把草走到却裏，找一個角落坐下來，就問弗加沙：你是從何處來？師父是誰？以什麼因緣出家作沙門？你是否已經見過佛？弗加沙說：我沒有見過佛，只是看了十二因緣經以後，便剃度作沙門，我準備明日入城，乞食以後，就前往拜見佛陀了！佛化的沙門說：人的生命脆弱，早晚的命運都不相同啊！無常從來就是存在的，隨時無常都會發生，我們平常要靜觀身體是由地水火風所組成，但是組合也會再分散，四大各歸四大。你要正覺本性，對世事觀空，性本清淨，一切不可著相，要一心專念佛法僧三寶。多作布施、持戒、度人之德，如果能了解世間無常之理，也就如同親近佛陀沒有什麼兩樣了，你如果一直想明天的事，這是沒有什麼益處的！
１６６
阿含經云：若能善觀無常，如是行者，漸入佛道。
１６７
佛說八大人覺經云：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
１６８
經文：時化沙門，即說偈言：夫人得善利，乃來自歸佛；是故當晝夜，常念佛法眾；己知自覺意，是為佛弟子；常當晝夜念，佛與法及眾；念身念非常，念戒布施德；空不願無想，晝夜當念是。時化沙門，在於却中，為弗加沙，說非常之要。弗加沙王，思惟意定，即得阿那含道。佛知已解，為現佛身光明相好。弗加沙王，驚喜踊躍，稽首作禮。佛重告之曰：罪對無常，畢故莫恐！弗加沙王言：敬奉尊教！忽然別去。明日食時，弗加沙王，入城分衛，於城門中，逢新產牸牛護犢，觝殺弗加沙王，潰腹命終，即生阿那含天。佛遣諸弟子，耶旬起塔。佛語諸弟子。罪對之根，不可不慎。
１６９
白話解釋：這個時候，佛化的比丘就說了一首偈：眾生如果想要得善報，就要歸依佛尊，因此應該日夜常念佛法僧三寶。自己已自覺本性，是名為佛弟子，應該日夜念念佛法僧是歸依處。常念身體乃是無常身，常思持戒布施德，法空、不求、無妄念，日夜應如是念此要道。此時，佛化比丘，為弗加沙說無常的法要，弗加沙王靜觀苦空無常無我之義理，心入於定境，便證得三果阿那含的果位。此時，佛陀明白弗加沙王煩惱已除，便現出佛陀身相光明，弗加沙王一看，驚喜踴躍，稽首作禮，佛陀向他說：罪相也是無常的，所以你不要駭怕！弗加沙王說：我會尊敬您的教導！然後與佛陀分別，第二天中午用食時，弗加沙王到城市行乞，經過城門時，有一隻生產的母牛，為了保護小牛，弗加沙的肚子當下被牛角刺破，因此便死去。死後便生到色界阿那含天，不再墮落欲界受苦了。弗加沙死後，佛陀派遣很多弟子為他的遺體火化，並且造塔保存起來，佛陀向眾弟子說：罪業產生的根源，你們不可不小心防範啊！
１７０
佛說四十二章經云：佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。復問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣。
１７１
佛說四十二章經云：佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣！
１７２
十九、慈仁品之一：
經文：昔佛在羅閱祇，去國五百里有山，山中有一家，有百二十二人，生長山藪，殺獵為業。衣皮食肉，初不田作。奉事鬼神，不識三尊。佛以聖智，明其應度。往詣其家，坐一樹下。男子行獵，唯有婦女在。見佛光相，明照天地，山中木石，皆變金色。大小驚喜，知佛神人，皆往禮拜，供施坐席。佛為諸母人，說殺生之罪，行慈之福。恩愛一時，會有離別，諸母人聞經歡喜，前白佛言：山民貪害，以肉為食，欲設微供，願當納受。佛告諸母人：諸佛之法，不以肉食，吾已食來，不須復辦。因告之曰：夫人生世，所食無數，何以不作有益之食，而殘害群生，以自濟活？死墮惡道，損而無益。人食五穀，當愍眾生，蠕動之類，莫不貪生，殺彼活己，殃罪不朽。慈仁不殺，世世無患。
１７３
白話解釋：從前，佛陀在王舍城時，離開國都五百里之處有一座山，山裏有一戶人家，男女大小人口有一百二十二人，他們生長在深山野林之中，以打獵殺生為業，穿的是皮，吃的是肉，最初並沒有種田，信仰是鬼神之類，從來都沒有見過佛法僧三寶。佛陀以聖智觀察，知道他們得度的時機已經到了，因此便來到這戶人家的附近，坐在樹下，這戶人家男人打獵去了，只有婦女在家裏，她們見到佛陀的光明瑞相，照耀天地，連山中石木都變成金黃色，家人大小一一非常驚喜，以為佛是神人，都來禮拜，並且準備飯食供養佛陀。佛陀就為這些婦女講說：殺生的罪過，救護生命的福報，夫妻恩愛是一時的，必有離別的一天。這些婦女聽了這番的道理，十分歡喜，便走到佛前向佛陀說：我們這些山民貪心殺生，以肉為食，但是我們很誠懇想要供養佛陀，希望您能接受！佛陀向婦女說：如來一代的聖教，都是不可肉食的，我是吃飽才來，不必再為我準備飲食了！因此，佛陀又向她們說：人生在世，能吃的東西太多了，又何苦不找些有利益身體的食物來吃呢？而殘殺群生來維持自己的生命，死了會墮惡道，這是有損無益啊！人吃五穀麥、豆、稻、芝麻、稷就要憐念那些畜生含靈蠢動之類，牠們也愛惜自己的生命啊！你殺牠們來養活自己，這種的災禍是不會消失去的。如果慈悲不殺生，才能生生世世無災無患啊！
１７４
大智度論云：諸餘罪中，殺業最重；諸功德中，放生第一。
１７５
戒殺八種意義：一、殺生害命，罪業深重，不能入佛門解脫之道。二、殺生害命，違背大慈悲心。三、眾生皆為過去生中之父母、眷屬。四、一切眾生皆有佛性。五、短命多病苦。六、得絕嗣果報。七、得不如意眷屬。八、因果循環不息。
１７６
經文：於是世尊，即說偈言：為仁不殺，常能攝身；是處不死，所適無患。不殺為仁，慎言守心；是處不死，所適無患。垂拱無為，不害眾生；無所嬈惱，是應梵天。常以慈哀，淨如佛教；知足知止，是度生死。佛說偈已，男子獵還，諸婦聽經，不復行迎。其夫驚疑，怪不如常。棄肉來歸，謂有變故，至見諸婦，皆坐佛前，叉手聽經，瞋恚聲張，欲圖毀佛。諸婦諫曰：此是神人，勿興惡意也。即各悔過，為佛作禮。佛重為說不殺之福，殘害之罪；夫主意解，長跪白佛：吾等生長深山，以殺獵自居，罪過累積，當行何法，得免重殃？於是世尊，即說偈言：履仁行慈，博愛濟眾；有十一譽：福常隨身，臥安覺安，不見惡夢，天護仁愛，不侫不兵，水火不喪，所在得利，死昇梵天，是為十一。佛說偈已，男女大小，百二十二人，歡欣信受，皆奉持五戒。佛語瓶沙王：給其田地，賜與穀食，仁化廣普，國界安寧。
１７７
白話解釋：因此，佛陀便說了一首偈：為仁之人不殺生，時常能保持清淨身，到處不受橫死，所到之處無災殃！不殺生是慈悲者，口不妄語心不貪，到處皆不遭遇橫死，所到之處無災殃！仁者垂手治天下，不害眾生大吉祥，隨處都沒有憂惱，死後必生大梵天。常以慈心哀愍眾生，清淨如同佛教人，知足常樂知進退，此是了脫生死之法船！佛陀說完偈之後，村裏的男人打獵回來，婦女們聽了佛法，就沒有去迎接他們的丈夫，她們的丈夫對妻子的行徑很驚疑，跟以往不同，就將打獵帶回的野獸丟掉，回到家中，以為出了變故，他們看到自己的太太都坐在佛前，合掌聽經，當下瞋心大發，想要毆打佛陀。這些婦人向自己丈夫勸言：這是一位神人，你們不可生惡心亂來啊！這些男子才一一悔過，向佛頂禮，佛陀又重說不殺生的好處，殘害生命的罪報。她們的丈夫當下心開意解長跪向佛說：我們都是住在深山的人，以打獵殺生為生活，罪業已經累積如山了，要用什麼辦法，才能免除我們的惡報呢？因此佛陀又為他們說了偈頌：做好事行慈悲，行博愛廣濟貧，總共有十一種好，福報常隨你身，睡得安醒也安，夜間不做惡夢，上天保護好人，不遇侫害與兵災，水火災殃也不沾，一切處所皆吉利，死後得生大梵天，這是十一條大吉利。佛陀說完偈頌，村裏男女大小一百二十二人，歡喜信受，都奉行持五戒。佛陀向瓶沙王說：你提供土地與糧食種子，讓他們改行做農夫吧！這樣仁政廣施於人民，國家才會興盛安寧！
１７８
梵網經云：夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。
１７９
梵網經云：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即是殺我父母。
１８０
二十、慈仁品之二：
經文：昔有大國王名和默，處在邊境，未卭三尊，聖妙之化。奉事梵志外道妖蠱，舉國奉邪，殺生祭祀，以此為常。時王母病，痿頓著床，使諸醫師，不蒙湯藥；遣諸毉女，所在請求，經年歷歲，未得除差。更召國內，諸婆羅門，得二百人，請入令坐，供設飲食，而告之曰：吾大夫人，病困經久，不知何故，乃使如此？卿等多智，明識相法、天地星宿，有何不可，具見告示！諸婆羅門言：星宿倒錯，陰陽不調，故使爾耳！王曰：作何方宜，使得除愈？婆羅門言：當於城外，平治淨處，郊祠四山，日月星宿，當得百頭畜生，種種各異類，及一少兒，殺以祠天。王自躬身，將母至彼，跪拜請命，然後乃差。王即供辦，如其所言，驅人、象、馬、牛、羊百頭。隨道悲鳴，震動天地。從東門出，當就祭壇，殺以祠天。
１８１
白話解釋：往昔有一個大國的國王，名字叫和默，因為這個國家處在邊境，這位國王從來未曾見到佛法僧三寶的神聖微妙的教化。他信奉梵志外道妖邪一類，全國全部信仰邪魔外道，殺生祭鬼神，以此為常。當時國王的母親患病臥床不起，邀請很多醫師來醫治，但醫藥無效，然後又派人到女巫那裏求符請咒，經年累月，仍然未痊癒。因此，國王又召集國內二百位的婆羅門教法師，請他們入座，以飲食供養，同時，向他們說：我的母親病很久了，不知什麼原因，不能恢復健康，你們都是見聞廣闊，明瞭命相，星宿斗數之法，請你們不要保留，將太后久病的原因說出來！這些婆羅門教說：是因為流年星宿錯亂，陰陽不調，才使老太后病得這麼久的。國王說：應該用什麼方法，使病痊癒呢？婆羅門教說：要在城外，開闊平坦的地方，舉行大祭山嶽日月星宿之神，也要一百隻不同的畜生，以及一位未成年的小孩，殺來祭天，國王要親自將王太后帶來這裏，跪拜祈禱，然後就會好了！國王聽後便吩咐辦理，即刻命令帶來一個少兒，與象、馬、牛、羊一百隻。一路上人獸哀鳴嚎叫，震動天地。他們從國都東門出城，到了郊外祭壇，準備將人畜殺後祭天。
１８２
地藏菩薩本願經云：勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎，何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重，假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處，何況臨命終人在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物強過百斤，忽遇鄰人更附少物，以是之故，轉復困重。
１８３
經文：世尊大慈，普濟眾生，愍是國王，頑愚之甚。云何興惡，殺眾生命，欲救一人？於是世尊，將從大眾，往到其國，在城東門道路，逢王及婆羅門輩。所驅畜生，悲鳴而來。王遙見佛，如日初出，如月盛滿，光相炳然，照曜天地。人民見者，莫不愛敬；所驅畜生，祭餟之具，皆願求脫。王即前進，下車卻蓋，為佛作禮，叉手長跪，問訊世尊。佛命令坐，問欲所至？拱手答言：國大夫人，得病經久，良醫神祇，無不周遍。今始欲行，解謝星宿，四山五嶽，為母請命，冀蒙得差！佛告大王：善聽一言！欲得穀食，當行耕種；欲得大富，當行布施；欲得長命，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，還得其果。夫富貴之家，不貪貧賤之食；諸天以七寶為宮殿，衣食自然，豈當捨甘露之䊵，來食麤穢也？祠祀婬亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠；殺害眾命，欲救一人，安得如此？
１８４
白話解釋：佛陀以神通力看見國王如此迷信，殺害生靈治病。佛陀懷著大慈悲普度眾生的心，憐愍國王的愚昧，為何要動這個惡念，殺害眾生的生命，來救他母親一條命呢？因此，佛陀率領四眾弟子來到這個國家，在國都東城的大街上，剛好遇到這位國王與婆羅門之輩，驅趕一大群的人畜，一路哀鳴而來。國王遙見佛陀一身光明，如同太陽初出，中秋明月，照耀大地。人民看到佛陀沒有一個不十分敬愛的，他們所驅趕的人畜與祭拜之物，被佛光感動，都要求放棄這次的祭典。國王到了佛陀面前，下車將車蓋取下，然後向佛頂禮，合掌長跪，向佛問訊。佛陀令他坐下，問他要到何處去？國王拱手回答：我的母親得病很久了，找遍了名醫鬼神，都沒有治好。現在帶這些畜生與小兒，要去舉行祭拜天地星宿山嶽之神的大典，為我母親解厄消災，希望這樣能治好我的母親的病。佛陀聽後向國王說：你注意聽我說：如果要得到五穀糧食，就要耕作；要得到大富貴，就要布施貧窮；要得長壽，就要慈心救生不殺；要得到智慧，就要廣學多聞，這四件事，根據各人所種的因，就會得到各人的果。要明白，富貴人家，決定不應該貪圖貧窮人家的食物。天神眾是以七寶貴重之物莊嚴宮殿，自然思衣得衣，思食得食，天神眾怎會捨棄甘露一般的美食，來吃人間殺生不仁的骯髒血腥之物呢？這些相信邪道祭拜淫亂的人，將邪道當作正道，以殺生來祈求活命，這樣子是離開上天好生之德太遙遠了，以殺害眾生來救一個人的命，這樣做說得通嗎？
１８５
經文：於是世尊，即說偈言：若人壽百歲，勤事天下神；象馬用祭祀，不如行一慈。佛說偈時，即放光明，烈照天地。三塗八難，莫不歡喜，各得其所。國王和默聞說妙法，又卭光明，甚大歡喜，即得道杄。病母聞法，五情悅豫，所患消除。二百梵志，卭佛光相，重聞其言，慚愧悔過，願為弟子，佛盡受之，皆作沙門，各得如願。王及大臣，請佛供養，一月乃去，以法治正，國遂興隆。
１８６
白話解釋：因此，佛陀就說了偈：如果有人活了一百歲，整天去祭拜天下一切天神，將象、馬、羊作犧牲品，不如做一件護生仁慈之事。佛陀說偈之時，身放光明，普照天地，在三塗八難中受苦的人，無不歡喜萬分，一一都脫離災障。國王和默聽聞這番微妙的佛法，又目睹佛身金色光明，甚為歡喜，當下領悟了佛道的法味。國王的母親，聽了佛法之後，心情頓時舒服起來，病苦也忽然消除。二百多位的婆羅門梵志，看到佛陀的光明，再聽到佛的說法，慚愧悔過，並且願歸依佛陀，作佛的弟子，慈悲的佛陀完全接受了他們，都剃髮成了沙門比丘，完成了他們的心願。國王與大臣，請佛陀到城裏接受供養，一直到一個月後才離開。國王日後以佛法治理國政，這個國家便漸漸興盛起來！
１８７
地藏菩薩本願經云：是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者！世尊！如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞，是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號，如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。
１８８
八難：一、畜生難。二、地獄難。三、餓鬼難。四、北俱盧洲難。五、長壽天難。六、盲聾瘖刦難。七、世智辯聰難。八、佛前佛後難。
１８９
二十一、言語品：
經文：昔弗加沙王，入羅閱祇城分衛，於城門中，為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅，賣牛轉與他人；其人牽牛欲飲之，牛從後復觝殺其主。其主有子，瞋恚取牛殺之，於市賣肉，有田舍人，買取牛頭，貫擔持歸，去舍里餘，坐樹下息。以牛頭掛樹枝上，須臾繩斷，牛頭來下，正墮人上。牛角刺人，即時命終。一日之中，凡殺三人。瓶沙王聞之，怪其如此，即與群臣，行詣佛所。到作禮畢，卻坐王位，叉手白佛言：大可怪！世尊！一頭牸牛，而殺三人，將有變故，願聞其意。佛告瓶沙王：罪對有原，非適今也。王曰：願聞其由！
１９０
白話解釋：從前，弗加沙王入王舍城乞食時，在城門內被一隻生產的母牛觸死，牛的主人駭怕起來，將牛轉賣給別人，那個買主牽牛去飲水，想不到母牛又從他的身後當下又觸死新主人。新牛主的兒子看到自己父親被牛觸死，極生氣將牛殺掉，將牛肉拿到市場去賣。有一位農夫買了牛頭，掛在扁擔上挑回家，離他家還有一里路的時候，就停在樹下休息，他將牛頭掛在樹枝上，但是樹枝太脆弱，不久樹枝斷掉，牛頭掉下來，牛角正刺中農夫的要害，當下命終。在一天之內，那隻牛從生到死，總共觸死三個人，瓶沙王聽到這種消息，感覺奇怪。便與群臣來到佛陀精舍，行禮完畢，就坐在首位，合掌向佛說：太奇怪了！世尊！一隻母牛，竟然一天能觸死三個人，其中必有緣故，我們大眾願聽佛的開示，佛向瓶沙王說：罪報是有緣由的，不能用今生的現場突發事件來解釋的。瓶沙王說：請佛陀慈悲說出原因吧！
１９１
經文：佛言：往昔有賈客三人，到他國治生，寄住孤獨老母舍。應雇舍直，見老母孤獨，欺不欲與。伺老母不在，默聲捨去，竟不與直。老母來歸，不見賈客，即問比居，云皆已去。老母瞋恚，尋後追逐，疲頓乃及，責索舍直。三賈客逆罵詈言：我前已相與，云何復索！同聲共觝，不肯與直。老母單弱，不能奈何，懊惱咒誓，語三賈客：我今窮厄，何忍欺觝於我。願我後世，所生之處，若當相值，要當殺汝！正使得道，終不相止也。殺汝乃休，不爾不止。佛語瓶沙王：爾時老母者，今此牸牛是也，三賈客者，弗加沙等三人為牛所觝殺者是也。
１９２
白話解釋：佛陀說：很久以前，有三個商人，到其他國家去謀生，寄居在一位孤苦無依的老婦人家裏，他們應該要付出租金的，但是他們三人看老婦人無依無靠，就欺侮不想交房租，有一天，看老婦人不在，不聲不響就偷搬走了，竟然騙了房租。老婦人回家，突然不見三位商人，就問隔壁人家，大家都說他們已搬走了，老婦人怒火在心，出門追趕，追得心疲力倦被她追到，就向三位商人要討租金，這三人就破口大罵：我前一次就給你了，為什麼還要討租金？他們同聲死賴，就是不給租金。而老婦人勢單力薄，也無可奈何！懊悔㳜誓向三位商人說：我今世貧窮困苦，你們為何忍心來欺詐我！我發誓來生，在我的生命過程中，如果被我遇到，必當殺死你們，冤屈不伸，絕不停止，要殺死你們我才甘願，不達目的絕不終止。佛陀向瓶沙王說：那時的老婦人，就是今日的母牛，三位商人就是弗加沙等三位被牛所觸死的人。
１９３
華嚴經云：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
１９４
經文：於是世尊，即說偈言：惡言罵詈，憍陵蔑人；興起是行，疾怨茲生。遜言順辭，尊敬於人；棄結忍惡，疾怨自滅。夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。佛說是時，瓶沙王官屬一切，莫不恭肅，願崇善行，作禮而去。
１９５
白話解釋：因此，佛陀就說了偈語：惡言惡語咒罵人，驕慢欺侮蔑視人，興起此惡皆心作，怨仇嫉妒從此生。柔遜謙語而為人，尊敬他人人敬你，棄怨忍恨是君子，冤家仇恨自消盡。人生在世如浮萍，如口含斧好危險，一不小心傷自己，都是惡口招災劫。佛陀說此偈時，瓶沙王與群臣一切人等，無不肅然恭敬。他們也都盡力為善，然後作禮而去。
１９６
朋友有六種類型：一、神交至友。二、酒肉朋友。三、為了感情所須要之朋友。四、利害關係朋友。五、情緒化朋友。六、吞銅吞鐵朋友。
１９７
二十二、雙要品之一：
經文：昔舍衛國王，名波斯匿，來至佛所，下車卻蓋，解劍脫履，拱手直進。五體投地，稽首足下，長跪白佛：願以來日，於四街道，施設微食，欲使國人，知佛至尊。願令眾生，遠鬼妖蠱，悉奉五戒，以消國患。佛言：善哉！夫為國主，宜有明導，率民以道，求來世福。王曰：至真！請退嚴辦。手自為饌，身往奉迎；佛與眾僧，俱至四衢，佛至就座。即行澡水，手自斟酌。佛飯食畢，於四道頭，為王說法，觀者無數。時有兩商人，一人念曰：佛如帝王，弟子猶忠臣，佛陳明法，弟子誦宣，斯王明矣。知佛可尊，屈意奉之。一人念曰：斯王愚哉！爾為國王，將復何求？佛者若牛，弟子猶車，彼牛牽車，東西南北。佛亦如是。子有何道，而下意奉之？二人俱去，行三十里，亭宿沽酒共飲，平論屬事。其善念者，四王護之；其惡念者，太山鬼神，令酒入腹，如火燒身。出亭路臥，宛轉轍中，晨商人車五百乘，轢殺之焉。伴明日求之，已然。曰：還國見疑，殺人取物去；不義輕身，委財逝至他國。
１９８
白話解釋：從前舍衛國的波斯匿王，有一天來到佛陀的精舍，首先下車，並卸下車的華蓋，將寶劍解下，脫下鞋子，合掌走到佛前，五體投地，長跪向佛陀說：我想在近日，在城內四大街道上，設置精妙的食物供養佛與僧眾，以便讓國人明白佛陀是人間至尊，我要使國人遠離邪門鬼神外道，大家奉持五戒，以消除國家未來的憂患！佛陀說：太好了！作為一國之主，應該有明確領導的方針，引領人民走上正道，求未來世的福田！波斯匿王說：世尊！請您先回精舍，我馬上派人籌備。因此，波斯匿王親手為佛準備菜飯，做好後又親自去精舍恭迎佛陀與諸比丘，齊同到達四大街道受供養，佛陀到達就上坐，先洗手，然後自行摶飯進食，佛與眾比丘飯食完畢，便在四大街頭為國王演說佛法，此時參觀的人民是人山人海。當時有二位商人，一個心裏想：佛陀就好像帝王，弟子比丘如忠臣，佛陀宣演佛法的時候，弟子一旁加以解釋朗讀，像這樣的帝王，可算是明君了。由此可知，佛陀是值得尊敬的，我要十分恭敬的信仰他的教法！另外一位心裏想：這位國王太笨了，你作為一位國王，世間那一樣東西得不到呢？佛陀只不過像一隻牛罷了，弟子像牛車，那隻牛拖著車，東西南北任他走。佛陀也是這樣！國王你為什麼緣故，如此的委曲信奉他呢？這兩個人參觀後就離開，走了三十里路，停留投宿買酒共飲，談論今日所看到的事，那位心中有善意的人，得到四大天王護佑，那位心中不懷善意的人，太山地獄的鬼神，就使酒入他的肚子以後，就像侫火一樣燒著他的身體，這個人因為酒飲了太多，衝出酒亭，酒醉倒在大路邊打滾，最後睡著，結果在第二天早上，發覺被商人的五百台車隊輾死了。他的同伴心裏想：我如果回國，別人可能會懷疑我殺人搶財物，認為我不義無恥貪財啊！因此，他就逃到一個國家去。
１９９
經文：國王崩亡，無有太子。讖書云：中土有微人，當王斯土。故王有神馬，任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬，行求國主。觀者數千，商人亦出國。太史曰：彼有黃雲之蓋，斯王者氣也。神馬屈膝，舐商人足。群臣豫作香湯澡浴，拜為國王。於是遂處位，聽省國事。深自思曰：余無微善，何緣獲此？必是佛恩使之然也。即與群臣，向舍衛國，遙稽首曰：賤人無德，蒙世尊慈恩，得王此國。明日願與應真眾俱，𣾀意顧斯。一時三月，佛告阿難剗諸比丘：明日彼王請，皆當作變化，令彼國王人民歡喜。各作神足，往到彼國。皆次就座，如法儼然。下食畢訖，澡手為王說法。王曰：吾本微人，素無快德。何緣獲斯？佛告王曰：昔彼大王，飯佛於四衢道。王心念言：佛如國王，弟子猶臣下，王種斯核，今自獲果。後一人云：佛者若牛，弟子猶車，彼人自種車轢之核，今在太山地獄，為火車所轢，自獲其果，然非王勇健所能致矣。為善福隨，為惡禍追，此為自作，非天、龍、鬼、神所能與此。
２００
白話解釋：這個時候，這國的國王剛死，沒有王子接位，讖書上說：印度中部有一位地位卑微的人，命中要做這一國的國王，老國王有一匹的神馬，只要命中有國王命數的人要騎馬，牠必定會屈膝下跪。大臣商量好後，便準備了神馬與國王的印璽衣冠，到處找尋他們未來的國王。這些人所到之處，有數千人圍觀神馬，而這個逃亡的商人也出現在這個國家的首都。大臣中有一位專司天象占卜的太史說：那個商人頭上有一片寶蓋黃色雲氣，這位就是國君的象徵啊！他們將神馬牽到商人的身邊，這匹馬竟然屈膝下跪，舐舔商人的腳，群臣歡喜，準備香湯讓商人洗澡，並隆重擇期恭請他登上國王的寶座。這位商人搖身一變而成為國王，便執行國君的大權，親臨政事。他心裏想：我沒有做過什麼善事，為何能得到王位呢？必定是佛陀的恩惠所致。因此，率領群臣向舍衛國方向遙拜，祈禱說：我是卑賤無德之人，蒙受世尊的慈恩，因此得到本國的國王，明日我希望您與大比丘，一同來我國受應供，當時是春天三月，佛陀叫阿難吩咐諸大比丘：明天有一位國王請供，大家可以顯示神通變化，讓他們國家人民歡喜。因此大比丘以神足通來到這個國家，並次第入座，一切如法莊嚴，當進食完畢，洗手後為國王說法。國王說：我本來是一位貧賤的商人，平日並沒有什麼功德，為何能獲得這個王位呢？佛陀向國王說：當年波斯匿王在城內供佛時，你心中這樣想：佛陀好像國王，弟子如同大臣，你已經種下這粒種子，今天自然獲得善果。後一位心裏想：佛像一隻牛，弟子像車，那個人自己種下車禍之因，現在在太山地獄繼續受火車所輾，他自己所造之因，必獲其果。國王之位，不是武功高強就能得到的。為善者福報就會跟著他，作惡者災禍就追隨他，這一切皆是自作自受，不是天龍鬼神所能左右，所能賜給他的！
２０１
經文：於是世尊，即說偈言：心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢於轍，心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形。佛說經偈已，王及臣民，聽者無數，皆大歡喜，逮得法眼。
２０２
白話解釋：因此，佛陀就說了偈語：心是萬法之本，心最尊貴也是病根，心中念惡，話說完就去做，罪報與苦難自己會追上，就像商人被車輛輾死一般。心是萬法之本，心最尊貴也是禍根，心中存著善念善行，說完就去實行，福報快樂自己追上了，就像影子跟著人體不可分離。佛陀說完經偈以後，國王與大臣人民，聽眾無數，都皆大歡喜，並且證到諸法無我的法眼。
２０３
金剛心論云：
佛由心成，道由心學，
德由心積，功由心修，
福由心造，禍由心為，
心能作天堂，心能作地獄，
心能作佛，心能作眾生，
是故心正成佛，心邪成魔，
心慈是天人，心惡是羅剎，
心是一切罪福種子，
依佛行持，立佛行願，
佛說是人，不久成佛。
２０４
二十三、雙要品之二：
經文：
昔長者須達，買太子園田，
共造精舍，奉上世尊。
各請佛及僧供養一月。佛為二人廣陳明法，
皆得道跡。
太子祇陀歡喜，還東宮，歎佛之德，作樂自娛。
祇弟琉璃，常在王邊。
時王素服，與諸近臣，及後宮夫人，往詣佛所，
稽首禮畢，一心聽經。
琉璃在後，典衛御座，時諸佞臣阿薩陀等，
姦謀啟曰：
試著大王印綬，
坐御座上，如似王不？於是琉璃，即隨其言，
被服昇座，諸佞臣等，
皆共拜賀：正似大王，千載遭遇，黎庶之願。
豈使東宮，闚於此？
此之御座，豈可昇而復下也！即率所從，貫甲拔劍，自就到祇洹精舍，斥徙大王，不得還宮，與王官屬，戰祇洹間。殺王近臣，五百餘人。王與夫人播迸，晨夜至舍夷國。中道飢餓，王噉蘆菔，腹脹而薨。於是琉璃，遂即專制，便拔劍入東宮，斫殺兄祇。祇知無常，心不恐懼，顏色不變，含笑熙怡，甘心受刃。命未絕間，聞虛空中，自然音樂聲，迎其魂神。
２０５
白話解釋：從前舍衛國須達長者買了祇陀太子的園林土地，兩個人一同建造精舍，供養佛陀。他們二位都恭請佛陀和座下比丘供養齋飯有一個月之久。佛陀為他們徹底解說了佛法的義理與深妙，他們因此都得到法味。這時祇陀太子歡喜回到自己的東宮，跟宮人讚歎佛陀的種種偉大，大家都十分高興和快樂。祇陀的弟弟琉璃王子，經常在國王左右侍候。此時波斯匿王穿著便服與很多近侍衛以及宮妃，前往佛陀的精舍，先叩頭拜佛，然後專心聽佛陀講經，琉璃王子被留下來在皇宮保衛著國王的御座。當時有奸臣阿薩陀等人到琉璃王子面前，獻上陰謀說：世子啊！你可以利用這個機會，配上你父王的印璽袍服彩帶，坐在御座上，看看像不像國王呀？琉璃王子本有野心，就聽從阿薩陀的話，披上皇袍升座，那些只看權勢的壞臣，就一齊拜賀稱王起來：這正像從前國王千載難遇、順應民情的登基狀況一樣，你難道就讓祇陀太子取得這個寶座嗎？你怎能登上寶座再走下寶座呢？此時琉璃王子早已會意，黃袍加身，他馬上率領兵馬衛隊，披甲拔劍，自行直奔佛陀的祇洹精舍，呵斥他的父王，不可以再回宮廷；此時保衛國王的貼身侍衛便與琉璃王子手下的官兵在精舍拼劔起來，結果殺死了國王近臣官屬五百多人，國王與王后只好出走。經過一夜的逃亡，第二天清晨到了舍夷國，在途中因為饑餓萬分，便挖吃路邊的野菜─蘆菔，不多久，就中侫腹脹崩逝。因此，琉璃王子馬上宣佈執政，便拔劍直闖太子祇陀的東宮，去殺害了他的哥哥祇陀王子。祇陀太子深知生命無常，毫不畏懼，面不改色，滿面笑容甘心受戮。當他的生命尚未斷絕之際，忽聽空中傳來一陣天樂之聲，來迎接他的神識。
２０６
經文：佛於祇洹，即說偈言：造喜後喜，行善兩喜；彼喜惟歡，見福心安。今歡後歡，為善兩歡；厥為自祐，受福悅豫。是時琉璃王，尋興兵眾，伐舍夷國，殺害釋種、道跡之人，殘暴無道，五逆兼備。佛記琉璃，不孝不忠，眾罪深重。卻後七日，當為地獄火所燒殺。又太史記，記與佛同。王大怖懅，即乘船入江：吾今處水，火焉得來？七日日中，有自然火，從水中出，燒船覆沒。王亦被燒，恐怖侫熱，忽然沉終。
２０７
白話解釋：佛陀在祇洹精舍，已從定中知道這一切，就說了一首偈語：今生造喜苗，來生有喜事，為人行善事，兩世大歡喜。如此喜樂事，令人多歎美，福報如影來，使人心安泰。今生種歡因，來世結歡果，為人行善事，兩世皆歡慰。此生福樂事，皆由自己造，受福心愉悅，自必離禍殃！此後琉璃王不久便興兵出征，攻打舍夷國，殺害很多信仰佛法的釋迦族人，殘暴無道，作盡了逆理背道的壞事。佛陀預知琉璃王不孝（逐父）、不忠（叛國），罪深業重。再過七天，就要被地獄的大火燒死。同時，舍衛國的太史，預卜也和佛陀所說一樣。琉璃王知道這項傳言以後，十分驚惶，便乘船浮到江中。他自言自語說：我現在身在大江水中，火怎能來燒死我呢？等到第七天太陽正午的時候，突然有一把天火，從水底燒出來，結果把船燒翻了，琉璃王也被火燒傷，深怕熱侫攻心，但是他還是沉在江裏死了。
２０８
經文：於是世尊，即說偈言：造憂後憂，行惡兩憂，彼憂唯懼，見罪心懅。今悔後悔，為惡兩悔，厥為自殃，受罪熱惱。佛說是已，告諸比丘。太子祇等，不貪榮位，守死懷道。上生天上，安樂自然。琉璃王者，狂愚快意，死墮地獄，受苦無數。一切世間，豪貴貧賤，皆歸無常，無長存者。是以高士，殞命全行，為精神寶，佛說是時，莫不信受！
２０９
白話解釋：於是佛陀，就說一首偈語：今生造憂苗，來生有憂果，作惡之人兩世憂，造憂之人常怖懼，罪報來時心慌亂。今生造悔因，來生有悔果，作惡之人兩世悔，都是自己造災殃，終於墮入火地獄！佛陀說偈之後，向座下比丘說：太子祇陀，不貪圖王位，為信仰殉道，又上升天界，安樂無窮。琉璃王呢？狂妄肆虐，死後墮入熱火地獄，受苦不盡。一切世間的權貴貧賤，最後都是不長久的，不是永恒的，因此品性高潔之人，即使犧牲生命，但是他的全部人格，足為人間精神寶藏。佛陀說此偈時，大家聽了無不萬分信受遵行。
２１０
法華經云：諸苦所因，貪欲為本；若滅貪欲，無所依止。
２１１
二十四、雙要品之三：
經文：昔耆闍崛山後，有婆羅門七十餘家，宿福應度。佛到其村，現道神化。眾人見佛，光相巍巍，莫不敬伏。佛坐樹下，問諸梵志：居此山中，為幾何世？有何方業，以自供給？答曰：居此以來，三十餘世，田作畜牧，以此為業。又問：奉脩何行，求離生死？答曰：事日月水火，隨時祭祠。若有死者，大小聚會，唱生梵天，以離生死。佛語諸婆羅門：夫田作畜牧，祭祠日月水火，唱叫生天，非是長存離生死法。極福無過，二十八天；無有道慧，還墮三塗。唯有出家，修清淨志，履行寂義，可得泥洹。於是世尊，即說偈言：以真為偽，以偽為真，是為邪計，不得真利。知真為真，見偽為偽，是為正計，必得真利。世皆有死，三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪。觀諸世間，無生不終，欲離生死，當行道真。
２１２
白話解釋：從前，在王舍城郊區靈鷲山後面，住有七十多家婆羅門貴族，因為前世的福報，應該得度了。佛陀來到他們的村上，顯示出神通變化，眾婆羅門看到佛陀光明巍巍的金身，無不敬伏萬分。佛陀住在樹下，問這些婆羅門教徒：你們住在這山裏，有多少代了？以什麼作為職業來維持生活呢？婆羅門教徒答道：我們住在這裏已經三十多代，依靠種田養畜牛羊以求活命。佛陀又問：你們信什麼教、修什麼道，作為出離生死的法門呢？他們答道：我們崇拜太陽、月亮、水神、火神，按時分節去祭拜，如果族裏有死人的話，一村大小都聚集在一起，唱誦經文，祝禱他生大梵天，以解脫生死！佛陀告訴婆羅門說：你們以種田畜牧為活，祭祀日月水火之神，唱誦祈求生大梵天，並不是徹底的脫離生死妙訣。你們要知道，三界之內福報最大的，沒有再超過二十八天的天人了；但是他們還是缺乏佛法上的智慧，到最後依然要墮回三惡道中。唯有出家為比丘，修行清淨的佛道，實踐寂滅的真理，才可以成佛呢。因此，佛陀就說了一首偈：以真當偽，以偽作真，這都是邪門，得不到真利。以真為真，以偽為假，這是正見，必得實益。人生皆有死，三界不安寧，天界雖有樂，福盡還墮落。智者觀世間，無生即無終，要離生死海，應行真佛道！
２１３
開悟聖僧云：出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！
２１４
經文：七十婆羅門，聞佛所說，欣然意解，願作沙門。佛言：善來比丘！鬚髮自墮，皆成沙門。佛與比丘，共還精舍，至於中路，顧戀妻息，各有退意。時遇天雨，益懷憂慘；佛知其意，便於道邊，化作數十間舍，入中避雨，而舍穿漏。佛因舍漏，而說偈言：蓋屋不密，天雨則漏；意不惟行，淫為穿；蓋屋善密，雨則不漏；攝意惟行，婬匿不生。
２１５
白話解釋：此時，七十個婆羅門教民，聽佛所說的偈語，欣喜領悟佛法，並願成為沙門。佛陀說：歡迎你，比丘們！他們的頭髮和鬍鬚，自動脫落，當下都成就了比丘。佛陀和這些新比丘們，一同回到精舍，走到半途的時候，有人留戀妻子，都很懊惱，甚至打算還俗回家。這時候天變落雨，他們更加為家人憂愁。佛陀知道他們的心理，就在路邊變化出幾十間的田舍，一齊便走入避雨，但是這些房子都漏雨，佛陀藉著屋漏的因緣，說了一首偈語：蓋屋草不密，天雨會漏水，心不走正道，淫逸意識流。蓋屋要周密，大雨不會漏，守心思正道，婬惡難得逞。
２１６
經文：七十沙門，聞說此偈，雖強自進，猶懷瞢瞢。雨止前行，地有故紙，佛告比丘取之，受教即取。佛問比丘：以為何紙？諸比丘白佛：此裹香紙，今雖捐棄，處香如故。佛復前行，地有斷索。佛告比丘取之，受教即取。佛復問曰：此何等索？諸比丘白佛：其索腥臭，此繫魚之索。佛語比丘：夫物本淨，皆由因緣，以興罪福；近賢明則道義隆，友愚闇則殃罪臻。譬彼紙索，近香則香，繫魚則腥；漸染翫習，各不自覺。於是世尊，即說偈言：鄙夫染人，如近臭物；漸迷習非，不覺成惡；賢夫染人，如附香熏；進智習善，行成芳潔。七十沙門，重聞此偈，知家欲為穢藪，妻子為桎梏，執信堅固，往至精舍，攝意惟行，得羅漢道。
２１７
白話解釋：剛出家的七十個沙門，聽佛陀說了這首偈以後，雖然強打精神，可是心中仍然悶悶不樂。此時雨停了，向前走的時候，地上遺有一張舊紙，佛陀命一個比丘撿起來，那個比丘便遵命撿了起來。佛陀問那位比丘：那是什麼紙呀？諸位比丘都說：是包香的紙。現在雖然被棄在野外，但是它的香味還沒散呢！佛陀又向前走，地上有一根斷了的繩子。佛陀命一個比丘撿起來。那比丘便遵囑撿起來。佛陀又問他：這是什麼繩子？大眾比丘都說：這繩子好腥好臭！是穿魚的繩子。佛陀向比丘們說：所有眾生本性是潔淨的，都是由不同的因緣，使它變質，產生不同的罪果和福報。一個人接近賢明大德，他的修養和學問便越來越高；交一個愚昧邪道的朋友，自己也染墨者黑，殃禍株連。就比如你們看到的這張紙和那節繩子，近香就會香，穿魚就會腥，一個人一旦入於某一種環境，日久就漸漸受到薰染了。結果自己還感覺不出來。因此佛陀說了下面的偈語：與惡人為友，如近腥臭物，逐漸失正路，不覺成賴漢！結交賢明友，如近香料店，進德習善行，芬芳足矜式！這七十個沙門，又聽了這首偈語，才了解家庭實在是貪欲的淵藪，妻子是難解的枷鎖。因此他們才堅定了信仰，回到精舍，收心修道，得了阿羅漢果位！
２１８
佛說四十二章經云：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
２１９
佛說四十二章經云：財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
２２０
二十五、放逸品：
經文：昔佛在世時，有五百賈客，從海中出，大持七寶，還歸本國，經歷深山，為惡鬼所迷，不能得出。糧食乏盡，窮頓困厄，遂皆餓死。所齎寶貨，散在山間。時有沙門，在山中學，見其如此，便起想念：吾勤苦學道，積已七年，不能得道，又復貧窮，無以自濟。此寶物無主取之，持歸用立門戶。於是下山，拾取寶物，藏著一處，訖便出山，求呼兄弟，負馳持歸。方到道半，佛念比丘，應當得度。佛便化作一比丘尼。剃頭法服，粧面畫眉，金銀瓔珞，隨谷入山，道逢沙門。頭面作禮，問訊起居。道人呵比丘尼曰：為道之法，應得爾不！剃頭著法衣，云何復粧面畫眉，瓔珞身體也？比丘尼答曰：沙門之法，為應爾不？辭親學道，山居靜志，云何復取非其財物？貪欲忘道，快心放意，不計無常。生世如寄，罪報延長。於是比丘尼，為說偈言：比丘謹慎戒，放逸多憂𣿅；變諍小致大，積惡入火焚；守戒福致喜，犯戒有懼心；能斷三界漏，此乃近涅槃。
２２１
白話解釋：從前，佛陀在世時，有五百個商人，出海從事貿易，從來帶著極值錢的各種珍寶，回歸本國。他們在途中經過一座深山，被一種惡鬼所迷路，無法出來，漸漸糧食吃完了，到最後飢餓困苦，無法支持，因此都餓死了。他們所帶回來的寶物，也散失在深山野谷之間。此時有個沙門，在這座山高處學道，發現這些商人已經餓死，寶物又散失了，就起了一種念頭：我勤苦學道，已經有七年，還沒有得道，又加上自己也貧苦萬分，無法自活，這些寶物已經無主，不如將它撿來，留給自己成家立業。因此他便下山走到深谷荒野，將死去的商人遺落的珠寶，一一找到，收集在一處，然後出山，準備找尋他的兄弟，速回家。剛到半途，佛陀以神通力，知道這個比丘，應當得度了，佛陀便變化為一個比丘尼，剃除頭髮，穿著袈裟，但是將臉化粧了一番，眉毛也描了，身上又佩些金銀飾物和項?，沿著山谷走進來，在路上遇到這個沙門。首先比丘尼便向比丘禮拜，並且問候生活情形。這位高山修道的比丘，看見比丘尼這付模樣，就大聲呵責她說：做一個修道的比丘尼，應該這付模樣嗎？你剃了光頭穿上袈裟，又怎能化粧畫面，畫起眉毛，身上珠光寶氣呢？比丘尼回答道：那你們比丘學道，是不是應該像你那樣─辭別雙親學道，住在山裏修心養性，又怎能拾取你不該佔有的財物呢？哦！這樣子貪得無饜將修行都忘了，只貪圖滿足自己私欲，不思惟人生無常，浮生如寄，這樣子你不怕前世的罪報延長嗎？因此比丘尼就為這位比丘說了一首偈語：比丘應該嚴戒律，貪心放逸多罪愆；小惡積多成大惡，積惡成報入火場。守戒必然得福報，犯戒之人有心憂，如能斷滅三界結，修道才能得滅度。
２２２
涅槃經云：若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃，以見佛性故，得名為常樂我淨。
２２３
經文：是時比丘尼，說此偈已，為現佛身，相好光明。沙門見之，悚然毛豎，稽首佛足，悔過自陳：愚癡迷謬，違犯正教，往而不返，其將奈何？於是世尊，即說偈言：若前放逸，後能自禁，是照世間，念定其宜；過失為惡，追覆以善，是照世間，念善其宜；少壯捨家，盛修佛教，是照世間，如月雲消；人前為惡，後止不犯，是照世間，如月雲消。於是比丘，重聞此偈，結解貪止，稽首佛足，還到樹下，數息相隨，止觀還淨。獲道果證，成阿羅漢。
２２４
白話解釋：此時比丘尼說了這首偈，便示現了佛陀金色光明身相，沙門見了，驚懼萬分，頂禮在佛前，懺悔自陳：我太愚痴荒謬，違反了佛道的戒律，既然事已經做了，那要怎樣才能補救呢？當下佛陀就說了偈教導他：從前如果出了錯，事後再能斷不為，知過必改如寶鏡，應該繼續修禪定。為人犯過便是惡，應以善行來消融，重新作人如寶鏡，時時為善兼利人。年輕離家住深山，修行佛道之奧義，行如寶鏡照世間，如同雲開見明月。有人往昔造罪愆，爾後痛悔不再犯，此是世間好榜樣，如同雲開見明月。此時這位比丘，又聽了這首偈語，心裏的苦惱解除了，貪念也消失了，他頂禮佛陀之後，回到樹下，就持續修數息觀直到妄心清淨，證得佛道的阿羅漢果位。
２２５
開悟聖僧云：一念清淨絕千古，十界依正無纖塵；識得此念是何物，世間忽然少一人。
２２６
二十六、心意品：
經文：昔佛在世時，有一道人，在河邊樹下，學道十二年中，貪想不除，走心散意，但念六欲。目色、耳聲、鼻香、口味、身更、心法，身靜意遊，曾無寧息。十二年中，不能得道。佛知可度，化作沙門，往至其所。樹下共宿，須臾月明。有龜從河中出，來至樹下。復有一水狗，飢行求食，與龜相逢，便欲噉龜。龜縮其頭尾，及其四腳，藏於甲中，不能得噉。水狗小遠，復出頭足，行步如故，不能奈何，遂便得脫。於是道人，問化沙門：此龜有護命之鎧，水狗不能得其便？化沙門答曰：吾念世人，不如此龜，不知無常，放恣六情。外魔得便，形壞神去。生死無端，輪轉五道；苦惱百千，皆意所造。宜自勉勵，求滅度安。
２２７
白話解釋：從前佛陀在世的時候，有一位學佛的比丘，在一條河邊的大樹下，連續不斷的十二年學道歲月中，貪心還是沒有消融，整天心猿意馬，一肚子全是男女功名愛恨。眼裏只知道貪色，耳朵只貪圖聽好音，鼻子只貪圖聞香味，嘴巴只貪圖好味。一個人心裏充滿了白日美夢，人是坐樹下，心老早就到九霄雲外了。這樣子，身在樹下心在天外，沒有一天靜下來。十二年裏，連佛道的影子也沒見到。佛陀知道他這個人還是可以度化，就變化為一個比丘，來到他修行的地方，在河邊大樹下一同度夜。但是剛休息不多久，月亮出來了，就看到一隻小龜從河裏爬出來，一直爬到大樹下。此外，又有一隻水獺，肚子餓了從水裏出來尋食，和烏龜在途中相遇，水獺衝扑過來便要將烏龜吃掉，那隻龜急忙將自己的頭、尾巴，和四隻腳縮到甲裏，水獺就無法吃掉烏龜。那水獺無奈，只好放棄，剛走不遠，那隻烏龜又把頭足伸出來，照常爬行。水獺將牠無可奈何，烏龜便逃脫這條命。因此這個修行的比丘，就對佛化的沙門說：你看，這隻烏龜有了保命的殼，所以水獺還是不能奈何牠！佛化的沙門說：我想世人連這隻烏龜也不如。世人渾渾噩噩，不知生命無常，整天心猿意馬，大腦內充滿美夢。如果外魔（外來的誘惑）一旦得逞，便會乘機而入，這個人便完了。你要知道，生和死是沒有定底的，它會翻來轉去，流落天道、人道、鬼道、畜生道、地獄道的。一切的苦惱，都是這顆心造作的。應該自我勉勵，尋求寂滅才是一勞永逸啊！
２２８
經文：於是化沙門，即說偈言：有身不久，皆當歸土，形壞神去，寄住何貪？心豫造處，往來無端；念多邪僻，自為招患。是意自造，非父母為；可勉向正，為福勿回。藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。於是比丘聞說此偈，貪斷望止，即得羅漢道。知化沙門，是佛世尊，敬肅整服，稽首佛足。天龍鬼神，莫不歡喜！
２２９
白話解釋：接著，佛化的沙門便說了一首偈：身體不長久，有命皆歸土；身死靈已去，逆旅何必萬年守。心猿到處去，來往無定處，妄念多邪門，為你招來無窮禍。妄心自己造，不是父母生，使它向正途，為了福報不回頭。如同烏龜藏頭足，防止心賊如守城；手持慧劍與魔劔，打了勝仗便無患。此時修道的比丘聽佛說了這首偈，馬上貪欲斷滅，就得了佛道四果。他此時已知樹下那位沙門是佛陀所化，便整頓衣服急忙頂禮如來座下，在傍護法的天龍鬼神之類，也無不歡喜萬分。
２３０
五祖弘忍大師云：若守住真如清淨心，七天之中靈靈覺覺，不證悟自心者，吾死墮耕舌地獄。
２３１
開悟聖僧云：學佛在心不在外，心地慈悲德具足；貪瞋癡愛疑妄盡，不動無明是活佛。
２３２
二十七、華香品：
經文：昔佛在舍衛國，國東南海中有臺，臺上有華香樹，樹木清淨。有婆羅門女五百人，奉事異道，意甚精進，不知有佛。於時諸女自相謂曰：我等稟形生為女人，從少至老，為三事所鑑，不得自由。命又短促，形如幻化，當復死亡。不如共至華香臺上，採取香華，精進持齋，降屈梵天，當從求願：願生梵天，長壽不死；又得自在，無有鑑忌。離諸罪對，無復憂患。即齎供具，往至臺上，採取華香，奉事梵天。一心持齋，願屈尊神。於是世尊，見此諸女，雖為俗齋，其心精進，應可化度。即與大眾弟子、菩薩、天龍、鬼神，飛昇虛空，往至臺上，坐於樹下，諸女歡喜：謂是梵天，自相慶慰，得我所願矣。時一天人，語諸女言：此非梵天，是三界尊，號名為佛，度人無量。於是諸女，前至佛所，為佛作禮，前白佛言：我等多垢，今為女人，求離鑑撿，願生梵天。佛言：諸女！快得善利，乃發此願。世有二事，其報明審；為善受福，為惡受殃，世間之苦，天上之樂，有為之煩，無為之寂。誰能選擇，取其真者？善哉諸女，乃有明志！
２３３
白話解釋：從前佛陀在舍衛國，國都東南方海上有一座島，突起一塊臺地，臺地上有一片華香樹，林木非常清淨幽美。這裏住有五百位婆羅門貴族女人，在這裏修行邪道法門，非常虔誠精進，但是她們不知有佛陀出現於世。此時她們彼此談天說地言：我等稟受父母的形體，生為女人身，從少到老，被身、口、意三件東西所控制支配，不能自由。況且生命短促，形體脆弱，還要死亡。不如一同到華香臺上，採摘香花，嚴謹持齋，祈禱梵天之神，來滿足我們的心願，我們死後希望升到大梵天，長壽不死，而且到了那裏，就會自由自在，沒有什麼事使我們忌諱和監制我們。到那時候就可以遠離一切罪惡，不再有苦惱災患纏身。然後，她們就帶了供養瓶匳之類的東西，到島上，採了許多芬芳的華，去供祭大梵天神。她們一心持素，願意終身服侍大梵天神。佛陀在定中看到這些女子，雖然修持的是普通的法門，沒有義理基礎的齋戒，但是她們內心卻努力虔誠，應該得到度化。佛陀馬上便率領所有弟子、菩薩、天龍鬼神等信眾，飛昇到虛空，降落到那塊島上，然後坐於樹下，那些女子看到天上有神祇下降，十分歡喜。她們認為是梵天大神來了，就互相慶賀安慰說：我們的祈願終於達到了！此時有一位天人，向那些女子說：這位聖者，不是大梵天神，他是三界之尊，稱為佛陀的大覺者啊，他已經度盡無數眾生出離三界了！這些女子聽後便齊集佛前行禮，並且稟告佛陀說：我們造業太多，今為女人之身，希望脫離三界牢獄，升大梵天！佛陀說：各位善女人！妳們為了儘快能獲得為善之利益，才發了這番心願。我向妳們說：世間有兩件事，它的果報是最明確不爽的！為善必然得福報，為惡必然受災禍。世間的苦難，天界的快樂，世俗的煩惱，佛道出世的寂滅法味，這幾種不同層界的生命境界，誰能去選擇其中最偉大深奧的真理呢？好吧！各位善女子！妳們有這種透徹的智慧嗎？
２３４
經文：於是世尊，即說偈言：孰能擇地，捨鑑取天；誰說法句，如擇善華。學者擇地，捨鑑取天；善說法句，能採德華。知世坏喻，幻法忽有；斷魔華敷，不現死生。見身如沫，幻法自然，斷魔華敷，不現死生。於是諸女，聞佛此偈，願學真道，為比丘尼。頭髮自墮，法衣具足。思惟寂定，即得羅漢道。
２３５
白話解釋：佛陀說罷，就以一首偈語作結：誰能慎擇福地，捨卻梵天之門？誰說佛法真義，如摘聖潔之花？覺者慎選福地，捨卻梵天之門，善說佛法要義，能採出世之花！如知世事如坯，一切幻化假有，能別魔花舖地，不入生死輪迴。色身如泡如沫，萬法皆幻本然，能捨魔花舖地，不入生死瀑流。婆羅門女子，聽佛說這首偈語，一齊發願學習佛道，出家為比丘尼，她們秀髮自落，法衣自然披身，靜觀寂然禪慮，即得羅漢果位。
２３６
開悟聖僧云：前世修來此報身，百鍊千鎚作完人；自身識得娘生面，轉勸他人認主人。
２３７
經文：阿難白佛言：今此諸女，素有何德？乃令世尊，就而度之。一聞說法，出家得道也？佛告阿難：昔迦葉佛時，有大長者，財富無數，夫人婇女，有五百人。其性勅惡，門不妄開；夫人婇女，欲往見佛。終不肯聽。後日國王，請諸大臣，上殿宴會，會輒竟日。時夫人婇女，見長者入會。便共至佛所，稽首作禮，小坐聽經，各發願言：令我世世，莫與惡人，共相遭遇。所生之處，恒與道德聖人相值。聞來世，有佛名釋迦文，願與相值，出家學道，奉持訓誨。佛語阿難：爾時夫人、婇女五百人者，今此五百比丘尼是。本願懇惻，今應得度。是以世尊，就度之耳！佛說是時，莫不歡喜！
２３８
白話解釋：此時阿難問佛：這些婆羅門女子，素來有什麼福德，能使世尊親臨來度她們入佛門，而且一旦聞法，就出家悟道呢？佛向阿難說：從前迦葉佛時，有一位偉大的長者，富甲天下，妻子和後堂美女，有五百人。但是長者的天性嫉恨別人，不願輕易大開方便之門。有一天，他的妻子和美女要去見佛，始終不肯答應。隔一天國王邀請大臣，出席國宴，酒席晝夜舉行。當時長者夫人和美女知道他已入朝參加國宴，就一齊到佛陀精舍，叩頭行禮，坐下聽經，每人都發願說：請佛陀保佑我，生生世世不要與惡人相遇，我出生的國土，能與覺者聖賢相遇。我們聽說未來世有一位名叫釋迦文的佛陀降世，我們希望能與這位世尊相遇，我們願意跟他出家學道，奉持他的教導。佛陀向阿難說：那時那些長者的夫人、家裏的侍女等五百多人，就是現在出家的比丘尼。因為她們前世立願懇切哀誠，所以今生應得度出家。因此我才特別親自去度化她們的！佛陀說了這段因緣時，聽者無不萬分歡喜！
２３９
金剛經云：如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
２４０
二十八、喻華香品之一：
經文：昔佛始得道，在羅閱祇國教化，轉到舍衛國。國王群臣，莫不宗仰。時有賈客大人，名曰波利，與五百賈人，入海求寶。時海神出，掬水問波利言：海水為多，掬水為多？波利答曰：掬水為多。所以者何？海水雖多，無益時用，不能救彼饑渴之人。掬水雖少，值彼渴者，持用與之，以濟其命，世世受福，不可稱計。海神歡喜讚言：善哉！即脫身上八種香瓔，校以七寶，以上波利。海神送之，安善往還，到舍衛國。持此香瓔，上波斯匿王，具陳所由：念是香瓔，非小人所服，謹以貢上，願蒙納受。王得香瓔，以為奇異，即呼諸夫人，羅列前住，若最美者，以香瓔與之。六萬夫人，盡嚴來出。王問末利夫人，何以不出？侍人答言：今十五日，持佛法齋，素服不嚴，是以不出。王便瞋恚，遣人呼曰：汝今持齋，應違王主之命不乎？如是三反。末利夫人，素服而出，在眾人中，猶如日月，倍好於常。
２４１
白話解釋：從前，佛陀得道不久，在王舍城從事教化工作，再轉到舍衛國，國王和群臣無不崇敬仰慕萬分。當時有一位商業首領，名字叫波利，率領五百個商人到海上經商，尋覓寶藏；當他們正行駛在萬頃碧浪之中，海神從海底深處浮出水面，在船前問波利道：喂，你看是海水多呢？還是一掬之水為多？波利答道：當然一掬的水較多。為什麼呢？因為海水雖多，卻派不上用場，不能急救那些饑渴的人。掬水雖然很少，遇到要渴死的人，送給他喝，就可以救活他的命。所以說，一掬的水，可以令人永遠受到利益，這是無法形容的。此時海神聽後，非常高興，讚歎說：你所說的，真是太好！然後脫下身上所佩的八種香飾和瓔珞，再拿出金銀珠鑽等等七寶，送給波利。並且海神又助他一陣順風，平安將他送到海岸，回到舍衛國。商人波利將海神送給他的寶貴的香飾、瓔珞，呈獻給國王波斯匿，並向國王陳述他得寶的原由。他說：我想到這些名貴的香飾瓔珞，不是我這個卑微的人之所應佩戴，現在我竭誠呈獻給國王，請您接納吧！國王得了這些名貴的禮物，認為十分奇異而難得，就派人傳來他的後宮很多妃嬪，排列成行到他面前，如果是最美麗的，就將香飾瓔珞送給她。這時候六萬後宮佳麗，全部化粧得非常美麗走出來了。國王一看，其中就缺少一個最美麗的末利貴妃。就問：末利夫人為什麼不出來？侍女答道：今天是十五日，夫人正在守八關齋戒法，而且身穿白衣，沒有粧飾，所以沒有出來。國王聽了，非常生氣，就派人傳話給末利夫人：你今天持齋守戒，難道就應該違背國王命令不出來嗎？就像這樣，三次派人傳達王命，末利貴妃才穿著白色素衣，走出王宮。她在千萬後宮女子之中，如同日月之光，遮蓋了一切，美麗超過所有的一切女子。
２４２
經文：王意悚然，加敬問曰：有何道德，炳然有異？夫人白王：自念少福，稟斯女形，情態穢垢，日夜山積。人命促短，懼墜三塗；是以日月，奉佛法齋，割愛從道，世世蒙福！王聞歡喜，便以香瓔，以與末利夫人。夫人答言：我今持齋，不應著此，可與餘人。王曰：我本發意，欲與勝者，卿今最勝，又奉法齋，道志殊高，是以相與，若卿不受，吾將安置？夫人答言：大王勿憂，願王屈意，共到佛所，以此香瓔，奉上世尊，並採聖訓，累劫之福矣！王即許焉，即剗嚴駕，往到佛所，稽首於地，卻就王位。王白佛言：海神香瓔，波利所上。六萬夫人，莫不貪得，末利夫人，與而不取。持佛法齋，心無貪欲。謹以上佛，願垂納受。世尊！弟子執心護齋，直信如此，豈有福乎？
２４３
白話解釋：國王一看，驚異得說不出話來了。然後先卑後恭問說：天啊！你為何這樣美麗？你曾經做過什麼偉大的功德，使你光芒照耀與眾不同呢？末利夫人就報告國王說：我想到自己缺少福報，生為女人，情深業重，污穢不淨，日日夜夜，堆積如山。況且人命短暫，稍為不慎，就有墜落三塗惡道的危險，所以我月月持奉佛陀的齋戒，割捨情欲學道，因此生生世世，受到這樣美麗的福報。國王聽後，非常歡喜，便將香飾瓔珞，贈送末利夫人。但是末利夫人回答波斯匿王說：我今天正在持齋，不可以佩戴這些飾物，請大王送給別人吧！國王說：我本來發心，要將這些名貴飾物送給最美麗的夫人，而你又是所有後宮最美的夫人，尤其你奉持佛法齋戒，道心高潔，所以我誠心贈送。如果你謙虛不受，那又叫我如何處理呢？末利夫人答道：大王不要拟心，請王屈駕，跟我一同到佛陀的精舍，我們把香飾瓔珞供養佛陀，並且接受佛陀的聖教，這樣就可以得到生生世世的福報了。國王聽了，馬上便答應，就命令準備車駕，一齊到佛陀的精舍，見到佛陀，五體投地，退到一邊為他準備的王座。國王就向佛陀陳述說：佛陀啊！這是海神的香飾瓔珞等名貴寶物，是商人波利所呈獻給我的，在我的後宮六萬嬪妃都希望得到它，但是末利夫人卻回謝了這些禮物，護持戒齋，心不存貪念。今日特別將這些珍寶來供養您，請佛陀慈悲接受吧！佛世尊啊！弟子這樣虔誠全心護持齋戒，而且真心信仰佛道，您看我是否能得到福報呢？
２４４
涅槃經云：廣額屠夫於日日中，殺無量羊，後遇見舍利弗，即發心受八戒，經一日一夜，其人命終得生天上。
２４５
經文：於是世尊，為受香瓔，即說偈言：多作寶華，結步搖綺，廣積德香，所生轉好；琦草芳華，不逆風熏，近道敷開，德人逼香；栴檀多香，青蓮芳花，雖曰是真，不如戒香；華香氣微，不可謂真，持戒之香，到天殊勝；戒具成就，行無放逸，定意度脫，長離魔道。佛說偈已，重告王曰：齋之福祐，明譽廣遠。譬如天下，十六大國，滿中珍寶，持用布施，不如末利夫人，一日一夕，持佛法齋。如比其福，須彌以豆矣。積福學慧，可到泥洹。王及夫人，群臣大小。莫不歡喜，執戴奉行。
２４６
白話解釋：因此佛陀為了接受香瓔的供養，就說了下面旳偈語：不管佩戴多少寶飾，也只是起步生姿、霓裳顧盼，就不如遍積功德之香，會轉生到幸福的善道；不管你滿身塗香飾玉，逆風也會傳來陣陣芬芳，也不如敷開佛道之花，有道之人會香芬遍傳；栴檀木的香氣最多，青蓮花的芳姿最美，雖然它們的香是香、美是美，卻不如戒體之清香；花的芳香是短暫的、纖微的，不算是真香，持戒的芳香，走到天界，也是其香無倫；持戒的人，最大的功德，是他的人格高潔而不放逸，使他的心溶入禪境而得離生死，永離邪惡之路！佛陀說完偈語，再向波斯匿王說：持戒奉齋的福祐，使你們的清譽得到普遍的敬愛；就如印度十六個大國，以他們全國的珍寶拿來布施，也不及末利夫人一天一夕持戒守齋的功德。如果以末利夫人得福來比，連須彌山也只不過如同一粒豆子罷了！所以說，戒齋可以積大福、悟入大智慧，可以進入寂滅涅槃之道。這時候國王和他的後宮、朝廷群臣，聽了之後，無不萬分的歡喜，遵從佛陀的教導而奉行正法。
２４７
佛經云：受持八關齋戒，除五逆罪，其他諸罪，悉皆消滅。受持八關齋戒，更修定慧，得證四果阿羅漢。受持八關齋戒，念佛發願往生極樂世界，得中品中生乃至上品上生。
２４８
二十九、喻華香品之二：
經文：昔佛在羅閱祇、耆闍崛山中。於時城中，有長者子五十人，往詣佛所，作禮卻坐。時佛為說無常、苦空、非身之法。恩愛如夢，會當別離；尊榮豪貴，亦有憂慼；唯有泥洹，永離生死。群殃盡滅，乃可大安。時五十人，聞法喜悅，願為弟子。佛言：善來，比丘！。鬚髮自墮，法衣具足；即成沙門。此諸沙門，有親友長者，聞其出家，意大歡喜，往到崛山，與之相見，讚言：諸君！快哉善利，乃有此志！為之設壇，請佛及僧。明日佛與眾會，就其舍食。食訖說法，晡時乃還。此諸新學沙門，戀慕宗黨，皆欲返退。佛知其意，將出城門，見田溝中，污泥糞壤中生蓮華，五色香潔，其香芬熏，乃蔽諸臭。佛便趣之，因說偈言：如作田溝，近於大道，中生蓮華，香潔可意；有生死然，凡夫處邊，智者樂出，為佛弟子。
２４９
白話解釋：從前，佛陀住在王舍城的靈鷲山。當時城裏有富豪人家子弟五十人，到佛陀精舍，作禮後，退坐一邊。此時佛陀就為他們解說無常、苦、空、非身這些高深的佛理。佛陀解釋世俗的恩愛，如同作夢，相聚必有分離，榮華富貴，也會有憂慮的一天。只有學道、入寂滅之境，才能永遠出生死漩流，所有的苦難才能滅盡，生命才能獲得最大的安寧。這時五十位年輕人，聽了佛法之後非常喜悅，願作佛的弟子。佛陀就說：歡迎你們，比丘啊！他們的鬚髮都自動掉落，而身上的法衣也自動披好，便成了正式的沙門。這些沙門，很多親友中有一位長者，聽到他們出家的消息，心裏很歡喜，便到靈鷲山與他們會面。長者讚歎他們說：你們這樣快皈依佛陀，獲得大利益，你們竟有如此發大心，真是難得啊！然後便在王舍城設了佛壇，請佛陀和比丘供齋。第二天佛陀與大家就來長者家內吃素齋。用完飯食之後，佛陀說法。一直到下午三點鐘才回精舍。這些新出家的沙門，到城裏應供，看到了他們的家人親友，有人一時想不開，內心生起戀戀難捨之情又想還俗。佛陀知道他們的心意，在將出城門時，看到路邊田渠中污泥與糞土之中，卻長滿了蓮花，有青、白、紅、黃、紫各色蓮花，芳香而雅潔，因為花的香氣，連田溝裏的臭氣都被沖淡了。佛陀便走到那一片蓮花邊，說兩首偈語：如人開田溝，接近大道邊；溝中生蓮花，香潔可人意。人有生死劫，凡俗茫茫然，智者要出離，作為佛弟子。
２５０
涅槃經云：是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎。
２５１
無常經云：無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫。
２５２
經文：佛說偈已，即還山中。賢者阿難，前白佛言：向者，世尊臨田溝上，所說二偈，不審其義，願聞其意。佛告阿難：汝見溝中，污泥不淨，糞壤之中，生蓮華不？唯然，見之！佛言：阿難！人在世間，展轉相生，計壽百歲，或長或短，妻子恩愛，飢渴寒熱，或悲或欣，一凶、二吉、三侫、四倒、五陰、六入、七識、八邪、九惱、十惡，猶如田溝，畜藏糞壤，污泥不淨。欻有一人，覺世無常，發心學道，修清淨志，凝神斷想，自致得道，亦如污泥，生好蓮華；身自得道，還度宗親。一切眾生，皆蒙開解。亦如華香，奄蔽臭穢。五十比丘，聞佛說法，進志堅固，即得阿羅漢道。
２５３
白話解釋：佛陀說了這首偈，便回到山中。尊者阿難就到佛陀面前，問佛陀說：剛才世尊在田溝邊，所說的兩首偈語，我不明白它的意思，現在請佛陀解釋一下！佛陀向阿難說：你有見到田溝裏那些骯髒污泥糞土，生滿了蓮花沒有？是啦！有見到。佛陀說：阿難呀！人在世間，從這一生轉到那一生，投胎來投胎去，人生只不過百年。生命有壽有夭。雖然有妻子的恩愛，但不免遭遇饑渴寒熱之苦。有時悲哀，有時快樂。人生所有的一凶、二吉、三侫、四倒、五陰、六入、七識、八邪、九惱、十惡，這些煩惱，就如同田溝裏積藏很久的糞土污泥一樣。但是，忽然有一個人覺悟了世界無常之理，發心學佛道，修清淨心，集中念力，斷除一切妄想，自然會得道。這也如污泥中能生長美麗的蓮花一樣，自己得道，還能度了親友得道。一切眾生，都因此互相影響，也都能解決生死的煩惱。這亦如蓮花之香味，蔽蓋了污泥糞土的臭味一樣。這五十位新出家的比丘，聽佛陀說了這一番的道理，意志才堅強起來，馬上證得阿羅漢果位。
２５４
九惱：又稱九結，一愛、二恚、三慢、四無明、五見、六取、七疑、八嫉、九慳。
２５５
開悟聖僧云：一念不覺無明夢，夜長夢多總是空；一覺醒來衣珠在，不離當處返家鄉。
２５６
開悟聖僧云：僧寶之名豈易稱，開遮持戒須究明；嚴淨毗尼宏三界，方為人間福田僧。
２５７
三十、愚闇品之一：
經文：昔佛在舍衛國，時城中有婆羅門，年向八十，財富無數。為人頑闇，慳貪難化。不識道德，不計無常。更作好舍，前庌後堂，涼臺煖室，東西廂廡，數十梁間。唯後堂前，拒陽未訖。時婆羅門，恒自經營，指授眾事。佛以道眼，見此老翁，命不終日，當就後世。不能自知，而方匆匆，形瘦力竭，精神無福，甚可憐愍。佛將阿難，往到其門，慰問老翁：得無勞惓？今作此舍，皆何所安？老翁答言：前庌待客，後堂自處；東西二廂，當安兒媳、財物僕使；夏上涼臺，冬入溫室。佛語老翁：久聞宿德，思遲談講。偶有要偈，存亡有益，欲以相贈。不審可小廢事，共坐論不也？老翁答言：今正大懅，不容坐語，後日更來，當共善敘。所云要偈，便可說之。
２５８
白話解釋：從前佛陀在舍衛國，當時城中有一個婆羅門貴族，年齡都快八十歲了，家財巨富，但是為人頑固不靈，吝嗇貪得，難以理喻，也不明事理，不想想生命無常，一心歡喜為自己建築些精美輝煌的住宅。他的家前廳後堂，夏天涼臺，冬天暖閣，東西兩廂亭舍，總共有幾十間房舍。但是，現在還有後堂前面的遮陽臺沒有完工。這個老婆羅門，這時正在親自督工，指揮工人進行建造。佛陀以宿命神通的道眼，看到這位老人生命過不了今天晚上，就要死了，而他卻無法預知，正在匆匆忙忙工作，累得形瘦力竭，精神恍惚，一付沒有福氣的可憐相。佛陀帶著阿難到他家門口，去慰問老婆羅門說：做了這麼多事會不會勞累，現在你家造這些房屋，究竟有什麼用途？老翁答佛陀說：我們前廳留著會客，廳後的房間留著自己住。東西兩邊廂房，安置兒子、媳婦、財物、奴僕。夏天我到涼臺納涼，冬天我進入暖房避寒。佛陀就向老翁說：我已經久聞你的大名了，我能不能同你多談一會兒，我有一首重要的偈子，對活人死者都有幫助，想拿來贈送與你，不知是不是會耽誤你的時間，我可以跟你談論一會兒嗎？老翁答道：哦！我今天太忙了，沒辦法呆在這裏談話，我看隔一天再來，我們再談論吧！你所說的什麼偈語，便可以談論了！
２５９
古聖賢云：三歲孩童可悟道，八十老翁行不來。
２６０
經文：於是世尊，即說偈言：有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂子財？暑當止此，寒當止此，愚多預慮，莫知來變；愚蒙愚極，自謂我智；愚而勝智，是謂極愚。婆羅門言：善說此偈！今實太懅，後來更論之。於是世尊，傷之而去。老翁於後，自授屋椽，椽墮打頭，即時命過。室家啼哭，驚動四鄰，佛去未遠，便有此變。佛到里頭，逢諸梵志，有數十人。前問佛言：從何所來？佛言：屢到此死翁舍，為翁說法，不信佛語，不知無常，今者忽然，已就後世。具為諸梵志，更說前偈義，聞之欣然，即得道跡。
２６１
白話解釋：因此佛陀就說了下面的偈語道：有子有孫也有錢，就是整天不得閒；我都不是永久我，何必又憂子和財？炎炎夏日住這裏，蕭蕭沍寒住這裏，愚人常懷千歲憂，不知將來千萬變。愚昧之人不明理，還說自己萬事通，要說愚人勝智者，就是天下大愚人！這個老婆羅門一聽之下，就說：你的這個偈子道理是不錯，但是我今天實在太忙，好吧！過一天再來吧！佛陀一聽，非常失望就走了。這個老翁在佛陀走後，自己扛著屋椽，但不慎這根木料摔下來撞到他的頭，當時重傷死了。全家人聽到老翁死訊，便啼哭起來，驚動了左右鄰居。佛陀離開，走得還不遠，便發生了這種不幸。等佛陀走到村內，遇到幾十位婆羅門外道的修行人，上前問佛：請問您從那裏來呀？佛陀說：我是到那位老富翁的家去，屢次為他說法，但是他就不信我的話，也不知無常瞬息而至，現在忽然死了，真遺憾啊！說完，又為那些外道教徒，將剛才為老翁說的偈語再解釋一遍，他們聽了非常歡喜，而且當下就領悟了佛道。
２６２
佛說四十二章經云：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣！當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳！
２６３
經文：於是世尊，而說偈言：愚闇近智，如瓢斟味，雖久狎習，猶不知法；開達近智，如舌嘗味，雖須臾習，即解道要；愚人施行，為身招患；怏心作惡，自致重殃；行為不善，退見悔𠥔，致涕流面，報由宿習。時諸梵志，重聞此偈，益懷篤信，為佛作禮，歡喜奉行。
２６４
白話解釋：因此佛陀又說了下面一首偈語：如說愚人有智慧，如用木瓢品嘗美酒，雖然習慣這種習性，彷彿水牛吃花生，還是不知花生味。真正明達之人才算智，如同用舌頭嘗味，雖是品嘗片刻，也知美味無窮盡。愚昧之人所行所作，多是為自己招禍，一意孤行去作惡，自然會遭遇大禍。因為行為不善而招禍，事後才知後悔遲，涕流滿面已不及，受報多是前生習。這時候，梵志聽佛陀說了這首偈，更加堅信佛道，便向佛陀頂禮，無限歡喜一心來實踐佛道！
２６５
佛經云：須知口禍債難償，一語能招萬世殃。
２６６
佛經云：受諸罪報，難堪難忍；當此之時，父母妻子，一切眷屬，不相替代，唯應自身，獨受眾殃，從苦入苦，無有休息。
２６７
三十一、愚闇品之二：
經文：昔佛在舍衛國給孤獨精舍，為諸天人說法。時波斯匿王有一寡女，名曰金剛，壯寡未歸。父母哀愍，別為宮舍，作好舍宅，給五百伎女，以娛樂之。眾中有一長老青衣，名曰度勝，恒行市買脂粉香華。時見男女，無數大眾，各齎香華，出城詣佛。即問行人：欲何所至？眾人答言：佛出於世，三界之尊。度脫眾生，皆得泥洹。度勝聞之，心悅意喜，即自念言：會老見佛，宿世之福。便分香直，持買好華，隨眾人輩，往到佛所，作禮卻立，散華燒香，一心聽法。已，過市取香。因聽法功德，宿行所追，香氣熏聞，斤兩倍前。嫌其遲晚，而共詰之。度勝奉道，即如事言：世有聖師，三界之尊，擊無上法鼓，震動三千。往聽法者，無央數人，實隨聽法，是以稽遲。金剛之徒，聞說世尊，法義深妙，非世所聞。悚然心歡，而自歎曰：吾等何罪，獨自不聞？即報度勝：試為我說之。度勝白曰：身賤口穢，不敢便宣！乞更諮受，如命說之。即便遣出，重告之曰：具受儀式！
２６８
白話解釋：從前，佛陀在舍衛國的給孤獨精舍，為天界眾生和當時的信眾解說佛法，當時國王波斯匿有一位寡居的女兒，名叫金剛，因青年守寡未再嫁，父母親為此很哀憐她，就為她另外造一處宮舍，作為她的住宅。又給她五百位歌舞伎女，以調劑她的孤寡生活。在這些女子中，有一個年長的專演青衣角色的女子，名叫度勝，經常在街市上買些胭脂粉香花。當時她看到許多男男女女，都帶著香華出城，去禮拜佛陀。她很奇怪，就請問那些人，你們要到那裏去？大家都回答她說：佛陀出現在我們這個世間，是三界的至尊，他宏傳佛道，度濟眾生，都能使我們得到涅槃之道！度勝聽到這些話，內心真是喜悅，就自言自語說：我這麼老才見到佛陀，真是前世修來的福報啊！然後從她買香水的錢，抽出一份來買一束好花拿在手上，隨著大家一齊到佛陀的精舍，頂禮之後，就站在一邊，將花舖散在地上，再燒香供佛，一心一意聽佛陀說法。佛法聽完，再到市面上取回她買好的香花等物。因為她去聽佛陀說法的功德，加上過去世所作善業，正好顯現果報，所以她買的花、香氣和重量，都超過已往兩倍以上。她回到主人身邊之後，主人嫌她回宮太晚，就命她說明原由。度勝恭敬謹慎照她經過的事情，報告金剛公主：我們這個世界上的偉大導師，三界的至尊，正在傳播無上奧妙的法音，已經使三千大千世界都震動不已。前去聽佛陀說法的人，數字太多難以統計。我實是跟隨他們一同去聽佛陀說法，所以才回來太遲了！金剛公主和她的侍從歌女，聽度勝說世尊的佛法義理深妙無比，不是世間所能聽得到的，敬畏又心生歡喜，自己歎惜說：我們因為什麼罪呀，單獨無緣去聽聞佛法呢？她馬上命令度勝，要度勝為她將佛法宣講一遍。度勝向她說：我的地位卑微，身口不淨，不敢隨便地宣講佛法，我看還是再到佛陀那裏去，請佛陀指點一番，再回來遵命說法，不知如何？金剛公主聽完以後，就派遣度勝去見佛，又一再向度勝說：你要將佛陀說法的規矩禮儀要摸清楚才回來喲！
２６９
經文：度勝未還。金剛侍女，側息中庭，如子待母。佛告度勝：汝還說法，多所度脫。說法之儀，先施高座。度勝受剗，具宣聖旨，皆大歡喜。各脫衣服一領，積為高座，度勝洗浴，承佛威神，如應說法。金剛之等，五百餘人，疑解破惡，得須陀洹道。說法甚美，不覺失火，一時燒死，即生天上。王將人從，來欲救火，見之已燃，收拾棺殮，葬送畢訖。往過佛所，為佛作禮，卻坐常位。佛問王曰：所從來也？王叉手言：女金剛不幸，不覺失火，大小燒盡，適棺殮還。不審何罪，遇此火害？唯願世尊，彰告未聞！佛告大王：過去世時，有城名波羅奈；有長者婦，將婇女五百人，至城外大祠祀，其法難犯，他姓之人，不得到邊。不問親疏，其有來者，擲著火中。時世有一辟支佛，名曰迦羅，處在山中，晨來分衛，暮輒還山。迦羅分衛，來趣郊祠，長者婦見之，忿然瞋恚，共捉迦羅，撲著火中，舉身燋爛，便現神足，飛昇虛空。眾女驚怖，泣淚悔過，長跪舉頭，而自陳曰：女人惷愚，不識至真。群愚荒騃，毀辱神靈，自惟過亹，罪惡若山，願降尊德，以消重殃。尋聲即下，而般泥洹。諸女起塔，供養舍利。
２７０
白話解釋：度勝向佛陀求法，很久還沒有回宮。金剛的一位女侍從，就在庭院裏等她的消息，就像子等母親回家一樣。度勝到了佛陀的精舍，禮拜佛陀以後，向佛陀報告經過。佛陀向度勝說：你回宮說法，要盡心度一些人啊！說法的規矩，是首先要安排高高的座位，聽眾人多，才能聽得清楚！度勝遵命回宮之後，將佛陀的指示說了一遍，大眾非常高興。因此每人都脫下一件衣服，然後疊積成了法座。度勝又去沐浴，並向佛陀默禱，請諸佛威德加被，才如法向金剛公主以及眾女子將佛法說完。因此，金剛和五百位歌伎，頓時解破了人生的疑團，破除了自我的惡念，得了佛道的初果。因為度勝說法非常動人，不知不覺之間，宮舍火燒起來，而來不及救火，結果不幸一一都被燒死，當時他們的神靈升到天界為天人。國王聽到他女兒宮舍失火的報告，馬上帶人來救火，等國王到現場時，人都被燒死了，只好收拾棺木，將她們入殮，送到墓地埋葬。事後，國王便到佛陀的精舍，向佛陀頂禮完畢，退坐到他往常的座位上。佛陀問波斯匿王說：大王，你從那裏來呀？國王合掌向佛陀說：小女金剛非常不幸，因為沒有發覺失火，所有與會的人，都被燒死了，現在已經入棺埋葬，我不知她們因何罪業，遇到這次不幸的火災，但願世尊將這件往昔的因緣詳細說明白。佛陀向波斯匿王說：在過去世，當時有一座城，名字叫波羅奈。那個地方有個長者的妻子，帶著五百位的侍女，到城外舉行郊祀大典，祭祀的規矩，嚴格不合理。除了這家人之外，其他種姓的人都不准參加。不問關係親疏厚薄，如果隨便趕來參加，就將他投入火中燒死。在這個世代，有一位辟支佛，名字叫迦羅，住在山裏修道，早晨到城裏乞食，天色傍晚再回山。有一次迦羅出來乞食，經過郊祀的壇邊，那位長者的妻子看見迦羅走近祀壇，內心氣得七竅生煙，就派人將迦羅抓住，向火堆丟去，片刻之間，被大火燒得燋爛；可是迦羅肉體雖死，但是他的道體卻以神足之力，飛升虛空，這五百位的女子，看到這幕情景，驚怖萬分，都懺悔哭泣起來，跪在地上仰頭向著天空自責說：我們女人太愚蠢了，有眼不識佛面，我們這一群愚昧荒唐，侮辱了神祇，我們自己思惟罪惡過失，已經堆積如山，但願您布施一些功德善意，來消滅我們的重罪！此時迦羅的金色道體，隨著這五百女子懺悔的哀告聲而下降，而入了涅槃之境。這五百女子就發心建築寶塔，供養迦羅阿羅漢的舍利。
２７１
佛說四十二章經云：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
２７２
經文：佛為大王，而說偈言：愚惷作惡，不能自解；殃追自焚，罪成熾然。愚所望處，不謂適苦，臨墮厄地，乃知不善！佛告大王：爾時長者婦，今王女金剛是。五百侍女，今度勝等五百伎女是。罪福追人，久無不彰；善惡隨人，如影隨形。說是法時，國內大小，信伏歡喜，咸歸三尊，皆受五戒，即得道跡。
２７３
白話解釋：佛陀說完，就為波斯匿王說了一首偈語：愚蠢之人作惡，不能自解自覺；無端陷入大火，罪報於今熾然。愚人所見所及，否認這是苦源，當他陷入危境，才知因地不善。佛陀向波斯匿王說：那時長者之妻，就是現在大王的女兒金剛；五百侍女，就是現在度勝等這五百位伎女。不管是罪是福，都是追人的影子走的。不管多久都會顯現。善惡隨人，如影隨形啊！佛陀說了這段法語之時，舍衛國人民大小等，無不信服歡喜，全部都歸依了三寶，並受五戒，也領悟了佛陀的旨意！
２７４
法照大師云：西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔；成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀；五濁修行多退轉，不如念佛往西方；到彼自然成正覺，還來苦界作津梁；萬行之中為急要，迅速無過淨土門；不但本師金口說，十方諸佛共傳證；此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此華還到此間迎。
２７５
蕅益大師云：縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝麻小善，懂得迴向，亦得往生。
２７６
三十二、明哲品之一：
經文：昔有梵志，其年二十，天才自然，事無大小，過目則能。自以聰哲，而自誓曰：天下技術，要當盡知，一藝不通，則非明達也。於是遊學，無師不造；六藝雜術，天文地理，醫方鎮壓，山崩地動，摴蒱博奕，妓樂博撮，裁割衣裳，文繡綾綺，廚膳切割，調和滋味，人間之事，無不兼達。心自念曰：丈夫如此，誰能及者？試遊諸國，摧伏觝對，奮名四海，技術衝天。然後載功竹帛，垂勳百代。於是遊行，往至一國，入市觀視，見有一人，坐作角弓，析筋治角，用手如飛，作弓調快，買者諍前。即自念曰：少來所學，自以具足，邂逅自輕，不學作弓。若彼劔技，吾則不如矣。當從受學耳！遂從弓師，求為弟子，盡心受學，月日之中，具解弓法，所作巧妙，乃踰於師。布施財物，奉辭而去。去之一國，當渡江水，有一船師，用船若飛，迴旋上下，便疾無雙。復自念曰：吾技雖多，未曾習船，雖為賤術，其於不知，宜當學之，萬技悉備。遂從船師，願為弟子。供奉盡敬，竭力勞勤，月日之中，知其逆順，御船迴旋，乃踰於師。布施財物，奉辭而去。
２７７
白話解釋：從前，有一位外道教徒，年紀才二十歲，天資極高，不論事情大小，過目就能學會。他自以為聰明無倫，就立下誓言說：天下任何技巧藝術，我要全部學會，如有一藝不通，就不算真正的通家。因此他開始遊學四方，沒有一個名師之處他不去學藝的。因此，沒有幾年之後，舉凡禮樂射御書數奇技異能、天文地理醫術符錄、地震海嘯、骰子圍棋歌舞樂器、剪裁刺繡烹飪調味山珍海味，人間之事，沒有一樣不精通細達。他捫心自道：大丈夫能夠如此，誰又能勝過我呢？我要周遊各國，摧伏敵手，揚名四海，技藝超人。然後名垂歷史勛蓋百世。想到這裏，他開始遊歷，便走到一個國家，到他們的城中參訪。看到有一個工匠，正坐在那裏，製作角弓，此人剖筋切角，手法如電，弓美而力大，買主爭先恐後。他看到這種情景，就自己思惟：年輕時所學的，自以為天下的東西全部學會了，現在看到這個人，才想到後悔不該沒學過製弓，如果我同他比弓技，我就不如他了。我該拜他為師學製弓呀！因此他向製弓的師傅，要求收他為徒弟，全心全力學製弓。在不久之後，他完全了解到製弓方法，而且他製的弓，特別精美受用，甚至技藝超過了他的師傅。他躊躇志滿之餘，贈送一些財務之後，別師而去。他又遊歷到一個國家，當他渡越一條大江時，有一位船伕，操舟如飛，在水上高低左右，快速輕便，舉世少見。他又自語說：我的手藝雖多，但還是沒有學過駕舟，駕舟雖是貧賤人的技能，對於一位不知之人，也應該學的。一個人應該萬事皆通啊！因此他馬上要求船伕，收為徒弟。他對船伕十分恭敬供養，而且全力學習操舟，學習沒有幾天後，便明白順水逆水駕舟的竅門，他此時駕舟漂浮於大江大浪，竟然青出於藍。他學會駕舟以後，又以財務供養船伕，告辭而去。
２７８
經文：復至一國，國王宮殿，天下無雙。即自念曰：作此殿匠，巧妙乃爾！自隱遊來，偶不學之，若與競術，必不勝矣。且當復學，意乃足耳。遂求殿匠，願為弟子，盡心供養，執持斤斧，月日之間，具解尺寸，方圓規矩，彫文刻鏤，木事盡知。天下明朗，事輒勝師，布施所有，辭師而去。周行天下，遍十六大國。命敵捔技，獨言隻步，無敢應者，心自貢高。曰：天地之間，誰有勝我者？佛在祇洹，遙見此人，應可化度。佛以神足，化作沙門，拄杖持匳，在前而來。梵志由來，國無道法，未見沙門，怪是何人？須至當問，須臾來到。梵志問曰：百王之則，未見君輩，衣裳制度，無有此服。宗廟異物，不見此器；君是何人，形服改常也？沙門答曰：吾調身人也。復問：何謂調身？
２７９
白話解釋：此後他又到一個國家，國王的宮殿，輝煌華麗，天下無雙。就自己思惟說：建築這棟宮殿的工匠，手藝怎會如此巧妙呢？自我埋名遊歷以來，還沒有學過這種建築的技巧，如果我與此宮殿的建築師較量技術，一定勝不了他。因此，我應該將它學會，才能滿足我的心願。他又找到一位高明的宮殿建築師，收他為徒弟，並且盡心全力供養這位建築師的衣食和財富，他自己每天拿著斧頭、鋸子、鑿子……這些工具，在不久的時間，便完全熟練了操作製作宮殿的工具器材和設計工程了。同時他也學會了雕鏤精細圖案工程的技法，對於木工所能做得到的事，對他而言，真是無所不知了。由於他的天資聰慧，他做的工作，便超過了他的師傅，等到他對建築木造工程完全是一位專家，他盡一切能力送給他老師一筆錢，便辭師而去。他周遊天下，走遍十六個大國，尋找對手比賽技藝，但是竟然天下滔滔，只有他一個人挑戰，而無人出面應戰。他心中憍傲而想：天地之間，又有誰能勝過我的才藝呢？此時，佛陀在祇園精舍，定中遙見此人，正是度化的因緣到了。佛陀便以神足通，變化為一位沙門，拿著手杖，捧著乞食的匳，向著他而來。這個天才的梵志，有生以來，在國內就沒有見過佛法，也沒見過出家的沙門，心裏很奇怪：這位是什麼人呢？等他到前面，待我問清楚！變化的沙門，片刻之間已來到他面前。年輕的梵志問他說：我走遍天下，去過所有的不同國家，還沒見過你這樣的人，天下的人所穿的衣服，也沒有像你穿著這種的模樣！天下所有國家的生活用具，也沒見過你手上拿的那種東西。你是什麼人啊？你這個人的形象和衣著，怎會與眾不同呢？那個化身沙門答：我是一位調身的人！梵志又問：調身是什麼意思？
２８０
經文：於是沙門，因其所習，而說偈言：弓匠調角，水人調船，巧匠調木，智者調身；譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾；譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨歡然。於是沙門，說此偈已，身昇虛空，還現佛身。三十二相，八十種好，光明洞達，照耀天地，從虛空來下，謂其人曰：吾道德變化，調身之力也。於是其人，五體投地，稽首問曰：願聞調身，其有要乎？佛告梵志：五戒、十善、四等、六度、四禪、三解脫，此調身之法也。夫弓船、木匠、六藝奇術，斯皆綺飾華譽之事，蕩身縱意生死之路也。梵志聞之，欣然信解，願為弟子。佛言：沙門善來！鬚髮自墮，即成沙門。佛重為說，四諦八解之要，尋時即得阿羅漢道。
２８１
白話解釋：於是沙門，就利用梵志所能熟習的事物，說了下面的偈語：製弓的人善於製作牛角，水上行船的人善於駛用舟航，巧妙的木工善於製作木器，有智慧的人善於調伏五蘊色身。就比如一塊巨石，大風也吹不動它，智者的心，定如磐石，人對他誹謗和讚美，都不能使他心動；又好比一片深水，清明而澄淨；有智慧的人聽了佛道，當下心靈便清淨歡喜。沙門說了這首偈語之後，身體便升入虛空，恢復了丈八佛陀的金身，具備了三十二種瑞相和八十種美滿無缺的姿態，佛陀的光明徹上徹下照耀天地，然後從虛空冉冉下降，對年輕的梵志說：這就是我的道行變化，調身的功力啊！因此，此人頓時五體投地跪在佛的面前，問說：我想要聽調身之法，是不是有什麼訣竅呢？佛陀就向梵志說：一個人要修行五戒、十善、四等、六度、四禪、三解脫，這就是調身的方法呀！你過去所學的那些弓匠、木工等等六藝奇巧技術，它只不過是世間錦上添花，爭妍劔勝之事，它也是一條消耗生命，放縱心神的生死苦海之路呢！梵志聽了這一席話，便歡喜契入佛道，願作佛陀的弟子。因此佛陀說：歡迎你，年輕的沙門！這個梵志當下鬚髮自然掉落，現出沙門之相。佛陀又為他解說四諦、八解的要義，這位梵志不久便證得阿羅漢果位！
２８２
三十三、明哲品之二：
經文：昔佛在舍衛國，有山民村五六十家，去國五百里。村中有一貧家，其主人婦，懷妊十月，雙生二男，甚大端正無比。父母愛之，便為作字：一名雙德，二名雙福。生五六十日，其父放牛，來還懈息，卻臥床上。其母出田，拾薪未還。此二小兒，左右顧視，不見父母，便共相責，語一人言：前世之時，垂當得道，正坐愚意，謂命可常，退墮生死，不可計劫。今乃得生此貧家作子，穰草之中，以氈褐自覆。食飲麤惡，纔自支身。如此至久，云何得道？皆坐前世，戀慕富貴，放身散意，快樂須臾。從爾以來，長塗受苦，如今憂惱，當何恃怙？一人答曰：我爾時小難，一時之懃，竟不意精進，而令數世，遭諸苦患。此是自為，非父母作，但共當之，復何所言？
２８３
白話解釋：從前佛陀在舍衛國的時候，有山居的村民五六十戶的人家，離開國都五百多里之遠，村內有一戶貧窮人家，這家主人的妻子懷胎十個月，生下了雙胞胎的男嬰，這兩個男嬰生下來體形就很大，長得也出色，父母非常疼愛他們，就為他們取個名字，老大叫雙德，老二叫雙福。生下五六十天的時候，他們的父親有一天放牛回來，睡在床上休息，他們的母親到田間去拾柴火還沒回來。這兩個嬰兒左右一看，父母不在身邊，就彼此責備起來。一位說：我前世本來將要得道的，我坐在那裏自己思惟，如果成了道，生命就可以長存了；但是，竟然落得今天又退墮生死苦海，不知那年那月才會出頭了。如今生在這戶貧窮人家做兒子，又睡在一堆麥草裏面，用破氈保暖，吃的喝的，全部是粗惡的東西，依賴這些才能支持著身體的健康，像這樣下去，日子不知還有多久，又怎能得道呢？這都是前世貪戀富貴、放肆身心、貪圖片刻的快樂所惹的禍端。所以從那時候以來，就長期受苦。如今想起來真是十分懊惱，也不知將來倚靠什麼才能出離苦海？另一位答道：對啊！我那時候還小，一時的貪玩，竟然不知用功修道，使我許多世遭遇到苦報，這完全都是自己造的，不是父母親的過失啊！現在我們一同來承擔這份的貧窮，還有什麼話可說？
２８４
經文：父聞二子，相責如是。甚大怪之，謂呼：是鬼祟來生災變，云何數十日小兒，乃作此言？
284b
恐其後日，殺親滅族。曼小未大，宜當殺之。其父驚出，閉門捨去。到田取薪，欲燒殺之。其母來還，問夫用此薪為？
284c
夫言：甚大可怪！所說如是，此似是鬼，必破人門族，以其曼小，欲燒殺之。其母聞此，意中愕然，猶豫未信。小停數日，更聽其言。
284d
至明日，夫婦俱出於戶外，潛聽二兒，在內相責如故。夫婦重共聞之，甚怪！所以便共集薪，密欲燒之。佛以天眼，見此夫婦，欲燒殺二子，愍其可憐，宿福應度！
284e
往到其村，普放光明，天地大動，山川樹木，皆作金色。村中大小，驚到佛所，為佛作禮，莫不歡喜。知佛至神，三界無比。
284f
佛到雙生小兒家，二兒見佛光明，喜踊難量；父母又驚，各抱一子，將至佛所。
284g
問佛世尊：此小兒生來五六十日，所說如是，甚共怪之！恐作禍害，欲火燒殺之。正值佛來，未及得燒。不知此小兒，為是何等鬼魅也？唯願解說，是何災怪？
２８５
白話解釋：他們的父親，只是休息，並未睡著覺，聽到這兩個嬰兒在互相埋怨，幾乎嚇昏！
285b
他就大叫：是鬼啊！鬼來作怪我們要倒霉了！為什麼幾十天大的嬰兒，會說這些話呢？他心中恐懼這兩個妖兒日後會殺親滅族，就想趁他們還小還沒長大，將他們殺死算了。
285c
因此父親內心慌狂開門，然後將門關上走出去了。他走到田裏撿些草木，準備放火將小孩燒死。想不到做母親的此時才回家，問丈夫堆積這些柴草在家裏有何作用？
285d
丈夫說：太奇怪了，這兩個小孩竟然會講話，他們必定是鬼魅，會消滅我們親族，現在他們還小，我要將他們先燒死，以絕後患！
285e
做母親的聽到這裏，心中驚愕，還猶疑不敢相信這是真的。
285f
過了幾天，又聽兩個小孩講話，因此隔了一天，夫妻二人偽裝出門，再偷偷溜回來，在牆外聽到兩個小兒，同以前一樣，又彼此埋怨。
285g
夫妻倆再度聽到小孩講話，這不是假的，奇怪萬分，便共同收集些柴草，想暗中秘密將小孩燒死。
285h
佛陀以天眼通，看到這場悲劇即將上演，這雙農家夫妻要燒死自己孩子，就悲憫這兩個孩子可憐，同時由前世的福報，得度的因緣也到了，
285i
便來到他們的村上，放出佛身金色光明，普照山川大地，河山動搖，此時山林樹木都變成了金色。
285j
村裏的人真驚奇來到佛陀面前，向佛陀頂禮，無不萬分歡喜。他們判斷佛陀是至神至聖，三界之內，無人可比。
285k
因此佛陀來到雙生嬰兒的家裏，這兩個嬰兒見到佛陀的金色光明，踴躍歡喜難以形容，他們父母親非常驚奇，各人抱一個小孩，走到佛陀面前，
285l
懇切請問佛陀：這兩個小兒，才生下五六十天，就會說這些話，我們的內心十分奇怪，恐怕他們會帶來禍害，要將他們燒死，
285m
但是正好遇到世尊您來到我們村上，尚未放火燒，我們不知道這兩個孩子是何方鬼怪？請佛陀為我們解說，這兩個孩子會帶來什麼災禍？
２８６
經文：小兒見佛，踊躍歡喜。佛見小兒大笑，口出五色光，普照大地。佛告小兒父母及村人大小：此二小兒，非是鬼魅，福德之子！前迦葉佛時，曾作沙門。
286b
少小共為朋友，同志出家，各自精進，臨當得道，欻起邪想，共相沮敗。樂世榮華，恃福生天。下為侯王、國主長者。欻起是想，便墮退轉，不得涅槃，更此生死。
286c
彌連劫數，常相鉤牽，輒共雙生。遭我世時，今始乃生。已往供養，佛功德故，餘福應度，罪滅福生，自識宿命，是以世尊，故來度之。我不度者，橫為火所燒。
２８７
白話解釋：這兩個小兒，看見佛陀，從他們父母手中一縱一躍手舞足蹈。佛陀看到小兒大笑，嘴裏迸出五色光明，普照天地，
287b
就告訴他們的父母和村上人說：這兩個小兒，並不是什麼妖魔鬼怪，他們實在是有福德的孩子，從前在迦葉佛住世時代，曾經出家做過沙門。
287c
他們小時候就是青梅竹馬朋友，又是一同出家修道，每人都非常努力精進，但是當他們將要得道時，忽然起了邪念，結果兩個人都失敗了。
287d
他們竟然幻想貪圖世間的榮華，又要倚靠他們所修的功德生到天界，再降生世間去做侯王、國君和長者。
287e
他們突然間有了這種妄念，便墮落退步，無法獲得涅槃之果。他們因此受到生死果報，要連續很多劫數，二人彼此牽累，時常以雙生出生。
287f
他們來到我們這一世時，就受生在你們的家裏，只因為他們過去有供養佛的功德，由他們的福報未了，所以有緣得度。
287g
他們的罪滅了，福也應報而生。他們都知道自己過去世的遭遇，因此我（世尊）便來度化他們。如果我不來度他們的話，恐怕就被你們那把火燒死了。
２８８
經文：於是世尊，即說偈言：大人體無欲，在世照然明；雖或遭苦樂，不高顯其智；大賢無世事，不願子財國；常守戒慧道，不貪邪富貴；智人知動搖，譬如沙中樹；朋友志未強，隨色染其素。
288b
佛說是時，小兒見佛，其身即踊，如八歲小兒。即作沙彌，得羅漢道，村人大小，見佛光相，又見小兒，形變踊大，皆大歡喜，得須陀洹道。父母疑解，亦得法眼。
２８９
白話解釋：因此世尊就說了下面的偈語：聖者身心不染欲，處於世間如火燭；雖然有時受苦樂，也不顯現無上智；
289b
大賢不作世俗事，不蓄妻兒與財勢；常守戒慧之佛道，不貪人間之富貴；智者深知無常理，譬如沙中種樹木；同道有人志不堅，隨其根性多勉勵。
289c
佛陀說以上偈語時，那兩個小兒見佛，他們的身體忽然長大，如同八歲小孩，當時成就了沙彌，並且得了阿羅漢果位。
289d
村裏的人，見到佛陀的光明相，又親眼看到小兒體形突然長大，都十分歡喜，也得了初果。他們的父母，也解開了生命的疑團，得了法眼。
２９０
古德云：人生七十古來稀，先除年少後除老，中間光景無多時，又有炎涼與煩惱。
２９１
開悟聖僧云：日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲！世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？
２９２
三十四、羅漢品：
經文：昔有一國，名曰那梨，近南海邊，其中人民，採真珠栴檀以為業。其國有一家，兄弟二人，父母終亡，欲求分異。家有一奴，名曰分那。年少聰了，賈販市買，入海治生，無事不知。居家財物，分為一分；以奴分那，持作一分；兄弟擲籌，弟得分那，止將妻子，空手出舍。時世飢儉，唯得分那，恐不相活，以為愁憂。時奴分那，白大家言，願莫愁憂。分那作計，月日之中，當令勝兄。大家言：若審能爾者，放汝為良人。大家夫人，有私珠物，與分那作本。時海潮來，城內人民，至水邊取薪。分那持珠物，出至城外，見一乞兒負薪，薪中有牛頭栴檀香，可治重病，一兩直千兩金。時世有一，不可常得。分那識之，以金錢二枚，買得持歸，破作數十段。時有長者得重病，當須此牛頭栴檀香二兩合藥，求不能得，分那持往，即得二千兩金。如是賣盡，所得不訾，富兄十倍。大家感念分那之恩，不違言誓，放為良人，隨意所樂。
２９３
白話解釋：從前有一個國度，名字叫那梨，靠近印度南方海邊，這個國家人民，以採尋海中珍珠和種植、販賣栴檀香木為固定的職業。這個國有一戶人家，兄弟二人，當父母去世以後，都想分財產。他們家中有一位奴僕，名叫分那，年輕又聰明，對於出門買賣，入海打魚採珠，沒一件事不會做。他們分財產的辦法是：將家裏財物當作一份，奴僕分那也當作一份，兄弟倆個擲竹片決定分財產，結果小弟得到分那，但失去財產，只好將妻兒、分那帶著，空手離家。當時年頭又鬧饑荒，全靠省吃儉用；小弟只得了分那，恐怕養不活，深為憂愁。此時奴隸分那，向他們主人說：請你們不要憂愁，我分那想辦法，在不久的將來，要使你們的財富勝過你的哥哥。主人很高興的說：如果你真能有這種辦法，我們就放了你，恢復你本來的身份！因此主人的太太，本來有一點私房珠寶，就分給分那做資本，去做生意。當時海水正好漲潮，城裏的人民，都到海邊去撿木材。分那帶了主人給他的珠寶，走到城外，看到一個乞丐扛著一捆柴，在這一捆木材中，有一根極值錢的牛頭栴檀香木，可作藥物治療重病，一兩價值黃金千兩，當時世界上只有這一株，通常沒有辦法找到這種寶樹香木。分那卻認識這種牛頭栴檀香木，便以兩個金幣，將它買了回來，然後再將它剖為幾十段。此時有一位大富長者，得了重病，須要牛頭栴檀二兩，配在藥裏服用，但是他到處找不到。分那聽到這個消息，便帶著一小節牛頭香木到長者那裏，賣了二千兩黃金。以後就如此這般，將幾十段牛頭香木賣完，所獲得的財富，數目無法估計。當然此時小弟已經比哥哥的財富超過十倍。主人為了感謝分那活命、理財的大恩，也不違誓言，就將分那放還良家人民，並且隨他自由歡喜要去那裏都可以。
２９４
經文：於是分那，辭行學道，到舍衛國，為佛作禮，長跪白佛：所出微賤，心樂道德，唯願世尊，垂慈濟度。佛言：善來分那！頭髮自墮，法衣著身，即成沙門。佛為說法，尋得羅漢道。坐自思惟：今得六通，存亡自由，皆主人之恩。今當往度，并化國人。於時分那，往到本國，至主人家。主人歡喜，請坐設食。食訖澡手，飛昇虛空，分身散體，半出水火。光明洞達，從上來下。告主人曰：此之神德，皆是主人放捨之福。往到佛所，所學如是。主人答曰：佛之神化微妙乃爾，願見世尊，受其教訓。分那答曰：但當志心，供設饌具。佛三達智，必自來矣！即便設供，宿昔已辦，向舍衛國，稽首長跪，燒香請佛。唯願屈尊，廣度一切。佛知其意，即與五百羅漢，各以神足，往到其舍。國王人民，莫不驚肅。來至佛所，五體投地，卻坐王位，食畢澡訖。佛為主人，及王官屬，廣陳明法。皆受五戒，為佛弟子。起住佛前，歎分那曰：在家精勤，出家得道，神德高遠，家國蒙度。我當云何，以報其恩？
２９５
白話解釋：因此，分那辭別主人去學道，他首先到舍衛國，見了佛陀，行禮以後，跪在地上向佛陀說：弟子出身微賤，也不想做什麼事了，心裏很想修道，我只望世尊，慈悲救度我吧！佛說：歡迎你，分那！言說之間，分那的頭髮自然脫落，法衣自然就披在身上，成了沙門。佛陀為他說解脫生死之法，即時得了阿羅漢果位。分那此時坐在那裏心中思惟：現在我已得六種神通力，生死非常自由，這完全都是主人的恩惠，我現在應該去度他們，同時去度化他們的國人。因此分那就到那梨國的主人家裏，主人極為高興，當時請他上座，又設置飲食。分那吃完洗了手，便飛升到虛空，將自身幻化為許多分那，身上又湧出水和火來。分那的金光，照耀通明，從上而下。然後他向主人說：這種神通之力，完全是主人放我自由得來的福氣啊！我因為親自到佛陀那裏學道，才學得這些神通。主人回答他說：哦！佛陀的神通變化竟然如此奇妙，我也願意拜見世尊，接受他的教導！分那答說：只要你誠心，準備好供養佛陀的齋飯，佛陀有天眼、宿命、生死自由的智力，他會馬上來的！因此，馬上預備齋供，很快就辦好。大家便向舍衛國方向叩頭長跪在地，燒香恭請佛陀，希望世尊屈駕，前來廣度一切眾生。佛陀在定中已經知道他們的心意，便率領五百位獲得羅漢果位的沙門，各以神足通來到這裏。這國的國王偕同他的人民，無不恭敬異常，並來到佛前，禮拜之後，退坐到國王座上。當飯後洗手已畢，佛陀就為分那的主人和國王人民等，廣說佛法。大家聞法以後，都受了五戒，成為佛陀的弟子。他們一同走到佛前，讚歎分那道：分那未出家時，為人就端直勤勞；出家後又學佛得道，他的聖德高遠，我們的國家都由他而受到濟度，我們應該如何來報答他的恩惠呢？
２９６
經文：於是世尊，重歎分那，而說偈言：心已休息，言行亦止，從正解脫，寂然歸滅。棄欲無著，缺三界障，望意已絕，是謂上人。若聚若野，平地高岸，應真所過，莫不蒙度。彼樂空閑，眾人不能，快哉無望，無所欲求。佛說偈已，主人及王，益加歡喜。供養七日，得須陀洹道。
２９７
白話解釋：此時佛陀也一再讚歎分那，因此說了下面的偈語：心已無相無妄念，言行亦復無差錯，因從正道得解脫，寂然歸於涅槃域。棄除貪瞋無所著，三界內外已無障，自行清淨斷貪瞋，被稱之為上德人。不管山村與荒郊，不管平地與高山，凡是聖者所經地，無不蒙受親濟度。聖者無為樂空寂，此是眾生所不能，身心暢然無所欲，無求無欲登佛地！佛陀說偈之後，主人和國王更加歡喜，他們留住佛陀供養七天，並且證得佛道的初果。
２９８
開悟聖僧云：無著無所依，無累心寂滅；本性如虛空，是名無上道。
２９９
何謂得道？心永遠不貪、不瞋、不癡、不嫉、不慢、不怒是名得道。
３００
三十五、述千品之一：
經文：昔佛在舍衛國，有一長老比丘，字般特，新作比丘，稟性闇塞。佛令五百羅漢，日日教之。三年之中，不得一偈。國中四輩，皆知其愚冥。佛愍傷之，即呼著前，授與一偈：守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。般特感佛慈恩，歡欣心開，誦偈上口。佛告之曰：汝今年老，方得一偈，人皆知之，不足為奇。今當為汝，解說其義，一心諦聽。般特受教而聽，佛即為說身三、口四、意三所由。觀其所起，察其所滅，三界五道，輪轉不息。由之昇天，由之墮淵，由之得道，涅槃自然，分別為說無量妙法。時般特珯然心開，即得羅漢道。
３０１
白話解釋：從前佛陀在舍衛國時，有一位年老比丘，名叫般特。他剛出家做比丘時，因天性遲鈍、閉塞沒有智慧，佛陀就派五百位獲得阿羅漢果位的大沙門，每日去教導他。教了三年，連一首偈語也記不住，全國佛教的四眾弟子，都知道他的頭腦愚昧不靈。佛陀非常哀憐他，就將他叫到面前，親自教化他一首偈子，這首偈子就是：守口攝意，身莫犯非，如是行者，得度世時。當時般特對佛陀的慈悲深為感激，因此歡喜萬分，突然心竅開了，這首偈子也念得朗朗上口。佛陀向他說：你現在年紀這麼老，才會一首偈子，而且別人老早就會了，這不足為奇，我現在為你解說它的意思，你要注意，專心聽著。般特便遵命在那裏專心聽，佛陀就為他解說身犯殺、盜、淫，口犯妄言、兩舌、綺語、惡口，意犯貪、瞋、痴十種惡業的來由。並要般特反省這十惡從什麼地方產生，再細察它如何才會消失。眾生出入三界五道，就像車輪一般來回不停。上升天界，是由於不犯這十業；下墮地獄，是由犯了這十業；甚且能成佛道涅槃，也由這十業所清淨。佛陀將身、口、意所造作的善、不善行為，分析得清清楚楚，又為他解說一切無量數微妙法義，因此般特就突然悟道，當時證得阿羅漢果位。
３０２
開悟聖僧云：堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成，只因一念差，現出萬般形。
３０３
經文：爾時有五百比丘尼，別有精舍。佛日遣一比丘，為說經法。明日般特，次應當行。諸尼聞之，皆豫含笑：明日來者，我等當共逆說其偈，令之慚愧，無所一言。明日般特，往諸比丘尼。大小皆出，作禮相視而笑。坐畢下食，食已澡手，請令說法。時般特即上高座，自慚否曰：薄德下才，末為沙門，頑鈍有素，所學不多。唯知一偈，粗識其義，當為敷演，願各靜聽。諸年少比丘尼，欲逆說偈，口不能開。驚怖自責，稽首悔過。般特即如佛所說：一一分別身意所由，罪福內外，昇天得道，凝神斷想，入定之法。即時諸尼聞其所說，甚怪甚異。一心歡喜，皆得羅漢道。
３０４
白話解釋：此時有五百位比丘尼，另外住在一座精舍裏，佛陀每天都派一位比丘，去為她們解說經典和佛法。第二天輪到般特去當值，為比丘尼說法。比丘尼聽說般特要來，都輕視而笑：明天如果般特要來，我們就一起反過來向他解說經偈，使他慚愧說不出一句偈來！到第二天，般特就到比丘尼的精舍去，到的時候，大小比丘尼一齊出來，行禮以後，彼此都互相作眼色而笑起來。他們坐下吃飯，用完飯洗手之後，就請般特說法。般特也就不客氣了，便走上高座坐定，心地很謙虛，自我貶抑說：我無才無德，忝為沙門，素來愚昧，所學有限，而且只知道一首偈子，大概知道一點意思，現在要為大家陳述，請各位靜聽。那些年少氣盛的比丘尼，本來要先將這首偈子說出來，使般特的口不能開的；但是般特講了這番話，才驚奇而且恐惶自責，向般特叩頭懺悔。般特就照著佛陀所說的，一一解析身口意三業的由來，以及身心造罪造福、升天得道、束心斷念，以及入定等等出世的方法。比丘尼當時聽到般特所說，極為驚奇與怪異，同時對他的教導也滿心歡喜，都證得阿羅漢的果位。
３０５
六祖壇經云：惠能向別駕言：欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。
３０６
大般若經云：尊重初發心者，如同一切智人。
３０７
經文：後日國王波斯匿，請佛眾僧，於正殿會。佛欲現般特威神，與効令持，隨後而行。門士識之，留不聽入：卿為沙門，一偈不了，受請何為？吾是俗人，由尚知偈，豈況沙門，無有智慧。施卿無益，不須入門。時般特，即住門外。佛坐正殿上，行水已畢。般特即擎匳申臂，遙以授佛。王及群臣，夫人太子，眾會四輩，見臂來入，不見其形。怪而問佛，是何人臂？佛言：是般特比丘臂也。近日得道，向吾使持効，門士不聽來入，是以申臂授吾効耳。即便請入，威神倍常，王白佛言：聞般特本性愚鈍，方知一偈，何緣得道？佛告王曰：學不必多，行之為上。般特解一偈義，精理入神，身口意寂淨如天金。人雖多學，不解不行，徒喪識想，有何益哉？
３０８
白話解釋：隔了一日，波斯匿王禮請佛陀和比丘僧，在朝廷正殿供齋與說法。佛陀要般特顯示神通，就叫般特拿著佛用的乞食的効，隨在身後行走。守城門的武士認得是般特，就不讓他進去。就說：你是沙門，連一首偈子都不明白，怎能有資格接受國王的邀請？我是一個俗人，還略知偈語的大意，想不到你這位出家人沒有智慧，我們供養你沒有什麼意義，你不能進入城門！此時般特就停在門外，佛陀坐在正殿上，已經洗過手準備用齋。般特便拿著効，將手臂伸出去，一直伸到佛陀的面前，將佛陀的飯効，遞給佛陀。國王和群臣、皇妃、太子們以及與會四眾弟子，看到一隻奇怪又長的手臂，從門外伸進來，只見手臂不見人影，就奇怪請問佛陀：那是誰的手臂？佛陀說：是般特比丘的手臂。他近來得了道，因為一向都是由他拿著我的飯効，今天守城門的武士不讓他進來，所以他只好伸出手臂，從正門之外把効遞給我！佛陀說完，國王便命人將般特請進來，此時般特威儀莊嚴，神威凜凜，倍於尋常。國王請示佛陀說：我們都聽說般特的本性愚鈍啊，不久之前，才會一首偈，怎能得道呢？佛陀向波斯匿王說：學道不必貪多，能徹底實行最重要。般特只了解一句偈的要義，但他能伸入奧處，一心直入，身口意三業無染清淨，如同天界的純金。世人雖然學得多，但是解不徹底，行不徹底，徒然喪失了心神，又有何益呢？
３０９
經文：於是世尊，即說偈言：雖誦千章，句義不正；不如一要，聞可滅惡。雖誦千言，不義何益；不如一義，聞行可度。雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。佛說偈已，三百比丘，得阿羅漢道。王及群臣夫人太子，莫不歡喜。
３１０
白話解釋：因此佛陀，就說了下面的偈語：雖讀千篇文，不解真正義，不如會一偈，聞之可滅惡。雖讀千言書，無義有何益？不如一句義，聞之行後度。雖然多誦經，不解又何益？能解一法語，行之可得道！佛陀說完偈語，三百位的比丘，都證得阿羅漢的果位，國王以及群臣、夫人、太子，大家無不歡喜，依教奉行。
３１１
開悟聖僧云：真性心地藏，無頭亦無尾；應緣而化物，處處無所著，如日處虛空。
３１２
三十六、述千品之二：
經文：昔佛在舍衛國精舍之中，為天人說法。時舍衛國中，有婆羅門長者，名藍達。大富無極。其家資財，不可計數。梵志之法，當作大壇，以顯名譽。盡家之財，持用布施，作般闍于瑟。供養婆羅門，五千餘人。五年之中，供給衣被、床榻、醫藥、珍琦、寶物、郊祠供具，盡所愛惜。諸梵志等，五年之中，為羅摩達長者，祭祀諸天、四山五嶽、星宿水火，無不周遍。咒願長者，長夜受福。五歲已周，最後一日，極大布施，如長者法，金効盛銀粟，銀効盛金粟，象馬車乘，奴婢資財，七寶服飾，散蓋履屣，鹿皮之衣，錫杖踞床，澡罐澡盤，床榻席薦，所應當得，事事八萬四千，盡持布施。當其爾日，皆來大會。鬼神國王，大臣梵志大姓，悉來會坐，隱隱闐闐，莫不歡欣。
３１３
白話解釋：從前佛陀在舍衛國的精舍裏，為天人解說佛法。當時舍衛國中，有一位婆羅門教的長者，名字叫藍達，家財鉅富，無人可比。他的財產，無法計算。像這樣大的家財，按照婆羅門教的規定，要設立大壇，以祭梵天，來顯示他們的財富與名聲；又要盡所有的家財，拿來布施，作五年一度的無遮大會，供養婆羅門教五千多位出家的梵志。同時又要在五年之中，供給他們衣服、棉被、床舖、醫藥、奇珍異寶，還有祭天的一切用具食物，要用完他家中一切最好的最值錢的東西。這五千梵志又要在五年之內，也要為藍達長者，施法祭祀所有的天界神祇，還有四山五嶽之神，星宿水火之主，要面面周到，這都是為了要祈禱、祝福藍達長者，永遠受福無盡。等到五年期滿，最後一天，作最大的布施，按照藍達長者的慣例，用金効盛銀製的粟米，用銀効盛金製的粟米，還有象馬駕御的車輛，奴婢資財，各種珍寶衣服，美麗的華蓋、皮革、鹿皮的衣袍，還有錫杖矮床、澡具盥洗之物，床榻枕蓆，一切應有盡有，種種財物多達八萬四千，都要完全用來布施給梵志！當那一天之際，千千萬萬的婆羅門都來出席大會，熱熱鬧鬧，盛況空前，大家盡情快樂歡喜。
３１４
經文：佛見如是，歎然言曰：此大姓梵志，何以愚癡，所施大多，福報薄少？如種火中，何從得報也？若我不化，長離法門！於是世尊，便起嚴服。化從地出，放大光明，普照眾會。大小見之，怪未曾有。驚怖悚懼，不知何神。長者羅摩達，及諸大眾，頭面著地，為佛作禮。佛見眾人，皆有敬心，因其恭肅，便說偈言：月千反祠，終身不徹，不如須臾，一心念法。一念造福，勝彼終身，雖終百歲，奉事火神。不如須臾，供養三尊；一供養福，勝彼百年。
３１５
白話解釋：佛陀見到如此熱烈的場面，感慨而說：這位盛名滿天下的梵志，為何如此愚痴呢？他們布施的東西又貴重又多，但是所得的福報卻又薄又少。就像種籽種在火裏，從那裏能發芽結實得福報嗎？如果我不去化度他們，那麼他們便永遠脫離佛道了！因此世尊，便起身披上法衣，化身從地面升起，放金色大光明，普照無遮大會上所有的人群。大會上各色人見到佛陀金色光，都驚奇說不出話來，他們從來沒見過這種神威，也不知是何方的神道。藍達長者和與會的大眾，一齊五體投地，向佛陀頂禮。佛陀看到這些人，都有恭敬之心，就隨順他們的內心虔誠敬意，便說了下面的偈語：每月千次祭天，終身維持不斷，不如片刻之間，一心專注佛道；一念能造千福，勝於終身祭天。雖然壽終百歲，奉事火神祝融，不如須臾之間，供養佛法三寶；一次供佛之福，勝過供天百年。
３１６
佛經云：三寶出現世間，利樂眾生，無有休息，功德寶山，巍巍無比，福德甚深，猶如大海，智慧無礙，等於虛空；一切眾生由煩惱業障，沉淪苦海，生死無窮，三寶出世，作大船師，能截斷愛河，超昇覺悟彼岸，是故三寶恩難報也。
３１７
經文：於是世尊，告藍達曰：施有四事，何等為四？一者，施多得福報少；二者，施少得福報多；三者，施多得福報多；四者，施少得福報亦少。何謂施多得福報少者？其人愚癡，殺生祭祠，飲酒歌舞，破損財寶，無有福慧。何謂施少得報少者？以慳貪惡意，施凡道士，俱兩愚癡，是故無福。何謂施少得福多者？能以慈心，奉道德人，道士食已，精進學誦，施此雖少，其福彌大。何謂施多得福多者？若有賢者，覺世無常，好心出財，起立塔寺，精舍𨦪園，供養三尊，衣服履屣，床榻廚膳，斯福如五河流入於大海，福流如是，世世不斷，是為施多其報轉多。譬如農家，地有厚薄，所得不同。爾時藍達長者、座中會人，見佛變化，聞說法言，皆大歡喜。諸天大神，皆得須陀洹道。五千梵志，皆作沙門，得應真道。主人藍達，居家大小，皆受五戒，亦得道𢃼。國王大臣，皆受三自歸，為優婆塞，亦得法眼。
３１８
白話解釋：因此世尊說偈之後，向藍達說：布施有四種差異，應該注意。是那四種差異呢？一是布施多但得福報少；二是布施少卻得福報多；三是布施多得福報也多；四是布施少得福報也少。那麼，何謂布施多得福報少呢？就是布施者本人愚痴，用殺生來祭祀天人，又飲酒做樂，耗時破財，這就沒有福慧可言了！何謂布施少得福報也少呢？就是因為布施者小氣凓嗇、貪心、動機不正，布施那些平庸的修道人，主客兩方面都很愚痴，因此布施少得福也少，甚至無福。什麼叫做布施少而得福多呢？就是因為布施者能以慈悲心，供養有道的出家人，那位出家人受供之後，精進學道，布施這種修道者雖少，但是得福非常大。什麼叫做布施多得福也多呢？就是世間如果有一位賢者，覺悟世事無常，以善心布施出財富，建造塔寺，精舍𨦪園，來供養佛僧的衣服鞋子、床具廚糧，這種布施之福，就如同印度的五條大河，福報之流像五河流入大海一樣，生生世世享用不盡；這就叫做布施多得的福報也轉多，亦如農民之家，土地有肥，無肥土地，因此他們的收穫也不同。此時藍達長者，大會中的人，見到佛陀的神通變化，又聽到佛陀的教導，皆十分歡喜，諸天神、人等，都得了佛道初果。五千位來應供的婆羅門出家人，都出家成為釋沙門，也證得羅漢果位。主人藍達的全家大小，皆受了五戒，亦體悟了佛道的奧秘。國王和大臣，也全部受了三歸依，成為在家的佛弟子，完全得了法眼。
３１９
阿含經云：歸依處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥。
３２０
三十七、述千品之三：
經文：昔佛在舍衛精舍教化時，羅閱祇國有一人，為人凶愚，不孝父母；輕侮良善，不敬長老；居門衰耗，常不如意，便行事火，欲求福祐。事火之法，日適欲沒，燃大火聚。向之跪拜，或至夜半，火滅乃止。如是三年，不得其福，更事日月；事日月法，晝以日出，夜以月明，向日月拜，沒乃休止。如是三年，復不得福，轉復事天，燒香跪拜，奉上甘美香華、酒脯、豬羊、牛犢，遂至貧困，故不得福。懃苦憔悴，病不去門。聞舍衛國有佛，諸天所宗，當往奉事，必望得福。即到佛所，至精舍門，瞻卭世尊，光相晃然，容顏奇異，如星中月。
３２１
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇園精舍宏揚佛法的時候，當時羅閱祇國有一個人，為人凶惡愚昧，不孝順父母，欺凌善良，不敬長輩老人，家道衰落，很多不如意事，因此，便去奉事火神，希望求得火神的福祐。奉事火神的方法，就是當太陽將落山之時，點燃一堆火，向火光跪拜，直到深更半夜，火熄為止；像這樣一直做了三年，生活還是沒有什麼改善，又改變信仰奉事日月之神。奉事日月的方法是：白天太陽出來向太陽膜拜，夜裏月亮升空之後，向月亮跪拜，一直到太陽落山，月亮西沉為止。像這樣也拜了三年，仍然沒有出現什麼福報。此人又再改變奉事天神，他每天燒香拜天，對著虛空跪拜，同時擺上香花美酒、臘肉豬羊牛隻，欲圖獲福。這樣經年累月，終至消耗散盡了家財，弄得貧窮不堪，所以也沒有得到什麼好處。他為了拜天，弄得辛苦憔悴，病得不能出門。他聽說舍衛國有一位佛陀，是所有天神所崇敬的，想想應該去奉事佛陀，這樣一定會獲得好處。他便離開故鄉到舍衛城，佛陀的精舍，當他到精舍門前，瞻望看到世尊，身放金色光，佛陀容貌莊嚴微妙就像星中之月。
３２２
經文：見佛歡喜，頭面作禮，叉手白佛：生長愚癡，不識三尊，事火、日月，及諸天神，九年精懃，永不蒙福。顏色憔悴，氣力衰微，四大多患，死亡無日。伏承世尊，度人之師。故遠自歸，願垂福慶。佛告之曰：汝之所事，彌是妖邪、魑魅魍魎，禱祀如山，罪如江海；殺生求福，去福遠矣。正使百劫，懃苦盡殺，普天豬羊，持用禱祀，罪如須彌，福無芥子，徒自費喪，豈不惑哉！又卿為人，不孝父母，輕易賢善，不敬長老，憍慢貢高，三侫熾盛，罪亹日深，何緣得福？若能改心，禮敬賢者，威儀禮節，供奉長老，棄惡信善，修己崇仁，四福日增，世世無患。何等為四，一者顏色端正；二者氣力豐強；三者安隱無病；四者益壽，終不枉橫。行之不懈，亦可得道。
３２３
白話解釋：此人看見佛陀便歡喜萬分，伏地頂禮，然後合掌向佛陀說：我弟子天生愚痴，不知有佛法僧三寶，我曾經崇拜過火、日月以及諸天之神，虛度九年工夫，虔誠禮拜，都得不到什麼福報，結果弄得神色憔悴，身體衰弱，經常生病，恐怕不久就會死掉了。我現在已決心承事佛世尊，救度眾生的導師，所以我從遠地來皈依佛陀，願佛陀賜給我一些福報。佛陀向他說：你從前所拜的那些，盡是妖邪鬼怪的迷信，即使你的祈禱詞念得如山高，可是你的罪卻深得似江海。你殺害畜生來求福，這樣離福就太遠了。即使你用上百劫的時間來辛苦宰殺天下的豬羊牛隻，拿去祈禱祭神，你的罪也會如須彌山高，但是福報卻連芥子大也沒有；你徒然消耗掉你的歲月和金錢，難道不是歧路追羊嗎？況且你為人又不孝順父母，輕蔑善良，不恭敬長上，憍傲怠慢，目空一切，貪瞋痴三侫旺盛，你的罪過可越來越深了，又怎能得福？你如果能改變心態，恭禮賢者，平日謙誠有禮，敬奉長上，棄惡為善，修養品德，多做善事，有四種福，就會日日增加，生生世世也就不用憂愁災難會臨身了。是那四種福報呢？一、容貌端正；二、身強力壯；三、平安無病；四、壽命增長，不遭橫禍。你如果能實行不斷，就可以得道了！
３２４
經文：於是世尊，即說偈言：祭神以求福，從後觀其報；四分未望一，不如禮賢者；能善行禮節，常敬長老者；四福自然增，色力壽而安。於是其人，聞佛此偈，歡喜信解，稽首作禮，重白佛言：罪垢所蔽，積罪九年，幸賴慈化，今得開解。唯願世尊，聽為沙門！佛言：善來，比丘！頭髮自墮，即成沙門，內思安般，即得羅漢道。
３２５
白話解釋：因此，佛陀說了下面的偈語：祭神求福報，日後觀收穫，四分不得一，不如敬賢善。能為善謙誠，常敬長老者，四福自增多，健康長壽安。這個人聽佛陀說了這首偈，十分歡喜，也信解了佛說的道理，便叩頭行禮，再向佛陀稟陳說：弟子造惡造罪，積累九年，幸蒙佛陀的慈悲化導，現在才能破解人生的迷闇，只希望世尊能答應我，成為修道的沙門。佛說：歡迎你，比丘！因此此人頭髮自然掉落，便現出莊嚴的出家相。他再進一步修習禪定，就證得了阿羅漢果位！
３２６
阿含經云：貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，是名阿羅漢。
３２７
三十八、惡行品之一：
經文：昔佛在羅閱祇國，遣一羅漢，名曰須漫，持佛髮爪，至罽賓南山中，作佛圖寺。五百羅漢，常止其中。旦夕燒香，繞塔禮拜。時彼山中，有五百獼猴，見諸道人，供養塔寺，即便相將，至深澗邊。負輦泥石，效作佛圖，豎木立剎，幣幡繫頭，旦夕禮拜，亦如道人。時山水瀑漲，五百獼猴，一時漂沒，魂神即生第二忉利天上，七寶殿舍，衣食自然。各自念言：從何所來，得生天上？即以天眼，自見本形，獼猴之身，效諸道人─戲作塔寺，雖身漂沒，神得生天。今當下報，故屍之恩；各將侍從，華香伎樂，臨故屍上。散華燒香，繞之七匝。時山中有五百婆羅門，外學邪見，不信罪福，見諸天人，散華作樂，繞獼猴屍，怪而問曰：諸天光影，巍巍乃爾，何故屈意，供養此屍？諸天人言：此屍是吾等故身，昔在此間，效諸道人，戲立塔寺，山水瀑漲，漂殺吾等，以此微福，得生天上。今故散華，以報故身之恩。戲為塔寺，獲福如此。若當至心，奉佛世尊，其德難喻。
３２８
白話解釋：從前佛陀在羅閱祇（王舍城）國，派一位證得阿羅漢果位的比丘，名叫須漫，帶著佛陀的頭髮和指爪，到罽賓國南方一帶的山中，去建造一座佛塔和精舍，來供養髮爪。當時有五百個阿羅漢比丘，就經常在這座供佛髮爪的塔寺裏修道。他們每天早晚燒香繞塔禮拜。當時這一帶山中，有五百隻猴子，看到這些修行人每天以香花供佛繞塔禮拜，牠們便互相同到一條深澗邊，挖一些泥巴、石頭，揹到岸邊，依照比丘方式也造起佛塔來，又豎起一根木頭，表示寺的標幟，用舊的幢幡，掛在柱頭上。牠們早晚模仿比丘，向佛塔禮拜，學習比丘繞塔禮拜。當時山中忽然爆發大水，沖上岸來，將五百隻猴子全都淹死了，牠們的神魂，當下升到忉利天宮，住的是七寶莊嚴的宮殿，衣食自然現前。祂們各自心內想：我們是從什麼地方來，能有幸生到天人的宮殿中呢？因此祂們便以天眼看到自己原來的本相，原來是獼猴之身，為了模仿比丘，戲作佛的塔寺，雖然肉身被水淹死，但神識都生到天上。現在，祂們想到為了要報答前世猴屍的大恩，便各自帶侍者和香花、女樂，下降到山谷邊前世屍體的上面，散發香華，又燒了香，圍繞屍體七週。此時山中有五百位婆羅門教徒，平時在社會上都是學一些反因果反業報的邪見，因此不信作惡有罪報，行善有福報的道理，他們看到這群的天人，散花作樂，繞著這些猴屍悼念哀祭，就奇怪問說：你們這些天人，金光照身，形象如此威德莊嚴，又為什麼卑躬屈節的供養這些猴屍呢？這些天人答說：這些猴屍是我們的前身啊！我們從前在這裏模仿沙門，戲作佛的塔寺，不幸遇到山洪瀑漲，將我們都淹死了，我們也因為這個遊戲帶來這個微小福田，才能上生天界。如今來供養香華，是為了報答前身的恩澤呢！我們本來只是模仿比丘戲作塔寺，就能獲得這麼大的福報，如果能真心奉敬佛世尊，那我們的功德就難以形容了。
３２９
法華經云：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆共成佛道。
３３０
經文：卿等邪見，不信正真，百劫懃苦，無所一得，不如共往，至耆闍崛山，禮事供養，得福無限。即皆欣然，共至佛所，五體作禮，散華供養。諸天人白佛：我等近世獼猴之身，蒙世尊之恩，得生天上，恨不見佛，今故自歸。重白佛言：我等前世，有何罪行，受此獼猴身？雖作塔寺，身被漂殺？佛告天人：此有因緣，不從空生。吾當為汝，說其所由。乃往昔時，有五百年少婆羅門，共行入山，欲求仙道。時山上有一沙門，欲於山上，泥治精舍。下谷取水，身輕若飛，五百婆羅門，興嫉妒意，同聲笑之。今此沙門，上下翻疾，亦如獼猴耳。何足為奇也？如是取水不止，山水一來，溺殺不久！佛告諸天人：爾時上下沙門，我身是也；五百年少婆羅門者，五百獼猴身是。戲笑作罪，身受其報。
３３１
白話解釋：我看你們的見地頗有問題，又不信真正的出世要義，如果這樣下去，即使百劫辛苦，也是一無所獲的。你們不如同我們一起到靈鷲山的佛陀精舍，去承事供養世尊，就會得福無限量。因此這五百位婆羅門，都非常高興與天人一同到佛陀的精舍，五體投地，禮拜佛陀，又散佈香花供養，這些天人向佛陀說：我等前身都是獼猴，得蒙世尊您的恩澤，才生到天界，當時恨不得早日見佛，所以現在自動回歸佛陀的精舍！祂們說完，又再度向佛陀陳說：佛陀啊！我們的前世，因為什麼罪行，變了猴子身，雖然作了塔寺，還要遭遇到山洪淹死的惡報呢？佛陀向天人說：這是有一段因緣，因緣不會無根而生啊！我現在為你們說明這一段前世來由。原來，在往昔時，有五百位少年的婆羅門教徒，一齊入山，想尋仙學道，當時山裏住有一位沙門，想在山上用泥土建造一間精舍，他便走下山谷取水，此人身輕如燕。這五百位小婆羅門，看到這位沙門有這等自在輕飛的身手，心裏頓時心生嫉妒，就同聲藉詞譏笑他：你這個和尚啊！上下翻騰，也只不過像猴子罷了，又何足為奇呢？你如此這般取水不停，等到山水一來，不久就會淹死你了。佛陀向天人說：當時上上下下取水的沙門，就是我的前身，五百年輕的婆羅門，就是那五百隻猴子的前身，因為祂們戲笑造罪，才受猴身之報應啊！
３３２
經文：於是世尊，即說偈言：戲笑為惡，已作身行，𠖎泣受報，隨行罪至。佛告諸天人，汝之近世，雖為獸身，乃能戲笑，起作塔寺。今得生天，罪滅福興，今者復來，躬奉正教，從此因緣，長離眾苦。佛說是已，五百天人，即得道𢃼。其所共來水邊五百婆羅門，聞罪福之報，而自歎曰：吾等學仙，積有年數，未蒙果報，不如獼猴，戲笑為福，得生天上。佛之道德，實妙乃爾。於是稽首佛足，願為弟子。佛言：善來，比丘！即成沙門。精進日脩，遂得羅漢道。
３３３
白話解釋：因此，佛陀當下說了一首偈語：戲笑是惡行，已造身必行；哭泣受惡報，隨緣罪亦到。佛陀向那些天人說：你們的前世，雖然是獸身，但是能在戲笑中，起造塔寺，現在得生天上，罪已消除，福報也來了。你們現在再回來，親近佛道，由這種因緣，就會永離世間的苦難了。佛陀說了這首偈語之後，五百位天人，當下了悟佛法的真理。與他們一同來的五百位婆羅門教徒，聽到世尊解說罪福的果報，各自感歎說：我們學仙道，學了很多年，也沒有受到什麼好的果報，還是不如獼猴，只是無意中作戲得福，反而生到天界。佛陀的教法，竟然是如此的奇妙啊！因此他們一同禮拜在佛陀足前，願為弟子。佛陀說：歡迎你們，比丘們！他們當下成就了正式的沙門，每天努力精進修行，便證得阿羅漢的果位！
３３４
法華經云：若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無量佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾，入無餘涅槃，如薪盡火滅。
335
三十九、惡行品之二：
經文：昔佛在舍衛國精舍之中，為諸天人說法，時國王第二兒，名曰𠐟璃，其年二十，將從官屬，退其父王，伐兄太子，自禪為王。有一惡臣名曰耶利，白𠐟璃王：王本為皇子時，至舍夷國外家舍，看到佛精舍中，為諸釋種子所呵罵詈，無有好醜。爾時見剗：若我為王，便啟此事。今時已到，兵馬興盛。宜當報怨。即剗嚴駕，引率兵馬，往伐舍夷國，佛有第二弟子，名摩訶目犍連。見𠐟璃王引率兵士，伐舍夷國，以報宿怨。今當伐殺四輩弟子，念其可憐，便往到佛所。白佛言：今𠐟璃王，攻舍夷國，我念中人，當遭辛苦。我欲以四方便，救舍夷國人：一者、舉舍夷國人，著虛空中。二者、舉舍夷國人，著大海中。三者、舉舍夷國人，著兩鐵圍山間。四者、舉舍夷國人，著他方大國中央。令𠐟璃王，不知其處。佛告目連：雖知卿有是智德能，安處舍夷國人，萬物眾生，有七不可避。何謂為七：一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事，意雖欲避，不能得自在。
336
白話解釋：從前佛陀住在舍衛國祇園精舍時，為很多天人說法。當時國王波斯匿的第二個兒子，名叫𠐟璃，年齡才二十歲，就領著他的死黨，將他父親波斯匿王逼退，又殺了他的哥哥祇陀太子，自立為王。在𠐟璃王子部屬之中，有一位邪惡的人，名叫耶利，向𠐟璃王說：大王當初為皇子的時候，到舍夷國母舅的家，到佛陀精舍裏面，受到很多釋迦族的人呵責謾罵，出言不遜之至，當時大王曾經宣示：如果我將來為王，一定報復此仇。現在時機已經到啦，大王！我們現在兵強馬壯，應該去報仇吧？𠐟璃王聽耶利提起往事，便下令準備車駕，引領兵馬，出征舍夷國。當時佛陀的第二大弟子，是摩訶目犍連，在定中見到𠐟璃王率領軍隊，來征討舍夷國，要報復宿仇，尤其首當其衝的，是佛陀四眾弟子，目犍連哀憐手無寸鐵的佛弟子將遭遇屠殺，便到佛陀的精舍，向佛陀報告說：現在𠐟璃王，要去攻打舍夷國了，我憐愍此國善良的人民將遭遇苦難，我想用四種神通，拯救舍夷國的人民：第一、我將舍夷國的人，托起移到虛空之中；第二、我將舍夷國的人，托起放在大海上；第三、我將舍夷國的人，托起放在兩座鐵圍山之間；第四、我將舍夷國的人，托起放到別的大國中央，使𠐟璃王不知他們藏在何處！目犍連的話還沒說完，佛陀就向目犍連說：我雖然明白你有這種本領，來安置舍夷國的人，但是世間萬事和眾生遭遇，有七件事無法逃避；是那七件事呢？一、生；二、老；三、病；四、死；五、罪；六、福；七、因緣。這七件事，心裏不管如何想逃避，也不能逃出七種因緣而得自在。
337
無常經云：無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫！
338
經文：如卿威神，可得作此，宿對罪負，不可得離。於是目連，禮已便去，自以私意，取舍夷國人，知識檀越，四五千人，盛著効中，舉著虛空星宿之際，𠐟璃王伐舍夷國，殺三億人已，引軍還國。於是目連往到佛所，為佛作禮，自貢高曰：𠐟璃王伐舍夷國，弟子承佛威神，救舍夷國人，四五千人，今在虛空，皆盡得脫。佛告目連：卿為往看効中人不也？曰：未往視之。佛言：卿先往視効中人眾。目連以道力下効，見中人皆死盡，於是目連悵然悲泣，愍其幸苦。還白佛言：効中人者，今皆死盡。道德神力，不能免彼宿對之罪。佛告目連：有此七事，佛及眾聖，神仙道士，隱形散體，皆不能免。於是世尊，即說偈言：非空非海中，非隱山石間；莫能於此處，避免宿惡殃；眾生有苦惱，不得免老死，唯有仁智者，不念人非惡。佛說是時，座上無央數人，聞佛說無常法，皆共悲哀，念對難免，欣然得道，逮須陀洹果。
339
白話解釋：如果你以神通，即使能擺平舍夷國的苦難，但是他們過去世的罪業，還是不可能逃脫掉。目犍連聽了佛陀的開示之後，頂禮便離開精舍，但他暗作主張，還有一點不相信佛陀的話，便用神通將舍夷國的所有知識道德高的重要人物四五千人，集中放在効裏，運托到太空星群之間。此時𠐟璃王已掃平了舍夷國，屠殺了三億多人，已經引兵回國。因此目犍連走到佛陀的精舍，向佛陀頂禮，非常得意說：𠐟璃王征伐舍夷國，弟子為了救人，承世尊的神威加被，我已救出舍夷國四五千人，現在全部在太空中，他們已經脫離災難了！佛陀向目犍連說：是嗎？你去看你効內所裝的人是否還存在？目犍連說：我還沒有去看過。佛說：你先去看一下，効子裏有多少人？因此目犍連以他的神通力進入効裏，看到効內所有的人全部死亡了。目犍連十分懊惱、悲泣，對死難的舍夷國人，十分憐愍。他又回到佛陀的精舍，報告佛陀說：効子裏的人已經全部死亡。我以佛陀的神力，也沒辦法免除他們前世的罪報。佛陀向目犍連說：這七件事，即使佛陀、菩薩、阿羅漢等有道之人，神仙、梵志隱去身形，分身千百位，也逃脫不掉。因此佛陀，就說了下面的偈語：空中海上逃不掉，隱於山中亦難逃；三界無處可免除，過去罪殃會來報。眾生有許多苦惱，不能免於生老死；唯有大仁大智者，不記他人之過惡。佛陀說此偈時，座上有無央數聽眾，聽佛陀說世間無常的道理，都深感悲痛，尤其想到業報難逃，因此大眾聞法後，心開意解而得道，也證了初果。
340
四十、刀杖品之一：
經文：昔有一國，名曰賢提，時有長老比丘，長病委頓，羸瘦垢穢，在賢提精舍中，臥無瞻視者。佛將五百比丘，往至其所，使諸比丘，傳共視之，為作糜粥。而諸比丘，聞其臭處，皆共賤之。佛使天帝釋取湯水，佛以金剛之手，洗病比丘身體，地尋震動，珯然大明，莫不驚肅。國王臣民，天龍鬼神，無央數人，往到佛所，稽首作禮，白佛言：佛為世尊，三界無比，道德已備，云何屈意，洗此病瘦垢穢比丘？佛告國王，及眾會者：如來所以出現於世，正為此窮厄無護者耳！供養病瘦沙門、道士，及諸貧窮孤獨老人，其福無量，所願如意，譬五河流，福來如是，功德漸滿，會當得道。王白佛言：今此比丘，宿有何罪，因病積年，療治不差？
341
白話解釋：從前有一個國度，名字叫賢提。當時此國有一位年老的比丘，因為久病而衰弱不堪，消瘦而骯髒。他住在賢提國的精舍裏，長時臥床不起，也沒有一個人來探視他的病況。佛陀在定中看見這位老比丘病苦堪憐，便率領五百位比丘，到他的精舍來，並且吩咐各比丘，輪流來照顧他的病，又為他煮糜飯；很多照顧他的比丘，因為服侍他，而感覺他全身骯髒臭味，都很噁心、瞧不起他。佛陀便派天帝釋去取熱水，佛陀以自己救難救苦的手，為病比丘洗滌身體；此時大地為之震動，天地霍然通明，人人震驚異常。此國國王和他的大臣人民、天龍、鬼神等無央數人，一同來到佛陀的精舍，叩頭頂禮之後，對佛陀說：佛陀啊！您是三界的至尊，天地間無人可比，德行已經圓滿無缺，為什麼還要委屈自己，來為這位病老骯髒消瘦的比丘洗澡呢？佛陀向國王與會眾說：如來所以出現在世間，正是為了這些窮苦無依的人啊！你們要明白，供養、幫助貧病的沙門、修道者，和貧窮孤獨無依的老人，可得福無量，將來你的希求也會如願以償。就譬如五條河的流水，你幫助老病者所獲得的福報，也像五河之水源遠流長，等到你的功德圓滿，也就會得道離苦了。國王聽後，問佛陀說：現在這位老病的比丘，前世造了什麼罪業，才落得老病多年，治療不癒呢？
342
梵網經云：若佛子！見一切疾病人，常應供養如佛無異，八福田中，看病福田，是第一福田。
343
八福田者：
敬田─佛、聖人、僧。
恩田─阿 梨、和尚、父、母。
悲田─病人。
344
經文：佛告王曰：往昔有王，名曰惡行，治政嚴暴，使一多力五百，主令鞭人。五百假王威怒，私作寒熱，若欲鞭人，責其價數，得物鞭輕，不得鞭重，舉國患之。有一賢者，為人所誣，應當得鞭，報五百言：吾是佛弟子，素無罪過，為人所枉，願小垂恕。五百聞是佛弟子，輕手過鞭，無著身者。五百壽終，墮地獄中，拷掠萬侫，罪滅復出，墮畜生中，恒被撾杖，五百餘世。罪畢為人，常嬰重病，痛不離身。爾時國王者，今調達是也；時五百者，今此病比丘是也。時賢者者，吾身是也。吾以前世，為其所恕，鞭不著身，是故世尊，躬為洗之。人作善惡，殃福隨身，雖更生死，不可得免。
345
白話解釋：佛陀答說：從前有一位國王，名叫惡行，專制橫暴，他曾經命令一位名叫五百的武士，去鞭打人。五百依靠國王的權勢，偽裝著喜怒無常，如果當他要打人的時候，就要求對方送禮，送了東西就打得輕，不送就打得重，全國人都怕他。當時有一位社會知名的賢者，被別人誣陷，依王法要受鞭撻，這位賢者就向五百要求說：我是一位佛陀弟子，從來沒有犯過什麼罪，這次是被他人所誣告，希望你稍加寬諒一些。五百聽他說是信佛的人，便用鞭輕打他一下，其實並沒有打著他；等到五百壽終之後，因為在生時造惡，墮在地獄裏，受到千般拷打侫懲；等到罪報受完了再投生，又落在畜生道，也經常被主人痛打，像這樣經過五百世，罪報受完，才轉生為人，但是時常患重病，苦痛不離身。當時指使五百打人的國王，就是今天的提婆達多，那位聽命鞭打人的五百，就是今天的病比丘。當時賢者，是我釋迦牟尼，我因為前世得到五百的寬容，鞭打不著身，因此，今為世尊，親自為他洗滌污穢。人造善惡，禍福會隨著你，雖然生死流轉，也不能避免果報。
346
經文：於是世尊，即說偈言：𡌅杖良善，妄讒無罪，其殃十倍，災卒無赦；生受酷痛，形體毀折，自然惱病，失意恍忽；人所誣者，或縣官厄，財產耗盡，親戚離別；舍宅所有，災火焚燒，死入地獄，如是為十。時病比丘，聞佛此偈，及宿命事，自知本行，剋心自責，即於佛前，所患除癒，身安意定，即得羅漢道。賢提國王，歡喜信解，尋受五戒，為清信士，沒命奉行，得須陀洹道。
347
白話解釋：佛陀講到這裏，就用偈語再重述一遍：鞭杖善良者，陷害無罪人，禍殃加十倍，罪報無可赦；生時受痛苦，形體受折磨，百病一齊來，精神多恍惚；遭人所誣陷，或遭遇冤獄，錢財消耗盡，親友都離別；所有舍宅財，災火焚燒盡，死後入地獄，其罪共十倍。此時老病的比丘，聽佛陀說此偈語，以及前生的宿命，自己已明白前世所行所作，深心自責，當時在佛前所有的病痛，都霍然痊癒，同時身心安逸，觀心專一，當下證得阿羅漢果位。賢提國王，也十分歡喜，信解佛法的真理，又受了五戒，成為佛教清淨的居士，終身奉行佛陀的教導，今世也證了初果。
348
四十一、刀杖品之二：
經文：昔佛在舍衛國祇樹給孤獨精舍中，為天人龍鬼說法。東方有國，名鬱多羅波提。昔有婆羅門等五百人，相率欲詣恒水。岸邊有三祠神池，沐浴垢穢，�f形求仙，如尼揵法。道由大澤，迷不得過，中道乏糧，遙望見一大樹，如有神氣。想有人居，馳趣樹下，了無所見。婆羅門等，舉聲大哭，饑渴委厄，窮死斯澤。樹神人現，問諸梵志：道士那來？今欲何行？同聲答曰：欲詣神池，澡浴望仙，今日饑渴，幸哀矜濟！樹神即舉手，百味飲食，從手流溢，給眾飯食，皆得飽滿。其餘食飲，足供道糧。臨當別去，詣神請問：本行何德，致此巍巍？神答梵志：吾本所居，在舍衛國，時國大臣，名曰須達，飯佛眾僧，詣市買酪，無提酪者，左右顧視，倩我提之。往到精舍，使我斟酌。訖行澡水，儼然聽法。一切歡喜，稱善無量。時我奉齋，暮還不䊵，婦怪問我：不食何恨？答曰：不恨也！吾行於市，見長者須達，於園飯佛，我往持齋，齋名八關。其婦瞋恚，忿然言曰：瞿曇亂俗，奚足採納？君毀遺則，禍從此興！踧迫不已，便共俱食，時我爾夜，年壽算盡，終於夜半，神來生此。為是愚婦，敗我齋法，不卒其業，來生斯澤，作此樹神。提酪之福，手出飲食，若終齋法，應生天上，封受自然。
349
白話解釋：從前佛陀在舍衛國的祇園精舍裏，為很多天人、龍、鬼等眾生說法。當時舍衛國之東，有一個國家，國名鬱多羅波提。這個國家，那時有五百位婆羅門教徒，相約要到恒河邊。河邊有三座祀神的水池，可以在那池水裏洗去污垢，也可以裸體求仙人救渡，就像當時六大外道之一的尼犍外道，時常裸體修行。這五百位婆羅門，走向恒河的途中，經過一片大沼澤地，因為迷路，走不出這片的水池，因此中途斷糧，他們從迷途的地方，遠遠有看見一棵大樹，好像有一股神氣圍繞，判斷樹下會有人家，便趕緊走到那棵樹下，才發現一無所有。這些婆羅門萬分失望之際，不能自禁失聲大哭起來，心內想這番遭遇饑渴危機，是必定困死在這片水池邊無疑了。這時候，樹神出現了，就問這些婆羅門修士說：請問道長們！你們從那裏來呀？現在要到那裏去呢？他們同聲答說：我們本來要到恒河邊神池那裏去沐浴求仙的，想不到今日迷了路，又饑又渴，請您可憐我們，救度我們吧！樹神聽後，馬上舉手，所有百味飲食都從手上流出來了，大家接到食物，都吃得很飽，剩下沒吃完的，可以供應來日的道糧。當他們臨分別時，走到樹神面前，請問：你修什麼道行，有如此了不起的巍巍神力呢？樹神回答梵志說：我的居所，本來在舍衛國，當時國中有一位大臣，名叫須達，此人以齋飯供養佛僧時，到市上買乳酪，因為東西太多，乳酪沒人幫他提，左右看看，就找我幫他提，回到精舍，又叫我送飯送菜，一直到飯後大家洗手，我都是規規矩矩，照禮數來照顧佛與僧用齋。當時大家看我服務這樣周到，都很歡喜，又拼命誇獎我。我為佛僧齋供服務以後，到了晚上回家，還沒有時間吃飯，我的太太就很奇怪問我：你這樣為別人供齋，連飯都沒有吃，心裏是不是很氣？我說：不氣啊！又一次，我走在街上，看到須達長者，在他的祇園供佛用齋，我也去隨喜持齋，那一次持齋，叫做八關齋，回家後，我的太太知道了就氣得半死，忿忿而說：那個姓瞿曇的，將社會的規矩都弄亂了，你又何必去持他的八關齋戒？你幫忙他破壞國家風俗，你災禍的日子不遠了！我被她一嘮叨，心裏實在不舒服，只好跟她一同吃晚飯，也無法守戒持齋了。當時我命中註定，這一天壽命在半夜會命終。命終之後，會投生來此做樹神。因為我那位愚蠢的太太，破壞了我的齋戒法，使我沒有守住齋戒日，才生到這一片無人的荒郊野外，作這個樹神；但是因為我曾經有幫助須達長者提過乳酪的功德，又親手在供佛齋會上盡力服務，提水拿飯，如果我將八關齋守到底，我就會生到天界做天神了，那時候我更自由自在了。
350
經文：即為梵志，而說頌曰：祠祀種禍根，日夜長枝條；唐苦敗身本，齋法度世仙。梵志聞偈，迷解信受，旋還舍衛，路由一國，國名拘藍尼。有長者名曰美音，為人恩仁，眾人敬仰。梵志過宿，長者問曰：道士那來，今欲所至？具陳彼澤，樹神功德，欲詣舍衛，造須達所，攢採齋法，冀蒙得福。美音喜踊，宿行所追，且自解暢，宣令宗室，誰能共行，受齋戒法？合五百人，僉然應命。本願相引，威儀嚴出，共詣舍衛。未至祇洹，道逢須達，遇而不識，顧問從者，此何丈夫？對曰：須達也！梵志眾等，喜而追曰：吾願成矣。求人得人，馳趣相見。同聲歎曰：樹神歎德！注仰虛心，具說所嗟，故來投託，冀示法齋。住車答曰：所求大善，吾有尊師，號曰如來，眾祐度脫人類，近在祇洹，可共親造。即皆敬諾，恭肅進前，遙見如來，情喜難量。五體投地，退坐一面，皆共長跪，白世尊曰：本初發家，欲至三池，沐浴求仙。經由樹神，所陳如此，是故投化，願示極靈。
351
白話解釋：樹神說完自己的宿世因緣，便為梵志說了一首偈：為了祀神種禍根，此根日夜生枝條；唐突受苦能敗身，齋戒才是救世神。婆羅門的梵志聽了這首偈，他們的迷霧已化解，都接受了樹神的指點。然後回到舍衛國，他們在路上經過一個國度，名叫拘藍尼；此國有一位長者，名叫美音，為人寬厚慈祥，人人敬仰。梵志經過拘藍尼國，就住在這裏一夜。長者就問他們說：道長從那裏來？到何處去呀？他們就將大沼澤迷途，遇到樹神救難的經過說出來。又說，他們要到舍衛國，到須達長者那裏跟大家一起行持八關齋戒，希望藉此受到福報。美音長者一聽，非常的歡喜，因為他前世善業所感，何況他對八關齋法的功德已經明白，便向同族人宣告，有誰要參加去舍衛國行持八關齋戒的行列？結果結合了五百位族人，同聲響應。他們都是因緣所成，願力互引，都打扮得非常莊嚴恭敬，便與梵志一同到舍衛國。尚未到祇洹精舍之前，在路上就遇到須達長者，可是雙方並不熟識，美音就回頭問須達的侍從說：此人是誰啊？這麼高潔莊嚴！從人答道：是須達長者！梵志聽到是須達，就歡喜追過去而說：我們的願望已經達到！找人也找到了，趕緊去見須達長者吧！他們同聲向須達長者讚歎說：樹神都誇讚您的大德呢！然後他們帶著一片虔誠的心，說明他們為什麼景仰須達，又因此要來投靠他，希望他指示八關齋戒的行法。須達長者停車回答他們說：你們的要求太好了！我有一位尊師，號稱如來，慈悲濟度眾生，就在祇洹精舍，我們可以一齊去拜見佛陀！大家聽後，都一同說好，便恭敬上路，向祇洹精舍前進，到了精舍，看見佛陀身影，歡喜難以自禁，大眾一直走到佛陀前面，伏地頂禮，然後退坐一邊，再一齊跪地，向佛陀陳述說：我們當初從家裏出發，想要去恒河水邊的三座神池，去沐浴求仙，後來因為中途迷路，遇到樹神解救，樹神為我們解說宿世因緣，以及齋戒功德，因此前來歸依如來座下，請求教化，希望能得到一條究竟的明路。
352
經文：於是世尊，因其所行，而說偈言：雖�f剪髮，長服草衣，沐浴踞石，奈疑結何；不伐殺燒，亦不求勝，仁愛天下，所適無怨。五百梵志，聞偈歡喜，皆作沙門，得應真道。美音宗等，逮得法眼。諸比丘白佛言：五百梵志，及長者等，本行何德，得道何速？世尊告曰：過去久遠時，世有佛名曰迦葉，為諸弟子說法，當來五濁之時，時有梵志長者千人，同發是言：令我遭見釋迦文佛！爾時梵志者，今此等梵志是；爾時長者，今美音等是；從是因緣，見我便解。比丘歡喜，作禮奉行！
353
白話解釋：因此佛陀根據他們的所行，說了下面的偈語：雖修裸形除鬚髮，長穿污濁糞草衣，沐浴神池空求仙，疑結不解可奈何？不殺不焚害眾生，亦不求取世第一，仁心普濟於世間，所至之處無怨懟！五百位梵志，聽佛說偈之後，歡喜萬分，都發心出家成了沙門，得了阿羅漢果位。美音長者及其宗族，也獲得法眼。佛陀的面前各大比丘看到這一幕經過，就請問佛陀說：這五百位梵志和美音長者等人，做了什麼偉大的功德，能得道這樣神速呢？世尊向他們說：在久遠劫以前，當時有一位佛陀名叫迦葉，為很多弟子說法時宣稱：未來五濁惡世到的時候，有梵志、長者等千餘人，同發願說：希望我們能有緣遇到釋迦牟尼佛！那時的梵志，就是如今的五百位婆羅門；那時的長者，就是現在的美音長者。由於這一因緣，因此他們見了我，便解決了生命的疑團。佛陀說完，比丘大眾十分歡喜，頂禮完畢，大家都虔誠奉行佛陀的教導！
354
發願有四德：一、向心力。二、希望。三、鞭策。四、目標。
355
四十二、喻老耄品之一：
經文：昔佛在舍衛國、祇樹精舍，食後，為天人、帝王、臣民、四輩弟子說甘露法。時有遠方長老婆羅門七人，來至佛所，稽首於地。叉手白佛言：吾等遠人，伏聞聖化，久當歸命，而多諸礙。今乃得來，覲卭聖顏，願為弟子，得滅眾苦。佛即受之，悉為沙門。即令七人，共止一房。然此七人，卭見世尊，尋為得道，不惟無常，共坐房中，但思世事，小語大笑，不計成敗。命日促盡，不與人期。但共喜笑，迷意三界。佛以三達智，知命欲盡，佛哀愍之，起至其房，而告之曰：卿等為道，當求度世，何為大笑也？一切眾生，以五事自恃。何謂為五：一者恃怙年少；二者恃怙端正；三者恃怙多力；四者恃怙財富；五者恃怙貴姓。卿等七人，小語大笑，為何所恃？
356
白話解釋：從前佛陀在舍衛國的祇樹精舍，有一天飯後為天人、帝王、臣民、四眾弟子等人演說佛法。此時離城市很遠之處，有七位婆羅門教的出家長老，來到佛前，伏地頂禮之後，合掌向佛陀陳述說：我們住在偏遠地方，聽說世尊度化眾生之德，很久以來就想前來皈投如來座下，但是因為諸多阻礙，一直到今天才有機緣前來，親見世尊聖容。我們大眾願做如來的弟子，學道滅除一切苦惱！佛陀馬上接受了他們的要求，為他們說比丘法，成為佛道的沙門，並且叫他們七人共住一室。但是這七個人看見世尊整天為了說法傳道忙碌，無時間照顧到他們，他們便懈怠下來，不思惟世間無常，每天坐在寮房中，只想世俗繁華之事，笑聲講話喧嘩，不計道行成敗，人命短促，非人力所能控制，只是彼此沉溺在三界的浮面樂趣。佛陀以神通力，明白這七位老比丘生命將盡，非常哀憐他們，便親自到他們的寮房中，提醒他們說：你們為了學道而來，要尋求出離三界，為什麼整天大笑喧嘩呢？天下一切眾生，以五件事認為是自己的倚靠，是那五件事？一是倚恃年紀輕，來日方長；二是倚恃自己品貌端正挺拔；三是倚仗自己身強力大，無人可侮；四是倚仗自己錢多，別人不敢輕視；五是倚仗自己是貴族，權威之家。你們七個人整天講話大小聲，嘰嘰喳喳，倚仗的是什麼？
357
經文：於是世尊，即說偈言：何喜何笑？念常熾然，深蔽幽冥，不如求定；見身形範，倚以為安，多想致病，豈知不真。老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促。身死神從，如御棄車，肉消骨散，身何可怙？佛說偈已，七比丘意解妄止，即於佛前，得阿羅漢道。
358
白話解釋：因此佛陀為他們說了下面的偈語：有何可喜何可笑？妄念總是如火燄，隱居深山無人見，不如修道學禪定。自認相貌頗堂堂，倚恃年少得平安，妄念紛飛易罹病，四大為幻不真實。人老之後色貌衰，久病羸瘦無光澤，皮鬆肌縮骷髏架，大限即將迫眼前。人死之後神亦逝，如同駕御一破車，血肉漸消骨離散，此身有何可倚怙？佛陀說偈之後，七位年老比丘心意開解，妄念也止息了，便在佛前當下證得阿羅漢果位。
359
佛陀說：任憑怎樣歌唱生命，讚美生命的光明遠景，而生命的缺陷，永遠是不可避免的事實。
360
四十三、喻老耄品之二：
經文：昔佛在舍衛精舍，為諸天人帝王說法，時有婆羅門村，五百餘家中，有五百年少婆羅門，修婆羅術，為人憍慢，不敬長老，貢高自貴，以此為常。五百梵志，欻自議言：沙門瞿曇，自稱為佛，三達權智，無敢共論者，吾等可共請求論議，事事詰問，知為何如？即辦供具，往請佛來。佛與諸弟子，往到梵志村中，坐畢行水，食訖澡手。時有長老梵志夫婦二人，於此村中，共行乞丐，佛知其本大富無數，曾作大臣。佛即問諸年少梵志：汝等識長老婆羅門不？皆言曾識。又問：本為何似也？曰：本為大臣，財富無數。今者，何故復行乞丐？皆言：散用無道，是以守貧。佛告諸婆羅門：世有四事，人不能行，行者得福，不致此貧。何謂為四？一者年盛力壯，慎莫憍慢；二者年老精進，不貪婬况；三者有財珍寶，常念布施；四者就師學問，聽受正言。如此老公，不行四事，謂之有常，不計成敗，一旦離散，譬如老鵠，守此空池，永無所獲。
361
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍時，為很多天人、帝王說法，當時有一座婆羅門教徒聚居的村落，五百多戶人家，有五百位少年婆羅門子弟，修行婆羅門教道法，為人驕傲，不敬長上，目空一切，習以為常。有一天，這五百位少年梵志，忽然在一起討論說：那個姓瞿曇的和尚，自稱是Buddha，有天眼、宿命、漏盡三大神通智慧，無人能駁倒他的高論，我們可以向他挑戰，要求同他辯論，找很多事來考驗他，這樣不是很好嗎？經討論之後，便準備了供齋的東西，去請佛陀來村裏應供；佛陀與弟子來到梵志的村裏，坐定之後，在飯前先輪流洗手，飯後又洗手。此時有年老梵志夫婦二人，在這座村落之中，同時也在乞食。佛陀明白他們本來財富無數，又做過大官，佛陀就問那些年輕的婆羅門教徒：你們認識這位年老的婆羅門嗎？大家都說認識。又問：他出身的身份是什麼人物呢？大家又說：他本來是國家的重要大臣，家財無數！佛陀說：現在他又為什麼在行乞呢？大家又說：他會亂花錢，將家財都一一敗光，所以窮得像這種模樣！佛陀向這些小婆羅門說：世間有四件事，人很困難做到；如果能做到，就不會窮得像這樣了。是那四件事呢？一是年輕力壯，要想到千萬不可憍傲輕視別人；二是年紀老了能努力修道，不貪淫欲；三是家有財富，能想到幫助別人；四是隨師求道，能接受別人的忠告善導。像這位老翁，不能做到四件事，他以為世間有了錢，就永遠不會窮，他沒想到成敗在瞬息之間，有一日家財耗散盡了，就像水中的老鴉，守著一座枯竭的水池，永遠也抓不到一條魚的！
362
經文：於是世尊，即說偈言：晝夜慢惰，老不止婬，有財不施，不受佛言；有此四蔽，為自侵欺。咄嗟老至，色變作耄，少時如意，老見蹈踐，不修梵行，又不富財。老如白鵠，守斯空池，既不守戒，又不積財，老羸氣竭，思故何逮？老如秋葉，行穢襤褸，命疾脫至，不容後悔。佛告梵志，世有四時，行道得福得度，可免眾苦。何謂為四：一者年少有力勢時；二者富貴有財物時；三者得遇三尊好福田時；四者當計萬物憂離散時。行此四事，所願皆獲，必得道跡。
363
白話解釋：佛陀說後，又說了下面的偈語：整天消閒懶散，年老不止淫欲，有錢不願有施，不受佛的教導，有這四大缺點，是為自欺欺人。哦哦老之將至，黑髮忽然變白，年少時很得意，老時被人踐踏，不願修行佛道，財富也都完了。老時如同水鳥，守著一座空池，既然不能持戒，而且又不積財，年老血衰氣敗，此時還有何得？老人猶如秋葉，生活邋遢襤褸；人命一息不來，後悔已經無及。佛陀說完，向小梵志們說：世間有四個時機，修道可以得福，可以得度生死，可免一切受苦。是那四個時機呢？一是年少力強時；二是富貴多資時；三是得遇三寶好種福田時；四是要常思萬事無常、聚少離多時。人生能把握這四個時機來修道、度人，所願也必有所獲，修道也就很快悟道了！
364
經文：於是世尊，重說偈言：命欲日夜盡，及時可勤力；世間諦非常，莫惑墮冥中；當學然意燈，自練求智慧；離垢勿染污，執燭觀道地。佛說是時，放大光明，照曜天地。五百年少梵志，因此心解，衣毛為豎，起禮佛足，白佛言：歸命世尊，願為弟子！佛言：善來，比丘！即成沙門，得羅漢道。村人大小，皆得道𢃼，莫不歡欣。
365
白話解釋：佛陀說後，又再說了下面的偈語：生命日夜流，及時當努力，世間事無常，莫墮迷惘中。要學然心燈，自修求智慧，離垢求清淨，持燭入道場。佛陀說此偈時，身放金色光明，照耀天地。五百個小梵志，由此心開，渾身顫慄，起身頂禮佛足，向佛陀陳言：我們都要皈依世尊，願為座下弟子！佛陀說；歡迎你們，比丘！他們馬上成就了佛門比丘，也證得了阿羅漢果位。村中大小人民，也得了法味，無不歡喜鼓舞！
366
佛遺教經云：汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
367
四十四、愛身品之一：
經文：昔有一國，名多摩羅，去城七里；有精舍，五百沙門，常處其中，讀經行道。有一長老比丘，名摩訶盧。為人闇塞，五百道人，傳共教之。數年之中，不得一偈。眾共輕之，不將會同。常守精舍，剗令掃除。後日國王，請諸道人，入宮供養。摩訶盧比丘自念言：我生世間，闇塞如此，不知一偈，人所薄賤，用是活為？即持繩至後園中大樹下，欲自絞死。佛以道眼，遙見如是，化作樹神，半身人現，而呵之曰：咄咄！比丘何為作此？摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰：勿得作是，且聽我言，往迦葉佛時，卿作三藏沙門。有五百弟子，自以多智，輕慢眾人。凓惜經義，初不訓誨，是以世世所生，諸根闇鈍。但當自責，何為自賊？
368
白話解釋：從前有一個國度，名叫多摩羅，距離國都七里之處，有一座佛寺，內有五百位比丘，經常駐錫在寺中，講經修道。其中有一位年長比丘，名叫摩訶盧，為人天性愚鈍，他的五百位同參道友，輪流來教導他；但是經過好幾年，連一首偈也不會，時常被大家輕視，所以大家很少跟他共處一起，就吩咐他看守寺院，又叫他負責打掃庭院。後來國王請這寺的比丘入宮供齋，摩訶盧比丘自己思惟：我生在世間，愚笨無比，連一首偈也不會，受人輕賤，活著又有什麼意思？想到這裏，自己就拿一條繩子，走到寺後園中一株樹下，想上吊自盡。佛陀以道眼，遠遠地看到悲劇即將發生，便化身為樹神，上半身以人形出現，呵責摩訶盧說：咄咄！比丘，你幹嘛要上吊呀？摩訶盧比丘聽有人跟他講話，他就將自己的愚笨，受人輕視等等，所以活不下去的理由，告訴樹神。佛陀化身的樹神責備他說：不要作傻事了！你且聽我說：從前迦葉佛時，你曾經做過三藏法師呢！你還有五百位弟子，你自以為多智多才，輕慢別人，又不願意講經說法，也不肯指導別人，所以生生世世投胎為人，眼耳身意，都很遲鈍愚癡；雖然此事不免令人懊惱自責，但是又何必自殺呢？
369
經文：於是世尊，現神光像，即說偈言：自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐；身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智；學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上；身不能利，安能利人，心調體正，何願不至？本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠！摩訶盧比丘見佛現身光像，悲喜悚慄，稽首佛足，思惟偈義，即入定意。尋在佛前，逮得羅漢道。自識宿命，無數世事。三藏眾經，即貫在心。佛語摩訶盧：著衣持匳，就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人，是卿先世五百弟子，還為說法，令得道杄，并使國王，明信罪福。即受佛教，逕入宮裏，坐於上座。眾人心恚，怪其所以，各護王意，不敢呵譴，念其愚冥，不曉達嚫，心為之疲。王便下食，手自斟酌。摩訶盧即為達嚫，音如雷震，清辭雨下，坐上道人，驚怖自悔，皆得羅漢。為王說法，莫不解釋。群臣百官，皆得須陀洹道。
370
白話解釋：因此佛陀現全身神光瑞相，並說了下面的偈語：愛惜自身者，小心守自心，能消諸欲望，努力學正道。修身為第一，常自勉學道，勤快令人悟，不懈可增智。學道先自正，然後能正人，調身能生慧，改過最重要。自身不能利，又怎能利人，心定身亦正，何願不能達？罪福本自造，然後自己受，作惡能悔改，如金鋼穿珠。摩訶盧比丘，見佛現金身光明像，悲喜顫慄，頂禮在佛足前，詳細觀照偈語的含義，便入於禪定中，片刻之後，在佛前當下證得阿羅漢的果位。他已經自知過去多生經過，佛經三藏，一時全現在心中。佛陀向摩訶盧比丘說：你馬上披法衣拿飯効，到王宮受應供吧！在五百位出家人中，你應該坐在上座位，因為這些比丘，都是你前世的弟子，你應該為他們說法，使他們速成悟道；並使國王能明白佛理，相信因果罪福，全由自招。摩訶盧比丘當下受教，馬上自己入王宮，坐在上首的座位，此時大眾看到摩訶盧比丘，非常生氣，奇怪他怎能走到上座去坐著？但是因為維持國王的面子，也不敢出面譴責，只好原諒他的愚昧無知，如果當他為國王說法的時候，你就一個頭兩個大了！此時國王自己親自送素齋到各比丘面前，並為大家料理菜食。摩訶盧比丘就為國王說法，他的聲調如同雷音，語辭優雅，如行雲流水，座上每一位比丘，無不驚懼懊悔自己的失言；但是也因為摩訶盧比丘的開示，大眾都證得阿羅漢的果位。摩訶盧比丘為國王說法，使國王句句都能深入法義，群臣百官都得了佛道初果。
371
佛說四十二章經云：夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
372
開悟聖僧云：休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，若能如此用，心安有不成道乎！
373
四十五、愛身品之二：
經文：昔佛在舍衛國，有五百婆羅門，常求佛便，欲誹謗之。佛三達之智，普見人心，愍欲度之。其果未熟，因緣未到。一切罪福，欲來至時，自作因緣，而迎罪福。此諸梵志，宿有微福，應當得度。福德牽之，自作方宜。五百梵志，自共議言：當使屠兒，殺生請佛，及諸眾僧，佛必受請，讚歎屠兒，吾等便前，而共譏之。於是屠兒，為之請佛，佛即受請，告屠兒言：果熟自墮，福熟自度，屠兒還歸，供設飯食。佛將諸弟子，到屠兒村中，至檀越舍。梵志大小，皆共歡喜：今日乃得佛之便耳。若當讚檀越福德者，當以其前後殺生作罪，持用譏之；佛若當說其由來之罪者，當以今日之福難之。二宜之中，今日乃得佛便耳。
374
白話解釋：從前佛陀在舍衛國說法時，有五百位婆羅門教徒，時常在佛陀日常生活中挑剔小毛病，想藉口誹謗佛陀。佛陀以神通力，看到這是一般人的嫉勅心態，很悲愍他們，就想乘此機會來度他們入佛門，只是因為一時果報未成熟，因緣還不到。只要罪福的果成熟，因緣本是自作自受，自然罪福的果便會瓜熟蒂落，不必強求。這五百位梵志，前世都有多少的福報，得度的緣份應該到了。由他們宿世微細福報力量的牽引，冥冥之中自然有因緣來安排一切。這五百位的梵志，想要陷害佛陀於不義，他們有一天在一起商量說：我們設法找一位殺豬殺羊的屠夫，來請佛和諸比丘應供，佛陀一定會接受邀請，佛陀必定會讚歎屠夫能改邪歸正，我們在那時候再乘機會上前，來諷刺佛陀。因此他們找一位屠夫，去替他們請佛應供，佛陀接受邀請時，向屠夫說：事事有果，熟必蒂落，福報成熟，也會自度，屠兒啊！你趕快回家，準備飯食吧！然後佛陀便率領眾弟子們，到屠夫的村裏，進入施主的家宅。此時那五百位的大小梵志，都暗中高興死了。他們背後商量：今日可以抓到佛陀的毛病了！如果佛陀讚美施主供齋的福德時，就提出那位屠夫前前後後殺生造罪很多年，來反駁諷刺他；如果佛陀要解說那位屠夫殺生造罪的前因與日後果報，我們就以今天屠夫已受到的福報來為難他。這兩條方案，隨宜使用，今天就可以抓到佛陀的把柄了。
375
佛經云：若一惡言毀沙門，當墮泥犁受極苦；從地獄出得人身，即招盲聾瘖刦報。
376
經文：佛到即坐，行水下食。於是世尊，觀察眾心，應有度者，即出舌覆面舐耳，放大光明，照一城內。即以梵聲，說偈㳜願：如真人教，以道活身，愚者嫉之，見而為惡；行惡得惡，如種苦種，惡自受罪，善自受福；亦各須熟，彼不相代，習善得善，亦如種甜。佛說偈已，五百梵志，意自開解。即前禮佛，五體投地，叉手白佛言：頑愚不及，未達聖訓。唯願愍育，得為沙門。佛即聽受，皆為沙門，村人大小，見佛變化，莫不歡欣，皆得道𢃼，稱之賢聖，無復屠兒之名。佛食畢訖，即還精舍。
377
白話解釋：佛陀到了用齋食的會場，便受邀請入座，飯前行水以後，便開始用齋飯。此時世尊便以神通力觀察各人心中所想的一切。已明白會中有應得度的人，當時便伸出廣長舌相，蓋覆整個面孔，又用舌頭舐覆雙耳。一面放射金色光明，照耀全城。佛陀同時以清遠、和雅、深宏的梵音之聲，說了下面的偈語，為施主祝福：如受真人教導，以道為食養身，愚人心懷嫉勅，見善生瞋造惡；造惡必得惡果，猶如種植苦種，造惡必受罪愆，作善自受福報；等到果報成熟，彼此不能抵銷，為善自得善果，亦如種植甜苗。佛陀說完偈之後，這五百位梵志，心開意解，就上前禮佛，五體投地，然後合掌向佛陀說：我們真是太愚昧了，不能通達佛陀的教誨，只望佛陀憐愍栽培，度我們出家為沙門！佛陀就接受他們出家為沙門，村中大大小小的人，見佛陀神通變化莫測，無不歡喜萬分，也都因此得了法味，這村莊的人，自從此後便以聖賢為榜樣，也無人再作屠夫。佛陀齋食完畢，便回到精舍休息！
378
佛經云：死時眷屬不隨去，但隨自作眾業行；罪報逼逐於己身，彼時誰為我分受。
379
四十六、世俗品：
經文：昔有婆羅門國王，名多味寫，其王奉事異道九十六種。王忽一日，發於善心，欲大布施，如婆羅門法，積七寶如山，持用布施，有來乞者，聽令自取重一撮去。如是數日，其積不減。佛知是王宿福應度，化作梵志，往到其國。王出相見，共相禮問起居曰：何所求索？莫自疑難。梵志答言：吾從遠來，欲乞珍寶，持作舍宅。王言：大善！自取重一撮去。梵志取一撮，行七步，還著故處。王問：何故不取？梵志答曰：此纔足作舍廬耳。復當娶婦，俱不足用，是以不取。王言：更取三撮。梵志即取，行七步，復還著故處。王問梵志：何以復爾？答曰：此足娶婦，復無田地、奴婢、牛馬，計復不足，是以息意也。王言：更取七撮。梵志即取，行七步，復還著故處。王言：復何意故？梵志答言：若有男女，當復嫁娶，吉凶用費，計不足用，是以不取。王言：盡以積寶，持用相上。梵志受而捨去。
380
白話解釋：從前有一位婆羅門國王，名叫多味寫，這位國王信奉九十六種邪異外道。他有一天，忽然心血來潮，要做一點好事，來一次普遍濟助貧困集會。他依照婆羅門教的規定，拿出堆積如山的七種珍寶珠玉，來布施給貧困人民；如果有人來求助者，便讓他自己取一撮走（按照一撮的份量，等於有九十個粟米），像這樣連續有幾天，他布施七寶的數量，竟然原封沒有減少。佛陀明白此王因為前世的福報成熟，應該得度了，就變化成一位婆羅門的梵志，到這個國度來，國王便出來與他見面，又互相寒暄問候之後，國王說：你到我們這裏來，有什麼需求嗎？請不要客氣，說說看吧！梵志答道：我從很遠的地方來，想求些珍寶，拿回去賣了，建築一間住宅。王說：可以呀！你自己取一撮去吧！梵志便取了一撮珠寶，走了七步，又回來將珍寶放在原處。國王問他：你為什麼又不要了呢？梵志答說：這一點寶物，變賣只是有夠我建築房屋而已，日後再要娶妻就不夠用了，所以不要也罷！國王說：好啦！你拿三撮去好了！梵志便取三撮，又走了七步，再回頭將珍寶放回原地。國王又問他：你為什麼又不要了呢？梵志答說：這三撮珠寶，娶太太有夠用了，但是我又沒有田地、奴婢、牛馬，這些都是要錢買的，我核算一下，還是不夠，所以我也就打消這個念頭了。國王說：那，你拿七撮好啦！因此梵志就取了七撮，走了七步，又回來將珍寶放在原地。國王說：你這個人真奇怪，為何又不要了？梵志答說：我如果有了兒子、女兒，他們還要娶妻、出嫁啊！何況還會遇到吉凶事件，這筆費用怎能有夠用呢？所以我決心全部放棄了！國王說：好啦！將我所有的七寶，統統送給你，這樣有夠了吧？梵志一聽，國王將所有的珍寶都送給他了，他起先說好吧，但是稍停一會兒，又說：我不要了！
381
佛經云：死時眾苦所逼迫，親屬不能令解脫；汝欲自求解說時，是故應離諸罪惡。
382
中觀論云：受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。
383
經文：王甚怪之，重問意故？梵志答曰：本來乞丐，欲用生活，諦念人命，處世無幾。萬物無常，旦夕難保，因緣遂重，憂苦日深。積寶如山，無益於己。貪欲規圖，唐自艱苦，不如息意，求無為道，是以不取。王意開解，願奉明教。於是梵志，現佛光相，踊住空中，為說偈言：雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道𢃼；不善像如善，愛如似不愛，以苦為樂相，狂夫為所厭。於是國王，見佛光相，遍照天地，又聞此偈，踊躍歡喜，王及群臣，即受五戒，得須陀洹道。
384
白話解釋：國王感覺此人太怪異了，再問他究竟懷著什麼樣的打算？又要又不要？梵志答道：我本來是以乞食來維持生活的，但是我深想人生無常，在世上活不了多久，萬物新陳代謝，朝生夕死，人的一切遭遇，由因緣決定不由人，生命之憂苦，一日比一日更加苦難，即使積寶如山，也是對自己無益，如果貪心不足，想這想那，那是自找苦吃，因此不如放下這顆貪心，去求佛道，所以我才放棄那些無價的珍寶！國王聽後，馬上也想通了，願意皈依佛教。因此梵志便現出佛陀光明身相，升騰空中，為國王說了下面的偈語：雖然珍寶堆如山，其多直至高於天，即使寶多滿世間，不如學佛悟了道。口蜜腹劍亦如善，苦口良藥似不愛，有人苦中作樂事，狂夫為人所厭棄。當時國王見到佛陀的光明瑞相，照徹天地，又聽了這首偈語，歡喜萬分，王及群臣，當下便受了五戒，得佛法初果！
385
佛經云：寧在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，不得聞佛名。
386
四十七、述佛品：
經文：昔佛在摩竭提界、善勝道場、元吉樹下，德力降魔，坐自惟曰：甘露法鼓，聞於三千，昔父王遣五人，供養麻米，執侍有勞，功報應敘。此五人者，在波羅奈國。於是如來，從樹下起，相好嚴儀，明暉天地。威神震動，見者喜悅。至波羅奈國，未至中道，逢一梵志，名曰憂呼，辭親離家，求師學道。瞻卭尊妙，驚喜交集。下在道側，舉聲歎曰：威靈感人，儀雅挺特，本事何師，乃得斯容？佛為憂呼，而作頌曰：八正覺自得，無離無所染；愛盡破欲網，自然無師受；我行無師保，志獨無伴侶；積一得作佛，從是通聖道。
387
白話解釋：從前，佛陀在摩竭陀國、善勝精舍、菩提樹下，以佛神通力降伏破壞道心的魔軍之後，在座上思惟：佛法之鼓，響徹大千世界，從前我的父王派遣五個侍者，在我雪山修道時，供養我芝麻稻米的生活需要，又為我執侍勞役，計算起來，他們對我的照顧，也應該到回饋他們的時候了。這五個人，現在在波羅奈舍衛國。因此佛陀從樹下起身，威儀容貌莊嚴，光照天地，神威震人，凡是看到佛陀的人，都會湧出無限的喜悅。佛陀去波羅奈國途中，還未走到一半，就遇到一位梵志，名字叫憂呼，此人辭別父母，離家求師學道；他看到世尊莊嚴美妙，無限欽慕，而且驚喜交集，退到路邊，大聲讚歎說：哦！聖者！您的威神慈祥的莊嚴相，如此感人，您如此優雅挺拔出群，是跟何人為師學道，才有這一副巍巍聖者的相貌啊？佛陀聽後，就為憂呼作了一首偈：由我自悟八正道，不離不染多自在，欲愛已盡破塵網，我修佛道無師授。我生行持無師保，樂於獨居無道侶，專志一心能作佛，從此通向聖者道！
388
開悟聖僧云：若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。
389
經文：憂呼聞偈，悵惘不解。即問世尊，瞿曇如行？佛告梵志：欲詣波羅奈國，擊甘露法鼓，轉無上法輪。三界眾聖，未曾有轉法輪，遷人入泥洹，如我今者也。憂呼大喜：善哉善哉！如佛言者，願聞甘露，如應說法。梵志揖已，即便過去。未到師所，於道路宿，至其夜半，卒便命終。佛以道眼，見其已終。愍傷之曰：世間愚癡，謂命有常，見佛捨去，而獨喪亡。法鼓震動，而獨不聞。甘露滅苦，而獨不嘗。展轉五道，生死彌長。經歷劫數，何時得度？佛以慈愍，而說偈言：見諦淨無穢，已度五道淵；佛出照世間，為除眾憂苦；得生人道難，生壽亦難得；世間有佛難，佛法難得聞。佛說此偈時，空中五百天人，聞偈歡忻，皆得須陀洹道。
390
白話解釋：憂呼聽了這首偈之後，還是惘然不解，就問世尊現在要到何處去？佛陀向憂呼梵志說：我要到舍衛國去，擊大法鼓，轉無上佛法之法輪。三界之內的聖賢，從來無人為眾生傳授解脫生死大道，使人得涅槃樂，像我今天這樣的傳道人。憂呼非常歡喜說：太好了！太好了！正如您世尊所說，我也想聽什麼叫做佛法，讓我滋潤一下，但是，我還是要先走一步，來日一定去聽您說法。梵志向佛陀合掌告別，但是他還沒有尋找到明師之前，有一天在路邊露天而宿，當日半夜，便發病死了。佛陀以道眼看到此人已死，非常傷感而說：世間愚昧之人，都認為現在不會死，來日方長，誰知他見了佛陀卻擦身而過，又突然死亡了。當法鼓震動時，他聽不到，佛法的甘露能滅苦，他無福報品嘗，因此，使得他又投胎轉世在五道中，生死如長夜，這樣經過千劫萬年，不知何時才能得度苦海呢？佛陀發出大慈悲心，說了下面的偈語：能見真諦心清淨，已度五道到生死海；佛陀出世照娑婆，為眾生故除眾苦。得生人道千萬難，生而長壽亦難得；生於世間遇佛難，佛法難聞莫錯過！佛陀說了這首偈，空中五百位天人，聽偈之後，歡喜踊躍，皆得了佛道的初果！
391
四十二章經云：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。
392
四十八、安寧品之一：
經文：昔佛在羅閱祇東南三百里，有山民村，五百餘家。為人剛強，難以導化。宿世福願，應蒙開度。於是世尊，化作沙門，至村分衛；分衛畢竟，出於村外，樹下坐定，入泥洹三昧。至於七日，不喘不息，不動不轉，村人見之，謂為命終。共相謂曰：沙門已死，當共葬送。各持束薪，就往燒之。火然薪盡，佛從坐起，現道神化，光明照曜，感動十方。現變畢訖，還坐樹下。容體靜安，怡悅如故。村人大小，莫不驚懼。稽首謝曰：山民頑野，不識神人，妄以薪火，燒於未然。自惟獲罪，重於太山，唯垂慈赦，不見咎怨，不審神人，得無傷病乎？將無愁慼乎？將無飢渴乎？將無熱惱乎？
393
白話解釋：從前佛陀在王舍城時，此城東南方三百里處，有一座山村，居民有五百多戶，此村民風強悍，難以教化；但是他們因前世因緣福報，應該受到度化了。世尊便化為一位普通的沙門，到村上來乞食。乞食完畢，走到村外，在一棵大樹下坐禪，進入了寂滅三昧之中，禪定有七天之久，端身正坐，穩如山嶽，連呼吸都停止了，村人見後，都以為他死了，大家一起商量說：這個沙門已經死了，我們將他埋葬吧！因此他們各自去找一些柴草，然後堆積在沙門身邊，要將他火化。等到火引著起來了，柴也燒成了灰，佛陀所化的沙門卻從餘燼中坐起，身放神光，光明照耀，十方震動。佛陀以神通力變化已畢，再回到樹下坐定，心靜神寧，依然滿面怡悅，村中大小，無不驚惶萬分，便同時跪在佛陀面前懺悔而說：山民頑愚無知，有眼不識神聖，希望佛陀您能慈悲赦罪，不計小人過錯，我們不知大神，您是否有受了火傷沒有？您有什麼不舒服嗎？您會感覺肚子餓嗎？您是不是心裏很熱惱呢？
394
經文：於是世尊，和顏含笑，而說偈言：我生已安，不慍於怨；眾人有怨，我行無怨。我生已安，不病於病；眾人有病，我行無病。我生已安，不慼於憂；眾人有憂，我行無憂。我生已安，清淨無為；以樂為食，如光音天。我生已安，恬淡無事；彌薪國火，安能燒我。爾時村中五百人，聞說偈已，皆作沙門，得羅漢道。村人大小，皆信三尊。佛與五百人，飛還竹園。
395
白話解釋：佛陀和顏悅色而微笑，便為這些人說了一首偈：我身一直安如石，無怨無怒不動心，三界凡夫皆有怨，我行佛道不動瞋。我心一直安如地，我不病於因緣病，眾生皆有四大病，我行佛道無惱病。我現於世心安靜，無有憂惱無愁悶，博地凡夫皆煩憂，我行佛道無憂惱。我現於世心安詳，清淨身心無所為，以自在樂為飲食，彷彿住在光音天。我現於世大自在，淡泊無爭亦無事，積集全國薪柴木，焉能化我得道體！此時村中五百多位村民，聽了這首偈語之後，便都發心作了沙門，得證阿羅漢果位。村中大小男女老幼，也都皈依了三寶。佛陀與這五百位比丘，便飛到王舍城的竹園精舍。
396
經文：賢者阿難，見佛與得道者俱來，前白佛言：此諸比丘，有何異德，乃使世尊，自往臨度？佛告阿難：我未下為佛時，世有辟支佛，常處是山，去村不遠，在一樹下，欲般泥洹。現道神德，便取滅度。村人持薪火，就往燒之，歛取舍利，著寶瓶中，埋在山頂，各共求願，願後得道，如是沙門，滅度快樂也。緣此福故，應當得道，是故如來，往度之耳。佛說是時，天人無數，皆得道𢃼。
397
白話解釋：佛弟子阿難，見到佛陀帶著一批得道的比丘一同齊來，便上前請問佛陀：這些比丘有什麼特殊的功德，竟然讓世尊親自去度化他們呢？佛陀向阿難說：當我還未來到這個世界成佛以前，那時候有一位自悟成道的辟支佛，時常住在那片山中，離開村莊不遠，在一棵樹下，正要進入涅槃時，現出神通力，自己便以真火焚化而滅度，想不到村裏的人，拿了柴火來，將他火化了，並且從骨灰中撿出舍利子，放在珍貴的花瓶裏面，埋在山頂。村裏的人將辟支佛的舍利埋葬後，又向墓前發願，希望將來能得道，也像那位沙門辟支佛一樣，快快樂樂自由自在滅度，了辦生死。因為是這個福緣，所以他們應當得道，因此我如來才親自去度化他們入道啊！佛陀說完佛法時，有無數天人，聽後都悟了佛道的真諦！
398
舍利二種：一、碎身舍利。二、全身舍利。
399
四十九、安寧品之二：
經文：昔佛在舍衛國精舍，時有四比丘，坐於樹下，共相問言：一切世間何者最苦？一人言：天下之苦，無過婬欲。一人言：世間之苦，無過瞋恚。一人言：世間之苦，無過飢渴。一人言：天下之苦，莫過驚怖。共諍苦義，云云不止。佛知其言，往到其所，問諸比丘，屬論何事？即起作禮，具白所論。佛言：比丘！汝等所論，不究苦義，天下之苦，莫過有身，飢渴、寒熱、瞋恚、驚怖、色欲、怨禍，皆由於身。夫身者眾苦之本，患禍之元，勞心極慮，憂畏萬端，三界蠕動，更相殘賊。吾我縛著，生死不息，皆由於身。欲離世苦，當求寂滅，攝心守正，泊然無想，可得泥洹，此為最樂。於是世尊，即說偈言：熱無過婬，侫無過怒，苦無過身，樂無過滅。無樂小樂，小辯小慧，觀求大者，乃獲大安。我為世尊，長解無憂，正度三有，獨降眾魔。
400
白話解釋：從前，佛陀在舍衛國祇園精舍時，有四位比丘，坐在一棵樹下，相談論道：世間所有的苦惱，那一種最苦？有一位說：天下最苦之事，沒有比忍耐淫欲更苦了。另一位說：世間苦事，沒有比怒氣無處發洩更苦。另一個人說：世間之苦，無過飢渴。又一人說：天下苦事，無過於遭遇險難，嚇得心碎膽破更苦了。他們為那一種遭遇最苦，在那裏爭來爭去，辯論不休。佛陀以神通力明白他們所爭論是何事，便到了他們休息的那棵樹下，問四位比丘，討論何事？比丘看見佛陀前來，便起身作禮，將諍論的內容說明白。佛陀說：比丘們！你們所討論的，都沒有探求到苦的深義。天下的苦，最苦莫過於有你這一付身體了。飢渴、冷熱、瞋怒、驚怖、色欲、仇怨、災禍，都是由這具血肉之身引發出來的。所以說，這付色相之身才是眾苦的根，災難的本源。我們整天勞心極慮，事事憂愁，兪心受怕；何況天地之間，各種生物互相殘殺，我們受生命的束縛，生死輪迴永不停止，這都是由於我們有這付身體。因此我們要脫離世間苦難，就要尋求永恒的寂滅之樂；要收攝妄心，定於正念，淡然空寂無想，就可以得涅槃，這才算是最快樂的事呢！然後，佛陀便說了下面的偈語：世間熱惱是婬欲，侫己無過於怒火，最苦乃是吾有身，極樂無過於寂滅。不要追求世間樂，小辯小慧不足恃，求則追求出世樂，才能獲得永安康。我出世間名佛陀，為諸眾生解憂惱，引度眾生出三界，獨力能降諸魔軍。
401
古德云：人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。
402
大般若經云：我從初發心乃至成佛，及十方諸佛，於諸法中求實不可得，是名不可得空，因證空而成佛故。
403
經文：佛說偈已，告諸比丘，往昔久遠無數世，時有五通比丘，名精進力，在山中樹下，閑寂求道。時有四禽，依附左右，常得安隱。一者鴿、二者烏、三者侫蛇、四者鹿。是四禽者，晝行求食，暮則來還。四禽一夜，自相問言：世間之苦，何者為重？烏言：飢渴最苦，飢渴之時，身羸目冥，神識不寧。投身羅網，不顧鋒刃。我等喪身，莫不由之，以此言之，飢渴為苦。鴿言：婬欲最苦，色欲熾盛，無所顧念，危身滅命，莫不由之。侫蛇言：瞋恚最苦，侫意一起，不避親疏，亦能殺人，復能自殺。鹿言：驚怖最苦，我遊林野，心恒怵惕，畏懼獵師，及諸豺狼，髣劵有聲，奔投坑岸，母子相捐，肝膽悼悸，以此言之，驚怖為苦。比丘聞之，即告之曰：汝等所論，是其末耳。不究苦本；天下之苦，無過有身。身為苦器，憂畏無量。吾以是故，捨俗學道，滅意斷想，不貪四大。欲斷苦原，志存泥洹，泥洹道者，寂滅無形，憂患永畢，爾乃大安。四禽聞之，心即開解。佛告比丘：爾時五通比丘，則吾身是；時四禽者，今汝四人是也。前世已聞苦本之義，如何今日方復云爾？比丘聞之，慚愧自責，即於佛前，得羅漢道。
404
白話解釋：佛陀說偈之後，向那四位比丘說：很久以前，無數劫時，有一位得到五種神通力的比丘，名叫精進力，住在山中樹下，淡泊修道。當時有四種禽畜，時常依附在他身邊，如同小兒依附父母，生活過得平靜安詳。這四種動物，一是鴿子；二是烏鴉；三是侫蛇；四是山鹿。這四隻禽畜，有一日半夜，相談論道：世間的苦，那一種最重呢？烏鴉說：飢渴最苦；當飢渴之時，有氣無力，眼皮都抬不起來，神智不寧，所以即使投身獵人的羅網，也顧不了刀刃的殺害。我們時常為此而失去生命，由此說來，世間飢渴是最苦的。鴿子說：婬欲最苦了；當情欲衝動時，什麼都顧不了了，所謂色膽包天，即使馬上有人拿刀來殺你，你也不管那麼多，只要能達到目的為止。侫蛇說：無明侫火上升最苦；當我惡侫之心生起，不論親疏厚薄，也會眼紅不認人，殺之後快！瞋怒之心生起時，甚至會自殺。山鹿說：遇災難受到驚怖時最苦。每當我們悠遊林野，心裏總是會驚畏，我們怕打獵的人，和豺狼虎豹來偷襲，每有風吹草動，便狂奔亂逃，不管深坑高崖，母子失散，肝膽為之碎裂。由此證明，在驚恐狀態下最苦不過了。比丘聽到依附他的四類禽畜所說的一席話，就向牠們說：你們所談的，只論到苦的皮毛，還沒有接觸到苦的本源。天下之苦，沒有過於有這個肉體了。我們的身體就是苦的工具，我們一生遭遇到無數次的憂惱怖畏。我也是為了這個原故，才捨棄家庭來學道修習禪定，斷滅妄念，不貪愛這四大和合之身的享受。想要斷了苦的根源，只有立志追求涅槃之道，使生命入於寂滅無意無我之境，將永遠告別憂患，你才能得到真正的安寧。這四隻禽畜聽到這番話，一顆的妄想心馬上打開迷團了。佛陀向那四位比丘說：當時那位五通比丘，就是我的前身；那四隻禽畜，就是你們的前世。你們前世已明白苦的根本道理，為什麼你們剛才又討論到這個問題呢？四位比丘聽佛陀說完，非常慚愧而懺悔，因此，便在佛前得證阿羅漢果位。
405
佛說四十二章經云：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
406
佛說四十二章經云：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣！
407
楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續，汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂：成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三魔地，先斷淫心，是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨。
408
五十、愛喜品：
經文：昔佛在舍衛精舍，時有四新學比丘，相將至儁樹下，坐禪行道。儁華榮茂，色好且香，因相謂曰：世間萬物，何者可愛，以快人情？一人言：仲春之月，百木榮華，遊戲原野，此最為樂。一人言：宗親吉會，觴酌交錯，音樂歌舞，此最為樂。一人言：多積財寶，所欲即得，車馬服飾，與眾有異，出入光顯，行者矚目，此最為樂。一人言：妻妾端正，綵服鮮明，香熏芬馥，恣意縱情，此最為樂。佛知四人，應可化度，而走意六欲，不惟無常，即呼四人，而問之曰：屬坐樹下，共論何事？四人以實，具白所樂。佛告四人：汝等所論，盡是憂畏危亡之道，非是永安最樂之法也。萬物春榮，秋冬衰落，宗親歡娛，皆當別離，財寶車馬，五家之分，妻妾美色，愛憎之主也。凡夫處世，興招怨禍，危身滅族，憂畏無量，三塗八難，苦痛萬端，靡不由之矣。是以比丘，捨世求道，志存無為，不貪榮利，自致泥洹，乃為最樂。
409
白話解釋：從前佛陀在舍衛國的祇園精舍時，有四位新學道的比丘，相約到精舍附近一株儁樹下坐禪修道。這株儁樹，枝葉茂盛，花的香味四散，因此就引起這四位新比丘的興趣，互相閒聊：世間萬物，那一種最可愛，會使人獲得滿足呢？一位說：當印度春天二月，百花開放之時，遊戲郊外，這種狀況最快樂了。另一位說：親友遇到喜事請客，杯酒交歡，唱歌跳舞，這種場合最快樂了。第三位說：財富積得多，要啥有啥，車馬衣服，與眾不同，出入光彩，人人注目，這時心情最快樂。第四位說：妻妾美豔，華服美麗，幽香沁人，男歡女愛，這才是最快樂。佛陀既然明白這四人緣份已到，可以化度了，只是他們仍然不忘七情六欲，不思無常可怕，便將這四位比丘叫到面前，問說：你們坐在樹下，討論甚麼事呀？這四位比丘實話實說，大家討論的是世間什麼最快樂？佛陀向他們說：你們所談的，全部是人間憂怖危亡之事，並不是一勞永逸最快樂之道。你們看萬物春夏繁榮，秋冬凋落，親族歡聚，終要別離。財富車馬，前後也逃不了水火官盜，敗家子的劫運；嬌妻美妾，是愛恨的禍水。凡夫生在世間，動輒惹禍招怨，弄得傾家亡命，所以世間憂怖重重，三塗八難，痛苦萬端，沒有一樣不是人力所能支配的。因此比丘們，要出世修道，心存清淨無為，不要貪慕名利，能走向涅槃之路，才是最大的快樂事。
410
古德云：朝看花開滿樹紅，暮觀花落樹已空；若將花比人間事，花與人間事一同。
411
經文：於是世尊，即說偈言：愛喜生憂，愛喜生畏，無所愛喜，何憂何畏？好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？貪欲生憂，貪欲生畏，解無貪欲，何憂何畏？貪法戒成，至誠知慚，行身近道，為眾所愛；欲態不生，思正乃語，心無貪愛，必截流度！
412
白話解釋：因此佛陀又說了下面的偈語：愛喜到頭會生憂，愛喜終久必生畏，人生如能無憂喜，則無憂惱也無畏。求樂之人會生憂，好樂之人多生畏，平生無求逸與樂，則無憂惱也無畏。貪欲之極能生憂，貪欲不足也生畏，能明無貪無欲心，也無憂惱亦無畏。去貪之法唯依戒，至誠懺悔知慚愧，矢志持身入佛道，是為世人所敬愛。貪欲之態能不生，語言不及邪穢事，心中無貪亦無愛，必能截斷生死流。
413
開悟聖僧云：夫學道之法，必須先識根源，求道在心，明見自性，分明無惑，一了千明，一迷萬惑。一切善惡皆出自心，心是身之主，身是心之用，佛由心成。
414
經文：佛告四比丘，昔有國王，名曰普安。與鄰國四王，共為親友。請此四王，宴會一月。飲食娛樂，極歡無比。臨別之日，普安王問四王曰：人居世間，以何為樂？一王言：遊戲為樂。一王言：宗親吉會，音樂為樂。一王言：多積財寶，所欲如意為樂。一王言：愛欲恣情，此最為樂。普安王言：卿等所論，是苦惱之本，憂畏之原，前樂後苦，憂悲萬端，皆由此興，不如寂靜，無求無欲，澹泊守一，得道為樂。四王聞之，歡喜信解。佛告四比丘：爾時普安王者，我身是也。四王者，汝四人是也。前已說之，今故不解。生死莚蔓，何由休息？時四比丘，重聞此義，慚愧悔過，心意開悟，滅意斷欲，得羅漢道。
415
白話解釋：說了偈語之後，佛陀向四位比丘說：從前有一位國王，名字叫普安，國王與鄰邊的四個國王有親友關係，有一天，他請那四位國王到自己國家來，連續宴會一個月，飲酒作樂，極盡狂歡。臨別之時，普安王問那四位國王說：人在世間，什麼事最快樂呢？第一位國王說：當然我們在一起聚會遊戲最為快樂了。第二位國王說：當親族歡宴之時，入耳的樂聲，最令人快樂了。第三位國王說：多積財富，要什麼有什麼，是最快樂。第四位國王說：男歡女愛，恣情貪歡最快樂。普安王說：你們所說的，全是苦惱的根本，憂愁怖畏的根源。這種快樂，我看是先樂後苦，憂悲萬端一一都是從這裏產生出來的；不如淡泊修道，無求無欲，清淨守心去妄想，得道才是真正的快樂！這四位國王聽了都非常歡喜，同時信仰了佛理。佛陀向這四位新學道的比丘說：當時普安王，就是我的前身；那四位國王，就是你們四位。前世我已向你們解說過了，今生你們還不了解世間苦樂之義，像這樣子生死流轉，輪迴何時休止呢？此時四位比丘再度受佛陀的教導，才慚愧悔過，霍然使妄心息滅，了悟佛旨，滅除妄念，斷盡貪欲，證得阿羅漢的果位。
416
開悟聖僧云：願王彌陀笑顏迎，笑破根塵淨空中；照顧一念不離佛，動靜皆在蓮池行。
417
五十一、忿怒品：
經文：昔佛在羅閱祇，耆闍崛山中。時調達與阿闍世王共議毀佛，及諸弟子。王剗國人，不得奉佛。眾僧分衛，不得施與。時舍利弗、目連、迦葉、須菩提等，及波和提比丘尼等，各將弟子，去到他國。唯佛與五百羅漢，住崛山中。調達往至阿闍世所，與王議言：佛諸弟子，今已迸散，尚有五百弟子，在佛左右，願王明日，請佛入城，吾當飲五百大象令醉，佛來入城，驅使醉象，令踏殺之，盡斷其種。吾當作佛，教化世間。阿闍世王，聞之歡喜，即到佛所，稽首作禮，白佛言：明日設薄施，願屈世尊，及諸弟子，於宮內食。佛知其謀，答言：大善！明旦當往。王退而去，還語調達，佛已受請。當念前計，飲象令醉，伺候待之。明日食時，佛與五百羅漢，共入城門。五百醉象，鳴鼻而前，搪 墻壁，樹木摧折，行人驚怖，一城戰慄。五百羅漢，飛在空中，獨有阿難，在佛邊住。醉象齊頭，逕前趣佛。佛因舉手，五指應時化為五百師子王，同聲俱吼，震動天地。於是醉象，屈膝伏地，不敢舉頭，酒醉尋解，垂淚悔過。
418
白話解釋：從前佛陀在王舍城郊區靈鷲山說法，當時佛陀的堂弟，惡人調達與國王阿闍世共同勾結，想毀謗佛陀和諸弟子。阿闍世王命令全國人民，不得信仰佛教，眾僧乞食，也不可供養飯食。當時舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提等大弟子，和佛陀姨母出家的波和提比丘尼等，各人率領他們的徒眾，遠走異國，只剩下佛陀和五百位羅漢比丘住在靈鷲山。有一天惡人調達到阿闍世王的宮中與國王共議說：現在釋迦牟尼佛眾弟子已經逃散了，還有五百弟子在他身邊。請大王明天邀請佛陀入城供齋，我那時候再找五百隻大象，用酒將牠們灌醉，等佛陀入城時，驅趕醉象，去踏死佛陀那一夥人，到那時候由我作佛，來教化世人。阿闍世王聽完，感覺很對胃口，就到靈鷲山見佛陀，禮拜完畢，向佛陀說：明天我準備一點微薄的齋菜，請世尊屈駕，和諸弟子一同來皇宮中應供。佛陀已經明白他的計謀，回答說：很好！明天一早我準時到。阿闍世王回宮之後，將經過通知調達，佛陀已經投入陷阱。調達便開始行動，依預定的計策，將五百隻大象全部灌酒大醉，伺候佛陀的來到。第二天到了吃午齋的時候，佛陀與五百位羅漢，一同入城，這五百隻醉象，吼聲四起而來，一路上撞倒墻壁，折斷樹木，行人亡魂喪膽，全城陷入恐怖狀態。這五百位羅漢以神通力飛至空中，唯有佛陀的侍者阿難，陪在佛陀身邊，酒醉的群象並排直往佛陀方向衝過來，佛陀當下舉起右手，五指變化為五百隻巨獅，同聲吼叫，震天動地，因此將醉象嚇得屈膝伏地，不敢抬頭。所有的大象一時被獅子吼聲震驚，酒醉當下解除，群象不自禁流淚悔過。
419
經文：王及臣民，莫不驚肅。世尊徐前，至王殿上，與諸羅漢，食訖㳜願。王白佛言：稟性不明，信彼讒言，興造逆惡，圖為不軌，願垂大慈，恕我迷愚！於是世尊，告阿闍世，及諸大眾：世有八事，興長誹謗，皆由名譽，又貪利養，以致大罪，累劫不息。何等為八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，自古至今，𤪦不為惑。於是世尊，即說偈言：人相謗毀，自古至今，既毀多言，又毀訥忍，亦毀中和，世無不毀。欲意非聖，不能折中，一毀一譽，但為名利。明智所譽，唯稱正賢，慧人守戒，無所譏謗。如羅漢淨，莫而誣謗，諸天咨嗟，梵釋所敬。
420
白話解釋：國王和全城大臣人民，也無不驚奇肅敬。世尊緩步向前，走到國王宮殿當中，與羅漢一一入席，食後為國王祝福。國王稟陳佛陀說：我阿闍世王，稟性不明事理，妄信調達的煽動，發動大逆不道的惡事，圖謀不軌，願佛陀大慈大悲，寬赦我愚昧的大罪！因此世尊向阿闍世王及大臣人民說：世間有八件事，令人動念設計誹謗他人，都是出於自己太重名聞，又貪利養，結果招致大罪，累報不得脫身。這八件事，便是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。自古到今，很少有人不受它所迷惑。因此佛陀便說了下面的偈語：世人互相詆毀，自古到今已然，既毀能言之人，又毀木訥之士，更毀中和君子，世間無所不毀。有心欲謗聖賢，不能中道而行，一毀一譽之間，只為利養名聞。明智之人所譽，乃是正直賢士，大智慧人守戒，人間無所譏謗，如同羅漢無為，不存邪心謗人，天人無不讚美，釋子梵天皆敬！
421
佛陀說：無論有人非議或者是褒獎，能夠不受他人的毀譽褒貶的影響，而默默地完成自己該做的事，這才是我們所企求的理想境界。
422
經文：佛說偈已，重告王曰：昔有國王，喜食鴈肉，常遣獵師，張網捕鴈。日送一鴈，以供王食。時有鴈王，將五百鴈，飛下求食，鴈王墮網，為獵師所得，餘鴈驚飛，徘徊不去。時有一鴈，連翻追隨，不避弓矢，悲鳴吐血，晝夜不息。獵師見之，感憐其義，即放鴈王，令相隨去。群鴈得王，歡喜迴繞。爾時獵師，具以聞王。王感其義，斷不捕鴈。佛告阿闍世王：爾時鴈王者，我身是也。一鴈者，阿難是也。五百群鴈，今五百羅漢是也。食鴈國王者，今大王是也。時獵師者，今調達是也。前世已來，恒欲害我，我以大慈之力，因而得濟。不念怨惡，自致得佛。佛說是時，王及群臣，莫不開解。
423
白話解釋：佛陀說完此偈，再跟阿闍世王說：從前有個國王，特別愛吃雁肉，常派獵人去張網捕雁。每天獵人都送來一隻雁鳥，以供佐餐。當時有一隻雁王，帶著五百隻雁兒，飛下來找食物，結果雁王落網，被獵人所捕，其他的雁兒驚惶飛騰空中，但是悲鳴徘徊不去。此時有一隻雁鳥，在空中跟著獵人窮追不捨，牠不怕獵人弓箭發射，在天空悲鳴大叫吐血，晝夜不停。獵人看到此景，深感此雁義薄雲天，便放了雁王，讓牠入群而去。群雁又得到自己的領袖，在雁王前高興鳴叫飛繞。此時獵人就將他所遇到的情形報告國王，國王也被雁鳥的情義所感動，以後決心不再捕殺飛雁了。佛陀向阿闍世王說：當時的雁王，就是我的前身；來追减獵人的那隻雁鳥，便是阿難。那五百隻雁群，是今日的五百位應供羅漢。那位愛吃雁肉的國王，就是今天你大王前身；當時的獵人，就是調達。從過去很多世以來，他總是想謀害我，我以大慈大悲之力，因此解危除難，不念舊惡，才能成佛。佛陀說完大家前世的因果之後，阿闍世王及群臣，無不霍然如夢初醒，
領悟了佛道。
424
宋陸游放生詩云：血肉淋漓味足珍，一般苦痛怨難伸；設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。
425
釋願雲大師云：千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
426
五十二、塵垢品：
經文：昔有一人，無有兄弟，為小兒時，父母憐愛。赤心慺慺，欲令成就。將偕師友，勸之書學。其兒憍蹇，永不用心，朝受暮棄，初不誦習。如是積年，無所知識，父母呼歸，令治家業。其兒憍憚，不念勤力，家道遂窮，眾事妨廢。其兒放縱，無所顧錄，糶賣家物，快心恣意，亂頭徒跣，衣服不淨。慳貪搪 ，不避恥辱，愚癡自用，人所惡賤，國人咸憎，謂之凶惡。出入行步，無與語者，不自知惡，反咎眾人。上怨父母，次責師友。先祖神靈，不肯祐助，使我賴帶，轗軻如此。不如事佛，可得其福。即到佛所，為佛作禮，前白佛言：佛道寬弘，無所不容，願為弟子，乞蒙聽許。佛告此人：夫欲求道，當行清淨行。汝齎俗垢，入我道中，唐自去就，何所長益？不如歸家，孝事父母，誦習師教，沒命不忘，勤修居業，富樂無憂，以禮自將，不犯非宜。沐浴衣服，慎於言行，執心守一，所作事辦，敏行精修，人所歎慕。如此之行，乃可為道耳！
427
白話解釋：從前有一個人是獨子，沒有兄弟。做小孩時，父母十分疼愛，視如命根，總希望有一天他能有所成就，因此就帶他從師入塾，讀書問學。誰知道這個孩子天性不馴，又兼愚笨，不專心讀書，早學晚忘，讀了也不溫習。像這樣幾年下來，一點經書也沒學到，父母命他回家，讓他學管理家業，可是此兒驕傲放縱已成習慣，十分荒唐，全無勤儉持家的本領，因此家道漸漸衰落，諸事荒廢，加上他本身放縱無度，只出無入，毫無顧忌，賣盡家中財物，恣意花費，整天又亂髮赤足，衣冠不整，慳貪無狀，不知羞恥，愚昧固執，人見人厭，令人憎惡，眾人都罵他十惡不赦，出入內外，也無人同他講話。他不知自己短處，反而怨恨別人，上怨父母，再恨師友，又責祖先神靈不肯保佑，才使他顛倒坎坷，狼狽如此。他想，倒不如去事奉佛陀，可以得福。因此他馬上到佛陀的精舍，行禮已畢，便上前懇求佛陀說：我今來此，明白佛道弘大寬容，無所不容，我希望成為佛子，我求佛陀接受。佛陀向他說：要想學道，首先要行為清淨，你卻是帶著一身怨恨污濁來入我佛子群中，如果我隨便答應，對你又有什麼益處？你不如快回家，好好孝順父母，溫習詩書，不犯錯誤，每天沐浴整衣，小心言行，守心安定，辦事負責，勤勉向上，別人便會讚歎，如此再來，才可以學道呀！
428
長阿含經云：如來以不放逸故，自至正覺；無量眾善，亦由不放逸所得故。
429
太虛大師云：人成即佛成，是名真實現。
430
經文：於是世尊，即說偈言：不誦為言垢，不勤為家垢，不嚴為色垢，放逸為事垢；慳為惠施垢，不善為行垢；今世亦後世，惡法為常垢。垢中之垢，莫甚於癡，學當捨此，比丘無垢。其人聞偈，自知憍癡，即承佛教，歡喜還歸。思惟偈義，改悔自新，孝事父母，尊敬師長，誦習經道，勤修居業，奉戒自攝，非道不行。宗族稱孝，鄉黨稱悌，善名遐布，國內稱賢，三年之後，還至佛所。五體作禮，懇惻自陳：尊敬至真，得全形骸，棄惡為善，上下蒙慶，願垂大慈，接度為道。佛言：善哉！鬚髮尋落，即成沙門。內思止觀，四諦正道，精進日登，得羅漢道。
431
白話解釋：因此佛陀為他說了下面的偈語：不讀詩書為言垢，不能治家為家垢，不能治身為色垢，行為放逸為事垢；吝嗇於人布施垢，與人不善為行垢，今世因成後世果，事事荒唐是常垢。污泥中之污泥，莫過事理不明；學道要捨痴愚，沙門畢竟無垢！此兒聽完佛偈，自知驕縱無知，便誠懇接受佛陀的教導，歡歡喜喜回家。他反省佛陀偈語裏面的深義，才恍然覺悟前非，便重新做人；孝順父母，尊敬師長，學習詩書，勤儉持家，收心守戒，非禮不為，不久宗族稱孝，鄉里稱悌，善名遠揚，國人稱賢，三年以後，又到佛陀座前，五體投地，懇切悲泣說：尊敬的佛陀！我今天得全人格，棄惡為善，受到國人稱譽，都是佛陀的教導之功！我願世尊垂大慈悲，接受我入佛門學道吧！佛陀說：歡迎你！此人鬚髮自動掉落，便現出沙門相，內省止觀、四諦、八正道之理，日加精進，
便證得阿羅漢果位。
432
長阿含經云：八聖道是證四果阿羅漢之法要。
433
止：一念不生。觀：歷歷分明。
434
八正道又名八聖道，是聖者八條的道法：
一、正見。二、正思惟。三、正語。四、正業。五、正命。六、正精進。七、正念。八、正定。
435
五十三、奉持品：
經文：昔有長老婆羅門，名薩遮尼犍，才明多智，國中第一。有五百弟子，貢高自大，不顧天下，以鐵鍱鍱腹。人問其故，答曰：恐智溢出故也。聞佛出世，道化明達，心懷勅嫉，寤寐不安。語諸弟子：吾聞瞿曇沙門，自稱為佛，今當往問深妙之事。令其心悸，不知所陳。即與弟子，往到祇洹，列住門外，遙見世尊，威光赫奕，如日初出，五情騰踊，喜懼交錯，於是逕前，為佛作禮。佛命就座，坐訖，尼犍問佛言：何謂為道？何謂為智？何謂為長老？何謂為端正？何謂為沙門？何謂為比丘？何謂為仁明？何謂為有道？何謂為奉戒？若能解答，願為弟子。
436
白話解釋：從前有一位齒德俱尊的婆羅門長老，名叫薩遮尼犍，聰明絕世，為國中第一人，他手下有五百位弟子。此人自高自大，看不起天下人；他經常以鐵葉護住胸腹，有人問他為什麼用鐵葉包著肚子，他說：我怕我的天才細胞會流失掉！有一天，他聽說釋迦佛陀出現在世間，教化高明，心中就不免生嫉勅心，因此寢食難安，他就向他的弟子說：我聽說瞿曇沙門自稱為佛陀，今日我要去考驗他高深的問題，要使他心裏害怕，不知所云。因此他帶著弟子直達祇洹精舍，分列在精舍門外；此時他遠遠有看到佛陀威光赫赫，如初升的太陽，頓時全身緊張，喜懼交加，直趨佛前，向佛陀頂禮，佛陀命他就座，他就座之後，尼犍問佛陀說：請問世尊！甚麼叫做道？甚麼叫做智？甚麼叫做長老？甚麼叫做端正？甚麼叫做沙門？甚麼叫做比丘？甚麼叫做仁明？甚麼叫做有道？甚麼叫做奉戒？您如果能解答出來，我就願意做您的弟子了。
437
經文：於是世尊，觀其所應，以偈答言：常愍好學，正心以行，唯懷寶慧，是謂為道。所謂智者，不必辯言，無恐無懼，守善為智。所謂老者，不以年耆，形熟髮白，惷愚而已；謂懷諦法，順調慈仁，明達清淨，是為長老。所謂端正，非色如華，貪嫉虛飾，言行有違；謂能捨惡，根源已斷，慧而無恚，是謂端正。所謂沙門，不必除髮，妄語貪取，有欲如凡；謂能止惡，恢廓弘道，息心滅意，是謂沙門。
438
白話解釋：佛陀聽這位老婆羅門一番話，明白他話裏有骨頭，就用下面的偈子答覆他：平時勤勉好學問，為人正直修身心，滿懷出世最高慧，這就稱之為佛道。世間所謂明智者，不以辯才逞口舌，無恐無懼心坦蕩，擇善固執即是智。世間所謂長老者，不以年高稱為老，雖然人老頭已白，頭腦愚昧奈老何？人能滿懷抱真理，行慈為仁心調順，明智通達心如鏡，此人可稱為長老。所謂品貌端正者，並且貌美如春花，貪心嫉勅多偽詐，言行相違徒其表，如能捨棄造惡心，貪瞋痴根可斷滅，明慧之人本無恚，此人可謂真端正。所謂出家之沙門，不以除髮論其形，妄語貪婪無厭得，徒有欲念如俗夫，如能止惡行大慈，心地厚宏行佛道，息心正念滅妄想，此人可稱為沙門。
439
長老：德尊學博曰長。年富齒高曰老。
440
長老四種類：一、法臘長老。二、學德長老。三、法性長老。四、生年長老。
441
法臘長老：接受正法，出家年久。臘者歲也，出家一年為一臘。
442
經文：所謂比丘，非持乞食；邪行望彼，稱名而已。謂捨罪業，淨修梵行，慧能破惡，是為比丘。
所謂仁明，非口所言；用心不精，外順而已；謂心無為，內行清虛，此彼寂滅，是為仁明。所謂有道，非救一物；普濟天下，無害無道。奉持法者，不以多言；雖素少聞，身依法行；守道不忘，是為奉法。薩遮尼犍及五百弟子，聞佛此偈，歡喜開解，棄捐貢高，皆作沙門。尼乾一人，發菩薩心，五百弟子，皆得阿羅漢道。
443
白話解釋：所謂行道之比丘，不以乞食論其人，邪行惡意學他人，豈止名聞利養已，如能捨棄眾罪業，努力勤修清淨行，有慧能破諸闇行，此人可稱真比丘。所謂仁慈與明斷，不是空口妄吹噓，用心不誠非仁者，虛有其表而已矣，如能心地淨無作，內思出離意清虛，此人行其寂滅道，可稱彼為仁明者。所謂高蹈有道者，非救一物即行道，普濟天下諸眾生，怨親平等稱有道。奉持齋戒佛法者，不以咄咄多辯佞，彼人平素雖少學，身能依行而修道，守道不渝行終身，是謂奉持甘露法。薩遮尼犍和他的五百弟子，聽佛陀說偈之後，歡喜心開意解，而觸悟了佛道，便不再傲慢自大，皆成為沙門。唯獨尼乾一人，發菩薩心，行菩薩道；其餘五百弟子，皆得阿羅漢果位！
444
華嚴經云：捨棄菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。菩提心出生一切菩薩行，三世如來從菩提心而出生故。
445
五十四、道行品：經文：昔有婆羅門，年少出家學道，至年六十，不能得道。婆羅門法，六十不得道，然後歸家，娶婦為居。生得一男，端正可愛，至年七歲，書學聰了，才辯出口，有踰人之操。卒得重病，一宿命終。梵志憐惜，不能自勝，伏其屍上，氣絕復蘇。親族諫喻，強奪殯殮，埋著城外。梵志自念：我今啼哭，計無所益，不如往至，閻羅王所，乞索兒命。於是梵志，沐浴齋戒，齎持華香，發舍而去。所在問人，閻羅王所治處，為在何許？展轉前行，行數千里，至深山中，見諸得道梵志，復問如前。諸梵志問曰：卿問閻羅王所治處，欲求何等？答言：我有一子，辯慧過人，近日卒亡，悲窮懊惱，不能自解。欲至閻羅王所，乞索兒命，還將歸家，養以備老。諸梵志等，愍其愚癡，即告之曰：閻羅王所治處，非是生人可得到也。當視卿方宜，從此西行，四百餘里，有大川，其中有城，此是諸天神案行世間停宿之城，閻羅王常以月八日案行，必過此城，卿持齋戒，往必見之。
446
白話解釋：從前有一位婆羅門教徒，年輕時出家修道，年已到六十，還沒有悟道；按照婆羅門教的規定；六十歲沒有得道，就要還俗回家，娶妻成家。此婆羅門亦不例外，他只好回家娶妻，不久生了一位男孩，俊秀可愛，到七歲時，讀書極為聰慧，能言善道，有與眾不同的表現。但是，有一天忽得重病，隔了一晚便命終。這位老婆羅門愛子之死，使他痛不欲生，便伏在兒子身上，悲傷氣絕，又蘇醒過來。親友不斷安慰他，又硬將他兒子遺體移送去埋葬，埋在城外墓地。老婆羅門自己思惟：我今天哭也無用，不如到閻羅王那裏，討回小兒的命。因此他便沐浴齋戒，帶著香花供物等等，離家而去。一路行走，一面向人探聽閻羅王的管區在何處，像這樣千山萬水，走了幾千里，到一座深山之中，看到一些得道的梵志（婆羅門教的出家人），又問他們閻羅王住在那裏？梵志問他：你問閻羅王管轄區，你到那地方幹甚麼？老婆羅門答說：我有一個兒子，聰明過人，不久前不幸死了，使我傷心萬分，無法釋懷，所以要找閻羅王討回我兒子的性命，帶他回家，養大好防老。梵志一聽，大家都可憐這個老人的痴心妄想，便向他說：閻羅王管轄區，不是我們活人所能到的。但是，這可以看你的宿世因緣運氣，從此地向西走，大約四百多里處，有一片大水，水中有一座城，這裏是天神巡察世間善惡停宿的地方，閻羅王常在每月初八這天，巡查世間，必經此城。你如果嚴持齋戒，一定能見到閻羅王。
447
經文：梵志歡喜，奉教而去。到其川中，見好城廓，宮殿屋宇，如忉利天。梵志詣門燒香，翹腳㳜願，求見閻羅王。王敕門人問之。梵志啟言：晚生一男，欲以備老，養育七歲，近日命終。唯願大王，垂恩布施，還我兒命。閻羅王言：大善！卿兒今在東園中戲，自往將去。梵志即往，見兒與諸小兒共戲。即前抱之，向之啼泣曰：我晝夜念汝，食寐不甘。汝寧念父母，辛苦以不？小兒驚喚，逆呵之曰：癡騃老翁，不達道理，寄住須臾，名之為子。勿妄多言，不如早去，今我此間，自有父母。邂逅之間，唐自抱乎？梵志悵然，悲泣而去，即自念言：我聞瞿曇沙門，知人魂神變化之道，當往問之。於是梵志，即還求至佛所，時佛在舍衛祇洹，為大眾說法。梵志見佛，稽首作禮，具以本末，向佛陳之：實是我兒，不肯見認，反謂我為癡騃老翁，寄住須臾，認我為子，永無父子之，何緣乃爾？
448
白話解釋：這位老婆羅門受到指示之後，很歡喜就去了。他走了很多天路程，有一天來到這一條的河川中，看到水中有一座城，非常莊嚴，城裏的宮殿房屋，富麗堂皇，如同忉利天宮一般。老人走到城門門口，便跪伏地上燒香祈禱、祝願，念念有詞，懇求閻羅王接見他。閻羅王以神通力看到這位老人來了，便派守門人將他帶到宮殿，問他所求何事？老人啟稟說：我年老時才生一男孩，是要防老的，養到七歲，突然死亡，只希望大王慈悲幫助我，還回我兒子的性命。閻羅王說：好啊！你的兒子正在東城花園裏玩，你自己去將他帶走吧！老人便去城東花園，進了花園，看到他的兒子和很多小孩一同遊戲，老人就上前抱他，又向他哭說：兒啊！我白天夜晚都思念你，想得寢食無味，你是不是也很想念父母呢？小孩看他老爸來了，感覺很奇怪就大叫起來，大聲喝斥他的爸爸說：你位傻老頭子，為何這樣不講道理？我只不過寄住在你家幾天，掛名是你的兒子而已，不要多說了，希望你早回去吧！我在這裏還有父母，你今天在這裏遇到我，怎麼可以亂抱我呀！老人一聽，非常失望而悲泣離開，一面走一面想：曾經有聽說瞿曇比丘，能知人的神魂投胎變化的神通，我馬上去問他看看。這位老人便輾轉來到佛陀住的舍衛國，當時佛陀正在祇洹精舍為大眾說法。老婆羅門見了佛陀，先叩首行禮，就將一切的經過向佛陀報告：我的兒子不肯認我，反罵我是老過了頭：我只不過寄住你的家幾天而已，就將我當做你的兒子。竟然斷絕了父子之情，佛陀啊！這是什麼因緣，弄得我這樣尷尬呢？
449
無常經云：無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫。
450
經文：佛告梵志：汝實愚癡，人死神去，便更受形，父母妻子，因緣會居，譬如寄客，起則離散，愚迷縛著，計為己有。憂悲苦惱，不識根本，沉溺生死，未央休息；唯有慧者，不貪恩愛，覺苦捨集，勤修經戒，滅除識想，生死得盡。於是世尊，即說偈言：人榮妻子，不觀病法；死命卒至，如水湍驟；父子不救，餘親何望；命盡怙親，如盲守錠；慧解是意，可修經戒；仂行度世，一切除苦；遠離諸淵，如風卻雲；已滅思想，是為知見；智為世長，惔樂無為；如受正教，生死得盡。梵志聞偈，珯然意解，知命無常，妻子如客，稽首委質，願為沙門。佛言：善哉！鬚髮自落，法衣在身，即成比丘。思惟偈義，滅愛斷想，即於座上，得阿羅漢道。
451
白話解釋：佛陀向老婆羅門說：你果然很傻！人死了神識也走了，便去投胎。父母妻子，是因緣會遇而已。就比如寄居旅館，早晨跟老闆結賬起身，因緣就離散了。那些被世情迷惘束縛的人，總是認為什麼都是自己的，所以每當失去所愛時，便憂悲苦惱，他們不明白眾生輪迴因果之道，所以沉溺在生死苦海，永不休息。只有大智慧者，才不貪著恩愛，覺悟世間苦難的真相，能斷除習氣，勤修佛道，嚴持淨戒，滅除妄想，生死才能滅盡。因此世尊便說了下面的偈語：俗人娶妻養兒，不知病如幽鬼，猝然抓走人命，如同山洪爆發。父子不能相救，他人又何指望，命終如想依親，如同盲守燈。如能明解此意，即當修習經戒，勤行濟度世人，可除諸世間苦。遠離煩惱深淵，如風捲去烏雲，已滅妄想識念，才是正知正見。智為世間所長，澹泊之樂清淨，如能受持正道，生死便可滅盡。老婆羅門聽佛陀說偈之後，才霍然了解人間一切皆幻，深知生命無常，妻子如寄居之理，便向佛陀頂禮奉獻身心，願永作佛道沙門。佛說：歡迎你！老人的鬚髮自落，法衣自然披身，即刻現出比丘相。他當下思惟偈語的真義，便斷了愛念，除盡妄想，在座位上，當下證得阿羅漢的果位。
452
開悟聖僧云：勸二人念佛比自己念佛功德大，勸百人念佛就是菩薩，勸萬人念佛就是阿彌陀佛之化身。
453
五十五、廣衍品：
經文：昔佛在舍衛國說法教化，天龍、鬼神、帝王、人民，三時往聽。彼時國王，名波斯匿，為人憍慢，放恣情欲，目惑於色，耳亂於聲，鼻著馨香，口恣五味，身受細滑，食飲極美，初無厭足。食遂進多，恒苦饑虛，廚膳不廢，以食為常。身體肥盛，乘輿不勝，臥起呼吸，但苦短氣；氣閉息絕，經時驚覺。坐臥呻吟，恒苦身重，不能轉側，以身為患。便敕嚴駕，往到佛所，侍者扶持問訊，卻坐叉手，白佛言：世尊！違遠侍覲，諮受無階，不知何罪，身為自肥？不能自覺，何故使爾？每自患之，是以違替，不數禮覲。佛告大王：人有五事，令人常肥。一者數食；二者喜眠；三者憍樂；四者無愁；五者無事。是為五事，喜令人肥。若欲不肥，減食麤燥，然後乃瘦。於是世尊，即說偈言：人當有念意，每食知自少；從是痛用薄，節消而保壽。
454
白話解釋：從前佛陀在舍衛國說法教化天、龍、鬼、神、帝王、人民，晝夜三時都來聽佛陀說法。當時的國王是波斯匿，為人十分驕傲怠慢，放縱情欲，終日沉溺在醇酒美人，歌舞美味之間，食物精緻而鮮美，起初壯年時還不滿足，珍饈百味，吃的更多，還是時常感覺肚中饑餓，廚房裏從早到晚繁忙不停，時時供食，因此，波斯匿王便漸漸肥胖起來，坐的車子也快撐不住了，睡醒起身呼吸也困難了，有時還會突然氣閉脈停，這個時候，他才自覺自己的身體出問題了。他此時時常坐臥喘著粗氣，苦於身體肥胖超重，連翻一個身也要人幫忙了，他感覺自己太胖，便吩咐準備車駕，到佛陀的精舍。侍者扶著他向佛陀合掌問訊，然後退坐一邊，合掌問佛陀說：世尊！很久沒有來侍候您了，因此也無由請教一切，不知造了什麼罪業，身體弄得這樣胖？我不了解，是什麼緣故，使我的體重這樣急劇增加？因為我以此為苦，所以才無法時常來禮佛請法。佛陀向波斯匿王說：人在五種情況下，會使得身體肥胖。第一是每天吃的頓數多；第二是喜歡多睡；第三是縱情歡樂；第四是無憂無慮；第五是終日無所事事。生活在這五種習慣下，就特別會使人胖得快了。如果想要不胖，就要減食，而且要吃粗茶淡飯，然後才會瘦下來。因此世尊就說了下面的偈語：人每當生活飽暖無虞之後，就要將食量控制減少，從此更要痛改用粗食，節食才能保壽。
455
佛陀言：寧靜來自於內心，莫向外求；刺激不是享受，知足不是滿足。
456
佛陀言：假藉物質現象來滿足自己內心的缺陷與空虛，這個東西失去的時候，自己又回歸到原來的缺陷與空虛。
457
經文：王聞此偈，歡喜無量，即呼廚士，而告之曰：受誦此偈，若下食時，先為我說，然後下食。王辭還宮，廚士下食，輒便說偈。王聞偈喜，日減一匙，食轉減少，遂以身輕，即瘦如前。自見如此，歡欣念佛，即起步行，往到佛所，為佛作禮。佛命令坐，而問王曰：車馬人從，為所在也？何緣步行？王喜白佛：前得佛教，奉行如法，今者身輕，世尊之力。是以步來，知為何如？佛告大王：世人如此，不知無常，長身情欲，不念為福，人死神去，留身墳塚。智者養神，愚者養身，若能解此，奉修聖教。於是世尊，重說偈言：人之無聞，老如特牛；但長肌肥，無有智慧；生死無聊，往來艱難；意倚貪身，更苦無端；慧人見苦，是以倈身；滅意斷欲，愛盡無生。王重聞偈，欣然意解，即發無上正真道意。聽者無數，皆得法眼。
458
白話解釋：國王聽了這首偈，十分高興，便吩咐隨行的御廚說：我聽了佛陀的偈頌教導之後，從今天起，每次送飯時，先要替我誦一遍偈文，才准上飯進食。然後，波斯匿王辭別佛陀回宮，當御廚送飯時，就叫他先誦佛陀的偈語。國王聽了這首偈語，便記起自己身體太胖，每天減一匙飯量，因此他的飯量便漸漸減少，體重也慢慢減輕了，不久便恢復從前的體形。他在鏡中看到自己已經變得瀟灑而健壯，心裏高興之餘，就時常念起佛陀，便起身步行，走到佛陀的精舍來，向佛陀頂禮。佛陀吩咐他坐下，問他說：你的車馬侍從到那去啦？為何步行來呢？國王興奮說：不久以前，受到佛陀的教導，回宮之後，就依法奉行，現在體重已減輕，都是您的大力教導啊！因此我徒步走來，這樣子不是很好嗎？佛陀向波斯匿王說：世人都是像你從前那樣美酒佳餚，認為只有這樣才會長命，都不知生命是無常的，此身長期陷於情欲，不知造福田；人死了，靈魂也去了，只有埋骨青塚了。真正有智慧的人，修持心性；愚昧之人，才一味吃得腦滿腸肥，圖得富泰團團，餵一付身體。如果能了解生命無常之義，就應該奉持聖教來修道了。因此，佛陀再度說了下面的偈語：因人多無知，猶如老公牛，只長一身肉，心卻無智慧。生死無主張，輪迴太艱難，恣意重色身，苦病更無端。智者見生苦，所以捨享受，斷欲滅妄想，愛盡入無生。國王聽了這首偈子，欣然開悟，當下發無上正真道心；傍聽無數人等，亦皆得了法眼。
459
佛陀言：沒有月亮的晚上，不能看清自己的路線；沒有智慧的人生，不能走完圓滿人生的旅途。
460
佛陀言：人生的價值不在於自己佔有多少，而在奉獻之多少！
461
五十六、地獄品之一：
經文：昔舍衛國有婆羅門師，名富蘭迦葉，與五百弟子相隨，國王人民，先共奉事。佛初得道，與諸弟子，從羅閱祇，至舍衛國，身相顯赫，道教弘美。國王中宮，率土人民，莫不奉敬。於是富蘭迦葉，起嫉勅意，欲毀世尊，獨望敬事。即將弟子，見波斯匿王，而自陳曰：吾等長老先學，國之舊師，沙門瞿曇，後出求道，實無神聖，自稱為佛。而王捨我，欲專奉之，今欲與佛，捔試道德，知誰為勝？勝者，王便終身奉之。王言大善！王即嚴駕，往到佛所，禮畢白言：富蘭迦葉，欲與世尊，捔盡道力，現神變化，不審世尊，為可爾不？佛言：大佳！結期七日，當捔變化。王於城東，平廣好地，立二高座，高四十丈，七寶莊校，施設幢幡，整頓座席。二座中間，相去二里，二部弟子，各坐其下。國王群臣，大眾雲集，欲觀二人，捔其神化。於時迦葉，與諸弟子，先到座所，登梯而上。
462
白話解釋：從前，舍衛國有一位婆羅門的教長，名叫富蘭迦葉，有五百位弟子隨伴他在一起。當時國王及全國人民起先都很信仰他。此時，佛陀剛從雪山得道，與弟子從王舍城來到舍衛國，佛陀儀表莊嚴，說法的內容也深廣玄妙。國王的宮中以及全國人民，無不恭敬景慕。因此，富蘭迦葉起了嫉勅之心，想譭謗世尊，獨得國王的敬奉。他便率領弟子，去見國王波斯匿，向王自陳說：我們婆羅門教的長老，原先是從本國老法師學道，而後有成；沙門瞿曇，是後來才出家修道，實無神聖可言，卻是自稱為佛，大王此時卻偏偏捨去我國固有的宗教信仰，而專奉佛教。現在，我希望與佛來較量一下道行，看是誰勝，比勝的人，那麼大王終身就信仰勝利的宗教。波斯匿王說：這很好！因此便擺駕出宮，直到佛陀的精舍，頂禮之後，向佛陀說：富蘭迦葉要和世尊較量道行，比賽神通變化，不知世尊可否答應？佛陀說：很好，那麼以七天為期限，和他比賽神通變化吧！因此國王回城，便下旨到舍衛城東，選一塊廣闊平地，建兩座高臺，高四十丈，臺面佈置莊嚴堂皇，週邊以幢旛花縵七寶來粧飾，台上放置很多座位，陳列有序。在二臺之間，距離二里，雙方弟子各坐己方的臺下，國王群臣和參觀的人都雲集在此，想觀看二者較量神力。富蘭迦葉首先率領弟子走到臺前，
魚貫登梯上臺入座。
463
佛說四十二章經云：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌身，賢不可毀，禍必滅己。
464
經文：有鬼神王，名曰般師，見迦葉等，虛妄嫉勅，即起大風，吹其高座。坐具顛倒，幢幡飛揚，雨沙礫石，眼不得視。世尊高座，淡然不動，佛與大眾，庠序而來。方向高座，忽然已上。眾僧一切，寂然次坐。王及群臣，加敬稽首，白佛言：願垂神化，厭伏邪見；并令國人，明信正真。於是世尊，即於座上，珯然不現。即昇虛空，奮大光明。東沒西現，四方亦爾，身出水火，上下交易。坐臥空中，十二變化，沒身不現，還在座上。天龍鬼神，華香供養。讚善之聲，震動天地。富蘭迦葉，自知無道，低頭慚愧，不敢舉目。於是金剛力士，舉金剛杵，杵頭火出，以擬迦葉：何以不現，卿變化乎？迦葉惶怖，投座而走。五百弟子，奔波迸散；世尊威顏，容無欣慼。還到祇樹給孤獨園，國王群臣，歡喜辭退。於是富蘭迦葉，與諸弟子，受辱而去。去至道中，逢一老優婆夷，字摩尼，逆罵之曰：卿等群愚，不自忖度，而欲與佛，比捔道德。狂愚欺誑，不知羞恥，亦可不須，持此面目，行於世間也。富蘭迦葉，與諸弟子，至江水邊，誑諸弟子：我今投水，必生梵天，若我不還，則知彼樂。諸弟子待之不還，自共議言：師必上天，我何宜住？一一投水，冀當隨師，不知罪牽，皆墮地獄。
465
白話解釋：想不到此時有一個鬼王，名叫般師，見到富蘭迦葉及眾弟子虛偽嫉勅，起了反感，當下便掀起一陣大風，吹上他們的高座，吹得台上座椅七顛八倒，幢旛零亂飄擺，滿天沙石，兩眼都睜不開。佛陀這邊的高座卻紋風未動，佛陀與弟子人等，列隊而來，走向高臺，飄然而上，僧眾人等，無聲依次入座，莊嚴靜穆，國王和群臣更加敬佩。國王便上前見佛陀說：現在請佛陀您施展神通，壓伏邪道吧！以便使我國人，明白什麼是正道。因此世尊便在座上霍然隱身，上升虛空，展現無邊金色光芒，佛陀在光環裏東隱西現，東西南北，各方忽隱忽現，佛身溢出水火，上下交替，佛身在空中忽坐忽臥，作十二度變化，才隱身回到座上。天龍鬼神等眾，一時遍以花香供養佛前，讚歎驚奇之聲，震動天地。此時富蘭迦葉自知道力敵不過佛陀，慚愧低頭，不敢抬眼面對大眾。天神金剛力士見狀，便舉起金剛杵，杵頭出火，對準了富蘭迦葉，問他：你為什麼不出來施展神通變化啊？迦葉看見是天神金剛大力士，嚇得拋開座位，落荒而逃。他的五百徒眾，跟在後面四散奔逃，亂成一團。佛陀莊嚴的面容上，並無欣悲表情。大會就如此結束，佛陀與眾人回到祇樹給孤獨園精舍，國王和群臣這時才歡喜心告辭。此時富蘭迦葉帶著他的弟子心生慚愧而去，回到他們的住處中途，遇到一位老優婆夷（女居士），名叫摩尼，迎面而來責罵他道：你們這麼愚痴，也不忖度思考一下，要和佛陀較量神力，這真是雞蛋碰石頭，不知羞恥；你們也不必再掛這張人皮在世間上亂闖了！富蘭迦葉與弟子也無心還罵，一行人向前直走到了一條大江邊，迦葉騙他的徒眾說：我現在投水自殺，一定可以上升大梵天做天人，如果我不回來，就證明我在天上享樂了。話一說完，當下迦葉跳下水裏去了。那些徒兒在岸上等了很久，不見師父浮上水面，大家商量說：師父一定升天去了，我們還有什麼地方可去呢？這些徒弟商量好，一個一個都跳入江裏去了，希望也跟著師父上升天上；豈不知他們死後因為今生罪業，隨業墮落地獄受無量苦去了。
466
經文：後日國王，聞其如此，甚驚怪之，往到佛所。白佛言：富蘭迦葉，師徒迷愚，何緣乃爾？佛告王曰：富蘭迦葉師徒，重罪有二：一者三侫熾盛，自稱得道；二者謗毀如來，欲望敬事。以此二罪，應墮地獄，殃咎催逼，使其投河。身死神去，受苦無量。是以智者，守攝其心，內不興惡，外罪不至，譬如邊城，與寇連接，守備牢固，無所畏懼。內人安隱，外寇不入，智者自護，亦復如是。於是世尊，即說偈言：妄證求賂，行己不正；怨譖良人，以枉治世；罪牽斯人，自投於坑；如備邊城，中外牢固；自守其心，非法不生；行缺致憂，令墮地獄。
467
白話解釋：後來國王聽到迦葉和徒眾投水的消息，非常驚怪，便到佛陀精舍來，問佛陀說：富蘭迦葉師徒為什麼這樣迷茫無知呢？佛陀向波斯匿王說：他們師徒有兩項重罪，所以落得溺水而死。第一是貪、瞋、痴三侫熾盛，自稱已得道；第二是譭謗如來，希望取得大眾的信仰。因為這兩樣罪，所以應墮地獄。由他們所造的罪咎心理壓力，逼使他們投河。他們死了，靈魂便到地獄受無窮的苦了。因此，明智之人，要正心誠意，內不起惡念，外面的罪報也不會來。猶如國家的邊境，與敵國相接，防守要嚴密，便無所畏懼；因此，國中人民安全，外寇也不會入侵了。智者對自己的修身，也應該這樣才是啊！因此佛陀就說了下面的偈語：假稱得道求供養，自己心行已不正；到處毀謗陷他人，是以邪道矇世人；只因罪業絆愚人，自設陷阱投火坑；如同邊城嚴防守，國內國外皆安然；正心守意無妄念，一切邪法皆不生；心行不正招憂患，此是下生地獄根。
468
開悟聖僧云：須知口禍債難償，一語能招萬世殃。
469
經文：佛說偈已，重告王曰：乃往昔時，有二獼猴王，各主五百獼猴。一王起嫉勅意，欲殺一王，規圖獨治，便往共劔，數數不如，羞慚退去。到大海邊，海曲之中，有水聚沫，風吹積聚，高數百丈，獼猴王愚癡，謂是雪山。語群輩言：久聞海中有雪山，其中快樂，甘𨦪恣口，今日乃見。吾當先往行視，若審樂者，不能復還；若不樂者，當來語汝。於是上樹，盡力跳騰，投聚沫中，溺沒海底，餘者怪之不出，謂必大樂。一一投中，斷群溺死。佛告王曰：爾時嫉勅獼猴王者，今富蘭迦葉是也；群輩者，今富蘭迦葉弟子五百人是也。彼一獼猴王者，我身是也。富蘭迦葉，前世坐懷嫉勅，為罪所牽，自投聚沫，絕群斷種，今復誹謗，盡投江河，罪對使然，累劫無限。王聞信解，作禮而去。
470
白話解釋：佛陀說了此偈之後，再向波斯匿王說：在很久以前，有兩隻猴王，各領五百隻猴兒。其中一隻猴王起了嫉勅心，想殺害另一隻猴王；企圖獨霸猴族，便找另外一隻猴王挑戰。但是牠幾次都沒有打贏，便羞愧帶著子孫遠走，到了一片海邊，在一個海灣當中，看到水上聚了很多海水泡沫，被大風吹起，越聚越高，最後高到幾百丈。這隻猴王腦筋很笨，以為是雪山，就向牠的猴群說：很久以前，我聽說海裏有一座雪山，雪山裏有鮮美的果實可吃，那裏太快樂了。今天才見到雪山是這個樣子，想要到雪山的孩兒們，你們跟我來，我教你們怎麼樣上雪山。因此一面說，猴王便跳上一棵樹，在樹上用力跳躍，就跳到海上一大堆聚起的泡沫中去了，終於沉死在海底。其餘的猴兒等了很久，看猴王一直不出來，心裏想，猴王一定非常快樂不想回來了，便跟著一個一個都跳到聚起的海水泡沫上，成群的猴子就這樣全部淹死了。佛陀向國王說：那時嫉勅同類的那隻猴王，就是今天的富蘭迦葉；那群猴子就是富蘭迦葉的五百位徒眾；另外一隻猴王，是我的前身。富蘭迦葉前世心懷嫉勅，受到罪業牽引，自投大海的泡沫中，結果斷絕了猴群的生命，他今天又無端譭謗他人，前業再現，導致他的徒眾五百人又跟他投江死了。罪業使他們落於自造的陷阱，要延續很多劫也逃不掉啊！國王聽了這番話，才體悟佛道，頂禮而去。
471
佛言：當嫉勅心未傷對方以前，自己的心已先動怒污染了。
472
佛遺教經云：瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
473
五十七、地獄品之二：
經文：昔有七比丘，入山學道，十二年中，不能得道。自共議言，學道甚難：毀形執節，不避寒苦，終身乞食，受辱難堪。道卒叵得，罪難可除，唐自勞勤，殞命山中。不如歸家，修立門戶，
娶妻養子，廣為利業，快心樂意，安知後事。於是七人，即起出山。佛遙知之，應當得度，不忍小苦，終墮地獄，甚可憐傷。佛即化作沙門，往到谷口，逢七比丘。化人問曰：久承學道，何以來？
七人答言：學道勤苦，罪根難拔。分衛乞食，受辱難堪。又此山中，無供養者，璅璅積年，恒守儉約，唐自困苦，道不可得。且欲還家，廣求利業，大作資財，後老求道。化沙門言：且止且止，聽我所言。人命無常，旦不保夕，學道雖難，前苦後樂。居家艱難，億劫無息，妻息會止，願同安利，欲望永樂，不遭患難。是猶治病，服侫有增無損也。三界有形，皆有憂惱，唯有信戒，無放逸意。精進得道，眾苦永畢。
474
白話解釋：從前有七個比丘，入山學道，一直修了十二年，還沒有得道，就彼此檢討，獲得如下的結論：學道很難，堅苦卓絕，不避寒暑，又終身乞食，受人輕辱，難以忍受，悟道甚難，罪也難得除盡，這樣子實在荒廢歲月，勞苦筋骨，深怕死在山裏，倒不如回家安門立戶，娶妻養兒算了。這樣子去發展事業，才稱心如意。我們何必苦苦去追究生後之事呢？因此這七個人，便打點一下，動身下山。佛陀在遠處已明白他們是應該得度了，但他們不能忍耐小苦，最後終於會墮入地獄，是非常可憐的。佛陀便化作一位出家沙門，走到山路的山谷口，剛好遇到這七位比丘。佛化的沙門便問他們：久仰你們是學道的，為甚麼要下山呢？七個人齊聲答說：學道太苦了，罪根又很難拔除清淨，每天要挨門乞食，受盡別人冷嘲熱諷，在這座山裏，又沒人供養我們的道糧，窩窩囊囊這麼多，省吃節用，空受困苦，道還是得不到，所以才決定回家，發展事業，賺一批錢財，等到年老再來求道，佛陀所化沙門說：且慢！且慢！你們聽我說：人命無常，朝不保夕，學道雖然很難，但是先苦後樂。要知道居家如同火宅，比出家困難萬倍。像這樣投身世俗，是千萬劫都無法休止的。在世俗雖然妻兒團聚，同安共利，企圖永樂，無慮災難；但是這種快樂，如同治病，服用侫藥，對人是有害無益的。三界眾生，人人都有苦惱，只有信道持戒，無放逸之心，再努力精進獲得道果，才能永斷眾苦。
475
開悟聖僧云：僧寶之名豈易稱，開遮持犯須究明；嚴淨毘尼宏三界，方為人間福田僧。
476
經文：於是化沙門。現佛身相。光像巍巍，即說偈言：學難捨罪難，居在家亦難；會止同利難，艱難無過有。比丘乞求難，何可不自勉；精進得自然，終無欲於人。有信則戒成，從戒多致寶；亦從得諧偶，在所見供養。一坐一處臥，一行不放恣；守一以正心，心樂居樹間。於是七比丘，見佛身相，又聞此偈，慚怖戰慄，五體投地，稽首佛足，攝心悔過，作禮而去。還入山中，殞命精進，思惟偈義，守一正心，閑居寂滅，得羅漢道。
477
白話解釋：因此幻化沙門，現出佛陀身相，光明美好，便說了下面的偈語：學道困難捨罪難，在家火宅亦苦難；團聚同謀財利難，艱難無過有吾身。比丘乞食遭人侮，為何不思堅道心？如能精進心如鐵，最後終無求於人。信仰如石戒可成，淨戒能得出世寶，亦可獲得道侶敬，天人凡夫皆供養。行住坐臥止息處，守心如定不放逸，專心一志求寂滅，心靜亦可居樹間。此時七位比丘，忽見化人現佛身相，又聽了這首偈語，頓時慚愧顫慄萬分，向佛陀五體投地，一心懺悔自己的過失，然後合掌作禮，再回到山中，拼命修道，深思佛陀的偈語深意，守心一處，終日念念寂滅，便得了阿羅漢果位。
478
梵網經云：佛滅度後，於像法中，應當尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者，即是此戒。持此戒者，如闇遇明，如貧得寶，如病得瘥，如囚繫出獄，如遠行得歸，當知此戒，即是眾等大師，若佛住世無異此也。
479
波羅提木叉：譯為別解脫戒，是戒律的別名，因受戒能使身口意惡業，別別解脫，故名別解脫戒。
480
五十八、象品之一：
經文：昔者羅雲未得道時，心性麤獷，言少誠信。佛敕羅雲：汝到賢提精舍中住，守口攝意，勤修經戒！羅雲奉教，作禮而去。住九十日，慚愧自悔，晝夜不息。佛往見之，羅雲歡喜，趣前禮佛，安施繩床，攝受震越。佛踞繩床，告羅雲曰：澡盤取水，為吾洗足。羅雲受教，為佛洗足。洗足已訖，佛語羅雲：汝見澡盤中洗足水不？羅雲白佛：唯然，見之。佛語羅雲：此水可用食飲盥漱以不？羅雲白言：不可復用。所以者何？此水本實清淨，今以洗足，受於塵垢，是以之故，不可復用。佛語羅雲：汝亦如是，雖為吾子，國王之孫，捨世榮祿，得為沙門，不念精進，攝身守口，三侫垢穢，充滿胸懷，亦如此水，不可復用！佛語羅雲：棄澡盤中水！羅雲即棄。佛語羅雲：澡盤雖空，可用盛飲食不耶？白佛言：不可用。所以然者，用有澡盤之名，曾受不淨故。佛語羅雲：汝亦如是，雖為沙門，口無誠信，心性剛強，不念精進，曾受惡名，亦如澡盤，不中盛食。
481
白話解釋：從前佛陀之子，羅雲未得道時，性情粗獷，語言無信。有一天，佛陀向羅雲說：你到賢提精舍去安居修行吧！在那裏要謹慎言行，收攝妄念，努力讀經持戒！羅雲便奉命頂禮之後，馬上前往到了賢提精舍。他在那裏住了九十天，慚愧懺悔自己的過失，晝夜不停精進。佛陀有一天去看他，羅雲十分高興，上前禮佛，然後為佛陀準備一張繩子編結簡陋的繩床，並安排了棉被等等。佛坐在繩床上，向羅雲說：你去找一個澡盆，盛些水來替我洗足！羅雲就遵照吩咐為佛陀洗了足。洗足之後，佛陀對羅雲說：你有看到澡盆裏的洗足水嗎？羅雲答說：是啊！看到了。佛陀向羅雲說：這盆水可以飲用或者洗臉、漱口嗎？羅雲答說：不可以。為什麼呢？這盆水本來是清淨的，因為您洗過足了，有了污垢，因此之故，不能再用了。佛陀說：羅雲，你也像那盆水一樣。雖然是我的兒子，國王的孫子，捨棄了榮華祿位，成為出家人，卻不思惟精進修道，謹慎言行，滿肚子充滿了貪瞋癡侫素，也如同這盆水一般，不能再用了！佛陀又說：將這盆水倒掉了吧！因此羅雲便將澡盆的水，倒在外面。佛陀又向羅雲說：澡盆雖然空了，可不可以再盛飲食呢？羅雲說：不能盛了。為甚麼呢？因為它是洗足盆，又洗過腳，不乾淨了。佛陀向羅雲說：你也是一樣，雖然做了沙門，嘴巴不守信用，心性剛愎，不知精進向道。因為你先前行為不檢，有了惡名，也如澡盆一樣，不能盛飯了。
482
經文：佛以足指，撥卻澡盤，澡盤應時，輪轉而走。自跳自墮，數返乃止。佛語羅雲：汝寧惜澡盤恐破不？羅雲白佛：洗足之器，賤價之物，意中雖惜，不大慇懃。佛語羅雲：汝亦如是，雖為沙門，不攝身口，麤言惡說，多所中傷。眾所不愛，智者不惜。身死神去，輪轉三塗，自生自死，苦惱無量，諸佛賢聖，所不愛惜。亦如汝言，不惜澡盤。羅雲聞之，慚愧怖悸。佛告羅雲：聽我說喻：昔有國王，有一大象，猛黠能戰，計其力勢，勝五百小象，其王興軍，欲伐逆國。被象鐵鎧，象士御之。以雙矛戟，繫象兩牙；復以二劍，繫著兩耳；以曲刃刀，繫象四腳；復以鐵撾，繫著象尾；被象九兵，皆使嚴利。象雖藏鼻，護不用劔，象士歡喜，知象護身命。所以者何？象鼻軟脆，中箭即死，是以不出鼻劔耳。象劔殊久，出鼻求劍，象士不與。念此猛象，不惜身命，出鼻求劍，欲著鼻頭。王及群臣，惜此大象，不復使劔。
483
白話解釋：佛陀說完，佛陀用足指將澡盆撥開，澡盆應聲在地上一直翻滾，一面滾一面轉，翻滾數圈才停住。佛陀又向羅雲說：你是可惜澡盆怕被我踢破嗎？羅雲說：一個洗腳盆，是真便宜的東西，心裏雖有一點可惜，但是不太認真。佛陀說：你也是如此；雖然身為沙門，不知嚴束身心，平時惡言粗語，喜說閒話，大家都討厭你，有道德的前輩也不愛惜你，等到身死魂散，輪轉畜生餓鬼獄，自生自滅，就苦惱無邊了；諸佛菩薩，對這種人也不會過分關心了。這就如你所說：那個便宜的澡盆，破了也不值得珍惜了。羅雲聽後，心中十分慚愧、恐惶。佛陀對羅雲說：你聽我說一個比喻：從前有一位國王，養一隻大象，凶猛狡黠能劔，估計牠的力道，足足可打勝五百頭小象。有一次，這位國王要出師征討背叛他的小國，這頭大象也披上了鐵甲，由馴象軍士帶著，以兩隻矛，綁在牠兩根大牙上，又用兩把劍，縛在牠的耳朵上，再以曲刃刀，扣在牠的四隻腳上。牠的尾巴上，縛一支鐵撾，這隻大象全身綁著九件刀刃，都非常鋒利。大象只是將鼻子縮起來，免得使它拼戰時受傷。馴象的軍士看到這種情形很高興，他知道大象會保護生命脆弱之處。為什麼呢？因為象鼻子軟弱，一旦中箭，象就完了，所以大象作戰的時候，鼻子是不可以伸出來作戰的。大象也許打劔得太久了，就會伸出鼻子想捲一支劍來抵抗敵人，但是馴象的人不給牠；他想到這隻大象，如此不怕死，竟然伸出鼻子來找寶劍，想要鎖在鼻尖的地方刺殺敵人。國王和群臣都愛惜這隻大象，怕他受傷，因此不再讓牠出戰了！
484
古德云：心安茅屋穩，性定菜根香；世事盡乃見，人情淡始長。
485
經文：佛告羅雲：人犯九惡，唯當護口，如此大象，護鼻不劔。所以然者，畏中箭死。人亦如是，所以護口，當畏三塗，地獄苦痛。十惡盡犯，不護口者，如此大象，分喪身命，不計中箭，出鼻劔耳。人亦如是，十惡盡犯，不惟三塗，侫痛辛苦。若行十善，攝口身意，眾惡不犯，便可得道，長離三塗，無生死患。於是世尊，即說偈言：我如象劔，不恐中箭，常以誠信，度無戒人。譬象調伏，可中王乘，調為尊人，乃受誠信。羅雲聞佛懇惻之誨，感激自勵，𣳈骨不忘。精進和柔，懷忍如地，識想寂靜，得羅漢道。
486
白話解釋：佛陀向羅雲說：世人犯九種惡行，只要護住一張嘴巴就好了。正如這隻大象，保護自己的鼻子，不讓它與敵人兵器接觸，之所以如此，就是怕鼻子中箭身死。人也是如此；所以要護口，就是怕墮落三塗，在地獄受苦。一個人惡行做盡了，而不知護口，也像這隻大象，最後喪失生命，是因為不怕中箭，伸出鼻子作戰一樣。一個人如果十惡樣樣都犯，卻沒想到墮入三塗，會受盡痛苦；如果他能實行十善，謹守身、口、意三業，眾惡不作，便可以得道，永離三塗，更無生死大患了！因此世尊，說了下面的偈語：我如大象能出征，不怕鼻子會中箭；我以誠信待眾人，能度世間無戒人。猶如大象受調教，可作國王之坐騎；調伏惡口為人敬，才是世間誠信人！羅雲聽到佛陀
懇切哀憫的教誨，十分感激，便決心自勉向上，刻骨不忘此番教導，精進向道，性情柔和，能忍辱如同大地，能承擔污垢，心波清淨，最後得證阿羅漢果位。
487
口業清淨六種功德：一、出言人信。二、人天敬重。三、辯才無礙。四、口舌清淨。五、得四十齊密齒。六、諸佛稱讚。
488
佛言：心常憂鬱，常懷悲傷者，則成悲魔；常歡喜過度，不能自主而失態者，則成喜魔。
489
五十九、象品之二：
經文：昔佛在舍衛國祇樹精舍，為四部弟子、天龍鬼神、帝王、臣民，敷演大法。時有長者居士，名曰呵提曇，來詣佛所，為佛作禮，卻坐一面，叉手長跪，白世尊曰：久承洪化，欽仰奉顏，逼私不獲，願垂慈恕。世尊令坐，即問所從來，姓字為何？長跪答曰：本居士種，字呵提曇，乃先王時，為王調象。佛問居士：調象之法，有幾事乎？答曰：常以三事，用調大象。何謂為三：一者鋼𤥂𤥂口，著其𡧛靽；二者減食，常令飢瘦；三者捶杖，加其楚痛。以此三事，乃得調良。又問：施此三事，何所攝治也？曰：鐵𤥂𤥂口以制強；口不與食飲，以制身獷；如捶杖者，以伏其心；正爾便調。曰：作此伏者，為何所施用？答曰：如是伏已，可中王乘，亦可令劔，隨意前卻，無有罣礙。又問居士：正有此法，復有其異？答曰：調象之法，正如此耳！佛告居士：但能調象，復能自？即日不審，自調其義云何？唯願世尊，彰演未聞。
490
白話解釋：從前，佛陀在舍衛國祇樹精舍，為四眾弟子、天、龍、鬼、神、帝王、大臣人民等演講佛道大法，當時有一位老居士，名叫呵提曇，來到佛前，向佛頂禮，退坐一側，然後合掌平跪在地，向佛陀說：弟子已經長久受您偉大的教化，今天瞻仰聖容，真是平生之幸。只是心理上有苦惱，一直不能釋懷，請您慈悲寬恕，為我開示！佛陀叫他坐下來，就問他從那裏來，姓啥名誰？呵提曇長跪在地回答說：我本是居士的家族，名叫呵提曇，在先王時，為國王馴象。佛陀問這位居士：馴象的方法，有什麼應該注意呢？呵提曇說：通常用三種方法來馴服大象。一是用鋼𤥂𤥂住象的嘴，然後再套上咬口鐵，這樣可以牽著牠，使牠無法脫走；二是減少牠的食物，使牠挨餓消瘦，沒力反抗；三是用棍子打牠，使牠痛苦、害怕。用這三種方法，就可以將象調理得很馴服柔順。佛陀反問：用這三種方法，其馴象的目的何在呢？呵提曇答：用鐵𤥂𤥂嘴，可以制服牠的桀傲不馴；不給牠吃飽東西，可以制牠凶猛；用棍子處罰牠，使牠不敢調皮，低頭屈服，這樣子牠就馴服柔順了。佛陀又說：像這樣馴服牠，其用意又何在？呵提曇答：這樣使牠馴服了，可以作為國王坐騎，不生危險；也可以派牠衝鋒作戰；任意指揮牠前進後退，也沒有困難。佛陀又問他：除了這種方法，還有別種方法嗎？答：馴象的方法，只有這些了。佛陀又說：你只能馴象嗎？能不能馴自己呢？答：目前我還不明白如何來調馴自己；只望世尊宣說明白，我過去還沒聽說過！
491
華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見；佛法無人說，雖慧莫能了。
492
經文：佛告居士：吾亦有三事，用調一切人，亦以自調，得至無為。一者至誠，制御口業；二以慈貞，伏身剛強；三以智慧，滅意癡蓋。持是三事，度脫一切，離三惡道，自致無為，不遭生死，憂悲苦惱。於是世尊，即說偈言：如象名護財，猛害難禁制；繫靽不與食，而猶慕逸象；本意為純行，及常行所安；悉捨降結使，如𤥂制象調；樂道不放逸，能常自護心；是為拔身苦，如象出于陷。雖為常調，如彼新馳，亦最善象，不如自調；彼不能適，人所不至，唯自調者，能到調方。居士聞偈，喜慶難量，內情解釋，即得法眼，聽者無數，皆得道𢃼。
493
白話解釋：佛陀向呵提曇說：我也有三種方法，可以馴服一切人，也可以馴自己，能獲得清淨之樂。一是以誠心，控制自己嘴不亂說；二是以慈悲、純直，來制伏自己的倔強自用；三是以智慧，消滅心理上的固執、主觀、不知是非好壞。我以這三種方法，度一切眾生，永遠出離三惡道，直達涅槃大道，不再入生死海，不再受憂愁苦惱。因此，世尊又說了下面的偈語：養象本是存錢財，只是凶猛難馴服，加以羈絆減其食，此象還想成野象。居心要做誠正人，常行無虧心安泰，捨棄世俗諸煩惱，如𤥂制象令馴服。心樂於道不荒唐，常能調攝游妄心，才能拔除此身苦，如象脫出獵人手。雖然大象常被掣，有時也會突狂走，即使象師善御象，那如自調稱高手？大象有時發獸性，凡夫之力所不逮；唯有調伏自身心，始能得悟真妙法。呵提曇聽到這裏，喜慶萬分，心中才解困惑，當下得悟法眼，無數聽眾也得了法味。
494
開悟聖僧云：菩提心總攝信願、慈悲、智慧，攝持了大乘佛法之心要。
495
六十、愛欲品之一：
經文：昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中，為天人、龍鬼、轉大法輪。時有一人，捨家妻子，來至佛所，為佛作禮，求為沙門。佛即受之，令作沙門。命樹下坐，思惟道德。比丘受教，便入深山，去精舍百餘里，獨坐樹間，思道三年，心不堅固，意欲退還。自念：捨家求道勤苦，不如早歸，見我妻子。作此念已，便起出山，佛以聖達，見此比丘，應當得道，愚故還歸。佛以神足，化作沙門，便往逆之，道路相見。化人即問：所從來也？此地平坦，可共坐語。於是二人，便坐息語。即答化人：吾捨家妻子，求作沙門，處此深山，不能得道，與妻子別，不如本願。唐喪我命，勞而無獲。今欲悔還，見我妻子，快相娛樂，後更作計。
496
白話解釋：從前佛陀在王舍城郊區靈鷲山精舍裏，為天、人、龍、鬼等眾生宣演大法。當時有一個人，拋家室、別妻子，來到佛陀精舍，向佛陀頂禮以後，要求出家為沙門。佛陀便接受了他的要求，讓他在座下出家，又命他在樹下，靜坐修習禪定。這位沙門受佛陀指示之後，便到深山之中，
離開精舍有一百多里，獨自坐在一棵大樹下，修道三年，但是他的心卻不能堅定，想要下山還俗。他自己思考捨家來山學佛，修道太辛苦了，不如提早回家，與妻兒團聚。想到這裏，便起身下山。佛陀有神通之力，看到這位比丘應該有機會得道，只因頭腦愚昧，一心想還俗回家，佛陀便以神足通，化為一位沙門，便直向深山，走向他的歸路，結果在路上相遇。化沙門就問他說：你從那裏來呀？這裏很平坦，我們坐下談談吧！因此兩個人便坐下休息，共同聊天。比丘說：我捨棄家庭妻兒，出家為僧，住在這座深山裏，又不能得道，想起與妻兒分別以來，也沒有達到自己的初願，白白消耗我的歲月，今天竟然勞而無功，現在很懊惱，想回家與妻子團圓，快樂相聚，然後再作打算。
497
開悟聖僧云：業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。
498
古德云：
父母給我們色身，
佛法給我們法身。
499
經文：須臾之間，有老獼猴，久已遠離樹木之間，在無樹之處，於中生活。化沙門問此比丘：是獼猴何故獨在平地？無有樹木，云何樂此？比丘答化人言：我久見此獼猴，以二事故來住此耳！何等為二：一以妻子眷屬群多，不得飲食，快樂恣口；二常晝夜，上下樹木，腳底穿壞，不得寧息。以此二事，故捨樹木，來住是間。二人語頃，復見獼猴，走還上樹。化沙門語比丘言：汝見獼猴，還趣樹木不也？答曰：見之！此蟲愚癡，得離樹木，群從憒鬧，不厭勞煩，而還入中。化人復言：卿亦如是，與此獼猴，復何異矣。卿本以二事，故來入此山中，何等為二？一以妻婦舍宅，為牢獄故；二以兒子眷屬，為桎梏故。卿以是故，來索求道，斷生死苦，方欲歸家，還著桎梏。入牢獄中，恩愛戀慕，逕趣地獄。化沙門即現相好丈六金色，光明普照，感動一山，飛鳥走獸，尋光而來，皆識宿命，心內悔過。
500
白話解釋：二位聊天之際，有一隻老猴子，竟然離開了樹林，奔走到平地，專心來找食物過生活。幻化沙門問這個比丘說：這隻猴子為什麼要走到平地來，到無樹林的地方找食物呢？牠為何樂意這樣做呢？比丘答說：我老早就看到這隻猴子了，牠因為兩種原因，所以來到這裏。那兩種原因呢？一是因為牠的猴族妻子老小太多，飲食不夠分配，生活得不到滿足；二是牠經常日夜上下爬樹，腳底的肉都磨破了，也得不到休息。因為這兩種原故，所以牠捨棄高山樹林，來住平地上。兩個人剛講完話，又看到那猴子爬到一棵樹頂上去了。佛化沙門就問比丘說：你有看到那隻老猴子吧？牠又爬到樹上了！比丘回答說：我看到了。這個畜生太笨了，牠離開樹林不久，總是想要避開猴族大小的喧鬧與爭𨦪奪食，想不到此刻牠忘了過去的辛苦，又爬到樹上去了！化沙門又說：你也是如此啊！你與那猴子也差不多，你本來因為兩種原因來到山中修道。一是你以為妻子家宅如同牢獄；二是你以為兒女眷屬形同枷鎖，所以你才離家修道，希望能斷滅生死之苦。但是你現在又要回家，不是又要套上枷鎖進入牢獄了嗎？你現在所走的正是一條通向恩愛難捨的地獄之路！說到這裏，幻化沙門馬上顯現身高一丈六尺金色光明佛陀形相，普照山林，大地震動，山間的飛鳥走獸，循著光明而來，此時牠們都通達明白自己的宿命，心內懺悔著以往的罪業。
501
佛說四十二章經云：人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有卭其影者，人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道，汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！
５０２
經文：於是世尊，即說偈言：如樹根深固，雖截猶復生；愛意不盡除，輒當還受苦。獼猴如離樹，得脫復趣樹；眾人亦如是，出獄復入獄。貪意為常流，習與憍慢并；思想猗婬欲，自覆無所見。一切意流衍，愛結如葛藤；唯慧分別見，能斷意根源。夫從愛潤澤，思想為滋蔓；愛欲深無底，老死是用增。比丘見佛光相炳著，又聞偈言，悚然戰慄，五體投地，懺悔謝過。內自改責，即便卻息，
數隨止觀，在於佛前，逮得應真。諸天來聽，聞皆歡喜。散華供養，稱善無量。
503
白話解釋：因此佛陀便說了下面的偈語：如樹之根紮地心，雖然切斷猶再生，愛染之念不除盡，總是還要受苦辛。山中獼猴如離樹，離群之後又入林，世間俗人亦如是，出獄之後再入監。貪心如同常流水，憍慢習氣亦如是，綺思亂想增淫欲，自己從來看不見。一切妄心漫流衍，愛情如同老爬藤，只有慧眼能分辨，可斷情思之根源。人從愛河得滋潤，綺思為之增枝葉，愛欲之淵深無底，它是生死之根源。比丘此時見佛陀光明瑞相，又聽到佛陀的偈語，心頭不禁悚然驚悟，當下向佛陀五體投地，懺悔己過，痛心自責，然後便息心修持止觀法門，在佛前得阿羅漢果位。諸天人聽聞佛偈，皆大歡喜，便散布香花供佛，同聲讚歎功德無量！
504
開悟聖僧云：執相心著魔，離相心自在；一切平等觀，無取亦無捨。
505
六十一、愛欲品之二：
經文：昔羅閱祇南，四千里有國，奉事梵志數千人。時國大旱，三年不雨。禱祠諸神，無所不遍。王問梵志：問其所由。諸梵志言：吾等當齋戒訖竟，當遣人與梵天相聞，問其災異。王言：大善！齋戒所乏，願見告示！諸梵志言：當得二十車薪、酥、蜜、膏、油、華、香、旛蓋、金、銀、祭器，盡用須之。王即辦送，出至城外，去城七里平廣之地，積薪如山。共相推獎，其有不惜身者，終生梵天。選得七人，當就火燒，遣至梵天。七人受祭，㳜願訖，踧使上薪，從下放火，當燒殺之。煙焰烔然，熱氣直至。七人惶懼，左右求救，無有救者。舉聲曰：三界之中，寧有大慈，愍念我厄者？願受自歸。佛遙知之，尋聲往救，在虛空中，顯現相好，七人見佛，悲喜跳踊，唯願自歸，救我痛熱。
506
白話解釋：從前羅閱祇城南方四千里處，有一個國度，奉事幾千位外道修行人。當時適逢遭遇大旱災，三年沒有下雨，國王到處祈神拜天，都拜遍了依然無作用。國王就問一位梵志說：你們去問梵天大神，天還沒有下雨，這是為什麼原故？那些梵志說：等我們齋戒完畢，再派人與梵天溝通，問這裏為什麼遭遇到這樣大的旱災？國王說：好的。你們舉行齋戒時，如果缺少什麼，盡量向我說。梵志說：我們須要二十車的薪柴、酥酪、蜂蜜、奶油、麻油、花、香、旛蓋、金、銀、祭祀用品，這些都不能缺少。國王聽後，馬上派人準備送到。再說，離開國都之外，距離城外七里，有一片平地曠野的地面，已經堆積像山高的薪柴，梵志都互相鼓勵，如果有人不惜犧牲的話，火化之後，就會永生到梵天，享樂無盡。結果選了七人，接受火化，派到大梵天與天神連絡，請示旱災的原因。這七人接受梵志的祈禱祭祀祝福已完畢，當下迫使他們爬上柴頂，然後從下面放火，將他們焚燒火化升天。此時火焰濃煙猛升，熱氣下面直向上沖，這七個人坐在柴堆上閉目等火化，但是心中還是驚惶萬分，便呼喚向左右的人求救，但沒有人加以援助。他們大聲哀嚎：三界之內如果有大慈大悲可憐我們危難的人來救度我們，我們馬上就皈依他，請大家救度我們吧！佛陀在遠處明白這七人為迷信而受難，便循聲以神通力來救度他們。佛陀在虛空中，現光明瑞相，七人看見佛陀現身來救度，悲喜交加，踴躍感激說：我們要皈依您的座下，快救度我們逃出烈火吧！
507
開悟聖僧云：大士誓願不可測，運悲周遍塵剎國，眾生盡後誓方休，地獄空時願始息，受化多成無上道，自身猶示聲聞𢃼，祇緣生佛性唯一，欲令同獲究竟即。
508
經文：於是世尊，即說偈言：或多自歸，山川樹神，厝立圖像，禱祠求福；自歸如是，非吉非上，彼不能來，度汝眾苦；如有自歸，佛法僧眾，道德四諦，必見正慧；生死極苦，從諦得度，度世八難，斯除眾苦；自歸三尊，最吉最上，唯獨有是，度一切苦。佛說偈訖，火聲尋滅，七人獲安，心喜無量。梵志國人，莫不驚悚仰瞻，世尊光相赫奕，分身散體，東沒西現，存亡自由，身出水火，五色晃昱，眾人見之，五體歸命。
509
白話解釋：因此佛陀馬上說了一首偈語：有人盲目信仰山川諸樹神，到處立像祈禱求福紛紛然，這樣迷信鬼神非是吉利事，他們不能度你出離地獄門；如有誠心皈依佛法僧三寶，修習四諦佛法能見真智慧，出生死苦應從佛道度苦海，解除八難所有世間苦皆盡，歸依佛法僧寶最吉最上策，惟有此路才能解除生死纏。佛陀說偈完畢，大火應聲熄滅，七人因此獲救，歡喜不盡。此時梵志與國家人民等，無不驚惶失色，仰觀佛陀。佛世尊光明巍巍，東沒西現，隱現自由出沒，佛身流出水火，五色光明照耀，世人面對佛陀的光明，大眾一同五體投地皈依如來座下。
510
經文：於是七人，從薪下出，悲喜交集，而說偈言：見聖人快，得依附快，得離愚人，為善獨快；守正見快，互說法快，與世無諍，戒具常快；使賢居快，如親親會，近仁智者，多聞高遠。於是七人，說此偈已，及諸梵志，願為弟子，佛即受之，皆為沙門，得羅漢道。國王臣民，咸各修道，天尋大雨，國豐民寧，道化興隆，莫不樂聞。
511
白話解釋：這七人從柴堆上爬下來，滿心悲喜交加，說了下面的偈語：得見聖者最快樂，能得皈依亦美哉；得離愚人棄迷信，為善去惡特快哉！固執正見真欣快，同道說法實可愛；與世無諍心滿足，具足淨戒有以哉！與賢為侶心常樂，如與親人覿面逢；親近仁智之長者，能增知識意高遠。這七人說了這首偈之後，他們與那些梵志，都願意皈依投靠如來座下，佛陀收為弟子，他們便成了沙門，得了阿羅漢果位。國王和他的大臣人民，都信奉了佛道。此時天上烏雲密佈，大雨傾盆而下，旱災頓除，國泰民安，佛道興盛，國王人民無不接受佛法的薰陶。
512
華嚴經親近善知識得十種功德：一、令發菩提心而安住。二、增長善根。三、令行諸波羅蜜。四、能解脫一切佛法。五、能成熟一切眾生。六、有決定無礙辯才。七、令不著一切世間。八、令修行無厭倦。九、令安住於普賢行。十、令入一切佛智。
513
六十二、喻愛欲品之一：
經文：昔佛在舍衛國，為天人說法時，城中有婆羅門長者，財富無數，為人慳貪，不好布施。食常閉門，不喜人客。若其食時，輒剗門士，堅閉門戶，勿令有人，妄入門裏。乞丐求索，沙門梵志，不能得與其相見。爾時長者，欻思美食，便敕其妻，令作飯食。教殺肥雞，薑椒和調，炙之令熟，飲食飣餖，即時已辦，剗外閉門，夫婦二人坐，一小兒著聚中央，便共飲食。父母取雞肉，著兒口中，如是數過，初不肯廢。佛知此長者，宿福應度，化作沙門，伺其坐食，現出坐前。㳜願且言：多少布施，可得大富！長者舉頭，見化沙門，即罵之曰：汝為道士，而無羞恥，室家坐食，何為搪 ？沙門答曰：卿自愚癡，不知慚羞。今我乞士，何為慚羞？長者問曰：吾及室家，自相娛樂，何故慚羞？沙門答曰：卿殺父妻母，供養怨家，不知慚羞，反謂乞士，何不慚羞？
514
白話解釋：從前佛陀在舍衛國，為天人說法時，城中有一位婆羅門教的長者，家財無數，但是為人貪婪吝嗇，不願意布施濟助他人，吃飯時都是關門閉戶，不歡迎客人到他家來。如果當他吃飯時，便命令看門的人將門關緊，不讓人走進來。如有乞丐、沙門梵志走入大門，也不願與他們相見。有一天這位長者，忽然想起要吃一餐的美食，便叫他的妻子去廚房做菜飯，交代她殺一隻肥雞，加生薑、胡椒為佐料，用火煨熟。這時候各色菜餚滿盤滿桌，已經全部送上桌，便吩咐關門，夫婦二人入座，讓一個小兒坐在中央，便一同吃飯共餐。父母為了愛惜孩子，這位長者夫婦一同撿雞肉往孩兒口裏送，兩個人連送幾次還不停止。佛陀明白這個長者前世得度的因緣到了，就變為沙門，當他們坐下吃飯時，出現在長者座前，一面祝福一面說：長者，請多少布施一點吧！您布施出家人飲食，會得大富的！這位老婆羅門抬頭一看，是一位沙門，開口大罵：你是修道人，為何沒有羞恥的心，我們家人吃飯時，你為何這樣莽撞衝進來！化沙門答說：這是你自己的頭腦沒想通，不知慚愧。我們沙門乞食，為什麼要慚愧？老婆羅門說：我和家人在一起團聚吃飯，有什麼好慚愧？沙門說：你殺父、殺妻、殺母，又供養仇家，不是不知慚愧是什麼？你反說我們乞食慚愧，這不是你不知慚愧是什麼？
515
梵網經云：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。
516
經文：於是沙門，即說偈言：所生枝不絕，但用食貪欲，養怨益丘塚，愚人常汲汲。雖獄有𤥂鍱，慧人不謂牢，愚見妻子飾，染著愛甚牢。慧說愛為獄，深固難得出，是故當斷棄，不親欲為安。長者聞偈，驚而問之：道人何故而說此語也？道人答曰：案上雞者，是卿先世時父，以慳貪故，常生雞中，為卿所食。此小兒者，往昔作羅剎，卿作賈客大人，乘船入海，每輒流墮羅剎國中，為羅剎所食。如是五百世，壽盡來生，為卿作子，以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今是妻者，是卿先世時母，以恩愛深固，故今還與卿作婦。今卿愚癡，不識宿命，殺父養怨，以母為妻，五道生死，輪轉無際。周旋五道，誰能知者？唯有道士，見此卭彼。愚者不知，豈不苮羞？於是長者，鍄然毛𢔰，如畏怖狀，佛現威神，令識宿命。長者見佛，即識宿命，尋則懺悔謝佛，便受五戒。佛為說法，即得須陀洹道。
517
白話解釋：此時沙門便說了一首偈語：生生死死枝不絕，只管滿足口腹欲，供養怨家增丘塚，只有愚人忙碌碌。雖然地獄有枷鎖，智者不以為監獄，愚者只見妻妾美，那知愛染勝牢獄。智者以愛為鐵窗，堅固無緣能脫出，因此當思斷此愛，棄除貪愛始真福。長者聽了這首偈語，驚惶問說：你這位沙門，從那裏拈出這首偈語來？沙門答說：桌上的雞是你前世的父親，因為為人貪嗇，才會出生做雞，今天被你所食。你這個兒子，往昔作過羅剎鬼，你做商客時，領導商人乘船入海，曾經流落到羅剎鬼國裏，被羅剎鬼吃掉。羅剎鬼經過五百世，等到壽命已盡，投胎到你的家內做兒子，只因為你的餘罪未了，所以投胎而來，想要加害你。你今天的妻子，是你前世的母親，因為你母子疼愛過深，所以今生投胎做你的妻子。只是因為你太痴愚，不明白宿命之理，殺生父養仇家，以母為妻，五道生死，輪迴不已。眾生出入五道，誰能了解其中玄奧呢？只有沙門，見到今日景象，會看到前世因緣，但是俗人卻不明白此中因果，豈不是慚愧無容身之地？佛陀說完，長者悔恨交加，汗毛直豎，如遇惡鬼一般驚怖萬狀。佛陀便示現神通，也讓長者能看到前世景象。長者見到佛陀現身，馬上便悟通自己前世宿命，當下懺悔感謝佛陀開示，又受了五戒。佛陀為他再說出世法，當下證得佛道初果。
518
開悟聖僧云：明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。
519
六十三、喻愛欲品之二：
經文：昔佛在舍衛國祇洹說法，時有年少比丘，入城分衛，見一年少女人，端正無比，心存色欲，迷結不解。遂便成病，食飲不下，顏色憔悴，委臥不起。同學道人，往問訊之，何所患苦？年少比丘，具說其意。欲壞道心，從彼愛欲，願不如意，愁結為病。同學諫喻，不入其耳。便強扶持，將至佛所。具以事狀，啟白世尊。佛告年少比丘：汝願易得耳，不足愁結也。吾當為汝，方便解之，且起食飲。比丘聞之，坦然意喜，氣結便通。於是世尊，將此比丘，并與大眾，入舍衛城，到好女舍，好女已死，停屍三日。室家悲號，不忍埋藏，身體臭脹，不淨流出。佛告比丘：汝所貪惑，好女人者，今已如此！萬物無常，變在呼吸，愚者觀外，不見其惡。纏綿罪網，以為快樂。
520
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍說法時，有一位年少比丘，入城乞食，遇到一位年少女子，極為美豔，不自禁心中泛起愛意，意圖佔有，這顆心便為她而相思難釋，終於成病，連飲食也不思不想，人漸消瘦，乃至臥床不起。他的同修道友，去探望他的病，問他為什麼這樣苦惱？這位年少比丘就將遇到少女的經過一一說出。他的同修說：使你的道心崩潰的東西，首先就是那顆貪愛的心，因為你的目的達不到，所以你的內心當下就生出相思病來了。同修的勸導，他聽不下去。便強扶著他到佛陀的精舍，將事實原由向世尊說了一遍，佛陀便向年少比丘說：你的願望很容易達到，不要過度想壞了身體，我來替你想一個方法解決，快起來吃飯吧！年少比丘聽佛陀這麼開示，心中放鬆，一塊憂鬱便消散了。因此佛陀帶著這位年輕比丘和眾弟子一同入舍衛城，找到那位美麗的少女住宅，到的時候，那位美麗女子已經死了，停屍三天。全家大小哭得死去活來，不忍心埋葬，但是女屍已經腫脹發臭，流血流臭膿了。佛陀向年少比丘說：你朝思暮想的那位美女子，已經死了三天，萬事無常，人命呼吸間，愚昧之人只看外表，沒有看到另一面醜惡之處，都以為貪愛男女的欲網，是一個快樂之鄉。
521
圓覺經云：三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。
522
楞嚴經云：一切眾生，皆以淫欲為正性命，貪愛為水，能潤生死。
523
經文：於是世尊，即說偈言：見色心迷惑，不惟觀無常，愚以為美善，安知其非真？以婬樂自裹，譬如蠶作繭，智者能斷棄，不眄除眾苦。心念放逸者，見婬以為淨，恩愛意盛增，從是造牢獄。覺意滅婬者，常念欲不淨，從是出邪獄，能斷老死患。於是年少比丘，見此女人，死已三日，面色𨧤爛，其臭難近。又聞世尊，清誨之偈，悵然意悟，自知迷謬，為佛作禮，叩頭悔過。佛授自歸，將還祇洹，沒命精進，得羅漢道。所將大眾，無央數人，見色欲之穢，信無常之證，貪愛望止，亦得道𢃼。
524
白話解釋：因此佛陀便說了下面的偈語：見色迷了心竅，不知世事無常，愚者以為貌美，豈知它是不真。婬樂覆其外貌，猶如春蠶作繭，智者能斷貪愛，一瞬苦便消除。妄心放逸之人，見淫以為聖潔，恩愛之念彌增，從此造地獄因。要想斷滅欲念，應觀色身不淨，從此脫身邪地，能斷老死之根。因此少年比丘，見此美女已死三天，面色腫爛，其臭薰人，又聽世尊清淨的開示，霍然心開，自知迷途歧路，便向佛陀頂禮，叩頭懺罪。佛陀授以皈戒，便帶回祇洹精舍，努力精修，得了羅漢果位。其他無數人等，見色相本不清淨，乃信無常之理，貪愛之心熄滅，也得了法味之樂。
525
華嚴經云：邪淫之罪，能令眾生墮三惡道，若生人中，得二種果報：一者妻不貞良。二者得不如意眷屬。
526
六十四、喻愛欲品之三：
經文：昔佛在舍衛精舍，為天人龍鬼說法。時世有大長者，財富無數，有一息男，年十二三。父母命終，其兒年小，未知生活、理家之事。泮散財物，數年便盡，久後行乞，由不自供。其父有親友長者，大富無數，一日見之，問其委曲。長者愍念，將歸經紀，以女配之，給與奴婢車馬，資財無數，更作屋宅，成立門戶。為人懶惰，無有計校，不能生活。坐散財盡，日更飢困。長者以其女故，更與資財，故復如前，遂至貧乏。長者數餉，用之無道，念叵成就，欲奪其婦，更嫁與人，宗家共議。女竊聞之，還語其夫：我家群強，勢能奪卿，以卿不能生活故。卿當云何，欲作何計也？其夫聞婦言，慚愧自念：是吾薄福，生失覆蓋，不習家計，生活之法。今當失婦，乞𤪱如故。恩愛已行，貪欲情著，今當生別，情豈可勝？思惟反覆，便興惡念，將婦入房：今欲與汝，共死一處。即便刺婦，還自刺害，夫婦俱死。奴婢驚走，往告長者。長者大小，驚來看視，見其已然。棺殮遣送，如國常法。長者大小，憂愁念女不去。
527
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍，為天、人、龍、鬼演說佛法時，當時有一位大富豪，財產無數，他有一位男孩，只有十二三歲，當長者夫妻去世時，此孩兒年紀很小，不知謀生理家之道，因此使遺產很快耗盡，經過數年，全部家產敗盡，日後在市區乞討為生，還是無法養活自己。他的父親生前有一位朋友，也是一位大富長者，財產無數。有一天看到他流浪，便問他生活近況，這位長者很同情他，便將他帶回家教導培育，又將女兒許配給他，並給他一些奴僕車馬，還有巨額錢財，又另造住宅，另立門戶。但是此兒十分懶散，毫無計劃，謀生無術，不久坐吃山空，日後慢慢貧困了。父親為了女兒，只好又給他一筆財產，但是不久故態復萌，終至貧困，不可救藥。女兒的父親雖然多次救濟，但是始終不善於理財，揮霍無度；他父親認為他已經無救，想強迫自己女兒改嫁別人，便與家人商討此事。誰知被女兒暗中聽到消息，轉告他的丈夫：我家裏有財有勢，一定能強迫你低頭，因為你不能謀生，你也想想看，應該拿出什麼辦法來才對！她丈夫聽到妻子這一席話，心裏非常慚愧，就自己思惟：自己福薄，幼年父母雙亡，無人照顧，不懂理財謀生之道，現在連太太也要遺棄我，而且又貧窮靠乞食借債度日，恩愛夫妻多年，男歡女愛，現在要生離，情何以堪？他如此前思後想，終於想出了一條絕計；便將妻子騙到房中說：我們兩個夫妻今天一齊死吧！說完便抽出預先所藏的尖刀，一刀先刺向妻子胸前，然後再猛刺自己一刀，這對夫妻便雙雙畢命；家中奴婢發現出了命案，便驚惶奔回舊主人家，通知長者，長者一家大小驚惶地來女家探視，放眼一看雙雙已經氣絕多時，便按照傳統世俗，料理了他們的後事。長者大小為女兒死去，十分哀傷，思念女兒不已。
528
古德云：家貧無米百事哀。
529
經文：須臾聞佛，在世教化說法。見者歡喜，忘憂除患，將家大小，往到佛所，為佛作禮，卻坐一面。佛問長者：為所從來？何以不樂憂愁之色？長者白言：居門不德，前嫁一女，值遇愚夫，不能生活。欲奪其婦，便殺婦及身共死。如此遣送適還，過覲世尊。佛告長者：貪欲瞋恚，世之常病；愚癡無智，患害之門。三界五道，由此墮淵，展轉生死，無央數劫，受苦萬端，尤尚不悔，豈況愚人能得識？此貪欲之侫，滅身滅族，害及眾生，何況夫婦？於是世尊，即說偈言：愚以貪自縛，不求度彼岸，貪為財愛故，害人亦自害。愛欲意為田，婬怒癡為種，故施度世者，得福無有量。伴少而貨多，商人怵惕懼，嗜欲賊害命，故慧不貪欲。爾時長者，聞佛說偈，欣然歡喜，忘憂除患，即於座上，一切大小，及諸聽者，破二十億惡，得須陀洹道。
530
白話解釋：不久以前聽說佛陀出世教化佛法，聽者歡喜，能消愁解惱。長者便帶著家人順路來到佛前，行禮之後，退坐一面。佛陀問長者：你從那裏來呀？為何面色憂傷，悶悶不樂呢？長者說：家門不幸，不久以前嫁女兒，遇人不淑，無能謀生，我想將女兒改嫁，誰知被他們知道了，女婿便迫我的小女一同自殺身亡，我將他們殯葬完畢剛剛回來，路過精舍，特別來拜見世尊！佛陀向他說：貪欲、瞋怒是世人通病；愚昧無知是災禍之門。三界、五道都由這兩條路墮入深淵，以致輾轉生死苦海，無央數劫，受苦無邊，還不知悔改？何況愚人，又怎能覺悟？這種貪欲之侫，能滅身滅族，害及眾生，又何況夫婦？因此世尊便說了一首偈語：愚人因為貪心自縛，不求度至彼岸，貪心都是為了錢財，害人亦復自害。愛欲之根深藏意田，以婬怒痴為種，因此布施沙門道者，能得無量福報。出門侶伴少而貨多，難免商旅心驚，那貪婪的歹徒會害命，因此智者無欲。此時長者聽佛陀說偈之後，十分歡喜，也忘了憂傷，消了苦惱，便在座上，一家大小和其他聽眾，破二十億劫罪愆，並且得了佛道初果！
531
阿含經云：侫中之侫，無過三毒侫。
532
六十五、喻愛欲品之四：
經文：昔佛在舍衛精舍中，為天、龍、鬼、神、帝王、臣民說法。時有遊蕩子二人，共為親友，常相追隨，一體無異。二人共議，欲作沙門。即便相將，來至佛所，為佛作禮，長跪叉手，白佛言：願欲作沙門，唯見聽許。佛便受之，即作沙門。佛令二人，共止一房。二人共止，但念世間恩愛榮樂，更共咨嗟情欲形體，說其姿媚，專著不捨，念不止息。不計無常，污露不淨，以此鬱怫，病生於內。佛以慧眼，知其想亂走意，於欲放心不住，以是不度。佛令一人行，便自化作一人入房。問之言：吾等所思，意志不離，可共往觀，視其形體，知為何如？但空想念，疲勞無益。二人相隨，至婬女村。佛於村內，化作一婬女人。共入其舍，而告之曰：吾等道人，受佛禁戒，不犯身事。意欲觀女人形容，當顧直如法。於是化女，即解瓔珞、香薰、衣裳�f形而立，臭處難近。二人觀之，具見污露。化沙門即謂一人言：女人之好，但有脂粉、芬薰、眾華、沐浴塗香、著眾雜色衣裳，以覆污露。強薰以香，欲以人觀。譬如革囊盛屎，有何可貪？
533
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍裏，為天、龍、鬼、神、帝王、大臣人民說法之時，有兩位流浪漢，臭味相投，早晚不離，形同一體。這二人共同商量，想出家作沙門，便相約來到佛陀的精舍，先向佛陀頂禮，再長跪合掌，向佛陀說：我們要出家作沙門，請您答應好嗎？佛陀便點頭接受，他們當日便成了沙門。佛陀叫他們二人共住一房，這二人便共住一起，但是，他們還是懷念世俗時父子夫妻的恩愛和富貴榮華快樂，有時更私下談論些色情、男女之事，又說那一位女人是如何漂亮，如何令人失魂落魄，如何使人念念不忘，難以入眠。他們沒想到生命無常，女人身體污露不淨，二人因此憂鬱，生病在床。佛陀以慧眼看到他們在胡思亂想，揣摩情欲纏綿，所以不能入道。便吩咐二人之一外出，自己變化成他的替身入房，便問他的同伴：我們模擬的那位女人令人難忘，今天我們一齊去會她一次，究竟看她美到什麼程度好不好？只是呆在房間裏空想又有何用？因此二人相約，來到淫女的村裏，佛陀在村內又分身化作淫女，這二人進入淫女的住處，先打一個招呼，便對那位淫女說：我們是修行人，都受過佛戒，是不能同床的。我們只是想一睹你的芳體，不會亂來的。那位化身淫女點頭，首先解下項上的瓔珞、香囊，再卸下外衣、裙子、內衣、內褲，裸體掩映，便有一股撲鼻的異味沖出來，連女性的污穢沾滿裙褲，也都看在眼裏。化沙門跟那少年比丘說：女人之美，盡是胭脂抹粉，裝飾和沐浴後身上塗香，然後再穿上各色衣裙，蓋住不潔之處；他們為了遮體臭，又拼命塗香，來賣弄姿色，就如同皮囊裏裝滿糞尿一樣，有什麼值得貪戀的？
534
觀世音菩薩讚偈云：觀音菩薩妙難酬，清淨莊嚴累劫修，三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮，瓶中甘露常時洒，手內楊柳不計秋，千處祈求千處現，苦海常作度人舟。
535
經文：於是化比丘，即說偈言：欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。心可則為欲，何必獨五欲，速可絕五欲，是乃為勇力。無欲無所畏，恬惔無憂患，欲除使結解，是為長出淵。佛說偈已，現其光相。比丘見之，慚愧悔過。五體投地，為佛作禮。重為說法，欣然得解，便得羅漢。一人行還，見伴顏姿，欣悅於常，即問其伴，獨何如斯？即如事說：佛之大慈，愍度如此。蒙世尊恩，得免眾苦。於是比丘，重為說偈言：晝夜念嗜欲，意走不念休，見女欲污露，想滅則無憂。其伴比丘，聞此偈已，便自思惟：斷欲滅想，即得法眼。
536
白話解釋：因此化身沙門便說了下面的偈語：我淫欲的源頭，來自無端幻想，我不以幻為真，情欲幻象即滅。心現欲相則欲，何祇色香五欲，如能速斷五欲，才是真正勇士。無欲之人則剛，恬澹無求無患，如使煩惱除盡，便可出生死淵。佛陀說偈之後，便現光明身相，這位年少比丘看見，萬分慚愧懺悔，然後伏地向佛陀頂禮，佛陀再為他教導一遍，便歡喜地迷網破解，得了阿羅漢果位。另外一位比丘出外回來，見到同伴已經無病容，喜出望外，便問他的同參：你為什麼好得這樣快呢？他便照實說：佛陀大慈大悲，憐愍眾生，我受到世尊救度，才得到欲念的解脫。因此這位比丘也說了一首偈：晝夜想美女，輾轉相思苦，兒女身不淨，念滅已無憂。他的同參道友聽了他念的偈之後，便深深自己反省，當下斷滅欲念，也得了法眼。
537
梵網經云：若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人，不得故婬。婬因、婬緣、婬法、婬業。乃至畜生女，諸天鬼神女，及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生，乃至母女姐妹六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
538
六十六、利養品：
經文：昔佛將諸弟子，至俱曇彌國美音精舍，為諸天人神龍說法。時彼國王，名曰優填，有大夫人，執行仁愛，顯譽清潔。王珍其操，每私恭敬。聞佛來化，嚴駕共出，往至佛所，為佛作禮，卻坐常位。佛為國王及夫人婇女，說無常苦空；人所由生，合會別離，怨憎會苦。由福生天，由惡入淵。國王夫人，歡欣信解，各受五戒，為清信士女。禮佛辭退，還入宮中。時有婆羅門。名曰吉星，生一好女，世間少比。至年十六，無能訶者。懸金千兩，積九十日，募索智者，有能訶此女，為不端正者，以金與之。無敢應者。女以長大，應當嫁處，念當與誰？若有端正，如我女者，以女與之。聽聞沙門瞿曇釋迦之種，姿容金色，世所希有，當以此女，往配與之。即便將至佛所，為佛作禮。白佛言：我女好潔，世間無雙，年大應嫁，世無匹偶。瞿曇端正，可以為雙。故遠將來，以配世尊。
539
白話解釋：從前佛陀帶了弟子到印度中部俱曇彌國，住在美音精舍，為很多天人、神、龍說法時，當時的國王，名叫優填，有一位王后十分仁民愛物，享譽清高，國王對她的品德非常讚佩，因此私下對她特別尊敬。有一次他們聽說佛陀遠道來說法，便慎重準備車駕出宮，來到佛陀駐錫的美音精舍，向佛陀頂禮之後，便退坐一面王位上。因此佛陀便為國王、夫人、宮女等人說無常、苦空之佛理，以及世人由生至死，親人離合聚散、冤家路窄相逢之苦，人由福業生天，惡業下墮等等因果輪迴之義，國王以及夫人，都非常歡喜信仰了佛法，也解悟了佛理，並接受五戒，做在家優婆塞、優婆夷（男女居士）。他們辭退之後，便回到皇宮。同一時間，俱曇彌國內，有一位婆羅門教徒，名叫吉星，生一位美麗的女兒，世間少有，到十六歲時已經美如天仙，始終無人能找出一處缺點來。吉星便懸賞黃金千兩，以九十天為限，徵求審美專家，有人能挑出此女有一些微缺點者，便賞賜這筆重金。但是始終無人來應徵。這位女孩子漸漸長大了，也應該到論嫁娶的年齡，吉星想想，女兒要嫁給什麼樣的人呢？如果有人品貌端美，如同我的女兒那樣，我就將女兒嫁給他。這位老吉星私下計議。他聽說姓瞿曇的沙門，釋迦族後裔佛陀，金色光相，姿儀絕世，自己想將女兒匹配與他，便將女兒帶到佛陀的住處，向佛陀頂禮之後，先開口說：我的女兒美麗世間無雙，年齡已到應該出嫁了，但世間找不到能與她相配的，今天我看你瞿曇真正生得英挺出世，可說是天生雙璧，所以將女兒帶來，配給您世尊。
540
三世因果經云：福祿具全為何因？前世造庵起涼亭。相貌端嚴為何因？前世採花供佛前。嬌妻美女為何因？前世佛門多結緣。
541
經文：佛告吉星：卿女端正，是卿家好；如我之好，是諸佛好。我之所好，其道不同。卿自譽女，端正姝好，譬如畫瓶，中盛屎尿，有何奇特？好為所在，著眼、耳、鼻、口、身之大賊。面首端正，身之大患，破家滅族，殺親害子，皆由女色。吾為沙門，一身獨立，猶尚恐危，況受禍災殘賊之貨也？卿自將去，吾不受之。於是梵志，瞋恚便去，到優填王所，讚女姿媚，具白王言：此女應相當為王妃，今以年大，故送與王。王見歡喜，即納受之，拜為第二左夫人。即以印綬、金銀、珍寶賜與吉星，拜為輔臣。此女得敘，每協嫉勅，妖蠱迷王。數譖大夫人，如是非一。王返辱曰：卿等妖媚，言返不遜。彼人操行可貴，而返譖之。此女心忌，猶欲害之。數譖不已，王頗惑之。前後心謀，伺其齋時，因勸白王：今日之樂，宜請右夫人。王便普召，剗令皆會。大夫人持齋，獨不應命。反覆三呼，執齋不移。王怒隆盛，遣人拽出，縛著殿前，欲射殺之。夫人不怖，一心歸佛。王自射之，箭還向王。後射輒還，數箭亦爾。時王大怖，自解而問之曰：汝有何術，乃致如此？夫人對曰：唯事如來，歸命三尊，朝奉佛齋，過中不䊵。加行八事，飾不近身。必是世尊，哀顧若茲！王曰：善哉！豈可言不？
542
白話解釋：佛陀向吉星說：你女兒長得端莊美麗，是你家裏的福氣；我長得莊嚴微妙，是所有聖者共同的瑞相，這兩者美質的界限是不同的。你誇獎自己的女兒，美豔無比，就比如一支外形畫了鮮花的花瓶，瓶裏裝著屎尿，有什麼希奇特別呢？外型美好的肉體上，長著眼、耳、鼻、口、身這些賊盜，雖然姿容俊秀，是身體之大患。何況傾家滅門、殺親害子，多半由女色造成。我是出家的沙門，獨身孤棲，還害怕世間的三侫，又何況一個會帶來災禍遺侫的女子呢？你趕快將她帶回去吧，我不能接受你的美意！吉星梵志一聽，氣得七竅生煙，便帶著女兒離開。又去晉見了國王優填，一面誇讚自己女兒的美姿，又對國王推薦說：我這位女兒美麗絕世，是應當作王妃的，現在年紀也不小了，所以呈獻給大王。優填王一看，太高興了，便納入後宮，同時封她為東宮第二貴妃。當下便以印綬、金銀、珍寶賞賜給吉星，又封他為輔弼之臣。吉星的女兒自從得寵，便經常挑撥嫉妒，向國王妖媚蠱惑，時常向國王奏王后的是非，已非一次。每奏壞話時，國王就反斥她：妳這個妖婦，出言不遜，王后的品德高潔，妳反過來說她的是非。這位女子一聽起懷恨心，更為嫉妒，便想設計陷害王后。另外一方面，吉星之女，多次造謠雖未達到目的，國王心裏卻有一點動搖了。這位女子在國王前前後後施展枕邊細語、美人計，等待王后齋戒那一天，借機向國王進言：今天我們在宮中舉行宴會，來歡樂一下吧！要請王后來主持啊！因此國王便命令全宮，后妃宮女皆要到會；可是唯有王后持齋，缺席未到，國王派人三番五次去請，王后堅持因為持齋無法前來。國王大怒，就派武士將王后從宮中拖出，綑在宮殿前面，要將她射死。但是王后毫無懼色，一心念佛。國王自己持弓搭箭，向王后疾射，但是那枝箭反過來掉落在國王面前；再射出還是跳回來，屢射屢跳。這時候國王才恐怖起來，自己上前將王后的繩子解開，詢問她說：你有什麼法術，將箭倒射回來呢？王后說：我只信仰佛陀，皈依三寶，早上持齋，過午不食，加持八戒，身不佩上飾物，國王欲殺我，一定是佛陀哀愍加被於我才會這樣。國王說：是這樣喔，那很好啊！你為何不講呢？
543
佛說四十二章經云：天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用，天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。
544
經文：即出吉星女，還其父母。以大夫人，正理宮內。王與大夫人，後宮太子，嚴駕群臣，往到佛所，作禮卻坐，叉手聽法。王即白佛，具以如事，向佛陳之。佛告大王：妖蠱女人，有八十四態，大態有八：慧人所惡。何謂為八：一者嫉勅，二者妄瞋，三者罵詈，四者㳜詛，五者鎮厭，六者慳貪，七者好飾，八者含侫，是為八大態。於是世尊即說偈言：天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多，覺之為賢；雖有天欲，慧捨不貪；樂離恩愛，為佛弟子。佛告大王：人行罪福，各有本性，所受影報，萬倍不同。若行六德，持齋福多，諸佛所譽，終生梵天，福樂自然。佛說是時，王及夫人，婇女大臣，一切心解，皆得道𢃼。
545
白話解釋：優填王在一氣之下，便休了吉星梵志之女，趕她回家；並派王后主理宮中一切事務。此事過後，優填王與王后、太子等，率領群臣，擺駕到佛陀美音精舍，作禮已畢，退坐一側，合掌聽佛陀說法。國王就將王后發生的事，向佛陀一一陳述。佛陀向優填王說：妖惑女人，有八十四種迷惑男人的媚術，其中最主要的手法有八項，是正人君子所不齒的。那八項：一是嫉妒；二是謊言瞋怒；三是惡罵；四是咒詛；五是用符術蠱人；六是貪婪吝嗇；七是歡喜打扮；八是心侫。這是女人八大妖態。因此世尊又說了下面的偈語：天雨金銀珍寶，還不滿足，人生樂少苦多，能悟是賢；雖有天界享受，智者不顧，樂於放棄恩愛，作佛傳人。佛陀說偈之後，向優填王說：世人造罪造福，各由本性，他們所受的現報，各有極大不同。如果能行持六種功德，持齋守戒，福報增多，便為諸佛讚歎，最後會生於梵天，福樂自來。佛陀說此法時，國王及王后、宮女、大臣等人，皆已領悟佛意，大眾都得到佛道的真理。
546
六十七、沙門品：
經文：昔佛在舍衛國精舍之中，為天、龍、鬼、神、國王、人民說法，時有一年少比丘，晨旦著衣服，拄杖持効，至大村中分衛。時大道邊，有官菜園；外面種黍穄，其田外草中，施張發箭，若有蟲獸盜賊來者，觸網箭發，中箭則死。有一端正年少女子，獨守此園。人欲往者，遙喚示道，乃得入園。不知道者，必為發箭所殺，而此女子，獨守悲歌，其聲妖亮，聽者莫不頓車止馬，迴旋蹀躡，而欲趣之，盤桓不去，皆坐聲響。時此比丘，分衛行還，道聞歌聲，側耳聽音，五情逸豫，心迷意亂，貪著不捨。想是女人，必大端正。思想欲見，坐起言語，便旋往趣。未到中間，意志怳惚，手失錫杖，肩失衣効，殊不自覺。佛以三達，見此比丘，小復前行，為箭所殺，福應得道，為愚所迷，欲蓋所覆。憐愍其愚，欲度脫之。
547
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍時，為天、龍、鬼、神、國王、人民講說佛法，當時有一位少年比丘，清晨披上衣服，拿著錫杖，帶著飯効，到村莊去乞食。經過大路邊，一片公家的菜園，種著一些小米，園外草中，設備防偷機關的弓箭，如果有家畜野獸盜賊來偷竊穀物，如果誤觸機關，箭即射出，偷盜的人會中箭，非傷即死。菜園當時由一位年輕女子看守，有人如果到菜園裏來，必須在園外叫她領路，才能進入園來。如果不知菜園規矩，亂走進來，必然會被箭射死。這個女孩一個人看守這片政府的大菜園，有時一個人高唱著淒淒切切的歌，她的歌聲如銀鈴一般的甜美嘹亮，路過的人無不停車駐馬，徘徊在當地，想要同她打個招呼，歌聲美妙徘徊忘返，這都是由她淒美的歌聲，所引來這麼多過路人停足聞歌。而當時這位乞食比丘，乞齋飯回來，在路途中聽聞菜園內傳來陣陣歌聲，側耳靜聽，頓時沉醉其中，心迷意亂，貪戀難捨。他想這個女孩，一定非常美麗，就十分想要見她，跟她談談，因此便走向菜園中。但是他還未到園裏，因為心中恍惚迷茫，錫杖掉了，衣効也掉了，還是毫無感覺。佛陀以神通力，看到這位比丘，再向前走一步，就會被箭射死，但是他因為宿世因緣應該得道了，只是迷於無知愛染之情，將入陷阱，佛陀憐愍他的愚昧，便即時救度他。
548
開悟聖僧云：心若清淨光明，則到解脫彼岸；心若污濁黑暗，則在凡界此岸。
549
經文：自化作白衣，往到其邊，以偈呵之曰：沙門何行，如意不禁，步步著粘，但隨思走，袈裟被肩，為惡不損，行惡行者，斯墮惡道。截流自持，折心卻欲，人不割欲，一意猶走。為之為之，必強自制，捨家而懈，意猶復染。行懈緩者，誘意不除，非淨梵行，焉致大寶。不調難誡，如風枯樹，自作為身，𢓭不精進。說此偈已，即自復形。相好炳然，光照天地。若有見者，迷解亂止，各得其所。比丘見佛，心意珯開，如冥闚明，即五體投地，為佛作禮，叩頭悔過，懺悔謝佛。內解止觀，即得羅漢，隨佛還精舍。聽者無數，皆得法眼。
550
白話解釋：佛陀便化了一位居士，走到他的身邊，用一首偈語來警惕他說：沙門為何向前進？為何心猿走不停，一步一步入陷阱，只是隨著欲念行。黃色袈裟披上肩，造業不迭損道心，造惡之人無善報，身墮惡道不翻身。攝心自持要截流，守心消滅貪染欲，如人不能除欲盡，一心只向地獄門。修道修道莫放逸，必須強制放逸心，出家而後仍懈怠，心中仍思愛染緣。行道不能勤精進，外染之緣不除淨，如非持攝清淨行，焉能獲得金中金。貪欲不調難成道，如強風摧枯樹林，人身難得今已得，何不精進入佛境？化居士說此偈後，便復現佛身，光明照耀，儀相莊嚴，如有見佛瑞相者，此時迷惑即可消釋，便各得恢復自己理性面目。這位年少比丘見佛現身，道心突然開解，如在暗中看到光明，當下便五體投地，向佛陀頂禮，叩頭懺悔己過，向佛陀謝罪。內明止觀，便得阿羅漢果位，然後他隨佛陀回到精舍，其他聽眾也皆得到法眼。
551
開悟聖僧云：捨本外求遠家鄉，狂心歇處見娘面；菩提涅槃非外求，迴光返照法王現。
552
六十八、梵志品：
經文：昔私訶牒國中，有大山，名私休遮他。山中有梵志，五百餘人，各達神通。自相謂曰：吾等所得，正是涅槃。佛始出世，初建法鼓，開甘露門。此等梵志，聞而不就，宿福應度。佛往就之，獨行無侶，到其路口，坐一樹下。三昧定意，放身光明，照一山中，狀如失火，山中盡燃。梵志怖懼，㳜水滅之；盡其神力，不能使滅。怪而捨走，從路出山，遙見世尊，樹下坐禪，譬如日出金山之側，相好炳然，如月星中。怪是何神？就而觀之。佛命令坐，問所從來？梵志對曰：止此山中，修道來久。旦欻火起，燒山樹木，怖而走出。佛告梵志：此是福火，不傷損人，欲滅卿等癡結之垢。梵志師徒顧相謂曰：是何道士也？九十六種，未曾有此師！曰：曾聞！白淨王子，名曰悉達，不樂聖位，出家求佛，將無是也？
553
白話解釋：從前印度私訶牒國，有一座高山，名叫私休遮他，山裏面住著五百多位外道修行人，他們都有一點神通，彼此自誇說：我所證的道就是涅槃！此時佛陀剛剛出現在五印度的社會，初次下山傳道，開始宏揚佛教大法，這些梵志聽說有這麼一位佛陀，但是都沒有去親近他，可是他們得度的因緣到了。佛陀就到他們住的山裏，一個人獨行，並無人隨伴。快到私休遮他山區的時候，走到一條路口，佛陀便在一棵樹下坐禪，定心入於三昧，身上放出光明，照耀山林，形同失火，好像一片山林都被燒光了。梵志見狀，極為驚惶，便持咒噴水來滅火，誰知不論他們怎樣念咒，大火都無法消滅，內心十分奇怪，便放棄念咒，從路口走出山谷，遙遠處看見佛陀在一棵樹下打坐，佛陀坐在那裏，就好像日出金山之側，滿身光明照耀，如眾星中的明月，大眾心中奇怪，這是何方神道呢？便走近佛陀身邊看一下。佛陀看到很多外道修士走近，就請他們坐下，問他們從那裏來？一位梵志答：我們住在這邊山裏，已經修道很久了，今早忽然看到火燒，燃燒山林樹木，才嚇得出來看看！佛陀說：你們看到的，這是福火，不會燒傷人，它能消除你們心中無明煩惱的塵垢。這些梵志師徒彼此驚怖說：這個人是那一道的沙門哪？我們印度九十六種教派中，還沒見過這位大師呢！有一位梵志插嘴說：我聽說過：迦毗羅衛國白淨王的太子，名叫悉達多，內心不貪戀王位，出家求佛道，大概就是他吧！
554
開悟聖僧云：法身自在無方，觸目無非正覺；六塵本來空寂，涅槃生死平等。
555
經文：徒等啟師：可共問佛，梵志所行事，為如法不也？師徒之等，共起白佛：梵志經法，名四無礙，天文、地理、王者治國領民之法，并九十六種道術，所應行法，此經為是涅槃法不？願佛解說，開化未聞。佛告梵志：善聽思之！吾從宿命、無數劫來，常行此經，亦得五通，移山住流，更歷生死，不可計數。既不得涅槃，亦復不聞有得道者，如汝等行，非名梵志。於是世尊，以偈報曰：截流如渡，無欲如梵，知行已盡，是謂梵志。以無二法，清淨渡淵，諸欲結解，是謂梵志。非蔟結髮，名為梵志，誠行法行，清白則賢。
556
白話解釋：有很多小梵志就紛紛啟稟他們的師父：我們來一齊問佛陀所知所行的事，看他明不明白好嗎？因此師徒人等便同聲問佛：梵志經法，稱為四無礙。天文、地理、國王治國教民之方，以及九十六種教派所修行的方法，都包含在裏面，它可以稱為涅槃法嗎？請您佛陀解說一下，以開示我們的茅塞！佛陀向梵志說：真好！你聽後用心想想；我從前世無數劫以來，就時常照此經修行了，也得了五種神通，能移山倒海，經歷無數次生死，雖然沒有得到涅槃，也沒聽說誰修此法得了道的。像你們這種修道人，並不能叫做梵志！因此世尊，便以一首偈語答覆他們：截斷生死如渡河，無貪無愛是梵行，能知行業已清淨，即可稱為真梵志。修道並無二法門，清淨心可渡迷盲，諸般貪瞋痴能解，始可稱為真梵志。並非薙髮才是僧，心地清淨為梵志，真能依佛法修道，清白如鏡是賢聖。
557
經文：飾髮無慧，草衣何施？內不離著，外捨何益？去婬怒癡，憍慢諸惡，如蛇脫皮，是謂梵志。斷絕世事，口無麤言，八道審諦，是謂梵志。已斷恩愛，離家無欲，愛著已盡，是謂梵志。離人聚處，不墮天聚，諸聚不歸，是為梵志。自識宿命，本所更來，生死得盡，叡通道玄，明如能嘿，是謂梵志。佛說偈已，告諸梵志：汝等所修，自謂已達涅槃，如少水魚，豈有長樂？合本無者也。梵志聞經，五情內發喜悅，長跪白佛，願為弟子。頭髮自墮，即作沙門。本行清淨，因而得道，為阿羅漢。天龍鬼神，皆得道𢃼。
558
白話解釋：剃髮之人無智慧，草履法衣有何用？內不能離諸熱惱，空有僧相又何益？消除淫業與瞋痴，憍慢諸般惡除盡，如蛇脫皮不回顧，此人可稱真梵志。斷絕世間諸俗事，口業清淨無粗語，力行公道知真諦，此人可稱真梵志。已斷恩愛無牽罣，出家修道無欲染，貪愛已盡無煩惱，此人乃是真梵志。遠離人居獨行道，不落天道諸般樂，所有三界皆不著，此是真正大梵志。自從知曉宿命通，生生世世如輪轉，生死能盡斷凡流，悟通大道之中精，明眼人能守寂寞，此人真是大梵志！佛陀說偈之後，向梵志說：你們所修的道，自己以為得到涅槃之樂，其實，只是像淺水之魚，那裏有長樂？要知道，生命本無常，快努力精進修行吧！梵志聽佛偈後，五內衷心快慰，一齊平跪在地，求佛陀說：我們都願意皈依作為您的弟子！佛陀點頭歡喜，他們的頭髮便一時落地，成為沙門；因為他們已行持清淨生活有多年，因此很快就得道，成為阿羅漢。同時聽佛陀說法的天人、龍、鬼、神，也同時得了法味。
559
開悟聖僧云：常樂寂靜法，其心當無著；自性若清淨，諸法無去來。
560
六十九、泥洹品：
經文：昔佛在王舍城靈鷲山中，時與諸比丘千二百五十人俱。時摩竭國王，號名阿闍世，所領五百國，各有姓名。近有一國，名曰越祇，不順王命，欲往伐之。即召群臣，講宣議曰：越祇國人，富樂熾盛，多出珍寶，不首伏於我。寧可起兵，往伐之不？國有賢公丞相，名曰雨舍，對曰：唯然！王告雨舍：佛去是不遠，聖哲三達，靡事不貫，汝持吾聲，往至佛所，如卿意智，委悉問之。欲往伐彼，寧得勝不？丞相受教，即嚴車馬，往至精舍。前到佛所，頭面著地，為佛作禮。佛命令坐，公即就坐。佛問國丞相，從何所來？公言：王使臣來，稽首佛足，問訊起居，䊵食如常？佛即問公：王及國土、人民臣下，皆自平安不？公言：國主及民，皆蒙佛恩。公白佛言：王與越祇國有嫌，欲往伐之。於佛聖意，為可得勝不？佛告丞相：是越祇國人民，奉行七法，不可勝之。王可諦思，勿妄舉動。公即問佛：何等七法？
561
白話解釋：從前，佛陀在王舍城靈鷲山的時候，和一千二百位大比丘弟子一同修道說法。當時摩竭陀國國王，名叫阿鴴世，領轄五百多個小邦，這些小邦國也各有名稱。臨近摩竭陀國，有一個小國，國名越祇，因為不服從阿鴴世王的敕命─想要去征伐它。阿鴴世王便召集群臣計議，當大家到會時宣稱：越祇國人民，非常富足，人口又多，也出產珠寶，不向我們納貢稱臣，是不是應該起兵去征討他們？此時國中有一位賢明的丞相，名叫雨舍，就起身答王：可以！國王又向雨舍說：佛陀離我們不遠，他有三大神通，沒有事他不透徹的，你將我的話記住，到佛陀那裏，按照自己的意思伸縮，將全盤請問佛陀，我們要攻伐越祇，這個戰爭能不能打勝？雨舍便奉命，準備好車馬，直達佛陀的精舍，先到佛前，頂禮投地，再合掌作禮。佛陀命他坐下，雨舍就座。佛問雨舍丞相，從何而來？雨舍說：我王派我前來，頂禮拜見佛陀，並問候您的起居，飲食如意否？佛陀便問他：王及政府、人民、臣屬都平安否？雨舍說：國君及臣民，承蒙佛恩都很安康。雨舍又向佛陀說：我王與越祇國最近不和睦，想派兵去攻伐它，不知佛陀聖意如何？我們能不能得勝？佛陀向雨舍說：因為越祇國人民，奉行七項原則，恐怕你們很難打勝他們，你回去轉告國王，多想一想，不要輕舉妄動！雨舍就問佛陀：他們實行那七項原則，我們不能勝過他嗎？
562
經文：佛言：越祇國人，數相聚會，講議正法，修福自守，以此為常，是謂為一；越祇國人，君臣常和，所任忠良，教諫承用，不相違戾，是謂為二；越祇國人，奉法相牽，無取無捨，不敢犯過，上下循常，是謂為三；越祇國人，禮化謹敬，男女有別，長幼相承，不失儀法，是謂為四；越祇國人，孝養父母，遜悌師長，受誡教誨，以為國則，是謂為五；越祇國人，承天則地，敬畏社稷，奉順四時，民農不廢，是謂為六；越祇國人，尊道敬德，國有沙門，得道應真，方遠來者，供養衣被，床臥醫藥，是謂為七；夫為國主，行此七法，難可得危。極天下兵，共往攻之，不能得勝。佛告丞相：若使越祇國人，持一法者，尚不可攻，何況盡持，如是七法？
563
白話解釋：佛陀說：越祇國人經常舉行大型集會，講演佛法，修集福田，修心自守，以此為常，這是第一；越祇國人政府與人民同心同德，忠良任事，君王也接受良言，上下團結，沒有矛盾，這是第二；越祇國人都遵守法律，彼此相勉，不貪污、無搶殺，不敢違反國家法令，上下命令一貫，這是第三；越祇國人遵守禮儀，恭謹負責，男女分工，長幼有序，社會倫理關係良好，這是第四；越祇國人都知孝順父母，尊師悌友，接受教導，以國家為生命所依，這是第五；越祇國人，不違天道常則，敬畏國恩，四時耕收，農業興盛，這是第六；越祇國人都尊重有道之人，國內有修道沙門，得道的高僧，如果有遠方沙門來到國中，也能受到供養衣被、床褥、醫藥等等照顧，這是第七點。作為一國的領袖，能行此七大措施，國家就很難遭到危險。恐怕你們集合全國的兵力去攻打他們也不能獲勝。佛陀又向雨舍說：即使越祇國人，能實行當中的一條，別人都不可能打敗他們，何況他們能實行七條的全部呢！
564
開悟聖僧云：平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動盪不停的時候，水的本性還是平靜的。人在生死流轉中，一切苦樂、人我、是非、好醜、動亂萬千，就在這動亂萬千的流轉當中，當下即是無常、無我，速證涅槃的平等寂靜。
565
經文：於是世尊，即說偈言：利勝不足恃，雖勝猶復苦，當自求勝法，已勝無所生。雨舍丞相，聞佛說偈，即得道𢃼。時會大小，皆得須陀洹道。公即從坐起，白佛言：國事煩多，欲還請辭。佛言：可！宜知是時。即從坐起，禮佛而去。還至具事白王，即止不攻。持佛嚴教，以化國內。越祇國人，即來順命，上下相奉，國遂興隆。
566
白話解釋：因此世尊便說了一首偈語：勝利不足恃，雖勝還會敗，要求永勝道，一勝永無憂。雨舍丞相聽佛說偈之後，便見了道𢃼。當時與會眾人，也得證初果。此時雨舍從座位起身，向佛陀說：國事太繁忙，暫行告別了。佛說：好的，你回去妥善運用吧！雨舍便起身行禮別佛而去。回國之後，將見佛面陳一切原委向國王總報告，結果阿鴴世王也停止攻打越祇國，並且遵從佛陀的教導，來教化國人，而越祇國人，也再度來朝進貢了。國家頓時上下一心，國運昌隆起來。
567
開悟聖僧云：眾生的生死流轉，是因為不能了解一切法的本性空寂，而在一切法的本性空寂上起分別執著，為無明所迷。聖者的涅槃解脫，是因為了知一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虛妄分別，執常執我，而由般若現證空性，所以空性為迷悟所依。
568
七十、生死品：
經文：昔佛在舍衛國祇洹精舍，為天人、國王、大臣廣說妙法。有一梵志長者，居在路側，財富無數。正有一子，其年二十。新為娶婦，未滿七日，夫婦相敬，言語相順。婦語其夫：欲至後園中看戲，為得爾不？上春三月，夫婦相將，至後園中，有一儁樹，高大華好，婦欲得華，無人與取。夫知婦意，欲得儁華，即便上樹，正取一華。復欲得一，展轉上樹，乃至細枝，枝折墮地，傷中即死。居家大小，奔波跳走，往趣兒所。呼天傷哭，斷絕復甦。中外宗族，來者無數，皆甚悲痛。聞者莫不傷心，見者莫不痛哀；父母妻息，怨咎天地，謂為不護。棺殮衣被，如法遣送，還家啼泣，不能自止。於是世尊，愍傷其愚，往問訊之。長者室家大小，見佛悲感作禮，具陳辛苦。佛語長者：止息聽法！萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處為其哭泣，懊惱斷絕，亦復難勝。竟為誰兒？何者為親？
569
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇洹精舍，為天人、國王、大臣廣說佛理妙法時，有一位老婆羅門，住宅建在路邊，財富連城，但他只有一個兒子，年二十歲，剛娶新婦，尚未滿七天，夫妻情濃，夫唱婦隨。有一次，妻子向丈夫說：我們到後面花園裏看戲，你看可以嗎？此時正是春天三月，夫婦相牽到後花園內。花園內有一棵儁樹，長得高廣茂密，滿樹花開。妻子想採一些花下來，可是沒人幫她上樹採花。丈夫知道妻子的心裏要採儁花，馬上便爬上樹，已經採了一朵，正要再採一朵花，便向樹上再爬高一些，一直爬到細枝之處，想不到樹枝忽然斷了，人也墜落地上，重傷而死。這時候全家大小得到消息，拼命走向後花園觀看，父母在孩兒屍旁邊，呼天叫地，哭得死去活來。裏外親友，有很多都來探視，都悲痛萬分；這種情景，知道的人莫不為他們而傷心，到現場的人就更為悲傷了。他的父母妻子，更是怨天恨地，說為什麼不保佑這個獨子？但是人終於死了，只好入殮殯葬，依俗送喪，埋葬後全家回來，還是傷心啼哭不止。此時佛陀悲愍他們的痴愚，便去慰問他們。老婆羅門全家大小，看見佛陀之後，悲泣頂禮，然後將孩子出事經過一一陳述。佛陀向老婆羅門說：你們不要再哀傷了，聽我的勸導：萬物無常，無法天長地久，有生就有死，禍福相連。這個孩子死了，有三處眾生為他哭泣，就是懊惱自絕，也無法復生。他究竟是誰的兒子？誰又是他的雙親呢？
570
三世因果經云：今生短命為何因？前世宰殺眾生身。無父無母為何因？前世都是打鳥人。
571
經文：於是世尊，即說偈言：命如華𨦪熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死？從初樂愛欲，可婬入胞影，受形命如電，晝夜流難止。是身為死物，精神無形法，假令死復生，罪福不敗亡。終始非一世，從愛癡久長，自作受苦樂，身死神不喪。長者聞偈，意解忘憂，長跪白佛：此兒宿命作何罪亹，盛美之壽而便中夭？唯願解說本所行罪。佛告長者：乃往昔時，有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊有三人，亦在中看。樹上有雀，小兒欲射。三人勸言：若能中雀者，世稱健兒。小兒意美，引弓射之，中雀即死墮地，三人共笑，助之歡喜，而各自去，經歷生死，無數劫中，所在相遭，共會受罪。其三人者，一人有福，今在天上；一人生海中，為化生龍王；一人今日長者身是。
572
白話解釋：因此佛陀便說了一首偈語：生命如同花𨦪熟，熟後還恐落凋零，世人已生皆有苦，誰能不死永成仙？人從父母淫欲生，精卵相合成胚胎，形成之後命如電，光陰晝夜不停止。此身本是必死物，靈識才是無形體，即使死人能復生，禍福依然如影隨。生命之流非一世，人以愛見痴痴等，苦樂自作還自受，肉身已死神不滅。老婆羅門聽了偈語，才破顏解悲，長跪在地，問佛陀：我這個兒子前世造什麼罪業，他本來可以活得很長的壽命，怎會遭到夭折呢？請您開示！他前世究竟造了甚麼罪業？佛陀向這位長者說：是很久遠時，有一個小兒，拿著弓箭到一棵神樹下面遊戲，他旁邊有三個小孩，也在樹下，他們看到樹上有鳥，那個小兒就要搭箭射殺雀鳥。那三位同伴鼓勵他說：如果你能射中，就配稱為英雄了。這小孩心裏很滿足，便引弓射出一箭，樹上的鳥兒中箭便死，掉落地上；地上三個小孩看到小鳥中箭了，歡喜得哈哈大笑，為他高興一番，便各自離開。以後他們經過無數劫生死輪迴，經常相遇，同受果報。那三位在樹下旁觀小孩，一個有福，現在在天界；一個生在海中，化生為龍王；另一個便是你─婆羅門長者。
573
經文：此小兒者，前生天上，為天作子，命終來下，為長者作子。墮樹命絕，即生海中，化生龍王作子。即以生日，化生金翅鳥王取而食之。今日三處，懊惱涕哭，寧可言也？以其前世，助其喜故。此三人者，報以涕哭。於是世尊，即說偈言：識神造三界，善不善五處，陰行而默至，所往如響應。色欲不色有，一切因宿行，如種隨本像，自然報如影。佛說偈已，欲使長者意解，即以道力，視其宿命。皆見天上、龍中之事。長者意解，欣然即起，長跪叉手，白佛言：願及大小，為佛弟子。奉受五戒，為優婆塞。佛即授戒，重為說法，無常之義。大小歡欣，皆得須陀洹道。
574
白話解釋：至於你那位小兒，前世在天界，為天神之子，命終時轉生下界，成為你的小兒，不幸從樹上墜落而死，當時已投胎到水族，在海裏化生為龍子。就在生下的那一天，卻被前世射中的鳥兒化生的大鵬金翅鳥吃掉了。現在你們在三處為他懊惱哭泣，傷心欲死，但是他的生死因果，那裏說得完呢？又因為你們前世，鼓勵他射鳥，射中了又讚美他，隨喜他一番，所以你們三個，在天界、海中、人間都為他哭得死去活來。此時佛陀就再說了一首偈語：識神出入三界，善、不善、五處，瞬息來去無影，生死如響斯應。色欲無色三有，皆由宿業現行，如同種子像母，報應如影隨形。佛陀說偈之後，要使老婆羅門心頭之結解開，便以道眼看他的前世經過，便發現三個小兒投生天界、海龍的情形。此時老婆羅門心頭才釋然，欣然起身，長跪合掌，向佛陀請求：希望我一家大小能作為您的弟子，奉持五戒，作在家居士。佛陀歡喜接受，便為他授戒，再為他說世間無常的道理，他們全家大小歡天喜地，皆得了佛道初果。
575
開悟聖僧云：三界無別有，唯是一心作。一念心生即入三界，一念心滅即出三界。十法界不離一心，一心能造十法界。
576
七十一、道利品之一：
經文：昔有國王，治行正法，民慕其化，無有太子，以為愁憂。佛來入國，便出覲尊。聽經歡欣，即受五戒。一心奉敬，唯願有子。晝夜精進，三時不懈。有一給使，其年十一，常為王使。忠信奉法，不失威儀。謙卑忍辱，精進一心，學誦經偈。知時先起，已辦香火，數年之中，精進如是，不以為勞。卒得重病，遂致無常。其神來還，為王作子。乳餔長大，至年十五，立為太子。父王命終，襲代為王，憍慢自恣，婬泆欲樂，晝夜兪荒，不理國事。臣僚廢朝，民被其患。佛知其行，不會本識，將諸弟子，往到其國。王聞佛來，如先王法，大眾奉迎，稽首於地，卻坐王位。佛告王曰：國土人民，群僚百官，悉自如常不？王曰：為人年幼，未能綏化，皆蒙聖恩，國土無他。佛告王曰：王今自知，本所從來，作何功德，得此王位？王曰：不審。頑愚不達，不知先世，所從來也。
577
白話解釋：從前有一位國王，施政清明，人民仰敬，但是膝下卻沒有太子接位，內心甚為憂愁。有一天，佛陀來到這個國家，國王便出宮拜見，並且在佛前聽講佛法，便很歡喜受了五戒，一心虔誠信佛，但希望生一個孩子。國王信佛之後，真是晝夜不懈，精誠修道。他有一位侍從，才十一歲，時常在國王面前聽候差遣，也虔誠信仰佛法，行止莊嚴穩重，謙虛忍讓，努力專一，學習經偈。每天按時早起燃香上供，連續數年，努力向道，不以為勞，有一天，忽得重病，遂致死亡。他的識神便投胎為國王之子，等到扶養漸大，十五歲時，便立為太子，國王命終，便代父為王；但是他個性驕傲自大，荒淫無道，晝夜尋樂，不務國事，隨之朝臣也廢朝，社會陷於糜亂，人民深以為苦，佛陀明白他的來歷，但他不知本來面目，便率領弟子，來到這個國家。此王聽說佛陀光臨，也照前王的遺規，率領臣民迎接，伏地頂禮之後，退坐王位。佛陀問王說：貴國上下人民，政府百官都好嗎？國王說：小王年幼，不知教化，但受您恩惠庇佑，國家還沒有其他差錯。佛陀又向此王說：大王！你明白前世從那裏來，作過甚麼善事得此王位嗎？國王說：不明白，我太愚昧無知，不明白前世從什麼地方來。
578
開悟聖僧云：人生一念受一身，百念受百身，千念受千身，如是無量念即受無量身；若無念則無生，無生當下法身現前故。
579
經文：佛告大王：本以五事，得為國王。何等為五：一者布施得為國王，萬民奉獻，宮觀殿堂，資財無極；二者興立寺廟，供養三尊，床𢔓幃帳，以是為王，在於正殿，御座理國；三者親身禮敬三尊，及諸長德，以是為王，一切萬民，莫不為之作禮；四者忍辱，身三、口四，及意無惡，以是為王，一切見者，莫不歡欣；五者學問，常求智慧，以是為王，決斷國事，莫不奉用。行此五事，世世為王。於是世尊，以偈頌曰：人知奉其上，君父師道士，信戒施聞慧，終吉所生安。宿命有福慶，生世為人尊，以道安天下，奉法莫不從。王為臣民主，常以慈愛下，身率以法戒，示之以休咎。處安不忘危，慮明福轉厚，福德之反報，不問尊以卑。
580
白話解釋：佛陀向他說：你曾經做五種功德，才得到國王福報，是那五件功德呢？一是因為你布施貧窮困苦，才使你得到國王，人民擁戴，宮殿樓閣，財富無數；二是因為你興建寺院，供養三寶床榻被帳，因而為王，能在朝綱，處理國事；三是因為你親身禮敬三寶，及年德俱尊之人，因此為王，所有人民，無不恭敬於你；四是因為你能忍辱寬大，身、口、意三業都無惡行，因此為王，所有見到你的人，無不心見喜悅；五是你虛心學道，增益智慧，因此為王，所以決斷國事，大臣人民無不盡力奉行，並且由你力行這五大功德，所以生生世世，都享有國王之報。因此佛陀便說了下面的偈語：世人如知奉長上，君王能知敬沙門，信道持戒多聞慧，終招善報生福地。命中註定有福慶，生生世世為人王，施以仁政治天下，人民奉法莫不敬。國王身為臣民主，常以慈心待其民，以身為則守法戒，更以吉凶導天下。居安思危作人君，眼光遠大福更厚，福德對人之回報，不以尊卑定其則。
581
經文：佛告王曰：王前世時，為大王給使。奉佛以信，奉法以淨，奉僧以敬，奉親以孝，奉君以忠，常行一心，精進布施，勞身苦體，初不懈惓。是福追身，得為王子，補王之榮。今者富貴，而反懈怠。夫為國王，當行五事。何謂為五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育將士，隨時稟與；三者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣、正直之諫，無受讒言，以傷正直；五者節欲貪樂，心不放逸；行此五事，名聞四海，福祿自來。捨此五事，眾綱不舉，民困則思亂，士勞則勢不舉。無福鬼神不助，自用失大理，忠臣不敢諫。心逸國不理，臣𧪄民則怨。若如是者，身失令名，後則無福。於是世尊，重說偈言：夫為世間將，修正不阿枉，調心勝諸惡，如是為法王。見正能施惠，仁愛好利人，既利以平均，如是眾附親。佛說偈已，是時王大歡喜，起往佛前，五體投地，懺悔謝佛。即受五戒，佛重說法，得須陀洹道。
582
白話解釋：說偈已畢，佛陀向國王說：國王前世時，為先王僕從，虔誠信仰佛法，清淨奉行佛道，恭敬僧寶，孝順雙親，事君盡忠，貫徹終始，精進布施，困乏其身，不辭勞倦，因此福田隨身，得轉生王子，補國王之位。今天你大富大貴了，卻忘了本行，變得驕慢起來。你要明白，身為國王，要實行五種功德去領導人民，那五件功德呢？一是治理萬民，不可濫用刑罰，橫征暴斂；二是養兵千日，待遇豐厚；三是忠勤本職，福德不斷；四是信賴忠臣，諮受忠諫，不信讒言，殘害正直；五是節制欲樂，攝心治國。能實行這五種事，便會天下景仰，福報自到；如捨此五事，諸務不振，人民困乏，動亂就會發生，臣屬勞頓則國勢衰，無德鬼神不佑，剛愎自用失於大義，忠臣亦不敢直諫。心兪於逸樂，國事廢弛，輔臣奸佞，人民便會怨懟，若是如此妄為，生時名裂，死後無福。因此世尊再說一首偈語：作為世間領袖，修德毋枉毋縱，調心去諸惡念，如此才是明君。見直臣能布德，仁民愛物利人，國內利益均霑，能使眾人仰戴。佛陀說偈之後，此時國王十分高興，走到佛前，伏地頂禮，懺悔感謝，當下受了五戒，佛陀又為他說了大法，便得了佛道的初果。
583
開悟聖僧云：參禪念佛本來同，看破分明總是空；功到自然全體現，春來依舊百花紅。
584
七十二、道利品之二：
經文：昔佛在舍衛國祇樹精舍，為諸天人、國王、大臣、四輩弟子說無上大法。時舍衛國，南有深山，其中常出野象，象有三色：白青黑者。國王欲得好名劔大象，輒遣人往捕取，將來付調象師。三年之中，便可乘騎，亦可令劔。時有一神象，龍之所生，身白如雪，尾赤如丹，兩牙如金色。獵師見此非常好象，還白國王：有此大象，其形如是，宜大王乘。王即募捕象師，三十餘人，遣令捕此象。人眾往到象所，張㑺欲捕象，而此神象，知諸人意，即便來前，而墮㑺中。眾人皆來，而欲捕之。象便瞋恚，逆蹸跳之，近者即死，遠者得走，象逐不置。
585
白話解釋：從前佛陀在舍衛國祇樹精舍，為很多天人、國王、大臣、四眾弟子演說無上佛法時，舍衛國南方，有一座深山，山中常有野象出沒，象群中有白、青、黑三種顏色之象。國王想得到這些能出征作戰的大象，便派人去捕捉，交與馴象師調教，三年之內便可作坐騎，也可以出戰。當時有一隻神象，是出自龍種，身白似雪，尾巴赤紅，兩支牙如金色，獵人見到這頭神奇的大象，便回來向國王報告：這隻大象體形神奇，可作大王坐騎。國王便召募了三十位捕象專家，派他們去捕這隻大象，因此一大群人，直奔深山象群出沒之地，設下陷網準備捕象，但是這隻神象，早就了知獵人來意，便自動來到陷阱區，投入捕象陷網。眾人一擁而上，便要捕捉神象。那隻大象怒從心生，撞衝踢跳，近者即死，遠者得命；但是大眾還在後面窮追不捨。
586
經文：時山�_有諸年少道人，多力勇健。山中學道，大久未得定意，遙見此象，追逐殺人。道人憐愍人故，自恃勇健，欲往救之。佛已遙見，恐此比丘，為神象所殺。佛即到邊，放大光明。象見佛光，怒止恚解，不復追逐殺人。比丘見佛，迎為作禮。佛為比丘，即說偈言：勿妄嬈神象，以招苦痛患，惡意為自殺，終不至善方。比丘聞偈，即便稽首，懺悔謝過。內自篤責，深惟為非。即於佛前，逮得應真。時捕象人，即皆還穌。走者尋還，皆得道𢃼。
587
白話解釋：當時山腰有一位年少沙門，身強力壯，在山中修道，但是很久沒有得到禪定。他從遠處看到此象，追逐傷人，這位比丘可憐他們危險，又自以為身體強壯，便去救人。佛陀在定中見狀，怕這位比丘被神象踏死，佛陀馬上趕到，放大光明，此時神象看到佛光，怒火馬上止熄，不再去追逐踏人。比丘看到佛陀，便五體投地，佛陀便為比丘說了下面的偈語：不要亂加捕神象，以免遭到無妄災，心行惡起如自殺，最終不能入善道。比丘聽了佛陀說偈以後，便叩頭懺悔謝罪，深自懊悔自己的不對，便在佛前，得證羅漢果。那些捕象的人也都得脫，逃走者也找回來了，他們聞法之後，也悟了佛理。
588
開悟聖僧云：不住迷、不住悟、不住體、不住用，而生其心，即是一切處而顯一心，若住善，生心即善現；若住惡，生心即惡現，本心即隱沒。若無所住，十方世界，唯是一心。
589
開悟聖僧云：無著無所依，無累心寂滅；本性如虛空，是名無上道。
590
六祖惠能大師云：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
591
七十三、道利品之三：
經文：昔佛在羅閱祇耆闍崛山中，時國王瓶沙，有一大臣，犯事免退，徙著南山中，去國千里外，由來無人，不熟五穀。大臣到中，泉水流溢，五穀大熟。四方諸國，有飢寒者，皆來至此山中。數年之中，便有三四千家。來者給與田地，令得生活。其中三老諸長宿年共議：國之無君，猶身之無首。相將至大臣所，舉大臣為國王。大臣答長老曰：若以我為王者，當如諸國王之法：左右大臣，文武將士，上下朝直，發女闐宮，租稅穀帛，當如民法。諸國老曰：唯然奉命，一隨王法。即立為王，處置群臣，文武上下，發調人民，築城作舍，宮殿樓觀。民被苦侫，不復堪諧。皆發想念，欲謀圖王。諸姦臣輩，將王出獵，去城三四十里，於曠野澤中，牽王欲殺。王問左右：何緣殺我？答曰：民慕豐樂，奉王以禮。民困思亂，破家圖國。
592
白話解釋：從前佛陀在羅閱祇（王舍城）靈鷲山精舍中，當時國王瓶沙有一位大臣，因為犯法而被免職，被流放到南方山中，在國都千里之外，山中本無人開墾，因此五穀不生。大臣來此之後，不料山泉滾滾而來，經過辛勤開發，也生產一些五穀了。四方各國傳聞這一消息，有一些貧窮之人，便相約來此山中謀生，經過幾年，已有三四千的人家；凡來此地的人，大臣便分配土地給他們開墾，使他們能生活下去。其中有三位年德高望重的人共同商量，深山人口增多了，總要有一位領袖，統理事務，因此他們得到如下結論：國之無君，猶如人身無首；因此一同到被逐的大臣住所，便推舉他為國王，統御南山一片區域。大臣答覆他們說：你們如果推選我為王，就要按照國王登朝統理大臣人民的禮儀法制來辦理；首先，要立左右丞相，文武百官，上下僚屬，井然有序，朝班要輪值處理日常事務，同時遍選女子充為宮人，並且建立租稅田糧制度，如同一般人民，對國家要盡適當義務。這三位長老說：當然，我們一定奉命，按照建國立君辦法來處理。因此，他們當時便擁護這位大臣為南山國王，並且馬上選拔群臣文武官員，建立各級行政官府，又征調人民建築國都房舍、宮殿樓臺，但是一時征發勞民的事太多了，人民苦不堪言，國家便不再和平了，就有人想發動政變，推翻國王。因此那些密謀的奸邪之人，果然設計引誘國王出去打獵，在離城三四十里一片曠野沼澤之中，逮捕了國王，要加以殺害。國王問他們：你們為什麼要殺我？他們回答說：人民都希望能過富裕的生活，這樣他們才能禮敬國王；可是現在人民困苦，人心思動，都想要毀家另立新王。
593
外在的魔並不可怕，自己的心魔才可怕，何謂心魔？就是貪欲、瞋恚、愚癡、疑心、貢高心、嫉勅心，這些心魔可障礙佛道，可造作五逆十惡，作奸犯科，自墮墮人，六道周旋不出。
594
經文：
王告之言：卿等自為，非我本造。枉殺我者，神祇知之。聽我發一願，死不有恨。即願曰：我本開荒出穀養民，來者皆活，富樂無極。自共舉我，立為國王，依案諸國，自共作此。今反殺我，我實無惡。於此人民，若我死者，願作羅剎，還入故身中，當報此怨。於是絞殺，棄屍而去。三日之後，王神即作羅剎，還入故身中，自名阿羅婆。即起入宮，絞殺新王，并及後宮婇女，左右姦臣，即皆殺之。羅剎瞋恚，出宮盡欲殺人。國中三老，草索自縛，來向羅剎自首：此是姦臣所為，非是細民，所可能知。乞𤪱原恕，願還治國。曰：我是羅剎，何與人等共從事也？食飲當得人肉，羅剎急性，忿不思難。三老曰：國是王許，故當如前。食飲所須，當相差次。國老共出，宣令人民，皆共探籌。以此為次，家出一小兒，生用作食，食羅剎王。三四千家，正有一戶，為佛弟子，居門精進，五戒不犯，隨民探籌，得第一籌。有一小兒，當先食鬼王，賢者大小，懊惱啼哭，遙向崛山，為佛作禮，悔過自責。
595
白話解釋：國王就向他們說：我做國王是你們推選出來的，不是我自己要做的。你們這樣錯殺了我，神明會知道的，你們現在讓我發一願，就死也無恨。因此他馬上對天發願說：我本來是發心開荒，種植五穀來養活貧困的人民，凡是投奔這裏的人，也都能一一活命，生活安定。但是自從你們推選我為國王，並完全照每個國家立君的辦法，來建立百官制度，建造宮室臣屬租稅等等；今天反而要殺我，我有什麼錯呢？我有對不起這裏的人民嗎？如果我死之後，一定要做厲鬼，返回屍體中，來報仇討債的！國王講後，依然被他們絞死了，棄屍沼池。三天以後，國王的鬼魂，便投入自己死屍之中，自稱阿羅婆，而借屍還魂，回到皇宮中，首先吊死新王，又到處追殺宮妃婇女，又將背叛的奸臣，一一殺盡。這個借屍的厲鬼羅剎，恨心大怒，又要出宮殺盡全國人民，而國內那三位長者，內心懊悔慚愧，便以草繩自縛，前來向羅剎鬼請罪，他們說：這都是一些奸臣所為，不是幾個小老百姓能知政變底細；現在請求你原諒，再回國處理國政吧！厲鬼說：我現在是羅剎鬼，怎能與活人共事呢？我每天都要吃人肉喝人血，我羅剎性情暴躁，是不管你們有什麼困難的。三位長者說：國王是你答應做的，所以還是應該照以前的辦法來做。至於你要吃人肉等等，我們想辦法輪流供給你。因此這三位國老共同出去，然後向人民宣佈羅剎國王要吃人肉才能活下去；要大家拈鬮籤，以這次拈得的鬮籌編號為準，以後每家輪流送一個小孩，給羅剎王當作食物。這三四千的人家，只有一家是信佛的弟子，全家精進向道，嚴持五戒，也隨著人群去拈鬮籤，結果他抽到了第一鬮籤。他們只有一個孩子，便要送給鬼王生吃。這位佛教徒全家大小懊惱哀嚎，向遙遠的靈鷲山佛陀座下頂禮，並且懺悔自責無福。
596
佛經云：羅剎者，惡鬼總名，男稱羅剎娑，女稱羅剎私。或飛空，或地行，皆食人之血肉。
597
經文：佛以道眼，見其辛苦，便自說言：因是小兒，當度無數人。便獨飛往，至羅剎門，現變光相，照其宮內。羅剎見光，疑是異人，即出見佛，便起侫心，欲前𦴩佛，光刺其目，擔山吐火，皆化為塵，至久疲頓。然後降化，請佛入坐，頭面作禮。佛為說經，一心聽法，即受五戒，為優婆塞。里吏催食，奪兒將來，室家嗥哭，隨道而來。觀者無數，為之悲哀。吏抱兒擏食，著羅剎前，羅剎即持此小兒，擎食至佛前，長跪白佛言：國人相差次以小兒為食，我今受佛五戒，不復得食此小兒，請以小兒布施佛，為佛作給使。佛為受之，即說㳜願，羅剎歡喜，得須陀洹道。佛以小兒著匳中，擏出宮門，還其父母，而告之曰：快養小兒，勿復愁憂。眾人見佛，莫不驚愕，怪是何神？此兒何福，而獨救之，羅剎所食，奪還父母？
598
白話解釋：佛陀以道眼看到這家人哀傷萬分，便自語說：為了這個小孩兒，我要度很多人呢！便獨自飛到南山，直達羅剎王門前，放射金光，直照羅剎宮內。羅剎見光明，以為是異人，便出面見佛，他竟然起了侫心，要衝去將佛陀吃掉。佛陀便放光，直射他的眼睛，他將山頂起來，又嘴裏噴火，但是被佛光普照成為灰塵。時間拖久，羅剎也累了，最後只有投降；請佛陀坐下，他向佛陀頂禮之後，佛陀便為他講說經法，羅剎一心凝神諦聽，當下便受了五戒，成為男居士。此時國內小官員到那位佛弟子的家內帶走小孩兒，送給羅剎為食。全家大小嚎哭，跟在後面追來，沿路很多人親見此情景，都為之落淚。小官員抱著小孩，放在羅剎面前當食物奉上，羅剎抓著小孩，放到佛前，長跪向佛說：國人輪流送小孩作我每天的食物，我現在已經受了五戒，不能再吃這個小孩了，我現在將這個小孩送給佛陀，作為佛陀的小侍者吧！佛陀接受了羅剎的布施，然後為他祝福。羅剎十分歡喜，得了初果。佛陀把小孩放在匳裏，帶出宮門，再送還給他的父母，並且向他的父母說：好啦，好好將你們孩子養大吧！不要再憂愁了！此時國人都看到佛陀放光度羅剎，無不驚異，不知何方神道？這個小孩不知是什麼福報，能得到佛陀救了一命，在羅剎口裏奪回來還給他的父母？
599
大涅槃經云：如來當至闡提成佛，一切眾生成佛，乃永涅槃。
600
經文：於是世尊，在於大眾中央，而說偈言：戒德可恃怙，福報常隨己，見法為人長，終遠三惡道。戒慎除苦畏，福德三界尊，鬼龍邪侫害，不犯有戒人。佛說偈已，無央數人，見佛光像，乃知至尊，三界無比，便皆歸化，為佛弟子，聞偈歡欣，皆得道𢃼。
601
白話解釋：因此佛陀在人群中央，說了一首偈語：唯有守戒可依怙，福德三報常隨身，能行佛法人長壽，最後遠離三惡道。持戒能除諸苦惱，福德之人三界尊，不管鬼龍邪侫害，不犯能持淨戒人。佛陀說了偈語，無央數人，見到佛身金光環繞，才明白佛陀是人間最尊，三界無比，便一齊歸依為佛弟子。他們聽偈之後，歡喜萬分，大家一一得到佛道的法味。
602
華嚴經云：一念瞋心起，百萬障門開。
603
法華經云：自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。
604
七十四、道利品之四：
經文：昔佛在波羅奈國鹿野場上，為天人、龍鬼、國王、臣民，不可計眾而為說法。時大國王太子，將從小國王世子，五百餘人，往到佛所，為佛作禮，卻坐一面而聽法。諸太子等，即白佛言：佛道清妙，玄遠難及，自古以來，頗有國王、太子、大臣、長者之子，捨國吏民，恩愛榮樂，行作沙門者不？佛告諸太子：世間國土，榮樂恩愛，如幻如化，如夢如響，卒來卒去，不可常保。又國王太子，以三事故，不能得道。何謂三事：一者憍恣，不念學問佛經妙義，以濟神本；二者貪取，不念布施下貧困厄，群臣將士，所有財寶，不與民共，以修財本；三者不能遠離色欲愛樂之事，捨棄牢獄憂煩之惱，行作沙門，滅眾苦難，以修身本。是以菩薩所生為王，除此三事，自致得佛。又有三事，何謂為三：一者少壯學問，領理國土，率化民庶，使行十善；二者中以財施，貧窮孤寡，群臣將士，與民同歡；三者每計無常，命不久留，宜當出家，行作沙門，斷苦因緣，勿更生死。三事不施，獨無所得。
605
白話解釋：從前，佛陀在波羅奈國鹿野苑時，為天人、龍、鬼、國王、大臣人民，以及無法計數的弟子們說法，當時有一位大國王太子率領各小國王子五百多人，來到佛陀精舍，向佛陀頂禮，退坐一側，靜聽佛陀法音。很多王子便啟稟佛陀說：佛道清高奧妙，玄遠難及，自古以來，是否有很多國王、太子、大臣、名門子弟捨去他們的地位、榮華、妻妾去作沙門呢？佛陀向那些王子們說：世間的國土榮華恩愛，如霧中花，如水中月，如夢如響，瞬息來，剎那去，無法常保；況且國王太子，由於三種原因，不能得道。是那三種呢？一是位高驕慢橫行，不知學習佛經妙義，作為修養性靈之本；二是貪欲心強，不願布施貧困苦難人民；文武臣屬，所有財富，不能分享大眾，以建立國家共同的富強之本；三是不能遠離美色欲樂之事，捨棄火宅憂惱之難去作沙門，滅除眾苦，所以菩薩乘願轉生為王，除了這三種原因，自能成佛。同時又有三種因素，可以出家。是那三件呢？一是年輕努力求學，治理國政，化導人民，使國人遵行十善道；二是經常以錢財布施貧窮孤獨；文武重臣，能與民同樂；三是常念人生無常，命不久留，應當出家去作沙門，斷一切苦因，不再出入生死之門。如果這三件事做不到，便無法如願出家作沙門了。
606
開悟聖僧云：般若靈珠妙難測，法性海中親認得，隱顯常遊五蘊中，內外光明大神力，此珠非大亦非小，晝夜光明皆悉照，覓時無物又無蹤，起相隨時常了了。
607
經文：於是世尊而自陳曰：昔我前世，作轉輪聖王。名曰南王皇帝，七寶導從，宮觀浴池，行宮戲園，及群臣太子、夫人婇女，象馬廚宰，各八萬四千。有子千人，勇猛精銳，一人當千，飛行虛空，周遊四方，自在所為，無當前者。其壽八萬四千歲，以法治政，不枉人民。爾時聖王，欻自念言：人命短促，無常難保，但當作福，以求道真。念常布施，世間人民。所有財物，與民共之。已種福德，唯當出家，行作沙門，斷絕貪欲，乃得滅苦。王即剗梳頭人：若見頭髮白，便當啟我。至久數萬歲，梳頭人啟言：白髮已生！剗令拔之，舉著案上。王見白髮，涕泣命曰：第一使者，忽然復至，今頭已白，宜當出家，行作沙門，求自然道。擎髮掌中，自說偈言：今我上體首，白生為被盜，已有天使召，時正宜出家。
608
白話解釋：然後佛陀再補充說：往昔，我的前身作轉輪聖王，名叫南王皇帝，出入有奇珍異寶裝飾的車輦相隨，宮殿池水，行館伎樂，以及大臣太子，宮妃婇女，象馬廚僕，各各八萬四千；有子千人，都勇猛精明，一人當千，能虛空飛行，周遊四方，自由無礙，無人敢擋駕。他們的壽命各八萬四千歲，以法治管理國政，從無冤枉人民的事情。當時聖王忽然想到：人命短促，無常難保，應該修道為善，以求佛果；時常布施貧民病苦，所有財寶與民共享，福田已種，便要出家去做沙門，斷絕貪欲，才能滅除世間苦惱。因此國王便吩咐梳頭的侍從：如果看見我頭上有白髮，就馬上告訴我！這樣過了幾萬年，梳頭人報告說：我王！您頭上已有白髮了。因此聖王便命令梳頭的人替他拔掉，放在桌上。聖王看到自己白髮，流著眼淚警告自己說：第一個摧命的使者已經到了，如今我的頭髮已經變白了，是應該出家去做沙門，求出世佛道的時候了！然後他將白髮放在掌心高舉，說出偈頌：如今我的頭上白髮已生，如人遇盜，已經有天使來召，此刻正是我出家的時候了。
609
開悟聖僧云：眾生自性自度，佛不能度，若佛能度眾生，過去有恒河沙數諸佛，一尊佛度一位眾生，早應度盡，為何如今尚未度盡，依然流浪生死！當知眾生自性自度，佛不能度。
610
經文：即召群臣，立太子為王，行作沙門，入山修道。畢人之壽，即生第二天上，為天帝釋太子，於後領理天下，亦如大王。復剗梳頭人：若見白髮，便當啟我。至久復啟：白髮已生！剗令拔之，擎著掌中，而說偈言：今我上體首，白生為被盜，已有天使召，時正宜出家。復召群臣，立太子為王，即行作沙門，入山修道。畢人之壽，復生天上，為天帝釋。前天帝釋，畢天之壽，下生世間，為聖王作太子。此三聖王，更為父子，上為天帝，下為聖王，中為太子，各三十六反，數千萬歲，終而復始，行此三事，自致得佛。爾時父者，今我身是也；太子者，舍利弗是也；王孫者，阿難是也。更相從生，展轉為王，以化天下。是以特尊，三界無比。佛說是時，國王太子，并諸太子，皆大歡喜，受佛五戒，為優婆塞，得須陀洹道。
611
白話解釋：聖王當下召集群臣，立太子為王，自己便出家為沙門，入山修道，一直到壽命終了，便升欲界第二天，為天帝釋之子，以後再度統理天下，亦如先王。因此國王也與先王一樣吩咐梳髮人說：你如果看見我頭上有白髮，便要跟我報告。很久以後，梳頭人啟稟說：大王！您頭上白髮已經生出來了。國王便命令拔掉，自己放在掌中，高舉說偈言：如今我的頭上白髮已生，如人遇盜，已經有天使來召，此刻正是我出家的時候了。第二個王（先王之子）又召集群臣，立太子為王，自己便作了沙門，入山修道，一直到壽命終了，又生天界，為天帝釋；前一個天帝釋已享完了天壽，下生世間，為轉輪王作太子。這三個聖王，輪流為父子，在天界為天帝，在人界為聖王，在兩者之間為太子，各自往返三十六次，總共有幾千萬年，終而復始，世世都不忘實行這三件事，最後才能達到佛果。那時為父王的（第一聖王），就是我的前身；為太子的（第二位聖王），就是舍利弗；當時的王孫（第三位聖王），就是阿難；此後我們三人，累生多世，展轉做王，化導天下。因此被尊為三界之至尊，無有比倫。佛說這一段話時，國王太子以及各小國王子，皆十分歡喜，受佛陀的五戒，為男居士，得了佛道的初果。
612
佛經云：不忍聖教衰，不忍眾生苦；菩薩緣起大悲心，趣入於大乘。
613
七十五、吉祥品：
經文：昔佛在羅閱祇耆闍崛山中，為天、人、龍、鬼轉三乘法輪。時山南恒水岸邊，有尼犍梵志，先出耆舊，博達多知，德向五通，明識古今。所養門徒，有五百人，教化指授，皆悉通達天文地理，星宿人情，無不瞻察，觀略內外。吉凶禍福，豐儉出沒，皆包知之。梵志弟子，先佛所行，應當得道。欻自相將，至水岸邊，屏坐論語，自共相問：世間諸國，人民所行，以何等事，為世吉祥，徒等不了！往到師所，為師作禮，叉手白言：弟子等學久，所學已達，不聞諸國，以何為吉祥？尼犍告曰：善哉問也！閻浮利地，有十六大國，八萬四千小國，諸國各有吉祥，或金或銀，水精琉璃，明月神珠，象馬車輿，玉女珊瑚，珂貝妓樂，鳳凰孔雀；或以日月星辰，寶瓶四華，梵志道士，此是諸國之所好喜，吉祥瑞應。若當見是，稱善無量，此是瑞應，國之吉祥。
614
白話解釋：從前佛陀在羅閱祇（王舍城）國靈鷲山中，為天、人、龍、鬼說阿羅漢、辟支佛、菩薩這三乘大法。當時靈鷲山以南，恒河水岸邊，有一位外道修行人尼犍梵志，出身巨族，博學多聞，得五種神通（六種神通除漏盡通），通曉古今；他的門下弟子有五百人，經過他的調教與傳授，都能通達天文、地理、星象、人生宿命，以及一切世俗學問，內外知識，無不明察在心；吉凶禍福，經濟財稅，社會出入，盡皆熟悉。梵志的弟子，在佛出世以前已修外道法，因為前世宿緣，應當得度。有一天，他們忽然相約到恒河邊，大眾圍坐商討，彼此互問：世間各國，人民所作所為，以什麼事最為吉祥，這是我們所不了解的。因此他們便到師父那裏，先向師父行禮，合掌請示：弟子等從師學道已久，已經無所不通，但是還不明白各國人民，所信所行，以那一種行徑最為吉祥？尼犍梵志答說：你們問得很好！閻浮提（以印度當時地域為中心）世界，有十六個大國，八萬四千個小國，各國都有自己的資源可供給開發，或者導人向善的宗教信仰，或者生產金、銀、水晶、琉璃、珍貴的珠寶，還有大象、馬、車輿、美女、珊瑚、玉石、珍貝、歌伎、音樂，鳳凰、孔雀；還有塗雕日、月、星、辰等四種珍貴的瓶器。各位弟子們！這是各邦國不同的出產，財寶、人情風俗、喜愛等等吉祥的東西。你們如果見到這些事物，就一定要稱讚，這是他們立國吉祥的瑞相，國家吉祥的標幟。
615
佛遺教經云：占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事，通致使命，㳜術仙藥。
616
經文：諸弟子曰：寧可更有殊特吉祥，於身有益，終生天上？尼犍答曰：先師以來，未有過此，書籍不載。諸弟子曰：近聞釋種，出家為道，端坐六年，降魔得佛，三達無礙，試共往問：所知博採，何如大師？師徒弟子，五百餘人，經涉山路，往到佛所。為佛作禮，坐梵志位，叉手長跪，白佛世尊曰：諸國吉祥，所好如此，不審更有勝是者不？佛告梵志：如卿所論，世間之事，順則吉祥，反則凶禍；不能令人濟神度苦。如我所聞，吉祥之法，行者得福，永離三界，自致泥洹。於是世尊，而作頌曰：佛尊過諸天，如來常現義，有梵志道士，來問何吉祥？於是佛愍傷，為說真有要，已信樂正法，是為最吉祥。
617
白話解釋：諸弟子說：請問師父！除此之外，是不是還有更特別的吉祥事物呢？對自己生命有幫助，能使人死後得升天界的事，有沒有呢？尼犍梵志答說：自從我們教主以來，沒聽說有這種特別的事，書上也沒見過。諸弟子又說：我們最近聽說，釋迦族有一個人出家雪山修道，坐在菩提樹下六年，定中降魔成道，得到三達神通，我們可以去拜訪他，也許他所知更為廣博，不知如何？師父！因此在老梵志答應之後，師徒五百多人，跋涉山嶽小徑，直到王舍城靈鷲山來，見佛以後，向佛陀行禮，退坐一邊為他們準備的梵志座位上，合掌跪地，向佛陀請示說：請問世尊！各國都有這些不同的立國吉祥瑞物，不知是否還有更美好的東西，能請您開示嗎？佛陀向梵志說：正如你們所說；世間之事，人民和順就是吉祥，上下矛盾就是凶險；但是還不能使人超拔離苦，得度生死。以我所知，吉祥之事，應該是修道得福，永離三界，能獲得寂滅之樂，而不是那些珍寶玉女、寶瓶這些資財生產。因此佛陀就為他們作了下面的長頌：佛陀位尊越天神，如來能宣出世義，你們外道修行人，來問世間何吉祥？因此佛陀垂慈愍，為之廣說世真諦，能信正道樂正法，是為人間最吉祥。
618
四種涅槃：一、本來自性清淨涅槃。二、有餘依涅槃。三、無餘依涅槃。四、無住處涅槃。
619
一、本來自性清淨涅槃：雖有煩惱，但其自性清淨如虛空，離一切分別，言語道斷，唯證相應，其性本寂靜。
620
二、有餘依涅槃：生死之因與惑業已盡，猶存有漏之身與苦果。
621
三、無餘依涅槃：不但生死之因與惑業已盡，連身之苦果亦滅，使之畢竟不生。
622
四、無住處涅槃：是斷所知障所顯的真如，二乘人因有所知障，不明白生死與涅槃無差別之理，固執生死可厭，涅槃可欣。佛斷所知障，對生死涅槃無欣厭之情，唯有大智大悲住在生死，以利樂盡未來際一切有情，故稱無住。悲智雙運，寂照不住，故曰涅槃。
623
經文：亦不從天人，希望求僥倖，亦不禱神祠，是為最吉祥。友賢擇善居，常先為福德，剗身承貞正，是為最吉祥。去惡從就善，避酒知自節，不婬於女色，是為最吉祥。多聞如戒行，法律精進學，修己無所爭，是為最吉祥。居孝事父母，治家養妻子，不為空乏行，是為最吉祥。不慢不自大，知足念反覆，以時誦習經，是為最吉祥。所聞常欲忍，樂欲見沙門，每講輒聽受，是為最吉祥。持齋修梵行，常欲見賢明，依附明智者，是為最吉祥。
624
白話解釋：不從天人為皈依，死後升天圖僥倖，亦不求神拜邪鬼，是為人間最吉祥。選擇益友擇善道，事事多種福田緣，律身能做正直人，是為人間最吉祥。去惡為善無傍顧，持飲酒戒能節身，不貪女色身如玉，是為人間最吉祥。博學多聞如行戒，精勤學道與持律，淡泊明志無所爭，是為人間最吉祥。居家孝順父與母，節儉持家護妻子，不作荒唐耗財事，是為人間最吉祥。不驕不慢不自大，知足常樂能自愛，隨時禮誦佛經文，是為人間最吉祥。不如意事應容忍，應多親近諸沙門，比丘說法要常聽，是為人間大吉祥。持齋修行清淨道，常思親近善知識，結交思慮高遠人，是為人間大吉祥。
625
開悟聖僧云：頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理現念猶侵。
626
經文：已信有道德，正意向無疑，欲脫三惡道，是為最吉祥。等心行布施，奉諸得道者，亦敬諸天人，是為最吉祥。常欲離貪婬，遇癡瞋恚意，能習成道見，是為最吉祥。若以棄非務，能勤修道用，常事於可事，是為最吉祥。一切為天下，建立大慈意，修仁安眾生，是為最吉祥。智者居世間，常習吉祥行，自致成慧見，是為最吉祥。梵志師徒，聞佛說偈，欣然意解，甚大歡喜。前白佛言：甚妙世尊！世所希有，由來迷惑，未及闚明，唯願世尊，矜愍濟度，願身自歸，佛法三尊，得作沙門，冀在下行。佛言：大善！善來比丘。即成沙門，內思安般，逮得應真，聽者無數，皆得法眼。
627
白話解釋：已經皈依有道者，正知正見已無惑，便應速離三惡道，是為人間大吉祥。以平等心行布施，事奉諸多得道人，亦復尊敬諸天道，是為人間大吉祥。常思捨離諸貪婬，如起痴愚瞋恚心，當以道心來對治，是為人間大吉祥。如能捐除無益事，能於道心精勤用，常親近於可親人，是為人間大吉祥。悲心一切為含靈，建立大慈大悲幢，修仁以安諸眾生，是為人間大吉祥。有道高士在世間，常行世間吉祥行，終於成就智慧果，是為人間大吉祥。這位老梵志師徒，聽佛陀說偈之後，真是妄心大開，歡喜萬分，進前啟佛說：真是奇妙啊！世尊！您的開示，在世間是少有的。從來，我們對世間一切渺茫玄遠，令人困惑之事，都沒弄清楚過。我們但望世尊，能慈悲救度眾生。我們願以虔誠，皈依佛陀您的座下，信佛法僧三寶，成為沙門，希望能在您的座下修道。佛陀說：太好了，歡迎你們，比丘！因此他們當下都成了佛道的沙門，專心禪定，都得了阿羅漢道。無數的聽眾，各個都得了法眼。
628
開悟聖僧云：饑來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕；心空境寂開正眼，相逢原是本來人。
629
法句譬喻經闡揚的法理深廣，包括人類貪瞋癡，業因業緣業果，六道輪迴，四生六道生死，貪名愛財，爭權奪利，製造事端，橫行霸道，造業滔天，人生無常，應一心精進佛道，斷欲證菩提，如何在生死此岸達到開悟證果的彼岸，一一皆有說明，本經內容有精微的法理，有事有理，理事無礙，是四眾弟子入於無上菩提，所必經的聖典寶筏。
630
祝
全國人民 聞法開悟 自度度人 同證佛道 法喜充滿 功德無量
|
