上如下本大法師佛學講座講義 -- 頓見法身

頓 見 法 身

聯燈會要卷一云：
「世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉。」

教外別傳，不依文字、語言，直悟佛陀所悟之境界，稱為教外別傳，即是菩提達磨所傳之祖師禪。表示禪宗不滯教門之文字語言，直接洞見心地了悟之意。達磨祖師單傳心印，破執顯宗，不立文字，直指人心，見性成佛為宗。

佛門四眾弟子只懂得布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，行持六度萬行，也學習禪淨律密，各宗各派也不斷奉行，公益慈善奉獻熱心，弘法者與聽經聞法者，往往無導歸學佛根本宗旨與核心價值，學佛的宗旨與核心價值在那裏呢？在於頓見法身，悟明心地，明心見性，因為十方三世諸佛無有一尊佛無見性可以成佛的。

禪宗五祖弘忍大師云：『不識本心，學法無益。』

涅槃經云：『見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。』

頓見法身：即是頓斷狂心妄想意識，正見清淨法身佛是也。

五祖弘忍大師云：
『三世諸佛，皆從心性中生，先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。三世諸佛無量無邊，若有一人不守真心得成佛道，無有是處。』

肯定自心即佛，自性即佛性。眾生與佛乃至一切諸法都歸結於自心，認為世出世間一切諸法都是自心自性的產物，楞伽經云：心生種種法生，心滅則種種法滅。如果修道者能了悟自心自性本來是佛，能不離自心而頓見法身佛性，就可以成聖作佛。基於這種思想理論，禪宗行者主張直指心源，不立文字；但論見性，不論禪定解脫。黃檗傳心法要云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。故達磨從西域來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。

金碧峰禪師云：
「若要抓我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」

開悟祖師云：
『汝心是佛，佛即是心，心佛不異，即心即佛，若離於心，更無有佛。祖師西來意，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心無異。』

注重頓悟見性。禪宗認為直下可見自己本心具有佛性，根本毋須累劫修行，枉受辛苦。但將迷與悟當作區分眾生與佛的一把標尺，認為迷即凡夫，悟即佛；眾生與佛無二別，差別只是迷悟不同。自性迷則佛是眾生，自性悟則眾生是佛。禪宗進一步認為迷悟只在人之一念間，前念迷即凡夫，後念悟即佛。具體而說，被妄念所迷之時，自然不知什麼是禪，便成不了佛；若剎那間妄念俱滅，能所雙亡，識得自性法身，即可一悟直至佛地。

開悟祖師云：
『起心動念，總是自見處，若無一切見，佛有何處所？語䮓動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛！不可頭上安頭，嘴上加嘴，莫生異見，總不出汝心。』

開悟祖師云：
『十方諸佛出世度有情，只共說真如法身，此真如法身盡虛空遍法界，妙用無方，語默動靜，施為動作，六根門頭常放光動地，唯有默契得，有何不見？有何不會？』

開悟祖師云：
『云何頓見法身？如言語者正是汝法身，若不言語又不作用，法身本體清淨如虛空，無有相貌，無有色彩，無有方所，亦非一向是無，有而不可見故。』

開悟祖師云：
『若欲會得佛性，但知頓斷無心，忽悟法身無生即得，若用心擬學而取，即轉遠去。佛於燃燈佛所無有少法可得，佛即為之授記。』

古德云：
『鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。』

提倡解脫不離世間。正見佛法本在世間，不能到世間外去求解脫，頓見法身禪宗思想指向是為了擺脫世事的煩惱，超越世俗的虛名浮利，不執𤥢一切萬法，甚至連這個不執𤥢的念頭也要放下，期求取得精神上的寧靜與安適，自性法身究竟清淨如虛空，達到徹底解脫涅槃。這種解脫境界，不能離開世事來求取，如此一來，禪宗頓見法身之法門，便將傳統的出世佛教轉化為入世的佛教。此神聖之舉，實乃尊嚴功德一樁。

近年來佛教界倡導「人間佛教」，主張以出世的精神從事入世的事業，所遵循的方向正是禪宗見性法門的思想宗旨，可謂把握了禪宗涅槃解脫的真髓，「人間佛教」正代表了禪宗新的走向，值得佛子發揚光大。

開悟聖僧云：
『饑來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕；心空境寂開正眼，相逢原是本來人。』

「頓見法身」這個講題，是佛子學佛終極目標，是超凡入聖開悟證果的不二法門。今將舉出三十幾位禪宗行者參禪見性之實況公諸於世，令人人亦能如實悟性見道，共證解脫涅槃。

透過禪宗的機緣語句，極其生動活潑傳達了當時禪師應機施教的大智慧與神情，禪師自性自覺的激電般之迅速，以及妙明真心，如實體現禪的真正精神。在「頓見法身」本主題中，可以觀看出參禪時禪師與學生進行對話的形式，有權有實，能一針見血，直指人心，見性悟道，反映了整個禪宗的風貌，而且體現出各個禪師的風格與個性，在對答機語中極為活潑生動傳達了禪的微妙與精神。

梁武帝：梁武帝名蕭衍，公元五○二年他建立梁朝，取代南齊。他篤信佛教，天監三年（公元五○四年）宣布捨道歸佛，天監十八年（公元五一九年）從鍾山草堂寺僧慧約禪師受菩薩戒，曾先後四次捨身同泰寺。着有「涅槃經」、「淨名經」等義記數百卷。設無遮大會、平等大會、盂蘭盆會、水陸法會等成為後代的法式。是中國歷史上有名的菩薩皇帝或佛教皇帝之稱，與寶誌禪師、傅大士於佛法上交往甚深。

菩提達磨：為西天第二十八祖，後來至中國開創禪宗，後世尊為初祖，他本是南天竺國（南印度）香至王第三王子，屬剎帝利種姓，他原先名叫菩提多羅，後來緣遇二十七祖般若多羅，為其剃度出家，法號：達磨。當初般若多羅尊者來到本國受其父王供養，首先發現他的慧根與向佛的心跡，尊者拿出香至王所施的摩尼寶珠，讓他與二位王兄就此發表各自對佛法的見解，以試其真心與智慧。之後，尊者對三王子說：你對佛法已臻入通達無礙的境界，達磨有通達廣大之意，因此你可取法號為達磨。三王子從此改名為菩提達磨。

達磨泛舟重洋，經三番寒暑，幾度春秋，終於抵達南海，登陸廣州，正逢南朝梁普通八年（公元五二七年）丁未歲九月二十一日。當時廣州刺史蕭昻以貴賓之禮迎接達磨，並具表奏武帝，武帝閱奏章後，即下詔書，遣特使，南下廣州迎請達磨。那年十月一日，達磨來到金陵（今南京）。見過武帝後，一僧一俗之間有一番問答。

武帝問曰：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧，不可勝記，有何功德？」
達磨曰：「並無功德。」
武帝曰：「何以無功德？」
達磨曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」
武帝曰：「如何是真功德？」
達磨曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」
武帝又問：「如何是聖諦第一義？」
達磨曰：「廓然無聖。」
武帝曰：「對朕者誰？」
達磨曰：「不識。」

武帝問達磨：「我登位以來，興造佛寺，繕寫經卷，供養僧尼，不可勝記，你看我做了這麼多善事，是不是功德無量？是否有功德？」
達磨直言回答：「我看這算不上什麼多大的功德。」
武帝感覺到驚奇：「怎麼會沒有功德呢？」
達磨說：「你所作的這些善行，充其量只能得人天果報，還在三界內，有漏之因，煩惱三毒未斷。這種果報好比隨形的影子，看起來像是真實存在的，實際上還是虛幻不實，算不上真正的功德。」
武帝又問：「什麼是真正的功德呢？」
達磨答：「真正的功德，不能如此執着於世俗的追求。是一種圓融純淨的智慧，它的本體是空寂的，世俗的方法不可能得到的。」
武帝接着問：「什麼是聖諦第一義呢？」
達磨說：「廓然無聖。」
武帝仍然不明白達磨的意思，又問：「那麼現在對我說話的人是誰呢？」達磨淡然回答：「不認識。」

梁武帝仍然不能領悟達磨所宣的玄旨，達磨也看出來，不能從武帝這裏獲得黙契。在本月十九日黯然過長江北上，十二月二十三日，抵達洛陽，正是後魏孝明帝太和十年。達磨寓止在嵩山少林寺，一時間未遇上中意的傳人，終日面壁而坐，黙然沉思。時人對達磨之學問與道行，都莫測其高深，教內教外皆稱「壁觀婆羅門」。

老衲一句佛，勝過萬擔糧；無為得解脫，有為人天果。

二乘十地等覺妙覺，皆是權立接引之教。悟在於心，非關六度萬行，非關四諦十二因緣，乃至三藏十二部教典，盡是化門接物度生邊事。清淨法身佛上，更不着一物，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住，但具足無量性功德。

禪宗四祖道信請法於三祖僧璨說：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」
三祖僧璨問：「誰縛汝？」
四祖道信說：「無人縛。」
三祖僧璨說：「何更求解脫乎？」
道信言下大悟，殷勤侍奉僧璨歷經九年。

大般若經云：
『諸佛出世，皆說本性空義化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。』

道信問：「子何姓？」
孩童答：「姓即有，不是常姓。」
道信問：「是何姓？」
孩童答：「是佛性。」
道信問：「汝無性耶？」
孩童答：「性空故。」

四祖道信禁不住暗中欣賞這位孩童的悟性與靈氣，隨從跟至其家，勸其父母讓孩童出家修行，父母因為孩童宿世與佛門有緣，便讓孩童出家，容貌無難色，道信收孩童為弟子，取名弘忍，後來衣法傳給了五祖弘忍。

華嚴經云：
『法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。』

楞嚴經云：
『我觀六塵世界變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指，我以空法成阿羅漢。』

華嚴經云：
『法相本寂無諸相，猶如虛空不分別；若能通達諸法性，於有於無心不動。』

五祖弘忍問：「汝何方人？欲求何物？」
惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」
五祖弘忍言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」
惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」

六祖云：『迷人修福不修道，只言修福便是道，來世得福罪還在。』

五祖弘忍大師云：
『世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離苦海，自性若迷，福何可救？不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』

五祖弘忍大師云：
『無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。』

開悟祖師云：
『從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。聖凡無異，究竟成佛。』

涅槃經云：
『我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性，一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性，何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提。』

一闡提：一、極難成佛之義。二、起大邪見。三、斷一切善根。

涅槃經云：
『凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。出世畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。一切凡夫雖不得見佛性，亦不得言無佛性也。』

惠能啟祖曰：
『何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。』

禪宗四祖道信禪師旁出法嗣之牛頭山法融禪師。法融禪師是金陵牛頭山六世祖第一世，俗姓章。十九歲學通經史，之後閱「大品般若經」，玄理暢通，悟達真空，忽然一日感嘆：「儒道世典非徹底窮理之法，般若空觀實乃出世之舟航。」因此隱居江蘇境內，投師落髮出家，後來入牛頭山，在幽棲寺北巖下構築石室，潛心參禪，精進研究空宗。法融禪師在牛頭山參悟禪法，引來百鳥銜花相伴之殊勝奇觀。

唐貞觀年間（公元六二七至六四九年），四祖道信遙觀江南氣象，發現牛頭山有奇異之人，因此親自前來尋訪，果然見法融端坐不動，神態自若，無視天下萬物。

四祖問法融：「你在這裏作什麼？」
法融答：「觀心。」
四祖又問：「何人在觀？何物是心？」
法融對答不出，便起身行禮。
法融問：「請問大德高棲何所？」
四祖道信說：「貧道居無常所，行無定止，或而東或而西。」
法融說：「大德認識道信禪師嗎？」
四祖答：「為何問起他？」
法融說：「長久以來已仰慕他崇高宗風，很希望能親睹尊顏。」
四祖說：「貧道即是道信。」
法融馬上向前施禮，並說：「大師因何來此荒山野林，偏僻地方？」
四祖說：「今日到此特來相訪，你這裏還有可靜心之場所嗎？」
法融手指後面說：「那邊還有一座小庵。」
因此，法融帶領四祖到小庵之處，只見此庵周圍，虎狼成群，四祖舉起兩手作恐怖狀。
法融說：「還有這個存在？」
四祖反問：「剛才你看到什麼？」
法融不知所對，過了不久，四祖在法融禪坐石頭上寫了一字「佛」，法融竦然而驚，對四祖更加敬服。
四祖說：「還有這個存在？」

四祖曰：「夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絶思絶慮。如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛無殊！更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」

法融曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」
四祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」
法融曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」
四祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知，汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受僧璨大師頓教法門，今付於汝。」

唐永徽三年（公元六五二年），受當地宰官蕭元善禮請，法融在建初寺演講（大品般若經），聽者雲集，當講到（滅靜品）時，大地震動，講經圓滿，歸牛頭山居住。將禪宗頓教法印傳入室大弟子智巖，叮囑他次第相傳。法融在正月二十三日建初寺圓寂，世壽六十四，僧臘四十一，本月二十七日葬於雞籠山，送葬者萬餘人。牛頭山舊居、金源虎咆泉、錫杖泉與金龜等池與禪坐石室，現今依然保存完整。

薛簡曰：「京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」
六祖惠能曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是人行邪道。何故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」

薛簡曰：「弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要。」
六祖惠能曰：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：法無有比，無相待故。」

道無明暗之分，明暗相互依存，明相對暗說，有明而無暗，暗相而無明相。

薛簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱；修道人，若不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」
六祖惠能曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」

薛簡曰：「如何是大乘見解？」
六祖惠能曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實相者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰「道」。」

開悟祖師云：『作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名。』

薛簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」
六祖惠能曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；生滅對立，水火不容，是源等於不滅，此生又似無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，本來無生無滅，生滅無二，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」

徹悟禪師云：『全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池；全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。』

唐朝行思禪師，出生在吉州青原山，安城（今江西吉安）人，姓劉，幼年出家，聽聞曹溪法席盛化，前往參禮。

行思問六祖惠能：「當何所務，即不落階級？」
六祖反問行思：「汝曾經作何修行？」
行思答：「聖諦亦不為。」
六祖曰：「落何階級？」
行思曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」

師深器之，令思首眾，一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絶！思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，解脫功德利益人天，後稱弘濟禪師。

修無所修，證無所證，空無所空，學無所學，斷無所斷，離無所離。

唐朝南嶽懷讓禪師，姓杜，金州（陝西安康）人，最初參學嵩山老安國師，安國師素知懷讓志氣高邁，指點他直往曹溪六祖處參禪悟道。

六祖問懷讓：「從什麼地方來？」
懷讓答：「從嵩山來。」
六祖曰：「什麼東西從那裏來？」
懷讓曰：「說似一物即不中。」
六祖曰：「還可修證否？」
懷讓曰：「修證即不無，污染即不得。」
六祖曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。」
懷讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗，後稱大慧禪師。

唐朝開元年間（公元七一三至七四一年），有一位沙門，名叫道一，住在衡嶽傳法院，整天坐禪，懷讓禪見他氣宇非凡，內心知道是一位人才，就設法開導他。

懷讓問道一：「你整天坐禪，是為了什麼？」
馬祖道一曰：「為成佛。」
懷讓禪師找來一塊磚頭，在他面前的石上磨，道一大惑不解問懷讓：「你磨磚作什麼？」
懷讓曰：「我要將磚磨成鏡。」
道一曰：「磚頭怎能磨成鏡？」
懷讓曰：「汝坐禪又怎能成佛？」
道一心動，至誠請教懷讓曰：「如何才能成佛？」
懷讓曰：「譬如牛拖車，車不行，是打車，還是打牛？」

道一一時領悟無語，懷讓曰：「汝是學坐禪？或者是學坐佛？若說是學坐禪，而禪並不在坐臥；若說是學坐佛，而佛又無定相。汝若執着坐相，便永遠無法見大道。禪本來就是不落有無，不取不捨於諸法，因此，汝若欲從坐禪成佛，即是扼殺佛，離佛更遠。求道當不拘於形式，心悟即可成佛。」

馬祖道一聆聽懷讓禪師諄諄教誨，如醍醐灌頂，欣喜不已；向前禮拜懷讓又問：「如何用心才契合無相三昧？」
懷讓曰：「汝學心地法門，好比下種大地，吾說禪門法要，譬如天降甘霖，汝因緣契合，自然見道開悟。」
道一問：「道非色相，如何能見呢？」
懷讓曰：「心地法眼能見，無相三昧亦然。」
道一問：「道有成有壞否？」
懷讓曰：「若以成壞聚散而見道，並非真正見道。汝聽吾法偈：心地含諸種，遇澤悉皆萌；三昧華無相，何壞復何成？」
馬祖道一禪師聽聞此偈，茅塞頓開，心意超然，之後，在懷讓禪師身邊侍奉十年，日臻玄奧之境。

唐朝玄覺禪師是溫州永嘉（今浙江溫州市）人，姓戴，童年出家，曾博覽三藏教典，精研天台止觀圓妙法門，於四威儀中冥心禪觀。後來與東陽玄策禪師結伴，同參六祖惠能。初到曹溪，玄覺並無行僧伽禮數，手執錫杖，繞六祖三匝，振錫而立。
六祖惠能曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」
玄覺曰：「生死事大，無常迅速。」
六祖曰：「何不體取無生，了達無速乎？」
玄覺曰：「體即無生，了達本無速。」
六祖曰：「如是！如是！」
玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
六祖曰：「返太速乎？」
玄覺曰：「本自非動，豈有速耶？」
六祖曰：「誰知非動？」
玄覺曰：「仁者自生分別。」
六祖曰：「汝甚得無生之意。」
玄覺曰：「無生豈有意耶？」
六祖曰：「無意誰當分別？」
玄覺曰：「分別亦非意。」
六祖曰：「善哉！少留一宿！」
時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世，後世尊稱：無相大師。當時人稱：真覺。

唐朝慧海禪師云：
『未曾死，何用論生？知生即是無生法，無離生法說有無生，當生即不生。』

華嚴經云：『一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。』

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長二十年，六祖弟子玄策雲遊河北朔方時，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」
智隍答：「入定。」
玄策曰：「汝云：入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」
智隍曰：「我正入定時，不見有「有無」之心。」
玄策曰：「不見「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
智隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」
玄策曰：「我師曹溪六祖。」
智隍云：「六祖以何為禪定？」
玄策云：「我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。」
智隍聞是說，徑來謁師。六祖問：「仁者何來？」
智隍具述前緣。
六祖曰：「誠如所言，汝但心如虛空，不着空見，應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所具泯；性相如如，無不定時也。」
智隍禪師言下大悟，二十年「所得心」，都無影響。智隍禪師得道後禮敬六祖告辭，復歸河北，開化四眾。

玄策云：
『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。』

六祖說：
『誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。』

開悟祖師云：
『抽刀斷水水更流，水流若斷命亦休；徒勞無功百日夢，一覺醒來何用功。』

唐朝江西道一禪師，漢州（今四川）人，姓馬，天生奇異容貌，行走似牛，視人似虎，引舌過鼻，足下有紋路像兩只車輪。幼年依四川資中縣唐和尚落髮出家，在四川重慶市圓律師處受具足戒。幸遇懷讓禪師啟蒙，得其心印，在同學九人中最為傑出。大曆年間（公元七六六至七七九年）在江西南昌開元精舍傳頓教禪法，引動四方學者前來參禪，恭聆禪風，十分景仰與欽慕，絡繹不絶。

一日，馬祖道一禪師向大眾曰：「汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來，親自到中國，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引「楞伽經」文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之。故「楞伽經」云：佛語心為宗，無門為法門。又云：夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色即是見心（心是色之絶對本體；心不自心因色故有（心之絶對性必須透過色而現體），只要隨時悟見自性，即事即理都無所障礙而獲得菩提道果。於心所生即名為色。知色空故，生即不生，若通達心地法門，乃可隨時着衣吃飯，長養聖胎，任運隨緣則是佛事，此外還有什麼事？）

楞嚴經云：『諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。』

僧問馬祖道一曰：「和尚為什麼說即心即佛？」
馬祖道一曰：「為止小兒啼。」
僧問：「啼止時如何？」
馬祖道一曰：「非心非佛。」
僧又問：「除此二種人來，如何指示？」
馬祖道一曰：「向伊道不是物。」
僧再問：「忽遇其中人來問時如何？」
馬祖道一曰：「且教伊體會大道。」

唐朝越州大珠禪師，是建州（今福建建甌）人，姓朱。早年依越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚修學佛法，後來到江西參見馬祖。

馬祖曰：「從何處來？」
大珠慧海曰：「越州大雲寺來。」
馬祖曰：「來此擬須何事？」
慧海曰：「來求佛法。」
馬祖曰：「自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裏一物也無，求人麼佛法？」
慧海遂禮拜問曰：「那個是我慧海自家寶藏？」
馬祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」
慧海禪師聽馬祖開示，當下頓見法身，原本具有無窮寶藏，歡喜踴躍，禮謝馬祖。

大珠慧海禪師在江西事師馬祖六年，後來因剃度恩師年老，需回奉養，辭別馬祖。回越州後，慧海韜光晦隱，內磨性靈，外示癡訥，撰「頓悟入道要門論」一卷，有人呈馬祖，馬祖閱讀後曰：越州有大珠，圓明光透，法眼自在，無遮無礙。

有僧大珠慧海禪師云：「如何得大涅槃？」
大珠慧海曰：「不造生死業。」
僧問：「如何是生死業？」
大珠慧海曰：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」
僧問：「云何即得解脫？」
大珠慧海曰：「本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。」
僧曰：「如禪師之辯才與道行，實謂希有。」禮謝而退。

行者問大珠慧海：「即心即佛，那個是佛？」
大珠慧海曰：「汝疑那個不是佛？指出看！」行者無對。
大珠慧海曰：「若通達自心法身，則天下萬物都是佛，若執迷不悟自性，則永遠背離佛法。」

法明律問大珠慧海：「經律論乃佛所說，讀誦依教奉行，何故不見佛性？」
大珠慧海曰：「經論不過是自性之顯用，讀誦依教奉行就如同狂狗追逐肉塊，獅子噬咬凡人，是捨本逐末。」法明禮謝，讚歎而退。

有三藏法師問慧海禪師：「真如佛性有變易否？」
大珠慧海曰：「有變易。」
三藏法師曰：「禪師錯也。」
慧海問三藏：「有真如否？」
三藏曰：「有。」
慧海曰：「若無變易，決定是凡僧也。三藏豈不聞善知識能使三毒變作三聚淨戒，迴六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智真如，若無變易，三藏真是自然外道也。」
三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」
慧海曰：「若執真如有變易，亦是外道。」
三藏曰：「禪師剛才說真如有變易，如今又說不變易，這有什麼是非標準？教人如何適從呢？」
慧海曰：「若了了見性者，如摩尼寶珠變現色彩，說變易亦可，說不變易亦得。若不見性之人，聞說真如變易便作變易作解，聞說真如不變易便作不變易理解。」
三藏曰：「南宗頓教宗旨，真是變化莫測，不可思議。」

三聚淨戒：
一、攝律儀戒│遵守佛法不作諸惡。
二、攝善法戒│奉行一切善。
三、攝眾生戒│廣修一切善法，以利益眾生。攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他。自他兩利圓滿，為大乘佛道所共持。

有源律師問大珠慧海：「和尚修道還用功否？」
大珠慧律師問大珠慧海：「用功。」
有源律師曰：「如何用功？」
大珠慧海曰：「饑來吃飯，睏來眠。」
有源曰：「一切人總如是，這也同和尚一樣，是在用功修行嗎？」
大珠慧海曰：「不同。」
有源曰：「何故不同？」
大珠慧海曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」律師閉口。

慧海禪師云：『眾生自性自度，佛不能度，何以故？如果佛能度眾生，一尊佛度一位眾生，早應度盡，為何如今眾生無量無邊尚未度盡，要明白！眾生自性自度，佛不能度。』

韞光大德問大珠慧海：「禪師自知生處否？」
慧海曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生，無離生法說有無生。祖師云：當生即不生。」
韞光曰：「不見之人，亦得如此否？」
慧海曰：「自己不見性，並不等於沒有自性，何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了悟自性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，是指眾生心。若心生，則一切法生；若心無生，法亦無從生，亦無名字可稱呼。迷人不知法身無相，應物現形，就說青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。因此，解道者，行住坐臥無非是道，悟法者，縱橫自在無非是法。」

洪州百丈山懷海禪師，是福州長樂（今福建）人，童年即離棄塵俗，出家為僧。勤修戒定慧。馬祖道一禪師在南康（今江西）開法傳禪時，懷海即前往參學，傾心相隨。懷海與智嚴同為馬祖禪師入室弟子，號稱「二大士」。

僧問懷海禪師：「如何是大乘頓教法門？」
懷海禪師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石，無所辯別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。俱歇一切攀緣，貪瞋愛取，垢淨情盡。對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滯礙，名為道人。但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘繫，即名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被繫縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛位。
一切諸法，本無色空之分別，亦無是非垢淨之差異，亦無心繫縛人。但人自虛妄計着，作若干種解，起若干種知見。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，解平等心量，處於生死其心自在，畢竟不與虛幻、塵勞、蘊界、生死諸入和合。佛是無求人，求之即乖理，是無求理，求之即失。若取於無求，復同於有求。此法無實無虛，若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。」

僧問懷海禪師：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」
懷海禪師曰：「少分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。」
僧又問：「如何才能得心解脫？」
百丈懷海禪師答：「不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求，連無求之念頭也消除，方可得心解脫。亦不畏地獄束縛，不愛天堂樂，一切法不拘，始名為解脫無礙，如此身心及一切完全大解脫。汝莫言有少分戒善就能得解脫，具有河沙無漏戒定慧門，都尚未得到一絲毫之解脫，要趁年輕早修行，莫待耳聾眼暗，頭髮白面皺紋，再來修煉身心，就為時已晚。即使福智多聞，也救不了你，只因為你緣念諸境，不知返照，因此不能見諸佛道。」

八風：又名八法，即是利衰、毀譽、稱譏、苦樂，因為此八法常為世人所愛憎，而且又能搧動人心，故稱八風。

僧又問百丈懷海禪師：「如何修行才能實現禪師所說之這種解脫自由？」
百丈懷海禪師答：「如今對世俗功名利祿，是非成敗五欲八風，能具足超然與淡泊之心。情無取捨，垢淨俱亡。如日月在空，不因為物之好壞，人之美醜而有所偏向，日月無心將光輝灑向人間，普照萬物，也就是說，在名利面前，要做到心如木石，心如死灰。就如香象渡河，截流而過，不容有絲毫疑惑與停滯。若達此境界，天堂地獄所不能攝受也。不讀經看教而悟自心。語言要從自心活泉中汩汩流出，一切言教是為了頓悟當下之法身覺性。俱不被一切有無諸法之境所轉，就稱得上導師，能照破一切有無境法，即是金剛，如此便可獲得自由獨立。若不能如此，縱令誦得一切佛經，只成增上慢，卻反而謗佛，不是真正修行。讀經看教，如果不脫離世間，是好善事；如果空洞執着教理，對明理之人來看，是違背佛之教義。禪之奧秘不在文字，不用求覓知解語義，知解屬貪，貪變成病，如今但離一切有無諸法，透過「即心即佛」、「非心非佛」、不是物三句外，直接體會「頓見法身」，自然與佛無差異，既然自心是佛，還怕佛不解語？？只恐怕不是佛，被有無諸法所轉而不得自由。」

百丈懷海禪師於唐朝元和九年（公元八一四年）正月十七日圓寂，世壽九十五。長慶元年（公元八二一年）諡為大智禪師，塔名：大寶勝輪。

禪門規式│禪宗叢林制度百丈大智始創
百丈懷海禪師以為禪眾自少林達磨至曹溪惠能以來，多寄居律寺，雖別院分住，但是在說法、住持等方面多有不便，因此時常耿耿於懷，歎曰：祖師禪道，若欲廣為流布，繼化未來，豈能無自己規章，與小乘之教同行不分呢？

有人問：「瑜伽經、瓔珞經是大乘戒律，為何不依隨呢？」
百丈大智禪師云：「我所宗奉，當不能侷限於大小乘，又不超出大小乘，我按照博中求約但取中道原則來設定規範，適合時宜。」百丈於是獨創叢林，別立禪居。禪門獨行，由百丈肇始。略述大要遍示後代學禪者，令其不忘本，禪門從此有了清規。

池州南泉普願禪師是鄭州新鄭（今河南省）人，俗姓王氏，唐朝至德二年（公元七五七年），跟從大隗山大慧禪師受業，修學佛道。三十歲到嵩山受戒。最初先研習相部律（四分律三派之一），探究律藏蘊奧。後來遍遊各處講經場所，歷聽「楞伽經」、「華嚴經」等經論，精練玄義，進入大乘境界，後來參禪於大寂禪師（馬祖道一），得魚忘筌，頓然開悟，通達了自在無礙禪道，得遊戲三昧。

一日，南泉禪師開示禪眾云：「禪道如如，因時而變化，現今禪門師僧須向異類中行，一片禪心悲眾生。」
歸宗禪師曰：「雖行畜生行，不得畜生果報。」

向異類中行：指菩薩為了普度眾生，自己入畜生道，應現成畜生來說法，是菩薩一種「下座」精神，顯示禪僧之大悲之心。

華嚴經云：
『真如離妄恒寂靜，無生無滅普周徧；諸佛境界亦復然，體性平等不增減。』

華嚴經云：『如來非色非非色，隨應而現無所住。』

有僧參南泉普願禪師，首先問訊雙手叉腰站在南泉面前。
南泉禪師曰：「太俗氣了。」
僧便合掌。
南泉禪師曰：「太僧氣了。」
僧無以對。

金剛經云：
『若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。』

金剛經云：『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。』

開悟聖僧云：
『如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生一性平等，故號如來。』

南泉禪師開示大眾曰：「王老師要賣身，誰要買？」
一僧現身曰：「我買。」
南泉禪師曰：「他既不作貴價，亦不作賤價，你如何買？」
僧不知所對。

華嚴經云：
『法性無作無變易，猶如虛空本清淨；諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。』

有大德問南泉禪師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？」
南泉禪師云：「大德！汝且信「即心是佛」便了，說什麼得與不得呢？就像大德去齋堂吃飯，從東廊上西廊下，不可總是問人得與不得也。」

南泉普願禪師於唐大和八年（公元八三四年）甲寅歲十二月二十五日凌晨，向門人曰：「是為雲翳，燈火幻滅已久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而謝世，壽八十七，臘五十八，遺體在第二年春天入塔。

維摩詰：華譯為淨名，淨是清淨無垢之義，名是名聲遠播之義，為金粟如來化身，自妙善國化生於此世界上，以居士身份輔助釋迦佛教化眾生。

龐蘊居士，是衡州衡陽縣（今湖南）人，字道玄，家世本以儒為業，少年龐蘊已悟破塵俗之煩惱，立志追求佛法真諦，唐朝貞元初（公元七八五年），在石頭和尚處參禪，得意忘言，頓悟玄旨。此際正好丹霞禪師亦在石頭門下參禪，故與丹霞為道友。世稱禪門龐居士即是當年毘耶離城之維摩詰居士是也。

有座主宣講金剛經，至「無我無人」處。
龐蘊居士問：「座主，既無我無人，是誰講誰聽？」座主無以應對。
龐藴居士曰：「無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷坐，不似直求真。金剛般若性，外絶一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。」

龐蘊居士有一愛女，名靈照，常隨父編製竹漉籬，拿到市集去賣，供給日常生計。

龐蘊向愛女靈照曰：「心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不居。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地？」

龐蘊居士將入滅，令女靈照出視日早晚，及午以報。靈照出去看完馬上回報：日已中天，好像被什麼蝕了一塊。待龐蘊出戶觀看，靈照即登父座，合掌坐化。居士見此情景笑曰：我女機鋒敏捷不亞於我。龐蘊居士便入滅推延七日。

州官于公前來問疾。
龐蘊居士曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。貪戀塵世間，就好比追逐人之影，聲之響。」
言畢，龐蘊居士頭枕于公之膝而化。

為山靈祐禪師，福建人，姓趙，十五歲辭別雙親而剃度，研究大小乘經律，二十三歲遊江西，參百丈大智懷海禪師，百丈一見，許之入室弟子，遂居參學之首。
一日侍立，百丈問：「誰？」
靈祐曰：「靈祐。」
百丈曰：「汝撥鑪中有火否？」
靈祐撥一下曰：「無火。」
百丈坐起，深處撥得少火，擧以示之云：「這不是火嗎？」
靈祐若有所悟，禮謝百丈，陳述其所悟解。
百丈懷海禪師云：「汝乃暫時迷途歧路中，經由稍微點破，便豁然醒悟。經曰：「欲見佛性，當觀時節因緣。」時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，一旦見自佛性，便自覺佛性本有，不從他處得。故祖師云：「悟了同未悟，無心得無法。」只是無虛妄凡聖等二元對立心，如此之絶待清淨心，即是人之本來心，本自具足，圓融無礙。靈祐汝已悟得本心佛性，善自護持。」

靈祐禪師上堂開示禪眾云：「夫道人之心，質直無偽，既無背、面之分，更無詐妄心行。參禪悟性之人，一切時中，視聽平常，心不加以歪曲，不須閉眼塞耳，情不附物即得。從上諸聖，只說污濁過患之害處，若無層出不窮之惡知覺與迷情妄念。譬如秋水澄澈，清淨無為，便稱之得道之人，亦稱無事之人。」

時有僧問靈祐禪師云：「頓悟之人更有修否？」
靈祐禪師曰：「若真悟得本心，他自知自覺，修與不修，是兩頭話。對初心頓悟者而言，他從某種因緣而一念頓悟，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須要教導他淨化現世業與流動思想意識，基於此故，初心頓悟，仍不能放棄修行。這不是說別有法門教他去修行趣向證悟。只是須從聞入理，聞理深入妙境，不能淺嘗輒止；由心悟道，心自圓明，當不居惑地。縱有百千妙義抑揚於一時，也都是為了讓學人自心悟解，自己坐起披衣作活。簡要言之，真如實性不受一塵，萬行門中。不捨一法。若單刀趣入自心法身，當下凡聖情盡，體露真常，日常行事理事不二，即如如佛。」

有一日，大眾僧普請採茶中，
靈祐禪師對慧寂禪師云：「終日採茶，只聞你聲，不見你形，請現出本形相見。」
慧寂禪師當下搖撼茶樹，
靈祐禪師曰：「你只得其用，不得其體。」
慧寂禪師曰：「未審和尚如何？」
靈祐默默片刻，
慧寂禪師曰：「和尚只得其體，不得其用。」
靈祐禪師唱道：「我打你二十棒。」

靈祐禪師對慧寂禪師曰：「慧寂快說，莫入陰界。」
慧寂曰：「慧寂信根亦不立。」
靈祐曰：「汝是信了不立，或是不信不立？」
慧寂曰：「我除了慧寂，還需要信誰？」
靈祐曰：「如果如此，只是定性聲聞。」
慧寂曰：「慧寂佛亦不見。」
靈祐問慧寂曰：「涅槃經四十卷，多少佛說？多少魔說？」
慧寂曰：「都是魔說。」
靈祐印可曰：「以後無人能奈何汝。」
慧寂曰：「慧寂乃一時之過客，且問吾當何處行化？」
靈祐曰：「吾只關心汝之法眼正與否，無管汝行化在何處。」

五根者：信根、進根、念根、定根、慧根。因此五法是生聖道之根本，故名五根。五根乃三十七道品中之五品，修聖道必要資糧。

慧寂洗衣時，提起衣服問靈祐曰：「正在此時，和尚作什麼？」
靈祐曰：「正在此時，我不作什麼。」
慧寂曰：「和尚有身而無用。」
過了片刻，靈祐問慧寂曰：「正在此時，你作什麼？」
慧寂曰：「正在此時，和尚是否有看見那個？」
靈祐曰：「汝有用而無身。」

趙州從諗禪師乃山東曹縣人，姓郝，童稚出家剃度，之後參南泉普願禪師，正遇南泉卧床休息。
南泉普願禪師問：「汝從何處來？」
趙州曰：「剛離開瑞像院。」
南泉曰：「是否見到瑞像？」
趙州曰：「不見瑞像，只見一尊卧佛。」
南泉曰：「汝是有主沙彌，亦是無主沙彌？」
趙州曰：「是有主沙彌。」
南泉曰：「汝主在何處？」
趙州曰：「值此仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。」
南泉十分器重趙州，許可為入室弟子

自性禪之玄奧秘密不在文字語言，不用知解語義，知解屬貪，貪變成禪病，聖上安聖，頭上安頭。

趙州問南泉曰：「如何是道？」
南泉曰：「平常心是道。」
趙州曰：「是否可將此作目標來趣向與修證？」
南泉曰：「一旦思量趣向，起心修心，當下背離此道。」
趙州曰：「既然不可擬心修證，如何知是道？」
南泉曰：「道不屬知與不知，知是妄覺，不知是無記。若是通達平常心是道，汝心猶如太虛，洞徹明朗，無遮礙，豈可強分是非呢？」
趙州言下悟證，往嵩嶽琉璃壇受戒，爾後返南泉。趙州從諗禪師於唐朝乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十。後諡真際大師。

諡：有道德功業之人，造就無數人天，開悟證果，轉凡入聖，捨報令後人追加之名號，故稱諡。

法身如來者：凡聖情盡，達絕待，體露真常，日常行事，理事不二，即如如佛。

臨濟義玄禪師乃山東河北交界處之人，自幼超塵脫俗，志向高邁，落髮剃度受戒後，心慕禪宗，氣宇非凡，初參黃檗希運禪師。
臨濟問黃檗曰：「如何是達磨祖師西來意？」
黃檗禪師便打，如是三問三遭打。遂告辭第一座云：早承激勸問話，唯蒙和尚賜棒，所恨愚魯，且往諸方行腳去。臨濟辭別黃檗，黃檗指往大愚禪師處，臨濟遂參大愚禪師。

大愚禪師問：「什麼處來？」
臨濟曰：「從黃檗處來。」
大愚禪師曰：「黃檗有何言教？」
臨濟曰：「義玄親問達磨祖師西來意如何？蒙和尚便打，如是三問被三打，不知我錯在何處？」
大愚禪師曰：「黃檗這麼老婆心切，為汝徹除困頓，竟然還在找過錯，不知感恩說謝。」
臨濟義玄當下恍然大悟曰：「佛法原來亦不過如此。」
大愚聽完，抓住義玄衣領曰：「剛才道我不會佛法，而今又說佛法不過如此，汝懂得多少，悟解多少呢？」
義玄毫不示弱，揮拳向大愚打一拳，大愚撥開曰：「汝師是黃檗，與吾何干。」
臨濟義玄又返回黃檗山，黃檗問：「汝為何這麼快就回來？」
臨濟曰：「只為了黃檗老婆心切。」
黃檗曰：「這個死大愚，待老漢見面，非打他一頓不可。」
臨濟曰：「說什麼待見再打，我現在便打你。」
臨濟猛然給黃檗一掌，黃檗卻哈哈大笑。

開悟聖僧云：
『學道之人多於教法上悟，不在心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。』

臨濟一日辭別黃檗，黃檗問：「汝打算往何處去？」
臨濟曰：「不是河南，即是河北去。」
黃檗禪師用拄杖便打，臨濟用手捉住拄杖曰：「你這老漢，勿亂施枷棒，以後打錯人。」
黃檗呼喚侍者：「拿幾塊禪板來。」
臨濟亦跟著喊：「侍者拿幾把火來。」
黃檗曰：「不可這樣，你只管去吧，以後你會坐斷天下人之舌頭。」
臨濟禪師因此告辭了黃檗禪師。

臨濟義玄來到熊耳塔頭。
塔主問：「汝先禮佛，或者先禮祖？」
臨濟義玄禪師曰：「我祖佛俱不禮。」
塔主問：「祖佛與長老，有何冤家俱不禮？」
臨濟禪師無對，拂袖而去。

臨濟義玄禪師上堂曰：「汝等諸人赤肉團上有一無位真人，常在諸人面門出入，汝若不識，但問老僧。」
時有僧問：「什麼是無位真人？」
臨濟便向此僧打去，曰：「無位真人是什麼乾屎橛！」

臨濟義玄禪師問樂普云：「長期來，我禪門有人行棒，有人呼喝，汝認為何者最親切？」
樂普曰：「全部皆不親切。」
臨濟義玄禪師問：「是什麼才算親切？」
當下樂普便喝，臨濟就打。

臨濟義玄禪師問木口和尚：「如何是露地白牛？」
木口和尚曰：「吽吽吽。」
臨濟也跟著發出「啞啞啞」聲音。
木口和尚問：「老兄你在作什麼？」
臨濟禪師曰：「這畜生。」

大覺來參臨濟禪師，臨濟擧起拂子，大覺鋪開坐具。臨濟禪師丟下拂子，大覺收坐具，進入僧堂。
眾僧曰：「這位僧人莫非是和尚親故，不禮拜又不吃棒。」
臨濟聽聞派人呼喚大覺出面。
臨濟禪師曰：「大眾道汝未參長老。」
大覺曰：「不知道。」便自回至僧眾中。

臨濟禪師上堂云：「大眾求法者，不避喪身失命。我於黃檗和尚處，三度吃棒，如蒿枝拂相似。如今更思一頓吃，誰肯為我下得手？」
時有僧曰：「我來下手，和尚要吃多少棒打？」
臨濟給他拄杖，僧伸手手來接，臨濟順手便打。
臨濟義玄禪師，於唐朝咸通七年丙戌四月十日，坐逝，敕諡慧照大師，塔曰澄靈。

開悟祖師云：
『但觀五蘊皆空，四大無我，法身無相無色，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，不生不滅，湛然圓寂，心境一如，絕待一性，如是直下頓證，便是出世佛。』

石頭希遷禪師，廣東肇慶人，姓陳，他與佛緣深，母親當初懷孕，便不喜葷食，師之性格勇猛。徑赴曹溪參禪，於六祖惠能大師處度為弟子，未受具足戒，六祖即圓寂，遵照六祖遺命，往青原山依止行思禪師。
行思禪師問希遷：「有人說嶺南是禪宗發祥地是否？」
石頭希遷曰：「有人不如此說。」
行思禪師曰：「如果不如是說，諸方修禪者從何而來？」
石頭希遷曰：「如果證悟了自性，終究什麼也不會少。」
石頭希遷禪師住衡山南寺，南寺東面一塊大石，平坦如臺，希遷在此石上結庵而居，時人稱他為：石頭和尚。

希遷禪師一日上堂曰：「吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，達佛之知見，即心即佛。心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現；離卻自心佛性，一切都似水中月，鏡中花，虛幻不實，那裏還有生滅可言？汝能懂得此理，就無須要在此參禪悟道矣。」
門人道悟問：「曹溪意旨誰人得？」
希遷禪師曰：「會佛法人得。」
道悟曰：「師父有得到否？」
希遷禪師曰：「我不會佛法。」

有僧問：「如何是解脫？」
希遷禪師曰：「誰縛汝？」
僧問：「如何修行方得淨土？」
希遷禪師曰：「誰垢汝？」
僧問：「如何修行方能得涅槃？」
希遷禪師曰：「誰將生死給你了？」

中觀論云：『受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。』

楞嚴經云：『心能轉物，即同如來。』

石頭希遷禪師問僧：「從什麼處來？」
僧曰：「從江西來。」
希遷禪師曰：「見到馬祖道一大師否？」
僧曰：「見到了。」
石頭希遷手指一梱木柴問：「馬祖道一是否像這個？」
僧無以對，將此事情如實說給馬祖大師聽。
馬祖道一禪師曰：「你有看到那梱柴大小否？」
僧曰：「真大。」
馬祖道一禪師曰：「汝甚有力。」
僧曰：「什麼？」
馬祖道一禪師曰：「汝從南嶽背負一梱柴到江西，豈不是很有力氣。」

僧問石頭和尚：「如何是達磨祖師西來意？」
石頭希遷曰：「去問大殿露柱。」
僧曰：「學人不明白柱子怎會回答我問題？」
石頭希遷曰：「那我就更不明白了。」

大顛問石頭和尚：「諸祖云：說有說無，皆謗佛知見，與佛理不合，此疑惑我不解，請師消我心頭疑惑。」
石頭和尚曰：「本來無一物，你消除什麼？」
石頭問大顛：「不經由咽喉，閉嘴，你對我說話。」
大顛曰：「無法說話。」
石頭和尚曰：「若如此，汝就入門了。」

道悟問：「如何是佛法大意？」
石頭和尚曰：「既不得，亦不知。」
道悟問：「悟入後如何？」
石頭和尚曰：「長空不礙白雲飛。」
道悟問：「如何是禪？」
石頭和尚曰：「碌磚。」
道悟問：「如何是道？」
石頭和尚曰：「木頭。」

石頭希遷禪師，於唐朝貞元六年（公元七九○年）庚午十二月二十五日，石頭大士圓寂，世壽九十二，僧臘六十三。門人在東嶺建塔。長慶年間（公元八二一─八二四年）追諡為無際大師，塔名：見相。

德山（今湖南常德）宣鑒禪師，四川成都人，姓周童年出家，二十歲受具足戒，精研律藏，性相諸經，融會貫通，常講金剛經，故時人稱之「周金剛」。

德山禪師上堂曰：「汝等平常無事，勿起心妄求，妄求而得非禪悟。汝等只要無事於心，無心於事，就能獲得虛而靈，空而妙之禪悟。若有半句言語，便是自欺；有絲毫繫念，便有墮三塗之危；有瞬間迷情，心靈便受萬劫拘束枷鎖。聖名凡號，盡是虛假；殊相劣形，皆是空幻。汝欲追求而不受牽累，可能嗎？當汝厭棄這一切之際，又成大患，終而無益。」

德山宣鑒禪師上堂曰：「今夜不得問話，問話者三十拄杖。」
時有僧出來向德山禮拜，德山便打之。
僧曰：「我話尚未問，和尚因何打我。」
德山曰：「汝是什麼地方人？」
僧曰：「新羅（韓國）人。」
德山曰：「當汝上船之際，當時就該打三十拄杖。」

僧問德山禪師：「如何是菩薩？」
德山當下打他云：「出去，不要在我這裏屙屎。」
僧又問：「如何是佛？」
德山禪師曰：「佛即是西天老比丘。」

德山禪師上堂曰：「問即不對，不問又不行。」
有僧出來禮拜，師便打，僧曰：「我才禮拜，和尚為什麼便打？」
德山禪師曰：「待汝開口，那就晚了。」

德山見僧來，便關上門，其僧敲門，德山曰：「是誰？」
僧曰：「是徒兒。」
德山開門，僧禮拜，德山便騎在他脖子上曰：「這畜生從何處跑來？」

德山因有疾病，有僧問：「還有不病之人否？」
德山曰：「有。」
僧問：「什麼是不病之人？」
德山曰：「阿喲，阿喲。」

德山臨終前向徒眾曰：「追空逐響，勞汝心神，大夢覺醒，竟有何事？」言畢，安坐而化，當時是唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日，世壽八十六，僧臘六十五，敕諡：見性大師。

洞山良价禪師云：
「我不看重先師之道德，也不是他之佛法，我只重視他不為我說破。」

洞山良价禪師入滅曰：
「夫出家人，心不附物，是真修行；活著辛勞，死了休息，有何可悲？」

雲門山文偃禪師，乃浙江人，姓張，最初參謁睦州陳尊宿而悟入禪門，爾後造訪雪峰義存禪師而得其心印，於是韜光晦隱混跡在僧眾，在韶州靈樹院敏禪師法席居第一座。爾後為靈樹住持，文偃仍以雪峰義存禪師為恩師。
有僧問雪峰義存禪師云：「古人說，路逢通達禪道之人，既不用語言交流，亦不默默相對，不知該用什麼辦法跟他溝通？」
雪峰義存禪師曰：「喝茶去。」

文偃禪師開堂曰：「我之禪法與往賢聖所示無異，首先聲明我今日在此以言語糊人，乃是迫不得已。我了解在諸位面前胡言亂語，明眼人見了是會視為笑柄，但如今我也顧不及那麼多了。請問諸位：自古以來禪宗祖師是否有教你們什麼事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？我今向諸位說無事，這也是糊弄人。你們如果自己心裏黑漫漫一片，而不悟自心，當然就會有很多煩惱事情。如果你們根性遲鈍，還要向古人為方便接引而虛設之門庭尋覓，你們能找得到什麼？其實你們執迷不悟，那都是因為你們自家在無量劫中妄想濃厚緣故。你們一聽到別人說法，便起心外求，問佛問祖，向上向下，企圖從言語文句中獲得解脫，結果離佛道愈來愈遠。要了知起心即差，更不用說言語了，如果不起心外求，還會有什麼事？珍重。」

文偃禪師上堂：「我在迫不得已之際，向諸位說直下無事，其實這句話本身就已背離了禪不可言說之本意了。如果你們進而執著我之言句，企圖從我之片言隻語中獲得什麼解悟與證會，或者提出各種問難要求我作出解答，這些充其量不過是耍耍貧嘴，離佛道只會愈遙遠，何時才能休歇？要了知禪不在言辭與談辯，如果這事在言語上，那三乘十二分教豈是無言語？為什麼還要說教外別傳呢？如果從學問義理就可得到禪悟，那為什麼有位登十地之菩薩說法如雲如雨，還逃不了被佛呵責他們尚未見性呢？見性如隔羅紗，直下可見。因此可知，若起心外求，存心企望在言句上下功夫而成佛，其與佛之距離只會如天地一般懸殊與遙遠。話又說回來，若是真得道之人，他們說千道萬都沒關係，因為道火燒不了他們，儘管他們整天開口說話談事，也似乎不曾動過唇齒，更加不曾過一個字，像終日穿衣吃飯，未曾觸到一粒米，掛一縷絲。雖然如此，剛才這種說法本身也是多餘，還是一種接引學人之方便說法，必須實在醒悟自心才算是真正得到禪悟，如果要等我為諸位說了不立文字，不落文句之後，才苦苦思索，有所領悟，那早已落入第二機了，也仍然是瞌睡漢一位。」

開悟聖僧云：
『性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。』

文偃禪師曰：「我用言語教你直下承當，早已撥屎在你頭上，縱然你從一言半句裏窺盡了整個大地之存在，一時明白了佛理，這也是剜肉作瘡，不能徹底解除生死根本之痛苦，你若無得到實在醒悟，切勿掠虛，需要退步，到自己腳根下推尋，找出問題之癥結所在，什麼道理呢？實在無絲毫東西供你作解會，給你疑惑。事實上只要你們各各像個人樣，學佛陀出世只為普度眾生一大事，你們不需要發廢絲毫氣力就可與祖佛不別。這當然是你們信根淺薄，惡業濃厚，才自己擔𣈥囊千鄉萬里去行腳，何苦來哉！你們諸位有什麼不足之處？大丈夫漢誰無份？直下承當就是了，不要希冀還有其他更方便之途徑。你只要看見老和尚開口，便將大石將滿口塞著。兄弟！他老和尚一時拿你們無辦法，所以開方便門，垂示一言半句，為你們指引一個入門之路，你們了知這麼一回事就將它放一邊，自己潛心修煉，如此或者還有成佛希望。快快去吧！時不待人，光陰稍縱即逝，不要糟蹋身心，浪費精力在別處，切切注意，珍重。」

文偃禪師曰：「一時朗朗乾坤掛在你們眼睫毛上，諸位聽我這麼說，或者有人性急會打老漢一巴掌，請慢慢詳細看，到底是有是無，你們如果以為真有，若在老衲門下我一定打斷你們兩條腿，你若是一位人物，聽到何處有老和尚出世，就要趕緊散開，就像滿面受到別人唾污，耳目受到污染。你若非人物，聽別人說一事便信以為真，這早已落入第二機。你請看德山宣鑒禪師，見僧人進前問事，拖起拄杖便打，將人趕走。睦州和尚見僧人進門來，便說：「打你三十棒。」有時又說：「現成之公案，你來作什麼？」禪宗大德之事例啟示我們，切勿做掠虛之漢子，食人涎唾，只是記得一堆爛古董，便驢唇不對馬嘴，到處奔馳耍弄口舌，自誇解得多少禪法，若如此，那怕從早問到晚，討論不休，你都不能夢見你所渴求之一絲毫，什麼所在是你著力之處，你務必了知，將來閻羅王面前並不是憑你解說了多少話來判你之罪。」

文偃禪師曰：「各位兄弟，古人設了很多葛藤，你們要注意不要被吓繞住，譬如雪峰和尚說「整個大地都是你」；夾山說「百草頭識取老僧，市門頭認取天子」；樂普說：「一塵才啓，大地全收。一毛師子，全身總是。」你們將這些話反復思量，年長日久，自然會通達入門之路。切勿辜負平生，也不辜負父母師長與十方施主。必須處處用心，不可空遊州獵縣，橫擔鉢囊，手拄禪杖，一千二千里趕死，在此過冬，在彼過夏，以為好山水可以養性，多齋供易得衣鉢，焅對不是這回事。為了他人一粒米，失去半年糧，苦啊！如此行腳有什麼利益呢？這一粒米又如何能消受？需要自己看好，時不待人，不要有一天眼光落地，才了知為時已晚，不要到最後像落湯螃蟹，手忙腳亂，勿等閒空過，光陰易逝，時光一失，人身萬劫不復，不是小事，古人尚且說：「朝聞道，夕死可矣」，況我沙門，早晚該做什麼事，更加需要努力啊！」

唐朝慧海禪師云：
『汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活，無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，徧十方界，無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。』

善慧大士，浙江人。齊建武四年（公元四九四年）丁丑歲五月八日出生在烏縣雙林鄉傅宣慈家，取名傅翕。梁天監十一年（公元五一二年），十六歲娶劉姓女名妙光，婚後生下二子，取名普建、普成。
當時一有位名叫達磨之天竺僧（時人稱嵩頭陀），對傅翕曰：「我與汝同在毘婆尸佛所發四弘誓願，如今兜率宮衣鉢仍然存在，汝何時才重回故所？」達磨便喚傅翕至水邊觀水中倒影，只見一大士屹立水中，於華貴寶蓋下，散射出圓融慈祥之光輝。善慧笑著對達磨曰：「熔鑪風箱邊總是堆滿廢鐵，良醫門前擠滿求醫之病人；普度眾生為一大事，怎能思慕天堂之樂呢？」

善慧大士曰：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」

山人偷善慧大士所種菽麥瓜果，大士就裝滿籃給他取回，善慧日間勞作生計，夜晚修禪入定。一日在禪定中見到釋迦如來、金粟如來、定光如來，放光照射其體，大士曰：「我如果得首楞嚴定，就捨棄田宅，開設無遮大會。」大通二年（公元五二八年）大士拍賣妻子，得錢五萬，善金營辦法會。當時有慧集法師聞法開悟，並說：我師善慧實是彌勒化身。大士恐怕此言會迷惑眾生，因此呵責慧集出言不慎。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀致書於梁高祖，書曰：「雙林樹下善慧大士敬稟國主救世菩薩：今欲條陳上、中、下三善，希能接受與護持。其上善大略以虛懷為根本，以不著為宗旨，以無相為因，涅槃為果。其中善大略以治身為根本，以治國為宗旨，以天上人間安樂為果報。其下善大略以護養眾生為主，不使自相殘殺，令普天下百姓都食齋向佛。今聞皇帝崇信佛法，想發表我粗淺看法，一直未能如願，故遣弟子前來投書。」何昌便在二月二十一日進書皇帝，帝閱覽後立即遣詔迎請傅翕。

善慧大士入皇宮，昭明皇帝問：「曾經事師過誰？」
善慧大士曰：「我既無師從，亦無來歷。」
昭明皇帝曰：「大士何不談談佛法呢？」
善慧大士曰：「佛法正如菩薩所說，既非長亦非短，既非廣亦非狹，既非有邊亦非無邊，不著任何一邊，正理如如，又有何言可說？」
昭明皇帝問：「如何是佛法真諦？」
善慧大士曰：「心息而不滅。」
昭明皇帝曰：「若息而不滅，那就是有色，有色就不能超脫，若如此，居士不免流俗。」
善慧大士曰：「臨財不貪，臨畏不懼。」
昭明皇帝曰：「居士真識大體。」
善慧大士曰：「一切佛法都不落有無。」
昭明皇帝曰：「謹受居士法旨。」
善慧大士曰：「大千世界，一切有形諸相最終都化虛空；百川之流，最終流入大海；無量妙法，不出真如。如來為何能在三界九十六道中最為優勝呢？因為佛視芸芸眾生有如赤子，有如自身；佛視天下非道不足以安，非理不足以樂。」

陳天嘉二年（公元五六一年），善慧大士繞雙檮樹行走，感召西天七佛相伴隨，釋迦牟尼佛引前，維摩詰居士護後。釋迦世尊幾次回頭對大士曰：「為我補處佛位，續我慧命。」其山忽起黃雲，盤旋若蓋，因此稱雲黃山。時有慧和法師不疾而終，嵩頭陀（達磨）亦在柯靈嚴寺入滅。善慧大士預知曰：「嵩公已在兜率天等我，我決不可多留塵世了。」當時四周樹木青翠，忽然枯悴。
太建元年（公元五六九年）己丑四月二十四日示眾曰：「此身甚可厭，眾苦所集，須慎三業，精勤六度，若墮地獄，甚難得脫，常須懺悔。吾入滅後，不得移寢床，第七日有法猛上人持我畫像與鐘來此鎮守。」

弟子問：「師父滅世後形體該如何處理？」
善慧大士曰：「就在松山頂焚燒。」
弟子問：「燒不成又如何？」
善慧大士曰：「慎勿棺斂，只要壘上作壇，爾後移屍到上面，並在周圍豎起屏風，用絳紗覆蓋，上面即可建成浮圖(塔)，將彌勒像亦放在下面。」
弟子又問：「諸佛涅槃之際皆說自己功德，師父發跡可否說給大眾聽？」
善慧大士曰：「吾從第四兜率天降生此世界來度汝等，補續釋迦世尊慧命，傅普敏是文殊化生，慧集法師是觀音降世，何昌是阿難，同來輔助我普度眾生。大品經云：「有菩薩從兜率天來，諸根猛利疾，與般若相應。」
即吾身是也。言訖趺坐而終，壽七十有三。」

布袋和尚，五代梁時僧，浙江奉化縣人，姓氏、生卒年均不詳。自稱契此，又號長汀子布袋師。世人傳為彌勒菩薩之應化身。常以杖荷一布袋，見物則乞，故人稱布袋和尚。身材肥胖，眉皺而腹大，出語無定，隨處寢臥，師能示人吉凶，能預知時雨。

布袋和尚云：「一鉢千家飯，孤身萬里遊；青目睹人少，問路白雲頭。」

布袋和尚云：「吾有一軀佛，世人皆不識；不塑亦不粧，不雕亦不刻；無一滴灰泥，無一點彩色；人畫畫不成，賊偷偷不得；體相本自然，清淨非拂拭；雖然是一軀，分身百千億。」

梁貞明二年丙子三月，布袋和尚將示滅，於嶽林寺東廊下，端坐磐石：而說偈曰：「彌勒真彌勒，分身百千億；時時示時人，時人自不識。」偈畢，安然而化，他州有人見師亦負布袋而行，大眾䒢相描繪其像，如今嶽林寺大殿東堂保存布袋和尚全身像。

寶誌禪師云：
「一顆圓光明已久，內外推尋覓總無；境上施為渾大有，不見頭亦不見手；天地壞時伊不朽，未了之人聽一言，只這如今誰動口！」

華嚴經云：『一切法不生，一切法不滅；若能如是解，諸佛常現前。』

禪宗頓教法門，如以手指月示人，「指」譬喻「名相」，「月」譬喻「法身實相」，不可將「指」當作「月」，若如此者，不能見到真正之「月」，亦失去原「指」之本意。也就是說，真實之禪悟在於通過「名相」而見「法身實相」並且不執滯於「名相」為正宗。

禪宗千年公案，機緣法句，頓根者當下會見自性法身；鈍根者難得契會，便成玄機密語，令參禪悟性者望洋興嘆，斷喪見性開悟之機。如本欲令大眾能契機契理『頓見法身』，開權顯實，引錄千年禪宗頓教法門，共有六十公案，諸聖僧度生之機，精準破解玄機密語。但願普天下有緣之君，依此機緣為橋樑指標，而『頓見法身』，同登佛地，亦為法界有情之福德因緣。