开悟祖师云：万法都由心想成，如心画物物成形；六凡四圣皆心画，诸佛当初也众生。
楞严经第二卷大意：
佛陀
为了使人明白死后的问题，
是故提示波斯匿王，
有关于常与无常之事，
开始时，
是与波斯匿王
关于恒流的流水之问答。
其次是阿难尊者的发问，
有关于真性实相的问题，
所谓垂手无违是也。
佛陀因此开示所谓八还辨见，
也说明吾人五阴身心
是如何的虚妄，
如来藏性是怎样的真实常住。
经文：
尔时阿难，及诸大众，
闻佛示诲，身心泰然。
念无始来，失却本心，
妄认缘尘，分别影事。
今日开悟，如失乳儿，
忽遇慈母，合掌礼佛。
愿闻如来显出身心真妄虚实，
现前生 灭与不生灭，
二发明性。
白话解释：这个时候阿难尊者，以及楞严会上的大众，听闻了佛陀的指示教诲后，身心都泰然自在。大家都自念无始劫以来，迷失忘却自己本来的真心，妄认一切尘缘，分别影事为真心，今日才开悟，就像遗失乳儿，忽然遇到慈母一样，因此合掌礼谢了佛陀。但愿能再听闻如来明显的指出身心里面，何者是虚妄？何者是真实？乃至将现前的生灭与不生灭二种启发明示出自己本性出来！
经文：时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延，毗罗胝子，咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地？今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。
白话解释：当时波斯匿王由座位起立禀白佛陀说：我以前尚未承受佛陀教诲时，曾经遇见外道论师迦旃延与毗罗胝子，他们都说：这个身命死后性也随之而断灭，名叫做涅槃。我虽然值遇了佛陀，现在内心还是狐疑不定，到底如何发挥，方能证知此心，至于不生灭的境地呢？现在在此会的大众，还有诸烦恼漏失的人，全部都愿意听闻如来的指示教诲。
迦旃延是六师外道之一，世尊在世时，在中印度很有势力与名望，是六师外道的代表人物，除了正统波罗门教之外，是当时盛行在一般社会思想系统的代表人物，迦旃是六师外道中排行第五，他认为地水火风空苦乐灵魂等，为独立的要素，是无因论的提倡者，也是感觉论的外道。
毗罗胝是母亲的名，自己的名叫做删奢夜，是六师外道排行第三，对于人知之事，却不认为有普遍的妥当性，因此想依实际修行去得解脱，却不认为有普遍的妥当性，是一种怀疑论的外道，他妄自推测苦乐等报，是无因而自然有，是无因无果的邪论者。
经文：佛告大王：汝身现在今复问汝，汝此肉身为同金刚常住不朽？为复变坏？世尊！我今此身终从变灭。佛言：大王！汝未曾灭，云何知灭？世尊！我此无常变坏之身虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住。如火成灰渐渐销殒。殒亡不息，决知此身当从灭尽！佛言：如是！
白话解释：佛陀问波斯匿王说：你的身体现在健在，我再问你，你现在这个肉体，到底是同于金刚那样的常住不朽呢？还是会变坏呢？波斯匿王回答说：世尊！我现在的这个身体，终归会变坏消灭啊！佛陀对大王说：你的身体尚未坏灭，为什么你会明白你的身体将会坏灭呢？波斯匿王回答说：世尊！我这个无常而会变坏之身，虽然尚未坏灭，但是我观察现在身体的情况，念念之都在迁变新陈代谢，新旧交替的心念，都不停止。像薪火烧成灰烬，渐渐消殒。因为殒亡不息的缘故，决定明我的身体，将来一定会灭尽！佛陀说：正是这样！一点也不错啊！
古德云：‘举世尽从忙里老，谁人肯向死前修，莫待老来方学道，孤坟都是少年人。’
开悟圣僧云：‘人生一念受一身，百念受百身，千念受千生，如是念念无量即受无量身，若当下
一念不生，即是如如佛。’
经文：‘大王！汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？世尊！我昔孩孺肤腠润泽，年至长成，
血气充满。而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见
比充盛之时？’
白话解释：大王啊！你现在的年龄已经快衰老了，面貌颜色有像童子的时候吗？大王回答说：世尊！我以前孩童孺幼的时候，我的皮肤纹理红润光泽，年龄到长大成人，血气旺盛充满，但是现在已经是颓败的年龄，逼近衰老，形貌面色枯干憔悴，精神昏昧不灵，头发灰白而面部起皱纹，也到了不久于人世的时候，怎能相比于血气充沛旺盛的童年时候呢？
开悟圣僧云：‘人生七十古来稀，先除年少后除老，中间光阴不多时，又有炎凉与烦恼。’
经文：‘佛言：大王！汝之形容，应不顿朽？王言：世尊！变化密移，我诚不觉，寒暑迁流渐至
于此，何以故？我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时，三十之年又衰二十。于今六十
又过于二，观五十时宛然强壮。’
白话解释：佛陀说：大王啊！你的形体容貌！应该不是顿时突然就变老衰朽的吧？，渐渐到了这种的形相，为什么呢？当我年龄二十岁的时候，虽然号称年青少壮，但是颜色容貌己经比当初十岁时更加衰老，到了三十岁的年龄，又比二十岁时更加衰老。现在已经是六十又过二岁，返观五十岁的时候，比现在宛然还要强壮。
无常经云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，当舍无常身，何况诸凡夫。’
经文：‘世尊！我见密移虽此殂落，其间流易且限十年，若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪
？实为年变，岂唯年变？亦兼月化！何直月化，兼又日迁，沉思谛观刹那刹那念念之间
不得停住。故知我身终从变灭。’
白话解释：世尊啊！我观看此身微细隐密的转移变化，虽然这样的殂逝衰落，那中间的流转变易，我是暂且以十年为一期限的单位，如果再让我微细观察思惟迁变之事，那变动迁流不只是十二年为一纪或者是二十四年为二纪才会有变化；实在是每年都在变化；不只是每年才变迁一次，实在是每月都在变化，何止每月才变化一次，实在是每天都在迁变。我沉思谛观，发觉到刹那刹那，
念念之间，都不曾停住变化，所以能白我的身体终归后会变坏灭亡。
一秒有四弹指，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。
一秒等于4×60×900=216000个念头。
经文：‘佛告大王！汝迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？波斯匿王合掌白佛：
我实不知。佛言：我今示汝不生不灭性。’
白话解释：佛陀对波斯匿王说：你观察身体的变化，迁谢改变不曾停住，能悟知你的身体将会灭尽，但是你在念念刹那生灭的时候，能明白身中有一个不生灭的真性吗？波斯匿王合掌向佛回答说：我实在是不明白啊！佛陀说：我现在要提示你，有关于你身中的不生不灭之真性！
楞严经以见性为宗。
经文：‘大王！汝年几时见恒河水？王言：我生三岁慈母携我，谒耆婆天经过此流，尔时即知是
恒河水。佛言：大王！如汝所说二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变，
则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？王言：如三岁时宛然无异，乃至于今年六十
二亦无有异。’
白话解释：佛陀向波斯匿王说：大王啊！你在几岁的时候看见恒河里的流水呢？大王说：我出生到三岁，慈爱的母后携带我去参拜耆婆长寿天神，经过这个河流，那个时候就明白那是恒河流水。佛陀说：大王啊！像你所说：到二十岁的时候，比十岁的时候更衰老，乃至六十岁更加衰老，每天每月每年的任何时刻，都一念接一念的迁谢变化，就在你三岁时看到恒河的情形，到年龄十三岁时再看恒河之流水，到底如何？大王说：十三岁所看到的恒河水，与三岁所看到的恒河水，都宛如一样，绝无有异。乃至到现在，年龄已经六十二岁，所看到的恒河之流水，并无有差别。
佛遗教经云：‘是故当知世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是，当勤精进，早求解脱，以
智慧明，灭诸痴暗，世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍之身，
罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢
喜！’
佛遗教经云：‘汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相，汝等且
止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。’
经文：‘佛言：汝今自伤，发白面皱，其面必定皱于童年，则汝今时观此恒河，与昔童时观河之
见，有童耄不？王言：不也，世尊！’
白话解释：佛陀说：大王啊！你现在自己悲伤头发苍白而面起皱纹，那面皮必定皱于童年；就你现在的时候，观看这条恒河与以前童年的时候，观看恒河，那能见的心性，有童年与老年的差别吗？大王说没有差别！世尊！
经文：‘佛言：大王！汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不
变者元无生灭。云何于中受汝生死？而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭？王闻是言，
信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。’
白话解释：佛陀说：大王啊！你的面貌虽然衰老起皱纹，可是吾人的见精元明之性，却未曾有皱纹，会皱纹就是衰变，不会起皱纹就是不会衰变，会衰变的终归会受到灭亡，不会衰变的真性，元本就没有生灭可言。为什么在你的身中，同受生死呢？同时为什么还引出那些末伽黎不见道等外道所说之邪说，什么吾人的身体死后连同心性也都完全断灭呢？波斯匿王听佛陀这些法语后，深信明白身体死亡后，心性舍离此身，又会趣向另外一个新的生命而不断灭，因此与诸大众都非常踊跃欢喜，得到未曾有过的法喜。
经文：‘阿难即从座起，礼佛合掌，长跪白佛：世尊！若此见闻必不生灭，云何世尊名我等辈遗
失真性，颠倒行事？愿兴慈悲，洗我尘垢。’
白话解释：阿难尊者就从座位起立，礼拜佛陀合掌，长跪向佛陀禀白：世尊！如果这个见性之性，必定是不生不灭的话，为什么世尊您说我们这些人遗失真性，是以颠倒本末来做事呢？但愿佛陀大发慈悲心，来洗涤我心里的疑惑与尘垢。
经文：‘即时如来垂金色臂，轮手下指示阿难言：汝今见我母陀罗手，为正为倒？阿难言：世间
众生以此为倒，而我不知谁正谁倒？佛告阿难：若世间人以此为倒，即世间人将何为正？
阿难言：如来竖臂兜罗绵手，上指于空则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒首尾
相换，诸世间人一倍瞻视。’
白话解释：这个时候如来就垂下他的金色手臂，以千幅轮的手下指地面，提示阿难说：你现在看到我纹印母陀罗手，到底是正？还是倒呢？阿难回答说：世间一般人都会认为是倒的，但是我不知到底何者是正？何者是倒的？佛陀对阿难尊者说：假使世间的人，认为这是倒的，那么世间人，将认为怎样是正呢？阿难尊者回答说：如来您将手臂竖立将兜罗绵手向上指着虚空的话，大家就会说是正的！佛陀又将手臂竖起，向阿难尊者说：假使世人这样说的话，正是大颠倒了，因为手臂只不过是首尾交换而已！世间人可说是加一倍的仰瞻俯视，也就是加一倍的妄生推理而已！
经文：‘则知汝身与诸如来清净法身，比类发明，如来之身名正知，汝等之身，号性颠倒。随
汝谛观汝身佛身称颠倒者，名字何处号为颠倒？于时阿难与诸大众瞪瞢瞻佛目睛不瞬，
不知身心颠倒所在。’
白话解释：这样你就明白你的身体，与一切如来的清净法身正可相比，类似这样去启发明了，佛身名为正确普遍的觉知，你们的凡夫身，未成道，叫做颠倒自性。依你详细的观察你的身体与佛
陀的身体，所谓正倒不同的名目，其原因在那里？在什么地方叫做颠倒呢？这时候阿难与大众听
了佛语后，都茫然只是瞻视着佛陀，眼睛一动也不动，不明白身心颠倒的原因在那里？
居士言：心平何劳持戒？行直何用修禅？
我说：你心平了否！心直了否？既不平又不直，怎能不持戒不修
禅！若心平心直即已解脱自在，不用持戒修禅。
六祖坛经云：‘见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是
功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无
染是德。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，
不在修福。’
六祖惠能大师云：‘佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。’
经文：‘佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众，发海潮音告同会：诸善男子！我常说言，色心诸缘，
及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失
本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。’
白话解释：佛陀兴起大慈悲心，哀愍阿难尊者与诸大众，发出像海潮的佛音，普遍的向法会大众说：诸位善男子们！我时常说：色法与心法诸缘，以及心所驱使处，一切所缘的法，都是妙明的心中所现的现象。你的身心都是由妙明真精的妙心里所显现之物，为什么你们竟然会遗失本妙，本圆、本明的宝明妙性，而错认悟性真心内的迷妄幻影是自己的身心呢？
发海潮音者，海潮音是及时而发，应机而发，如大海的海潮音，不失其时而发之谓。因为众生迷妄法身，只妄认四大所成的渺小之有漏色身，妄认见闻攀缘色声之性，认贼为主，所以如来倒驾慈航发起无所不缘的大慈悲心，引导愚迷众生明心见性，同登涅槃彼岸。
祖弘忍大师问：汝何方人？欲求何物？
惠能大师回答：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。
五祖弘忍大师云：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？
惠能大师答：人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？
五祖弘忍大师云：‘无上菩提，须得言下识自本心，见自性，不生不灭，于一切时中，念念自见，
万法无滞。一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。’
经文：‘晦昧空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相
以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。’
白话解释：由无明晦暗而成唯一的感觉而成为冥顽的空空洞洞，在顽空晦暗内，结合惑业的愚暗而成为形色的万象，以此幻色︵物理、生理︶所来杂的迷情妄想，因此形成吾人之色身，积聚能缘的气分，在内心分别、推理、摇动不休，而趣向外境，奔驰纵逸不已。大家就错认这里昏昧扰动的妄相，以为是自己的心性。一旦迷惑为我人的自心，就会决定迷惑以为心在吾人的身体内面。因此之故，不知内之色身，外至山河，虚空大地，都是妙明的真心里面所现的幻影现象。
经文：‘譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我
垂手等无差别，如来说为可怜愍者。’
白话解释：譬如将澄清的百千大海遗弃，只认海中一点水泡浮沤之体，当作全部的海潮，以为已经穷尽瀛渤的大海一样。你们正是迷中加倍之迷人。与我垂手一样，本来并没有正与倒之别，如来说这样迷惑颠倒的人是最可怜愍的人。
黄檗禅师云：‘百种多知，不如无求最为第一，诸学道人，若欲得成佛道，一切法总不用学，但
学无求无着，无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭便是佛也。’
经文：‘阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常
住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀
愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。’
白话解释：阿难尊者承蒙佛陀悲愍的救度与深切的教诲，一时垂下眼泪哭泣而合掌向佛陀说：我虽然承受佛陀这样微妙法音的教导，了悟妙明的心性，是自己本来圆满常住真心之体。但是我又了悟佛陀现在演说的法音，还是以现前的缘心去用事，这缘心实在是我所瞻仰的，而不能舍弃的，虽然承佛指示而明白有不动的真心，但是不敢认为是本元常住的心地，惟愿佛陀您哀愍我们，宣示圆满的法音，拔除我们疑惑的根本，使令我们证悟归入无上佛道。
经文：‘佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。如人以手指月示人，彼人因指当应
看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指为明月故。
岂唯亡指？亦不识明之与暗，何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如
是！’
白话解释：佛陀对阿难尊者说：你们还是用妄想缘虑的心在听法，那么所听的佛法也会变成所缘的虚妄尘境，不是证得万法实性。譬如有一人，他用手指示月亮给人看，那位要看月亮的人，应该从所指的方向去看到月亮，如果只看手指以为是月亮，那么这位想要看月亮的人，不但妄失了月亮的本体，同时也亡失了手指的作用，为什么呢？因为他错将手指的标示作明月的缘故！不只是亡失手指的真相，也已经不认识光明与黑暗了，为什么呢？因为他错将手指之体当作月亮的光明体性来看，这样一来，对光明与黑暗二种性质，都没有任何的了知，你也是与这件事情一样啊！
开悟圣僧云：‘因言显道，道显遣言；言若不遣，因言障道。’
经文：‘若以分别我所说音为汝心着，此心自应离分别音有分别性，譬如有客寄宿旅亭，暂止便
去，终不常住，而当亭人都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心则无所去，云何离
声无分别性？’
白话解释：如果用分别攀缘心听我说法，来当作是你的真心的话，那么此心自然应该离开声音的分别作用以外，还有能分别的心性存在才对。譬如有客寄住在旅馆暂时停留，事后便会离开，终归了不会常住久留。而掌理旅馆的人，自然不会离开，所以名叫做旅馆的主人。自性真心也是同于这个道理一样，假使是你的真心的话，自然不会变动，但是为什么离开声音之外，就找不到能听声音，能分别声音的性能呢？
经文：‘斯则岂唯声分别心？分别我容离诸色相无分别性。如是乃至分别都无。非色非空，拘舍
离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？’
白话解释：不只听声音是这样，就是分别我的容貌时，离了眼睛所缘的色相，并没有一个能看，能分别的心性存在。乃至没有第六识的分别作用。甚至在不是形色，也不是空无的禅定中，拘舍离等外道，愚昧的错认为是冥然难知的众生本源真谛，也是离了心意所缘各种法尘，就没有能分别的心性，像你的心性，攀缘尘境就生有，离了所缘尘境就消失，各种心识都随着所缘尘境有所归还而消失，怎能可以做为主人呢？
世尊本意是：藉声音而生起的分别心，不但是离声无性，就是藉缘光色影像时，所生起的分别心，
同样也是相有则生，相无则灭，离开被分别的光色影像时，也是没有能分别的自性
可言！
开悟圣僧云：‘真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。’
六祖惠能大师云；‘吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从
自性起用，是真戒定慧。’
六祖惠能大师云：‘心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，不增不减自金刚，身
去身来本三昧。’
唐朝志诚大师云：‘五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。’
经文：‘阿难言：若我心性各有所还，还则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀为愍我宣说。佛告
阿难：且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心，如第二月非是月影。汝应谛听！今当示
汝无所还地。’
白话解释：阿难尊者说：如果我的心性，都各随所缘尘境有所归还而消失，那如来所说妙用明净元本圆满的真心，为什么没有归还消失呢？但愿佛陀垂怜哀愍，为我宣说。佛陀对阿难尊者说：比如你现在看见我，你能见的精灵就是第八识精明元本的识心，这能见的精灵虽然还不是微妙精纯明净的真心，但是已经像捏眼睛所看见的第二个月亮，而不是水中的月影，你应该专心听，我现在会提示你，有关无所归还的真心境界。
攀缘心有所归还如客人。真心无所归还如旅馆主人。
经文：‘阿难！此大讲堂开东方日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之则复见
通。墙宇之间则复观壅，分别之处则复见缘。顽虚之中是空性。郁孛之象则纡昏尘。
澄霁敛氛，又观清净。’
白话解释：阿难啊！这间大讲堂，因为有洞开的门窗，所以太阳由东方升空时，就会有光明照耀；半夜黑暗没有月亮的时候，云雾晦暝笼罩，就昏暗无光。窗户空隙之间，就可以看到通达的空间，墙壁与屋宇的阻塞，就可以看见障碍。有了能分别一切环境的思想作用，就会明白各种现象。渺茫虚无里面，是一片的空相。昏蒙尘浊的境象，四周就纡回环绕着郁气灰染。尘雾消散了，视线就看到明朗清净。
四对八相都是精所对的境界，离开尘境时，还有全性之理。大讲堂譬如妙明元心不动之体。明譬如智慧，暗譬如为无明，通譬如六根通利，塞譬如为心性滞碍，差别譬如为善恶，顽虚譬如为无记，郁孛譬如为昏沉，澄霁譬如为醒觉。
郁孛之象，则纡昏尘：
地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬为之孛，象就是境象，纡就是环绕。意思就是有了郁屯孛扬的境象环绕时，就会看到昏尘的境象。
澄霁敛氛，又观清净：
雨后天晴叫做澄霁，敛就是收。在两后天晴，所有的尘氛悉皆收敛时，是尘雾消散，就会看到万里苍苍，一色清净的现象。
开悟祖师云：‘大圆宝镜镇安台，众生不了攀缘病，由斯障闭不心开。妄想真如不异居，迷则真
如是妄想，悟则妄想是真如。’
经文：‘阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处，云何本因？阿难！此诸变化，明还日轮。
何以故？无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。
顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。’
白话解释：阿难啊！你所看到的这些变化的现象，我现在要使这些不同景象各归还它原本起因的处所。什么是原本起因呢？阿难啊！这些不同的变化，光明的现象，应该归还太阳，为什么呢？因为没有太阳就没有光明，光明起因属于太阳，所以光明应当归还太阳。昏暗归还于没有月亮的黑夜，通达的现象应归还于门窗。壅塞的现象，应当归还于墙宇。种种差别尘缘的现象，应当归还于意识分别心。冥顽无可知的虚无归还于虚空，郁气灰染归还于尘雾。澄清明朗归还于雨霁天晴。那么，世间上所有一切事物，都不出这八种类的范围。
开悟圣僧云：‘诸法缘成，蕴处界法，如水上泡，幻化无我，自性不着，涅槃现前。’
开悟圣僧云：‘一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。’
开悟圣僧云：‘诸佛众生，本无异相，只缘迷悟，见有差殊；迷时本体不曾失，悟时本体不曾得
，迷悟之间本体亦无增灭，究竟觉时，一切皆无言！’
经文：‘汝见八种见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时．无复见暗。虽明暗等种种
差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？’
白话解释：你能看见上面八种景相，这能看见景相的精灵就是净的心性，试问：心性应当归还那一种景相呢？这是为什呢？如果心性归还属于光明，当昏暗不明的时候，就无法再看见黑暗。但事实并不是如此，虽然看见明暗以及看见其他各种现象，各有不同的差别，但是能见能知的自性本能，并不会有差别而有所改变！一切可以归还的现象，自然不是你的自性本能。能见能知的本能，并没有归还之处。这无还的见性，不是你的自性是什么呢？
经文：则知汝心本妙明净，汝自迷闷，丧本受轮于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
白话解释：由这种道理推证，就会明白你的真心实性，本来就具备妙用，光明、清净，是你自己执迷不悟，致使丧失了自性本元，所以自受沉沦于生死的大海里，永恒被漂流沉溺，因此，如来才说你们是最可怜愍的人。
法华经云：于此三界火宅，东西驰走，虽遭大苦，不以为患。
悟道禅师云：夫妻是缘，善缘恶缘，无缘不聚。儿女是债，讨债还债，无债不来。
经文：阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？佛告阿难：吾今问汝！今汝未得无漏清净，承佛神力见于初禅，得无障碍。而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩罗果。
白话解释：阿难尊者说：我虽然因为有佛的提示，而能认认这个见性无处可归还，但是如何才能明白我的真心实性呢？佛陀向阿难尊者说：我现在先问你，你现在虽然尚未得清净无漏的果位，但是可以佛的神通力量，到初禅的一切，得到无所障碍。而证到天眼通的阿那律尊者，能看见整个娑婆世界的一切，就像观看自己手中的庵摩罗果那么清净。
阿那律是佛世七王子出家之一，译为无贫，曾经往昔以一碗白饭供养一尊阿罗汉，感召九十一劫生生世世皆为天上为天王，人间为人王果执，是佛陀之堂弟，每当听经时，皆昏沉入睡，被佛诃责：咄！咄！何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！因此生大惭愧心，从此精进用功，因为七日七夜不曾休眠，致使双目失明，佛慈悲教授乐见照明金刚三昧，得证圆通成就阿罗汉，是佛十大弟子中天眼第一。
经文：诸菩萨等见百千界，十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩，众生洞视，不过分寸。
白话解释：诸菩萨的法眼能观看到几百几千的佛陀教化之大千世界，若论十方诸佛，就能看到穷尽微尘数量的诸佛清净国土，没有任何看不到的，但是凡夫众生所能洞澈看到的地方，不过是分寸的小范围。
经文：阿难！且吾与汝观四天王所住宫殿，中间览水陆空行。虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。今我将汝择于见中，谁是我体？谁为物象？
白话解释：阿难啊！现在我与你，观察四大天王所住的宫殿，在那中间周遍流览观看，虽然有水里、陆地、天空飞行的，虽然有昏暗光明等种种形象，一切无非是眼前所缘的尘境，由妄心分别留存在意识的作用，你应该在这种作用当中分辨出，自心与他们，现在我请你在所见当详细的选择，那一种是你的见性本体？那一种是外物景象？
人类的分别性能，都是在物象上面生起分别，假使能返观自性，能了知能分别者是谁！不再疑惑吾人的见精，见精即是佛性，如是用功，佛道自成。
开悟圣僧云：终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾，知终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，如是证入不二门，诸佛当初亦如是。
唐朝永嘉大师云：证实相无人我，刹那灭却阿鼻业；若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。
经文：阿难！极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周谛观，虽种种光亦物非汝，渐渐更观云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。
白话解释：阿难啊！你现在极力使尽你的见性去看，上自太阳、月亮、星生，这些都是物理景象，不是你的心性，至于看到须尔山四周围的双持、持轴、担木、善见、马耳、象鼻、鱼嘴等七重金山，都周遍的详细观看，虽然有各种光明，也都是物象不是你的自性，渐渐再近观，那些云胜、鸟、飞、风吹动而致尘扬，以及树木、山川、草菜、人畜都是物象，不是你的心性自体。
经文：阿难！是诸近远诸有物性虽复差殊，同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别，见性无殊。此精妙明，诚你见性。
白话解释：阿难啊！这些远近高低的种种万物性质，虽然各自差别不同，但是同样是你能见的自性清楚所看见，由此可见，一切万物之类，虽然各有差别不同，但是你的见性功能，并没有变异不同，这个见精灵妙光明，确实就是你能见的心性。
经文：若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见处？若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见地，自然非物，云何非汝？
白话解释：如果能见的心生是境物，那么你也就可以看见我能见的心性，如果你我同时共同看见一个物相，就名叫做你从那个物相看见我能见的心性，那么当我闭眼不见物相的时候，为什么你就不能看见我不再见物的心性在什么地方呢？如果能见的心性不去见外物，自然不是那些不去见的物相。如果你不能看见我不见外物的心性在什地方，这看不到的无形心性自然不是外物，为什么这不是你的自性呢？
经文：又则汝今见物之时，汝即见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我并诸世间不成安立。阿难！若汝见时是汝非我，见性周非汝而谁？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？
白话解释：再者，如果能见的心性就是所见的物相，那么你现在看见境物之时，你既然能看见景物，境物也应该能看见你。那么，物体与人性纷乱参杂不可辨别，你与我，以及诸世间万物，根本就不会有秩序安立可言！阿难啊！如果你看见万物时，是你自己的能见功能所见，不是我所看见的，你能见的本性是周一切，这如果不是你自己的真性，那么是谁呢？为什么你自己疑惑你自己的真性？为什么不敢认此见性，欲以为这不真心，却反来听取我的言说，以求真实呢？
开悟圣僧云：道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。
经文：阿难白佛言：世尊！若此见性必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫。此见周围娑婆国。退归精舍祇见伽蓝清心户堂，但瞻檐庑？世尊！此见如是，其体本来周一界。今在室中唯满一室。为复此见缩大为小？为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在。愿垂弘慈，为我敷演。
白话解释：阿难请问佛陀说：世尊啊！如果这个见性是我的真心，而不是其余之物的话，当我与如来观察四天王殊胜藏的宫殿，以及观视太阳、月亮的世界，当时这能见的心性周圆遍满整个娑婆世界的南阎浮提国土，等退回归还到祗园精舍，就只看见伽蓝寺院的范围，等到清心静坐在讲堂户内，内就只看见屋檐庑廊，世尊啊！这个见性为什会大会小？其体既然本来就是周一个世界，可是现在住在室里时，心性也就只遍满一个室内的范围，是这能见的心性收缩广大而成狭小呢？还是吾人的见性被墙壁屋宇所截断呢？我现在不明白这种意义如何？唯愿佛陀您垂下大慈悲心，为我讲解这种的意义吧！
阿难此时尚未了悟物像有大有小，有方有圆，而能见之性，实在并没有大小方圆之理。精明的见性，是物来则现，物去则空，是随着物像而显现、隐伏，心性并没有参杂于物像。
经文：佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝：此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中应无方空。汝言不知斯义所在！义性如是，云何为在？
白话解释：佛陀对阿难尊者说：一切世界大小内外，所有种种事业，都属于眼前所缘的尘境外物，不应该说是这能见的心性有舒展与收缩。譬如四方形器具，眼看四方器具便形成方形的空间，我再问你，在这方形器具里所看到的方形之空，这虚空是固定的方形呢？或者是不固定的方形呢？如果是固定方形的，那么另外立圆形器具在方型的空间时，那固定方形的空间就应该不会变成圆形的空间；如果不是固定方形的当在方形器具里，就应该没有方形空间的相状。你说不明白这种义理所在，能见的心性时大时小的义理性质，就正这虚空时方时圆一样，怎能会固定相状所在呢？
见性本来不变，不会因外境的有留碍，而有了舒缩，断续等事，见性乃是随缘不变的，在大见大，在小见小，非尘境所能阻碍，但是凡愚妄见，致使认为有大有小错见！
世尊以器具譬如尘相，空譬如见性，像有舒缩，但是见性没有舒缩。物像有大小，见性没有大小。器具有长短方圆，见性没有长短方圆。性具有随缘不变，不变随缘二种义理，见性在方则方，在圆则圆。若能了解方形之中，就是空，圆形中也是空，虽然方圆有差别等相，而空并没有半点差异，如此一来，便能证得随缘不变之法义。
经文：阿难！若复欲令入无方圆，但除器方。体无方，不应说言：更除虚空方相所在？若如汝问：入室之时缩见令小？仰观日时汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇能来见夹断，穿为小窦，宁无续亦？是义不然。
白话解释：阿难啊！如果你想要使令虚空进入没有方圆的相状，只要除去方圆的器具就成了，虚空体性本来就没有方圆，你不应说：还要除去虚空方圆的相状所在。如果像你所问：人进入室内之时，就会收缩能见的心性使令狭小，那么仰头观看到太阳之时，你是否也拉长你的见性齐到太阳的边缘？如果认为筑墙壁屋宇，就能夹断你的见性，那么将墙宇穿开一洞时，为什么你能见的自性与空间，并没有截断与连接的痕亦呢？但是事实并不是这样的。
虚空本来就没有方圆可言，只因器具才有了方圆的形状，好像有方圆的形态，既然除去方圆器具，那么虚空自然会还归于本体。空本入空，无所障碍，只要亡尘，则大小现象自然愍灭，自性自然周(ㄔ扁)法界。
经文：一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转。故于是中观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端能含受十方国土。
白话解释：一切有灵性的众生，从无始劫以来，都是迷昧了自己的心性自体，都是失去了本心，被外物所转变，是故在万物之中，见大见小，致使有大小的观念。如果自心能转变万物，就是与佛同证清净法身，身心也自然会进入圆满光明，会到寂然不动的境界，在一根微细毫毛尾端，都能普遍摄受十方一切的佛世界。
众生之未能了脱，而沉沦六道中之因由，原来就是迷昧了自己的心性自体，既然迷惑真性，就会成为色心之物，终于认自性为物理，色心既然成形，真性当下自会隐秘。
失于本心为物所转，故于是中观大观小：逐境迁移，动被物碍。不但是观小才叫做为物所转，纵然观大也是为物所转。所谓观念上已经有大有小的缘故，自然会认大认小，致使被外物所引诱，所转变！毕竟前尘是有相生灭的，见性是无相无生灭的。
若能转物，则同如来：吾人自性不只不被万物所转，又能转变万物，也就是不被万物所迷惑而造业，又能解脱万物的一切缠缚，善能运用万物。吾人的真性是遍满法界的内脱身心，外遗世界。妙性圆通，六根互用。
开悟圣僧云：深入法性，寂灭真境，一念顿脱，彻了自心，豁然贯通，涅槃现前。
于一毛端，能含受十方国土：乍看之下，好像不可思议，但觉悟此境之人，并无大小方圆之障碍，丝毫不夸虚！如一面光镜，能现千里之境，镜含千里境，境在镜中，足足有余，而大小、小大，远近相容 ，自在无障碍！
经文：阿难白佛言：世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前，见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别，分辨我身，若实我心令我今见，见性实我而身非我？何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈，开发未悟。
白话解释：阿难请问佛陀说：世尊！如果这个能见的精灵，一定是我的妙性自体。现在这个本心自性己经显出在我的眼前。假使这个见精一定是我的真心的话，那么我的身心又是什么东西呢？现在我的身心，确实有分别的功能，但是见精却没有分别我身的功能。若见性实是我心，令我现在可以看见，那么见性就实在的我，而吾身就不是我了。这样一来，岂不是与如来您，在前面责难我时所说的外物能看见自我一样了！但愿佛陀您垂大慈悲，开导启发未开悟的我们！
经文：佛告阿难：汝今所言，见在汝前是义非实，若实汝前，汝实见者，则此见精既有方所，非无指示。
白话解释：佛陀向阿难尊者说：你现在所说，见精是你的眼前，这是不对的。如果能见的真心确实是在你的面前，你确实看到它，那么这个见精，既然有方位所在可见，自然不是不能指示出。
开悟圣僧云：譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，无住而住，如是证得无上菩提。
开悟祖师云：佛性天真，本自具足，不从造作，不属渐次，体自如如，万德圆满，真空妙有，故称为佛。
开悟圣僧云：大丈夫只手拨开生死路，奇男子双眉皱裂利名关；若穷尽一心顿破无明梦，我法两空我是谁谁是我！
经文：且今汝坐祇、陀林、观林渠及与殿堂。上至日月，前对恒河。你今于我师子座前，举手指陈是种种相，阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫大小虽殊，但可有形，无不指着。若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈何者是见？
白话解释：现在我与你坐在祇陀园林里，普遍的观察树林、河渠，以及大殿讲堂。上面看到日月前面对着恒河，你现今在我的师子座位前面，可以举手指点种种的现象，阴暗的是树林，光明的是太阳，隔碍的是墙壁，通达的是虚空。如是乃至一草一木，一纤一毫，大小形状虽然不同，但是是只要有形相的，没有不可以指点的，如果你说必定你的见精现在就在你的面前，你应该可以用手确实的指出陈说，到底那一个是是你的见性呢？
开悟圣僧云：识自心众生，见自心佛性；欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。
经文：阿难当知！若空是见，即已成见。何者是空，若物是见即已是见。何者为物？汝可微细披剥万象析出精明，净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。
白话解释：阿难啊！你要明白！如果虚空便是你的见精，那么虚空也已经变成见精，那么什么是虚空的自性呢？如果物像是你的见精，那物像既然变为见精，那么什么是物像的自体呢？你既然可以微细的剖开现象，你也可以分析出精纯明净妙用的能见本元，指点出来给我看，就像在指出境物形相一样，明明白白的指出，使我无有疑惑吧！
经文：阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指纵目所观。指皆是物无是见者。世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。佛言：如是！如是！
白话解释：阿难尊者说：我现在坐在这栋重阁的讲堂内，远处看到恒河，上面观察日月，可以用手指，出可以放眼看见，可以指出的都是万物的现象，并没有吾人的见性，世尊啊！如佛所说，况且我还是一个有烦恼漏失的初学声闻弟子，即使是没有烦恼的菩萨，也不能在万物的物像之前，剖解出精灵的见性，但是离开一切物像，也不能说别有见性可指啊！佛陀说：正是这样！正是这样！
经文：佛复告阿难：如汝所言无有见精离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林宛，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指，汝又发明此诸物中何者非见？
白话解释：佛陀又对阿难尊者说：如你所讲，吾人的见精，不可能离开一切物像，另外有一个能见的自性存在，你所指出的诸物像当中，又没有这个见精，我现在又要问你：你与如来坐在祇陀林，内观看外面的林苑，乃至上至日月种种的物像虽然各异，但是必定没有一个见精在里面使你指出。可是你又怎能证明在这些物像当中，那一种不是见精所显现的呢？
经文：阿难言：我实见此祇陀林，不知是中何者非见？何以故？若树非见，云何见树？若树即见复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见复云何空？我又思惟：是万象中微细发明无非见者。佛者：如是！如是！
白话解释：阿难尊者说：我观祇陀林园的一切物像，实在不知这些物像里面，那一种类不是我的见精所显现的啊！为什么呢？因为如果树木不是见精所显现的话，为什么能看到树木呢？但是如果树木就是见精的话，又为什么叫做树木呢？其他的物像也是同样的道理。乃至如虚空若不是见精的显现，为什么能看到虚空呢？但是如果虚空就是见精的话，又为什么叫做虚空呢？因此，我又这样想：在这些万象当中，微细研究发明，没有一项不是见精的显现！佛陀听后说：正是这样！正是这样！
开悟圣僧云：清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，万万千千都是觉，多多少少弗思量；明明白白无生死，去去来来不断常；是是非非如昨梦，真真实实快承当。
毗婆尸佛偈云：身从无相中受生，犹如幻出诸形象；幻人心识本来无，罪福皆空无所住。
经文：于是大众非无学者闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。如来知其魂虑变熠。心生怜愍安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎四不死矫乱论论。汝谛思惟，无忝哀慕。
白话解释：这个时候，未证到无学果位的人，听佛说此语后，都茫然不知这义理的始终，一时惊惶悚惧，失去各人所遵守的准则。释迦如来明白他们的神魂惊变，忧慑不安，因此发起怜愍的心，安慰了阿难尊者，以及大众说：诸善男子！无上的法王都是真实之语，是依佛所证，如理而说，是没有诳言妄语。并不是如末伽黎不见道等外道所提倡四种不死，那种不顺理的矫论，没主宰的乱议。你们应该详细研究思惟，不要辜负我的哀怜与你们的仰慕。末伽黎四种不死，矫乱论议：一、亦变亦恒。二、亦生亦灭。三、亦有亦无。四、亦增亦减。第一为有即是无，第二为无即是有，第三为亦有即是亦无，第四为亦无即是亦有。都是外道模棱两可之邪法，始终没有决定性，是不顺理的矫论，是没有中心主宰的乱议。
经文：是时，文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众不悟如来发明二种精见色空，是非是义。
白话解释：这个时候，文殊师利菩萨，怜愍佛陀四众弟子，所以在大众中，就由座位起立，顶礼佛足，合掌恭敬而向佛陀说：世尊啊！这些广大群众，不能领悟如来所启发说明的二种义理：形色境物与虚空，就是能见的精灵，或者不是能见的精灵。
经文：世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指，若非见者应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖，非是畴昔，善根轻鲜，惟愿如来大慈发明此诸物象与此见精，元是何物，于其中间，无是非是。
白话解释：世尊啊！如果这些前尘万象，不论是物质，或者是虚空，假使都是见精的话，应该可以指出才对；假使不是见精所显现的话，应该看不到这些物象才对。他们现在因为不明白这义理在那里，所以才会怀疑惊怖，他们虽然是有漏的人，但并不是像如以前那种善根轻薄鲜少可比的！但愿如来您大慈大悲心启发说明这些境物万象，与这能见精灵，元本是什么东西！在物像心性对待的中间，无是见精，无非是见精，到底是一回事呢？
维摩诘经云：善能分别诸法相，于第一义而不动。
经文：佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华本无所有，此见及缘元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？
白话解释：佛陀对文殊菩萨以及大众说：十方如来与大菩萨们，在自性寂静，大定当中，对能见的见精，与所见的万缘万象，以及心理作用，身相等事，都看做如空中的幻化花朵一样，本来就没有实质！这个见精，以及万缘万象，元来就是与觉性灵妙清净光明的本性同一体性，为什么在这里面，将它分为是！分为非是呢！
般若经云：依般若故，非即五蕴，非离五蕴；非即众生，非离众生；非即境界，非离境界；非即行解，非离行解；如是等相，不可思议。三世诸佛，入不二门，而成正觉。
开悟圣僧云：法身体性不劳看，看则住心便作意，作意还同妄想团。所作意住心，取空乃至起心求证菩提涅槃，并属虚妄。
开悟祖师云：善恶不思即无念，无念无思是涅槃。
经文：文殊！吾今问汝：如汝文殊更有文殊，是文殊者为无文殊？如是！世尊！我真文殊，无是文殊，何以故？若有是者则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是非二相。
白话解释：文殊菩萨！我现在要问你：像你的名字叫做文殊除了你这个文殊本人之外，更有一个文殊叫做文殊吗或者不是文殊呢？文殊菩萨回答说：是啊！世尊！我就是文殊，在我分上，并没有那个叫做文殊的，为什么呢？因为如果有的，就有两个文殊了。但是我现在在真实的文殊分上，非没有文殊。在真实的文殊体中，实在无从说为是，与说为非的二相啊！在真实文之体中，实在无从说是，以及说非。
在真体上面，实在没有是非之相可言！当然也不可说真体全然无，吾人的见精 ，以及宇宙万物万等，同出一辙，同是一真，并没有二相！这是譬喻一真无是非，真如体中不剩一法，也不少一法，其圆同于太虚，无欠无余。
经文：佛言：此见妙明，与诸空尘亦复如是，本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见，如第二月，谁为是月？是谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。
白话解释：佛陀说：这个能见灵妙光明的见精，以及虚空尘境也与你所说一样，本来都是灵妙光明，无上菩提觉性，是清净圆满的真心。而虚妄心生出形色虚空，以及能闻能见的相分来，譬如有第二个月亮，便有谁是真月？谁又是假月的问题。文殊菩萨啊！只有一个月亮，其中间并没真月假月的问题啊！
开悟圣僧云：但莫作意，心自无物，即无物心，自性空寂。
经文：是以汝今观见与尘种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。
白话解释：因此你们现在能观看的见精，与尘境接触有任何种种的发展说明，都是名叫妄想。不能在妄想与现象当中，提出那个是本体的功能，那个不是本体的功能。都是由于吾人的真心精灵妙觉光明的自性，才能令你超出有所指，与无所指的范围。
能返迷归真，了知吾人的见精与万物万象，元是一真之体时，就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界，则见相二分皆属空中幻花；万色万物与吾人的见性是本来一体，无二无别。能返迷归真，了知吾人的见精与万物万象，元是一真之体时，就能超出是非的圈套之外。如果了悟一真法界，则见相二分皆属空中幻花；万象万物与吾人的见性是本来一体，无二无别。
经文：阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘(ㄔ扁)十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种说有真我，满十方有何差别？
白话解释：阿难尊者向佛陀请问说：世尊啊！如果确实像法王所说：能缘的觉性真心，周(ㄔ扁)十方世界，是湛然清净常住不变体性是没有生灭的。但是古来的外道，如娑毗迦罗(黄发)等人所谈劫初难知的冥谛，以及涂灰祼体等各种外道的理论，说有一个真我，遍满十方世界，与佛陀您现在所说的，有什么差别呢？
经文：世尊！亦曾于楞伽山为大慧等敷演斯义，彼外道等常说自然。我说因缘，非彼境界。我今观此觉性自然，非生非灭，造离一切妄虚颠倒，似非因缘与彼自然？云何开示不入群邪，获真实心妙觉明性。
白话解释：世尊您曾在楞伽山与大慧菩萨们，敷陈演说佛道与外道不同之义。那些外道时常讲说宇宙万有是自然的产生存在的，佛法是说因缘所生起的，是不同外道所说的境界。我现在观察这个觉性本心，也是自然存在的，根本就是不生不灭，是远离一切虚妄颠倒，好像不是因缘，好像是与外道所说的自然存在一样，到底如何？愿佛明白指示，使大家不堕入群邪，而能得到真实的心，与灵妙觉悟光明的真性。
开悟圣僧云：云何识自心？如言语者正是汝心，若不言语又不作用，心体如虚空，无有相貌，亦无方所，亦无一向是无，有而不可见故。
开悟圣僧云：汝之微笑乃佛性作用，行住坐卧不离汝性，搬柴运水不离自性，施为动作皆是汝性之用，称心如意亦是性之用，忧悲苦恼不离汝性，乃至慈悲喜舍亦不离汝性，毕竟成魔成佛皆是性运行也。
经文：佛告阿难：我今如是开示方便真实告汝，汝犹未悟惑为自然。阿难！若必自然自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者，则于明时见性断灭，云何见明？
白话解释：佛陀向阿难尊者说：我现在已经这样用尽方便之法，真实的义理指示你，你仍然尚未了悟，还是疑惑自性的本体为自然。阿难啊！如果必定是自然的话，自当必须甄审辨明有什么自然固定的体性。你现在观察这个灵妙光明的见性内，是以什么做为自然固定的自体呢？此见性是不是以光明做为自然存在之体呢？或者是以黑暗做自然存在的自己体性呢？或是以空虚做为自然存在的自己体性呢？还是以阻塞做为自然存在的自己体性呢？阿难啊！如果认为光明就是自然存在之体性的话，应该不能看见黑暗才对。如果认为虚空就是自然存在之体性的话，应该不能看到障塞才对。这样乃至认为黑暗就是自然之体的话，那么！当光明出现时，吾人的见性就会断灭，就会失去了自然存在之体性才对，可是为什么又能看见光明呢？
如果以黑暗为自然之体的话，自然不随光明之缘。当光明来时，黑暗就消灭，吾人的见性也应该随着黑暗的消灭而断灭才对。但是为什么当光明来时，仍然能看到光明？既然暗来见暗，明来见明，那么！见性明明是随缘的，那里是自然不变之理呢？
开悟圣僧云：识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无不住。
经文：阿难言：必此妙见性非自然，我今发明是因缘生。心犹未明，咨询如来是义云何合因缘性？
白话解释：阿难尊者说：如果这个妙明的见性，不是自然的话，我现在认为是因缘所生的。但是内心仍然未明白其中道理，请问佛陀您，到底是怎样合于因缘的道理呢？
经文：佛言：汝言因缘。吾复问汝：汝今因见见性现前。此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有应不见暗，如因暗有应不见明，如是乃至因空因塞，于明暗。
白话解释：佛陀回答说：你说能见的心性是由因缘所生，那么！我再问你：你现在因为看见外境，能见的心性才会显现在眼前，这个见性是因为光明才有的呢？还是因黑暗才有的呢？或者是因虚空才有的呢？还是因塞碍才有的呢？阿难啊！如果是因为光明才有能见的心性生起，这心性就应该不能看见光明；像这样乃至因空虚或者因为阻塞才有能见的心性生起，也会相同于光明与黑暗一样，不能看见相反的一种。
阿难尊者误认见性是从因缘所生。有所因、有所缘，都是依他而起的性能，如果外境一旦消灭，那么依他之性也随之消失，这个见性与这种依他起性不同，见性是不变之体，不变之体怎会随着外境的生灭而生灭呢？前面是以真如随缘，以破其自然；本处是以真如不变之义，以破其因缘之说。
华严经云：法性本寂无诸相，犹如虚空不分别；若能通达诸法性，于有于无心不动。
华严经云：真如离妄恒寂静，无生无灭普周(ㄔ扁)；诸佛境界亦复然，体性平等不增减。
华严经云：法身恒寂静，清净无二相；为化众生故，示现种种形；于诸蕴处界，未曾有所著。
经文：复次阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有应不见塞，若缘塞有应不见空，如是乃至缘明缘暗，同于空塞。
白话解释：再说，阿难啊！这能见的心性又是以光明为助缘才能看见呢？或者是黑暗为助缘才能看见呢？或者是以虚空为助缘才能看见呢？或者是以阻塞的助缘才能看见呢？阿难啊！如果的以虚空为助缘才有能见的心性生起，这心性就应该不能看见阻塞的助缘；如果是以阻塞为助缘才有能见的心性生起，这心性就应该不能看见虚空的助缘；像这样乃至以光明或者以黑暗为助缘，也会同于虚空与阻塞一样，不能看见相反的助缘。
开悟圣僧云：佛性究竟空寂，无相无色，非长非短，非大非小，非可称计，假名施设。
经文：当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。
白话解释：所以应当明白这个真精正觉灵妙光明的见性，既不属于因，也不属于缘。也不是自然而有的，同时也离不开自然。本来就没有非与不非，或者是与不是可分别，见性是远离不切执相，当体就含宇宙一切万法。
经文：汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，祗益自劳。虚空云何随汝捉执？
白话解释：你现在为何在于真心实性里面措用心思计度，用各种世间戏论与名词相状，而想要分别测度出真心呢？这就像用手掌撮摩虚空一样，是徒劳而无益，虚空如何能让你执取捉住呢？
因缘自然都是世间上的语言，不论是用什么言辞名相，都是分别心。若论吾人的见性，是不许一丝毫的妄念所停留，是自在光明一灵光的。
开悟圣僧云：以相取相，都成幻妄；以真求真，转见不亲。
经文：阿难白佛言：世尊！必妙觉性非因非缘。世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘，所谓：因空、因明、因心、因眼、是义云何。
白话解释：阿难尊者向佛陀请问说：世尊啊！如果这样灵妙正觉自性，是非因非缘的话， 尊您为什么时常对比丘们讲说：能见的见性作用，必须具有四种缘。所谓：因于空虚，因于光明，因于心识因于眼睛，这又是什么道理呢？
如果眼前不因空的话，就不能见，不因光明也不能见，不因心识不能分别，不因眼睛助缘不能观看事物。空、明心、眼四种因缘凑合，方能完成看见的作用。缺少一缘就不能见之功能。
世尊本意是说明空、明、心、眼等四种缘，可以生识，但是未曾说过四种缘可以生出妙觉明性。若论妙觉明性，是离开空、明、心、眼，实有不变的真体，只不过是假藉四缘而显露见精的作用而已！原来根、尘、识皆是生灭法，缘会则生，缘散则灭。四缘可以生识，而不能生出妙觉明性，因为妙觉明性，自有自体，是不藉缘生故。
开悟圣僧云：此性本来清净、具足万德，但随染净二缘，而有差别，诸圣悟之，一向净用；凡夫迷之，一向染用。轮回涅槃，其体不二。
华严经云：法性无作无变异，犹如虚空本清净；诸佛性净亦如是，本性非性离有无。
华严经云：了知诸法性寂灭，如鸟飞空无有迹；若人欲知佛境界，当净其意如虚空。
经文：佛言：阿难！我说世间诸因缘相非第一义。阿难！吾复问汝：诸世间人说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日月灯光见种种相，名之为见。若复无此三种光明则不能见。
白话解释：佛陀向阿难尊者说：我曾经说过世间一切因缘所生的道理，并不是真实性的第一义谛。阿难啊！我再问你：世间上的人都说我能看见，到底怎样才叫做看见？怎样是不见呢？阿难回答说：世人因为有太阳、月亮、灯火的光明，才能看见种种现象，就名叫做看见；如果没有这三种光明，就不能看见。
经文：阿难，若无明时名不见者，应不见暗。若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时不见明故，名为不见。今在明时不见暗相，还名不见。如是二相，俱名不见。
白话解释：阿难啊！如果没有光明的时候，就名叫做不能看见，就应该不能看见黑暗。如果确定能看见黑暗的话，这只是没有光明而已，怎能说是没有看见呢？阿难啊！如果在黑暗的时候，看不见光明，就名叫做不能看见，那么在光明的时候，看不见黑暗，还是一样可以名叫做不能看见。在这二种黑暗光明相状中不能看见相反的一种，都可以名叫做不能看见。
经文：若复二相自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知二俱名见，云何不见？是故阿难，汝今当知！见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗，见空之时见非是空，见塞之时见非是塞。
白话解释：这是光明与黑暗两种现象，互相变更交替，并不是你的见性，在其中间暂时消失。由此可知，吾人自性功能对黑暗光明二种现象，都可以名叫做看见，怎么说是不见呢？因此阿难啊！你应该明白！看见光明的时候，能见的心性并不就是光明；看见黑暗的时候，能见的心性并不是黑暗；看见虚空的时候，见性也不是虚空；看见阻塞的时候，能见的心性并不就是阻塞。
开悟圣僧云：赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
经文：四义成就，汝复应知！见见之时见非是见，见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相，汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲你，当善思惟，
无得疲怠，妙菩提路。
白话解释：见精不是明暗空塞四缘所有之义，己成就离缘第一义。你更加要明白，吾人能见的本性，在发出能见的作用时是眼识妄见，这能见的真心实性并不是妄见的眼识，能见的真心实性尚且远离妄见的分别执着，这妄见的分别心尚且不能证悟到真心，怎能可以戏论是因缘所生与自然而有，以及是和合相与不是和合相呢？你们这些小乘声闻弟子，心志狭小智慧下劣无法多见广识，不能通达证悟清净的心性实相。我现在教诲你们，你们应该好好参悟思考，不可有疲劳懈怠的作风，才能迈向修证微妙菩提之道路。
清净实相就是如来藏，如来藏是清净本然，寸丝不挂，一尘不染。
经文：阿难白佛言：世尊！如佛世尊为我等辈宣说因缘，及与自然，诸和合相与不知合，心犹未开，而今更闻见见非见，重增迷闷，伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是 已，悲泪顶礼，承受圣旨。
白话解释：阿难尊者向佛陀说：世尊！像佛陀世尊您，为我们演说吾人的见性，不是因缘又不是自然，更加不是和合与不和合的道理，内心尚未开悟。现在又听到佛说：能见的真心了见妄见的眼识寺，真心并不是妄见的眼识，心内更加迷闷！愿佛陀大慈大悲施大智慧的眼目，开示我们，关于觉心明净之法，阿难尊者将话说完后，悲伤流泪，顶礼佛陀，一心承受佛陀的圣法旨要。
开悟圣僧云：云何识自心？如言语者正是汝心，若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦无一向是无，有而不可见故。
开悟圣僧云：无行而行，能超彼岸；如如不动，动用无穷。
经文：尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他微密观照，心犹未了。汝今谛听！吾当为汝分别开示，亦令将来诸有漏者获菩提果。
白话解释：这个时候释迦世尊怜愍阿难尊者以及与会大众，将要演说大总持，三昧正定等，微妙修行的道理。佛陀向阿难尊者说：你虽然是博闻强记，但是只增加知识而已，对于修禅定奢摩他的微细深密观照的功夫来说，心内仍然未能明了，你现在要专心一意听闻，我会为你分别详细开示，也可以使后世未来一切有烦恼漏失的人，能获证菩提佛果！
开悟圣僧云：无生生者，则生实相；无住而住，常住涅槃。
经文：阿难！一切众生轮回世间由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见。二者众生同分妄见。
白话解释：阿难啊！一切众生旋转轮回在世间，都是由二种颠倒分别的妄想执见，当下在该处发生，当下就受所造的业力牵引去轮转生死受果报。什么是二种幻觉妄见呢？第一就是众生个别的业力所形成的妄见。第二就是众生共同业力所形成的妄见。
经文：云何名为别业妄见？阿难！如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影，五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光为是灯色？为当见色？
白话解释：什么叫做个别业力的妄见呢？阿难啊！犹如世间的人，眼睛患着内外障的病症，夜间看到灯光时，灯光周围另外现有圆形的影子，圆形影子是五彩色一重一重叠成的，你的意思怎样呢？这夜间的灯明所显现的圆光，是灯火本身的颜色呢？或者是眼病妄见的颜色呢？
经文：阿难！此若灯色，则非眚人，何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见图影者，名为何等？复次阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏帐几筵，有圆影出。离见别有应非眼瞩。云何眚人目见圆影？
白话解释：阿难啊！如果认为是灯光的形色的话，那么没有眼病的人，为什么不能同样看到这种现象？唯有患眼病的人才能看见呢？假使是能见的功能，所生的形色的话，那么这个能见的作用，就已变成形色了，那么，患眼病的人所看到的圆影，又叫做什么呢？再说，阿难啊！假使这个圆影离开了灯光，仍然单独存在的话，那么应该看到旁边之物，如屏风、帐幕、几桌、筵席等物，都有圆影出现才对。如果圆影离开了能见的作用，还是依然存在的话，应该不是眼睛所能看到的，但是为什么有眼病的人，他的眼睛又能看见圆影呢？这是比喻根身器界，不是从见而生，如果从见而生，那么此见已经成为根身器界了，那么要以何物去做能见呢？因此要明白根身器界都是从业识变现出来的，非关见性的问题。
开悟圣僧云：大道从来不言物，何有十界依正名；只为众生被业系，四圣六凡油然生。
开悟圣僧云：人人有个真面目，须离知解与见闻，扫却情执入真际，当于言下悟己灵，从此不落凡尘位，振臂一吼绝古今。
毗舍浮佛偈云：假借四大以为身，心本无生因境有；前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。
经文：是故当知！色实在灯，见病为影，影见俱眚，见眚非病，终不应言，是灯是见，于是中有，非灯非见。
白话解释：因此应当要明白，光色的显现确实在灯火，能见的眼睛有病才会显现圆影，灯影与见病都是因眼病所引起的，如果能见到眼病，就没有什么疾病可言。所以不应该说这种现象，是灯光或者是眼睛所见的作用。也不能说这种现象不是灯光，或者不是眼睛所见的作用。这种现象不过是病影，全体并没有实在可言，所以不该执此圆影，或是灯所生，是见所生；或者离开灯，离开见而仍存在，不管是说即，或是说离，都是妄情推理想像而已！
开悟圣僧云：不求真不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。
经文：如第二月非体非影，何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者不应说言：此捏根元是形非形，离见非见。此亦如是，目眚所成。今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？
白话解释：譬喻像按捏眼睛看见月亮傍边的第二个月影，既不是原有的本体，也不是凭空的影子，为什么呢？因为会看到第二个月亮，就是用手捏住眼睛而成的缘故！凡是有知识的人，就不应该说这种捏住眼睛的根本元因所看见的第二月，就是真月之形，或者不是真月之形。更加不能说捏住眼睛的根本原因所看见的第二个月亮，是离开见能，或者不是离开见能的问题。这灯火的圆影也是像这样，病眼所看到的幻影，到底想凭谁而说它是灯的作用，或者是见的作用呢？何况再去分别它不是灯的作用，或者不是见的作用呢？
经文：云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提除大海水，中间平陆有三千洲，正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百。其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一或二，至于三十、四十、五十。
白话解释：么是众生的虚妄执见呢？阿难啊！这个南赡部洲，除四周大海水以外，大约有了三千个岛屿。正中央的大洲东西南北所包括的邦国数量，大国大概有二千三百个，其余的小洲在诸海洋内有二三百国，有的只有一国、有的二国，乃至有的三十国、四十国、五十国不等的国家。
经文：阿难！若复此中有一小洲祗有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生诸一切不祥境界。或见二日，见两月，其中乃至晕适佩玦彗孛飞流，负耳虹蜺，种种恶相，但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。
白话解释：阿难啊！如果在某一个小岛屿内，只有两个国家，其中只有一国的人民，共同感受恶业因缘，那么小洲上这个国家当地的众生，就会见一切不吉祥的境界，或者同时看见二个太阳，或者同时看见二个月亮，其中乃至恶气绕日月成晕，黑气蔽日、月令蚀，白气环绕日月像佩，或者半环绕像玦，彗星殒落，流星横飞，恶气负于日上，黑气附于日傍像耳，晨现彩虹，暮现艳蜺，各种恶兆凶相，只有这个国家的人民看见，另外一个国家的民众看不到，同时也听不到。
经文：阿难！吾今为汝以此二事，进退合明。阿难！如彼生别业妄见瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。
白话解释：阿难啊！我现在为你们就以个别业力的妄见与共同业力的妄见二种事情，进退反覆的合起来说明。阿难啊！像那些众生个别业力的妄见，看见灯光所显的圆影，虽然很像眼前的实在境象，但是终归了是能见的眼睛有病所造成。有眼病就会看到圆影尘劳幻相，不是灯色所造成的。能了见眼病的真心实性，始终都无有妄见的错咎。
开悟圣僧云：无知之众生，不明世间是一面因果录，是生灭不已，总认为世间诸现象，皆是自然有，无因无果而有天生，有不觉不知中犯了无知之大过患，致使迷惑，造业、轮回受苦。
开悟圣僧云：有信无智长愚痴，有智无信增邪见。
经文：例汝今以目观见山河国土，及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘似现前境。元我觉明见所缘眚，觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚。
白话解释：譬如你现在，以眼睛所看见的山河国土，以及一切众生等，都是由无始以来，由心内虚妄执见的毛病所造成。能见与所见所缘的尘境，很像显现在面前的真实境界。这些现境，本来就是自性本觉光明所起的见分所缘的相分的病态。如感觉能见时就已经起毛病，但是本觉光明的心，能生感觉所缘的本元仍然没有病症。
开悟圣僧云：真如觉性，处于烦恼而不减，证涅槃而不增。四大五蕴，山河大地，日月星辰有生灭，菩提自性无有生灭。
经文：觉所觉眚，觉非眚中，此实见见。云何复名觉闻知见？是知汝今，见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
白话解释：本觉能觉所觉的眼病，这个本觉自然不是在眼病的现象里面，这实在就是能见的功能见到了自己本性，为什么还说真心的觉悟名叫做虚妄的觉闻知见呢？因此你现在看见我与你自己，以及一切世间十类的众生。都是眼病妄见的幻影，不是能照见眼病的真心。那能照见眼病的真心，其体性并不是眼病的妄见，所以不能名叫做妄识妄见。
经文：阿难！如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人，一病目人，同彼一个，彼见圆影，眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中，瘴恶所起，俱是无始见妄所生。
白话解释：阿难啊！像那个国家的众生，共同业力所形成的幻有妄见，比例相同于一人个别业力的妄见，一位眼病的人的个别病态，与那一个人共有病态都是一样。个人所见的圆光影像，是眼病所形成的。全国之人共同看见的灾异不祥景象，都是共同业力的恶缘所发生的，都是无始以来的妄见所生起。
经文：例阎浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界井洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明漏妙心，见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
白话解释：譬如这个阎浮提上的三千洲，兼须弥山四面的四大海洋，甚至整个娑婆世界，以及十方世界诸有漏的国家，与诸类众生，都是吾人的灵觉光明无漏微妙的心，一念妄动转为见闻觉知，而起虚妄病态，缘自缘他，互相和合而妄生，相互和合而妄死。
经文：若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性清净本心，本觉常性。
白话解释：如果能远离一切互相和合的因缘，以及不和合的因缘，就能灭除一切生死的本因。而能回归到圆满的正觉菩提，不生不灭的自性本体，得入清净的本心，自性常住的本位。
中观论云：受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，则入涅槃果。
阿含经云：积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。
古德云：夫也空，妻也空，大限来时各西东；母也空，子也空，黄泉路上不相逢。人生好似采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空。
古德诗人云：朝看花开满树红，暮观花落树已空；若将花比人间事，花与人间事一同。
开悟圣僧云：若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。
经文：阿难！汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性，而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。
白话解释：阿难啊！汝虽然先悟到本觉微妙光明的自性，既不属因缘所生，也不是自然而有的体性，但是你仍然未明白这个本觉根元，不是自然界和合所生，也不是不和合的。
开悟圣僧云：众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体当下涅槃，圆满普照，如如不动。
经文：阿难！吾今复以前尘问汝！汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性而自疑惑。证菩提心，和合起者。
白话解释：阿难啊！我现在再用眼前尘境来问你：你现在还是用一切世间的虚妄思想分别，以为吾人自性本体是和合的诸因缘性，所以自已猜疑迷惑，以为证悟菩提觉心，是与自然界的现象和合而生起的。
经文：则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？
白话解释：你现在灵妙清净的见精，究竟是与光明和合呢，或者与黑暗和合呢？还是与通达和合呢？或者与阻塞和合呢？如果与光明和合的话，就请你观看光明的现象，当光明显现在你眼前的时候，其间何处参杂你能见的自性呢？如果见性有形相可以辨别的话，参杂以后，又变成什么形相呢？
经文：若非见者云何见明？若即见者云何见见？必见圆满何处和明？若明圆满不合见和，见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是！
白话解释：如果光明不是能见的心，怎么看见光明呢？如果光明就是能见的心，怎能会能见看见自己的能见呢？如果能见的心性确实圆满无缺，就不需要与光明和合，如果光明相圆满无缺也不需要能见的心性参合。能见的心性与光明相的名字体性必定不同，二种一旦混合必定变成另外新的相状，而失去那能见的心性与光明相的原本名字，参杂相合也必失去光明相与能见心性的体性，所以心性参合光明是不合义理的。其他如黑暗通达，以及那些阻塞，都是同样的道理。
经文：复次阿难！又汝今者妙净见精为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时不与暗合，与明合者应非见明，既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通及诸群塞，亦复如是！
白话解释：其次阿难啊！又你现在灵妙清净的见精，究竟是与光明和合呢？还是与黑暗和合呢？或者是与通达和合呢？还是与阻塞和合呢？如果认为是与光明和合的话，到了黑暗的时候，光明的现象已经消灭，那么吾人的见性自，就不能再与黑暗和合怎么再见到黑暗呢？假使看见黑暗的时候，不与黑暗和合，仍然与光明和合的话，就不算是看见光明。既然不是看见光明，为什么与光明和合时，了知光明而不是黑暗呢？其他如黑暗、通达，以及阻塞等事，都是同样的道理。
开悟圣僧云：无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相；(ㄔ扁)十方界，无一微尘许不是自家宝藏，如是息一体三宝常现前。
开悟圣僧云：心本绝尘何用洗，身中无病岂求医；欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。
开悟圣僧云：未曾死，何用论生！本是无生，今亦无死；当生即是无生，当死即是无死，非离生法说有无生，何以故？生死不二也。
经文：阿难白佛言：世尊！如我思惟此妙觉元与诸缘尘，及心念虑非和合耶？
白话解释：阿难尊者向佛陀说：世尊！照我的思考，这个灵妙正觉的本元，与所缘的尘境，以及识心妄念的分别思虑，不能和合的吧！见分相分皆不离自证分，果了悟非即、非离、非一、非异等四义，就能了万法实在不出一心，一心能藏万法。合非和合只不过是依他起的分别，而生起虚妄的现象。
六祖坛经云：若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见；无一法可得，方能建立万法。若 得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。
经文：佛言：汝今又言，言觉非和合。吾复问汝！此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？
白话解释：佛陀回答说：你现在又说，吾人自性本体与自然界的现象不相和合。我再问你！所谓这个灵妙的见精，不与前尘外境和合，到底是不与光明相合呢？或者是不与黑暗相合呢？还是不与通达相合呢？或者是不与阻塞相合呢？
经文：若非明和则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明？何处是见？在见在明自何为畔？阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是！
白话解释：如果见精不与明合的话，那么吾人能见的自性与光明，必定有自己的边际界畔。你详细的观察，到底什么处所是光明呢？什么处所是能见的心性呢？当见棈与光明接触的时候，两者之间，什么地方是两种边际的界畔呢？阿难啊！如果光明的边际里，必定无有见精的话，那么光明与心性不相连接，自然不能明白光明相状的所在，所谓界畔怎能成立呢？其他如黑暗，以及通达、阻塞等，都是同样的道理。
经文：又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明性相乖角。如耳与明了不相触，见且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗与通，及群塞，亦复如是！
白话解释：又吾人灵妙的见精，所谓不与前应外境和合，到底是不与光明和合呢？或者是不与黑暗相合？或者不与通达相合？还是不与阻塞相合呢？假使不与光明相合的话，那么！能见的见精与光明的现象，就会互相违背，各不相干。像耳朵与光明，根本就不相触合一一样。能见的见性当且不知光明现象在那里，怎么可以辨别明白合与不合的道理呢？其他如黑暗、通达，以及阻塞等，也会像这样不合理。
六祖坛经云：迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳不能染，即是见性。内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍，自性自解脱。
开悟圣憎云：一念未生前，本来真面目，即此心之头，观心即观佛。
开悟祖师云：本来无佛可念，无禅可参，只要诸执断尽，人法俱空，赤颗颗，光烁泺，寸丝不挂，皆不可得，连不可得亦不可得，此即言语道断，心行处灭，直见本体，了无余地。
开悟圣僧云：如金作器，器器皆金；似火分灯，灯灯是火。
经文：阿难！汝犹未明，一切浮尘诸幻化相，当处出生随处灭尽。幻妄称相，其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合处妄有生，因缘别离，处妄名灭。
白话解释：阿难啊！你还是不明白一切虚浮不实的尘境，诸幻化的现象，随时随地出现，也随时随地灭尽。这种幻化虚妄的现象，形成自然界的种种相，这种幻相之性，它所依的体性真正是灵妙光明的心体。像这样乃至五阴、六入、十二处、十八界，这一切都是由因缘和合虚妄生起而有存在，等因缘分别离散，虚妄名相也就消灭。
大智度论云：若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。
五阴：色、受、想、行、识。
六入：眼、耳、鼻、舌、身、意。
十二处：眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法。
十八界：六根、六尘、六识。
五阴、六入、十二处、十八界，都是灵妙正觉光明本体所现之相。
经文：殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆，妙真如性。性真常中求于去来，迷悟生生死了无所得。
白话解释：实在不知生灭去来的作用，都是自性本体的如来藏性，常住灵妙光明，不动周遍圆满，妙真如性的显现变化的！假使在自性真常里，想要探求有什么去，来、迷、悟、生、死各种变化，终了还是找不到的。
开悟圣僧：离却有无诸法，心如日轮，常住虚空，自然不照而照，岂不是省力气，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛路。
经文：阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？阿难！譬如有人以清净目观晴明空，唯一晴虚回无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是！
白话解释：阿难啊！为何五阴就是本来如来藏性妙真如性的功能呢？阿难啊！譬如有一个人用清净的眼睛，去观看明朗的天空，自然唯一晴空一片，渺无一物。这个人无缘无故不动眼睛向空中瞪视，瞪一久，眼神经便会变成疲劳，便会在虚空中别见狂乱的幻影光华，又会看到其他一切狂乱不平常的景象。你要明白！色阴虚妄的情形，也与这种空华一样。
五阴之相虽然虚妄，但是其性却是本真，如来藏是真心随缘之用。不变而常随缘，随缘而常不变，故曰如来藏。
藏是含藏之意，是说明五阴的一一法皆在藏性里面，如来藏一体具足万法，万法不离一体，一真一切真，五阴皆真，一如一切如，五阴皆如，全相皆性，故曰本如来藏妙真如性。一切众生与一切诸法，皆有缘起，不出如来藏性；迷时则有生死去来，悟时则不动妙真如性。
经文：阿难！是诸空华非从空来，非从目来。如是阿难！若空来者，既从空来还从空入，若有出入即非虚空，空若非空自不容其华相起灭。如阿难体不容阿难。
白话解释：阿难啊！这些空华幻影不是从虚空中来的，也不是从眼睛出来的。阿难啊！如果是从虚空来的话，既然从虚空来的，也应该还入虚空里。但是虚空如果有内外可出入，就不能成为虚无空洞的虚空了，虚空如果有内外实体不是虚空的，自然不能再容入那些狂华幻影在里面生起与消灭。正像阿难你的身体，不能再容入一个阿难一样。
开悟祖师云：千经万论，皆是令人离于身心破于执着，明自本心，见自本性，指归真空本体。
开悟圣僧云：舍本外求远家乡，狂心歇处见娘面；菩提涅槃非外求，回光返照法王现。
经文：若目出者，既从目出还从目入。即此华性从目出故当合有见。若有见者，去既华空旋合见眼。若无见者，出既翳空旋当翳。又见华时目应无翳眼，云何晴空号清明眼？是故当知！色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
白话解释：如果狂华是从眼睛而出来的话，既然从眼睛而出来的，当然也应该还入眼睛才对。这个狂华既然从眼睛而出来的，那么自己当然可以看见。那么自己当然可以看见光华的出处。如果光华有见物的功能，在光华出去时，眼睛之内会归于空净，旋转回归时应当能看见自己的眼睛。如果光华是不能见物的话，光华出去时就会遮蔽虚空，转回来时，也应该会遮蔽吾人的眼睛。再说：看见光华时，眼睛应该没受到遮蔽，为什么须要晴朗的虚空，才能现在清明的眼睛呢？因此之故，应该要明白！色阴是虚妄暂有的现象，本来不属于因缘所生，也不是自然界的性能。
本非因缘，非自然性：是教人了悟性真之理。虽然色阴之法，观其相时，知其元妄，若观察它的性时，就发觉为元真。不管是生，或者是灭，都不离当处，也不离自心，就像狂华不离虚空一样，华体即为空体！本非因缘就是说明色阴的元性，是由如来藏性常住不动，体恒不变而生的缘故！如来性藏妙明周圆，用恒随缘，故说非自然性。
经文：阿难！譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，于二手中忘生涩滑，冷热诸相，受阴当知！亦复如是！
白话解释：阿难啊！譬如有一个人，四肢脚手宴然安静舒服，全身百筋骨调和顺适，忽然忘记身体的存在，此时心性没有违逆与顺适的感受。此人无无故用二只手掌在虚空里互相摩擦，因此二只手掌中间产生幻妄涩滑，冷热的感觉，人生一切感受的阴积也正像这样。
经文：阿难！是诸幻触不从空来，不从掌出。如是阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触。
白话解释：阿难啊！这此幻妄感受现象，不是由虚空而来，也不是从手掌而出，阿难啊！如果是从虚空出来的，既然能使手掌有所怠触，为什么不使身体的其化份同时有所感觉呢？不应该说虚空有意选择手掌来感触啊！
经文：若从掌出应非待合，又掌出故合则掌知，离则触入，臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入自有一物身中往来，何时合知要名为触，是故当知受阴虚妄本非因缘，非自然性。
白话解释：如果是由手掌所出的话，应该不须要靠手摩擦就已感触才对。既然是由手掌出来，二掌相合摩擦手掌就有感受。那么，二掌相离之时冷热的感触应该就归入手里才是。同时手臂、手腕、筋骨、脑髓等，也应该会感觉冷热归入时踪迹所在。如果确实必定心有感觉，了知它从手掌出从手掌入，为什么还要等待二掌相合摩擦才会了知呢？才名叫做感触呢？因此之故，你要明白，一切感受的阴积，都是真心里面虚妄不实的感觉，本来就不是因缘所生，也不是自然而有的真实体性。
受阴从其相来说，属虚妄；从其性观之，受阴本来就是妙觉光明的体性，是随缘发现，其性本非生灭之法，亦非自然界的性能！
开悟圣僧云：明与无明，其性无二；无二之性，即是实性。
开悟祖师云：悟生死性者，生死是涅槃；迷涅槃性者，涅槃是生死。
开悟圣僧云：作佛用佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性，性无形相，随用立名。
经文：阿难！譬如有人谈说酢梅，口中水出。思蹋悬崖足心酸涩。想阴当知，亦复如是！
白话解释：阿难啊！譬如有人谈说到酸梅，他的口中便会流出嘴涎，想到脚踏悬崖的时候，他的脚底心就会感觉酸软畏涩。一切想阴虚妄之事，也与这种道理一样。
境缘无好丑，好丑起于心。无心于万物，何妨万物常围绕。百花丛里过，片叶不沾身。
开悟圣僧云：顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。
经文：阿难！如是酢说不从梅生，非从口入。如是阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想蹋悬崖，与说相类。是故当知！想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
白话解释：阿难啊！像这种酸酢之说所引起而流口水，既然不是从酸梅所出生，也不是从口入而出，阿难啊！如果酸梅生出的话，酸梅应该自己会说酸，何必等待人谈呢？假使认为口水是从口入而出的话，自然应该是由里听到，何必等待耳朵听后才会流口水呢？如果只有耳朵听闻到，这口水为什么不从耳朵流出来呢？想到脚踏悬崖就觉得脚底心酸软，就与酸梅而流出口水相类似。因此之故，你应当要明白！想阴都是真心里面虚幻不实的妄想，本来就不是因缘所生，也不是自然而有的真实体性。
经文：阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际不相逾越。行阴当知，亦复如是！
白话解释：阿难啊！譬如一股暴流的洪水，波浪互相连续，前浪与后浪不会互相超越混乱，行阴虚妄的现象，也是像这样的迁流不断啊！
众生自无始以来，长劫轮回，迁流不息，都是受行阴所驱使！念念相续不断，刹那无常，念念迁谢，生生死死，如旋火轮，没有休息，是故大圣世尊将行阴比喻如暴流一样，生灭未曾间断故。
经文：阿难！如是流性不因空生，不因水有。亦非水性，非离空水。如是阿难！若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流。世界自然俱受沦溺。
白话解释：阿难啊！这暴流的性能，不是由虚空产生，也不是因为水而有，更加不是水性一定要流，但是也不是离开虚空与水而有。像这样阿难啊！假使水流从空而产生的话，那么十方无尽的虚空里，都成为无尽的流水，所有世界自然都受到沉沦淹溺！
空是譬喻真如，水是譬喻藏识(第八识)，暴流譬喻行阴，行阴虽然不是真如与藏识，但是也不是离开真如与藏识！
开悟圣僧云：宝满三千及大千，福缘应不离人天；若知福德元无性，买得风光不用钱。
开悟祖师云：三千七宝虽多，用尽还归生灭；四句经文虽少，悟之直云菩提。
开悟祖师云：佛者令人觉，法者令人悟；若不觉不悟，觅外佛取外法，即非佛法也。
开悟圣僧云：菩萨安住于佛法，心触万境都无染着，亦不舍离万境，不即不离，见如不见，闻如不闻，心境空寂，清净无为，佛自现前。
经文：若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体。若离空水，空非有外，水外无流，是故当知！行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
白话解释：如果认为暴流是因水自身所具有的话，那么这暴流，其自性不是原来能产生的水，暴流应该离水之外，另有处所，另有相状，现在应该各别现于眼前才对。如果认为暴流就是水性的话，那么当水澄清静止不急流之时，就应该不是水的体性了。如果认为暴流是离开虚空与水而独存，但是虚空没有内外，离水以外也不会有暴流。因此之故，应当要明白！行阴都是真心里面虚妄不实的幻用，本来就不是实在因缘所生，也不是自然而有的真实体性。
若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在：这是譬喻行阴若因业识而的话，这个行阴之性，与业识之性，应有不同，亦应另有分别的相状。
若即水性，则澄清时，应非水体：这是譬喻行阴并不是业识，行阴如果是业识，那么为什么八识不动时，虚妄的行阴就失去所衣，而不生起作用呢？因此行阴并不是藏识。
若离空水，空非有外，水外无流：这是譬喻行阴虽然是虚妄，不离开八识，但无明风若不动时，那么行阴并没有可依，此时性海中的水汳不兴起，性海自澄清。
虚空不生，那么真如就寂静，所以行阴也不离如来藏识而别有其事，此乃明显与事实！世界众生从无始劫来，会受种种生死生灭的痛苦，都是受行阴所驱使！众生在迷时，就像大海起波而妄动，就是虚妄的行阴作怪；在悟时，就像海波静止，是为不变的真如体中，所发出的大用！
经文：阿难！譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是！
白话解释：阿难啊！譬如有一个人，拿一个频伽(妙音鸟}的瓶子，塞住瓶子的两个孔口，瓶内装满虚空用手擎拿着，外出远行千里，要用瓶里的虚空去赠送其他国家的人。识阴虚妄之事，也与这种道理一样。这是欲显识阴就是如来藏性之理！以瓶外之空譬喻藏性，瓶内之空譬喻为识阴，而空性本来并无二样，只因迷执而成为二。
性觉真空，本来周(ㄔ扁)法界，迷而为心，迷惑为身内，因此被迁流不息随妄业牵制，狂入六道，妄生妄死。如果能了悟识阴原是唯心的种种妄境，觉知了不可得，就会恢复本来面目，成就正觉佛性。
经文：阿难！如是虚空非彼方来，非此方入。如是阿难！若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出，是故当知！识阴虚妄，本非因缘，非自然性。
白话解释：阿难啊！瓶子里的虚空，不是从那边的空间带来，也不是从这个处所的空间装入。像这样阿难啊！如果是从原来的地方带来，那么这个瓶里既然装了虚空，这个瓶子原本的地方，应该会缺少了一瓶的虚空。假使是由这个地方的空间装入的话，打开孔口倒瓶子时，应该看见虚空出来。因此之故，应该要明白，识阴乃是虚妄，本来就不是实在因缘所生，也不是自然而有真实体性。
如是虚空，非彼方来，非此方入：识性本来周，本无去来，何有出入之理！只因随缘而有了异称。在因位有赖耶异熟之名，在果地上有无垢庵摩之号，但是其性，是同出一辙！
若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空：这是譬喻湛然不动的精明本体，虽然分湛他方，但是本来湛明之体，实在没有丝毫的欠少！
若此方入，开孔倒瓶，应见空出：这是譬喻众生往还于六道，被业行牵着神识而走，出入六道不觉不知，神识出入都是虚生妄死，而圆明精湛之体，乃一点点也没有损伤！
识阴虚妄：识阴和合妄生，和合妄死，生死去来，都是虚妄不实，其性乃是真如。
识阴本非因阴：识阴虽然流溢奔色，奔声，但其性体是一精明不动之体，实在不与外境之声色俱生灭，其性识觉明，不借因缘，不随因缘而生灭也！
识阴非自然性：识阴虽然有不变之体，也有圆照法界之作用，更能识别外境之功能，在了别外境中为物所转，故曰非自然性。
开悟圣僧云：返本还源便到家，亦无玄妙可可称夸。不生不灭法王现，堪然一片真如性。清净法身如虚空，迷失皆因一念差。
法语：法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。
万法都由心想成，如心画物物成形，六凡四圣皆心画，诸佛当初也众生。
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