联灯会要卷一云：
“世尊在灵山会上拈花示众，众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃迦叶。”

教外别传，不依文字、语言，直悟佛陀所悟之境界，称为教外别传，即是菩提达磨所传之祖师禅。表示禅宗不滞教门之文字语言，直接洞见心地了悟之意。达磨祖师单传心印，破执显宗，不立文字，直指人心，见性成佛为宗。

佛门四众弟子只懂得布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，行持六度万行，也学习禅净律密，各宗各派也不断奉行，公益慈善奉献热心，弘法者与听经闻法者，往往无导归学佛根本宗旨与核心价值，学佛的宗旨与核心价值在那里呢？在于顿见法身，悟明心地，明心见性，因为十方三世诸佛无有一尊佛无见性可以成佛的。

禅宗五祖弘忍大师云：‘不识本心，学法无益。’

涅槃经云：‘见佛性不名众生，不见佛性是名众生。’

顿见法身：即是顿断狂心妄想意识，正见清净法身佛是也。

五祖弘忍大师云：
‘三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。三世诸佛无量无边，若有一人不守真心得成佛道，无有是处。’

肯定自心即佛，自性即佛性。众生与佛乃至一切诸法都归结于自心，认为世出世间一切诸法都是自心自性的产物，楞伽经云：心生种种法生，心灭则种种法灭。如果修道者能了悟自心自性本来是佛，能不离自心而顿见法身佛性，就可以成圣作佛。基于这种思想理论，禅宗行者主张直指心源，不立文字；但论见性，不论禅定解脱。黄檗传心法要云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。故达磨从西域来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。

金碧峰禅师云：
“若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。”

开悟祖师云：
‘汝心是佛，佛即是心，心佛不异，即心即佛，若离于心，更无有佛。祖师西来意，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心无异。’

注重顿悟见性。禅宗认为直下可见自己本心具有佛性，根本毋须累劫修行，枉受辛苦。但将迷与悟当作区分众生与佛的一把标尺，认为迷即凡夫，悟即佛；众生与佛无二别，差别只是迷悟不同。自性迷则佛是众生，自性悟则众生是佛。禅宗进一步认为迷悟只在人之一念间，前念迷即凡夫，后念悟即佛。具体而说，被妄念所迷之时，自然不知什么是禅，便成不了佛；若刹那间妄念俱灭，能所双亡，识得自性法身，即可一悟直至佛地。

开悟祖师云：
‘起心动念，总是自见处，若无一切见，佛有何处所？语��动静一切声色尽是佛事，何处觅佛！不可头上安头，嘴上加嘴，莫生异见，总不出汝心。’

开悟祖师云：
‘十方诸佛出世度有情，只共说真如法身，此真如法身尽虚空遍法界，妙用无方，语默动静，施为动作，六根门头常放光动地，唯有默契得，有何不见？有何不会？’

开悟祖师云：
‘云何顿见法身？如言语者正是汝法身，若不言语又不作用，法身本体清净如虚空，无有相貌，无有色彩，无有方所，亦非一向是无，有而不可见故。’

开悟祖师云：
‘若欲会得佛性，但知顿断无心，忽悟法身无生即得，若用心拟学而取，即转远去。佛于燃灯佛所无有少法可得，佛即为之授记。’

古德云：
‘铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟；但自无心于万物，何妨万物常围绕。’

提倡解脱不离世间。正见佛法本在世间，不能到世间外去求解脱，顿见法身禅宗思想指向是为了摆脱世事的烦恼，超越世俗的虚名浮利，不执��一切万法，甚至连这个不执��的念头也要放下，期求取得精神上的宁静与安适，自性法身究竟清净如虚空，达到彻底解脱涅槃。这种解脱境界，不能离开世事来求取，如此一来，禅宗顿见法身之法门，便将传统的出世佛教转化为入世的佛教。此神圣之举，实乃尊严功德一桩。

近年来佛教界倡导“人间佛教”，主张以出世的精神从事入世的事业，所遵循的方向正是禅宗见性法门的思想宗旨，可谓把握了禅宗涅槃解脱的真髓，“人间佛教”正代表了禅宗新的走向，值得佛子发扬光大。

开悟圣僧云：
‘饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕；心空境寂开正眼，相逢原是本来人。’

“顿见法身”这个讲题，是佛子学佛终极目标，是超凡入圣开悟证果的不二法门。今将举出三十几位禅宗行者参禅见性之实况公诸于世，令人人亦能如实悟性见道，共证解脱涅槃。

透过禅宗的机缘语句，极其生动活泼传达了当时禅师应机施教的大智慧与神情，禅师自性自觉的激电般之迅速，以及妙明真心，如实体现禅的真正精神。在“顿见法身”本主题中，可以观看出参禅时禅师与学生进行对话的形式，有权有实，能一针见血，直指人心，见性悟道，反映了整个禅宗的风貌，而且体现出各个禅师的风格与个性，在对答机语中极为活泼生动传达了禅的微妙与精神。

梁武帝：梁武帝名萧衍，公元五○二年他建立梁朝，取代南齐。他笃信佛教，天监三年（公元五○四年）宣布舍道归佛，天监十八年（公元五一九年）从钟山草堂寺僧慧约禅师受菩萨戒，曾先后四次舍身同泰寺。着有“涅槃经”、“净名经”等义记数百卷。设无遮大会、平等大会、盂兰盆会、水陆法会等成为后代的法式。是中国历史上有名的菩萨皇帝或佛教皇帝之称，与宝志禅师、傅大士于佛法上交往甚深。

菩提达磨：为西天第二十八祖，后来至中国开创禅宗，后世尊为初祖，他本是南天竺国（南印度）香至王第三王子，属刹帝利种姓，他原先名叫菩提多罗，后来缘遇二十七祖般若多罗，为其剃度出家，法号：达磨。当初般若多罗尊者来到本国受其父王供养，首先发现他的慧根与向佛的心迹，尊者拿出香至王所施的摩尼宝珠，让他与二位王兄就此发表各自对佛法的见解，以试其真心与智慧。之后，尊者对三王子说：你对佛法已臻入通达无碍的境界，达磨有通达广大之意，因此你可取法号为达磨。三王子从此改名为菩提达磨。

达磨泛舟重洋，经三番寒暑，几度春秋，终于抵达南海，登陆广州，正逢南朝梁普通八年（公元五二七年）丁未岁九月二十一日。当时广州刺史萧昂以贵宾之礼迎接达磨，并具表奏武帝，武帝阅奏章后，即下诏书，遣特使，南下广州迎请达磨。那年十月一日，达磨来到金陵（今南京）。见过武帝后，一僧一俗之间有一番问答。

武帝问曰：“朕即位以来，造寺、写经、度僧，不可胜记，有何功德？”
达磨曰：“并无功德。”
武帝曰：“何以无功德？”
达磨曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”
武帝曰：“如何是真功德？”
达磨曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”
武帝又问：“如何是圣谛第一义？”
达磨曰：“廓然无圣。”
武帝曰：“对朕者谁？”
达磨曰：“不识。”

武帝问达磨：“我登位以来，兴造佛寺，缮写经卷，供养僧尼，不可胜记，你看我做了这么多善事，是不是功德无量？是否有功德？”
达磨直言回答：“我看这算不上什么多大的功德。”
武帝感觉到惊奇：“怎么会没有功德呢？”
达磨说：“你所作的这些善行，充其量只能得人天果报，还在三界内，有漏之因，烦恼三毒未断。这种果报好比随形的影子，看起来像是真实存在的，实际上还是虚幻不实，算不上真正的功德。”
武帝又问：“什么是真正的功德呢？”
达磨答：“真正的功德，不能如此执着于世俗的追求。是一种圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，世俗的方法不可能得到的。”
武帝接着问：“什么是圣谛第一义呢？”
达磨说：“廓然无圣。”
武帝仍然不明白达磨的意思，又问：“那么现在对我说话的人是谁呢？”达磨淡然回答：“不认识。”

梁武帝仍然不能领悟达磨所宣的玄旨，达磨也看出来，不能从武帝这里获得默契。在本月十九日黯然过长江北上，十二月二十三日，抵达洛阳，正是后魏孝明帝太和十年。达磨寓止在嵩山少林寺，一时间未遇上中意的传人，终日面壁而坐，默然沉思。时人对达磨之学问与道行，都莫测其高深，教内教外皆称“壁观婆罗门”。

老衲一句佛，胜过万担粮；无为得解脱，有为人天果。

二乘十地等觉妙觉，皆是权立接引之教。悟在于心，非关六度万行，非关四谛十二因缘，乃至三藏十二部教典，尽是化门接物度生边事。清净法身佛上，更不着一物，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住，但具足无量性功德。

禅宗四祖道信请法于三祖僧璨说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”
三祖僧璨问：“谁缚汝？”
四祖道信说：“无人缚。”
三祖僧璨说：“何更求解脱乎？”
道信言下大悟，殷勤侍奉僧璨历经九年。

大般若经云：
‘诸佛出世，皆说本性空义化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。’

道信问：“子何姓？”
孩童答：“姓即有，不是常姓。”
道信问：“是何姓？”
孩童答：“是佛性。”
道信问：“汝无性耶？”
孩童答：“性空故。”

四祖道信禁不住暗中欣赏这位孩童的悟性与灵气，随从跟至其家，劝其父母让孩童出家修行，父母因为孩童宿世与佛门有缘，便让孩童出家，容貌无难色，道信收孩童为弟子，取名弘忍，后来衣法传给了五祖弘忍。

华严经云：
‘法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。’

楞严经云：
‘我观六尘世界变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能度百千劫犹如弹指，我以空法成阿罗汉。’

华严经云：
‘法相本寂无诸相，犹如虚空不分别；若能通达诸法性，于有于无心不动。’

五祖弘忍问：“汝何方人？欲求何物？”
惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”
五祖弘忍言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”
惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别！”

六祖云：‘迷人修福不修道，只言修福便是道，来世得福罪还在。’

五祖弘忍大师云：
‘世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离苦海，自性若迷，福何可救？不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’

五祖弘忍大师云：
‘无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。’

开悟祖师云：
‘从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。圣凡无异，究竟成佛。’

涅槃经云：
‘我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性，一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性，何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提。’

一阐提：一、极难成佛之义。二、起大邪见。三、断一切善根。

涅槃经云：
‘凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。出世毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性，以是义故，我说一切众生悉有佛性，一切众生悉有一乘，以无明覆故，不能得见。一切凡夫虽不得见佛性，亦不得言无佛性也。’

惠能启祖曰：
‘何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。’

禅宗四祖道信禅师旁出法嗣之牛头山法融禅师。法融禅师是金陵牛头山六世祖第一世，俗姓章。十九岁学通经史，之后阅“大品般若经”，玄理畅通，悟达真空，忽然一日感叹：“儒道世典非彻底穷理之法，般若空观实乃出世之舟航。”因此隐居江苏境内，投师落发出家，后来入牛头山，在幽栖寺北岩下构筑石室，潜心参禅，精进研究空宗。法融禅师在牛头山参悟禅法，引来百鸟衔花相伴之殊胜奇观。

唐贞观年间（公元六二七至六四九年），四祖道信遥观江南气象，发现牛头山有奇异之人，因此亲自前来寻访，果然见法融端坐不动，神态自若，无视天下万物。

四祖问法融：“你在这里作什么？”
法融答：“观心。”
四祖又问：“何人在观？何物是心？”
法融对答不出，便起身行礼。
法融问：“请问大德高栖何所？”
四祖道信说：“贫道居无常所，行无定止，或而东或而西。”
法融说：“大德认识道信禅师吗？”
四祖答：“为何问起他？”
法融说：“长久以来已仰慕他崇高宗风，很希望能亲睹尊颜。”
四祖说：“贫道即是道信。”
法融马上向前施礼，并说：“大师因何来此荒山野林，偏僻地方？”
四祖说：“今日到此特来相访，你这里还有可静心之场所吗？”
法融手指后面说：“那边还有一座小庵。”
因此，法融带领四祖到小庵之处，只见此庵周围，虎狼成群，四祖举起两手作恐怖状。
法融说：“还有这个存在？”
四祖反问：“刚才你看到什么？”
法融不知所对，过了不久，四祖在法融禅坐石头上写了一字“佛”，法融竦然而惊，对四祖更加敬服。
四祖说：“还有这个存在？”

四祖曰：“夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛无殊！更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”

法融曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”
四祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”
法融曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”
四祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知，汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受僧璨大师顿教法门，今付于汝。”

唐永徽三年（公元六五二年），受当地宰官萧元善礼请，法融在建初寺演讲（大品般若经），听者云集，当讲到（灭静品）时，大地震动，讲经圆满，归牛头山居住。将禅宗顿教法印传入室大弟子智岩，叮嘱他次第相传。法融在正月二十三日建初寺圆寂，世寿六十四，僧腊四十一，本月二十七日葬于鸡笼山，送葬者万余人。牛头山旧居、金源虎咆泉、锡杖泉与金龟等池与禅坐石室，现今依然保存完整。

薛简曰：“京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？”
六祖惠能曰：“道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是人行邪道。何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”

薛简曰：“弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要。”
六祖惠能曰：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：法无有比，无相待故。”

道无明暗之分，明暗相互依存，明相对暗说，有明而无暗，暗相而无明相。

薛简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼；修道人，若不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？”
六祖惠能曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”

薛简曰：“如何是大乘见解？”
六祖惠能曰：“明与无明，凡夫见二；智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实相者：处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰“道”。”

开悟祖师云：‘作佛用是佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性，性无形相，随用立名。’

薛简曰：“师说不生不灭，何异外道？”
六祖惠能曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；生灭对立，水火不容，是源等于不灭，此生又似无生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，本来无生无灭，生灭无二，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”

彻悟禅师云：‘全大火聚是清凉池，非离火聚别有凉池；全清凉池是大火聚，非离凉池别有火聚。’

唐朝行思禅师，出生在吉州青原山，安城（今江西吉安）人，姓刘，幼年出家，听闻曹溪法席盛化，前往参礼。

行思问六祖惠能：“当何所务，即不落阶级？”
六祖反问行思：“汝曾经作何修行？”
行思答：“圣谛亦不为。”
六祖曰：“落何阶级？”
行思曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”

师深器之，令思首众，一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝！思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，解脱功德利益人天，后称弘济禅师。

修无所修，证无所证，空无所空，学无所学，断无所断，离无所离。

唐朝南岳怀让禅师，姓杜，金州（陕西安康）人，最初参学嵩山老安国师，安国师素知怀让志气高迈，指点他直往曹溪六祖处参禅悟道。

六祖问怀让：“从什么地方来？”
怀让答：“从嵩山来。”
六祖曰：“什么东西从那里来？”
怀让曰：“说似一物即不中。”
六祖曰：“还可修证否？”
怀让曰：“修证即不无，污染即不得。”
六祖曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。”
怀让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥，后往南岳，大阐禅宗，后称大慧禅师。

唐朝开元年间（公元七一三至七四一年），有一位沙门，名叫道一，住在衡岳传法院，整天坐禅，怀让禅见他气宇非凡，内心知道是一位人才，就设法开导他。

怀让问道一：“你整天坐禅，是为了什么？”
马祖道一曰：“为成佛。”
怀让禅师找来一块砖头，在他面前的石上磨，道一大惑不解问怀让：“你磨砖作什么？”
怀让曰：“我要将砖磨成镜。”
道一曰：“砖头怎能磨成镜？”
怀让曰：“汝坐禅又怎能成佛？”
道一心动，至诚请教怀让曰：“如何才能成佛？”
怀让曰：“譬如牛拖车，车不行，是打车，还是打牛？”

道一一时领悟无语，怀让曰：“汝是学坐禅？或者是学坐佛？若说是学坐禅，而禅并不在坐卧；若说是学坐佛，而佛又无定相。汝若执着坐相，便永远无法见大道。禅本来就是不落有无，不取不舍于诸法，因此，汝若欲从坐禅成佛，即是扼杀佛，离佛更远。求道当不拘于形式，心悟即可成佛。”

马祖道一聆听怀让禅师谆谆教诲，如醍醐灌顶，欣喜不已；向前礼拜怀让又问：“如何用心才契合无相三昧？”
怀让曰：“汝学心地法门，好比下种大地，吾说禅门法要，譬如天降甘霖，汝因缘契合，自然见道开悟。”
道一问：“道非色相，如何能见呢？”
怀让曰：“心地法眼能见，无相三昧亦然。”
道一问：“道有成有坏否？”
怀让曰：“若以成坏聚散而见道，并非真正见道。汝听吾法偈：心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成？”
马祖道一禅师听闻此偈，茅塞顿开，心意超然，之后，在怀让禅师身边侍奉十年，日臻玄奥之境。

唐朝玄觉禅师是温州永嘉（今浙江温州市）人，姓戴，童年出家，曾博览三藏教典，精研天台止观圆妙法门，于四威仪中冥心禅观。后来与东阳玄策禅师结伴，同参六祖惠能。初到曹溪，玄觉并无行僧伽礼数，手执锡杖，绕六祖三匝，振锡而立。
六祖惠能曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
玄觉曰：“生死事大，无常迅速。”
六祖曰：“何不体取无生，了达无速乎？”
玄觉曰：“体即无生，了达本无速。”
六祖曰：“如是！如是！”
玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
六祖曰：“返太速乎？”
玄觉曰：“本自非动，岂有速耶？”
六祖曰：“谁知非动？”
玄觉曰：“仁者自生分别。”
六祖曰：“汝甚得无生之意。”
玄觉曰：“无生岂有意耶？”
六祖曰：“无意谁当分别？”
玄觉曰：“分别亦非意。”
六祖曰：“善哉！少留一宿！”
时谓一宿觉，后着证道歌，盛行于世，后世尊称：无相大师。当时人称：真觉。

唐朝慧海禅师云：
‘未曾死，何用论生？知生即是无生法，无离生法说有无生，当生即不生。’

华严经云：‘一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。’

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长二十年，六祖弟子玄策云游河北朔方时，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”
智隍答：“入定。”
玄策曰：“汝云：入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”
智隍曰：“我正入定时，不见有“有无”之心。”
玄策曰：“不见“有无”之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”
智隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”
玄策曰：“我师曹溪六祖。”
智隍云：“六祖以何为禅定？”
玄策云：“我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离“住禅寂”；禅性无生，离“生禅想”；心如虚空，亦无虚空之量。”
智隍闻是说，径来谒师。六祖问：“仁者何来？”
智隍具述前缘。
六祖曰：“诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所具泯；性相如如，无不定时也。”
智隍禅师言下大悟，二十年“所得心”，都无影响。智隍禅师得道后礼敬六祖告辞，复归河北，开化四众。

玄策云：
‘我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离“住禅寂”；禅性无生，离“生禅想”；心如虚空，亦无虚空之量。’

六祖说：
‘诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。’

开悟祖师云：
‘抽刀断水水更流，水流若断命亦休；徒劳无功百日梦，一觉醒来何用功。’

唐朝江西道一禅师，汉州（今四川）人，姓马，天生奇异容貌，行走似牛，视人似虎，引舌过鼻，足下有纹路像两只车轮。幼年依四川资中县唐和尚落发出家，在四川重庆市圆律师处受具足戒。幸遇怀让禅师启蒙，得其心印，在同学九人中最为杰出。大历年间（公元七六六至七七九年）在江西南昌开元精舍传顿教禅法，引动四方学者前来参禅，恭聆禅风，十分景仰与钦慕，络绎不绝。

一日，马祖道一禅师向大众曰：“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来，亲自到中国，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引“楞伽经”文，以印众生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之。故“楞伽经”云：佛语心为宗，无门为法门。又云：夫求法者，应无所求。心外无别佛，佛外无别心。不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙。达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗万象，一法之所印。凡所见色即是见心（心是色之绝对本体；心不自心因色故有（心之绝对性必须透过色而现体），只要随时悟见自性，即事即理都无所障碍而获得菩提道果。于心所生即名为色。知色空故，生即不生，若通达心地法门，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运随缘则是佛事，此外还有什么事？）

楞严经云：‘诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁。’

僧问马祖道一曰：“和尚为什么说即心即佛？”
马祖道一曰：“为止小儿啼。”
僧问：“啼止时如何？”
马祖道一曰：“非心非佛。”
僧又问：“除此二种人来，如何指示？”
马祖道一曰：“向伊道不是物。”
僧再问：“忽遇其中人来问时如何？”
马祖道一曰：“且教伊体会大道。”

唐朝越州大珠禅师，是建州（今福建建瓯）人，姓朱。早年依越州（今浙江绍兴）大云寺道智和尚修学佛法，后来到江西参见马祖。

马祖曰：“从何处来？”
大珠慧海曰：“越州大云寺来。”
马祖曰：“来此拟须何事？”
慧海曰：“来求佛法。”
马祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求人么佛法？”
慧海遂礼拜问曰：“那个是我慧海自家宝藏？”
马祖曰：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”
慧海禅师听马祖开示，当下顿见法身，原本具有无穷宝藏，欢喜踊跃，礼谢马祖。

大珠慧海禅师在江西事师马祖六年，后来因剃度恩师年老，需回奉养，辞别马祖。回越州后，慧海韬光晦隐，内磨性灵，外示痴讷，撰“顿悟入道要门论”一卷，有人呈马祖，马祖阅读后曰：越州有大珠，圆明光透，法眼自在，无遮无碍。

有僧大珠慧海禅师云：“如何得大涅槃？”
大珠慧海曰：“不造生死业。”
僧问：“如何是生死业？”
大珠慧海曰：“求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。”
僧问：“云何即得解脱？”
大珠慧海曰：“本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。”
僧曰：“如禅师之辩才与道行，实谓希有。”礼谢而退。

行者问大珠慧海：“即心即佛，那个是佛？”
大珠慧海曰：“汝疑那个不是佛？指出看！”行者无对。
大珠慧海曰：“若通达自心法身，则天下万物都是佛，若执迷不悟自性，则永远背离佛法。”

法明律问大珠慧海：“经律论乃佛所说，读诵依教奉行，何故不见佛性？”
大珠慧海曰：“经论不过是自性之显用，读诵依教奉行就如同狂狗追逐肉块，狮子噬咬凡人，是舍本逐末。”法明礼谢，赞叹而退。

有三藏法师问慧海禅师：“真如佛性有变易否？”
大珠慧海曰：“有变易。”
三藏法师曰：“禅师错也。”
慧海问三藏：“有真如否？”
三藏曰：“有。”
慧海曰：“若无变易，决定是凡僧也。三藏岂不闻善知识能使三毒变作三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智真如，若无变易，三藏真是自然外道也。”
三藏曰：“若尔者，真如即有变易。”
慧海曰：“若执真如有变易，亦是外道。”
三藏曰：“禅师刚才说真如有变易，如今又说不变易，这有什么是非标准？教人如何适从呢？”
慧海曰：“若了了见性者，如摩尼宝珠变现色彩，说变易亦可，说不变易亦得。若不见性之人，闻说真如变易便作变易作解，闻说真如不变易便作不变易理解。”
三藏曰：“南宗顿教宗旨，真是变化莫测，不可思议。”

三聚净戒：
一、摄律仪戒│遵守佛法不作诸恶。
二、摄善法戒│奉行一切善。
三、摄众生戒│广修一切善法，以利益众生。摄律仪戒与摄善法戒是自利，摄众生戒是利他。自他两利圆满，为大乘佛道所共持。

有源律师问大珠慧海：“和尚修道还用功否？”
大珠慧律师问大珠慧海：“用功。”
有源律师曰：“如何用功？”
大珠慧海曰：“饥来吃饭，困来眠。”
有源曰：“一切人总如是，这也同和尚一样，是在用功修行吗？”
大珠慧海曰：“不同。”
有源曰：“何故不同？”
大珠慧海曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”律师闭口。

慧海禅师云：‘众生自性自度，佛不能度，何以故？如果佛能度众生，一尊佛度一位众生，早应度尽，为何如今众生无量无边尚未度尽，要明白！众生自性自度，佛不能度。’

韫光大德问大珠慧海：“禅师自知生处否？”
慧海曰：“未曾死，何用论生？知生即是无生，无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。”
韫光曰：“不见之人，亦得如此否？”
慧海曰：“自己不见性，并不等于没有自性，何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了悟自性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，是指众生心。若心生，则一切法生；若心无生，法亦无从生，亦无名字可称呼。迷人不知法身无相，应物现形，就说青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。因此，解道者，行住坐卧无非是道，悟法者，纵横自在无非是法。”

洪州百丈山怀海禅师，是福州长乐（今福建）人，童年即离弃尘俗，出家为僧。勤修戒定慧。马祖道一禅师在南康（今江西）开法传禅时，怀海即前往参学，倾心相随。怀海与智严同为马祖禅师入室弟子，号称“二大士”。

僧问怀海禅师：“如何是大乘顿教法门？”
怀海禅师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，莫记忆，莫缘念。放舍身心令其自在。心如木石，无所辩别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。俱歇一切攀缘，贪瞋爱取，垢净情尽。对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境心无静乱，不摄不散，透一切声色无有滞碍，名为道人。但不被一切善恶垢净，有为世间福智拘系，即名为佛慧。是非好丑，是理非理，诸知见总尽，不被系缚，处心自在，名初发心菩萨，便登佛位。
一切诸法，本无色空之分别，亦无是非垢净之差异，亦无心系缚人。但人自虚妄计着，作若干种解，起若干种知见。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为，解平等心量，处于生死其心自在，毕竟不与虚幻、尘劳、蕴界、生死诸入和合。佛是无求人，求之即乖理，是无求理，求之即失。若取于无求，复同于有求。此法无实无虚，若能一生心如木石相似，不为阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。”

僧问怀海禅师：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”
怀海禅师曰：“少分解脱，未得心解脱，未得一切解脱。”
僧又问：“如何才能得心解脱？”
百丈怀海禅师答：“不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求，连无求之念头也消除，方可得心解脱。亦不畏地狱束缚，不爱天堂乐，一切法不拘，始名为解脱无碍，如此身心及一切完全大解脱。汝莫言有少分戒善就能得解脱，具有河沙无漏戒定慧门，都尚未得到一丝毫之解脱，要趁年轻早修行，莫待耳聋眼暗，头发白面皱纹，再来修炼身心，就为时已晚。即使福智多闻，也救不了你，只因为你缘念诸境，不知返照，因此不能见诸佛道。”

八风：又名八法，即是利衰、毁誉、称讥、苦乐，因为此八法常为世人所爱憎，而且又能扇动人心，故称八风。

僧又问百丈怀海禅师：“如何修行才能实现禅师所说之这种解脱自由？”
百丈怀海禅师答：“如今对世俗功名利禄，是非成败五欲八风，能具足超然与淡泊之心。情无取舍，垢净俱亡。如日月在空，不因为物之好坏，人之美丑而有所偏向，日月无心将光辉洒向人间，普照万物，也就是说，在名利面前，要做到心如木石，心如死灰。就如香象渡河，截流而过，不容有丝毫疑惑与停滞。若达此境界，天堂地狱所不能摄受也。不读经看教而悟自心。语言要从自心活泉中汩汩流出，一切言教是为了顿悟当下之法身觉性。俱不被一切有无诸法之境所转，就称得上导师，能照破一切有无境法，即是金刚，如此便可获得自由独立。若不能如此，纵令诵得一切佛经，只成增上慢，却反而谤佛，不是真正修行。读经看教，如果不脱离世间，是好善事；如果空洞执着教理，对明理之人来看，是违背佛之教义。禅之奥秘不在文字，不用求觅知解语义，知解属贪，贪变成病，如今但离一切有无诸法，透过“即心即佛”、“非心非佛”、不是物三句外，直接体会“顿见法身”，自然与佛无差异，既然自心是佛，还怕佛不解语？？只恐怕不是佛，被有无诸法所转而不得自由。”

百丈怀海禅师于唐朝元和九年（公元八一四年）正月十七日圆寂，世寿九十五。长庆元年（公元八二一年）谥为大智禅师，塔名：大宝胜轮。

禅门规式│禅宗丛林制度百丈大智始创
百丈怀海禅师以为禅众自少林达磨至曹溪惠能以来，多寄居律寺，虽别院分住，但是在说法、住持等方面多有不便，因此时常耿耿于怀，叹曰：祖师禅道，若欲广为流布，继化未来，岂能无自己规章，与小乘之教同行不分呢？

有人问：“瑜伽经、璎珞经是大乘戒律，为何不依随呢？”
百丈大智禅师云：“我所宗奉，当不能局限于大小乘，又不超出大小乘，我按照博中求约但取中道原则来设定规范，适合时宜。”百丈于是独创丛林，别立禅居。禅门独行，由百丈肇始。略述大要遍示后代学禅者，令其不忘本，禅门从此有了清规。

池州南泉普愿禅师是郑州新郑（今河南省）人，俗姓王氏，唐朝至德二年（公元七五七年），跟从大隗山大慧禅师受业，修学佛道。三十岁到嵩山受戒。最初先研习相部律（四分律三派之一），探究律藏蕴奥。后来遍游各处讲经场所，历听“楞伽经”、“华严经”等经论，精练玄义，进入大乘境界，后来参禅于大寂禅师（马祖道一），得鱼忘筌，顿然开悟，通达了自在无碍禅道，得游戏三昧。

一日，南泉禅师开示禅众云：“禅道如如，因时而变化，现今禅门师僧须向异类中行，一片禅心悲众生。”
归宗禅师曰：“虽行畜生行，不得畜生果报。”

向异类中行：指菩萨为了普度众生，自己入畜生道，应现成畜生来说法，是菩萨一种“下座”精神，显示禅僧之大悲之心。

华严经云：
‘真如离妄恒寂静，无生无灭普周遍；诸佛境界亦复然，体性平等不增减。’

华严经云：‘如来非色非非色，随应而现无所住。’

有僧参南泉普愿禅师，首先问讯双手叉腰站在南泉面前。
南泉禅师曰：“太俗气了。”
僧便合掌。
南泉禅师曰：“太僧气了。”
僧无以对。

金刚经云：
‘若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。’

金刚经云：‘若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。’

开悟圣僧云：
‘如来者，来而无来，去而不去，住而不住，非动非静，上合诸佛，下等群生一性平等，故号如来。’

南泉禅师开示大众曰：“王老师要卖身，谁要买？”
一僧现身曰：“我买。”
南泉禅师曰：“他既不作贵价，亦不作贱价，你如何买？”
僧不知所对。

华严经云：
‘法性无作无变易，犹如虚空本清净；诸佛性净亦如是，本性非性离有无。’

有大德问南泉禅师曰：“即心是佛又不得，非心非佛又不得，师意如何？”
南泉禅师云：“大德！汝且信“即心是佛”便了，说什么得与不得呢？就像大德去斋堂吃饭，从东廊上西廊下，不可总是问人得与不得也。”

南泉普愿禅师于唐大和八年（公元八三四年）甲寅岁十二月二十五日凌晨，向门人曰：“是为云翳，灯火幻灭已久矣，勿谓吾有去来也。”言讫而谢世，寿八十七，腊五十八，遗体在第二年春天入塔。

维摩诘：华译为净名，净是清净无垢之义，名是名声远播之义，为金粟如来化身，自妙善国化生于此世界上，以居士身份辅助释迦佛教化众生。

庞蕴居士，是衡州衡阳县（今湖南）人，字道玄，家世本以儒为业，少年庞蕴已悟破尘俗之烦恼，立志追求佛法真谛，唐朝贞元初（公元七八五年），在石头和尚处参禅，得意忘言，顿悟玄旨。此际正好丹霞禅师亦在石头门下参禅，故与丹霞为道友。世称禅门庞居士即是当年毗耶离城之维摩诘居士是也。

有座主宣讲金刚经，至“无我无人”处。
庞蕴居士问：“座主，既无我无人，是谁讲谁听？”座主无以应对。
庞蕴居士曰：“无我复无人，作么有疏亲？劝君休历坐，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。”

庞蕴居士有一爱女，名灵照，常随父编制竹漉篱，拿到市集去卖，供给日常生计。

庞蕴向爱女灵照曰：“心如境亦如，无实亦无虚。有亦不管，无亦不居。不是贤圣，了事凡夫。易复易，即此五蕴有真智。十方世界一乘同，无相法身岂有二？若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地？”

庞蕴居士将入灭，令女灵照出视日早晚，及午以报。灵照出去看完马上回报：日已中天，好像被什么蚀了一块。待庞蕴出户观看，灵照即登父座，合掌坐化。居士见此情景笑曰：我女机锋敏捷不亚于我。庞蕴居士便入灭推延七日。

州官于公前来问疾。
庞蕴居士曰：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。贪恋尘世间，就好比追逐人之影，声之响。”
言毕，庞蕴居士头枕于公之膝而化。

为山灵佑禅师，福建人，姓赵，十五岁辞别双亲而剃度，研究大小乘经律，二十三岁游江西，参百丈大智怀海禅师，百丈一见，许之入室弟子，遂居参学之首。
一日侍立，百丈问：“谁？”
灵佑曰：“灵佑。”
百丈曰：“汝拨鑪中有火否？”
灵佑拨一下曰：“无火。”
百丈坐起，深处拨得少火，举以示之云：“这不是火吗？”
灵佑若有所悟，礼谢百丈，陈述其所悟解。
百丈怀海禅师云：“汝乃暂时迷途歧路中，经由稍微点破，便豁然醒悟。经曰：“欲见佛性，当观时节因缘。”时节既至，如迷忽悟，如忘忽忆，一旦见自佛性，便自觉佛性本有，不从他处得。故祖师云：“悟了同未悟，无心得无法。”只是无虚妄凡圣等二元对立心，如此之绝待清净心，即是人之本来心，本自具足，圆融无碍。灵佑汝已悟得本心佛性，善自护持。”

灵佑禅师上堂开示禅众云：“夫道人之心，质直无伪，既无背、面之分，更无诈妄心行。参禅悟性之人，一切时中，视听平常，心不加以歪曲，不须闭眼塞耳，情不附物即得。从上诸圣，只说污浊过患之害处，若无层出不穷之恶知觉与迷情妄念。譬如秋水澄澈，清净无为，便称之得道之人，亦称无事之人。”

时有僧问灵佑禅师云：“顿悟之人更有修否？”
灵佑禅师曰：“若真悟得本心，他自知自觉，修与不修，是两头话。对初心顿悟者而言，他从某种因缘而一念顿悟，犹有无始旷劫习气未能顿净，须要教导他净化现世业与流动思想意识，基于此故，初心顿悟，仍不能放弃修行。这不是说别有法门教他去修行趣向证悟。只是须从闻入理，闻理深入妙境，不能浅尝辄止；由心悟道，心自圆明，当不居惑地。纵有百千妙义抑扬于一时，也都是为了让学人自心悟解，自己坐起披衣作活。简要言之，真如实性不受一尘，万行门中。不舍一法。若单刀趣入自心法身，当下凡圣情尽，体露真常，日常行事理事不二，即如如佛。”

有一日，大众僧普请采茶中，
灵佑禅师对慧寂禅师云：“终日采茶，只闻你声，不见你形，请现出本形相见。”
慧寂禅师当下摇撼茶树，
灵佑禅师曰：“你只得其用，不得其体。”
慧寂禅师曰：“未审和尚如何？”
灵佑默默片刻，
慧寂禅师曰：“和尚只得其体，不得其用。”
灵佑禅师唱道：“我打你二十棒。”

灵佑禅师对慧寂禅师曰：“慧寂快说，莫入阴界。”
慧寂曰：“慧寂信根亦不立。”
灵佑曰：“汝是信了不立，或是不信不立？”
慧寂曰：“我除了慧寂，还需要信谁？”
灵佑曰：“如果如此，只是定性声闻。”
慧寂曰：“慧寂佛亦不见。”
灵佑问慧寂曰：“涅槃经四十卷，多少佛说？多少魔说？”
慧寂曰：“都是魔说。”
灵佑印可曰：“以后无人能奈何汝。”
慧寂曰：“慧寂乃一时之过客，且问吾当何处行化？”
灵佑曰：“吾只关心汝之法眼正与否，无管汝行化在何处。”

五根者：信根、进根、念根、定根、慧根。因此五法是生圣道之根本，故名五根。五根乃三十七道品中之五品，修圣道必要资粮。

慧寂洗衣时，提起衣服问灵佑曰：“正在此时，和尚作什么？”
灵佑曰：“正在此时，我不作什么。”
慧寂曰：“和尚有身而无用。”
过了片刻，灵佑问慧寂曰：“正在此时，你作什么？”
慧寂曰：“正在此时，和尚是否有看见那个？”
灵佑曰：“汝有用而无身。”

赵州从谂禅师乃山东曹县人，姓郝，童稚出家剃度，之后参南泉普愿禅师，正遇南泉卧床休息。
南泉普愿禅师问：“汝从何处来？”
赵州曰：“刚离开瑞像院。”
南泉曰：“是否见到瑞像？”
赵州曰：“不见瑞像，只见一尊卧佛。”
南泉曰：“汝是有主沙弥，亦是无主沙弥？”
赵州曰：“是有主沙弥。”
南泉曰：“汝主在何处？”
赵州曰：“值此仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福。”
南泉十分器重赵州，许可为入室弟子

自性禅之玄奥秘密不在文字语言，不用知解语义，知解属贪，贪变成禅病，圣上安圣，头上安头。

赵州问南泉曰：“如何是道？”
南泉曰：“平常心是道。”
赵州曰：“是否可将此作目标来趣向与修证？”
南泉曰：“一旦思量趣向，起心修心，当下背离此道。”
赵州曰：“既然不可拟心修证，如何知是道？”
南泉曰：“道不属知与不知，知是妄觉，不知是无记。若是通达平常心是道，汝心犹如太虚，洞彻明朗，无遮碍，岂可强分是非呢？”
赵州言下悟证，往嵩岳琉璃坛受戒，尔后返南泉。赵州从谂禅师于唐朝干宁四年十一月二日，右胁而寂，寿一百二十。后谥真际大师。

谥：有道德功业之人，造就无数人天，开悟证果，转凡入圣，舍报令后人追加之名号，故称谥。

法身如来者：凡圣情尽，达绝待，体露真常，日常行事，理事不二，即如如佛。

临济义玄禅师乃山东河北交界处之人，自幼超尘脱俗，志向高迈，落发剃度受戒后，心慕禅宗，气宇非凡，初参黄檗希运禅师。
临济问黄檗曰：“如何是达磨祖师西来意？”
黄檗禅师便打，如是三问三遭打。遂告辞第一座云：早承激劝问话，唯蒙和尚赐棒，所恨愚鲁，且往诸方行脚去。临济辞别黄檗，黄檗指往大愚禅师处，临济遂参大愚禅师。

大愚禅师问：“什么处来？”
临济曰：“从黄檗处来。”
大愚禅师曰：“黄檗有何言教？”
临济曰：“义玄亲问达磨祖师西来意如何？蒙和尚便打，如是三问被三打，不知我错在何处？”
大愚禅师曰：“黄檗这么老婆心切，为汝彻除困顿，竟然还在找过错，不知感恩说谢。”
临济义玄当下恍然大悟曰：“佛法原来亦不过如此。”
大愚听完，抓住义玄衣领曰：“刚才道我不会佛法，而今又说佛法不过如此，汝懂得多少，悟解多少呢？”
义玄毫不示弱，挥拳向大愚打一拳，大愚拨开曰：“汝师是黄檗，与吾何干。”
临济义玄又返回黄檗山，黄檗问：“汝为何这么快就回来？”
临济曰：“只为了黄檗老婆心切。”
黄檗曰：“这个死大愚，待老汉见面，非打他一顿不可。”
临济曰：“说什么待见再打，我现在便打你。”
临济猛然给黄檗一掌，黄檗却哈哈大笑。

开悟圣僧云：
‘学道之人多于教法上悟，不在心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。’

临济一日辞别黄檗，黄檗问：“汝打算往何处去？”
临济曰：“不是河南，即是河北去。”
黄檗禅师用拄杖便打，临济用手捉住拄杖曰：“你这老汉，勿乱施枷棒，以后打错人。”
黄檗呼唤侍者：“拿几块禅板来。”
临济亦跟着喊：“侍者拿几把火来。”
黄檗曰：“不可这样，你只管去吧，以后你会坐断天下人之舌头。”
临济禅师因此告辞了黄檗禅师。

临济义玄来到熊耳塔头。
塔主问：“汝先礼佛，或者先礼祖？”
临济义玄禅师曰：“我祖佛俱不礼。”
塔主问：“祖佛与长老，有何冤家具不礼？”
临济禅师无对，拂袖而去。

临济义玄禅师上堂曰：“汝等诸人赤肉团上有一无位真人，常在诸人面门出入，汝若不识，但问老僧。”
时有僧问：“什么是无位真人？”
临济便向此僧打去，曰：“无位真人是什么干屎橛！”

临济义玄禅师问乐普云：“长期来，我禅门有人行棒，有人呼喝，汝认为何者最亲切？”
乐普曰：“全部皆不亲切。”
临济义玄禅师问：“是什么才算亲切？”
当下乐普便喝，临济就打。

临济义玄禅师问木口和尚：“如何是露地白牛？”
木口和尚曰：“吽吽吽。”
临济也跟着发出“哑哑哑”声音。
木口和尚问：“老兄你在作什么？”
临济禅师曰：“这畜生。”

大觉来参临济禅师，临济举起拂子，大觉铺开坐具。临济禅师丢下拂子，大觉收坐具，进入僧堂。
众僧曰：“这位僧人莫非是和尚亲故，不礼拜又不吃棒。”
临济听闻派人呼唤大觉出面。
临济禅师曰：“大众道汝未参长老。”
大觉曰：“不知道。”便自回至僧众中。

临济禅师上堂云：“大众求法者，不避丧身失命。我于黄檗和尚处，三度吃棒，如蒿枝拂相似。如今更思一顿吃，谁肯为我下得手？”
时有僧曰：“我来下手，和尚要吃多少棒打？”
临济给他拄杖，僧伸手手来接，临济顺手便打。
临济义玄禅师，于唐朝咸通七年丙戌四月十日，坐逝，敕谥慧照大师，塔曰澄灵。

开悟祖师云：
‘但观五蕴皆空，四大无我，法身无相无色，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，不生不灭，湛然圆寂，心境一如，绝待一性，如是直下顿证，便是出世佛。’

石头希迁禅师，广东肇庆人，姓陈，他与佛缘深，母亲当初怀孕，便不喜荤食，师之性格勇猛。径赴曹溪参禅，于六祖惠能大师处度为弟子，未受具足戒，六祖即圆寂，遵照六祖遗命，往青原山依止行思禅师。
行思禅师问希迁：“有人说岭南是禅宗发祥地是否？”
石头希迁曰：“有人不如此说。”
行思禅师曰：“如果不如是说，诸方修禅者从何而来？”
石头希迁曰：“如果证悟了自性，终究什么也不会少。”
石头希迁禅师住衡山南寺，南寺东面一块大石，平坦如台，希迁在此石上结庵而居，时人称他为：石头和尚。

希迁禅师一日上堂曰：“吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，达佛之知见，即心即佛。心佛众生，菩提烦恼，名异体一。汝等当知，自己心灵，体离断常，性非垢净，湛然圆满，凡圣齐同，应用无方，离心意识。三界六道，唯自心现；离却自心佛性，一切都似水中月，镜中花，虚幻不实，那里还有生灭可言？汝能懂得此理，就无须要在此参禅悟道矣。”
门人道悟问：“曹溪意旨谁人得？”
希迁禅师曰：“会佛法人得。”
道悟曰：“师父有得到否？”
希迁禅师曰：“我不会佛法。”

有僧问：“如何是解脱？”
希迁禅师曰：“谁缚汝？”
僧问：“如何修行方得净土？”
希迁禅师曰：“谁垢汝？”
僧问：“如何修行方能得涅槃？”
希迁禅师曰：“谁将生死给你了？”

中观论云：‘受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。’

楞严经云：‘心能转物，即同如来。’

石头希迁禅师问僧：“从什么处来？”
僧曰：“从江西来。”
希迁禅师曰：“见到马祖道一大师否？”
僧曰：“见到了。”
石头希迁手指一梱木柴问：“马祖道一是否像这个？”
僧无以对，将此事情如实说给马祖大师听。
马祖道一禅师曰：“你有看到那梱柴大小否？”
僧曰：“真大。”
马祖道一禅师曰：“汝甚有力。”
僧曰：“什么？”
马祖道一禅师曰：“汝从南岳背负一梱柴到江西，岂不是很有力气。”

僧问石头和尚：“如何是达磨祖师西来意？”
石头希迁曰：“去问大殿露柱。”
僧曰：“学人不明白柱子怎会回答我问题？”
石头希迁曰：“那我就更不明白了。”

大颠问石头和尚：“诸祖云：说有说无，皆谤佛知见，与佛理不合，此疑惑我不解，请师消我心头疑惑。”
石头和尚曰：“本来无一物，你消除什么？”
石头问大颠：“不经由咽喉，闭嘴，你对我说话。”
大颠曰：“无法说话。”
石头和尚曰：“若如此，汝就入门了。”

道悟问：“如何是佛法大意？”
石头和尚曰：“既不得，亦不知。”
道悟问：“悟入后如何？”
石头和尚曰：“长空不碍白云飞。”
道悟问：“如何是禅？”
石头和尚曰：“碌砖。”
道悟问：“如何是道？”
石头和尚曰：“木头。”

石头希迁禅师，于唐朝贞元六年（公元七九○年）庚午十二月二十五日，石头大士圆寂，世寿九十二，僧腊六十三。门人在东岭建塔。长庆年间（公元八二一─八二四年）追谥为无际大师，塔名：见相。

德山（今湖南常德）宣鉴禅师，四川成都人，姓周童年出家，二十岁受具足戒，精研律藏，性相诸经，融会贯通，常讲金刚经，故时人称之“周金刚”。

德山禅师上堂曰：“汝等平常无事，勿起心妄求，妄求而得非禅悟。汝等只要无事于心，无心于事，就能获得虚而灵，空而妙之禅悟。若有半句言语，便是自欺；有丝毫系念，便有堕三涂之危；有瞬间迷情，心灵便受万劫拘束枷锁。圣名凡号，尽是虚假；殊相劣形，皆是空幻。汝欲追求而不受牵累，可能吗？当汝厌弃这一切之际，又成大患，终而无益。”

德山宣鉴禅师上堂曰：“今夜不得问话，问话者三十拄杖。”
时有僧出来向德山礼拜，德山便打之。
僧曰：“我话尚未问，和尚因何打我。”
德山曰：“汝是什么地方人？”
僧曰：“新罗（韩国）人。”
德山曰：“当汝上船之际，当时就该打三十拄杖。”

僧问德山禅师：“如何是菩萨？”
德山当下打他云：“出去，不要在我这里屙屎。”
僧又问：“如何是佛？”
德山禅师曰：“佛即是西天老比丘。”

德山禅师上堂曰：“问即不对，不问又不行。”
有僧出来礼拜，师便打，僧曰：“我才礼拜，和尚为什么便打？”
德山禅师曰：“待汝开口，那就晚了。”

德山见僧来，便关上门，其僧敲门，德山曰：“是谁？”
僧曰：“是徒儿。”
德山开门，僧礼拜，德山便骑在他脖子上曰：“这畜生从何处跑来？”

德山因有疾病，有僧问：“还有不病之人否？”
德山曰：“有。”
僧问：“什么是不病之人？”
德山曰：“阿哟，阿哟。”

德山临终前向徒众曰：“追空逐响，劳汝心神，大梦觉醒，竟有何事？”言毕，安坐而化，当时是唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉岁十二月三日，世寿八十六，僧腊六十五，敕谥：见性大师。

洞山良价禅师云：
“我不看重先师之道德，也不是他之佛法，我只重视他不为我说破。”

洞山良价禅师入灭曰：
“夫出家人，心不附物，是真修行；活着辛劳，死了休息，有何可悲？”

云门山文偃禅师，乃浙江人，姓张，最初参谒睦州陈尊宿而悟入禅门，尔后造访雪峰义存禅师而得其心印，于是韬光晦隐混迹在僧众，在韶州灵树院敏禅师法席居第一座。尔后为灵树住持，文偃仍以雪峰义存禅师为恩师。
有僧问雪峰义存禅师云：“古人说，路逢通达禅道之人，既不用语言交流，亦不默默相对，不知该用什么办法跟他沟通？”
雪峰义存禅师曰：“喝茶去。”

文偃禅师开堂曰：“我之禅法与往贤圣所示无异，首先声明我今日在此以言语糊人，乃是迫不得已。我了解在诸位面前胡言乱语，明眼人见了是会视为笑柄，但如今我也顾不及那么多了。请问诸位：自古以来禅宗祖师是否有教你们什么事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？我今向诸位说无事，这也是糊弄人。你们如果自己心里黑漫漫一片，而不悟自心，当然就会有很多烦恼事情。如果你们根性迟钝，还要向古人为方便接引而虚设之门庭寻觅，你们能找得到什么？其实你们执迷不悟，那都是因为你们自家在无量劫中妄想浓厚缘故。你们一听到别人说法，便起心外求，问佛问祖，向上向下，企图从言语文句中获得解脱，结果离佛道愈来愈远。要了知起心即差，更不用说言语了，如果不起心外求，还会有什么事？珍重。”

文偃禅师上堂：“我在迫不得已之际，向诸位说直下无事，其实这句话本身就已背离了禅不可言说之本意了。如果你们进而执着我之言句，企图从我之片言只语中获得什么解悟与证会，或者提出各种问难要求我作出解答，这些充其量不过是耍耍贫嘴，离佛道只会愈遥远，何时才能休歇？要了知禅不在言辞与谈辩，如果这事在言语上，那三乘十二分教岂是无言语？为什么还要说教外别传呢？如果从学问义理就可得到禅悟，那为什么有位登十地之菩萨说法如云如雨，还逃不了被佛呵责他们尚未见性呢？见性如隔罗纱，直下可见。因此可知，若起心外求，存心企望在言句上下功夫而成佛，其与佛之距离只会如天地一般悬殊与遥远。话又说回来，若是真得道之人，他们说千道万都没关系，因为道火烧不了他们，尽管他们整天开口说话谈事，也似乎不曾动过唇齿，更加不曾过一个字，像终日穿衣吃饭，未曾触到一粒米，挂一缕丝。虽然如此，刚才这种说法本身也是多余，还是一种接引学人之方便说法，必须实在醒悟自心才算是真正得到禅悟，如果要等我为诸位说了不立文字，不落文句之后，才苦苦思索，有所领悟，那早已落入第二机了，也仍然是瞌睡汉一位。”

开悟圣僧云：
‘性本清净，不待修成，有修有证，即同增上慢人，真空无滞，应用无穷。’

文偃禅师曰：“我用言语教你直下承当，早已拨屎在你头上，纵然你从一言半句里窥尽了整个大地之存在，一时明白了佛理，这也是剜肉作疮，不能彻底解除生死根本之痛苦，你若无得到实在醒悟，切勿掠虚，需要退步，到自己脚根下推寻，找出问题之症结所在，什么道理呢？实在无丝毫东西供你作解会，给你疑惑。事实上只要你们各各像个人样，学佛陀出世只为普度众生一大事，你们不需要发废丝毫气力就可与祖佛不别。这当然是你们信根浅薄，恶业浓厚，才自己担��囊千乡万里去行脚，何苦来哉！你们诸位有什么不足之处？大丈夫汉谁无份？直下承当就是了，不要希冀还有其他更方便之途径。你只要看见老和尚开口，便将大石将满口塞着。兄弟！他老和尚一时拿你们无办法，所以开方便门，垂示一言半句，为你们指引一个入门之路，你们了知这么一回事就将它放一边，自己潜心修炼，如此或者还有成佛希望。快快去吧！时不待人，光阴稍纵即逝，不要糟蹋身心，浪费精力在别处，切切注意，珍重。”

文偃禅师曰：“一时朗朗乾坤挂在你们眼睫毛上，诸位听我这么说，或者有人性急会打老汉一巴掌，请慢慢详细看，到底是有是无，你们如果以为真有，若在老衲门下我一定打断你们两条腿，你若是一位人物，听到何处有老和尚出世，就要赶紧散开，就像满面受到别人唾污，耳目受到污染。你若非人物，听别人说一事便信以为真，这早已落入第二机。你请看德山宣鉴禅师，见僧人进前问事，拖起拄杖便打，将人赶走。睦州和尚见僧人进门来，便说：“打你三十棒。”有时又说：“现成之公案，你来作什么？”禅宗大德之事例启示我们，切勿做掠虚之汉子，食人涎唾，只是记得一堆烂古董，便驴唇不对马嘴，到处奔驰耍弄口舌，自夸解得多少禅法，若如此，那怕从早问到晚，讨论不休，你都不能梦见你所渴求之一丝毫，什么所在是你着力之处，你务必了知，将来阎罗王面前并不是凭你解说了多少话来判你之罪。”

文偃禅师曰：“各位兄弟，古人设了很多葛藤，你们要注意不要被�腥谱。�譬如雪峰和尚说“整个大地都是你”；夹山说“百草头识取老僧，市门头认取天子”；乐普说：“一尘才��，大地全收。一毛师子，全身总是。”你们将这些话反复思量，年长日久，自然会通达入门之路。切勿辜负平生，也不辜负父母师长与十方施主。必须处处用心，不可空游州猎县，横担钵囊，手拄禅杖，一千二千里赶死，在此过冬，在彼过夏，以为好山水可以养性，多斋供易得衣钵，��对不是这回事。为了他人一粒米，失去半年粮，苦啊！如此行脚有什么利益呢？这一粒米又如何能消受？需要自己看好，时不待人，不要有一天眼光落地，才了知为时已晚，不要到最后像落汤螃蟹，手忙脚乱，勿等闲空过，光阴易逝，时光一失，人身万劫不复，不是小事，古人尚且说：“朝闻道，夕死可矣”，况我沙门，早晚该做什么事，更加需要努力啊！”

唐朝慧海禅师云：
‘汝自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活，无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界，无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。’

善慧大士，浙江人。齐建武四年（公元四九四年）丁丑岁五月八日出生在乌县双林乡傅宣慈家，取名傅翕。梁天监十一年（公元五一二年），十六岁娶刘姓女名妙光，婚后生下二子，取名普建、普成。
当时一有位名叫达磨之天竺僧（时人称嵩头陀），对傅翕曰：“我与汝同在毗婆尸佛所发四弘誓愿，如今兜率宫衣钵仍然存在，汝何时才重回故所？”达磨便唤傅翕至水边观水中倒影，只见一大士屹立水中，于华贵宝盖下，散射出圆融慈祥之光辉。善慧笑着对达磨曰：“熔鑪风箱边总是堆满废铁，良医门前挤满求医之病人；普度众生为一大事，怎能思慕天堂之乐呢？”

善慧大士曰：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”

山人偷善慧大士所种菽麦瓜果，大士就装满篮给他取回，善慧日间劳作生计，夜晚修禅入定。一日在禅定中见到释迦如来、金粟如来、定光如来，放光照射其体，大士曰：“我如果得首楞严定，就舍弃田宅，开设无遮大会。”大通二年（公元五二八年）大士拍卖妻子，得钱五万，善金营办法会。当时有慧集法师闻法开悟，并说：我师善慧实是弥勒化身。大士恐怕此言会迷惑众生，因此呵责慧集出言不慎。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀致书于梁高祖，书曰：“双林树下善慧大士敬禀国主救世菩萨：今欲条陈上、中、下三善，希能接受与护持。其上善大略以虚怀为根本，以不着为宗旨，以无相为因，涅槃为果。其中善大略以治身为根本，以治国为宗旨，以天上人间安乐为果报。其下善大略以护养众生为主，不使自相残杀，令普天下百姓都食斋向佛。今闻皇帝崇信佛法，想发表我粗浅看法，一直未能如愿，故遣弟子前来投书。”何昌便在二月二十一日进书皇帝，帝阅览后立即遣诏迎请傅翕。

善慧大士入皇宫，昭明皇帝问：“曾经事师过谁？”
善慧大士曰：“我既无师从，亦无来历。”
昭明皇帝曰：“大士何不谈谈佛法呢？”
善慧大士曰：“佛法正如菩萨所说，既非长亦非短，既非广亦非狭，既非有边亦非无边，不着任何一边，正理如如，又有何言可说？”
昭明皇帝问：“如何是佛法真谛？”
善慧大士曰：“心息而不灭。”
昭明皇帝曰：“若息而不灭，那就是有色，有色就不能超脱，若如此，居士不免流俗。”
善慧大士曰：“临财不贪，临畏不惧。”
昭明皇帝曰：“居士真识大体。”
善慧大士曰：“一切佛法都不落有无。”
昭明皇帝曰：“谨受居士法旨。”
善慧大士曰：“大千世界，一切有形诸相最终都化虚空；百川之流，最终流入大海；无量妙法，不出真如。如来为何能在三界九十六道中最为优胜呢？因为佛视芸芸众生有如赤子，有如自身；佛视天下非道不足以安，非理不足以乐。”

陈天嘉二年（公元五六一年），善慧大士绕双梼树行走，感召西天七佛相伴随，释迦牟尼佛引前，维摩诘居士护后。释迦世尊几次回头对大士曰：“为我补处佛位，续我慧命。”其山忽起黄云，盘旋若盖，因此称云黄山。时有慧和法师不疾而终，嵩头陀（达磨）亦在柯灵严寺入灭。善慧大士预知曰：“嵩公已在兜率天等我，我决不可多留尘世了。”当时四周树木青翠，忽然枯悴。
太建元年（公元五六九年）己丑四月二十四日示众曰：“此身甚可厌，众苦所集，须慎三业，精勤六度，若堕地狱，甚难得脱，常须忏悔。吾入灭后，不得移寝床，第七日有法猛上人持我画像与钟来此镇守。”

弟子问：“师父灭世后形体该如何处理？”
善慧大士曰：“就在松山顶焚烧。”
弟子问：“烧不成又如何？”
善慧大士曰：“慎勿棺敛，只要垒上作坛，尔后移尸到上面，并在周围竖起屏风，用绛纱覆盖，上面即可建成浮图(塔)，将弥勒像亦放在下面。”
弟子又问：“诸佛涅槃之际皆说自己功德，师父发迹可否说给大众听？”
善慧大士曰：“吾从第四兜率天降生此世界来度汝等，补续释迦世尊慧命，傅普敏是文殊化生，慧集法师是观音降世，何昌是阿难，同来辅助我普度众生。大品经云：“有菩萨从兜率天来，诸根猛利疾，与般若相应。”
即吾身是也。言讫趺坐而终，寿七十有三。”

布袋和尚，五代梁时僧，浙江奉化县人，姓氏、生卒年均不详。自称契此，又号长汀子布袋师。世人传为弥勒菩萨之应化身。常以杖荷一布袋，见物则乞，故人称布袋和尚。身材肥胖，眉皱而腹大，出语无定，随处寝卧，师能示人吉凶，能预知时雨。

布袋和尚云：“一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头。”

布袋和尚云：“吾有一躯佛，世人皆不识；不塑亦不妆，不雕亦不刻；无一滴灰泥，无一点彩色；人画画不成，贼偷偷不得；体相本自然，清净非拂拭；虽然是一躯，分身百千亿。”

梁贞明二年丙子三月，布袋和尚将示灭，于岳林寺东廊下，端坐磐石：而说偈曰：“弥勒真弥勒，分身百千亿；时时示时人，时人自不识。”偈毕，安然而化，他州有人见师亦负布袋而行，大众�毕嗝杌嫫湎瘢�如今岳林寺大殿东堂保存布袋和尚全身像。

宝志禅师云：
“一颗圆光明已久，内外推寻觅总无；境上施为浑大有，不见头亦不见手；天地坏时伊不朽，未了之人听一言，只这如今谁动口！”

华严经云：‘一切法不生，一切法不灭；若能如是解，诸佛常现前。’

禅宗顿教法门，如以手指月示人，“指”譬喻“名相”，“月”譬喻“法身实相”，不可将“指”当作“月”，若如此者，不能见到真正之“月”，亦失去原“指”之本意。也就是说，真实之禅悟在于通过“名相”而见“法身实相”并且不执滞于“名相”为正宗。

禅宗千年公案，机缘法句，顿根者当下会见自性法身；钝根者难得契会，便成玄机密语，令参禅悟性者望洋兴叹，断丧见性开悟之机。如本欲令大众能契机契理‘顿见法身’，开权显实，引录千年禅宗顿教法门，共有六十公案，诸圣僧度生之机，精准破解玄机密语。但愿普天下有缘之君，依此机缘为桥梁指标，而‘顿见法身’，同登佛地，亦为法界有情之福德因缘。