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每个人几乎都有宗教信仰，所信仰之宗教也未必是相同，但就以信仰宗教之内涵与动机，人人皆千差万别，为何呢？因为每个人之思想、理念、动机、目的、背景、利害也几乎不完全相同，在这种情况下所信仰之角度就随着差别悬殊了。
就以佛教(梵名 Buddha-sasana)立场来论及这主题，信仰宗教绝非只是为了求得心灵上之寄托，因为有寄托就有生灭，需寄托之人本身问题如果没有解决，问题还是存在，所存在之问题亦可令人心生不安与未摆平，这是约信仰者之内心迷惑而言，若约所信仰之佛菩萨神明而言，祂们也无能耐为你解决特殊难题，何以故？因果、业力平等，造如是因，得如是果啊！所造作之因果与业力谁都没有特权与享有赦免故。
换句话说，以这种心境来信仰宗教，只是求得心灵上之寄托是行不通，因为如是信仰之角度与意义，不能随我人之意愿而成，只是暂时安慰、寄托、抚平而已，所寄托之心愿依旧不能满意达成。人类往往在脆弱、痛苦、烦恼、不如意、失望、绝望、瓶颈之际，会作出这种信仰宗教为求得心灵上之寄托而信仰，如是一一缺乏智慧之抉择，令自己又屡次遭受信仰上之挫折，因信仰而跌跌撞撞，又失去信心与意义之行径。
有智慧之人，在信仰宗教之际，要透过理智抉择，别人之忠告只能当作是一点建议罢了，最后决定者还是自己，又何况生死大事是自己本分事，凡是不经审慎思考与明确观察之前，就盲目信仰之人就是迷信。
约佛法而言，信仰佛教是为了超脱生死，顿断六道轮回，证无生法忍，明心见性，证法身涅槃，成圣作佛便发起大慈大悲大喜大舍大雄大力而广度无量有情，共出三界六道，亦同证无上菩提为宗旨。所以如是信仰宗教才是理性、公平、圆满、了义、究竟、无厚此薄彼、无以偏概全等，更是立足自他两利，同登佛道为终极目的。
信仰宗教若建立在相对待情况下，往往无法达成彻底心灵上之目的，何以故？因为人类往往需要借着物质现象来满足自己内心之缺陷与空虚，当这东西失去或散失不如愿时，又回归到原来缺陷与空虚。
若欲得到解脱(梵语vimoksa)、自在、光明、圆满，绝对不能用一种相对待之东西来代替我才会快乐，因为这东西是无常会失去，时间与空间构成这物质现象，若以心灵系念在这物质现象上，产生暂时解脱与依靠或快乐，当这时间与空间消逝过后，你将会失去你所要的依靠与东西，此时，你内心当下又回归到原来的痛苦、缺陷、寂寞，所以我们要了解，时间与空间这一系列的东西，都是无常、无我、空性、变化、非永恒性的，知道吗？
法华经云：‘三界(梵语trayo dhatavah)无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽然不息……十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。’
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