諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在要演講「妙空大師念佛法要」，今天已經進入第二天。我們來看妙空大師如何開示念佛求生西方淨土的要訣，他說：

妙空大師云：念佛之人，勿雜惡念，於必經之事，一過即捨，久之意地清淨，遇事即有妙智觀察。此乃念佛轉識成智也。

念阿彌陀佛聖號，求生西方淨土的人，不要時常動惡念，或是起雜念、妄念、起無明，乃至所有不清淨的意識，這些念頭全部要淨化。有雜惡念，對你來說不是好事，動惡因，當然感召惡果。所以，每當你生起雜惡念時，就要馬上發露懺悔，千萬不要讓這些惡因產生。他又說：「於必經之事，一過即捨，久之意地清淨。」

意思即是六根難免接觸六塵境界，如早上睡醒，雙腳下榻時，六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，定會接觸六塵─色、聲、香、味、觸、法，這是必經之事。當你六根觸六塵的當下，難免會遇到一些人生的順逆境界，遇到好的、壞的、歡喜的、痛苦的，令你憂心、煩惱，罣礙、執著的，這一切都要事過境遷。事情過了就好，不要耿耿於懷，一直放在心裡，不然會帶給你困擾，令你情緒化、煩惱，要鍛鍊如是的功夫，一過即捨，才能使你的內心清淨光明。你看！現今繁華社會五光十色，處處充斥著聲光幻影，皆是迷惑人心，稍有不慎就墜入迷妄之中，而帶來執著、罣礙、煩惱，往往無法自拔，因此久而久之，產生許多文明病，譬如自閉症、憂鬱症、躁鬱症，這都與心有直接百分之百的關係。

所以，在學佛的過程中，諸佛菩薩乃至過去的高僧大德教你：念佛修行之人，平時心裡不要有雜惡念，事情過後，就要一過即捨，才能使你的心地清淨。面對一切五欲六塵心不起貪戀染著，來隨它來，去隨它去，如同磁鐵失去了磁性，得失取捨之心漸漸放下，只有一句彌陀聖號入於心中，如是念阿彌陀佛，則念佛三昧自然現前，這時念佛則能轉識成智了。不然，要如何轉意識成為智慧呢？就是這樣了。

在《六祖壇經》惠能大師說得一針見血，當下一語道破，來看他老人家如何開示：念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本，能離於相，則法體清淨。

這就是說：修行是以無住為本，住而無住，無住而住，這才是修道人真正的功夫。不然，你處處住一切相、一切塵、一切法，你就永遠擺脫不了塵勞，痛苦綿延不間斷。所以，六祖是已修到開悟證果的聖者，他所說的，處處要解開你的結，處處要淨化你的心地，使你光明的本體顯露。人總是有念頭，念過去、現在、未來的種種分別心，叫你不要分別，不要動念頭，你做不到，但是，要如何修呢？他這樣教你：不思前境，念頭動完之後，就讓它過去，不要再追憶它，你愈追，它愈是相續不斷，就如同一隻狗綁在那裡，你不去逗牠，就沒事，你愈逗牠，牠就一直對你狂吠不停。只要你不理牠，讓牠去叫，叫到最後，狗也會口渴，聲音也會沙啞，總有叫累之時，等牠叫累了便坐在那裡，跟你大眼瞪小眼。如本法師作的比喻很漂亮吧！所以，當念頭現前時，不要理它，它就不會對你怎麼樣，不會繼續騷擾你；如果你愈關心你的念頭，那就沒完沒了。

所以，佛門有一句話說：「動念即乖」你念頭生起來，就趕快懺悔，不要理它就好了，正如妙空大師所說的：必經之事，一過即捨，事過境遷就好了。否則愈理它念頭就動得愈多，天馬行空的一直想，念頭一直延續下去，這樣是不對的！所以，六祖告訴你：前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。自己無法察覺，一直想下去，隨著念頭一直流轉下去，而生死輪迴亦復如是。於諸法上，所有的念頭，念念不住，住也住不了，你叫它不要住，它偏偏住；叫它住，又住不了。所以說：一切法在你的心目中，念念不住，當下就不被束縛，不住於此。此是以無住為本，這樣修道就沒錯了。能離一切相，則法身當下就清淨了。這樣諸位了解嗎？要如何修行？修行是以無住為本。所以，我常說：過去你遇到多少傷心事，如今何在？是生滅法，被無常吞噬了。遇到多少稱心如意、歡天喜地的事，如今何在？被無常所吞噬了，動一個念頭，住不了，就馬上構成過去。是不是？沒錯！

所以，六祖說這些話：諸位好好的用功，按照這個法門去修就沒錯了。有一天，你也會像六祖一樣，開悟證果，因為他是過來人，他也是這樣修行而來的。若以無住為本來修行，你要開悟證果，或是念佛，是輕而易舉，不費吹灰之力，以清淨的法體念阿彌陀佛，那麼，所念的每一句佛號，都是清淨解脫，大放光明。

我舉個例子給諸位聽：嘉義有一位菩薩，他自從學佛之後，對禪宗特別喜愛，所以，用般若禪來作修行的根本，而以淨土為依歸。平時他的早課一定要誦《六祖壇經》或是《金剛經》；晚上必修的則是念《阿彌陀經》。因為他有禪宗的基礎，所以，能將心地鍛鍊得非常清淨解脫，可說是無染無雜。他平時為人處事很有禮貌，有儒家的思想，所以，為人處事很中道，做人做事拿捏得恰到好處，逢人總是面帶笑容，你看到他會起歡喜心。而一個人如果老是擺一副臉孔，讓人看了會退避三舍，看了之後就很感冒。他如果遇到有人起無明煩惱、執著，他都會為那個人開示法語，他說：道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。心離一切相，凡所有一切法，都是虛妄生滅法、無常的東西，住也住不了。你心裡無住，一切都好說，只要你心裡能離一切相，你的法體自然清淨，你的前念、今念、後念，念念不要相續，這樣你就不會被它束縛了。他又引用我的話說：就像一條狗，你不去逗牠，牠就不會對著你叫；你愈逗牠，牠就愈是對著你叫個不停。我們的念頭現前之後，不要理它，單提一句阿彌陀佛，阿彌陀佛‥‥‥，這樣就沒錯了。念頭現前後，不要理它，不要前念動完，後念又起，如是妄念相續不斷，永遠扯不完，沒完沒了！他都是這樣對人開示，他自己也如此相應、修行。在他八十三歲的時候，身無病苦，他向家人這樣說：修行是以無住為本，離一切相，法體自然清淨。最後他說：佛來了，我先走一步了！我們在西方極樂世界相會再見。然後就一語不發，坐在大廳的沙發上念阿彌陀佛，由他自己起音，阿彌陀佛‥‥‥，唱得滿心歡喜。在念佛當中，所有的雜惡念都不生，清清淨淨，加上平時薰習般若禪，看《六祖壇經》、《金剛經》，所有一切相，都不染著於心，無住為本，離一切相，則法體清淨，在這種狀況之下，他很安詳的往生西方淨土了。就這麼自在無罣礙，離一切相，自性解脫，往生淨土。真的相當不容易，這不是每個人能辦得到的，不然，你看看！在你往生時，有沒有辦法像他這樣！坐在沙發上，念佛念得很自在。所以，他的媳婦和孫子看了之後說：真的有人能如此自在往生，而且沒有病苦，最後還道出法語。他的媳婦本來很鐵齒，沒有信佛，包括他的孫子，也把念佛當作是迷信，然而由於他的祖父、她的公公以身作則自在往生，因此使他們對佛法有所改觀，並且來受三歸依，成為很虔誠的三寶弟子。所以，有些人若沒有一些感應、瑞相，要他來學佛，總是歪理十八條，條條有理，但若一日，因緣際會，事實擺在眼前，使他有所震撼，則善根大展流露，向佛學佛之心便會勇猛前進。再聽好！妙空大師又開示了：

妙空大師云：所謂隨順持名者，昏沉則經行持，散亂則端坐持，或跪或立或臥，皆隨己便，總使一句佛號不忘，此乃降伏心魔之要術也。

念阿彌陀佛，說簡單，極簡單；說困難，極困難，端視你有沒有心要念而已。你如果念佛念到昏沉，想要打瞌睡，妙空大師告訴你：起來經行，不要再坐著、躺著，起來走一走，念阿彌陀佛，持名念佛，昏沉的時候，就起來經行，或是繞佛都可以。當你的心很散亂時，你便端正坐著持佛號，阿彌陀佛‥‥‥，散亂時端坐持佛號，如果妄想照常現前，那麼，合掌跪著念阿彌陀佛‥‥‥，若是跪著仍然沒用，站著也可以，或是躺著念也可以，看你方便就好，只要能降服你的妄想就好，只要你能念得自在、快活、清涼，任何方法皆是可行之道，所謂「法無定法，應機則宜。」總之，一句阿彌陀佛，不要忘失，要緊緊抓住，綿綿密密的念。這樣知道嗎？不要讓它隨口滑過，這就是所謂降伏你的心魔根本的要素。執持一句佛號，你的妄想要如何生？佛號不夾雜，你的無明要如何起？一句阿彌陀佛，不隨口滑過，這樣妄想如何生呢？所以，念阿彌陀佛來降伏你的心魔、降伏你的妄想是最好不過了。念佛不拘任何形式，行住坐臥，只要適宜即可，好念就行了。坐著會妄想，不然就站著；站著照樣打妄想，不然你就繞佛；繞佛還是沒辦法，不然你就來經行，這些都可以。有人說：如本法師！如果坐著也不行、躺著也不行、經行也不行，照樣打妄想，該怎麼辦？這樣我教你一個方法，你拿一桶冰水，一頭栽下去，我就不相信沒效，你把頭放進冰水中，就像冶煉過的鋼鐵遇到水，“ㄘ”的一聲，馬上令你提神醒腦。本來想睡覺、昏沉，一直打瞌睡，點頭如舂米一般，此時，你把頭栽進一桶冰水中，“ㄘ”的一聲，馬上精神百倍，阿彌陀佛‥‥‥，妄想要如何而生呢？難矣！一切都是對治法，只要你妄想不生，無論用任何手段，只要能提起一心即可，坐著也妄想，跪著也妄想，躺著也妄想，那該怎麼辦呢？把頭栽進冰水中，精神就集中起來了，要如何打妄想呢？沒錯！再聽好！禪宗是以無門入門。當下叫你不要有念頭，你做不到，何況多生累劫的習性，多生累劫的妄想、煩惱心都是與生俱來的，所以，難斷難止，要你當下一念不生，你做不到。所以說：淨土法門是有門入無門，有一個依靠，以念佛方式，容易覺悟，容易入門，容易入手，容易成就你的道業。你念佛念到有妄想，自己會知道。禪宗則不同，在那裡坐禪，參你不生不滅的自性，叫你不要動念頭，你卻偏偏一直動念，坐一小時，打一小時妄想；坐兩小時，打兩小時妄想，自己還不知不覺。坐一支香，打一支香的妄想，自己無法察覺，任憑念頭動個不停。所以說：念阿彌陀佛容易覺悟，知道你起妄念，就把心收攝回來，提起一句佛號，容易入手，容易入門，容易成就。這也難怪過去的祖師大德告訴我們：末法眾生，億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛，得度生死。道理在此！

再舉一個例子，屏東有一位居士，一生學佛十幾年，他對禪宗很喜好，口頭禪說得非常亮麗，說得非常漂亮，段落分明。他都看一些禪宗的經典、禪宗的法語，一心參禪、悟禪。最後，他問我一句話，他說：師父！什麼叫作禪？我說：一念不生，即是如如佛，於空於有，於空有不二都能自在，動中能靜，靜中能動，達到動靜不二的境界。哎呀！師父！我根本做不到，禪是很莊嚴，禪是很解脫，禪是果地；但是，我愈參悟，煩惱愈生，無明愈多。我跟他說：你要看自己根機所需，不要聽別人介紹之後，羨慕禪是那麼富麗堂皇、那麼漂亮，一入如來地，當下自性解脫。沒錯，用講的比較快，但是，你要做到這樣，要三大阿僧祇劫，修行是要漸次往上的，不要想一步登天。說在空中，卻行在有中，處處染一切塵，嘴裡講的是解脫的話，卻做不到。我看只要能應機就好，不然，你念阿彌陀佛看看。那天起不到一個月，他又來找我：師父！念佛確實容易覺悟，容易得手，容易入門。他進步的非常神速，因為他有禪定的基礎。所以，他自從念佛之後，時常在定中或睡眠中見到諸佛菩薩。不簡單！最後，在他晚年的時候，大概在七十五歲左右，他時常念佛得定，要往生之前，他跟家人交代：我再三天之後，就要往生西方淨土了。三天一到，他沒有拿著念珠，只是口中喃喃念著佛號，結果非常自在，很平靜、很安詳的往生了。有禪的基礎，加上他念佛非常賣力，最後，凱旋勝利者是他，交出一張很莊嚴的成績單，自在往生。所以，一切法都是對治法，法門只要適合你用即可；如果不適合你用，這個法門雖然富麗堂皇，能說到果地、會飛天鑽地，卻不適合你，這樣也只是徒勞無功，浪費歲月而已，當青春消逝，臨命終時，只能手足無措而去。是不是？應該三思啊！

妙空大師云：凡遇逆順淨穢，苦樂得失，一切境界時，務須保此一念，不然念隨境界轉去，佛念從此斷絕，豈不可惜矣哉！

意思是說：我們活在世間，難免會遇到順境、逆境；遇到清淨的事、污穢不清淨的事；遇到歡喜的事、痛苦的事，你的心不要被境界所轉，在一切境界當中，保持你的心無生亦無滅，無垢亦無淨，無取亦無捨，無逆亦無順，無淨亦無穢，就是解脫之境。沒錯！這是理想、是果地，雖然一時做不到，不過，這是我們的目標、歸宿。稱為：一切境界時，務須保此一念。你的念頭不要隨境界所轉，這樣就沒錯了！你念阿彌陀佛時，阿彌陀佛‥‥‥，聽到一些如意的事，不要被它所轉；聽到一些不如意的事，不要被它所轉；聽到苦樂、得失的事，也不要被它所轉。到了此時，你的佛念沒有斷絕，最後就能入一心，三昧現前；你的佛念如果斷絕，就非常可惜了。這樣諸位了解嗎？所以，我們活在世間，免不了有苦樂、得失、淨穢、順逆，都會嚐到這種種境界的滋味。

所以，你不要隨著境界而轉，要轉一切境界入佛念。遇痛苦事，念阿彌陀佛；遇歡喜事，念阿彌陀佛；一切如意的事，念阿彌陀佛；失去一切時，念阿彌陀佛；遇到順境的時候，念阿彌陀佛；遇到逆境的時候，也念阿彌陀佛，這樣叫你不入一心不亂也難，要你不往生淨土也不可能，因為你念到此時，已經有禪定的基礎，不會被境界所轉了，最後，往生者非你莫屬。

我舉個例子給諸位聽，法王講堂有位性謙師父，她一生當中嚐盡苦楚，歷盡滄桑。她在學佛的過程當中，無論是家事、社會事，遇到多大的變遷與不如意，她的道心依然非常堅固，不動搖。尤其她到了五十幾歲才來出家修行，我知道她道心很堅固，一心念阿彌陀佛，很堅信佛法永不改變，就為她剃度。她出家之後，在常住裡非常的勤勞，為人處事非常忠厚，這就是有修行；沒有修行的人則是趾高氣昂的，說話冷嘲熱諷，走起路來也沒有應該有的氣質與風度。她在師兄弟之間，總是默默地作她該作的事，一點也不與他人計較做多做少。尤其可貴的是她聽經聞法不落人後，每每在做常住的工作時，總會帶著一台隨身聽，把錄音帶放進去，將隨身聽掛在身上。走到哪裡佛法就播到哪裡，我所講的經每一卷錄音帶她都聽過，可說是二六時中，沐浴在佛法當中，而且一天念三萬五千至四萬句阿彌陀佛聖號。我說過：我有一串念珠掛在牆壁上，很少在念，平日講經說法，台灣南北來來去去，比較沒時間念佛，我把念珠掛在牆壁上，就快發霉了，我拿去給她念，不用一天，她就撥得亮晶晶的，撥珠念佛，她就是這麼認真的念佛。可見她念佛有多麼用功！用功修行，當然，有因就有果，所以，感召在臨命終時，竟然坐化了。那天晚上，她自行去沐浴淨身，洗好之後，換上一套新衣服，跟師兄弟有說有笑，在第二天凌晨四點左右就往生了，是坐化往生，不是躺著、不是趴著、不是側臥，是身體呈四十五度坐化。她曾告訴我：師父我每天聽您講經，當有一天我往生時，一定會依教奉行，往生西方極樂世界，讓您講經說法時有公案可說。她不負當初所發之願，自在坐化往生。

所以，有用功就有功夫，世間人說：有燒香就有保佑。人家付出多少代價，所以，她今天能如此自在往生，這是事出有因。是不是？我這樣想：我是她的師父，“輸人毋輸陣，輸陣歹看面“她是四十五度坐著，身為她的師父，我要坐九十度，坐得直挺挺的，不然事關面子問題，否則會漏氣，因為我也很愛面子。這就是她平時念佛用功修行，遇到任何順境、逆境，都動搖不了她的心，得失、苦樂，都動搖不了她向道之心，一天念三、四萬句阿彌陀佛，所以，在臨命終時，交出這張如此亮麗的成績單，令佛弟子感覺無比震撼，為她歡喜，向她恭喜！

妙空大師云：面對佛像時，即以此像為真佛，面對佛像心念佛，誠於中形於外。不對佛像時，亦應如對佛像之誠敬。如此念佛最易感通，黑業亦易消滅也。

妙空大師所說，句句都是一針見血的話，不會囉嗦，不會拐彎抹角。他說：我們修道人，誠意這個「誠」字很重要，當你面對佛像的時候，你要把佛像當作真佛，當然，佛弟子也知道那是如幻如化，不是銅塑的，就是泥塑的，不然就是紙張畫的，不論用任何材質塑造的，一切法都是如幻如化，凡所有相，皆是虛妄，他都知道，但是，敬佛如佛在，要有這種虔誠心。好比看到中華民國的國旗，就聯想到過去在革命甚至要成立一個國家時，死了多少人，是用多少的生命換來的，所以，對它所象徵的精神，對過去付出心血的人，生起思慕、關懷與敬重。對佛像也是一樣，我們也知道佛像是虛幻假相的，誰不知道那是偶像，如金剛經云：凡所有相，皆是虛妄。難道會傻到不知如何抓癢嗎？大家都是知識份子，怎麼會傻成那樣呢？但面對佛像，要如佛在一般。面對佛像，你的心念阿彌陀佛，就是要達一心不亂。以廣義來說，念阿彌陀佛就是念佛的法身、念佛的智慧、慈悲、願力、神通，念佛度化眾生的大悲願心。狹義來說，要念佛求生西方淨土，念到一心不亂，百歲命終時，承蒙西方三聖接引。這樣諸位了解嗎？這樣佛教徒哪裡會迷信呢？很清楚，不會茫茫然的，對真相明明白白，做任何事皆有其意義存在，最後，學佛成佛。妙空大師云：面對佛像時，心念佛，誠於中，內心虔誠，外在也要做得出來，形於外。有些人說：我的心虔誠就好了。可是，外在做不到，這樣不算，太虛偽，內外不一致，要裡外一如才對。你的心虔誠，可是，只在嘴巴上講而已，外在所做的都跟心不一樣，或是外在所做的，都只是做表面功夫而已，內心並不虔誠，這樣也不行，要內外一如。如此念阿彌陀佛，最容易感應、感通，你所有貪瞋癡的黑業，當下會因為你念佛虔誠，因此漸漸消滅、淨化、頓斷貪瞋癡，最後，你的法體顯露，光明的本性就現前了。世間人尚且會說：敬神如神在；佛弟子也要知道：敬佛如佛在，由外在的虔誠、恭敬，引發出我們自性的佛寶、法寶、僧寶。所以，外在的尊敬是方便法，最後，導歸我們的自性佛、自性法、自性僧。

我講一個例子給諸位聽，彰化有一位菩薩，修行沒有善知識教導，而且執理廢事，他的思想非常偏激，產生偏差、錯誤，自己卻不知不覺。所以，他處處都跟人家說：我歸依自性佛，歸依自性法，歸依自性僧，歸依自性三寶就可以了。太過兩極化了，不對！我問他一句話：這位大德你是佛嗎？他說：不敢當，不敢當！我當然不是佛，但是，我是未來佛。我說：嗯！很正確。凡夫尚未開悟證果時，沒有禪定，你難道不用歸依嗎？如同空中的羽毛，風一吹動，它就飄來飄去，飛來飛去，無有定處，風往東邊吹，它就飄向東；往西邊吹，它就飄向西，凡夫的道心亦復如是，沒有定力；又如水上的浮萍，水流向西邊，它就被沖到西邊；如果沖向南邊，它就流到南邊，浮萍無根，在水底無根，無法固定住，隨波逐浪。凡夫心如浮萍、如空中的羽毛，固定不下來，這樣你難道不用歸依嗎？理雖頓悟，事須漸修。我又說：你被妻子欺負時，你不會煩惱嗎？孩子惹你生氣時，你不會埋怨嗎？所以，遇到順逆境界時，總是被轉得東倒西歪，經常鬧情緒，這樣你難道不用歸依？

凡夫沒有歸依三寶，就像空中的羽毛，隨風飄動，亦如水上的浮萍，隨波逐流。他聽了之後，便馬上悟入了，就只差這個關鍵而已，他當下恍然覺悟，歸依三寶。沒多久就來受五戒，接著又受在家菩薩戒，以後的日子，他就心安理得了，不然，看到出家眾、看到善知識、看到同參道友，總是鬼鬼祟祟，躲躲藏藏的，講話都會閃爍，眼神也飄浮不定，這就是他心裡還有一事，執理廢事，廢於事相，不去歸依，寧願歸依自性三寶，講話偏激、兩極化，很極端，很喜歡與別人爭辯。但歸依後，他不再心虛，為人處事就很踏實。之後，他很精進的念阿彌陀佛，因為他對般若品、禪宗很喜好，所以，他早上都念《金剛經》。我教他：你晚上再加誦一部《阿彌陀經》。然後，他就在佛前認真懺悔，懺悔過去造太多口業，斷人善根，叫人家不用受三歸依。所以，每每想到過去的無知、偏激，就生大懺悔心，在佛前號咷，念佛懺悔：佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。一直懺悔‥‥‥，他知過能改，善莫大焉，他真誠的懺悔，又很拼命的念佛，所以，迷悟一念間而已。他一天念三萬句佛號，而且每天至少要拜佛一百五十拜，你看他多麼用功修行啊！

在他八十二歲的時候，便向他的子女說：我要先走一步了，大家保重，以後你們若想見父親、阿公，唯一的辦法，唯一的途徑，你們大家要念阿彌陀佛，我們西方極樂世界相逢。然後說：我一切都準備好了，沒什麼罣礙，我要走了。大眾就圍繞在他身邊，稱念著佛號，前後不到二十分鐘，就很自在安詳而逝。你想想看！用功修行，付出相當的代價，最後，呈現出莊嚴清淨的果報，往生自在，這就是用功的果實。這樣諸位清楚嗎？

(未完，由於篇幅的關係，上人主講「妙空大師念佛法要」編輯部將陸續在雙月刊中，分別為諸位刊載，敬請期待。)
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