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諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是何許人也？他是清朝人，從事於刻大藏經十餘年，所以，他整個八識田中都是佛法的種子，由於平日持戒精進，加上度眾生很賣力，所以臨命終時，非常自在，承蒙西方三聖接引往生。諸位來看他怎樣教我們如法、如實的念佛，才能在百歲命終時達成往生西方淨土。
妙空大師云：處一切無可如何之境而不悲者，非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者，又豈明佛性乎！既悲矣，則當思惟出苦，而且思考與一切眾生畢竟出苦。
我們處在任何時空，不是只有順心、只有稱心如意而已，若是如此叫作順境；可是，很多時候會遇到順境、逆境，因而快樂或痛苦，常常被境所轉，處在無可奈何的狀況，若你的心不起苦惱，不會悲傷，那你就不是人了。是不是？人總有七情六欲，有喜怒哀樂，沒錯！所以，遇到無可奈何之境，心裡沒有感觸、沒有任何想法，則此人非人也，是個無血無淚的人，像烏賊、枯木、石頭一般，是個無情無義的人，沒有感情的人。沒錯！所以，人在世間，不可能沒有人情，絕對是有血有淚、有情有義。所以妙空大師說：我們處在無可奈何的狀況下，若不會動情，那麼，此人是沒有人情的人。然處在一切無可如何之境，因而傷心、悲哀，淚流滿面，哭個不停，這樣要如何明心見性呢？所以，世間法與出世間法都告訴你，遇到傷心欲絕之境，你便哭得淚如雨下，哭到七孔流血，這樣你是凡夫之輩；但是你不哭也不是，不哭不是人，人是有感情的。所以，正反兩面都講了，當處在無可奈何的狀況下，一直傷心、悲哀，這樣要如何明心見性呢？畢竟佛性遠離一切塵勞、情感，已淨化光明普照，如虛空一般，若遇到境界就嚎啕痛哭；人家刺激你一下，就氣得臉紅脖子粗，經常情緒化，這樣要如何明心見性呢？性如虛空，你對虛空破口大罵，虛空不動；你誇獎、讚歎虛空，虛空不動；你用汽油潑虛空，虛空讓你燒不了；你用油漆塗虛空，虛空不會染著黑紅青白，始終如如不動。心如虛空，但心不是虛空，是藉由虛空的種種美德，來襯托自性的解脫意境。這樣知道嗎？你如果無法體悟心如虛空，這樣要如何明心見性呢？因為自性是不生不滅、不垢不淨、無來無去。遇到任何境界、順逆之境的考驗，遇到利害關係，沒有取捨之心，自性皆如如不動。對一切境界，清楚明白，但心不動，這樣才能漸入佳境，達到明心見性。不然，遇到無可奈何的境界時，就傷心得吃不下、睡不著，這樣要如何明心見性呢？既然你已學佛，具有大慈悲心，知道我們在世間所受的種種苦難、不如意，狀況百出，這些你都能清楚明白，便要思惟如何出離苦海。不但自己要出離苦海，也願普天之下所有一切眾生，都能出離三界苦海。如果只有個人出離苦海，這樣名為自了漢，獨善其身而已，跟小乘聲聞沒什麼兩樣。而佛陀教我們要自度度人、自利利他，我們想出離苦海，難道眾生就不想出離苦海嗎？要將心比心，度化所有眾生，一同出離三界、頓斷六道輪迴。所以妙空大師說：當思惟出苦，而且發願與一切眾生一同出離苦海。瞧！你看四大菩薩─地藏、觀音、文殊、普賢，他們所發的願，是我輩凡夫發得出來的嗎？他們所發是驚天動地的願，以地藏菩薩來說，他發「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」之願，此願一發，當下大地六種震動，天女為之散花、讚歎。還有觀世音菩薩亦發願四生六道眾生皆成就佛道後，他才隨之成佛。如此之願一發，驚天動地，震動三千大千世界，不愧是諸佛菩薩。所以，諸佛菩薩是我們的模範，是我們所要學習的對象，是我們的導師。所以，佛弟子若能多聽經聞法，多看大乘經典，則大慈悲心會一一流露而有所成就。
苗栗有一位居士從小善根就很深厚，每當看到三寶就會頂禮，看到寺裏的佛像就會禮拜，看到出家眾就心生歡喜、雙手合掌，甚至在適當的處所也會頂禮。長大之後，受高等教育，成家立業，也將事業經營得有聲有色。懷有一顆慈悲心、憐憫心，每當看到人困苦時便會喜捨，主動幫助對方。心懷慈悲，有著人溺己溺的精神，看到別人痛苦、沉淪，就如同自己痛苦、沉淪一般；看到別人傷心，就如同自己傷心一般，起了惻隱之心，佛門稱為大慈悲心。對很多需要幫助的人，他都會主動去幫忙，苗栗這位菩薩就是這樣。他唯一的遺憾，就是家人沒能跟他一同來學佛修行。但是，他不會因為家人沒有學佛修行，而喪志、退道心，只是覺得很遺憾，因為他無法說服家人來學佛修行，所以，雖然已成年又是男眾，每每說到此，仍然會掉下眼淚，你看他多麼有慈悲心！他知道學佛這條路很好很正確，可是，父母親、兄弟姊妹，為何不來學佛呢？這可能是因緣未成熟，善根尚未成熟，或太過於有恃無恐，因為家人是看著他長大的。所以，這種觀念是不對的。雖然本身無學佛，但也不能因為兒女有學佛，是晚輩就說：有什麼了不起，畢竟還是我的兒女是晚輩，因而藐視、輕視他，認為自己是長輩，就倚老賣老，這是不對的。不然，你的兒女們能念到大學畢業，取得碩士、博士學位，你有辦法嗎？時空、背景不同，他們有因緣先遇到佛法，而能親近三寶來學佛。所以說：師師有道。兒女們是先進先覺來學佛，而我們是後進後覺，所以我們應該低聲下氣，跟隨兒女來學佛才對；父母若先學佛，身為兒女、媳婦、女婿、晚輩們，就要跟著父母親來學佛。這樣才正確。所以，先進先覺為師，後進後覺叫作弟子，學佛不是以年齡來論輩分，而是以你何時學佛修行來論輩分的。所以，不要因為他們是你的兒女，就以父母親的姿態來對待他們，而有〝近廟欺神〞的心態，這樣是不對的，不然到最後，人家已經開悟證果成佛了，而身為父母、長輩的你，卻仍停留在凡夫的階位，只因為你的身段太高，以長輩的身分自居，致使你喪失學佛修行的機會，這是很可惜的！所以，苗栗這位居士，以父母、兄弟姊妹沒有學佛，而認為是人生最遺憾之是。當他跟我見面時，提到這點，我便為他開示：目前你的家人因緣尚未成熟，等時機一到，因緣成熟了，說不定你還沒勸他們來學佛，他們就善根大展流露，像野馬奔騰一般來學佛，你不用耽心。過沒多久，他的弟弟往生了，家人因而感觸良多，又不久，他的父親也病危，性命朝不保夕。家中一片愁雲慘霧，悲傷的氣氛瀰漫，如是他們便開始思考：生從何來？死往何去？還未投胎以前，我在哪裡？百歲命終後，我的神識又將何去何從？到底人死後還有靈魂嗎？漸漸的會思考生死的問題。禁不起再次無常的洗禮，在辦喪事期間，家人都來歸依三寶。
所以，我要告訴諸位：凡事要端看因緣是否成熟來決定，因緣未成熟，無論你如何勸，對方總是聽而不聞，視而不見，等於沒有作用。當家裡發生無常變化，家人就開始有所感觸，體會生命隨時會結束，後來家人都來歸依三寶。苗栗這位居士到晚年又更精進的念佛，一天念三萬句佛號，時常念到一心不亂，並在定中見到觀世音菩薩要來接引他往生淨土，有預兆了。然後，到了往生的時候，他在大廳念佛，家人都圍繞身邊，為他助念阿彌陀佛聖號。在助念當中，他的兒女聞到一陣陣奇特的香味，然後，他便隨著大眾念佛徐徐往生西方淨土。所謂〝任世變修吾道〞生死事大，一墮輪迴不知何時能再出期，是故當遇到一切順逆之境時，更要堅定信念，提起正念，如是周遭之人必會受影響而有所撼動，在臨命終時亦瑞相頻頻出現，自在往生極樂國。
妙空大師云：當思佛之所以稱大悲者，就是能拔眾生出苦海也。我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，佛子如何懇切念佛宜自知矣！
為佛弟子平常念佛用功修行之時，要了解佛為何稱為大慈悲？慈與悲的意思不同，但是，有相輔相成、相得益彰的作用。「慈」就是予眾生快樂，「悲」就是拔眾生痛苦。眾生有煩惱憂愁、有心結、不如意、痛苦，佛能拔一切眾生之苦，令出離苦海，使其究竟快樂，這叫做大慈悲。故我以悲切之心來稱念阿彌陀佛聖號，希望十方所有諸佛菩薩為我拔除種種的苦難，令我出離苦海，稱為求佛之悲，拔我之苦。一念相應一念佛，念念相應念念佛，我相信，為佛弟子如是至誠懇切的念佛，諸佛菩薩必不捨離。
嘉義有一位菩薩，從小就非常的自私我慢，一切皆以「我」為出發點，這是我的東西、書桌、父母親、家庭，可說是我執深重，當然無形中培養了我慢貢高、傲慢任性的習性。在他念大學的時候，有機會來到佛寺，佛寺裡有大藏經就好奇的翻閱，之後發現佛法是那麼不可思議，教我們要出離苦海，不但自己要出離苦海，還要發大慈悲心，廣度十方所有眾生，各個皆能離苦得樂。如是他才體會到佛法的偉大，方知佛陀心量周沙界，慈悲遍大千，相對的自己是如此的渺小，無形中降伏了他的我慢貢高之心。所以，若能研究佛法、學佛行儀、學佛的慈悲，不須任何人來降伏，便能自我降伏了。他知道佛陀是大慈大悲、廣大靈感，平等救度一切眾生的，從此就覺醒過來，放下了自私及我慢貢高之心，因此感動家人，這個小孩很有才華、聰明，可說是聰明絕頂，但卻世智辯聰，令人很無奈，不過，自從他學佛之後，行為有了很大的轉變，令人非常欣慰，雖然很聰明，但往往太我慢貢高，自以為是，老是跟父母親頂嘴，藐視、瞧不起父母親、兄弟姊妹，惹人氣得半死說：這個孩子真是白生了。令他的父母親也很無奈，幸好這孩子宿世善根成熟，到佛寺後，看到佛經而恍然大悟，佛已成就是人天導師、四生慈父，仍然有如此平等心，對待眾生那麼慈悲，他看了之後很感動，因此降伏了自己的我慢貢高，現在變成一位心地謙卑、柔軟的人，也感動了他的家人及周遭的朋友，漸漸地大家都喜歡親近他，跟他在一起很有安全感。本來他對朋友總是冷嘲熱諷，說話有稜有角，在他身邊沒有安全感，像是顆不定時的炸彈，不知何時會爆發，會被他傷害、揶揄，想到此大家都逃之夭夭。自從他學佛之後，舉止行為都改變了，如同脫胎換骨一般。嘉義這位菩薩平日最喜愛誦念《地藏經》，晚上誦念《阿彌陀經》，到了晚年的時候，他就一心專念佛號，一天竟然念了四萬句佛號。不簡單哪！在七十九歲時，知道自己的身體已經不行了，便三天不用餐，並請家人幫忙攙扶沐浴換上一套新衣服，然後穿上海青、縵衣，他在佛前頂禮三拜，到了九點的時候，他要家人為他助念阿彌陀佛聖號，在當晚十點十分，大家在念佛當中，聞到很奇特的香味，這是一種瑞相感應，在當晚念佛時使得家人信心倍增，念佛聲震山河，如同一場共修法會，一起歡送他老人家往生西方淨土，。所以，我們若精進念佛，佛不會辜負我們。
妙空大師云：一事方畢，一語方罷，尚未打點念佛，而一句佛號即由心滾滾而出者，此三昧易成之象也。
我們每當做完一件事，或話一說完，接下來，沒有經過腦筋的思考，沒有經過打點，當下阿彌陀佛就從你的心頭湧現出來，這就是念佛念到慣性的作用，念到事一心的境界，也就是念佛三昧。什麼叫做三昧？就是念佛有禪定的功夫。的確如此！有很多人念佛有如是功夫，工作告一段落、應該講的話講完後，他的心頭立刻就湧現出，阿彌陀佛‥‥‥佛號一字一字，一句一句，由他的心田流露，滾滾而出，如同湧泉一般，如瓶洩水，滔滔不絕，這就是世間人所說的慣性作用，也就是進入事一心的境界，也就是念佛三昧。我們要念到這樣，才有往生淨土的資糧。不然，手邊的工作一放下，佛號不能馬上提起；話一講完，又繼續打妄想，這樣要如何往生淨土呢？往生淨土有往生淨土的條件，條件沒有構成，資糧沒有準備好，要如何往生呢？譬如要念一百萬句佛號才能往生，你就要念超過一百萬句，不要少一句、少二句，只達到９９.９％，或剛好在及格邊緣，令人提心吊膽，如履薄冰，像是坐翹翹板一樣，似降不降，似升不升，念佛若是如此，就很危險了。不念便罷，要念就要念到超過很多，想不讓你往生也不可能。這就是念佛念得很紮實，念到有慣性作用，雖然沒有刻意要念佛，但是，佛號由心田源源流露而出，有一種慣性作用，到最後，往生的人非你莫屬。所以，我們念佛要念到絕對有把握，讓它超過、滿溢出來，一百萬句佛號可以往生，我們就念到超過兩百萬句佛號，讓它綽綽有餘，如此肯定往生有望。
再舉一例：新竹有一位菩薩很有福報，出生在佛化家庭，從小就受過三歸五戒，長大之後，又受在家菩薩戒，成家立業後，事業經營得非常風光。他在經營事業之餘，就研究如來教典、深入經藏，在家居士能如此精進不懈，可說是很不簡單，他也聽經聞法，且堅持每天一定要念兩萬句佛號，做為修行的功課。他都是利用晚上念佛，因為白天事業太忙碌了，要日理萬機，他對人生的無常幻化感慨萬千，所以，每每遇到親朋好友，他都會這樣說：一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相，當一心勤求出道。何謂一切世間動不動法？這是三界的形容詞，動法是指著欲界六天，而不動法就是色界十八天，無色界四天，加起來就是所謂的二十八層天。這些都是敗壞不安之相，是無常幻化的。所以，我們不要執一切法，一切法是無常是空幻不實，是暫時性、可壞性、非永恒不變，若是執著則帶來取捨得失的痛苦，被境界所轉。所以，為佛弟子，隨時隨地要勤求出離苦海。如同這位居士不但在工作之餘研究教典，每天還利用晚上的時間，念兩萬句阿彌陀佛聖號，令人很感動！所以，他整個八識田中都是佛號種子。在事畢、語畢後，當下佛號就從他的心頭湧現而出，就如我所說的：念到一心不亂，有慣性作用，無念而念，念而無念，他一坐下來並沒有刻意要念佛，而佛號卻不斷地湧現出來，阿彌陀佛‥‥‥，抑揚頓挫，高低起伏，滾滾而出。當他要往生的前一星期便斷食，因為他曾聽我講經時說過：如果感覺自己即將往生，在命終一星期前就不要再進食。他把我的話聽進去，在往生的前一星期就斷食，在斷食期間會覺得身體非常的舒服、輕安，腦筋很清醒，然後，正念提起，念佛往生。要往生時，還跟家人說：佛來了，我先走一步！然後就自己稱念佛號，家人也在一旁贊助念佛，最後，在沙發上無疾坐化。所以，我再次奉勸諸位菩薩，如果已略知，生命快不行了，這時候最好斷食。有的人不了解，照樣拼命的吃，以為：要活下去就要盡量吃，身體不能沒有營養，不吃就沒辦法維持身體機能。於是拼命的吃，結果食物都囤積在腹部造成消化不良，穢物排泄不出，肚子腫得像麵龜、水缸一樣，這時痛苦萬千在床上翻來滾去，哀聲叫絕。這是不對的！所以，有智慧之人會在往生的前一星期便不再進食了，過去的高僧大德，亦復如是。如果你曾打過餓七就能了解，的確在斷食的第三、四天會很難熬，但第五天過後，漸漸地就會覺得身體很輕鬆、快活，沒有任何負擔，只是較沒力氣而已，但腦筋很清楚明白。我們就是承蒙這靈靈覺覺之意識，很清楚的佛念而往生的，稱為正念往生。
所以，奉勸諸位，平常念佛的時候，一定要定出功課，不要只是隨緣而念，有空就會念，如果沒空就累積四、五天一起念，如此念得上氣不接下氣，這樣是非常殘忍的，我們每天都要把所定的佛號念完，如果不念完，萬一正好在那晚斷氣，不就倒楣透頂？所以，我們念佛要定時定量，這樣我相信對你來說是絕對正確而明智的。
妙空大師云：念佛之境，孤寂最佳。高低隨宜，緩急隨分。打成一片正在此時。當知身孤心不孤，諸佛及彌陀之心，未曾暫捨乎我，舉意佛知，開口佛聞，何憂孤寂乎！
念佛的境界是很法喜愉悅、常淨我樂的。有的人怕念佛很孤單、寂靜、寂寞，這是誤會！念佛是要出離苦海，沒有付出相當的代價，如何得到美好的果實呢？所以，念佛的境界，的確！愈孤單、孤寂、寂寞愈好，這種境界最佳。而大聲念或小聲念，隨你的方便就好；念快、念慢，看你的需要就好，隨分自在。有的人喜歡念快，有的人喜歡慢慢的念，念快、念慢，都是因時因地依你的根機而定。有的人不適合念快，卻偏偏要念快，結果念得氣息倒抽，上氣不接下氣，阿彌陀佛‥‥‥，一條命都快沒了，快斷氣了，你還要他念得那麼快，真的會把他急到一命嗚呼哀哉！又有的人氣息都快沒了，你卻將念佛的音調拖得冗長，到最後，不是念佛往生，而是念到氣息不足無法接續而往生，阿∼∼彌∼∼陀∼∼佛∼∼，這對他而言是很殘忍的，說不定「阿」字還沒念完，他就斷氣了！所以，念快、念慢，是念佛之人的需求，這樣知道嗎？要知道，念佛要摒除外緣，專注稱念，雖覺孤寂，但是心有何孤單呢？我們的心並不孤單，因為我們的內心有慈悲喜捨、智慧、願力，充滿著度眾生的悲心，是快樂的出航，哪裡會孤單呢？如我出家二十九年了，我從來不曾感到孤單、寂寞過，因為我的心很富足、紮實，心生慈悲、智慧，自然就很愉悅；想到能度眾生出離苦海就法喜充滿；想到以後成佛，能具足佛之十八不共法、十力、四無所畏就歡喜心現前；想到成佛之後，喜歡吃什麼東西，只要動個念頭，東西就能變現出來；想到以後成佛，能了辦生死，得證菩提，不用再輪迴生死，這才是真正的快樂，怎還會說念佛是孤單呢？表面看來念佛很孤單，但是，念佛之人內心的世界是法喜充滿的，不是一般的門外漢可以理解的。稱為身孤心不孤。何況諸佛，乃至彌陀佛，未曾捨棄我們。我們的起心動念，佛陀都知道；你一旦開口，佛陀都聽得到，何來憂愁、孤單、寂寞呢？稱為舉意佛知，開口佛聞。因為佛有他心通，你動什麼念頭，他馬上知道；你一開口，有天耳通的佛陀馬上聽到；無有距離，這樣何來孤單、憂愁呢？所以，身為佛弟子在任何一個空間，表面上看起來好像很孤單，不過，他內心的世界是何等的富足，有慈悲喜捨、三十七道品、三藏十二部教典、慈悲、有智慧，有度眾生的悲憫心，他從不會孤單，不要以世俗的眼光來看佛，那樣會看錯、評估錯誤、觀察錯誤，這樣會斷了你的善根。所以，為佛弟子不會有孤單可言。
高雄有一位居士，念佛修行真的很精進，後面要加一句什麼呢？他參加任何法會都要攜伴而行，沒伴就不參加，包括聽經聞法、做三寶事，他一個人參加會覺得很孤單就不想出門，所以一定要邀伴。我便引用《無量壽經》告訴他：凡夫還未出離苦海、頓斷六道以前，在三界中沉淪生死，死又生，生又死‥‥‥，輪迴以來，始終都是獨生獨死，獨來獨往，流浪生死，無依無靠，你看這是何等的孤單，你要認清真相才對。他聽了之後，不愧是有智慧的人，有善知識的點醒，有明師的啟發，便能馬上覺悟。現在你所找的同伴也只不過是剎那、數年相聚而已，夫妻在一起是暫時的；父子、兄弟姊妹、親戚朋友在一起也是暫時的，你不能不承認，獨生獨死、獨來獨往。投胎轉世時你自己獨來，最後，百歲命終，也是自己獨往，不可能叫你的先生、妻子、兒女一起陪葬。你若叫他們陪葬，他們會說：爸爸！不要啦，我還有事業、家庭，您自己去就好了。或是母親要往生時，叫女兒一起陪葬，女兒會說：媽媽！你疼我是應該的，生我、照顧我是應盡的義務，要走你自己走！還講一些讓你傷心的話，令人難過。而我說過：有學佛的人不會孤獨、寂寞，他的內心世界是非常自在快樂，非常富足，具有六度波羅蜜、三十七道品，心中有三藏教典，充滿度眾生的大慈悲心，何來孤獨呢？所以，這位居士聽了我的開示之後，猛然覺醒，恍然大悟，以後參加法會，有伴就去，沒伴也照樣參加。所以，我們修行包括出家眾也是一樣，不用找伴，否則朋友情況不允許出家時，那你豈不是要等一輩子？所以，各人有各人的因緣果報、背景、思想、立場、觀念，我們要走自己的路，而修行這條路絕對是光明的大道，能令你正覺，令你成就佛道，認清這個大原則之後，其他都是枝末，不要捨本逐末。這位居士到了晚年時，更是精進稱念阿彌陀佛聖號，一天念四萬句佛號，念到起歡喜心，念得很快樂，看到他總是面帶微笑，法味得未曾有。最後，他自己說出這段話：身孤心不孤，諸佛未曾暫捨離我，我心動佛知，我開口佛聞，何來憂愁、孤單呢？真正受用佛法，他的家人也都讚歎他學佛很精進，也帶動家人來受三歸依成為佛化家庭。這位居士心願已了，在七十四歲時，念佛無疾往生淨土。所以，修道念佛之人千萬要記住一句話：身體孤單，心不孤單，諸佛菩薩從來不曾暫時捨離我們，沒有放棄我們，最怕你自己放棄自己，不願往生淨土而已。你的心念一動，佛陀都知道；你若一開口，佛就聽到了，佛有他心通、有天眼通。這樣知道嗎？
（未完，由於篇幅的關係，上人主講「妙空大師念佛法要」編輯部將陸續在雙月刊中，分別為諸位刊載，敬請期待。）
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