智慧如一把無形的寶劍，能斬破一切，不被一切所壞；智慧能洞澈人生觀與宇宙觀，智慧能了知諸法實相，是成就佛道根本之寶筏。
『智慧之門』此書之問世，乃結集我過去弘法之內容，融攝之層面，有如來聖典、歷代高僧大德證悟所得之格言、與自己體悟之心得，由點滴累積所彙集，因此，編輯成一冊；包括有智慧門、解脫門、如幻門、不二法門、淨戒門、菩提門等，俾令一切有緣人能得獲此書，共霑法味，以無上智慧頓悟人生，共登覺悟彼岸。
智慧門
平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動盪不停的時候，水的本性還是平靜的。
人在生死流轉中，一切苦樂、人我、是非、好醜，動亂萬千，就在這動亂萬千的流轉當中，當下即是無常、無我，速證涅槃的平等寂靜。
眾生的生死流轉，是因為不能了解一切法的本性空寂，而在一切法的本性空寂上起分別執著，為無明所迷。 聖者的 涅槃解脫，因為了解一切法的如幻如化，不在一切法的本性空寂上起虛妄分別，執常執我，而由般若現證空性。所以空性為迷悟依。
佛法有兩大問題：
一、則生死輪迴問題。
二、則涅槃解脫問題。
一切佛法，都是在這二大問題上作覆說明，如果佛法不講這二大問題，那就是變了質的佛法。
緣起法是相依相成而無自性，極無自性而又因果宛然的。所以依即空的緣起有，安立世間事相，也依即有的緣起空顯示出世。
一切法空，就是諸法寂滅性，就是涅槃。在諸法本空上，顯示諸法本寂滅，所以空也就是涅槃寂靜的開顯。
諸佛正法三大原則：
一者諸行無常。
二者諸法無我。
三者涅槃寂靜。
菩薩行者，從緣起的生滅中徹見寂滅性，體現一切法的無差別性，從這畢竟空寂的觀點看一切，三法印即是一實相印。
佛世的佛教，是無限差別而一味的。三法印，在釋尊的證覺中，自然是一貫無礙。
三法印是依緣起而開顯的；緣起的生滅，是諸行無常，緣起的寂滅，是涅槃寂靜。
三法印是依緣起的生滅與寂滅而說的，法印有三，生滅與不生滅，卻只有二義。
不論大乘與小乘，生死流轉的主因是無明，涅槃還滅的主因是般若。
般若經的中心思想，在悟一切法無自性空，離種種妄執，契入法性而得解脫。
見緣起即見法，見法即見佛。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
如能悟徹緣起法相的空寂，即與諸佛同一鼻孔出氣。
證法性者名為佛。
一切法由緣而成，諸法本性是性空的，但假名施設其名。
我執和法執，為出生錯亂苦痛的根本，而我執尤為根本。
若達法性空（無我），則苦病自息，生死輪迴頓休。
從觀慧的修證來說，發明三乘同入一法性，大乘與小乘，都以無所得而入道。
如來說空，是滅諸戲論妄執，即顯一切法本性空寂，並非別有空理可住可得。
何謂諸法自性，一切法自性不可得，是為一切諸法自性。
誰不擊破生死根本的自性見，誰就不能得到解脫，破自性見，需要般若空。
離空說法，一切都是過失；依空說法，一切都是善巧。
觀諸法緣起，離卻一切戲論顛倒，悟入諸法緣起寂滅性，這個就是中道妙觀，就是道諦中心。
受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。
阿含經重心在聲聞法，般若經重心在菩薩道。
佛依緣起說二諦教，目的在使吾人依世俗諦通達第一義諦，說二諦而重心在勝義空。
欲得聲聞乘者，應學般若波羅蜜多，欲得緣覺乘者，應學般若波羅蜜多，欲得菩薩乘者，應學般若波羅蜜多。
一切法空性或寂滅性，是一切法的真實性，所以要從一切法上去觀照體認，而不是離一切法去體認的。
生與死的關係，只是某一階段，某一活動的業力現起與消散。
從一切法本性空寂的深觀來看一切，世間與出世間的對立當下不存在了，可以依世間而出世間，而出世間也不離世間。
第一義空，諸法實相也。
契入第一義諦，則與大覺聖流同一鼻孔出氣。
大乘佛教入世的展開，空是最根本的原理，悲是最根本的動機。
大乘佛教是出世而又入世的。
中觀者，在法法性空的基點，宣說一切但有假名，所以以唯名來表示諸法。
學佛的主要目的，在依緣起而體見法性、證法性，名為法身。才能現證涅槃，成大菩提。
若人生世間，正見增上者，雖歷百千生，終不墮地獄。
多聞能知法，多聞能離罪，多聞捨無義，多聞得涅槃。
菩薩發心，以空勝解成大慧，以福德成大悲，一定要悲願深徹骨髓，然後證空才不會墮落小乘。
為眾生而學，為眾生而修，為眾生而證，一切福德迴向法界，迴向眾生，一切不屬於自己，以眾生的利益為利益，沒有慈悲就沒有菩薩、沒有佛道。
佛陀不使我們在戲論中過活，要我們把當前現實的身心，一一淨化、解脫、利他，共度正覺。
純正的佛法，既不是二元、多元、也不是一元論。龍樹菩薩說：破二不著一。
佛法中任何唯心論，莫不歸結於境空心寂，超越能所對待之自證。
不習小乘法，何能學大乘。
散亂時，未知自心動與非動，禪誦時才覺得雜念繽紛，欲靜反動，良由無始習氣種子，潛伏藏識中，動時不知，靜之則見。
佛教說的解脫，是通達緣起而歸於空的當體，因而可說，悟達緣起，就是體驗於空之義。
諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，實在是導出這緣起觀的根據，同時是從緣起觀所導出的詰論。
空不可得、有不可得、空有不二不可得、不可得亦不可得，諸法畢竟空故。
莫貪阿耨多羅三藐三菩提，何以故？阿耨多羅三藐三菩提，非可貪者，所以者何？諸法自性空故。
佛法是在無我無我所的基點上，去實現自由平等的淨土。
菩薩摩訶薩，應以無住而為方便，安住般若波羅蜜多，所住能住，不可得故。
菩薩摩訶薩，欲於一切法，等覺一切相，當學般若波羅蜜多。
因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。
從假入空則成大智，從空出假則成大悲。
偉哉佛陀，甚深法義，從假入空，空空不空；從空出假，假假不假，空假不二，中道實相，如幻如化，了不可得；若如是解，諸佛現前，若如是知，菩薩歡喜，護法讚歎，正法住世，弘範三千，同登彼岸。
大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。
諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義，若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。
雖空亦非斷，雖有亦非常，業果報不失，是為佛所化。
十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。
正直捨方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義。
自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。
有信無智增長愚寲，有智無信增長邪見。
一切煩惱為如來種，譬如不下巨海，不能得無價寶珠，如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
世間上最幸福的人，就是有智慧的人，火燒不掉，水沖不走，別人搶不得，能隨心所欲，自在運作，無障無礙。
解脫門
此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非內非外，非大非小，超過一切限量名言縱跡對待，當體即是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。
云何識自心？如言語者正是汝心，若不言語，又不作用，心體如虛空相似，無有相貌，亦無方所，亦無一向是無，有而不可見故。
世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，見自本性，更莫別求。
語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛，不可更頭上安頭，嘴上安嘴，莫生異見，總不出汝心。
十方諸佛出世，祗共說一心法，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理，此意唯是默契得。
但契本心，不用求法，心即法也。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，如是歷千萬劫終無得日，不如與空相應，當下無心，便是本法。
本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫於見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，一切法空無自性，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，諸法空性，佛自現前。
心是根，法是塵，痕垢盡時光始現，心法俱空性即真。
心地法門之體用，必先立其體，然後起其用，體云何立？將一切有求有住之心放下便立，因一切放下，妄心自息，妄心自息，則無住真心自然現前。
一切無住，諸法本性，當下便是降伏其心，若另求降伏，便是頭上安頭。
一切無住即得實相本體，依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
覺則即相離相，相本空故，一切不住，故名曰佛。不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。
覺與不覺是體上之分，慈悲與不慈悲是用上之分，體用不二，皆是一心。
真如本心，生而不生，滅而不滅，當知有生有滅落於有，不生不滅又落於無，都是如來方便對治之說。
眾生執著太深，說有著有，說無著無，說一著一，說二著二，所以佛又說有無不二，真妄兼說，隨說隨掃，以顯不二，皆是佛權巧方便，說到歸元不二法門，圓妙不可思議。
無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶，如是自心一體三寶常現前。
一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走。
念念向本家，本家即心也，念念行吾道，吾道即性也，吾心性不二，佛祖更無差。
心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫，欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。
執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。
未曾死，何用論生！知生即是無生法，非離生法說有無生，當生即無生。
本是無生，今亦無死，此是正說，餘為魔說。
佛法與世法，本來不二法，心善是菩提，心惡是夜叉。
不住無為，不著有為；不離世間，不著世間。
但了心地，故號總持，悟法無生，名為妙覺。
百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足不離汝心。
如何見性？見即是性，無性不能見。
如何修行？但莫污染自性，即是修行。
心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法；佛法無二，和合為僧，即是一體三寶。
一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。
不見性之人，過去業障不得消滅；見性之人，如日照霜雪，又如積草如須彌山，只用一星之火，即可燃盡，業障如草，智慧如火。
何謂坐禪？外於一切善惡境界，心念不起名為坐。內見自性不動名為禪。外離相為禪，內不亂為定。
夫道者，以寂滅體，修者以離相為宗。
三界無明盡者，即名為佛。自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。
生無自性，無生亦無自性。悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅，離此別無證悟。
行住坐臥，皆是汝性用，處處與道相應，若不隨外境之風，性水常自湛湛。
作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性，性無形相，隨用立名。
如幻門
佛觀生死，生死是涅槃；凡夫看涅槃，涅槃是生死。
證悟生死空性，生死是涅槃；涅槃不空，涅槃是生死。
不脫對治門，是生死業。
情存聖量，猶落法塵，己見未忘，還成滲漏。
知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。
若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。
顧戀過去是眾生的煩惱，使我們在過去的回憶中，增加了失望與悲哀，低落了克難精進的努力。
積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。
菩薩忍受一切惡果，對眾生心平等而不動搖，如大地。
無論有人非議或是褒獎，能夠不受他人毀譽褒貶的影響，而默然地完成自己該做的事。
境緣無好醜，好醜起於心，至人除心不除境，心既除矣，境豈實有。
凡夫於此三界火宅，東酉馳走，雖遭大苦，不以為患。
菩薩不但入地獄住地獄，還要莊嚴地獄。
菩薩修行有四法：
一者不捨菩提心。
二者不捨善知識。
三者不捨堪忍愛樂。
四者不捨阿蘭若。
諸法無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者，名為正觀。
若不能受委屈、忍辱，如飲甘露，不名入道之人。
頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。
佛是大幻師，轉大幻法輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅，轉河沙穢土，成清淨法界。
性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。
須跋陀羅，是為如來最後弟子，時夜未久，即證阿羅漢，便先滅度而佛後，年百二十。
分別諸境心不動，是真調伏心；了見一切法空，常在三昧中。
念佛休論閑與忙，時時無間始相應，一聲喚醒慈悲主，剎剎塵塵是淨邦。
一句洪名一寶蓮，聲聲流出自心田，但教念念能相續，不怕彌陀不現前。
清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。
總攝六根惟念佛，浮情淨盡自圓成；巍巍堂上黃金相，不須起念自分別。
彌陀教我念彌陀，我又如何離得他；我不識他他是我，相逢覿面笑呵呵。
舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前修，莫待老來方學道，孤墳都是少年人。
如夢行千里，一覺醒來，未離床枕，如何有來去之跡可見。
一切的現象，都是從相互依存的關係而成立的，在那當中，沒有實體的原理。
菩薩無所得，發無所得心，決定不得一法，即菩提心。
實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住；若執著無住，又落於偏空。
人生一念受一身，百念受百身，千念受千身。
能念心外無別所念之佛，所念佛外無別能念之心，能所俱性空，心佛一如。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。
一念淨，即佛界緣起，一念染，即九界生因，凡動一念即十界種子。
心能造業，心能轉業，心若不能轉業，即為業縛。
生死之心不發，一切開示皆是戲論，世間一切重苦無過生死。
一念不盡，即是生死之根，業風所牽。
諸佛如來，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。
一切如來一法身，真如平等無差別。
佛法直從當前的因果入手，從雜染因果到清淨因果，從緣起到空寂。
我是一切諸煩惱根本，先著五蘊為我，然後著外物為我所。
緣來勿拒，緣去勿留；緣來勿喜，緣去勿悲。
成敗、得失、取捨、苦樂、悲喜、離合、生死、欣厭，這一連串都是業力感召，萬法唯心造，自作自受，頂代不得，世間本是缺陷故。
當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。
聖者解脫境界，不著三界，不離三界。
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
不二法門
全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池；全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。
世間出世間為二，世間性空是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。
罪福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。
善不善為二，若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。
生死涅槃為二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是為入不二法門。
垢淨為二，見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。
生滅為二，法本無生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。
我我所為二，因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為入不二法門。
受不受為二，若法不受，則不可得，以不可得，故無取無捨，無作無行，是為入不二法門。
是動是念為二，不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。
一相無相為二，若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。
菩薩心聲聞心為二，觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。
有漏無漏為二，若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。
有為無為為二，若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。
明無明為二，無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。
我無我為二，我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。
生死與涅槃，本來無死，何用論生？悟空者生即無生，生死本不二，凡情不明生死本來空，是故流轉生死中，了知生死皆空性，當下生死即涅槃，涅槃即生死，諸法畢竟空，菩提日日長，有情得共度，諸佛常現前。
淨戒門
佛在人間依佛為師，佛入滅應以戒為師。
毘尼藏者，佛法壽命；毘尼若住，佛法亦住，毘尼若亡，佛法亦亡。
一切眾律中，戒經為最上，佛法三藏教，毘奈耶為首。
佛法滅度後，於像法中，應尊敬波羅提木叉，波羅提木叉者，即是此戒，持此戒者，如暗遇明、如貧得寶、如病得瘥、如囚繫出獄、如遠行得歸，當知此戒，即是眾等大師，若佛住世無異此也。
佛制出家者，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方乃聽教參禪。
攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。
若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果，在吾左右；雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
不持戒而修三昧者，塵不可出，縱得禪定智慧現前，亦落邪魔外道。
律為三乘共基，淨為三乘共庇。
修行如不斷淫心，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女 。
毘尼若住，正法久住。
戒律，是佛子生活中唯一的防腐劑。
正法滅壞，全由律學不明。
戒律與淨土，不應獨立成宗，何以故？因為各宗各派皆應奠定戒律與淨土的基石上，因而圓滿戒律與淨土故。
菩提門
無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往安隱甘露之第一道。
八聖道是證成四果阿羅漢之道法，正見、正語、正思惟、正業、正命、正精進、正念、正定名為八聖道。
一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。
一念情生即墮異趣，無始劫以來不異今日。
欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。
若心清淨，所在之處，皆為淨土；其心若不淨，在所生處，皆是穢土；淨穢在心，不在國土，發心向佛道，是生淨佛國。
身口意清淨佛出世，身口意三業不清淨佛滅度。
我們起心動念，皆落實在心境的對待中，從無始生死以來，皆陷溺於矛盾的相對待而不能自拔。
不忍眾生苦，不忍聖教衰，緣起大悲心，趣入於大乘。
憂道不憂貧，謀道不謀食。
我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。
諸苦所因，貪欲為本。
業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。
父母給我們色身，佛法給我們法身。
學佛就是學覺悟，佛由人而覺悟，覺悟即是佛，人人可當佛，當佛需覺悟，覺悟需學佛。
萬般帶不去，唯有業隨身。
迷者修因待果，悟者了達因果本空。
若人生百歲，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。
能說因緣法，善滅諸戲論。
階級是世界憂愁苦惱的根源。
緣起的因果，是以心為主導，依心的傾向而轉移。
儘管世間的因果無限差別，一切無非是緣起的存在。
有福無慧成顛倒，有慧無福成煩惱，福慧圓滿即是佛。
心逐物為邪，物從心為正。
如實知世間，是名出世間。
開方便門，示真實相。
轉一切見入佛見，佛見入一切見。
菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸如來，皆從菩提心而出生故。
菩提心是善中之王，能成就無上正等正覺故。
捨棄菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。
忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業。
修行不發菩提心，猶如耕田不播種。
涅槃者，貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡、一切煩惱永盡，是名涅槃。
眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不清淨，心不清淨，即不能證悟實相真心。
菩薩觀身不可得，觀口不可得，觀意不可得，無身、無口、無意，是名菩薩三業清淨。
離性空慧而趨向離欲的四禪、四無量、四無色定著，雖在定中直覺到淨、樂、明以及空、識等超常經驗，終究落於形而上的實在論—－－神學或玄學，始終無法證得無上菩提。
修道道無可修，問法法無可問，迷人不了色空，悟者本無順逆。
學道人若不直下無心，與般若空慧相應，累劫修行始終不得成就佛道。
比丘入滅盡定時，先滅身行、次滅口行、後滅意行。
比丘從滅盡定起時，先生意行、次生口行、後生身行。
舍利由戒定慧所薰修，甚難可得，最上福田。
法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。
不可因唯心淨土或心即是佛，就否認沒有其他的淨土與諸佛的存在。
即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性。
沒有月亮的夜晚，不能看清自己的路；沒有智慧的人生，不能走完圓滿的人生旅途。
惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身，賢不可?，禍必滅己。
不管別人對不對，你自己一定要對。
誹謗他、嫉妒他、惡罵他，對方尚未傷及，自己的心地當下已經先有了污點。
別人有才華、有學問、有道德，富貴具足，肯布施喜捨，你能從中讚歎隨喜，前者諸功德與你隨喜讚歎功德，正等無異。
人生的價值不在於自己佔有多少，而在自己奉獻之多少。
人有二十難︰
貧窮布施難、 豪貴學道難、 棄命必死難、 得睹佛經難、 生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、心行平等難、不輕末學難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。
寧靜、和諧、統一，安詳來自於內心，莫向外求。
淨心守志，可會至道；譬如磨鏡，垢去明存。
夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣。
人類死亡之後，並不是代表一切的毀滅，而是隨善惡之業力又去投胎轉世，便有一段一段、一期一期的生命體，存在天地萬物中，故有六道輪迴。
觀天地念非常，觀世界念非常，觀靈覺即菩提，如是知識，得道疾矣。
世間好話佛說盡，佛語不信何言可信。
財色於人，人之不捨；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。
人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此門，出塵羅漢。
出家僧相，乃穢惡世界的清淨幢相。
有智慧的人，不論在苦中或樂中，一樣保持安詳的態度和內心的鎮定。
為人不應留意他人的過失，而應注意本身的行為是否妥當。
慎勿信汝意，汝意不可信，慎勿與色會，色會即禍生，得阿羅漢已，乃可信汝意。
有人患婬不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心，邪心不止，斷陰何益！
世上沒有永恒不變的快樂與痛苦，畢竟它是緣起有生滅的。
為了求得長時間的健康，令不生病，是一種執著的痛苦，畢竟是業報之軀，何嘗不壞。
人間的苦樂是相對待的，有了苦方知樂的可貴；當樂之際，卻忘了苦的影塵，豈不悲哉！
世間上最貧窮的人，就是沒有智慧的人。
人離惡道，得為人難；既得為人，去女得男難；既得為男，六根完具難；六根既具，生中國難；既生中國，值佛世難；既值佛世，遇道者難；既得遇道，興信心難；既興信心，發菩提心難；既發菩提心，無修無證難。
夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順；譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
禮拜銷我慢，讚歎銷誹謗，隨喜銷嫉妒。
留意他人過失和容易動怒的人，他本身的污點卻日益增長。
複雜的人間，當你保持沉默的時候，別人會批評你；當你多說話的時候，別人會指責你；當你少說話，別人也會錯怪你，當人不易，應行中道。
人類需要假藉物質現象，來滿足他內心的需求、空虛、缺陷，當這些東西失去的時候，他又回歸到原來的需求、空虛、缺陷。
信仰宗教應透過理性的抉擇，別人的啟發只能當作建議罷了，自己正確思惟後，決定選擇者，還是在自己。
不經慎密思考與明確觀察之前，就感性與盲目信仰，這是迷信的象徵。
有智慧的人，應該從別人的錯誤當中去警惕自己，莫重蹈覆轍。
世間上找不到任何一樣東西，能夠長遠不壞，不變不異者。
心安茅屋隱，性定菜根香，世事盡乃見，人情淡始長。
尚未解脫者，世間一切現象界都是我們的牢獄。
學佛重在實踐，學而不行，只是多添了一些空知識罷了！
為了佛教存亡而關心與犧牲，為了眾生能共證無上菩提，一一奉獻去做，就是布施，就是修福。
為教學而奉獻身心，從教學相長中，不斷充實自己、淨化自己，同時廣結善緣，共度彼岸。
如來一代所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非令一切眾生，就路還家，復歸本性而已！
涅槃經云：如來已於無量劫中具足成就，遍觀三界眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應供、正遍知。
迷茫人生、累劫飄泊、聊寄塵埃、沉浮窮變、生命惆悵、窮途絕境、了無定處、忽遇正法、悲智法泉、如貧得寶、如暗遇明，喜極悲泣、得未曾有、法身蕩蕩、非長非短、非大非小、非色非空、不一不異、一塵不染、自家寶藏、本自具足。
眼觀色，境界分明，心地如如不動。耳聞聲，聲塵空性如幻，自性光明。鼻嗅香，自覺自得，無惑無動。舌嚐味，味覺不昧，不沾不染，妙用自在。身常觸，粗滑唯識現，轉識成智。意緣法，萬法唯心造，生滅不可得，聖境普現。
佛法是什麼？佛法不離世法，成功與失敗，得意與頹喪，取捨得失，心地光明，一塵不染，不被外境所惑動，若如是自覺，何嘗不是佛法！佛法與世法，本來不二法，離世法求佛法，始終不見法，當處覺悟，當處是佛法。佛法本來不二法，倘若如是解，菩提在眼前。
