一、火葬與土葬有何差別？何者殊勝有意義？該如何選擇？
人類當死亡之後，快則剎那間即隨業感召投胎轉世去了，慢則七七四十九天即受報投生六道而去，有修有證之行者，感召四聖，念佛一心不亂（梵語aviksipta-citta）得以往生淨土，此人即已親近極樂三聖矣！
命終後一旦神識脫離軀體，行火葬與土葬實無差別，亦無殊勝意義之有，選擇性任人而定是也。但是目前的台灣土地面積與環境，實在沒有讓我們再選擇土葬的過去式，何以故？因為台灣土地面積有限，台灣南北墳墓用地已佔用過量之堪憂，再繼續開發置公墓與私墓，就形成陰盛陽衰的顛倒之見，不是好現象，所以台灣政府目前很積極改善這土葬風俗文化成為火葬文化，以改善將後寶島免得變成陰盛陽衰的局面誕生，並且很鼓勵喪家正識火葬實際之意義，以行火葬文化，並補貼壽終者一萬五仟元不等之善舉。這是令人欣慰而且是有意義的宣傳，普令火葬文化富有正面意義的本質能蒸蒸日上，莫令台灣面積面臨更狹小之危機。
因為一旦入土而行土葬的話，就是要等六、七年或十餘年才撿骨頭，每人面積佔地十餘坪，國人命終後陸陸續續接踵行土葬，也難怪台灣面積陽地縮小陰地闊大之危，土葬弊病其多無數，一則易佔陽地土地面積，墓地卻越來越多。二則死屍不易腐爛，往往變成蔭屍，台灣屬海洋性氣候，蔭屍者有十分之二之多，會使陽上大小心生恐懼，倘若家人有了災難不平安，一切箭頭都指向蔭屍，無不怪乎蔭屍為由，上下意見不和，鬧得家人雞犬不寧，雞飛狗跳。
兄弟姊妹為了墓碑的方向，又是鬧的天翻地覆，老大欲令墓碑朝西，老二欲令朝東，老三欲令向南，其他姊妹又參一腳，把死去的祖先父母的墓碑時東時西時南時北的，亡者怎麼能得安寧平安呢？所幸死去的父母已不會講話，不然抓狂起來大罵一番，你們這些逆子惡犬，實在是大逆不孝，罪過無量，把我墓碑一年變換七、八次，一年始終都是轉換不休，我都頭昏腦漲了，不如為我做個活動墓碑，三百六十度可自由圓周轉動，那一家人覺得鬧鬼不平安就來轉動角度，免得浪費經濟，蕭條台灣，其罪非淺，不如將此淨資布施（梵語dana）給如本法師做電視弘法的基金，讓芸芸眾生開悟證成菩提，豈不是妙哉！功德無量啊！
三則土石流易沖刷山坡地的墳墓，致使墳墓被破壞，棺木暴露，地基下陷，東倒西歪，無常變化，不堅固，時常補修，大費周折，勞師動眾，家屬怨言四溢，實乃不盡理想之舉。
四則土葬六至十年許必將撿骨頭，再行土葬一次，憂心掛礙無時無刻，煩惱（梵語klesa）與缺點不勝枚舉。五則老鼠會挖掘墳墓，咬啃棺木，搶奪屍體，啃啖臭皮囊。如果奉行火葬，就不用有如土葬那麼憂心忡忡，牽腸掛肚了，因為命終者之屍體經過火化之後，透過出家師父誦經念佛的儀式，直接就供奉進塔，無有後顧之憂，一切程序清淨莊嚴，骨灰若供奉於有出家師父的佛寺，同時有寶塔的話，其因緣更殊勝微妙，何以故？因為佛寺裡有出家師父早晚誦經念佛，一切誦經念佛功德可一一迴向給亡者，普令命終人超度往生淨土，又亡者骨灰安奉在佛寺寶塔裏，每天都有經聲佛號可聽聞，亡者當下薰習佛號經法即可消除業障（梵語karmavarana），種植善根，培養福德因緣，增長智慧，速離幽冥界，得生善道，乃至同登極樂淨土，道心永不退轉，親聽法音，早證無生，究竟成佛，功德殊勝難以倫比也。
若逢春秋二祭，亡者之陽上眷屬皆可攜家帶眷同往清淨佛寺參拜祭典法會，隨同出家師父誦經念佛持咒，將功德普皆迴向，亡者得大利益，早登解脫聖域。家屬大小也能因參與法會誦經念佛聞法，而得善根萌芽，得大智慧，漸消三毒煩惱，頓破無明（梵語avidya），體解大道，究竟同證無上菩提。
所以客觀分析，選擇火葬者利多無弊，造就功德多，冥陽雙利故，最後皆共成佛道，土葬者唯弊無利，墓碑造成家人無比紛爭動亂不堪，蔭屍危機叢生，地理師為糊口家計，妄造無量口業（梵語vak-karman）、綺語騙術無所不用其極，俗人十之八九皆無佛法正信觀念，不能正見因果、業力、道德、真理，因而聽信占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計之邪說，再加上油腔滑調的地理師之謊言，往往又善於顯異惑眾，頻頻自編自導自演，佛陀稱這輩之人是五邪命之一，因此讓一般學佛未得正見者，又是十之八九個個被騙上當，一旦後悔自覺已來不及了，實乃值得憐愍與同情。
如是概說，深信仁者所問，內心當有自決之道是也！
二、人死亡之後，行火葬之際，對亡靈來說是否會燒痛他呢？
死亡過後，通常神識在八至十四小時就逐漸離散，何況亡者已死亡後五六天才行火葬，神識早就脫離肉軀，因緣成熟，即投胎轉世。
是故，當神識一旦脫離身體之後，行火葬的當下，對亡靈絲毫之痛完全不存在，畢竟，神識已離肉軀，僅剩下臭皮囊一堆，痛從何起呢？
三、佛教戒殺生，但卻主張火葬，吾人之身體有無量無邊之蟲所聚集，火葬是否殺生了，何不亦行土葬，讓它自腐朽風化？
佛法以人道（梵語manusya-gati）為主要得度的對象，旁度五道；度眾生亦有近緣與遠緣之別，三惡道中的畜牲道（梵語tiryagyoni-gati），可謂遠緣得度對象，體內之細菌小蟲寄生人體，雖行火葬，的確有殺生之嫌，乃屬極微之過失，火葬與土葬較量之下，火葬遠比土葬來得殊勝，若土葬其體內之細菌與小蟲，亦免不了自生自滅，又土葬佔空間比例較大，將後亦須撿骨頭，因緣不成熟，五、六年後屍體不腐爛（蔭屍），又添加多層的煩惱！
在中國大陸西藏的喇嘛，若命終後，其屍體皆橫遍山野餵鷹，神識已脫離軀殼，留下的僅是一堆臭皮囊，若能行火葬，的確要來得較為殊勝。
四、佛教為何不燒紙錢（冥紙）？有咒語摺成蓮花錢可以燒嗎？如法否？
茲當人類一旦命終之際，其神識快則一剎那（梵語ksana），慢則四十九天即隨其在世之業因投胎轉世去了，而投胎之處不外乎六道之中，若有念佛而往生淨土者，就當下了生脫死，免受六道輪迴之苦；如果此人是正信三寶弟子的話，既已往生極樂淨土，淨土世界遍地黃金所鋪，所住皆七寶所莊嚴而成的樓閣，思衣得衣，思食得食，心想事成，福報無盡，無所欠缺，何來得取紙錢（冥紙）之需求！物以稀為貴，極樂淨土大地黃金無邊，黃金對極樂淨土之人而言，已不是珍貴之物，腳踩黃金，天天搬金塊，會被人譏笑，美鈔、台幣、已成廢紙，因為沒有資生欠缺，所以才需要黃金、美鈔台幣，既有之，這些方便已成多餘，在極樂世界國土裡只要你動個念頭，你所喜愛的東西無所不現，任你受用滿足而法喜，如果不具足如是功德莊嚴成就，就不名極樂世界，不名為彌陀佛是也！在淨土三經明文斑斑可依可循。
倘若此人沒有學佛也沒往生淨土的話，必定投胎轉世於六道中，六道的任何一道之受生，不是任何人可以自由選擇的，而是業力來決定你該去的那道，凡夫（梵語prthag-jana）眾生甚難掌控自己的業力行為，在投胎之剎那，你也身不由己的隨業而投入你有緣該去的一道，你深感無奈，無奈又能如何呢？所以說，修行就是針對這點而下功夫，以強而有力的願力轉化業力，使業力成願力，業力是不自在，是身不由己的，是染污的，是難以抗拒、不聽使喚的，是痛苦無奈的，是輪迴生死的原動力；願力是自由自在的，沒有染污而清淨（梵語
suddha）光明的，能讓我們掌控而且可任人轉換三百六十度無障礙的，是頓斷三界六道的，神通（梵語rddhi）往來自如的，是已證得聖境之地。
因此之故，既已墮落地獄餓鬼畜生三惡道中，燒紙錢（冥紙）給亡者這是莫大的諷刺與無聊之舉，何以故？因為人間是人間，畜生是畜生，試問畜生能享用紙錢否！牠連紙錢都不懂，如何受用！愚昧之人也明白這太離譜了。
試問地獄道之眾生唯有受刑受苦受煎熬的果報，沒有絲毫時刻停止受罰，直到受罪劫數盡方能離開地獄，稱之無間地獄，哪有機會得到你所火化的紙錢（冥紙）呢？對他而言是多此一舉，碰都碰不著，摸也摸不到，看也看不到，畢竟地獄唯有受苦，無暇碰摸看故，又何況冥紙（紙錢）是陽上之人對亡者一片好心誠意奉獻賜與，燒紙錢（冥紙）是陽上眷屬心理上的一種慰藉，令心安慰、安心、關懷，實際上地獄鬼道是收不到接不到的，僅憑著一張一疊一堆的紙錢（冥紙）就讓亡者得到如此優厚的富貴，簡直是天方夜譚、封神榜、水滸傳、西遊記，一一是人為因素，自演自導，編此虛構情節，瞞天過海的障眼法，可怕的大打妄語牌，行騙天下社會人，如是罪咎流傳淵遠至今，世人受蒙蔽既久已成事實，如是根深蒂固，有誰能動能搖改變如此雄厚的歪風與邪知迷信呢？深信有善根有大智慧能辨別是非的聖哲，觀此邪見歪風，一語不發，唯然會心微笑，心知肚明，即此隨風飄去！
簡而言之，佛教是不燒紙錢（冥紙）的，如果有出家人或在家人燒蓮花錢（冥紙）的話，這也是不如法的作為，這是佛門中的外道（梵語tirthaka）接受外道世俗之流在佛門內蘊釀蔓延，其罪業非淺，世間不當的迷信風俗已夠同情可憐了，佛弟子若跟隨而起舞的話，實在令人深感不可思議，你也參與外道邪見共業，壯大迷信而已！罪咎變本加厲也。
有咒語的紙張來摺蓮花錢，甚至火燒咒語佛像，實乃不智之舉，有毀佛像與經文咒語之過咎，有不敬法寶之罪，一錯再錯，接二連三連環錯，這一連串的舉動一一皆不如法是也！
五、為什麼往生剎那，邀請法師開示助念那麼重要？實際意義如何？
了生脫死，解脫輪迴，頓斷三界，成就佛道是每一位佛弟子最大的希望，也是終極目標。當臨終之剎那，正是關鍵生死與解脫（梵語vimoksa）之際，也是三界內與出三界之別，更是往生淨土與不得往生淨土之分水嶺，所以當佛弟子在命終時，出家法師（梵語dharma-bhanaka）幫助他開示佛法，可讓亡者心開意解，萬緣放下，執著放棄，罣礙消除，達到真正的看破、放下、自在、跳過，讓亡者在世的智慧再度現前，因而使內心清淨光明，法喜普現；再加上開示淨土法門要義，使亡者能正念（梵語samyak-smrti）不失，瞭解西方極樂世界正報依報莊嚴的情景，也讓亡者明白往生西方淨土中，阿彌陀佛是我們的慈父，教導我們成就佛道的大導師；還有觀音勢至兩位大士如同大學的教授，為我們教導佛學而成就道業的大士教授，更有數不盡的極樂世界清淨大海眾菩薩為同參道友，這一連串的正報是如此的殊勝難得，也讓亡者明白依報微妙清淨，大地黃金所鋪，所住皆七寶莊嚴所成的樓閣，有七寶池、八功德水，清淨微妙不可思議。如此一一為亡者開示淨土神聖莊嚴的一面，令亡者法喜充滿，樂意往生，生厭離心，欣求極樂，若能心境一百八十度大轉變，捨棄娑婆（梵語saha）五濁惡世，
一心志求西方淨土，再加上大眾圍繞念佛，臨終者聽後心生急切往生之需求，當下佛力與自力具足，往生西方淨土不期而得，果真如此，今生此世便沒有虛度一生，瞬間終結學佛者的畢生之心願──往生淨土。
所以邀請出家師父為亡者開示助念實在是緊要關頭，豈可疏忽敷衍了事，生死（梵語samsara）是人生一大事，什麼問題都可以忘記不做，但是邀請出家師父為亡者開示助念不可忘記而不做，畢竟這是往生與不往生淨土的神聖大業。解脫與不解脫之大事，成佛與不成佛的神聖抉擇。
佛弟子往往對往生淨土的概念不甚體悟與清楚，家中若有人一旦往生，當下便亂了方寸，驚慌失措，心亂如麻，不知第一步應做些什麼事情，料理亡者善後之事，便一一不如法頻頻而出，對亡者毫無助益，更有損及亡者往生淨土的本願，豈可不慎之！
茲當亡者剛命終之際，八小時之內的開示助念是相當重要的，因為亡者的神識若尚未脫離身軀，正處彌留狀況，家屬大小若有哭泣聲，說話有刺激性的言談，亡者亦有所得聞，心便呈現憂傷悲悽，心結叢生，罣礙留戀親情之心即時產生，心若顛倒罣礙，便成往生淨土的障礙；若有出家師父為亡者開示佛法助念佛號，當下能令亡者心地釋懷，遠離生離死別的憂慮與執著，因隨大眾念佛而得以往生淨土，因此之故，家屬中若有人百歲命終之際，理當懇切邀請出家師父為亡者開示助念佛號，畢竟，三寶（梵語tri-ratna）威德難思議。
更重要的事，便是事先立遺囑以告家人，因為立遺囑是保障自己往生淨土的根本權益，立遺囑的動機與意義，就是當你命終之際，懇請家人虔誠邀請你心目中的出家師父人選，為你往生淨土來開示佛法與助念佛號，讓你心開意解，念佛正念現前，蒙佛接引往生極樂淨土為宗旨，出家師父的法號，佛寺寶剎、地址、電話，全部註明無有一漏，讓家人清楚你的往生意願，這麼一來，這張遺囑便成你往生淨土的保障權益，家人必定會尊重你的心願，不會違抗你往生淨土的生死大事，最後成就佛道之人，也非你莫屬矣！何況自己終其一生已受三歸（梵語tri-sarana-gamana）、五戒（梵語panca
silani）、菩薩戒的虔誠佛弟子！
如果在世沒有立遺囑為憑，當你命終之時，變數彈性可懼令你心寒，你命終躺在木板上有口難言，後悔也來不及了，傷害到你最嚴重的人也是你自己，自己把自己搞垮了，令你往生不成，花開見佛沒有你的份，成佛度生便成空幻夢想了，這一連串的災禍（往生不成反遭墮落），怪罪在你自己沒有在現生中（活著的時候）寫下遺囑，所帶來無法挽救的慘痛，一暴百千劫，再回頭來是幾時！
是故，千叮嚀萬拜託，唯願佛弟子應履行在生就立遺囑的正確選擇，來保障自己往生淨土的權益與意義，當下便是自救人救，自度人度，自利人利的美妙因果律也！更是今生念佛修行圓滿的終結者。
六、盂蘭盆會之由來為何？民間說七月是鬼月，佛教看法如何？
佛教與民間對農曆七月或七月十五日之看法與意義是南轅北轍，是完全不同之內容與歷史。
盂蘭盆(梵語Ullambana)之音譯，為漢語系佛教地區，根據盂蘭盆經而於每年農曆七月十五日舉行超度歷代宗親之儀式。盂蘭盆釋為﹁救倒懸、解痛苦﹂之義。比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。
據盂蘭盆經所載，佛弟子目犍連以天眼見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續，目連見已，以缽盛飯，往餉其母，然其母以惡業受報之故，飯食皆變為火炎。目連為拯救其母脫離此苦，乃向佛陀請示解救之法。佛陀遂指示目連於農曆七月十五日僧自恣日(印度雨季期間，僧眾結夏安居三個月，此日乃安居結束之日)，以百味飲食置於盂蘭盆中以供養三寶(梵語tri-ratna)，能蒙三寶加被故得無量功德，而後其母始得飲食，並得救七世父母。
盂蘭盆經云：『是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。』
中國最早行盂蘭盆會者傳為梁武帝，據佛祖統紀卷三十七載，大同四年武帝曾至同泰寺設盂蘭盆齋。又釋氏六帖卷四十五載，梁武帝每逢七月十五日，即以盆盛眾百味飯食五施諸佛寺。其後蔚成風氣，歷代帝王臣民多行此事以報父母、祖先恩德。
現今佛教寺院中於七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷誦經典施食鬼道眾生外，並有供僧大會，近年臺灣佛教更醞釀訂定七月十五日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，在民間之信仰，盛傳此日地獄門大開，釋放餓鬼之說，故民間多於此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超度，稱為中元普度，世人以為可消災免難，保佑平安順利。
依佛教戒殺之立場觀之，如此作法非但不能獲益，反造貪瞋殺業，是故其意義與果報實在與佛教之盂蘭盆會迥異，背道而行，欲昇反墮也。
地藏菩薩本願經云：『勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣拜祭鬼神，求諸魍魎，何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生得獲聖分生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人在生未曾有少善根，各據本業自受惡趣(梵語durgati)，何忍眷屬更為增業。譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物強過百斤，忽遇鄰人更附少物，以是之故，轉復困重。』
七、家屬往生為何暫時不能哭泣與移動？
人死亡後並非代表一切皆消滅，若連同神識亦滅，否定神識存在，這是邪見之唯物論。依佛法而言，構成整體生命存在是色心緣起論，不偏唯心與唯物。縱然唯物之四大已生滅烏有，但神識亦然存在，茲當命終之際，即隨其習氣(梵語vasana)、念力、業力所牽引，構成投胎轉世，而輪迴六道，投生六道之哪一道，由習氣、業力、念力(梵語smrti-balani)所定奪，一般人是無法掌控支配，是名平等。
若有修有證之行道者，既已修證得解脫涅槃，即能隨其意願而得大自在。換句話說，可隨其解脫法身乘願再來度生，或自在出入六道之任何一道而得自在無礙，隨順因緣度眾生，神通變化無障礙故。因為聖者自性解脫，妙用無方，隨緣不變，不變隨緣故。
一般凡人毫無修行，自性無戒定慧，心境柔弱，沒有定力之功，遇事心性散亂，脆弱浮動，載浮載沉，漂渺不定，是故，當命終捨報之剎那，暫且將其軀體簡單放平，千萬不可哭泣或硬性搬動，何以故？因為剛命終者，雖已捨報，但神識猶存彌留軀體，在尚未離去之前，一切皆靈靈覺覺，清清楚楚於一心，若觸動他，或哭泣哀嚎，亡者之神識亦有所聽受，只是徒勞添增亡者憂傷之感，對他毫無利益，本可隨其善業投生善道，但由眷屬親人之哭泣呼叫搬動之故，擾亂神識，觸動身體，亡靈生大苦惱與憎恨，當下由善生轉而墮惡趣，由是之故，我佛弟子應正視命終者之權益，亦即投生善道或往生淨土之大因緣是也。
八、家屬親人如何為命終之家眷作功德？
為命終者作功德，是急迫需要，而且應在有效時間內；若超越時效為亡者作功德，亡者所得到之利益，幾乎已微乎其微，甚至白忙一場，是故，為亡者作法事功德，理應如法而且時效應掌握住，不得散失。並為亡者誦經念佛，供養三寶(梵語tri-ratna)，為亡者布施財物，然後普皆迴向亡者，令亡者承此善因得生善道，並承佛願力接引生西。為亡者作功德，應發自內心虔誠敬意，必得感應道交，亡者得利，蒙超善道。
地藏經云：『臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路，或懸旛蓋，及然油燈。或轉讀尊經，或供養佛像，及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識，是諸眾生所造惡業，計其感果必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。
若能更為身死之後七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。』
為亡者稱念佛菩薩名號，亡者其神識若未脫離軀體，眷屬家人大聲稱念佛菩薩名號，其神識耳根(梵語srotrendriya)所聞，能滅無量罪，得無量福，發願即得往生淨土。
地藏經云：『若有臨命終人，家中眷屬乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人除五無間罪，餘業報等悉得消滅。是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中亦漸消滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。』
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