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禪有大乘、小乘、外道(梵語tirthaka)、凡夫所共修，然其目的及思惟對象則各異。禪及其他諸定，泛稱禪定。禪之類別頗廣，但不外乎有三種：一、世間禪。二、出世間禪。三、出世間上上禪。

道(梵語marga)者其性質亦類分廣泛，譬如迷界有六道，通稱六道法界，屬三界內的世間法而言；悟界有四聖道，通稱四聖法界，屬出三界外的出世間法而言。

道者，音譯作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。

俱舍論卷二十五云：道即通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。

準此，道乃意謂達成佛教終極目的之修行法則。廣義而言，亦指趣向果之通路。

大智度論云：有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道，人天以十善(梵語dasakusala-karmani)、布施為道，而求人天之福樂；二乘以三十七道品(梵語bodhi-paksika)、而求涅槃；菩薩以三十七道品，六度波羅蜜為道，而求佛果。

禪與道已略知一二，那麼，參禪悟道是何意呢?這是禪宗欲令人人參悟佛性，以達明心見性，見性成佛為宗的莊嚴術語。禪就是佛心，佛心是聖心，聖心是不生不滅之涅槃妙性。

六祖壇經云：內見自性不動，名為禪。何名禪定?外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。善知識!外離相為禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。於念念中，自見本性清淨、自修、自行、自成佛道。

參禪就是參自性不動之法身涅槃性，六祖惠能大師云：但論見性，不論禪定解脫。即是此意，禪之性質類別多得枚不勝舉，但不外乎自性佛之禪定為首，無量禪定三昧不出自性，自性能生無量禪定三昧是也!是故，應以見性為本，見性後而起修，就能掌控心之動態與靜態狀況，故先見性為要，禪定也就可攝受得之自在受用了。

簡而言之，參禪也是為了見性，因為無量禪定三昧總不離性之體用故。悟道者，悟何道?道即是心，悟心即是悟道，禪宗將道比喻心之本體、佛性、如來藏(梵語tathagata-garbha)、妙覺、自性、真如、法身、涅槃等等，也就是說，道即是心，心即是道，離心無道，離道無心，心道不二是也；換句話說，見性即是悟道，悟道即是見性明心是也。

六祖壇經云：離道別覓道，終身不見道。道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。

六祖壇經云：今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真?若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。

自古至今，歷代祖師，開悟聖僧，乃至諸多在家居士，參禪悟道，見性者無邊無數，難以計算，他們早已轉凡入聖，不受生死束縛，輪迴所困，自在無礙之法身(梵語dharma-kaya)大千矣!那麼，獨一無二之法門便是--參禪悟道，明心見性，見性成佛為大前題，法門之首是也!

開悟聖僧云：佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相(梵語dharmata bhuta-tathata)，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物，若知無佛復無心，始是真如法身佛。

開悟聖僧云：佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。眾生不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛(梵語buddhanusmrti)；若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。