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為何如來說法四十九年,卻言如來無所說,說法者無法可說,是名說法?

 

佛本不說法,真性無法可說。如來證得究竟法身,猶若虛空故,說法者實無有法,本來無法,特為眾生去除外妄諸惑故而說法,此法豈真實哉!眾生既悟,則不用此法也,但虛名為說法而已!

如來自身已證無上涅槃(梵語nirvana),對自身何用說法,法身本自具足圓滿,無法可說,運悲度生,從空出假,濟度迷情出苦輪,廣演三藏(梵語trini pitakani)聖典,皆為迷界而說,佛之法身究竟空寂,不染所說之法,不沾一切眾生,畢竟諸法本空,無有能所對立,故曰說法者無法可說,是名說法。

如來說法解脫意境,猶如終日喫飯不曾咬著一粒米,終日著衣不曾掛著一根絲。故佛橫說直說,四十九年說法猶若未曾道著一字。涅槃解脫之道唯證方知,若言如來有所說法,即為謗佛,不能解佛所說義。

 

 

 

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