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人死亡後並非代表一切皆消滅，若連同神識亦滅，否定神識存在，這是邪見之唯物論。依佛法而言，構成整體生命存在是色心緣起論，不偏唯心與唯物。縱然唯物之四大已生滅烏有，但神識亦然存在，茲當命終之際，即隨其習氣(梵語vasana)、念力、業力所牽引，構成投胎轉世，而輪迴六道，投生六道之哪一道，由習氣、業力、念力(梵語smrti-balani)所定奪，一般人是無法掌控支配，是名平等。
若有修有證之行道者，既已修證得解脫涅槃，即能隨其意願而得大自在。換句話說，可隨其解脫法身乘願再來度生，或自在出入六道之任何一道而得自在無礙，隨順因緣度眾生，神通變化無障礙故。因為聖者自性解脫，妙用無方，隨緣不變，不變隨緣故。
一般凡人毫無修行，自性無戒定慧，心境柔弱，沒有定力之功，遇事心性散亂，脆弱浮動，載浮載沉，漂渺不定，是故，當命終捨報之剎那，暫且將其軀體簡單放平，千萬不可哭泣或硬性搬動，何以故？因為剛命終者，雖已捨報，但神識猶存彌留軀體，在尚未離去之前，一切皆靈靈覺覺，清清楚楚於一心，若觸動他，或哭泣哀嚎，亡者之神識亦有所聽受，只是徒勞添增亡者憂傷之感，對他毫無利益，本可隨其善業投生善道，但由眷屬親人之哭泣呼叫搬動之故，擾亂神識，觸動身體，亡靈生大苦惱與憎恨，當下由善生轉而墮惡趣，由是之故，我佛弟子應正視命終者之權益，亦即投生善道或往生淨土之大因緣是也。
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