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每個人幾乎都有宗教信仰，所信仰之宗教也未必是相同，但就以信仰宗教之內涵與動機，人人皆千差萬別，為何呢？因為每個人之思想、理念、動機、目的、背景、利害也幾乎不完全相同，在這種情況下所信仰之角度就隨著差別懸殊了。
就以佛教(梵名 Buddha-sasana)立場來論及這主題，信仰宗教絕非只是為了求得心靈上之寄託，因為有寄託就有生滅，需寄託之人本身問題如果沒有解決，問題還是存在，所存在之問題亦可令人心生不安與未擺平，這是約信仰者之內心迷惑而言，若約所信仰之佛菩薩神明而言，祂們也無能耐為你解決特殊難題，何以故？因果、業力平等，造如是因，得如是果啊！所造作之因果與業力誰都沒有特權與享有赦免故。
換句話說，以這種心境來信仰宗教，只是求得心靈上之寄託是行不通，因為如是信仰之角度與意義，不能隨我人之意願而成，只是暫時安慰、寄託、撫平而已，所寄託之心願依舊不能滿意達成。人類往往在脆弱、痛苦、煩惱、不如意、失望、絕望、瓶頸之際，會作出這種信仰宗教為求得心靈上之寄託而信仰，如是一一缺乏智慧之抉擇，令自己又屢次遭受信仰上之挫折，因信仰而跌跌撞撞，又失去信心與意義之行徑。
有智慧之人，在信仰宗教之際，要透過理智抉擇，別人之忠告只能當作是一點建議罷了，最後決定者還是自己，又何況生死大事是自己本分事，凡是不經審慎思考與明確觀察之前，就盲目信仰之人就是迷信。
約佛法而言，信仰佛教是為了超脫生死，頓斷六道輪迴，證無生法忍，明心見性，證法身涅槃，成聖作佛便發起大慈大悲大喜大捨大雄大力而廣度無量有情，共出三界六道，亦同證無上菩提為宗旨。所以如是信仰宗教才是理性、公平、圓滿、了義、究竟、無厚此薄彼、無以偏概全等，更是立足自他兩利，同登佛道為終極目的。
信仰宗教若建立在相對待情況下，往往無法達成徹底心靈上之目的，何以故？因為人類往往需要借著物質現象來滿足自己內心之缺陷與空虛，當這東西失去或散失不如願時，又回歸到原來缺陷與空虛。
若欲得到解脫(梵語vimoksa)、自在、光明、圓滿，絕對不能用一種相對待之東西來代替我才會快樂，因為這東西是無常會失去，時間與空間構成這物質現象，若以心靈繫念在這物質現象上，產生暫時解脫與依靠或快樂，當這時間與空間消逝過後，你將會失去你所要的依靠與東西，此時，你內心當下又回歸到原來的痛苦、缺陷、寂寞，所以我們要瞭解，時間與空間這一系列的東西，都是無常、無我、空性、變化、非永恒性的，知道嗎？
法華經云：『三界(梵語trayo dhatavah)無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息……十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。』
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