见性成佛上册(第一天至第二十天)                                                                                    如本上人主讲

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诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天的讲题是“见性成佛”，因为“见性”对一位佛弟子而言是非常重要的，若不言修行学佛便罢，若论学佛修道，最终目标就是要成就佛道。因此，既然要成佛，“见性”非常重要，这也是为什么我千挑万选，讲这个题目：“见性成佛”，因为找不到三世任何一尊佛祖，离开见性而能成佛的。

　　如果你修行修福报而未见性，那么尽管福报修得像山一样高，也成不了佛。即使智慧叠起来比须弥山更高，也是成不了佛。问他到底能不能成佛？就看他有无见性，见性非常重要。因为三世一切诸佛，没有一尊佛是未见性而成佛的，因此，讲题即定为“见性成佛”。

　　禅宗第一代祖师也就是释迦牟尼佛，将禅宗“见性成佛”的道理传给摩诃大迦叶尊者的典故如何呢？在此，稍微描述一下。原来在灵山会上，释迦牟尼佛讲经说法告一段落，拿了一朵花在半空中旋转了两次，诸位，旋转这两下，有相当的涵意和启示。在场听经闻法的人非常多，有无量的天神，无量的菩萨，乃至国王、太子，人民百姓，开悟证果的人，甚至出家众共有二千五百多人，唯独摩诃大迦叶尊者，见释迦牟尼佛将四天王送的花，在虚空中摇两下而露出笑容，并且点了点头。此时，所谓“灵山会上拈花微笑”的公案诞生了。释迦牟尼佛当场说出：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，今付嘱摩诃大迦叶。”这就是闻名全世界，闻名三千大千世界禅宗公案的由来。

　　此时，释迦牟尼佛的心法就传给了摩诃大迦叶尊者，他说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，见性成佛的法门，今日付嘱摩诃大迦叶。”好庄严的禅宗传法，以心会心。如果释迦牟尼佛要传给摩诃大迦叶，若摩诃大迦叶尊者没有相当的功力来见性，无法契会他的心，法，也无法传给摩诃大迦叶。

　　我们的心是无形无相，不能以颜色表示、用语言形容，看不见摸不着，非常微妙。法身是无形无相，实相无相，涅槃妙心。一切三藏十二部教典都难以形容此涅槃妙心，实相无相之物。今日与会中唯独摩诃大迦叶尊者，得到我释迦牟尼佛的心法，他与我以心会心，体会涅槃妙心实相无相的道理，我传法给他，他得到了。因此释迦牟尼佛之后，摩诃大迦叶成为禅宗第一代祖师，再传阿难尊者，代代相传至达摩祖师，再传到中原︵中国︶与慧可禅师、僧璨大师至六祖惠能大师。法传到那时衣钵成争端，故衣钵未传但心法代代相传，得之者亦有之。 

　　总之“见性成佛”很重要，成佛定要见性，惟有透过见性的洗礼，成佛才有一点希望，否则福报修得比山高，不见性只是人天福报，智慧叠得比须弥山高，也只不过是狂慧、学识而已，因为你未见性，用妄想心、意识心是无法开悟证果的，因此若问能否开悟证果，很简单，就在有无见性而已。所以，这个问题非常重要，这也就是如本特别强调要讲“见性成佛”的法门。如刚才所说，三世一切诸佛没有一尊佛未见性而能成佛的，百分之百找不到，可见见性非常重要。

　　“见性”是见到什么？见到不生不灭的涅槃妙心。因为，心，当下就是因地，将来能否成佛是依此因地心，也就是清净心、无染污心、远离善恶之心、净化之心，以此无为解脱的妙性，再庄严福慧最后成佛。所以，每一个人的见性有深浅，有人见到因地，有人见到果地，若见到果地当下就圆满。也有人见到不生不灭的因地心，因地又分为初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨，还有层次之分。如本常说一句话，有人见性见得圆满了义，有人见性尚在因地而已。就如同农历十五夜、十六夜的月亮是最圆满的，亮又圆而满溢。十三、十四夜的月亮较不圆，比喻如来种性尚未圆满。十一、十二夜的月亮就更扁了。七、八、九夜的月亮只剩一半。六、七夜的月亮就像西瓜肉被吃完只剩下皮了，所谓上弦月或下弦月。见性也一样，有的人见性全部圆满，有的见性尚未圆满而有因地和果地之别。

　　三藏十二部教典所言，有初地菩萨、二地菩萨、三地乃至十地菩萨，也就是以他所见法身圆满的程度来决定第几地，也就是有层次之分。

　　依禅宗所言，小悟要几百遍几千遍，中悟几百遍，大彻大悟只要一次。累积多少的小、中悟，才成就一次大彻大悟的圆满。所以论修道，见性非常重要，如本因而说这个题目：“见性成佛”。要成佛不能不见性，惟有透过见性，成佛才有希望，若未见性，所修的只是世间的福慧，距离以后成佛还很遥远。因此，我引用【般若三昧经】启示大家，一个人见性不能离开自心，离开自心要见性，难哪！说这话要有根据。

【般若三昧经】云：“佛是我心，是我心见佛，是我心作佛。”

【般若三昧经】是了义圆满的经典，佛就是我心，是我的心见佛，也就是以心见心，以佛会佛。我的心既是佛，当然不能离开自心来见佛，既以我的自性佛见自性佛，不可以说我去见别人的心，别人来见我的心，这样不对。离开自性向外追求一切法，全是魔说，不能见性。性就是佛，佛就是心。所以，佛就是我的心，以我的心见佛，同时是我的心作佛，一句话一语道破。再念一遍：

【般若三昧经】云：“佛是我心，是我心见佛，是我心作佛。”

　　诸位，有许多高僧大德在开示录或开悟证果后一语道破，修道不可离开心，离心，一切免谈，那有成佛还能离开心呢？我常说，你要成佛，就不要求感应，感应又如何？佛每天来摸你的头好吗？每天现身给你看好吗？每天放光动地给你看好吗？为你加持好吗？这样你也不会成佛，最多给你信心而已。如果你不将自性的贪、瞋、痴净化，回光返照照见本性，始终成不了佛。所以，首先要信自心是佛，要修三大阿僧祇劫也好，庄严福慧也好，全向自性下功夫就对了。就如南岳禅师所说：

南岳禅师云：“各信自心是佛，此心即是佛心。”

　　所以三藏十二部教典，乃至所有大菩萨开悟圣僧，三言两语最后都导归“自性”。说：佛弟子们啊！各个要相信自心是佛，自己要有信心，不要对自己成佛产生动摇。记得此心就是佛心，以后成佛是由你自心成佛，外面的诸佛是外面的佛，与你无关，成佛后，外面的佛亦与你无关，佛佛是各自独立的。所以说个个要相信自心是佛，以自心成就佛道。

　　有许多人都只修福报、求智慧、求消灾解厄，对“见性成佛”全不在意、不重视。甚至以偏概全，整天求消灾解厄，每天忏悔，此虽有必要，但不要忘了真要消灾解厄，强而有力的力量就是“见性”。见性后，此人很有智慧，不管什么业障缠身，不用吹灰之力就可以顿断妄想、业障，就像干柴烈火一样，干柴用柴火一点即刻燃烧，具有如干柴烈火般强而有力的智慧。见性之人能将烦恼燃烧殆尽，净化烦恼，用般若见性的智慧，净化所有无明烦恼，见思惑、尘沙惑、无明惑、贪瞋痴三毒顿断，见性的人智慧高超，道理在此。

　　佛性并非申请专利，佛陀告诉大家，不论佛陀有无来人间，佛性人人具足，不是只有佛陀修行才能见性成佛，凡夫众生只要用功修行参悟本性，将自性烦恼净化，如风吹云散，得天气晴朗、日光显露，贪、瞋、痴用般若智慧净化后，光明理体佛性法身显露出来。因此，【涅槃经】说得庄严：

【涅槃经】云：“有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。”

　　佛陀非常慈悲，不会自私、保留，不像从前的人说我这是秘方，第一代秘一点点，第二代也秘一点点，这样一代一代都秘一点，到最后这真传之物就所剩无几了。佛陀不会这样，如果还有自私、我执、悭贪心就成不了佛，因为佛陀不会这样，所以佛陀告诉你，有佛无佛来人间都一样“性相常住”。所谓“性相常住”的“性相”就是我们的佛性、涅槃妙心、实相无相，此光明理体你我都具足，因为被贪、瞋、痴烦恼所掩盖住，如果能不执着、不挂碍、不留恋世间，烦恼净化殆尽，叫你不见性也难啊！叫你不证入涅槃都有问题。

　　因此问你有没有证涅槃？只问你到底有没有见性罢了。现在暂时被烦恼掩盖住，所以无法拨云见月，见达本性，如果用功一段时间，有朝一日风吹云散月亮显露，智慧很强，烦恼心就无法掩盖你的光明理体，自可照破、净化烦恼，自然见性成佛。【涅槃经】再念一遍：

【涅槃经】云：“有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。”

佛大公无私非常慈悲开示：“不论佛陀有没有来人间，你我佛性人人具足，好好用功修道，有一天会见性成佛。”为什么？因为十方三世一切诸佛也是曾和我们一样，烦烦恼恼、苦苦恼恼，做个三界苦命儿、六道流浪汉，因有机会接触佛法，结果用功修行，方得见性成佛福慧圆满。所以佛是人人可成，有佛性就有希望，只要肯用功，按照佛陀见性的法门而修，你我人人平等，可以成佛。是故佛教是平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。

　　其实佛性并没有离开我们，是我们迷失自性不能自觉，我们生活中的点点滴滴都是佛性的作用，你我大家自无量劫以来，都不曾和“性”作过朋友，不曾见过“性”，所以将它抛之百千里以外。是故劳驾诸佛来人间点化你、提醒你，说你有佛性。你既要修道，当今之务“如何见性”才是目前最神圣的工作。佛性你我大家具足，所以，唐朝慧海禅师开悟证果以后，说了开悟法语：

唐朝慧海禅师云：“汝自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求，我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。”

好庄严的慧海禅师开悟法语。每人开悟证果后说出自己开悟的方法和理论，唐朝慧海禅师就向弟子们、信众说：所有的弟子们啊！比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们，自家宝藏人人具足，不要舍本逐末，勿忘本，自心当下就是佛，自家宝藏就是自性、你的本来面目、你的法身。在【楞严经】称为“如来藏性”，在六祖云“自性”，【华严经】云“一真法界，佛性”，六祖的术语往往用其代表名词为“自家宝藏”。自家宝藏就是自己的佛性，当下一切具足未曾缺损、不增不减，你看见了吗？你契会了吗？

　　他说：“汝自家宝藏一切具足，使用自在”每天使用却不知不觉，并非佛性没有作用。如本法师从刚才开始讲“见性成佛”的法门到现在已近半小时，在这半小时里我使用自在，我的脸微微的笑、快活的讲，很欢喜、法喜充满的讲，一切皆佛性流露的作用，是谁在讲话？我如本自家宝藏一切具足，自家宝藏在讲话不假外求，不是佛祖或菩萨附身讲话，不是阿罗汉、缘觉附身或祖师附身讲话，不假外求，自家宝藏一切具足使用自在。所以慧海禅师说：“我自从悟明本性后，从此一时休去我的烦恼，贪、瞋、痴不再现前，我的心安闲寂静是无事道人，所作皆办梵行已立，不必再修行修到死去活来，已是超凡入圣之人，从此一时休去，我自家财宝随身受用。”如此才是快活，才是法喜充满，才称为轻安、圣人，无一法可取，无一法可舍，我的佛性无法舍去，无法取得。

　　有力量扛一百公斤水泥的人，无法将自己扛起来，你有办法扛别人，无法扛自己。佛性一样，你能讲经说法，能见、闻、觉、知，但无法舍弃佛性，无法取得佛性。虽然我讲经到现在已三十五分钟，但我的佛性无增无减，你觉得有生有灭，这是相用的生灭，但你未见我自性的不生不灭，不见一法有生灭相，不见一法有来去相，无来无去，无取无舍，不垢不净，不一不异，遍十方界，无一微尘不是自家财宝，我们自心一体三宝，当下常自现前，我的自性佛、自性法、自性僧即刻现前。若见性当下见，当下未见性，尽未来际也未见性。现在这一秒钟未见性，下一秒也一样未见性。

　　因此，自心一体三宝常自现前，见性之人他的自性就是佛，自性能演化无量法宝，自性当下清净如僧宝无二，叫做一心三宝当下现前。开悟证果见性的人，一切功德具足。慧海禅师的法语再念一遍：

唐朝慧海禅师云：“汝自家宝藏一切具足，使用自在不假外求，我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。”

　　因此，慧海禅师所说见性成佛的道理也好，【涅槃经】的启示也好，【般若三昧经】的启示，南岳禅师的开示，乃至三藏十二部教典教我们如何见性成佛的道理也好，无非要承认一个事实，你要先见性，见性后再来修福修慧。有人问如本，若未见性修福修慧有效果吗？有，所谓“福能荫慧，以慧顿断烦恼证菩提。”因此，较无慧根的人福报修多了，就稳重了，道心不会摇摇晃晃。以禅定来修智慧，再顿断烦恼，这是渐根的人、中下阶层的人所修。

　　上根机的人对见性成佛法理可深入了解，见性后修行勇猛精进如野马勇往直前，一无障碍，其般若智慧像洪水滚滚而流，因此要修福修慧、修慈悲心、、研究道理等，稍微接触即懂得。

　　所以，见性是你我佛弟子，每一个想要成佛的人都要经历的，还有一位开悟圣僧说了一些启示，这些启示是让你善根大展流露的话，是让你破迷启悟、见性成佛的话：

开悟圣僧云：“终日骑牛不见牛，昧了自家忘了牛，

　　　　　　　千里追寻觅不得，忽尔觉知吾骑牛。”

意思是我从早到晚每天骑牛，但是却没有看见牛，“牛”代表“佛性”，我每天用我的佛性，骑我的佛性，佛性为我奔波，南来北往，佛性在六根里出出入入，在见、闻、觉、知，但我却不知不觉，称做“终日骑牛不见牛”，就是没有明心见性，佛性在作用，自己无法自觉，叫做凡夫众生。

　　“昧了自家忘了牛”是指你未见性，因此将佛性抛之千里以外，真可怜啊！如本常说你和外面的人做朋友，虽可贺可喜，但勿忘了自性，外面的朋友生生灭灭。现在是朋友，将来说不定为了财、为了情撕破脸，最好的朋友变成最可怕的敌人。因此，外面的朋友不了时（台语，意即不长久），生生灭灭瞬息万变，你为何不和自己的心做朋友呢？凡夫众生自古以来，之所以生死轮回，就是未明心见性。所以，如本千说万说、横说竖说、正说反说，无非就是强调“见性成佛”的重要性。见性后要转凡入圣，要成佛易如反掌。

　　“昧了自家忘了牛”“昧”就是愚昧不明白，不知自性就是未来佛。因此背离自心，就是“背觉合尘”，应该要“背尘合觉”才对，反而“背觉合尘”，离开如来藏性，向外追求外在一切法，如此与道不相干，永远无法见性成佛。

　　“千里追寻觅不得”心外求佛之人，那怕多生累劫都无法见性成佛，问他能否见性成佛？只问他是否能回光返照，照见本性，而非心外求佛。

　　刚才说你求佛做什么？佛陀每天现身给你看又如何？你又不会成佛，因为你没有见性，佛是佛，你是你，客家人说：“汝是汝、俺是俺”你不是我，我也不是你，各自独立各自不相同。佛是圣人，你是凡夫，圣人每天现身给你看，你也不会成佛。问你能否成佛？全看有无依照佛陀的方法、理论去明心见性才重要。要明心见性，不要“千里追寻觅不得”，离开佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是颠倒，怎样都找不到，一定要回光返照，心收摄回来照见本性，刹那间就契入。总之，教你不要心外求佛，否则永远找不到佛。

　　“忽尔觉知吾骑牛”有一天你依照十方诸佛的方法去修行，按照见性成佛的法门去用功，嗯，恭喜你！回光返照见性了。觉知自己骑牛，代表找到佛性了，可以驾驭自己的“性”，以前被“性”支使，现在可以驾驭“性”了。 

　　以前的人说“使性子”︵台语︶不好，其实另一个角度来看，“使性子”是我能管理“性”，不要被“性”所支配，若被“性”驾驭，会颠倒、情绪化、闹情绪、起贪、瞋、痴，要能驾驭自性，不使起贪、瞋、痴、恨，不使批评别人是非、人我，所以应该支配“性”才对。我要控制得住我的“性”，若被“性”支配，叫做“被牛骑”，应该骑牛才对呀！祖师法语再念一次：

“终日骑牛不见牛，昧了自家忘了牛，

　千里追寻觅不得，忽尔觉知吾骑牛。”

　　生活中自性起妙用我们往往不知觉，此称为“迷”。宋朝诗人苏东坡先生说“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。有一天，苏先生到庐山一游，此庐山前前后后、上下左右都无法窥见其全貌，“只缘身在此山中”人在山里看山，只是局部的、片面的，所以有“正看成岭侧成峰，远近高低各不同，只缘身在此山中，不见庐山真面目。”因此每天自性起妙用却不见自性，就如同鱼在水中游来游去而不知水，“日行山岭不知岭”明明走在山岭却找不到山岭。每天每分每秒都在呼吸，却不觉自己在呼吸，每天呼吸几千几万次却不自觉，但却是常在呼吸当中。

　　好比我有佛性，却未发现佛性，迷而不觉就是这个道理，迷而不知自性名之为“凡夫”。自觉本性、自觉佛性、自觉法身，当下就是圣人，见性成佛即为此理。佛性在眼能见、在耳能听、在舌能尝、在身在皮肤能触、在心能分别，在六根能见闻觉知，它做如此多的工作，但你见到本性了吗？我现在要让大家见性，将我的话记下来，按照内容去示范模拟，就会当下相应。现在我说一句、你做一句，不要增不要减。

　　诸位，现在闭上眼睛我教你见性的方法，这个动作做完，问你一个问题看你有无见性。我手中有一个木鱼此为黑檀木，声音清脆好听，（敲木鱼）咚：咚咚咚咚咚：咚咚：诸位，见性了吗？契会到自性了吗？全国台湾宝岛所有人民百姓，听如本在此敲木鱼，有没有见到本来面目呢？有找到自家宝藏吗？如果见到了当下就契入，若见性当下即见；若没有，就是未见到性。若见性了，如本恭喜、祝福你，继续修福慧、庄严福慧，为见性成佛厚植根盘，将来要成就佛道便指日可待了。所以，木鱼在敲的当中，听到了吗？是谁在听？有人说耳朵在听，你完了，不知我的意思。谁在听？佛性在听、自性在听。我笑一下，你就明白了，是谁在听？听的是谁？如果没有灵性在听，这木鱼就算敲破了也听不到。

　　诸位，自性、佛性在听，有知觉、有分别作用，无性，谁能听呢？无自性、无法身、无神识的话，就算木鱼敲坏了几十个也听不到。所以，是自性在听，此自性就是你的本来面目，自性无生无灭、无来无去、不垢不净就是你的本来面目。所以，这木鱼不是随便敲敲的，是要让你见性的，咚：咚：咚：见性了吗？如果见性，恭喜你。如果没有，如本法师讲演此“见性成佛”法门，日日精采、日日高潮、日日要让你见性，若无法让你见性，我不叫“如本”，惟有让你见性，才是如本来人间的最大心愿。祝大家人人见性成佛、福慧圆满、速证佛道，再会！

第二天                                                回首页                                                    

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天再继续讲“见性成佛”，昨天讲了这个主题，全国人民百姓听了各个法喜充满，振奋人心，原因是大家认同“见性成佛”，因为人人有佛性，有佛性修行就会成佛，若要成佛就要透过见性这个阶段。如何“见性”？“性”在那里？“性”是怎么一回事？这都是问题，所以，未透过听经闻法，看了义的佛法，圆满的佛法，想要见性成佛很困难，所以见性成佛是完全不啰嗦，不拐弯抹角，直指人心“见性成佛”。

　　在灵山会上，释迦牟尼佛拈花微笑，将心心相应的心法，传给摩诃大迦叶尊者，说了几句话：

“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，今付嘱摩诃大迦叶。”

禅宗就在此情况下代代相传下来。见性的人生活就是佛法，佛法就是生活，离开生活没有佛法可言。并非离开人间，谢绝人间到深山隐居就叫做佛法，那就误会了。那不是修行，那是避境、逃世、消极，这样不是真正的佛法，不是中道实相的道理。没有把佛法落实在生活中，把佛法变成空中楼阁，放在高处欣赏，做知识的研究而已，与解脱见性、觉性的生活完全不相干。说了半天，只一句话，见性的人也就是开悟证果的人不离生活，生活若觉悟，生活就是佛法。

　　如果佛法不能觉悟，佛法当下就是生活，是世间法。总之，每一位开悟的人也好，未开悟的人也好，修行一定要落实在生活当中，在生活中见性，在生活中悟性，在生活中契会本性，这是自古以来，十方三世诸佛的名言，是所有菩萨的格言，是每一位开悟证果祖师的心声。我现在要举用一位开悟圣僧，他开悟证果以后，当下头一句话说：

“饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕，

　心空境寂开正眼，相逢原是本来人。”

　　好庄严啊！告诉你佛法在生活中，你不要离开生活求佛法，生活必须无染污，无取舍，在生活中，犹如莲花出污泥而不染，这样的生活就是觉性的生活，也就是正觉的生活，正觉的生活就是佛法。他说，肚子饿的时候就要吃饭，你若困了想睡的时候就上床去睡。有人说：“吃饭和睡觉怎么是佛法呢？普通没有学佛的人，也会吃饭睡觉。”误会了，世间有几人真正会吃饭睡觉呢？如果会吃饭睡觉，今天就不会做三界的苦命儿，六道的流浪汉，在三界内轮回生死受无量苦了，不是吗？因为凡夫不会睡，睡得不安稳，做一堆恶梦，做一堆好梦，睡得不好。吃一顿饭起懊恼，吃一顿饭欢喜得半死，吃一顿饭嫌东嫌西，噢！太淡了，太咸了，太甜了，饭添太大碗了，菜煮的不够软啦！煮太烂啦！把太太骂得惨兮兮，嫌煮食物的人饭桶、愚笨，吃一顿饭苦恼无边，请问你会吃饭吗？你吃饭的分数是零分，吃一餐饭被饭转得东倒西歪，还说会吃饭，让人笑掉整排大牙。所以，凡夫不会吃饭又不肯承认，他说：我怎么不会吃饭？我活到七八十岁，怎么不会吃饭呢？但是他不知道，他吃饭时都被境界所转，吃一顿饭起多少苦恼，嫌东嫌西，如此就是失败的吃饭，被吃饭考倒了。

　　弘一大师吃饭若菜煮太淡时，人问弘一大师：“这一餐饭如何？”他说：“淡有淡的滋味。”若问会不会太咸？他说：“咸有咸的滋味。”不会被境所转，那么这是一餐成功的饭，这顿饭吃得香喷喷，光明自在。就在这个窍门而已，掌握这个窍门，当下自性解脱，这就是生活有佛法，佛法不离生活。佛法没有离开生活，离开生活并无佛法，道理在此。

　　所以众生不会吃饭，不会睡觉，他还不相信，在睡觉的时候，棉被太硬就开始抱怨，枕头太高就起苦恼，睡觉时，两条腿又跨东横西，睡着了又流口水，两只脚张开睡到恶梦连连，众生不会睡觉他不相信，如果睡得安稳，今天就已经解脱了。所以禅师说肚子饿了要吃饭，你会吃饭吗？想睡就去睡，你会睡吗？睡得安不安稳呢？接下来这句话就见功夫了，他说：“饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕”。这“了无痕”真的是功夫，我们走路走不安稳，心着相，染污一切境界。在坐、睡、吃饭时心中一堆垃圾，起多少苦恼啊！又有一些贪着，所以说“行住坐卧了无痕”是真正修道的功夫。

　　在行住坐卧之中，一切尘埃，一切境界，一切烦恼都沾黏在你的心，你的心布满尘埃，这要如何“了无痕”？反而是沾黏一堆尘埃染污自性，所以佛门有一句话：“行如风，坐如钟，卧如弓”不错，走路有走路的解脱方法，坐有坐的方法，睡有睡的方法，一切如法，自性解脱了无痕，没有染污。例如莲花出污泥而不染，莲花还没开花之前长在水里，那水是脏的烂泥巴，一旦莲花出离水面之后，这朵莲花仍保持圣洁光明自在解脱出世净化。莲花的精神，表示我们生活在这五浊恶世，活在凡间里，你我大家如果遇到会喜怒哀乐的痛苦烦恼事、快乐的事，乃至逆境、顺境，全都不会被它所转，而能转一切境界，自性不染一切尘埃“了无痕”，当下此人具有莲花的精神自性解脱了，如此可向他顶礼，向他礼拜了，他已不是普通人了，这是普通人做不到的呀！

　　遇到逆境时，怨天尤人，怨上司没有提携，怨晚辈糟踏他，怨来怨去，对社会不满，埋怨国家，气愤不平，这是凡夫的角色。圣人不会这样，圣人知道这个国家社会之所以会如此，全都是众生的共业使然，因此能转境不会被境所转，不生苦恼心。可见圣人和凡夫的差别就在这个窍门而已，悟与未悟的差别，净化和未净化的差别，有了无痕和无了无痕的差别而已。如此看来，虽然一样是睡觉，一样是吃饭，两人的心境却有一八０度的差别，一个是圣人的心境，一个是凡夫的心境，两人一样在吃饭，一样在睡觉，但意境不一样就是不一样，修行就是这样修的呀！他才说：“饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕”道理就在此。

　　“心空境寂开正眼，相逢原是本来人”是什么意思呢？“心空境寂开正眼”“心空”就是他的心里没有贪、瞋、痴等无明烦恼，了解贪、瞋、痴无明烦恼当下是缘起性空，所有的无明烦恼，所有的见思、尘沙、无明惑，心内的尘埃、尘境完全净化掉叫做“心空”。“境寂”就是外在一切法，山河大地、一切人事物、是非善恶，心中了解外在境界也是缘起性空，所以，空性的诸法了不可得，也可以说心空境寂，心空就是内空，境寂就是外空。内空、外空诸法皆空，当下开正眼。所以学佛的困难，在难以和诸法的空性相应，之所以会流浪生死、沉沦三界苦海，主要是不能了解“心空境寂”，能够了解“心空境寂”的人，早就出离三界，转凡入圣了，那会到现在还在做三界的苦命儿、六道的流浪汉？

　　所以修道要用摩诃般若智慧观看一切森罗万象、一切诸法，当下就“心空境寂”。“开正眼”简单说，你的法身复活时，你的大圆镜智现前时，你的自性彰显，如风吹云散，你的一真法界，你的佛性，已经显现。最怕的是你无法“心空境寂”，你若能够心空境寂，当下就开正眼，也就是明心见性的时候了。当你明心见性时，接下来这句话，就要恭喜你了，开悟圣僧说：“相逢原是本来人”听到这一句话才会大快人心，我们台湾人说“听了才会爽快”。不错，等到有一天“心空境寂，行住坐卧了无痕”时，“相逢原是本来人”，代表你见到了本来面目，见到本地风光的时候，即为禅宗所言“明心见性”的时候。

　　当初我在家，看到这四句偈时，当下就开悟本性了。所以了义的经典，圆满的经典，见性的道理，我们看到了，胜过中乐透彩百千万亿倍的欢喜，胜过你赌博赢得百千万亿元更好，胜过娶妻、成为大富翁百千万亿倍的快乐，因为那种开悟证果的意境，不是世间的金银宝物可以比拟的。因为你转凡入圣，见到本地风光，见到本来面目，明心见性了，世间的珍宝怎能和明心见性来较量呢？百分之百无法比较。所以，如本讲“见性成佛”，有相当的意义和价值存在，我把开悟圣僧的四句偈再念一遍：

“饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕，

　心空境寂开正眼，相逢原是本来人。”

　　这位开悟圣僧也是在生活当中，一点一滴去悟明他的本性，他就是在生活中见性，见到他本来面目的。所以说佛法没有离开生活，离开生活并无佛法，因为佛法就是生活，生活就是佛法。觉悟生活，生活是佛法；佛法若未觉悟，佛法就是世间的生活而已。问他生活到底是不是佛法？就问他吃饭、睡觉当中，乃至行住坐卧当中有无“了无痕？”若能了无痕不住一切尘埃，心空境寂开正眼，最后相逢原是本来人，以后见性的人，成佛的人，最后的胜利者，也是非你莫属啊！

　　一位社会上的名流仕绅，社会的贤达，问一位禅师：“请问禅师，佛法是什么？要如何见性呢？”这位禅师说时迟那时快，一语道破告诉他：“肚子饿就吃饭，想睡就去睡呀！”这位居士相当有来历，似明白又不明白叫做一知半解的反问：“这怎么是佛法呢？大家也都会睡、会走路，大家肚子饿也都知道去吃饭啊！想睡就到床上去睡啊！这怎么是佛法呢？佛法不是三藏十二部教典吗？不是【阿弥陀经】？【地藏经】？不是【阿含经】？不是【法华经】？不是【楞严经】吗？那里是你说的肚子饿就去吃饭，想睡就去睡，这怎么是佛法呢？”觉得矛盾，在纳闷想不通时，禅师再告诉他：“行住坐卧了无痕”。这才是真正的功夫所在，心空境寂开正眼，到最后真正了无痕时，功夫已经得力时，开正眼见本性了，这是真功夫。你不要小看这四句偈语，它很有启发性，很有暗示性，能让你善根大展流露，行住坐卧中了无痕而见性，要了无痕不简单喔！

　　去百货公司回来后，百货公司所有的电冰箱，所有的电器，所有的衣裤，所有你喜欢的东西，都全部放在你心里，要如何了无痕呢？如云遮日般，一切尘埃笼罩住你的自性，谈什么“了无痕？”。你到亲戚朋友家中回来后，和朋友的对话，使你当晚睡不着，如何叫做“了无痕？”和别人吵架、打架、对话一直耿耿于怀挥之不去，那种恐怖阴影始终在你心里萦绕，如何叫做“了无痕”？可见生活当中“觉悟就是佛法”，道理在此。

　　例如世人说一句话：“船过水无痕”，船若行过大海，海水立刻合起来，过不了五分钟就没有痕迹了，但是你不能否认刚才船开过大海，但船去后不留痕迹，船只不会印在大海中，或海水被船只割开后不会合不起来，称为“了无痕”。我们修行落实在生活中，了无痕在生活中也是同样的意思，吃饭不要有吃饭的相，睡不要有睡相，和人说话时说完事过境迁就好了，不要老是耿耿于怀而留恋、痛苦、欢喜、烦闷，这都是有痕迹。所以说“船过水无痕”是启示我们，在修道中，在生活中应自性解脱，不要沾染尘埃的意思。还有一句话，鸟儿飞过虚空，咻~飞过去，当鸟儿飞过去，虚空不留下鸟儿的踪迹，也是相同的道理。鸟儿飞过虚空，虚空不会留下鸟儿两只翅膀、两只脚、头和身体都不会黏在虚空中，不留痕迹。

　　我们心地解脱的境界也是如此“了无痕”，我讲经完后，一切佛法的法相不会沾黏在我心里，要用的时候自在浮现运用自如，不用的时候不留痕迹，说话是妙用，自性不生不灭，如果有生有灭就有痕迹，如果住一切法，被法绑住了，自性就没有解脱。说法完后，我对全国人民百姓，不会爱染，众生相不会染着在我心里，自性解脱。你到百货公司，看到所有电器用品，你喜爱的衣裤、鞋子，乃至看完种种一切，回来以后，不留痕迹，自性解脱！就像鸟儿飞过虚空没有留下鸟儿的踪迹一样，这就是功夫啊！会用功夫的人，不费吹灰之力，修行轻轻松松四两拨千斤。不会用功夫的人，几千斤压下来，被压得像肉饼一样。有功夫的人见性是轻而易举，就像在桌上拿橘子一样，只用四两的力量，就可以将几千斤拨到旁边去，四两拨千斤的力量，功夫就在这里。

　　所以说“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。”就是这个道理。你付出的一切代价，福不唐捐不会白费。你过去吃多少苦，用多少功，以后一定福不唐捐不会白费。若不经过这种种一切苦难的事情，付出那么多代价，你今天也无法“行住坐卧了无痕，心空境寂开正眼，相逢原是本来人。”

　　因此修行是不经一事不长一智，不入一切烦恼大海，不能得一切智宝，道理在此。所以说心空境寂，当下你的法身就显露，你的自性就显现出来了，这就是圣人。心不空，境不寂，当下就是凡夫。所以开悟本性后你才明白，原来我的佛性并未离开我的左右。还没开悟证果的人，当然一窍不通，性在他六根当中出出入入，但是他不能自觉自性，因此就是凡夫。如果你无“性”的话，请问是谁带你去百货公司？你无“性”的话，请问谁带动你去找朋友？你无“性”的话，谁带你来南部？谁带你去北部？谁带你去看电影？谁为你打电脑？谁在那里看电视？谁在那里讲话？谁在那边吵架打架？谁在这里讲经说法？你坐在床头回光返照，照见本性，是因为有“性”在带动，若无“性”把你带动，请问谁在讲话，谁带你南来北往南征北讨？绝对是“性”的作用，“性”带你云游四海。我们修道就是修“见性”，见性以后才能开悟证果、成佛作祖，所以重点在这里。

　　还有一个问题，我们的“性，也就是佛性”，在六根门中出出入入，但是你老人家始终是“哇答库系哇嘎浪累思。”全都不知道，就叫做不觉，不觉就是凡夫。圣人见性以后，他的“性”每一秒、每一分、每一小时，每一刻都灵灵觉觉、清清醒醒，他的自性有什么作用，是清净？是染污？是赞叹？是毁谤？是称赞？是批评？他都清清楚楚。他的自性当下是自在快乐，还是苦恼？他明明白白。生死是如何？涅槃是如何？他灵灵觉觉。这个法是了义不了义？他明明白白。这部经典是圆满不圆满？他明明白白。这部经典是实教的，这部经典是方便权巧的经典？他清清楚楚。所以一个见性的人，他的智慧是很强的。因此在学佛中，总括一句话，要先见性一切都好说。

　　既然我们的性，在六根当中出出入入，要如何去契会他呢？如何去见他呢？这要看各人多生累劫乃至今世的善根、慧根来决定。若慧根、善根很强的人，经人点破后刹那间，当下就见性了，慧根、善根比较浅薄的人，要劳驾别人多说两句，钝根的人最后也会变成利根的人。所以无渐就无顿，顿是从渐来的，渐渐学，渐渐进入利根中。所以不要看轻钝根的人，我们耐心教，让他的智慧慢慢开启，再稍微点破一下，他就会勇猛精进像野马奔驰一样，最后﹁相逢原是本来人﹂。

　　因为我们多生累劫以来，都不知道明心见性的滋味，也不曾见性过，致使多生累劫沉沦，受无量无边的痛苦，真可怜呀！所以一位开悟圣僧开悟以后，说出见性的可贵及未见性人的悲哀。高僧在旁边说：“如本法师啊！我来这里已经客串三十几分钟了，我知道见性那么可贵，也惟有见性才有成佛可言，如本法师你留几分钟给我讲两句好不好？”高僧来到这个讲经的法会，咱们何乐而不为？来，我们请高僧讲两句话，他说：

“六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。”

　　一个有智慧的人，有心要了脱生死，就要听一些了义圆满的道理，不要老是参加消灾解厄、拜梁皇宝忏、水陆法会这些搞钱的法会，有心要了道的人要淡泊，不然的话，会永远在原地踏步，不能升华使你见性成佛，你若永远停滞在人天福报，消灾解厄的阶段，永远都不会开悟证果。所以，我们能听到这“见性成佛”的法门，也就是一乘法、无上大法，这是你我大家多生累劫所结的善缘，曾亲近过十方诸佛，才有这个福报因缘得闻无上大法。他这么说：

“六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。”

　　当初我看到这位开悟圣僧这四句偈，我就有很大的感触，就悟入了。“六根门头一真人”是什么意思？六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，构成一个完整的生命体。“六根门头一真人”就是说，我六根当中隐藏一位真人，这位真人不是道教所说的孙真人、张真人还是蔡真人，这个“真人”是指我们的“清净法身”，也就是我们的“如来藏性”，我们的“佛性”。在我们的身体当中有一个清净法身，“朝朝暮暮伴随君”日日夜夜、每一天、每一小时跟前跟后、来来去去，陪伴你度过一生。“可惜诸君不相识”可怜哪！这位仁者、大德、贤达、社会上的名流仕绅哪！朝野上下所有的人民百姓，可惜都不认识它。简单说，就是你没有见性，你没有找到你的本来面目。“害得永劫受苦轮”有害到别人吗？没有，害得你自己永劫：：“永劫”就是多生累劫生生世世，在那里受尽沧桑吃尽苦楚，在三界六道当中团团转，转不出去、挤不出去，永远沉沦，受无量无边的痛苦。听起来是何等亲切啊！听起来让我们的心酸酸的，听得眼泪快流下来了，害得永劫受苦轮哪！所以禅师开悟圣僧，他有智慧，有见性功夫，大空大有，证得空性解脱之后说出这么软（感性）的话、这么慈悲的话，真是不简单哪！开悟者的心，软，软得比麻糬还软；硬，硬得比金钢钻石还硬。

　　智慧是无量的，悲心切切，他说这些话很有启发性，表示修行在生活中而已，如何在生活中去见性呢？这是当今之务。再念一次：

“六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，

　可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。”

听到这句“害得永劫受苦轮”我们的心就快要碎掉似的。真的，只要你还没有见性，就免不了要受业力所牵制、缠住、绑住，继续随业漂流三界六道，轮回生死。所以想脱离业力的束缚，你要有见性的功夫，要如何见性？六根门头一真人，如何和这个真人见面、契会？这才是你目前要做的工作，否则，你的佛性日日夜夜都陪伴你，你却没去契会他，两者之间相隔十万八千里，真可怜哪！“朝朝暮暮伴随君”佛性每天和你在一起，每天为你做那么多工作，你都不能自觉，你说话的当下就现身了，你却没看见。走路时移动脚步，也现身了，你没看见。睡觉的时候抱着佛性去睡，发脾气时，运用你的佛性做坏事，你也没看见。你笑的时候变成笑佛，伤心的时候变成伤心佛，哭的时候变成哭佛。同样有佛性，你却如此用，是不是很令人遗憾呢？

　　所以如何将你的佛性运用到自性无染、自性解脱？这才是真正的功夫所在。否则佛性二六时中为你做那么多工作，每天现身给你看，你都没见性，名之为伤心悲哀呀！“可惜诸君不相识”害得你永劫受无量无边的苦轮。所以佛性何尝不曾现身让你看呢？说话时就现身了，在吃饭时就现身了，当你动念头时就现身了，当你行动时就现身了，当你哭泣时就现身了，在笑的时候就现身了。如本法师在讲经说法时，这当下就是性的作用就现身了，我如本永远自知啊！诸位才是有需要自己去契会它，见性的时候才是永远自知的时候。所以见性的人，如本说的早就见到了。没有见性的人，不知道如本在说什么话。诸位啊！佛性在你的身体里，朝朝暮暮伴随君，希望不要说一句“可惜诸君不相识”不要这样讲，要恭喜诸君人人都相识，有见性，才不致以后永劫受苦轮哪！就这诀窍而已。

　　佛性在六根当中进进出出、自性解脱，你契会到吗？若没有契会到，六祖惠能大师现身要讲话了，我说过六祖惠能大师是如本法师的偶像，如果有人问如本法师的偶像是什么人？是六祖惠能大师。他具解脱的风范，他是慈悲的行者，他度众生的殷勤，慈悲众生的心，一般有说他是等觉以上的大菩萨来倒驾慈航，他还没来人间的时候，就被授记了。如本法师非常仰慕他、很尊敬他，所以，他永远是如本法师的偶像。我也听很多菩萨在说：我的偶像就是如本法师，真是感谢你，给我很大的面子“阿里嘎多累丝”。

【六祖坛经】云：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”

要看、要听、要学、要见性，按照六祖惠能大师这些话去奉行，依教奉行就对了。修道只是“但净其心”让你的心清净而已，要如何清净？不染一切尘境，不染一切尘埃，内心无相、无境、无尘，但空一切相，你的法身就复活了。但净本心，使六识就是使你的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，在你的六根当中出出入入，来去自如，通用无滞，不要去染污、阻塞，叫做通用无滞。有办法做到这样，当下就是般若三昧，也就是你自性解脱的时候名为“无念行”。在有念当中净化叫做无念，在念念中没有染污，那念念都是妙用，念念自性解脱，称为“般若三昧无念行”这点非常重要。

　　所以希望诸位明白在修道过程中，佛法并未离开生活，在六根出出入入当中，自性把得住，不染一切尘埃、尘境，这当下就是正觉的生活、见性的生活、光明的生活、自性不被束缚的生活，如此你与圣人没有两样。最后如本将我的偶像六祖惠能大师所说法语再念一遍：

【六祖坛经】云：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞。即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”

第三天                                                    回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　现在我们开始演讲“见性成佛”，这两天开始演讲见性法门到现在，反应非常热烈，可见在这个时代，听经闻法要见性成佛的大有人在，因为见性是转凡入圣的关键所在。见性是每一个人成就圣人必然要经过的洗礼。我引用一位开悟证果圣僧，他按照佛陀的开示修行把它节要，说了四句他开悟证果的理论。他说：

“对境无心了凡尘，无心犹非真修行，

　无住生心修六度，方为如来接棒人。”

　　好庄严的四句偈，意思是修道者要如何修呢？他告诉你“对境无心了凡尘”就没有错了。对境界不能生心，对境界不能住相，对境界一切尘埃，全部不使其沾黏在你心里。“对境无心”这才有办法了断你凡夫的尘埃，尘埃没有净化，如何成佛作祖呢？他才说“对境无心了凡尘”，但是并非对一切人事物不清楚、不明白。不是，他清清楚楚、明明白白，在清清楚楚、明明白白的状况之下，念而无念、无念而念，对境界清楚，但是不会将境界耿耿于怀挂碍在心里，不会留恋境界，如船过水无痕。无心时法身慧命当下复活了。法身之所以复活是对境无心，否则，外面的尘埃占有你的心，染污你的心，你的法身如何复活呢？所以要“对境无心”，这是修行不可否认的事实。

　　你外出绕一绕，结果把那些尘劳、尘埃都带回家里来，于是一直发牢骚，对境界耿耿于怀，不能忘境，就积一堆病，病在你心里没有净化、没有解脱，这样你当然会得到大头病，什么大头病？执着的病。执着就生病就痛苦，不能自性解脱。所以禅师将他开悟的经过写成偈颂，三言两语就交代得很清楚了。“对境无心”才有可能“了凡尘”，之所以可以了凡尘就是对一切顺境、逆境，好与坏的境界清楚，但不住于心，也惟有心内无境无尘无相无心，才有办法真正达到解脱。

　　有一位即将开悟证果的出家师父，下山来买一些日用品，无意中走到一条花街柳巷，刚好有一个妓女对一位员外说了一句话，她说：“你今天来找我，你并无心。”这是世俗人的对话，不过这句话划过虚空传到禅师的耳边，变成不是世间话了。她说：“你今天来找我，是无心的。”当然世间人可以解释为：“你来这里没真心对待我，来这里是无情无义的。”世间人会这样解释。但是这位妓女说出来以后，这句话划过虚空传到禅师耳边，禅师不是如此悟的。他把它悟为“对境无心了凡尘”，我之所以生死轮回就是心中积了一切相，积了一堆心，贪、瞋、痴等无明烦恼，嫉妒心积一大牛车比玉山还高，这些心把我害得很凄惨，令我生生世世堕入轮回中不止不休，我今日要顿断心中的一切尘境，要了凡尘。这位禅师听到妓女说“你无心来找我”，当下就见性了。

　　所以开悟证果要有机缘，因缘成熟，在参到快开悟证果的边缘，临门一踢，当下见到真如本性，法身慧命当下复活。这个公案“对境无心了凡尘”是转凡入圣开悟证果必然要经过的关键。但是无心并不代表究竟，你要做的工作还很多，“对境无心”只是消化你心中的一切相、一切尘埃而已。你的真如本性要起妙用，叫做“无心犹非真修行”无心是对于善恶不要思惟，贪瞋痴不要现前，不起恶毒心，不批评是非，说话要随喜，不生瞋恨、嫉妒、吃醋等心，无心是指这些心不要生起，暂时将你的见思惑伏住，不会随便动善恶的念头，把它伏住而已，最后要顿断三毒，把无明净化，这才是真正的功夫。

　　他又说“无住生心修六度”这是真功夫。什么叫做“无住”？就是不住贪瞋痴，烦恼杂草完全不住在你的心里。那要生出什么心？行持六度波罗密：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度要行持，你证得空，得解脱；你证得空，得大智慧，但是你有智慧，你的慈悲心若没有圆满，也是一样成不了佛。“无住生心修六度”要布施广结善缘，为成佛铺路，要持戒、忍辱、精进，要学禅定，最后般若智慧开时，顿断无明烦恼转凡入圣。所以“无住”就是“真空”，“生心”就是“妙有”，要净化贪瞋痴，使其不能在我们的心里停驻，要真空，起慈悲喜舍的妙有，度化穹宇无尽的众生。所以告诉你要“无住生心”生什么心？六度万行的心。如果你如此行持，“方为如来接棒人”，你才是真正继承了十方诸佛的衣钵，方堪称为“接棒人”。

　　你若没有“无住生心修六度”的话，你虽然出三界却沈空守寂。证空却住空，证涅槃住涅槃，你只是声闻、缘觉、阿罗汉之类，你不能代表佛教的全部，虽然你是佛的弟子，但只是自了汉、自度自利而已，无法达成佛陀出世度众生的本怀，为以偏概全局部性的而已。你应如何呢？“无住生心修六度”这才是菩萨道真正的精神，不但自度又度人，自利且利人，作为众生“不请之友”，如此心包太虚量周沙界，这才是佛真正出世的本怀！才堪称如来接棒人。不如此如何继承佛的衣钵呢？你想荷担如来的家业，续佛慧命，不要把佛法断送在你的手中。所以二乘人度众生随缘而已，没办法像菩萨那样大公无私作为不请之友，能无尽度化众生离苦得乐，修六度、行持六度，道理在此。这内容真庄严，三藏十二部教典不论怎么讲，都没有离开这四句偈的内容。再念一次：

“对境无心了凡尘，无心犹非真修行，

　无住生心修六度，方为如来接棒人。”

　　我们修道听了很多经，学了很多法，但是却无从入门，学太多却不知要如何修，这是大多数人常碰到的问题，今天我教大家行持这四句偈，你修行就有个入门处。“对境无心了凡尘，无心犹非真修行，无住生心修六度，方为如来接棒人。”听起来真是大快人心，听起来会起欢喜心，有个入门、入道之处，所以“应无所住而生其心”与开悟圣僧“无住生心修六度”大同小异。“无住生心”，“无住”是什么意思？就是放下一切万缘，完全净化心里所有尘埃，一切三毒净化，无明三惑全部顿断，无所住，就可见到本体，见到如来藏，见到一真法界，见到大圆镜智，见到法身、见到佛性的时候，就叫做“真空”。应无所住，即见到本体。 

　　再者，“而生其心”生什么心？见到真空不是代表就没事了，见到真空如果没有“生其心”，变成断灭，就成了二乘人，这不是佛陀的本意，要“而生其心”，生慈悲喜舍的心，叫做真空妙有。见到真如本性即转凡入圣，但是不要忘了要“倒驾慈航”发起大慈悲心、大喜大舍的心，无尽的度化众生，这才是完整的佛法。“应无所住而生其心”的涵意就是这样。也就是所谓“无住生心修六度万行，方为如来接棒人。”

　　我们不能离开五欲六尘，在五欲六尘中净化解脱了凡尘，达到心中无相、无住、无尘、无境，心空境寂，这时候我们的法身当下显露，你日夜的诉求，追求的对象“明心见性”在此时开花结果了。无念、无住、无相、无尘，那是什么呢？“如人饮水，冷暖自知”“心行处灭，言语道断”。既然心里无念、无住、无相、无尘，那就是你的本来面目，你的本地风光，就是你诉求要见的佛性，向你老人家恭喜。要达这种境界，你要下很大的功夫，所以人人最后的诉求就是见到我们清净光明的理体，我们的佛性，我们的真如本性，我们的如来藏性。无念、无住、无相、无境，心地万法不立，一尘不染，光明的本性非常自在解脱。不生不灭，不垢不净，无来无去，不一不异，自性解脱。

　　诸位，这个道理说来容易明白，但你要真正去做，达到无住不容易，要达无相、无住，在生活中多布施、多做功德、多做善事，藉境验心，看你的境界达到什么程度，做不做得到？程度如何？偶而验一下心。所以六度万行第一度为“布施度”，我常鼓励别人多布施、多喜舍、多做功德、铺路造桥，帮忙需要帮忙的人，教化一切人民百姓，这是对的。有一次，自觉只教别人布施，何妨自己也来布施看看。

　　二十年前我刚出家，都教人要多喜舍多做功德，但只教别人布施，自己不布施也不行。若有机会自己也布施看看。当时我一个人住在山上潜心自修，研究三藏十二部教典，藉以充实自己。初出家经费不够，那时有人来看我时布施一元二元、一角二角，我省吃俭用把它存起来，存了好多年才存到五万元做为生活费。那时有一位同参道友要建寺，心想机会来了，我也来布施看看，就将这五万元布施给我的同参道友建佛寺。糟了，布施完以后，我的心连续五、六天很不舍。原本想藉布施来对治悭贪的心，达到布施波罗蜜。布施五万元却没有解脱，想起来很惭愧。睡觉的时候，躺在床上虚空中就浮现五万元的钞票，到厕所时拿卫生纸，卫生纸变成五万元，吃饭时在我的钵里浮现五万元，走路的时候五万元在半空中闪闪烁烁，相当不自在，如何谈解脱呢？我这才想通，布施要真枪实弹。别人布施十万元、二十万元、几百万元都不会心痛，自己才布施五万元而已，就相当不自在，差一点后悔。我这才知道自己的心里，充满了相，充满了尘埃，五万元占有我的心，将光明本性覆盖住了，使我相当不自在。

　　那五、六天心里很难过，每每想起那五万元，卫生纸变成五万元，碗里面浮现五万元，睡觉的时候虚空中浮现五万元，简直无法入眠，这才知道自己布施功夫不够。虽有在修行，但是布施五万元后就心痛五、六天，后来心想我都教信徒喜舍，如果信徒人人像我这样，那不就糟了吗？叫人布施，自己却后悔布施。后来用般若智慧来疏通，想想：布施五万元建寺，寺里让人共修，可以修行、参禅、悟道，可以让人听经闻法，可以令人离苦得乐、转凡入圣，令人开悟证果，来听见性成佛的法门，让众生和我们一样，人人共证菩提成就佛道，何乐而不为呢？用般若智慧疏通自己的烦恼，将心里的尘埃，完全置之于度外，抛之于汪洋大海，一刹那间，喔！内心转为清凉，欢喜心一直现前，一切相、一切念、一切尘埃，同一时间尘埃落地，自性自在。前后多久？第八天才释怀。你想想看，布施是好事情，但是却带来烦恼和懊悔，真是没功夫。第八天才恢复正常，不然连走路都失神，差点撞上墙壁，这才知道布施不简单呢！

　　你看，这样如何谈解脱？如何谈修行呢？实在心生惭愧啊！惭愧是很斯文的话，真的会生羞耻心。所以我们修道要真枪实弹，不要纸上谈兵，布施不是用嘴巴说，要付诸行动，慈悲也不是口号，要付诸行动。所以我们刚开始无法多布施一点，布施太多会痛苦，那就布施少一点，布施到不会心痛时，然后再慢慢增加，最后将财施喜舍完，不会心痛的话，这个人就算入道了，这才是有功夫。

　　布施是如此，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度波罗密，亦复如是。应该如何？“无住生心而修六度万行”这样才真正是如来接棒人，问何原因？因为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些法也是生生灭灭，既然一切法是如幻如化，不可得，不可住，得也得不住，住也住不得。因为诸法是无我空性、缘生缘灭。所以我们修道就是如此，修行就是修此幻化佛事、水月道场，在空幻的佛事当中去得去住。

　　的确，例如如本法师在此讲经，已将近三十分钟，这也是水月道场，幻化佛事。如幻如化、真真假假、假假真真。你说它是假，如果是假的话，有那么多人听闻佛法后，冷暖自知智慧开启，明白道理，所以不可说它是假的。你也不可以说它是真的，若是真的，那么刚才讲了三十分钟，请问这三十分钟如幻如化，如今又何在呢？不存在了。它如幻如化不可得、是假相，但是在假相当中，在言谈当中，真理在宣流变化中启发你多少善根，成熟你多少慈悲喜舍，让你见性成佛啊！所以佛陀说得对：

“转大幻化法轮，做幻化的佛事，在幻化的佛事，幻化的法轮中，令众生明心见性，开悟证果。”

　　如此说来，讲经说法重要吗？非常重要。因为，十方三世一切诸佛，皆以弘法布教度化无量众生，成就他无量辩才，无量的福报，成就他无量的大智慧，无量的大慈大悲，为自己铺路，广结无量法缘。所以佛陀讲经说法时来支持他、赞助他、庄严道场的、共襄盛举的有几万人几亿人，无量无边啊！所以有一句话说：“未成佛道先结人缘”有道理。佛陀讲经的时候，听众是人山人海好几亿人，天上的天神、陆海空所有的孤魂野鬼、天龙八部、诸佛菩萨全都驾临听佛陀讲经说法。人民百姓也都扶老携幼在道场内听佛陀讲经说法，这是佛陀多生累劫和所有的人广结善缘所致，因此佛陀说“未成佛道先结人缘”道理在此。

　　若不结善缘，人缘、人脉就狭隘，做起事来障碍一堆。人面广阔的人，面面俱到的人，做事情能得心应手，扭转乾坤无所障碍，这是多生累劫与人结善缘，广结法缘所致。所以佛陀主张我们要多讲经说法，对自己而言能增长大慈悲、大智慧，别人听闻我们讲经说法，也能悟明见性成佛的道理，对方得大法益可开悟证果，可见“转大幻化法轮，做幻化的佛事。”重要吗？非常重要。因为非常重要，如本法师发了一个愿：“生生世世不来人间便罢，若来人间要无尽讲经说法，度化无量有情，让每一个人和我们一样，步向无上佛道，最后成就佛道。”开悟圣僧的四句偈再念一遍：

“对境无心了凡尘，无心犹非真修行，

　无住生心修六度，方为如来接棒人。”

　　这四句偈不但庄严，且让人知道修行的门路。接下来要说佛法谈修行，要在生活中去体悟、去正觉，佛法不能离开生活，离开生活没有佛法。过去无量诸佛、现在诸佛、未来诸佛若脱离这种观念而说佛法的话，皆为魔说。事实上，十方三世所有诸佛，之所以讲经说法，无非是为了启示我们，佛法要在生活中去觉悟。所以有一位开悟证果的圣僧，他在生活当中悟明佛法见性以后，说出四句偈，我们来看他悟的理论：

“搬柴运水非别物，穿衣吃饭亦是他，

　来来去去不着相，法王出世更无差。”

这四句偈非常庄严。他说“搬柴运水非别物，穿衣吃饭亦是他，来来去去不着相，法王出世更无差。”这位禅师有一天在搬柴、砍柴时心中反问：是谁在砍柴？谁在搬柴？谁在运水？谁在扛水？之后他就悟入了“非别物”。原来没有佛性，谁有办法搬柴、砍柴呢？没有佛性，谁有能力搬水、运水呢？“非别物”不是别人，是佛性支持住，你才能够搬水、运水、砍柴、搬柴，所以说非别物，这就是暗中启示我们，无佛性在搬柴运水，你只是行尸走肉、一具尸体而已。一具尸体没有精神支持，有能力去搬柴运水吗？百分之百没办法。也因为没办法，所以唯有佛性在作用，你才能搬柴运水呀！所以在担柴运水当中回光返照、明心见性。他又说不但搬柴运水是佛性的作用，乃至穿衣吃饭亦是他，谁在穿衣服？谁有能力穿衣服？之所以有能力穿衣服，就是佛性有分别、有知觉、有作用，因此才会穿衣服。没有佛性，躺在那里如同行尸走肉，如同活死人躺在那边不会动啊！怎么还能吃饭呢？参这个公案。

　　他说“穿衣吃饭亦是他”也是这佛性就对了。所以搬柴也好、运水也好、吃饭也好、穿衣也好，都是佛性在支使，在来来去去运筹。有人说：搬水我也会、运柴我也会、吃饭我也会、穿衣我也会啊！但是因为你没有见性，有染污，你本身既然没有见性又染污，当然就无法开悟证果，祖师也是如此告诉你，离开搬柴运水，离开吃饭、穿衣、行住坐卧等，没有办法见性，无法契会佛法，也没有佛法。意思是将佛法落实在生活当中去体会、去觉悟而已，这就是中道法、实相法、不二法门。所以他后面又加一句“来来去去不着相”这才是我们真正的诉求。像前面所说“对境无心了凡尘”与这“来来去去不着相”有异曲同工之妙，是相辅相成的，只是名词不一样，但是方向、归属和目标都一样。“来来去去不着相”、“对境无心了凡尘”搬柴运水、吃饭穿衣、行住坐卧，当下了凡尘，不着一切相，这就是真正的功夫了。你做得到这样的话“法王出世更无差”，十方三世诸佛，来人间也只是如此，差别是他做得到。

　　“对境无心了凡尘”诸佛示现人间，在顺境逆境当中，他不会着相，能自性解脱，他在操作电脑的时候，如人饮水冷暖自知，他心里解脱。在日常生活中所做一点一滴的工作不会着相，了凡尘。要净化一切相，你不把它净化却耿耿于怀挥之不去，那种阴影永远笼罩在你心里，你永远要做三界的苦命儿，在六道中团团转，道理在此。如果你做到了凡尘、来来去去不着相，你和十方诸佛来人间没有两样，你就是佛，佛就是你，你和佛没有差别，道理在此。

　　所以今天讲这些偈颂，每一字每一句每一段，都太庄严了，全都是要令你见性的话，全都是让你入门、入道的话，让你开悟的话。所以看完后，真想把这些字吞下去。再念一遍：

“搬柴运水非别物，穿衣吃饭亦是他，

　来来去去不着相，法王出世更无差。”

　　总之，如果你在行住坐卧、来来去去当中，你一会儿去南部，一会儿去北部，一会儿去台北、桃园、新竹、苗栗乃至到宜兰、台东、花莲，到丰原、台中、彰化、云林、嘉义、台南、高雄、屏东、南投、金门、马祖、澎湖，全部跑一遍若你没有着相，对境无心了凡尘，那就恭喜你了，你那解脱的意境、自在的意境，是光明无束缚的意境，你老人家就是圣人。相反的，来来去去着了一大堆的相在心里，耿耿于怀，你没有自性解脱，你与凡夫没有两样。

　　以前有一个人很有布施心，应该夸奖和赞美他，唯一的缺点就是他住相住得太严重，太执着了。他有一次告诉我：“师父啊！我看到一个人非常贫穷很可怜，我布施一具棺材：：：。”他“棺材”还没说完我便接下去说：“这具棺材是你布施的，你已经讲十次了呀！”他一时间很不好意思，他常常挂在嘴上，可见就是耿耿于怀，心中有相、有住、有念，挥之不去，这具棺材的相在心里，永远拿不掉，变成有病，常常挂在嘴上讲也有病啊！那一具棺材在心里压很久了，他却无法将它净化。布施是好事，帮助需要帮助的人，我们要恭喜、赞叹、嘉许。但是常常说，棺材把他的心压住，压了十几年，压得牢牢的，已向我说第十次了自己都不能自觉，我说：菩萨呀！你已说第十次了。所以一件事常常说是一种病。

　　还有一位菩萨到台北木栅动物园参观以后说：“这台湾狝猴很漂亮，屁股红红的，很会吵架打架，很会争吵。”心里一堆猴相，见人就讲，讲了很多次，说去木栅看那些猴子。诸位，心中有相，有境，有尘，要如何论修道呢？所以“来来去去不着相”这是解脱的话，意思不是叫你不要说，说一次二次人家知道就好了，不要常常挂在嘴上，说久了以后，就是没有解脱，法还在心中，境在心中，你就无法自性解脱。更严重的是晚上还会做梦，那都是住相的后遗症。以前有一位菩萨布施以后结果后悔，要把钱拿回去，我也是还给他。欠三宝是不好的，这种布施没有解脱，布施后想想后悔了，我们要还钱给他，不还他不行，否则到处毁谤就糟了，所以他收据拿来以后把钱还给他。布施也是一种修行，布施如果没有解脱，后悔了把钱要回去，真的有这种人。所以，你不要说布施人人做得到，时常布施有喜舍心的人不会觉得心痛，他知道人家需要帮忙，我们就来喜舍，帮助对方渡过难关，他正在落魄，正感凄凉的时候，我们要去帮忙他支持他，我们并不希望他一定要回馈或报恩，都不用，他要不要回馈是他的事，和我无关。多帮忙人家是好事情，广结善缘呀！所谓“未成佛道，先结人缘”在多生累劫的未来和人家多结法缘总是好事呀！世间人说为自己铺路，你不会赔本，佛门叫做“福不唐捐”。

　　总之，我们在修道的过程中，心里有相，就是没有解脱，心里若挂碍就没有解脱，心里如果还念念执着某一件事情，就是没有解脱，还有生死，这是凡夫的心境。圣人他事情发生后冷暖自知，事过就净化掉了，随用随净化这样才叫做解脱。如果用了说了做了仍然一堆相住在心里，挥之不去，无法驱除净化掉，这当然要做个“衰尾道人”（台语）了。

　　号称修道，却不能净化他心里的法尘，这也是一种修道的病，所以来来去去都着了一堆相，这样和凡夫没什么两样。真正有功夫的人，他遇到逆境到来，就逆来观破；顺来，他能接受，在顺、逆境当中以智慧观照，他有办法疏通，四两拨千斤，全都不会障碍他的自性，他的心不会挂碍，自性解脱，有智慧就有这种好处。所以说智慧胜过金银财宝，你看有钱人自杀的很多，有钱人痛苦不快乐的也很多，有钱人也有生死轮回呀！见性有智慧的人，有钱快乐，无钱也快乐，自性解脱啊！在来来去去当中没有执着，这就是真正的功夫了。

　　有一位律航法师，是一位中将退伍，做过防空司令，出家之后很用功，参禅、悟道乃至念佛，到后来自性解脱，在临命终时穿上海青，将随他出家的徒众集合在大殿说：“你们看，我律航老来能出家，我四周没有眷属在这里哭哭啼啼，不会影响到我，这是何等自在啊！我的身体没有病苦，心不贪恋，意不颠倒，我现在一入禅定，就要坐化了，我平常有见性念佛，今天才有这种功夫。”话一说完就坐下来，大家围绕在他旁边助念“阿弥陀佛”的圣号，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：”在大众念佛的声浪中，渐渐西逝了。“来来去去不着相”一生南征北讨，抗日剿匪，一切阴影在念佛的声浪中，一一净化，最后就坐化了，承蒙西方三圣阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的接引，往生西方极乐世界。“来来去去不着相”“对境无心了凡尘”对律航这位圣僧而言，是最好不过的写照了。

　　所以修行就是修这个窍门而已。“净”，就净这个窍门而已，因此按照祖师的法语去用功修行，你我大家若不开悟证果，难矣！换句话说，大家依教奉行，听开悟圣僧这些开悟见性成佛的法门，你我大家要步上菩提，成就阿耨多罗三藐三菩提不是难事，就在眼前啊！结束之前，如本再念一遍，以后这带子流传几百年以后，那时候的人说中华民国台湾宝岛有一位如本法师，说“见性成佛”这个法门，我就变成他们的偶像了，好，来看圣僧法语：

“搬柴运水非别物，穿衣吃饭亦是他，

　来来去去不着相，法王出世更无差。”

第四天                                                   回页首 

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天已进入第四天了，台湾宝岛听此“见性成佛”法门的人非常热络。现在要举一个例子，“见性”不分在家或出家，如果你可以出家修行，就没有家累，不必经营事业，一心一意来宣扬明心见性的道理，让更多的人知道此道理因而明心见性，此功德更加不可思议。

　　所以过去的禅师参禅悟道后，会去云游四海，将他悟明本性的道理、理论和方法，一一宣扬出去，让更多的人转凡入圣、开悟证果。所以开悟祖师说了四句偈：

“一钵千家饭，孤身万里游，

　唯传第一义，其乐自优优。”

他说“一钵千家饭”我们出家以后，有事业、有职业吗？弘扬佛法就是我们的事业，让众生离苦得乐，开悟证果就是我们的工作。不是出家落发以后，穿上袈裟就没事了，头发理掉不是图凉快，对自己而言要自度自利，对他人来说，要利他度他才对。所以一位真正有修行的人，他不会结伴，而是孤身万里游，一个身影从南到北，从东到西，东西南北任他云游四海，“一钵千家饭，孤身万里游”就是这个道理。无债一身轻，两袖清风，大江南北任他遨游。出家人无家处处为家，出家人无我成大我，出家人无爱能显大爱，这种深深的意境，稍微入门的人就体会得到。如此为了什么？唯传第一义。什么叫做第一义？就是“明心见性，见性成佛”的道理，也就是释迦牟尼佛将心法、禅宗的道理、明心见性的道理传给摩诃大迦叶尊者时，说出几句法语：

“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，直指人心，见性成佛，今付嘱摩诃大迦叶尊者。”

　　佛陀这么说：“直指人心，见性成佛”这种实相无相、涅槃妙心的道理要宣传至普天之下，让更多人来修行见性成佛，所以“唯传第一义”。简单说第一义就是明心见性的道理，因为你若未经过明心见性，想要证果转凡入圣根本是不可能的，出家人做这种事是“其乐自优优”，那种法喜充满、那种轻安、那种平等心、清净心、解脱心不是用语言、文字可以形容的。“其乐自优优”那种快乐、清净、微妙、神圣的意境唯有自己能体会，即所谓“心行处灭，言语道断”。

　　在修道的过程中，要“谋道不谋食”，那么此人已入道了。有人要出家时，都会找一些同伴，其实不要结伴出家，结伴出家有好处也有坏处，结伴出家的人遇到不如意时就结伴离开，起烦恼时也要把他的朋友一起带走，携伴同行。都还没入门还没得法，两人就相邀离去，所以出家不要呼朋引伴，这样会害了对方，因此弊病会比较多。重要的是，能否好好用功修道，不用烦恼吃、穿、睡的问题。有一些人担心出家后没有钱财，所以在出家前，他会储存所谓的“和尚本”或“尼姑本”，这叫做“没道心”。出家后还烦恼没钱财，要储存所谓的“和尚本”“尼姑本”，这种人连一点“道心”都没有。我们的教主释迦牟尼佛离开皇宫未取分文，所以只要用功修道不必怕天龙八部不会护持、三宝不会护持，你放心。你看释迦牟尼佛出家时，也未取分文，结果他修到明心见性，开悟证果成为人天导师。如本也一样，我出家时才拿不到二百元，穿一件牛仔裤、白衬衫，就步出家门跑到桃园出家。如今，如本也没有饿死啊！如本也不会没地方住，我们若用功修道自利利他，自度度人，好好在道业上精进用功，不用烦恼诸佛菩萨不会加被你。所以修道“忧道不忧贫”，要担心你心中没有道无法证果，你不用烦恼贫穷，佛陀自然会疼惜你。

　　出家后好处多多，第一，我们可以安心修道，不必被家庭拖累，不用为儿女劳累，不用为了财产而经营事业日理万机，以致弄得心神颠倒。如果生了几个冤亲债主，那么一辈子日子要怎么过才好。所以我们出家以后条件比较好，所谓条件好就是没有种种障碍，专心一意研究经典，然后弘法布教度化无量众生。如果没有办法弘法布教，我们好好静下来明心见性，参禅悟道，早日了断我们的生死。所以说出家需要很大的福报，径山禅师说“出家乃是大丈夫的行为，非将相之所能为。”出家不是国王，皇帝文武百官，乃至将相可以出家，没有相当的福报没那么简单。梁武帝曾经三次想要出家修行，却都被太太抓回去，过去有位将军要出家，结果被他的夫人拉回去，所以出家没那么简单。若加上对世间的欲望很强烈，若没有强而有力的道心，将其顿断、净化，要走向出家之路没那么容易，所以出家要有福报啊！

　　开悟祖师又说“莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。”他说，你不要以为这一袭袈裟容易得到，容易穿，我今天之所以能如此轻易的得到这一袭袈裟，把它披在身上，能够弘法布教讲经说法，这是多生累劫所种的福田，说不定上辈子我也是出家人，说不定上辈子我是弘法者，在佛陀面前种了许多善根，曾在大殿拖过地，擦过桌椅，曾听经闻法，曾布施喜舍做功德，将这些善根和慧根延续到今世，继承过去世未完成的事情，让它开花结果成就佛道，所以出家要有很大的福报。

　　以出家法而言，住市区的人较有福报，住市区的人文化水准较高，经济较好，种种的知识也比较丰富。我们来看台湾宝岛，台湾由南到北，从北到南，学佛修道的人，市区特别多，我的意思不是藐视乡下人比较没有善根，但是比例上讲起来，市区的人学佛出家修行，认同性永远胜过住乡下的人。

　　马祖道一禅师，他是乡下人，他出家以后很用功修道，期能早日见达本性，后来果然成了明心见性、开悟证果的圣僧，马祖禅师是一位有感恩心的人，证道后想要回馈乡里，于是决定回乡弘法，去度化家乡的乡民，果真有一天他回乡讲经说法。结果那天乡民听说马祖禅师回来了，都风闻而至，来听经的有好几千人，这些全是本乡的人，一听到禅师的名声，家家户户人潮就涌到道场来，把道场挤得水泄不通。但是听经的人第二天只剩五百多人，第三天剩二百多人，第四天剩几十个人。此时，马祖禅师心中就很感慨！乡人普遍的想法：这马祖禅师我从小看他长大的，不知他出家以后长成什么模样？来看一下他的庐山真面目吧！用这种心情去看他的比较多，不是真正去听法的，真正有善根的人，算一算没几个。所以马祖禅师才感慨的说：“得道不返乡，返乡道不香”。道这么好，可以明心见性，可以让我们转凡入圣，可以让我们破迷启悟，可以让我们明白生从何来，死往何处，可以了解人生、宇宙的道理，可以转凡入圣成就圣人，可以顿断三界出离六道了生脱死！道是这么香的东西，可是乡下人总是比较没有慧根和善根。往往一大早出门，很晚才回来，工作做到昏头转向，那里还有心情，去听经闻法听你和尚讲话呢？所以他很感慨的说得道不返乡，不是不要回来，实在是家乡的人太没有善根了，如此返乡后道就不香了。所以，道要看人得，你若没有慧根、善根，没有多生累劫种善根的人。他不会觉得道的可贵，不会觉得道的价值。若有慧根善根的人，不要说从南部跑去北部听经，即使三更半夜用跑的、用走的都会去听，原因在那里？道，能令我们出离生死啊！

　　所以我们在修道的过程中，要不改初发心，出家人要珍惜当初出家的动机和目的，人身难得、佛法难闻啊！今生好好向我们的自性下功夫，我相信这样绝对不辜负你当初出家的动机。总之，开悟圣僧他之所以如此说，原因何在？出家比较自在，没有家累没有家庭的牵绊，不会让妻子、家庭、事业牵制住，因此比较清闲，容易入道，要参禅悟道比较容易专心。不妨如此，你以在家身份来修行，坐在这里，好好参一下自性，参不到三分钟，唔！旁边讲话了，妈妈，米缸没有米了。喔！没米了，那要去准备米了。一会儿，妈妈没有钱可以买菜了：：：，如此如此，你要如何参禅才好？爸爸，明天要缴会钱。这个禅要如何参呢？那叫做“苦心禅”。悟什么道？“痛苦道”。想到丈夫、妻子、家庭、经济，这禅你要如何参？道要如何悟呢？你苦恼都来不及了，那里还会去参禅悟道呢？所以出家比较殊胜，不需要强辩。何况佛经告诉你，十方三世一切诸佛，在最后一世都是示现出家相，来娑婆世间度化无量众生出离苦轮，这些经典都有记载，所以出家比较悠游自在，比较好修行，环境较殊胜。现在将开悟祖师的法语再念一次：

“一钵千家饭，孤身万里游，

　唯传第一义，其乐自优优。”

　　修行需要半勉强，在十成当中，若有六七成的因缘成熟，二、三成，三、四成再克服一下就好了。出家修行不可能百分之百顺你的意，要半勉强，到最后渐渐修到不用勉强时，此人就渐渐入道了。总之，我们在修道过程中参禅悟道，一定要向自性下功夫，为什么要向自性下功夫呢？因为道未离开心，心就是道，道就是心，有什么依据？要如何修？来，我们来看开悟圣僧他老人家怎么说：

“回光返照自观自，历历分别原来是，

　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”

　　他说“回光返照自观自”，修道要回光返照，反观自心，不是离开自心，向外追求一切法，如此心外求法，与道背离，见道难矣！修道要“回光返照自观自”，自己观照自己的心，不可心外求法。所以六祖惠能大师说：“离道别觅道，终身不见道。”意即在此。道者就是你的佛性，不要离开你的佛性，另外找佛性，你若离开你的佛性另外去找佛性，这样那怕是多生累劫，费尽九牛二虎之力，也永远找不到啊！别说终身找不到“道”，尽未来世永远都找不到你的自性。所以说：“离道别觅道，终身不见道。”

　　所以“道”者，就是你的佛性、你的心，心就是道，道就是心，离开心无道；离开道无心，心道不二。所以如本常说修道不可舍本逐末，离开你的本性向外追求外在一切法皆是外道，如此永远都不会见性成佛。所以开悟圣僧头一句话就告诉你要“回光返照自观自”，将你攀缘的心收回来，观照自己的心。将你那奔驰的心、妄想的心收回来，观照自己的心，见自己的性，将你心猿意马、烦恼丛生的心全部净化、回归统一，照见你的本性，这样就没错了，叫做“回光返照自观自”。观照自己的心，将心守住，最后的胜利者、见性者、转凡入圣者，非你莫属。 

　　“回光返照自观自”接下来“历历分别原来是”“历历分别”就是一念不生，分明如是。此时你虽然观照自性，观照自性的当中，你的性，任何起心动念，不论是由体所起的作用也好，或作用归体，达到体用自在的时候，你能历历分明、清清楚楚。你参禅见达本性的时候，你的心不会含糊，能灵灵觉觉，明明白白，每一个动念你都清楚，每一个动作你都自觉，每一个思想都灵灵觉觉，此时，向你恭喜了。“历历分别原来是”全是自家宝藏，自家本地风光，全部是你本来面目，由你的佛性所起的妙用啊！“识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽”“自家宝藏”就是你的本来面目，你的如来藏性，就是你的佛性，你已经明心见性了，从此以后一切施为动作都是由你真空自性所起的妙有，也就是由清净的本性所起的妙用，恭喜你了。四句偈再念一遍：

“回光返照自观自，历历分别原来是，

　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”

　　这是告诉我们修道不可离开心，因为心就是道，禅宗的诉求就是要“见性”。所以我们不但不可起心动念，同时要将起心动念净化掉，净化了还不够，还要见性，见性后才能起妙用。所以来看禅宗的公案，禅宗那些开悟圣僧一旦开悟本性后成就圣人，一山游过一山，一省游过一省，一乡游过一乡，一村游过一村，在全国东西南北四处云游，随缘度化无量众生。在这过程中，他的心都没有染污一切法，所以真正的功夫就在此。担心的是未见性，若见性，一切都好说。

　　所以如本刚才说，见性的人、开悟本性的人，这是最可贵的，最有价值的，甚至是最神圣的，世间没有任何宝物可以和见性较量。为什么？因为见性之人当下就了生脱死，他无尽的庄严福慧，成就他的无上菩提。一个未见性的人，始终是生死凡夫，在三界中周旋不出。做天神，做阿修罗，堕落地狱、畜牲、饿鬼，始终在三界周旋不出，真可怜喔！六道轮回不快活。所以明心见性才是我们的诉求，道理在此。

　　梁武帝要受菩萨戒时很欢喜，他很不简单，对佛法也相当深入，经常打斋供僧，印书造桥铺路等，做种种功德，是一位具有菩萨心肠的皇帝。但他贵为皇帝身段却始终放不下来，在受菩萨戒时，照理要顶礼授戒和尚三拜，但因他没有放下身段，以致拜不下去，以现在的名词叫做“贡高我慢”。因为他心里想：“我是全国人民百姓的皇帝，今天竟要向你这位出家人顶礼，若让全国人民知道会没面子。”所以，要登坛受菩萨戒时，梁武帝将慧约禅师拉到旁边说：“师父，我在这里向你顶礼三拜，但公开场合我不向你顶礼，好不好？”因为没有拜，不能完成菩萨戒仪式。“还有，我顶礼三拜这个动作，不要向全国百姓讲喔！不然我会没面子，一国之君向你顶礼，让人知道了，我会不好意思，会被人取笑。”慧约禅师说：“仁王仁王，我会遵照你的意思，但我也有一个条件，我接下来的动作，你也不要向全国人民百姓讲喔！”话一说完，慧约禅师就运用他的神通，纵身空中，神通十八变，一会儿变成一朵很大朵的彩云，又变成一朵莲花，一会儿身体变成几十丈高，再变成佛菩萨，然后再化身一朵彩色的云在半空中飘呀飘：：飘到房间里一个透明的玻璃瓶中，这个瓶子瓶嘴宽度不到三公分，慧约禅师由瓶中发出声音向梁武帝说：“殿下，我今天这种动作，神通十八变，种种的状况，你看过就算了，不要向全国人民百姓说哦！知道吗？”诸位啊！这时梁武帝心里想：“糟了，我有眼不识泰山，我拜的是一位开悟证果的圣僧啊！”他那时不知要哭还是要笑，不知该欢喜还是忧愁，心里很复杂，当下就跪下说：“圣僧，弟子我慢，我刚才所说的不算数。”居然说不算数，因为他拜的是圣僧，否则看梁武帝有没有办法神通十八变？变大变小，变成彩色的云进入瓶子里，百分之百不可能，所以皇帝如何和一位开悟圣僧相比较呢？无法比较。

　　由此典故我们就可以了解，一位明心见性的圣者，是尊贵的，是人天导师，是善知识，能教我们出离三界，了办生死的明师，我们怎还会拜不下去？任由我慢心在作怪呢？所以由慧约禅师这个典故我们可以知道，圣僧不愧是圣僧，但是圣僧也是由凡夫僧一步一步修行而来，最后见达本性，开悟证果。因此我们对明心见性的圣者是尊重的、是赞叹的，我们要向他学习见性之法，明心见性后，如果证到八地以上的菩萨，有四种自在。

　　见性不是语言文字可以形容的。见性以后，它的好处是无量无边举之不尽，说百千劫都说不完，但是我运用经典，说明明心见性后证得八地以上的菩萨有四种自在，诸位听好。第一无分别的自在。第二刹土自在。第三智自在。第四业自在。诸位当中若有人明心见性，证得八地以上的菩萨，向你恭喜了，就有这四种自在，其他的经典则说有十种自在，我从中提出这四种自在让你了解，若要说十种自在，三天三夜也说不完。第一种自在叫做“无分别自在”是什么意思呢？“无分别自在者，八地菩萨舍一切功用之行，能得到无功用行，于一切法远离一切分别之想，而得自在。”你若证得法身，也就是见性的时候，登上第八地菩萨，向你恭喜了，你有“无功用行”。所谓无功用行者，就是本身已经达到修行用功不必刻意，不用存心作意，具有自发性，自己会生起用功修行这股强而有力的修行之心，这就是“无功用行”。同时，在一切法能远离一切分别之想，就是已经达到“平等心”，不但达平等心，而且能净化法尘而得自在。不错，有人讲经说法后，尚有法尘缠心无法净化，还有法执存在，八地菩萨没有法执，已净化了，有此自在性。

　　第二叫做“刹土自在”。“刹土自在者，又作净土自在。菩萨在第八地时，深心清净能自由出生于各种国土，而且令诸刹土亦得清净。”简单说刹土自在，又称为净土自在，因为菩萨既然见性登上第八地，在其心深处，已经达到清净自在，所以他能随心所欲的选择十方世界任何一个净土去投生，其准确性很高，绝不会出生错家庭或国家，而且能更加庄严净土。所以这第八地以上的菩萨不简单喔！接下来第三叫做“智自在”“智自在者，菩萨在第九地善慧地得到无碍智，演说诸法皆称理自在。”意思是说你若见性以后，登上第九地，所谓善慧地的时候，向你恭喜，你可以讲经说法，具世间智、出世间智，达四种辩才无碍：法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍。因此讲经说法滔滔不绝，如行云流水般，亦如涌泉之不绝，度化无量众生，是为说法无所障碍，如此度众生才轻松啊！

　　一些未见性的人讲经说法道理不通达，说此碍彼、说彼碍此，不然就是以偏概全，只说方便法，如此一切智慧尚未成熟就没有办法度众生了。度众生总是受限，无法让众生得到了义法、圆满法。你看唐朝清京国师，他有“七皇帝之师”之称，皇帝都向清凉国师顶礼，他能够一音演说法，众生随类各得解，众生要听什么法，他有他心通，能为众生说其欲听之法。譬如我们这里有几千人在听经闻法，我将法一说下去，只有一音而已，用我们自己的母语去讲，那声音在上海人来听变成上海话，广东人听了变广东话，北京人听了变北京话，福建人听了变福建话，德国人听了变德国话，日本人听了变日本话，美国人听了变美国话，德国人听了变德国话，变得如此殊胜、庄严，“以一音演说法，众生随类各得解”就是这个意思。

　　还有一种说法就是我用母语说完后，每一位众生听到之后，变成我专门为他说法，他想听四圣谛就变成四圣谛法语，想听十二因缘就变成十二因缘的道理，想听六度波罗密就变成六度波罗密的法音，想听三十七道品就变成三十七道品的梵音，想听六百卷的大般若经就变成我为他演说六百卷大般若经，这样才称为殊胜庄严微妙啊！第九地以上的菩萨就有这样的本事，叫做“智自在”。要得到“智自在”，先决条件要经过见性的阶段。所以，修行无论如何要回归原点，要“回光返照自观自”。

　　再来，明心见性以后，证得第八地以上的菩萨四种的自在中，第四种叫做“业自在”“业自在者，为菩萨在第十法云地时，于诸烦恼业缚，悉能通达更无障碍。”简单说，你若修得明心见性。证得第十地法云地时，比起前面的第九地、第八地乃至前面的第七地是更加殊胜，其一地比一地的境界更高，最后进入等觉成就佛道。在第九地时，所有的贪瞋痴无明烦恼都逐一净化，束缚不了菩萨，其见思惑早就断尽，尘沙惑也已净化完毕，要进入等觉菩萨的时候了。烦恼无法束缚菩萨，一切都可以净化疏通开来，一切无障碍叫做“业自在”，这样诸位明白了吗？所以“明心见性”就可以得到这四种自在。如本再念一次，明心见性八地以上的菩萨有四种自在：第一无分别自在。第二刹土自在。第三智自在。第四业自在。

　　我们在修道的过程中，要好好用心参禅悟道，这绝对没错。所以在修道的过程中，你若能见性一切都好说，尤其你见性以后，要讲经说法不必看讲稿，讲经说法滔滔不绝啊！就像沸腾的开水一样源源不绝。讲经很有体系、思想、组织，滔滔不绝而说，你看释迦牟尼佛自己说：“我已经辩才无碍，虽然讲了四十九年的佛法，但是佛法还没说完喔！”他说了四十九年的佛法，这些佛法仅仅如大海中的一滴海水而已，未说的佛法还有如大海的水那么多。所以能讲那么多的佛法，那就是已经明心见性了，可见“见性成佛”这个法门，为佛弟子怎么可以将它疏忽和马虎呢？太神圣庄严了。

　　见性先决的条件要回光返照！因为道在心里，离开心并无道，道就是心，心就是道。开悟圣僧才告诉我们这四句解脱庄严，教我们如何入道入门的道理。再念一遍：

“回光返照自观自，历历分别原来是，

　识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。”

　　你若能按照这四句偈颂去修持，要见性成佛，要得到实相无相之涅槃妙心，不是难事啊！

第五天                                          回页首                                  回页尾              

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　一个人在见性的当下，就不能称呼为凡夫，见性以后，世间忽然少一个人，就是减少一位凡夫成就一位圣人了。所以，我们在修行的过程中，不论学习那一个宗派，都为你随喜赞叹。但是，你学的那一宗，定要了义、圆满、能让你见性。如果此宗派，无法让你见性的话，你早就该飞也似的拔腿就跑，远离此宗派了。为何如此说呢？因为十方三世一切诸佛，没有一尊佛能够离开见性而成佛的，所以，福报修得多大，不见性成不了佛。你的智慧如何高超莫测，未见性也成不了佛。即使福报修到比海还深，比虚空还宽阔，未见性还是一位凡夫众生。

　　如此说来，“见性”可说非常重要，也可以说，“见性”是能否成就圣人的关键所在，也就是从凡夫入圣人之流，你非经过“见性”这一关不可。所以现在运用一位开悟圣僧，开悟证果以后说了八句开悟的话。他说：

“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，

　万万千千都是觉，多多少少弗思量，

　明明白白无生死，去去来来不断常，

　是是非非如昨梦，真真实实快承当。”

好庄严的八句开悟法语，第一句一语道破告诉你“清清净净一灵光”何谓“清清净净一灵光”呢？简单讲就是贪、瞋、痴一切无明烦恼都完全净化了，显露出光明本性的意思。我们之所以无法“一灵光”就是因为贪、瞋、痴无明烦恼覆盖住光明本体，也就是如来藏性，你的一真法界，你的大圆镜智被覆盖，以致无法显露，若要显露，必须清清净净，你的贪瞋痴三毒没有净化，如何清清净净呢？见思惑未断，尘沙惑未断，无明惑也未断，内心充满无明的杂草，如何将这无明的杂草除掉，那是你目前修道的当今之务啊！

　　所以开悟圣僧见性灭除烦恼以后，头一句话告诉你“清清净净一灵光”，接下来第二句“刹刹尘尘不覆藏”，好庄严的一句话。因为圣者已经见性，证得无生法忍，也就是证得法身以后，到十方世界度化无量有情，他不会染着众生，不会染着十方世界一切尘埃。“刹刹尘尘不覆藏”“刹刹尘尘”就是十方世界任他遨游，畅游而无所障碍。所以悟性的人达到如此的境界，在十方世界来来去去，去去来来，都不会染着自性，同时自性自在能转一切境，不被一切境所转。所以【楞严经】云：“心能转物即同如来”，问他是否如来，是问他能否转境。你在刹刹尘尘十方世界，不是染这里就黏那里，不是碰到这里就是撞到那里，当然有得失取舍名为凡夫众生，那里堪称“刹刹尘尘不覆藏”呢？你不但覆又藏。覆者，就是让万尘将你缠住；藏者，就是如来藏性不能显露。所以见性的人，一切都好说，你到十方世界刹刹尘尘不覆藏。

　　“万万千千都是觉”你的身、口、意三业，行住坐卧、施为动作都是觉悟的。凡夫众生不同，吃饭被饭转去，睡觉时做一堆恶梦，被梦境所转。行走时，眼睛瞻前顾后东张西望，被境界左右动摇了心志，坐在此处也胡思乱想。总之，行住坐卧三业一举一动，全都被尘境所染而不能转境，如何称为“觉”呢？觉者是不染尘啊！有染境不能见性不能称为“觉”。所以“万万千千都是觉”意指一位修道人，施为动作担柴运水，一点一滴都是自性的妙用。譬如我在此讲经说法，说“见性成佛”的法门，我灵灵觉觉，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都没有零点零壹秒的迷惑，如此何尝不能开悟证果呢？所以每一个动作、举止行动都不会染尘，都灵灵觉觉，清清楚楚，如果是这样，三业一切妄想，当下顿断净化，当下就是见性的觉悟。

　　“万万千千都是觉”换句话说，每一个动念，每一个动作，每一个思想，全都是觉悟的，全部是见性的，都是见性后所起的妙用。反过来说，未见性的人动念头迷迷糊糊，念头迷迷糊糊就会做迷迷糊糊的动作和事情，因此，万万千千全部是迷惑呀！不能堪称为“觉”。“觉”是问你到底有无见性？“多多少少弗思量”你若见性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排时间来参禅悟道、看经诵经念佛，怎么说？“多多少少弗思量”不用刻意动念来用功修道，你无修而修，修而无修，达到法身无生的境界，怎么还要刻意呢？所以说“多多少少弗思量”你每一个思想，每一个动念，每一个行为，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可产生无量的妙用。

　　举个例子，这一面镜子是光明的，镜面没有尘埃，当你走过镜子前面，这面镜子不用费很大的功夫，不用费力就可以照出人的影子由前面走过去，灵灵觉觉，清清楚楚，它也不用故意思考“我能照喔！他被我照到了。”不会动此念头。虽然没有动此念头但是能作用，它有普照的作用，当此人走过去以后，此人的影子也不会黏在镜面上，不会染尘，不会染境，当下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，离照无寂，离寂无照，达到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然见性起妙用，无住而生心，这种“多多少少弗思量”的境界，是何等快活、何等庄严！这是十方诸佛所达到的境界，我们若想达到这样的境界，按照佛陀的方法修见性成佛的法门就对了。

　　凡夫不一样，在尚未见性以前，要刻意去安排功课，在尚未见性以前，要下很多功夫来见性，乃至诵经念佛、听经闻法，都是必然的功课。你不能对人家说“多多少少弗思量”，你尚未达到果地，在因地当中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功课。“多多少少弗思量”是站在果地的立场来讲，也就是对见性的人来讲，像吃冰棒一样“凉凉”的，不费吹灰之力就可以达成无住生心的境界，可以达到真空妙有的境界，达到悲智双运的境界。

　　“明明白白无生死”有生死是凡夫，圣人不生不死，所以凡夫和圣人的区别，在于悟与未悟，悟明生即是死，死即是生，离生无死，离死无生，生死不二，此名之为圣人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是两回事，两极化。圣人看生死，当下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，当下变成生死。所以迷和悟只是一个窍门而已，这个窍门不能看穿，不能看穿它的本来面目，永远被生死所束缚，要进入涅槃解脱的无上道，难啊！因此“明明白白无生死”就是这位开悟圣僧，已彻底悟明生死当下就是涅槃，涅槃就是生死，了解生死和涅槃是一体两面，染和净的差别而已。

　　凡夫不一样，只能说“明明白白有生死”难怪叫做凡夫众生。生，不能说它死，死，不能说它生，开悟圣者，他知道生死是不二的，他才告诉你，明明白白实在无生死啊！因为圣人知道生死本空，在生死当中净化，生死当下就是不生不死，是涅槃的境界。

　　“去去来来不断常”什么意思？在来来去去当中，圣人不会落入不好的因果，他所做所为全都是善的，是解脱的，不会和众生结恶缘。在这社会国家，世界中，他能做到中道解脱，不会碍到这里或伤到那里，一切都圆满，不染一切尘埃，在来来去去生活举止动作中能净化解脱，不会落入坏的因果。对好的因果非常积极，去完成他应该完成的事情，叫做“去去来来不断常”。断，就是断灭顽空的意思。开悟圣僧不会做断灭的工作，所以“空”是建立在“有”的当中说空，离开空，有不可得。凡夫众生听到空，就以为是什么都没有的空，连佛性都没有了，否认一切法的空性，否认一切法的假相，这是凡夫众生所认识的空，如此悟错了。绝对的有叫做有，绝对的无叫做空，这是凡夫的认知，是邪知邪见。佛、菩萨、开悟圣者知道有当下就是空。离开现有的诸法不可说空，所以即有即空，空有是不二的，圣人是这样的认知，达到空有不二，所以他不断常，这非常重要！

　　简单说，“不常”就是一切诸法是假相、因缘的和合，这因果法当下是不常在，是空性无我的，叫做不常啊！但是他不断，不会否认这个假相诸法，不会否认一切因果。在此状况之下不断不常，认识诸法的实相不二法门，所以当然会开悟证果！圣僧才说“去去来来不断常”就是此道理。

　　“是是非非如昨梦”是指诸法的是非、善恶、山河大地、森罗万象一切都是如幻如化不可得。一位修道人最起码的认知，若不了解诸法的无我空相如昨梦的话，要入道根本是戏论。所以诸法本空是十方三世诸佛来人间讲经说法必然要说的真理。所以说“是是非非如昨梦”，过去一段很绚烂的日子，如泡沫了。过去多么伤心、痛苦的事情如今又何在？如昨梦了。过去秦始皇并吞六国，老总统蒋中正先生南征北讨，抗日剿匪驰骋沙场，如今又何在呢？如昨梦了。

　　可见世间一切万法当下是如幻如化，如电如露不可得的，你若知道它不可得，如此才渐渐有入道的可能，你若认为一切法都是实有的，你当下被诸法蒙骗，不能了解诸法的实相。所以开悟圣僧才说：“是是非非如昨梦”是故不要太认真，不必太计较啊！为何不要计较，不必认真？因为一切诸法当下就是如昨梦、如幻如化不可得啊！过去的沧桑史记在心里，过去称心如意的事完全放在心里，没有空掉、净化掉，当然就被黏住，被诸法困住了，因为你心里着相、贪染尘境。不能了解诸法缘生缘灭，幻化不可得，当然会患得患失，因此不能见性。

　　“真真实实快承当”什么意思？诸法本来是空性不可得，甚至你可以承当、承认、认知你的心即是佛，佛当下就是你的心，那就恭喜你了，你老人家已经见性了，入无生法忍了，见到你的法身了。“真真实实快承当”万法不立，一尘不染的境界，当下是法身复活的时候。快承当！不要踌躇，不要徘徊，不要不果断，所以见性的人，当下就能承当如来的家业，可以堪称为祖师，做人天导师，能动摇三千大千世界。见性非常重要道理在此。“真真实实快承当”既然见性了就要承当，知道心就是佛，佛就是心，离开心并无佛，离开佛并无心，心当下就是佛，佛就是你的心，你要勇敢的承当，不要客气，不要犹豫不决，不要迷迷糊糊，他的意思就在此。“真真实实快承当”赶快勇敢的承当起来，道理在此。

　　总之，在修道的过程中，凡夫始终不能承当他的如来藏性，也就是大圆镜智、一真法界、佛性，他不敢承当。我告诉你，你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心，并无佛，当下要承当你的心就是佛。他会怎么说呢？“别这样啦！师父，你在开玩笑，我就是佛？我不敢当啦！我不敢想。”十个有九个都这么说，所以你当然无法承当如来的家业，永远做一个凡夫众生，不能“真真实实快承当”你的心就是佛。甚至他会说：“成佛我不敢想啦！怕会成为‘龙眼佛’或‘芒果佛’。”让我们听了不知要哭还是要笑。凡夫之所以无法成佛，原因就是没有勇敢承当他的心就是佛。见性的人，当然不用你去要求他承当，他当下就知道我的心就是佛，他能够承当这个事实。这是多生累劫修见性成佛的法门，在参禅悟道达到开悟证道的边缘，稍微点破，他当下就能承当。

　　若此人才初发心刚开始学佛，你说他的心就是佛，他就受惊吓了，他会说你在打妄语，叫你不要随便打妄语。他不但不能承当、认同，反而说是大打妄语。凡夫众生没有修此见性成佛的道理，想要成就佛道是遥遥无期喔！现在如本将开悟圣僧的八句偈诵再念一遍，你记下来，闲暇时拿出来念，吃饭后拿来念，睡觉时也念，走路时也念，在静坐时也念，念久了以后在心里建立解脱的法门，有一天让你契入，机缘成熟的时候，你不想开悟都困难喔！好，他这么说：

“清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏，

　万万千千都是觉，多多少少弗思量，

　明明白白无生死，去去来来不断常，

　是是非非如昨梦，真真实实快承当。”

　　所以修道要听就要听这些，要修就要修这里，了义的你不听，专听一些业力因果，一些消灾解厄，那些和见性全扯不上关系，毫不相干，更无法转凡入圣。所以有人学佛学了一辈子，学了四、五十年了，甚至快百岁命终了，还在那里消灾解厄。我不明白到底在消什么，解什么？你真正想要消灾解厄的话，干脆不要做坏事？不做坏事，何来消灾解厄呢？既然已经做完坏事，请问诸位，因果你不用承担吗？所以解运、解厄、消灾，求佛祖帮你消灾解厄，这些都是外道与开悟证果成佛都没有关系。如果你欠人家钱、把人强暴、杀人放火、倒会等，你不用还这些债吗？比如说你欠我五万元，我要向你讨回五万元是理所当然的啊！你不能说花一点钱二千、三千元买一些香花水果供养佛陀，要佛陀保佑，不让我向你讨债，假设佛陀真的阻挡我不要向你讨回五万元，那这个佛陀是黑道份子，这佛陀是保镖有特权的，这佛陀我拜不下去，如此厚此薄彼，只顾你不顾我，那样不公平。但是佛法不是那样，佛法是公平的，会照顾大家，因果分明，欠钱要还钱，你害人受灾厄，你就要受灾厄。欠人家债就要还债。怎么可求消灾解厄呢？所以佛门没“消灾解厄”这个道理，这是佛门中的外道，是模仿道教的，模仿外道的这种毒瘤要切除。

　　所以我一生中从来不办“水陆法会、梁皇宝忏”道理在此。因为佛教是重生前修行的宗教，不是重死后超度的宗教，生前若不修行，死后才叫出家人超度，这完全是外道的思想。佛门中的经典虽然说超度，但超度有超度的条件，不要死了两三年还在超度，那是出家人大打妄语，误导众生。所以佛教是重生前修行的宗教，【阿含经】说：“佛法是以人道为主体、为本，旁度五道。”佛法以人道为主，以后你有力气、有神通、有愿力、有智慧以后，再来度其他的五道︱天道、阿修罗道、地狱、畜牲、饿鬼等。你未明白佛法是以人道为本，而将它舍离去度鬼神，这就违背了佛陀出世度生的本意，有无量的过失。所以我们修道，不要常常求消灾解厄，这些都是佛门中的外道，这个毒瘤要切掉。这见性成佛的法门你不修，专修那些旁门左道的道理，当然会一直在原地踏步而不能更上一层楼。因此问你能不能见性，能不能出三界？能成佛吗？就问你到底有没有见性。所以又有一位开悟圣僧要说话了，他说：“阿本，挪一个位子让我说话好不好？我在这里等很久了呀！好歹让我讲两句我开悟证果的法语，与台湾宝岛每一位学佛的同仁，乃至无学佛的人结个善缘。”我说：“嗯，圣僧莅临盛会要讲两句开悟证果的法语与大众结缘，何乐而不为呀！”来，我们来看他怎么说：

“一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　识得此念是何物，世间忽然少一人。”

　　诸位，要见性成佛就要听这些法语，若还听不下去，枉费你老人家学佛多年，多年的学佛完全学些权巧方便之法，如此想开悟证果，遥遥无期。所以他才说：“一念清净绝千古”，是说你当下能见性的话，你就可以超凡入圣“绝千古”了，多生累劫以来就是因为未见性、未明心，所以不能绝千古，绝掉多生累劫的生死之流啊！见性的人，当下一尘不染，万法不立。所以他说一念清净，完全没有妄想，贪、瞋、痴早就净化了。日正当中，太阳在正中央时没有乌云遮住，大地、一切人民百姓、草木都在阳光的普照之下得大利益，没有乌云遮住，我们可以看得到太阳。若乌云密布将太阳遮住，就看不到太阳了，昏天暗地，没有狂风暴雨就很庆幸了。

　　所以同样的道理，我们修道要把内心贪、瞋、痴的乌云，无明烦恼的乌云，会扯人后腿的乌云，会嫉妒吃醋的乌云，会说人我是非的乌云、会挑拨离间的乌云都净化掉。你不能低声下气，喜欢毁谤人家，吃饱没事专讲是非，这些乌云都要净化掉，要万法不立一尘不染！这样才有“绝千古”可言。否则，如何见性成佛？所以他才告诉你，我们之所以会生死轮回，就是无法绝千古，这些无明烦恼无法净化，终究要做个凡夫众生沉沦生死。所以开悟圣僧第一句话就一针见血告诉你“一念清净绝千古”，我当初看到这偈颂，当下就，哦：：原来修道就是这样修的喔！我们多生累劫以来，都将这些无明烦恼累积在心里，像收垃圾一样收一大堆，没办法处理，因此积一堆病，这些都是构成凡夫生死沉沦痛苦的原动力，你若有办法一念清净，一切都好说，绝千古！多生累劫的生死，到这一世，STOP起来，永远不要再见了。不再见到什么？不再见到你过去凡夫众生的历史重演，从此以后你就是圣人，圣人就是你，如此“一念清净绝千古”啊！

　　“十界依正无纤尘”，四圣六凡加起来叫做十法界，正报依报包含十法界，全都不会在“清清净净一灵光”的自性当中建立，换句话说正报、依报在你心里都不存在，十法界在你心里也不存在，达到真空的状态、无住的状态，已经见到法身的状态，叫做“十界依正无纤尘”。如果心里还有所谓四圣六凡，还有法尘的话，如此不能叫做无尘埃、无纤尘。心里还有人我是非不能堪称为“无纤尘”。还有善恶、好坏、人天的果报，不能称为“无纤尘”。还有六道众生，有声闻、缘觉、菩萨和佛的境界，还有这些法尘的话，不能堪称为“无纤尘”。

　　所以见性以前要扫除你心里所有一切法，扫到清清净净和虚空一样，虚空无纤尘，虚空如同你的心，心如同虚空，像这宝镜清清净净看起来无任何尘埃。说到此我想到有一次我到百货公司买一些日常用品，门口的那片玻璃门擦得亮晶晶的，使人不知有玻璃，我走过去头撞到玻璃，当下额头肿一大块，差点昏倒。所以我们的心如果能够修得像那面镜子一样，没有尘埃，光光明明，可以照天照地，从这边看过去，或从那边看过来，都透视无障碍，如此“十界依正无纤尘”你和诸佛菩萨没有两样。因为佛也是见到真如本体，也就是见到他的如来藏性，见到他的法身时，他的内心“十界依正无纤尘”。

　　接下来又加上两句更美的话：“识得此念是何物，世间忽然少一人。”我们要得的结果就是这样了，如果你认识你的心，见得了你的性时，是长得圆的、扁的，还是其他什么形状，了解你本来面目时，“世间忽然少一人”突然世间少了一个人。你会想，那少一人是什么意思？少一个凡夫的意思，因为你见性了，有明心见性的人，世间那里允许再多一个凡夫呢？你想要增加都困难了，既然少一个凡夫众生，后面再加上一句话，多一位圣人。所以少一个凡夫，增加一位圣人，其实世间也是不增不减，这是以见性未见性来认定为凡夫或圣人。

　　修道若能按照祖师这些法语来用功修道，若不会开悟证果，那么开悟祖师要负一切因果。可是，我要告诉诸位，开悟圣僧之所以称为开悟圣僧，是他不会打妄语，如果会打妄语，如何称为开悟圣僧？如何能出离三界顿断六道呢？所以佛陀常说：“我初发心一直到成佛，这三大阿僧祇劫，从来不曾打过妄语。”佛三大阿僧祇劫未曾说谎过，所以有多少人按照佛陀的教法去修行，按照三藏十二部教典去用功，开悟证果的人何其多啊！见性的估算不尽，悟性之人是无量无边啊！所以按照佛陀的方法去修道，我相信不久的未来，你可以“克期取证”，要明心见性，证成无上菩提，完成佛道，也是非你莫属了。见性非常重要，所以开悟圣僧才说了这四句开悟的法语，我们再念一遍：

“一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　识得此念是何物，世间忽然少一人。”

　　我们修道在修什么？“修”，简单说，就是将我们的行为、思想、邪知邪见将它纠正就是“修”，行为不要歪七扭八，才不会动不动就落入不好的因果中。不要做坏事，要积极奉行如来正法断恶行善这就是“修”。那么“道”是什么？“道”就是心，心就是道，离开心无道，离开道无心。因为一切万法皆由心所生，所以修道就是修心。若一辈子求佛感应，求佛对你放光，求佛来为你摩顶，求佛为你加持！这种人永远是怯弱的众生，是相当感情化的，这是因信仰而信仰，是非理性的，这种人离开悟证果，还非常的遥远，是下根机。所以修道到达某一阶段时，要再向前迈出大步，要更上一层楼，不要停顿在原地踏步，否则你永远都无法超凡入圣，那怕经过百千万劫仍停顿在消灾解厄中，如何成就圣人？要将你错误的行为纠正过来，不要落入人我之中，要将是非、因果，全部顿断，这就是“修”。

　　“修”有两个角度，第一从思想改变。第二行为要端庄。修什么？修道，道就是你的心，因为心能建立万法，万法由心所建立，所以施为动作要端正须从心下功夫，就如擒贼要先擒王一样，贼王捉住以后，其他的喽啰、贼子贼孙，自然群龙无首，在群龙无首的状况下一哄而散，崩溃了。所以，掌握住心，你的施为动作一切都好说。所以修道就是修心，不能修心不能修性的话，这种人永远与佛无缘。表面上在拜佛、学佛，在念经、诵经、消灾解厄，这都是方便法而已，尚未入门。问他到底有没有入门，要攻心为上。

　　万法不离自性，自性能生万法，离开万法无自性，离开自性无万法，讲经说法不能离开心，三藏十二部教典不能离开心来宣扬，佛陀说法四十九年也没有离开心，四圣六凡能离开心吗？吃饭、走路、睡觉，能离开心吗？行住坐卧能离开心吗？你谈情说爱能离开心吗？你如此勤劳奋斗能离开心吗？一切万法不离心，心能生万法，道理在此，这四句开悟祖师证果见性的道理太庄严了，我们再念一遍：

“一念清净绝千古，十界依正无纤尘，

　识得此念是何物，世间忽然少一人。”

　　世间忽然少一人啊！你我大家一起来“世间忽然少一人”大家都有份喔！你我大家要“世间忽然少一人”要“识得此念是何物”才行，如此，“十界依正无纤尘”，达到“一念清净绝千古”如此你我大家说不要见性、不要成佛都困难呢！

第六天                                                       回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　现在我们开始演讲“见性成佛”的法门。我们常说要成佛必然要经过见性的阶段，可见“见性”非常重要，我也引用很多开悟圣僧的法语，乃至引经据典，引用三藏十二部教典中见性的道理，融会贯通汇集起来，说明这“见性成佛”的重要性。现在我仍是引用一位开悟圣僧，他见性以后毫无保留的写出他如何见性的方法。他说：

“一念着迷外境，处处生着是有情，

　一念心通实相，法法皆空即如来。”

　　我们之所以做凡夫众生，沉沦在三界六道中无转圜之处，最主要的原因，就是“一念着迷于外境”。真的吗？真的！看到外面一位婀娜多姿、漂亮的女性朋友，你的心就蠢蠢欲动，染情生心了，是为一念着迷外境，处处生心，染着的话你就是有情，你就是凡夫众生，你就是三界的苦命儿六道的流浪汉了。你看到轿车，很流线很时髦很风行，你起了贪心，起了爱慕之心，当下就陷入泥沼中、着迷外境了，这叫做凡夫众生啊！看到人家恩爱夫妻，你心生爱慕也好、嫉妒也好，心着境，又是凡夫众生了。你看到高官显耀在社会上有一片天的人，你生起了嫉妒心，不随喜的心，说些人我是非，这就是一念着迷外境，又是凡夫众生了。所以凡夫众生生活在此现实的社会，现实的环境，你不能转境而被境所转，你终究要做凡夫众生啊！

　　这位开悟圣僧悟明这个道理后说：如果我的心不会染着一切外境的话，心收摄回来，能转境，那么与如来没有两样。也因为凡夫众生包含这位圣僧多生累劫以来，仍然一念着迷外境，所以处处执着、处处留恋、处处染境生心，所以才有生死轮回呀！今天知道这个道理以后，用这智慧的般若利剑，快剑斩情丝，大刀阔斧、切得干净俐落，毫不留情的顿断留恋外境的心，因此见性成佛。所以你是否听过一句话：“大道无情，无情处处为情。”什么意思？大道就是解脱法，见性成佛之法。“性”如果染情不称为“道”，“性”如果爱染世间任何一尘一物一花一境，不能堪称为“道”。道是无染、道是无情的，无情并非攻击的、破坏的、打击的意思。无情是不会染情、不会染尘埃，自性解脱的意思。若有情，那就糟糕了，处处染情生心，处处着一切森罗万象，当下就构成生死轮回了。

　　所以说大道无情，你处在五浊恶世，要有莲花出于污泥而不染的精神，若不如此，你在世间处处染情生心，着迷外境，你就是有情，还有生死轮回。他还告诉你“一念心通于实相者，法法皆空即如来。”有道理，你若能够一念心清净，会通实相，什么是实相？实相是我们看不到、摸不着、抓不到的东西。实相是我们的本来面目，我们要见的性。一念心通实相，当下契会你的本来面目，会到你日日夜夜要参、要悟的那位主人，也就是如来藏性、实相。此时，原来实相、本心，都完全不染一切尘埃，万法不立，一尘不染，真空妙有的自性已经显露无余，此时你就是如来，如来就是你，你与如来不二。但因为你不能法法皆空，却法法皆染，这要如何见性成佛呢？因此他才告诉你“一念心通实相，法法皆空即如来。”的道理。我们就是无法悟空，因此沉浸在万有当中，不了解诸法当下是无常、生灭、空幻不实的。所以染情生心而做生死的流浪汉。再将这位祖师说的法语念一遍：

“一念着迷外境，处处生着是有情，

　一念心通实相，法法皆空即如来。”

　　“一念心通实相”是什么意思？就是了解实相无相的道理，我们的心不是用颜色和形象可以安立的，你不能说心是红的、黑的、黄的、白的、蓝色的、紫色的、粉红色的，完全无法用颜色来安立。要看那看不到的，那看不见的东西，要如何去契会他、见他呢？要透过强而有力的智慧和善根来会通他。“一念心通实相”，佛性既然看不见又无形相，你不能说佛性是三角形的、椭圆形的、长方形的、梯形的，佛性没有形相、没有颜色，那么要如何契会佛性呢？凡夫就是因为看不见实相，摸不到、抓不着实相而将他否认，以为人死后土归土、尘归尘，却不知道有个佛性可得，其神识不灭，因而善根永远无法萌芽，此即“唯物论者”。唯物论者，只承认物质界，否认精神界的存在，这成了断灭。这种人没有智慧、没有善根，聪明反被聪明误，标榜现在是科技时代，否认自己佛性的存在，是为第一等可怜者。正因为他否认佛性的存在，就认定佛性不存在，这种人仍然会停顿在无善根、断灭之中，将继续流浪生死，生生世世沉沦生死，因此，有没有善根全都在这个窍门而已。

　　多生累劫曾听经闻法，亲近诸佛菩萨的人，他一念心生清净信仰，这种人是可贺可喜的。所以【金刚经】说，一个人如果听闻佛法后，生起一念清净的信心，此人是多生累劫亲近过一佛、二佛、三四五佛，乃至无量诸佛的人。所以听到了义见性成佛的法门以后，当下就信心倍增，不退转，此人的善根，不是这辈子才培养的，是多生累劫亲近过无量诸佛而来的，听过佛陀讲经说法，亲近过诸佛了。所以这一世稍微的点醒他，修行就像野马奔驰般，勇往直前，这个人就是他多生累劫有修啰！向他恭喜了。有人听了之后如同没有听到，看了之后如同没看到，善根总是无法萌芽，说破了嘴说到死去活来，他也听不下去。这种人就是没有善根，多生累劫没有亲近善知识，这种人还有生死轮回，不知还要沉沦多久。

　　你要开悟证果，就要悟“空”的道理，“空”不能悟到，也就不能见到本体，如何证果、如何转凡入圣呢？【大般若经】里有一句话：“一切法不空，无道无果。”所以“空”是转凡入圣的关键所在。问他这个道有没有果？就看他有无悟到“诸法空性”？所以【大般若经】说一切法不空。若不能了悟一切法是空性的，那就无道无果可言。空是诸法本来的面目，法是构成缘起，如果没有缘起，诸法不能诞生，它当下是不生不灭的。既然构成法，法法皆是空性，为何空性？因为诸法是因缘所生，因缘所灭，所以空有本来是不二的。

　　简单说，凡夫所知见的空是如何呢？“绝对有叫做有，绝对无叫做空。”佛教不是这么说的，他说“空是建立在诸法说空，离开诸法，空是不可得的。”佛教所说的“有”是“假有”，是因缘和合的，若失去因缘的和合，这个法也就不存在了。这个拳头之所以存在，是因为有指甲、肉、筋络、血液，加上五只手指紧握起来，就构成一个拳头了，这就是众因缘所和合，离开众因缘，这个拳头就不存在。离开因缘，这个法当下是空性的，但是空性不是因缘离散后才空，它当下是可坏性的、是无常性的、是无自性的，不用经过零点零零零一秒才空，它当下就是空性的。

　　这拳头是执假、执空、执中，空、假、中同时存在，并非离开拳头，没有了拳头才叫做空，那是外道所说的断灭空。可见佛门的空，是指诸法的实相，其本来的面目是空有不二的，离开有无空、离开空无有，空有同时，是不二的。学佛之人能认同这一点的话，那么此人已了解实相。

　　佛性也一样，佛性是空性的。空性不是代表佛性不存在，不论佛性能起无量妙有是空性，乃至妙有不起时，在它的本体时本体也是空性的。妙有是空性，本体也是空性，空空无碍，悟空因而成佛，悟空有、真空妙有不二而成佛。如果佛弟子已经了解这深深的意境时，向你恭喜，你不成佛也不行了。因此有一尊佛称为“南无空王佛”即悟此真如本性是空性而成佛的。

　　修道之初要了解诸法本来是空性，山河大地、日月星辰、人事物等当下是无我空性的。外在空、内在自性何尝不空呢？起心动念是空性，见到本体时也是空性。内心没有一境一尘一物时也是空性，空空无碍，悟入真如本体时，向他恭喜了，就见到法身了。总之一句话：“当你的心无相、无尘埃、无一切境界沾黏在你的自性里，心中无一物时，你的法身就显露了。”因为凡夫众生太执着了，处处染情生心，因此心中积了一大堆尘相，北京话叫做“挥之不去”推不掉、弃不了，烦到死去活来，这是凡夫的角色。所以心能离一切相的话，当下自在解脱，你若不能离一切相，你就要当凡夫众生啊！开悟圣僧云：

“执相心着魔，离相心自在，

　一切平等观，无取亦无舍。”

　　这位圣僧为我们开示，修行没什么秘诀，不要搞得死去活来、捶首顿足，很多人修行不能入道，以致道心退转，被境界一考就东倒西歪。他说：不必这么累，不费吹灰之力，像拿桌上的橘子，轻轻松松的修就对了，法门对就好了。圣僧说：“你若执着一切相，执着一切境界，你的心就着魔了。”所以禅宗就是这样修，佛来佛斩、魔来魔斩，心里不可有尘埃。有佛相在心里是尘埃，有魔相在心里更是不可以，心中没有一物才是法身显露，见到本体的时候了。

　　“离相当下心自在”你的心中如果有相、有影尘、有境你就不会自在。譬如我现在想一件事，我就没办法想第二件事情，我的心如果不着相呢？就什么事情都可以想，所以心中无相才是自在。那是心的意境，内心的世界。以外在而论，譬如你告诉我：“如本法师麻烦你将桌上的笔拿起来好不好？”可以，因为我手中没有东西，两手可以自由自在、无所障碍，产生无比的作用，随时可以拿起东西来（拿起一支笔）。你又说：“如本法师麻烦你将桌上的手表拿起来好不好？”好！用左手拿起来，两只手拿两样东西，这支笔十几块钱，这个手表在路边摊买的，大约一千元左右，现在这两只手都拿了东西。你再说：“如本法师麻烦你将桌上这些花拿起来好不好？”我没办法了，我唯有将两手中的东西放一样下去，或两者皆放，我才有办法将桌上这盆花拿起来。手上有东西就没办法再拿东西，若手中无物，什么东西都可拿。

　　心也一样，你想一件事情时，就无法同时一心多用。心里如果一片空白，你可以想东想西想南想北，想过去想未来都自在。一样的道理，心如果住相，有了执着，你无法见到本体，同时又不得自在。祖师才告诉你“执相心着魔，离相心自在”这是非常重要的。你不要小看这样，若要修到这种境界要费很大的功夫。他又告诉你：“一切平等观，无取亦无舍”。什么叫“平等观”？凡所有一切法都是空性，平等、平等。找不到一切法说它不空的，不空就不能构成法。法法皆是因缘法，因缘法都是空性的、可坏性的、无自性的，叫做“一切平等观，无取亦无舍”。既然一切法无我，你取之是无常，不取亦是无常，与其皆无常不如不取。取是无常，不取也是无常，住是无常，不住也是无常。与其住不住、常不常，当下无取无舍，心无来无去，自性解脱。我们就是有取有舍、有贪有取，当然你的心就来来去去、情绪化、易出状况，而自生麻烦。所以我们修道按照祖师所说去修就对了。他说“执相心着魔，离相心自在，一切平等观，无取亦无舍。”道理在此。

　　修道最怕心魔起。以前有一位小沙弥在坐禅，突然看见弥勒菩萨显现在面前。哦！菩萨在笑，沙弥也很欢喜的跟着笑，他的师父知道这位小沙弥已经修到心中着相了，应该离相，否则心魔若起，将心魔当做佛菩萨，以后会发疯、会着魔。小沙弥问：“会吗？那是弥勒菩萨显灵在面前，是我欢喜跟着笑啊！师父如果说他是假的，那么我拿刀杀他。”师父说：“不可，这样做会出人命，我教你，不用拿刀杀，下次你坐禅的时候，当弥勒菩萨再现身让你看时，你就用先前准备好的毛笔沾些墨水，然后在他的肚脐上打一个叉，之后你再来找我。”真的下一次小沙弥在坐禅时，境界又浮现了，一尊弥勒菩萨现前，笑呵呵，沙弥依教奉行，按照师父教的方法，用毛笔在弥勒菩萨的肚脐上打一个叉。事过之后，师父问沙弥，你坐禅时有状况吗？小沙弥回答说：“我坐禅时弥勒菩萨又在我面前笑呵呵，我就用毛笔在他的肚脐上打了一个叉。”师父说：“小沙弥，你把胸前的衣服掀起来让我看一下，你自己也看看。”沙弥把衣服掀起来一看，肚脐上正好打了一个叉。

　　诸位，这是心魔所变现，一切万法不离自性，自性能生万法，万法唯心所生，包含坐禅时所现的境界是唯心所现，唯心所现之境非外来，若当作是外来的就着魔了，这其实是心魔所变现的。其实弥勒菩萨也是唯心所现，幸好小沙弥没有拿刀砍过去，如果砍过去，就正好插进自己的肚子里。所以，他的师父救了小沙弥。修道要知万法不离自性，很多是心魔所起却当作是外来物，附在身体让他看，这当然要着魔了。所以开悟祖师才说“执相心着魔，离相心自在，一切平等观，无取亦无舍。”道理在此呀！

　　我们在修道过程中，最后就是求解脱而已，要解脱就不要去染一切境界，因为圣人、凡夫都和我们一样有佛性，其所以能成为圣人，没有什么秘诀，不染一切尘埃而已。凡夫之所以为凡夫，就是因为染境生心挂碍，不能悟明生死涅槃本来是幻化空性的，因此不能了生脱死。一位开悟圣僧说：“如本法师啊！让我讲两句话，我已经憋很久了，再不讲，对末法时代的众生无法交代。既然我们悟此道理，就要将这解脱、见性成佛的法门，与所有爱好真理、爱好佛法的同仁分享。”好，看他怎么说：

“一念分别被云遮，圣凡本来共一家，

　随顺众缘无挂碍，涅槃生死等空华。”

　　凡夫众生不动念头便罢，念头一旦动起来，念念皆是分别染污，念念即是生死，都落入因果，在善恶是非当中打转。所以他才说凡夫就是“一念分别被云遮”，清净光明的本体已经被乌云遮住了，被无明烦恼遮住了，被贪瞋痴围住了，叫做“一念分别被云遮”。凡夫的角色就是这样呀！但是开悟祖师安慰你，不要担心，圣人也好，凡夫也好都是一家人，也就是说“圣凡本来共一家”，凡夫众生圣人全部共一家，都有佛性就对了，不是圣人有佛性，凡夫就没有佛性，这样就不平等了。所以开悟祖师说：“心即是佛，佛即是心。”这是人人平等的，人人有心都可以成佛。因此说佛教是平等的宗教，是每一个人学佛都可以成佛的宗教。如此听来才会大快人心啊！不像基督教、天主教，若往生到伊甸园上帝天堂之处，你不能有意图想要做上帝，你若有意图要做上帝，登上衪的宝座者，会触怒上帝，上帝也不允许你怀疑祂，你怀疑祂质疑祂，这样会触怒上帝，上帝会将你逐出伊甸园赶出天堂，打入炼狱，变成亚当夏娃的历史重演，亚当和夏娃当初就是没有听上帝的话而偷吃禁果，因此触怒上帝被逐出伊甸园。所以你往生到上帝耶和华的伊甸园，在天堂上帝永远是高高在上，你只是他的仆人、百姓、子民而已，有阶级、有次第的。

　　但是为什么我们学佛的人感觉非常有尊严呢？因为人人有佛性，人人都可以成佛啊！佛并非申请的专利品，佛没有特权，佛是人人可以成的呀！我会成佛，你以后也会成佛，他也会成佛，你我他人人都可以成佛。所以佛教是平等的宗教，人人可以成佛的宗教，这样才叫做尊严呀！

　　佛告诉你，吾是已成之佛，汝等是未来佛，按照佛所教导修福修慧来见性悟明本性以后，你有一天和我一样都可以成佛。就像我做老师教书，做老师没有特权、没有豁免权，不是只有我可以，别人不可以，只要学生好好用功、好好读书，修满学分，总有一天你也可以做老师啊！佛也是一样，人人可以成佛，听起来真是大快人心。佛无高下之分，不会我这尊佛的神通比你强、智慧比你高、慈悲比你广阔、神通愿力比你更高超，没这回事，佛佛道同，法法平等，如此才称为佛，佛没有对立、佛没有两极化，都是平等一如的。不是阿弥陀佛较强，释迦佛较饭桶，没那回事。佛的智慧、慈悲、愿力都是佛佛道同、法法平等。

　　应如何修？既然有佛性的存在，佛性处在日常生活中要随顺世缘无挂碍，在世间起心动念，行住坐卧二六时中都不挂碍世间的一花一尘一物，当下你的自性解脱了。说你涅槃也好、生死也好，当下等空华，生死就是涅槃、涅槃就是生死，涅槃和生死是不二的。同样的，你在涅槃当中，但是每天随顺世缘都在挂碍，与其说是涅槃不妨说是生死。反过来说，你每天不挂碍世情，不会依依不舍留恋世间，你当下随缘在生死当中，那么你的生死即同涅槃。所以生死涅槃在乍看之下有区别，但是有功夫的人看到生死，生死就是涅槃，无功夫无境界的人虽然处在涅槃当中，涅槃也变成生死了。悟和迷，就在这个窍门而已，这些祖师的法语，让人一看就非常感动，应如何修道？自己的心中就冷暖自知了。不知每一位学佛的同仁，心里有没有认同，看法有否一致呢？

　　“见性成佛”这套ＣＤ、ＤＶＤ光碟片，流传八十年、一百年、二百年甚至几千年，以后的众生，人民百姓闻法后会说：“二百年或五百年前，有一位如本法师，将见性成佛说得那么庄严，教我们如何来见性成佛，我若能生在那个时代就好了，这样我可以看到如本法师的风采啊！法师讲经说法笑眯眯的！指出万法唯心所生，心能生万法，恭喜那个时代的人能得闻佛法。”换句话说，现在是西元二００二年，以中华民国来论是中华民国九十一年，经过二百年以后，如本法师再来人间时，看到自己以前的ＤＶＤ光碟片会说：喔！如本法师看来还那么年轻，但是骨头早已烂光了、找不到了，光碟片中法师正向台湾宝岛甚至全世界的人讲经说法。这片光碟片ＤＶＤ救了很多人的法身慧命，科技可以辅助弘法，使佛法能流传更久，真是功德无量啊！开悟圣僧的法语太庄严了，庄严解脱了义的经典多念几句，百利无一害。

“一念分别被云遮，圣凡本来共一家，

　随顺众缘无挂碍，涅槃生死等空华。”

　　所以修道之人要“随顺众缘无挂碍”，这一点就是修行的法门。有人说当你见性以后、成佛以后，佛会不会动念头？诸位听好，佛一样会动念头，只是他动的念头是清净的，都对社会、对国家、对众生有利益的，都是慈悲喜舍的，是度众生之念，他的念头要动就动，不动就不动。停止后会自在，因他的愿力支持、解脱支持、涅槃支持、空性支持住，念头要停就停、要动就动，自在出入无所障碍。那么凡夫如何呢？凡夫就不可能如此了，凡夫也动念头，不过，不动便罢，一动就惹来一堆灾祸，凡夫所动念头不清净，一动无非是三毒贪、瞋、痴，造无量业，他要动念头时无法不动，他不想动时偏偏动，叫它动偏又动不来，叫做不自在。业力所趋使故，故此即凡夫的角色。所以凡夫不动念头便罢，一动就惹祸连连无法收拾。

　　凡夫或圣人是以他的心地有无解脱来认定他的念头有无清净。刚才说“圣凡共一家”是什么意思？圣凡本来共一家，是说圣凡皆有佛性，难道圣人有佛性，凡夫就没有吗？同样有，所以说佛性在凡不减、在圣不增，不增不减是佛性。那怕是生死轮回在六道中团团转，沉沦生死历尽沧桑和痛苦，佛性也未曾减少。有一天好好用功修道，已经明心见性成佛了，成佛后，佛性也没有增加，不增不减。所以我们不用烦恼未开悟证果，佛性会有所失去，不用烦恼，他不增不减。

　　见性的人，悟此“空”的道理，见到真如本体的时候，“空”是无诤的，空是真如本体，空是不生不灭的，空是自在的、是解脱的，空是清净的。所以在修道的过程中越空就越有；不空就不有，这一点很重要。换句话说，涅槃本来空性，百分之百正确，生死当下空性，这样就悟入果地了。凡夫众生在生死当中不知空性，在涅槃中更加没有证悟到涅槃也是空性的，是故名为凡夫。如果了解涅槃本空，生死本空，空空无碍，离生死无涅槃，离涅槃无生死，生死涅槃等空华，是故法尘也是空性的，若悟得空性，那此人已经有道有果了。

　　所以佛门有一句话：“从假入空则成大智，从空出假则成大悲。”意思是说，“假”指一切万法，如森罗万象般的世间一切尘埃，日月星辰、山河大地，我们说它是假相，是因缘所和合的世间。从假入空，观诸法本空，你能成就大智慧，成就大智慧见性成佛以后，不是就没事了，见到“空”也就是见到如来藏、见到本体时，从空出假则成大悲啊！简单讲越空越有，证悟空越圆满的人，他的大慈悲心就越广阔、证悟雄厚。证悟空越解脱之人所起的大慈悲心、大愿、大力、大雄、大喜、大舍不是语言所能形容。从空出假就是你证悟空、如来藏、见到法身时要出假，进入现实世界，倒驾慈航度化无量众生，成就你无量的大慈悲心，即是“从空出假则成大悲”。

　　所以观世音菩萨早就成佛了，他倒驾慈航来人世间度众生，叫做从空出假进入世间，就像船开到那边，又开回来运载这边的众生，横过生死大海到达彼岸，是为倒驾慈航！叫做从空出假成就大慈悲心、加上大智慧圆满你就成佛了。这点非常重要喔！再念一次：

“从假入空则成大智、从空出假则成大悲。”

　　修到大智和大悲圆满时，便是你成佛之时。做一位佛弟子，能够按照这个方法去修行的话，最后成佛者非你莫属。所以有人问：佛要如何成？很简单，成就大智慧。十方三世诸佛，没有一尊佛说他没有智慧，也没有一尊菩萨说他没有大慈悲心，是他的大智慧大慈悲修到该圆满的都圆满了，所以是成佛的时候了，瓜熟蒂落、马到成功、水到渠成。这苹果成熟了，你叫它不要掉下来是不可能的，你修到福慧圆满，要你不成佛也难啊！所以希望诸位修道要谨记：先“见性”再说，见性以后起修，一切都好说。

第七天                                                         回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　如本常说一句话，你要修行就要论及“见性”，如果修道人远离见性，而能成佛的话，皆为魔说。所以无论是任何一宗一派，都必须以“见性”为要旨，哪怕只是一心称念“阿弥陀佛”的圣号，求生西方净土，终归是要以见性为宗。因为见性是十方三世一切诸佛，必然要经过的阶段。也就是说十方三世一切诸佛，各个皆以见性而成佛。

　　所以你在娑婆世界，五浊恶世修行未开悟证果，未见性，纵然往生到阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛他老人家也会劝你要见性成佛。诸位，若是如此，那见性重不重要呢？非常重要。而且这是在你修行的过程中，不能不经过的一关。所以如本千说万说都苦劝你要见性成佛，道理在此。我引用一位开悟证果的圣僧，所开悟证果的法语。他说：

“大道从来不言物，何有十界依正名，

　只为众生被业系，四圣六凡油然生。”

　　好庄严的四句偈颂。前二句他告诉你“大道从来不言物，何有十界依正名。”就是说见性以后，心里完全远离一切法，万法不立，一尘不染的境界。他说“大道从来不言物”以禅宗而言，大道就是见性，当你见性时，言语道断，心行处灭，如人饮水，冷暖自知，在此情况之下，根本不是用嘴说说而已。你开悟证果，明心见性以后，如果还能用语言去说，用文字去表达，即不能言之为大道从来不言物。所以大道从来不言物，就是指称你的佛性，不能说性是黑的、红的、青的、白的、四方形、三角形、长方形，都不能用任何一个物品来安立，来表达、来形容的。如果说性是一种东西，是黑的红的，可见你未悟性，因为“性”是从来不言物啊！开悟圣僧六祖说：“说似一物即不中。”说似一物即不中的意思，是说你若说性是一种东西，并未说中，没有说中佛性。因为，既然性不是黑的、红的、青的、白的，若说性是一样东西，即不名为大道。大道是指性而言，是我们本来的面目、如来藏性、一真法界、大圆镜智、妙觉。

　　实相无相无无相。所谓“实相”就是“佛性”，无法用语言文字去形容，若用语言文字去形容去表述的话，这是方便再方便之下下策。开悟证果的圣者，你问他：“请问圣僧，开悟证果以后意境如何？”他会说：“把嘴巴挂在墙上，不可言宣啊！”佛性长得什么样子？意境如何？说来听听！他默然无语啊！一句话也不说，因为性是大道从来不言物啊！

　　接着又说“何有十界依正名”既然佛性是光明解脱，不可言宣的，哪里还有十界和依正？十界就是十法界，四圣加六凡，四圣就是佛、菩萨、声闻、缘觉加上六道众生，天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼，四圣六凡加起来刚好是十法界。我们有开悟也好，未开悟也好，有证果也好，未证果也好，是凡夫也好、圣人也好，加起来都不出于此十法界，这十法界就是业报。既然业因都净化了，达到究竟的果地，远离绝待的境界，入大光明藏了。所以十法界在他心目中已经不存在，心如虚空，不可言说，大道从来不言物了，哪还有十界不十界的道理呢？

　　接着又说，没有依正之名，依报和正报完全不存在于他心中，如果仍有依报和正报，那么此人尚未见性。所以开悟证果的人，心里没所谓净土或是秽土。乃至诸佛菩萨也不会执着法尘、执著名相。因为性本来是方便而言，既然是方便来说，无非是要你契会而已，若见性以后，还有佛相、菩萨相的话，则不能名为见性之人。所以依报也好、正报也好，开悟圣者也好，这些都是假名施设，一个假相而已，都是佛为方便度众生所安立的。成佛后并无佛相，成佛后并无佛味，成佛后并无佛这个形态存在，如果仍有形态形相，有佛味佛相的话，那你并未见性。所以开悟圣僧才说“大道从来不言物，何有十界依正名。”道理在此。

　　他又说“只为众生被业系，四圣六凡油然生。”好庄严啊！论庄严这两句就表示出来了。前二句是指一个有见性的人说：“大道从来不言物，何有十界依正名。”后二句是指众生因为未见性，被贪、瞋、痴无明烦恼之业绑住。因此才有四圣六凡的名称存在，所以达到成佛之时，连佛这个名相都不存在，但不存在并非意味无佛，是假名施设。

　　佛说一切诸佛无佛可得，无佛可得之得才是真正的大得特得。众生就是被业绑住了，被贪瞋痴绑住，被嫉妒心绑住，被吃醋之心绑住了，会起贪心，会起忿怒心，起恶毒心，因此被业所系缚，才做标准的凡夫众生。如果没有这些种种不平衡的心态，这些妄想意识的心都净化了，哪里还有所谓的六凡呢？当下就不见踪影了。正所谓“大道从来不言物，何有十界依正名。”而不再是“只为众生被业系，四圣六凡油然生。”所以我们要听，就要听这种了义之法，要依法不依人啊！所以开悟圣僧开悟以后，说出了这么庄严解脱，了义圆满的见性成佛之道。我们应该在空闲时多思惟，想想这个问题，怎么可以再散漫无事呢？这四句偈语，平时就要背起来，重覆念、多参究，参久了总有见性的时候啊！所以如本将这四句开悟证果成佛的偈语再念一遍，常常去参悟，参久了就会悟入自性，最后开悟证果成佛者非你莫属啊！

“大道从来不言物，何有十界依正名，

　只为众生被业系，四圣六凡油然生。”

　　我苦口婆心的劝大家，闲暇时要参悟本性，性虽然看不见、摸不着，但确实是存在。虽然不能说性是几斤重几两重，但仍在日常生活中，随时随地为你服务，和你擦身而过却没看见。所以你闲暇时要参悟本性，无性谁能讲话？无性谁能比手划脚？无性谁能够看？无性谁能听声音？要参究这个道理，要回光返照，照见本性，若无自性的话，谁能施为动作？若无自性时，请问是谁在吃饭？谁在讲话？心要收回来参悟本性，不要心外求法，心不要总是观看一切外在的人事物，那些和你见性都了无关系。

　　所以“见性法门”是要回光返照见自性，否则，你若不参悟自性，开悟本性的话，则会随业投胎转世轮回生死。因此见性之人是“无事道人”，没有见性的人事情可多了，被业所牵引东南西北、纵贯线跑来跑去，迷妄没有人生的方向，可怜度过一生，何况岁月不留人人自老。

　　最近我有一个机会和二、三十年不曾见面的亲戚、朋友见面，一见面大家很伤感，心里有说不出来的郁闷心酸，说不出的人生无常，岁月不留人的感慨。看到三十年前的朋友，在印象中仍停留在他年轻时，那样的青春貌美，庄严英俊，三十年后见面已经呈现出老人的面容，稍微有皱纹了，真是感触万千哪！感伤再感伤，非常感叹和伤心。但是感叹伤心又能如何呢？真是无奈再无奈，无奈最无情哪！所以人生无常、国土危脆实在有道理。我看到三十年前的亲戚朋友，各个都渐渐呈现老人的面貌，在还未见面时，仍停顿在三十年前的印象，朋友是那么的青春貌美可爱，经过三十年岁月的洗礼再度见面，一见之下不知要哭还是要笑，一切人事物变化那么大，他的脸庞渐渐呈现出一副苦命人的脸，一副老人的脸，乍看之下哭不出来，也笑不出来，人生无常啊！在他的脸庞看出了他的人生充满着喜怒哀乐，充满了情绪化，历尽沧桑，吃尽苦楚，感触真是无量无边，真是无常，无常最无奈，无奈又能如何？要起来跳脚吗？看到三十年前的亲朋好友，内心一股冲动和感慨。三十年没见现在已经五十多岁了，看到三十年前的亲戚朋友难道没有感慨？没有感触吗？老人面貌了。让我联想到善导大师，他是一位开悟证果的圣僧，他告诉你：若未开悟证果，可以念“阿弥陀佛”求生净土。所以善导大师普劝众生念“阿弥陀佛”求生净土的偈颂，我一看之下觉得很亲切，北京语叫做“非常贴切”：

善导大师普劝念佛偈云：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任你千般快乐，无常终是到来，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”

　　真的感触良多，善导大师告诉你经过岁月的洗礼，无情的光阴流逝，渐渐剥夺了你的生命。二十年未见、三十年未见甚至四十年未见，你已经鸡皮鹤发，你也知道鸡皮是皱巴巴的，充满了纵横的皱纹，你看脸上已出现有横的、有直的皱纹。鹤发是指头发变白了，鹤的羽毛是雪白的，表示此人已经渐渐老了，五六十岁、六七十岁、八九十岁了，皮肤也不像年轻时那么漂亮，白里透红可爱动人了，然后老人的皮肤像鸡皮窊皱，而须发像白鹤的羽毛般的雪白了。这句话听起来非常贴切。三十年未见的亲戚一见面乍看之下惊呼：你怎么变得那么老？脸上流露出一副苦命人的模样，渐渐老了，不论你如何装饰，如何打扮都无法掩饰你一生的沧桑。他才说：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟。”人一老什么都不行啰！走起路来跛跛颠颠不会平稳，看看行步龙钟啊！

　　他又说：“直饶金玉满堂，岂免残衰老病。”纵然一辈子打拚，为了要光宗耀祖，对祖先有交代，对父母有交代，在台湾闯出一片天，在世界有一片天，国际上有一片天，你又能奈何老吗？打拚了一辈子拥有一片江山，哪怕名闻利养充满三千大千世界，黄金、钻石、玛瑙、宝玉充满整屋，你能奈何老化吗？能奈何光阴的逝去吗？能奈何无常的岁月吗？能奈何你的脸渐渐呈现出老人面貌吗？百病丛生病魔缠身？这些话是针对较忧愁，较不如意的来说。后面的二句是指较称心如意、较快乐的事，他说“任你千般快乐，无常终是到来。”哪怕你非常快乐，哪怕是称心如意，哪怕是天下江山都是你的，无常终是到来啊！

　　人生无常不是佛陀申请的专利品，是世间的真相，你快乐，世间是无常；你悲哀痛苦，每天闷闷不乐，世间也无常，因为无常是世间的真相，无常终会到来啊！所以善导大师大慈大悲教大家“唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”好慈悲的一位大师，他说：诸位啊！诸位！不论你和我是否认识，这是所有普天之下的人都要了解的，无常终会到来。唯有不二法门，唯一的途径，你要好好念“阿弥陀佛”求生西方净土，绝对错不了，最后往生净土，亲近在阿弥陀佛、观世音菩萨的身边，精进修行，最后转凡入圣，开悟证果成佛就非你莫属。

　　就前两天，我看见多年未见的亲戚朋友，突然见面后，真是感慨无量无边啊！说不尽讲不完，他的面容在我印象中，还停顿在三十年前那么年轻，那么英俊挺拔，如今却变成老人脸了，感触非常多啊！这才让我联想到善导大师所说的这些话，将这公式套用进去，刚刚好不增不减非常贴切。再念一遍记下来，我相信你会有所感应，有所契会，相信你的感触会比我还多。可能在你心里会想：“如本法师你让我讲几句话好吗？”你一讲就说得淋漓尽致，说到骨髓里去了，非常贴切啊！确实如此，和如本法师的感触一样。三十年前的亲戚朋友突然见面，不知要哭还是要笑，变成“这样啊！”这一句“这样啊！”包含的意义很广，有的是变成老人脸，变成苦命脸，变成富贵脸，本来年轻现在变老了，变成中年人了比较成熟，总是变化多端呀！再念一次：

善导大师普劝念佛偈云：“渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任你千般快乐，无常终是到来，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。”

　　所以如本常说，要听就听和我们修行有关系的，要用功就要依这种了义、不啰嗦，每一句话讲出来都针对我们心里的需要，和我们修行有关系的才不会浪费光阴啊！在旁边有一位开悟圣僧有话要说了：“如本法师啊！你不要顾此失彼，要有平等心，一样是圣僧，那一尊讲完了，换我讲几句话？”好啊！好事情独乐乐不如众乐乐，我们请圣僧道出法语：

“有是如幻有，空是毕竟空，

　空有俱不着，入大光明藏。”

　　诸位看到了吗？我们要听，就要听这个道理。要看，就要看这了义的法语。他说“有是如幻有”百分之百正确，佛陀说尽了所有世间法和出世间法，说尽一切空门的道理，说尽一切有门的道理。有是如幻有，没有一切法不是如幻的有，有是因缘和合，和合的因缘全都是空幻不实的。何况空是建立在万有的一切法说空，离开万有，一切法不能存在，诸位了解吗？法者因缘法，因缘法者是无常空性，没有自性的，所以若了解“空、有”的实相是不二法时，当下俱不着，离开空并无有；离开有并无空，空和有是一体两面之说而已。

　　我常说拳头是空性的，空性未离开拳头，拳头当下是假相，这假相又是空性的，空有不二。所以有是如幻有，空是毕竟空，空有当下非两极化而是同时存在的。所以我们自然就不会对一切法产生执着。

　　“空有俱不着，入大光明藏。”说空只是道出一切法本来的面目而已，并非顽空断灭空，是教你顿断对一切法的执着，只是说出世间法的真相。空的本意就是如此，说空不是一时兴起、说着玩的、说学术化的，空是一切法的本来面目，当了解诸法是空性后，自然不会对法执着，若不执着，你的心就会慢慢净化，不会爱染，不会留恋，渐渐入大光明藏，自性解脱，佛性显露了，入大光明藏见性的时候了，空有俱不着。

　　所以龙树菩萨才说：“破二不着一。”我们不执着空，也不执着有，空有都不执着，渐渐进入大光明藏。二就是指“空、有”这两个法门，说空不执着；说有也不执着，难道还有一个可得、不二法门可得、实相可得吗？实相不可得，不二法门不可得，中道也不可得。得那种不可得的东西，得那种住无所住的东西，那种看不到、听不到的深深意境，不可思议的佛性，这才是大得特得啊！空有俱不着啊！入大光明藏，这样才有见性可言。

　　你不用因缘观去透视一切万法，就不能了解诸法的本来面目，这让我联想到【大智度论】龙树菩萨他老人家也有话要讲了。

【大智度论】云：“若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。”

　　他说“若法因缘生，是法性实空。”不论法便罢，法者因缘法，离开因缘一切法不能诞生。所以如来讲经说法四十九年，千言万语，正说反说，都说因缘法，离开因缘法一切法不可得。所以论法者，法者因缘所生，因缘所生的一切法，法法皆空，没有一法不空的，不空不是诸法本来面目，不空不是因缘法，凡所有法皆是因缘法，因缘法者没有一法是不空的，这才是讲入佛法了。

　　“若此法不空，不从因缘有。”这是加重语气，是肯定的话。若说这个法不是空性，这样很抱歉，不从因缘有。因为论法，法法皆是因缘法，既然此法不空，不是无常的，不是因缘法，说它不空的话，可见不是因缘所生。不论色法是因缘和合，乃至构成起心动念的法，这些看不见的精神界，唯心的东西也是因缘和合，构成缘起。既然构成缘起，缘起的一切法全都是空幻不实，当下是空性的。  

　　而龙树菩萨这些话，说出了佛陀讲经四十九年的精髓。所以如本说：“因缘法就是佛法的大本营，法法皆是因缘法。”离开因缘法并无佛法，在这娑婆世界释迦牟尼佛说一切法是因缘法，纵然他方无量世界以外还有一法的存在，那个法也是因缘法，因为离开因缘法并无佛法，法者皆是因缘所生。所以世间找不到一样东西，说此物不是因缘和合，若不是因缘法，是找不到的。

　　你说这间房屋，房屋也是因缘所生啊！日光灯也是因缘所生，这些庄严的花朵也是因缘所生，我的身体也是因缘和合的，地球也是地水火风所和合，他方世界的日月星也是因缘和合的。所以不论法便罢，法者因缘所生，因缘所生的一切法，法法皆空，法法皆是假有的，即空、即假、即中是诸法的本来面目。如本说得如此深刻，你想开悟要经过这一关。现在再念一次【大智度论】这句话：

【大智度论】云：“若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。”

　　好庄严啊！过去所有诸佛示现人间讲经说法度众生，令众生转凡入圣，令众生开悟证果，都要说诸法空性，未来一切诸佛要令众生转凡入圣关键所在，必然要说诸法空性，因为诸法空性是一切法的本来面目。同时十方三世所有诸佛也是要经过空性的洗礼，才有办法入大光明藏，见到佛性。

　　所以论空不要观念硬邦邦，以为是顽空、断灭空，别误会了，越空越有，空是讲出一切法的本来面目，无自性，无自性不是否认佛性的存在，不要变成了外道，那样就成为可怜愍者，诸佛菩萨会对你摇头说无药可救了。这样并不能了解“空”的真正意义了，越空越有，空掉一切无明烦恼，其本质是空性的，不是意味没有佛性了。空是一切起心动念当下无我，在无我的当下顿断无明烦恼，这样诸位了解吗？越空越有；不空就不有。说到这里，我们来印证“空”就是转凡入圣成佛必然经过的阶段。【大般若经】释迦佛陀这么说：

【大般若经】云：“过去现在未来诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不用此本性空，本性空即是佛眼。”

　　庄严吗？比什么都庄严啊！可贵吗？比世间一切财物更可贵。所以他告诉你：“过去现在未来诸佛，在十方世界为众生讲经说法，除非不论正法、不度众生就无话说，若要度众生没有不说诸法空性的。所以世间法空性，出世间法何曾不是空性；凡夫法是空性，圣人法何曾不是空性。

　　“无不用此本性空”因为本性空当下就是诸佛之眼，正法眼藏。所以本性空就是佛眼、是如来正法，你欲成佛要经过证悟空性，甚至你成佛以后，为十方世界所有的众生讲经说法、弘法布教，必然要说出诸法本来面目，诸法空性，本性空是诸佛之眼。再念一遍：

【大般若经】云：“过去现在未来诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不用此本性空，本性空即是佛眼。”

　　所以我们要听要看就要看了义之法，欲证入圣人之位，要依此了义之法去下功夫。说到这里，我再引用【大般若经】佛陀又说话了：

【大般若经】云：“诸佛出世，皆说本性空义，化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。”

　　释迦佛陀说“诸佛”，当然不只一尊佛，最少要二尊、三尊以上才叫做诸佛，诸佛就是指所有的佛。佛陀来人间度化众生，都说本性空义，法法皆空，所以一切法不空无道无果，佛陀才说若没有见空，此人无法转凡入圣，若不悟空无法远离三界，未证得空不能出离六道，没有证入空性的道理，想要成佛遥遥无期啊！所以说十方诸佛来人间，都说本性空义。

　　何谓本性？是指一切法的本来之性。本来面目，以本性空来化导一切有情，令一切有情超凡入圣，得圣道果。所以你要听佛陀讲经说法，就要听佛陀讲本性空义哦！如果有佛来人间说一切法不空，这尊佛是冒牌的；说一切法是实有，这尊佛有可能是魔化身的；说一切法都是永恒不变的，这尊佛可能是天魔外道，化作佛陀的形相来讲经说法。任你怎么听都无法开悟证果，怎么修都无法入圣人之流，永远停顿在天魔外道的思想里。

　　所以你要听佛陀讲经说法，就要听本性空义，因为本性空义，是入圣道、证圣道果之根本，他又说离本性空义，无别方便。所以，说空是方便，说空能令众生悟入本来面目，如果你离开诸法本来空性，想要开悟证果，没有其他的方便法门了。  

　　释迦佛陀来世间讲经说法，都是说诸法空性的道理，哪怕无量世界的他方佛讲经说法，要令众生达到转凡入圣，他必然也要讲诸法空性的道理。因为诸法空性是诸法本来的面目，诸法的实相，既然如此，十方三世诸佛皆以悟空来成就佛道，不论是你老人家乃至如本也一样，以后要成佛必然要经过空的洗礼，也就是证悟诸法空性的道理，才能达到不垢不净，不增不减，无来无去实相中道的境界。

　　总而言之，开悟证果后你要怎么修都可以，但你既然想开悟证果就先要悟空证空，所以【大般若经】的精华，它的精髓、核心，如本把它抄下来，让你我大家可以分享，要开悟证果这是必经的过程。再念一遍：

【大般若经】云：“诸佛出世，皆说本性空义，化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。”

　　我出家前心里总是存在些无明、不了解、不清楚，但看到这些经文马上恍然大悟，证入空性，当下就悟入。以后出家遇到境界便能四两拨千斤，修行不费吹灰之力，悟诸法的空性，悟诸法无我，悟诸法无自性。我们修行就能轻轻松松，不用搞得满身大汗、汗流浃背，像吃冰淇淋一样轻松自在，修行不费吹灰之力啊！要悟诸法本性空义。

第八天                                                  回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

　　今天已经进入第八天了。演讲“见性成佛”法门以来，听经闻法的人非常踊跃，各个法喜充满。有很多人已经见性了，向诸位恭喜。如果尚未见性的人，仍需努力精进，因为我们要成就佛道，不能远离见性，唯有见性才能由凡夫进入圣人之流。现在要引用一位开悟证果圣僧，他开悟证果的方法非常特殊，他是由眼睛见一切色尘，用耳根听闻外面的声尘而悟性的。他开悟的经过是如何呢？我们念出他开悟证果的理论和方法：

“见色不为色尘染，闻声当知谁闻声，

　如能认出是何物，成圣成凡尽无言。”

　　这位禅师看见外界一切色尘，他知道色尘当下是幻化、是不可得的、是空性的、无自性的、是无常的。何况这一切色尘全部是因缘所和合，了解它是不可得、空性，所以不会染着一切色尘，包含五欲六尘之境。人、事、物、财、色、名、食、睡，一切的境界全部是因缘和合，所以当下是幻化空性，他的心不会去染着它。悟此空性而不染尘进入大光明藏，所以会修行的人眼睛看见山河大地，看见一花一尘一物，都能够悟入自性，所谓“见色而显性”功夫在此。

　　这位禅师有一次出去弘法布教回来。在途中听到路旁有人说些闲言闲语，说一些刺激的话，说一些伤人，人身攻击的话，骂得很难听。说出家人是社会上的米虫，出家人是大本乞丐，身体健康不去工作，整天坐禅念佛就有饭可吃吗？用不好听恶毒的话来刺激他、骂他。诸位啊！不愧是一代圣僧，听完这些刺激的、人身攻击的话，不但没有恼怒，不但未起烦恼心，反而当下哈哈大笑。诸位！为何他哈哈大笑呢？他不但能转别人刺激他、攻击他的话，同时这些声尘传到他耳边，触动他的如来藏性，当下见到本性，他才说：“闻声当知谁闻声”他听到这个声音，人家在骂我，大本乞丐、米虫、社会上废物、不祥之物。听到这些声尘，到底是谁能听？听的人是谁？谁闻声？喔！会修行的人就是这样，不会修行的人你骂他、诅咒他、侮辱他，他不但无法转境，同时被境转得团团转，不甘示弱的反驳你几句，说不定二人就互相打起来了。但这个出家人不但没有恼怒，不起烦恼，不生瞋恨心，反而哈哈大笑，骂他的这些话语，这些声尘，划过虚空传到他耳边，当下就见性了。“闻声当知谁闻声”谁在听？听的人是谁？触动到他的本性，当下见性成佛。你想想看，会不会修道，就在此一窍门而已。如果我讲经回来，走在街头巷尾，你对如本法师那样骂、那样侮辱，喔！说不定我们两人就打起来，不但不能转境，不能当下悟入，做不到“闻声当知谁闻声”，因功夫不足，我们两人可能就起冲突了。所以会修行的人，就在这个窍门而已，看是否能闪得过、能契入，如果能契入的话，那就恭喜你了。“闻声当知谁闻声”这句话是所有的话里面最重要的，说出来能让你开悟证果。所以这位禅师听到声尘，触到他的自性时，当下世间忽然少一人了，超凡入圣了。

　　“如能认出是何物，成圣成凡尽无言。”如果你能“见色不为色尘染，闻声当知谁闻声。”能够悟出如来藏性的意境如何？就能契会到你的本来面目了。“成圣成凡尽无言”说你成圣是不对的，有法尘；说你是凡夫但当下已见性，所以圣人和凡夫，只是一个假名的安立而已，本是幻化虚妄的。不是成圣以后，就生得三头六臂，会飞天钻地，成圣后就加一点点重量，较有份量，抱歉，成圣以后“性”是不可言说的。佛门叫做“言语道断，心行处灭”、“如人饮水，冷暖自知”。

　　所以你要说“性”是黑的、红的、青的、白的、三角、四角形甚至椭圆形的，则此人并未见性。因为“性”者是无形无色，看不到，听不见，摸不着，就是我们不生不灭的佛性。所以没有具备多生累劫的善根、福报因缘，乃至强而有力的慧根是不可能见性的，见性有无量功德，无量功德哪里是一般泛泛之辈所能见闻的呢？所以，难得有几个人能够相应，一般人都走消灾解厄的路线，一般是说因果、说业力、说往生净土的道理、说人天的果报。具足种种因缘成熟及雄厚的善根以后，才能够更上一层楼而见性成佛。所以为什么自古以来见性的人非常少，原因就是要俱备多生累劫有雄厚的善根、福德因缘乃至福报、智慧、愿力种种成熟，才能够成就“见性”这个庄严的事实。这位圣僧的语录再念一遍，被骂到见性、被侮辱而见性、被恶骂、人身攻击，攻击到成就佛道，这不是人人办得到的啊！不然你被咒骂、被侮辱看看，你被咒骂以后憎恨心生起来，就拿武士刀砍过去了。是不是啊！

“见色不为色尘染，闻声当知谁闻声，

　如能认出是何物，成圣成凡尽无言。”

　　我们每天在世间看一切森罗万象，看一切人事物，看一切山河大地，看了那么多，你见性了吗？听那么美好的声音，那么美妙的音乐，你开悟了吗？甚至听人家对你称扬、赞叹，听那么多的掌声，你听完开悟了吗？甚至人家斥骂用恶毒的语言人身攻击，你听了，有见性了吗？好好坐在床头、坐在客厅、坐在静室，思考这个问题。人家看得会开悟、听得会开悟，实在是此人多生累劫修来的。法门用对了，只差临门一踢而已，万缘具足唯欠东风。不然你看，听了那么多话，有恶的、善的声音，你开悟了没？看那么多事你开悟了没？若无会见本性，这就要生惭愧心才对啊！所以说“见性、见性”，其实“见”当下就是“性”了，所谓：

“见即是性，离性不可见，性即是见，离见无性；见性不二。”

　　说见性其实见与性不是两样东西。你能见，这当下就是性之见，所以说“见即是性，离开性不可见”如果离开本来面目，离开大光明藏，离开佛性还能见的话，是魔说、邪见。所以见即是性，离开性不可见，百分之百正确。

　　反过来说，性即是见，离见无性是不是？因为性在见，离开性，哪里有见可言呢？离开性，你见不得，也无从见起。所以完全是性的作用而已！再说这“见”，见还是性的分别，离开性的分别，离开性的觉知，哪里有见有性可言？所以“见即是性，性即是见，见性不二。”佛弟子要了解这一点。第一句他说“见色不为色尘染”这是一位开悟证果的人，他的经历、体验出来的话，是过来人的话，是见性之人所说出了果地的话。他之所以如此说，因为色法本来空性，当下色尘就无法染着他，这是必经的过程。

　　但我们作不到，当你走过街头巷尾，然后回到禅房时，哇！你脑海里浮现出很多轿车，看到外面的高楼大厦，看到红男绿女，看到人家的财富，你心里波动频频、妄想纷飞，虚荣心就生出来了，如何能见色不为色尘染呢？你被色尘染着了，这种习气不好改哦！所以修到心中无相、无尘、无境、一尘不染，真的要有多生累劫的修行，绝对不是随便讲一讲的。

　　所以修道不是口号，你要付出行动与清净法、涅槃法相应才对。习气是非常厉害，明明不愿去想，但你的心仍蠢蠢欲动；明明不要与它相应，偏偏你的习气翻腾不止，让你身不由己，所以习气是很麻烦的。如本常说一句话“修道要刻意”，修道要付出好几倍的功力、耐性、毅力，才能顿断多生累劫的习气。再强调一句话，你对这习气不可姑息养奸，对你的习气不要客气，你若客气就被你的习气拖着跑，被你的习气弄得团团转，神魂颠倒。习气不好革除，习气难顿断，若能顿断，我们就不用再六道轮回生死了。所以千万要谨记，不要对你的习气姑息养奸。我们多生累劫就是和习气来来往往攀交情，互相握手，动不动就闹脾气，动不动就习气流露，都跟它做朋友。你不懂“见色不为色尘染”，完全不懂，你被色尘沾染到无法做主，所以千万不要和习气客气，客气你会被牵得团团转，永远在生死中轮回啊！

　　诸位想想，阿罗汉都有习气了何况凡夫众生呢？经典上说，阿罗汉上台讲经说法，一旁有位婀娜多姿的美少女，他有看美女的习气，仍会瞄她一眼，目光扫过，才开始讲经。可见阿罗汉都还有习气，何况尚未开悟的凡夫怎会没有习气呢？所以，你若不加倍用功，如何能顿断你的习气呢？绝对没办法。所以希望诸位在修道的过程中，千万记得要提起你的勇气、修道的耐性、修道的毅力、修道的勇猛，提起般若慧剑来斩断情丝。否则，你姑息养奸包容你的习气为非作歹、任性、我行我素，常常情绪化，终究还是沉沦生死，所以你千万不要对你的习气客气。

　　有的人个性柔弱，习气较重，明明是男孩子，说话却忸忸怩怩，一点男子气概都没有，说话完全女性化，这种人习气很重，尤其泰国男妖，男人妆扮成女性，这很明显就是习气深重。想女转男身都很不容易了，反过来还做男妖这真可怜喔！所以这以后到底还要沉沦多久呢？实在无法计算年月了。女转男身要修好几世，所以做男生都不容易了，况且自己愿意抛弃做男人的机会，还学女人擦粉抹胭脂、戴耳环，连穿内衣、内裤都女性化，这完全是变相了，说难听点就是变态、有问题。这种人要修道、要开悟证果还很遥远。所以我们千万不要对习气客气，不可和习气攀交情，要顿断习气。

　　成佛以后，佛陀的声音叫做“尊慧音”，还有“深远音”、“梵音”、“不女音”。佛陀讲经说法是非常庄严，绝对不会有女性忸忸怩怩的声音，听起会起鸡皮疙瘩，这不足为大丈夫，这叫做“不女音”，是八音其中之一，听起来非常尊贵、非常庄严，很有摄受力，很有磁性，让你一心想要向如来正道修行，直到开悟证果。对此声尘而言，不论是在讲经说法也好，或平常与人应对也好，要锻炼使你的音声庄严一点，说话时若声音很好听，人人都会被吸引，都能摄受入法。在修道当中，性和闻其实不是两样东西。他说：“离闻无性，性即是闻，闻即是性；闻性不二。”这是针对“闻声当知谁闻声”当你听到声音时，是什么人在听？听的人是谁？说此闻性不二的道理，离开闻，并无性；离开性，并无闻。因为性即是闻，闻当下就是性，闻和性并非两样东西。

　　我已清楚的告诉你了，闻即是听，听的是什么人？你没有“性”哪里能“闻”呢？所以闻当下就是性，离开性，闻不可得。闻、性当下不是两样东西，如果作佛弟子还不能看穿这一点，认识这点的话，则见性无门可入啊！这非常重要。总之这位开悟圣僧是因为“见”而开悟，由“闻”而开悟，因为悟到见、闻二者，本来就无形无相，但是有无量的妙用。性在日常生活中为你服务，为你做许多事情，来来去去为你做了许多功德，你老人家有契会吗？今天往南，什么人带你往南？今天往北，什么人带你往北？今天到花莲弘法布教，什么人带动你去？是那无形无相如来藏性带你去的。如果没有如来藏性，没有佛性，为何无缘无故的就跑去花莲，跑去台北、跑去高雄、跑去台中？跑去台东、台南，他怎么会去呢？不可能会去。是这看不到、摸不着、抓不到，无形无相微妙的佛性带你去的。开悟祖师修道，就在这见闻的状况之下，由“见”由“闻”悟入自性，所以开悟祖师既然能由见入道、由闻而悟性，他能做得到，我们也能做得到。就如闻名三千大千世界的观世音菩萨，他就是由闻而悟入自性，听海潮音，虽然海水轰轰隆隆的声音有生灭，但佛性并无生灭；外在的山河大地有生灭，他的佛性没有生灭；外在的花朵有生灭，早上花开、黄昏花谢，花开花谢有生灭，他的佛性并没有生灭；他的身体有生老病死，但佛性无生灭；外在的声尘有生灭，外在有喜怒哀乐，但是他的心并未被喜怒哀乐所转，如如不动，悟入自性了。

　　懂得如何修道的人，就像如本说的这些话而已。所以在今天讲完以后，希望大家真正会看、会听。契入会看、会听才是修道庄严、神圣的入门之处。上至观世音菩萨下至多少开悟圣僧，由见而闻而悟性，再念一遍：

“见色不为色尘染，闻声当知谁闻声，

　如能认出是何物，成圣成凡尽无言。”

　　这样诸位就能了解开悟祖师的法语，其实你我大家都有个佛性，如果没有佛性就一切免谈，既然人人都有佛性，有佛性就能见性成佛。何况在【涅槃经】里佛陀说：“大地一切众生，皆有如来智慧德性，只因妄想无明遮盖覆住，如果无明妄想没有遮盖，没有覆住，那么无师智、自然智自然现前。”

　　在此又联想到一位开悟圣僧，他说：

“人人有个真面目 ，须离知解与见闻，

　扫却情执入真际，当于言下悟己灵，

　从此不落凡尘位，振臂一吼绝古今。”

　　好庄严的一句“振臂一吼绝古今”我们要听就是听这一句。“从此不落凡尘位”，“当于言下悟己灵”，这完全是修到一个阶段只差临门一踢，因此见性成佛了。开悟圣僧首先教你，人人都有一个真面目。什么是真面目？就是佛性。若要见性，必要的条件与过程就是“须离知解与见闻”。有时候我们听太多，这些学识、学问、知见却变成你见性的障碍，你要知道知解见闻是一种方便，让你有智慧能解开迷惑而已，达到见性的时候，这些知解见闻完全要净化、要舍离，因为“性”当下一尘不染，万法不立，如何还有见闻知解可言呢？若仍执着有见闻知解则是障道，障碍了你的清净佛性。所以古来大德圣僧说：

“因言显道，道显遣言，

　言若不遣，因言障道。”

　　因语言显现出你的如来藏性，既然见到如来藏性了，就要将语言遣掉，将知解见闻遣掉，若你不遣掉见闻知解，会因为知解、见闻和语言而障碍了你的本性，因此又被法尘障碍住了，永远无法见到光明的如来藏性。所以他才说：“人人有个真面目，须离知解与见闻。”道理即是如此。

　　“扫却情执入真际，当于言下悟己灵。”好庄严的话语，我们的情执太重，我见太重，我执障碍了你开悟证果，若能够将情执、感情、邪知邪见完全扫除入真际，就能见到你的如来藏性，见到本来风光、本来面目，也就是见到你的佛性，当于言下悟己灵，若能照此法语去用功修道，也就是“须离知解与见闻，扫却情执入真际。”则修道就能拨云见月、云开月现，烦恼扫除，光明的本性就显露了。“当于言下悟己灵”但是要悟到己灵，悟得佛性，先决条件要扫除一切情执入真际，还要离开知解和见闻，这是两个强而有力，让你见性的关键。

　　有很多人说禅宗他有通达，说天台宗他也通达，说任何一宗一派他都通达，可惜他学得太多了，因为这些学识知解、见闻却障碍了他见性。因此达摩祖师说：“在末法时代的众生，说的人非常多，悟的人非常少；知解的人非常多，悟入的人非常稀少；学的人非常多，悟的人很少。”没错，你看许多很有学问、学识，知解非常正确的人，但是这些法尘若无法净化，就无法悟入本性，所以开悟圣僧才告诉你：

“人人有个真面目，须离知解与见闻，

　扫却情执入真际，当于言下悟己灵，

　从此不落凡尘位，振臂一吼绝古今。”

　　好庄严的几句话啊！教我们消除修道的障道因缘，及修道之所以无法证道的原因，全都是情执、知解、见闻，障碍了他开悟证果。

　　有一位老和尚，学了很多佛法，突然因生起无明而苦恼、情绪化，你说他不懂佛法吗？其实他知道的比你还多，但是因为学得太多了，是八万四千法门学尽的人，三藏十二部教典学通的人，但是就是无法见性、开悟，为什么会如此？学太多了，不知道用那种法，也因为学了太多法门，知解障碍了他，见闻障碍了他，障碍他见性。学很多是好，但是你没有消化，没离开你的知解、见解和情执的话，你想见到你的本来面目，遥遥无期啊！这位开悟圣僧，看到普天之下很多讲经的法师，看很多参禅的人，他之所以无法开悟证果的原因和弊病，说出来就是这些话，这些话我讲经说法时也常拿出来用。时下很多参禅悟道的人之所以无法见性的原因，就是这些问题把他障碍住了，也就是禅病啊！障碍了他见性的机会，再听一次：

“人人有个真面目，须离知解与见闻，

　扫却情执入真际，当于言下悟己灵，

　从此不落凡尘位，振臂一吼绝古今。”

　　好庄严的几句话。他说“扫却情执入真际”这是见性的窍门所在，感情会束缚你见性，意气用事会障碍他开悟，所以情越重，堕落就越深，情越重，沉沦就更令人不可思议，情越重束缚就越紧，所以有道心情欲要净化，情欲越高升道心就越下沉。同样的理由，扫除你所有的情爱、情执，这就是构成开悟证果成佛的不二法门。

　　情执如果没有扫除，都会障碍你见性，你不相信吗？我举一个例子给你听。在明朝，有一位开悟证果的罗洪先，外号叫罗状元，做过县老爷官位很大，后来出家修行，因为一念情没有净化，延迟十三年才开悟证果。因一念情生，他回去探访俗家的太太和子女，被感情绑住了，十三年就是无法开悟，后来他看破放下了，才开悟证果。关于这位罗洪先稍微讲述一下他的故事，很有趣喔！也是你我学佛者最好的写照和借镜。你听完之后就知道感情会绑死人喔！被感情绑住以后，你想要开悟证果，难啊！你想见性啊！不可能！你想要成圣，永远是遥遥无期啊！大家听好，原来罗状元要出家是有一个因由，这个故事很有趣味。

　　罗状元是位县老爷，官位很大。在考中状元之时，他就有意愿想要出家修行，对做县长、大官没什么兴趣，当然这与多生累劫的善根有关系，在这一世渐渐成熟了，已有出世、出家萌芽之兆，快到开花的时候了，加上一件事而促成他出家，是什么事呢？有一次罗状元吃过早餐和太太儿子围坐桌旁，罗状元就开口说：“儿子啊！你说，“爸爸”要对什么句子呢？”就是出对子给儿子对。小孩才十几岁尚未开窍，父亲爱子心切、望子成龙，望女成凤的心态非常悲切，所以出对子给孩子对，教育他。他说：“孩子，“爸爸”是要对什么？”照理说爸爸即是父，父要对母。结果这个小孩太幼稚、太年轻答不出来。孩子就紧张，旁边的阿娘看孩子紧张，要消除他的紧张就暗示他，意思就是说父要对母啊！老爸要对老妈呀，这叫做对呀。结果孩子会错意，看到他的妈妈用手比到胸前，孩子看了，说时迟那时快，回答说：“爸爸对妈妈的乳房。”这个孩子应该说父要对母啊！但是妈妈指向自己胸前，孩子误解而说爸爸要对妈妈的乳房。他爸爸气得快脑充血了，连连摇头叹息说：“这孩子还能够教导吗？”气得不知该说什么？想要揍下去却被妈妈挡住了说：“孩子还小，慢慢来，你大人欺负小孩不行啊！”替孩子讲话，阿娘不愧是阿娘爱子心切。不妨再问一次，这题不会也许别题就会啊！他爸爸说：“好！原谅你，再出一个对子给你对，“天”是对什么？”天照理要对地，对不对？天地嘛，哇！孩子对不出来，看父亲指向天，但只见天空一片青色，只有几朵云，答不出来。此时母亲看到孩子紧张、惊慌，因此又为孩子解围，用脚在地上踩两下，孩子连忙向地下看去，母亲的意思是告诉他，天要对地，此时在地上刚好有一堆鸡粪在旁边，那孩子一看见鸡粪，就马上答说：“天对这一堆鸡粪。”他父亲又气到快脑充血，要抓狂了，想要打下去又被妈妈给挡住了。他说这孩子还能教吗？你老爸是考上状元做到县长，生了这个小孩实在不知说什么好，人家说好竹出好笋，我却好竹出歹笋，气得跳脚！他母亲说不用紧张，大鸡慢啼（大器晚成）啦！母亲回应一句大鸡慢啼，他爸爸更气，一气之下就出家了。你看看，为了教孩子，教了一肚子火，没有耐性教他，罗状元本身就不太喜欢作官想出家，又被孩子气后，因缘正好成熟出家修行。

　　他出家后就在山上专心用功修道，非常精进，一天吃一点饭，采一些野菜、煮蕃薯签饭，如此度过十三年，每天参禅悟道，非常精进。但是始终无法开悟，什么理由呢？有一天，在山上坐禅，心中突然生起一念：“我已经出家十三年了，屈指算一算，我的儿子应该二十几岁了，不知家庭变化如何？儿子的状况如何？夫人的情况不知怎样？”此时罗状元因一念之情生起，就像坐直达车一样，直奔家门，看完之后，心中起了疑问，奇怪我的房子怎么变成这样？富丽堂皇家财万贯，门前又有五、六位侍卫守卫着，他走近问那些侍卫说：这是谁家呀？这是罗洪先的儿子考中状元啦！他父亲已经出家去了，他的母亲很慈悲很有爱心，教育他的子女然后考上状元，我就是他的部下侍卫。喔！他很感动！告诉侍卫，麻烦你向夫人通报一下，说外面有一位和尚要见她。侍卫就进去告诉夫人，夫人一时间也没有想到是他的丈夫，以为这和尚可能是要一些米，便吩咐侍卫去拿几斗米给他。侍卫依教奉行，奉命拿了一些米要给和尚，这位出家人没有接受，侍卫又跑去告诉夫人说，这和尚打发不掉啊！几斗米给他还不走。夫人说可能要钱，不然给他几千钱好了，因此拿了几千钱给和尚，还是打发不走，这侍卫就满肚子火。

　　这出家人知道因缘不成熟，便告诉侍卫说：“既然夫人不愿意见我，不如你拿一支笔、一张纸借我，我写几个字，然后你将字条拿给夫人就好。”于是他就在纸上写了四句偈：

“十三年返故家园，斗米千钱吾不收，

　儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。”

　　意思是说：我出家已经十三年了，突然生起一念情，然后直奔回家，看到我的家园比以前更加荣耀，比以前更加风光、富丽堂皇。十三年后返故家园，回来故乡。然后说“斗米千钱吾不收”，我不是为了钱来，也不是为了米粮来，我都不收。“儿孙自有儿孙福”我的儿子，甚至我的后代子孙，儿孙自有儿孙的福报，十三年前看我的儿子那么不争气呀！那么笨呀！想不到儿孙自有儿孙福，如同我太太所说的大鸡慢啼，结果长大后真的考中状元，儿孙自有儿孙福，不要为了儿孙作马牛啊！他的太太接到这张字条以后，真是哭笑不得，原来这是我十三年前的丈夫。暗示他的太太说：“儿孙自有儿孙福，不要为了儿孙而做儿孙的马牛，你要用功修行参禅悟道，要了办你的生死，生死轮回的路很危险要修行啊！”在字条上暗示夫人要修行。

　　所以普天之下、全国人民百姓有感想吗？人生的遭遇你有感想吗？你历尽沧桑吃尽苦楚，是否为了修道而努力呢？不用耽心，儿孙自有儿孙福，不要为了儿孙作马牛，再念一遍：

“十三年返故家园，斗米千钱吾不收，

　儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛。”

　　所以在修道过程中，修行是本份事，儿孙自有其福报因缘，不必耽心，不用节省积财，拼命赚钱要留给儿孙，让他们自己打拼就好，说不定将来的福报比你还大，你要努力修道，为了办生死这才是最重要的，千万不要做儿孙的马牛喔！

第九天                                                    回页首

各位观众、各位菩萨大家好：

　　我们修道就是要“见性成佛”，凡夫之所以凡夫是因为未见性，随妄想意识而起情绪变化，取舍得失当中染污自性，不能转境反为境转，因此做了名副其实的凡夫众生。十方三世所有诸佛乃至四圣，是因为见性以后，彻底顿断三界脱离六道，差在这个窍门而已。窍门在哪里？要“见性”。

　　所以【涅槃经】里佛陀才如此说：“未见性之人名为凡夫，见性之人是名为圣人。”所以圣人和凡夫的差别，就在有见性、没见性的区别而已。正因为这么重要，学佛之人哪会不想见性呢？即使你往生到阿弥陀佛极乐世界，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨乃至清净大海所有的众菩萨，仍然要教你如何见性，见性以后再修福慧，见性以后庄严自性，最后成就佛道！所以在娑婆世界没有见性没关系，往生阿弥陀佛极乐世界，阿弥陀佛老人家很慈悲，会教你如何见性。因为十方三世一切诸佛，没有一尊佛离开见性可以成佛的。也就是要经过见性这个大前题，庄严的法门来成就佛道。

　　唐朝弥勒菩萨示现一位布袋和尚，耳朵大大的，额头很饱满，肚子大大的，背了一个布袋，将化缘所得一一布施，帮忙需要帮忙的人，做神圣的工作，唐朝布袋和尚开悟证果以后，说出他如何开悟、如何见性的方法和理论。来，诸位来看布袋和尚说什么话：

“手把青秧插满田，低头便见水中天，

　六根清净方为道，退步原来是向前。”

　　好庄严的四句偈。第一句告诉你，我们修道要无尽的修福和修慧，广结善缘，就如同农夫辛辛苦苦在炎热的太阳下插青秧一样，你现在不插青秧，秋天怎么可能丰收呢？要丰收唯一的不二法门，就是在春天插秧苗。“手把青秧插满田”青秧就是秧苗，将它插种下去，种完后灌溉、施肥、除草，种种动作要做出来，有因就有果啊！秋天一到，这些稻子每株都长得很茂盛，一年下来五榖大丰收，他所以能大丰收，有插秧苗就是因，照顾就是缘，大丰收就是果。

　　“手把青秧插满田”代表我们修道人，平常要多听经闻法，如同插青秧，种下善因才能得到善果，多听闻佛法研究教典，多念佛多参禅多悟道。平常就要多布施喜舍、持戒、忍辱、精进，学尽三藏十二部教典，这些都是构成以后开悟证果的因，就好像“手把青秧插满田”是同样的意思。

　　“低头便见水中天”我们要看见本来面目，必须谦虚一点，凡事要低声下气，做人要留三分情，不要十分之十全豁出去，会伤到别人也害了自己。所以稻穗越饱满就越低垂，如果稻穗里没有稻浆，空空的，那么稻的植株就会站得直又挺，越是直挺的稻穗越有问题。不够重，稻穗里空空的没有稻浆，稻穗越饱满就越重，会低垂下来。做人也一样，有道行的人、有德行的人、有学识的人、有修持的人，他为人就很谦虚，很多事情都不爱出锋头，这种人就是大智若愚，他的若愚，看起来好像愚痴愚痴傻傻的。我们世间人都笑他傻八次（笨），其实他什么都知道，他只是不爱表现而已，该他表现时他自会表现，不该表现时他静悄悄，不会多话也不会少话，他不爱出锋头，但该他表现时他自会表现，这就是中道。中道刚刚好，日本人就说：“伊拜、伊拜呀！”（　　　　、　　　　）刚刚好的意思。

　　同样的道理，如果是盛气凌人的人，他的德行就不好，做人的身段就不好，无论到哪里就跟人斗到哪里，棱棱角角的这种人很不好相处，他认识的人很多，但是没人要和他真正做朋友，都是表面应付而已。所以做人要客气一点、谦虚一点，这种人比较实在，盛气凌人处处要出锋头的人，爱表现的人，这种人往往德行比较差，所谓“低头便见水中天”代表你若客气一点，低声下气一点，不要硬冲，硬要出锋头，那会出问题，祸在眼前，你无法看到本来面目。

　　我们的贪瞋痴不要那么炽盛，贪瞋痴如果炽盛，法身就无法显露，贪瞋痴若净化，你的法身就显露出来了。所以修道也一样“低头便见水中天”，意味着修道人对五欲六尘之境不要与它相应，相应的话会伤害了法身慧命。客气一点、谦虚一点、收敛一点，如此才能让你的心净化、尘埃落地，否则多生累劫的业障，这些尘埃搅和得让你起心动念无法收拾。

　　他又说“六根清净方为道，退步原来是向前”好庄严的两句话呀！什么叫做“道”？就是六根要清净，六根若不清净，纵然说得天女散花、天花乱坠，你仍然未与六根清净相应，不名为“道”。在三藏十二部教典里讲了那么多“道”，你若无法见性，清净你的自性则不名为“道”。任凭你多会说道，说世间法，世间法说得很多。物理、化学、天文、科学、数学，说了多少，你的六根若没有清净，同样是凡夫众生，不名为“道”。“道”者“道在心”，所以六根清净才称为道，你看开悟祖师讲经说法，一针见血一语道破不会啰嗦。

　　什么是“道”？眼耳鼻舌身意六根清净当下就是“道”。那么道要向何处求呢？道要去哪里看？说物理化学的道理，对！那也是道，但是说到最后了解真相，你没有见性，心没有清净，你也是凡夫众生一个。道在心里，六根清净就是道，简单讲就是如此。“退步原来是向前”向前冲代表你积极去造业，积极造业向前冲全都是灾祸，我们之所以无法出离三界、顿断六道，就是我们自古多生累劫以来都是向前冲啊！向前硬闯，逞匹夫之勇，无止境的向前冲，你没有智慧看清楚就向前冲会上当，会跳到陷阱里去，会跌到让你不堪设想的沼泽里，没有眼睛还向前冲，那还得了！发生车祸了，跌入断崖下，跌落水沟里，撞到墙壁。所以要向前冲，可以，但要有智慧，有智慧后，该不该、对不对、是非善恶都有个拿捏。所以向前冲是好事，但是要有摩诃大般若智慧，有佛法的观念，这样做事情才不会落入因果。所以三不五时︵偶而︶，我们不要硬冲，停下来也没关系，甚至不要去做也不要紧。贪瞋痴做下去会堕落，批评别人的人我是非就是堕落。向前冲啊！积极啊！这种积极是不好的，所以说“退步原来是向前”，这个“退步”意指不积极做坏事，做坏事要消极，这样懂吗？做坏事要消极，不要那么认真，你没做坏事，就是退步，不过这种退步是向前，保障你的法身，你没有向前作恶，就是保障你自己，让你法身慧命复活，给你见性成佛的条件，在佛教叫做回光返照。

　　所以你看以前农夫是亲自下田插秧苗，现在都改成机械化了，过去在四０、五０年甚至六０年代还有，如在较不文明、不进步，经济较差的非洲或别的国家，都还存有插秧的方式，仍停顿在台湾四０、五０年代的情况。诸位，插秧要一面走一面退，用倒退法来插秧，退一步插三排、四排，再退一步插三排、四排，一面退一面插，插满了青秧，“退步原来是向前”成就啊！把青秧插满了田。相反的，你插秧向前走，会出状况，你插下青秧向前走，秧苗会被你踩得东倒西歪，全部踩死掉。所以插秧两只脚一定要向后退着走，然后边插秧边退，越退步就是越向前。如此退步对不对呢？对的，代表我们在这世间，许多事情不能做要退步，杀盗淫妄要退步，造口业要退步，倒人家的会钱要退步，做坏事为非作歹要退步，犯科累累的事我们要退步，这些退步就是进步，保障自己、成就自己、升华自己，最后成就佛道，也是你自己。那么这种退步有意义吗？有意义，就像插秧，修道也是一样。所以唐朝这位布袋和尚，他开悟证果以后有感而发，说出了这四句庄严解脱的法语。诸位听清楚了吗？太庄严了，因此如本独乐乐不如众乐乐，再念一遍，记下来，那么这四句永远是你的：

“手把青秧插满田，低头便见水中天，

　六根清净方为道，退步原来是向前。”

　　可见贪瞋痴若退下来，法身就显露，贪瞋痴如果一直逼近逼前，你的法身就隐没了，被遮住了。所以向前未必是好，退后也未必是坏啊！你说向前是好，那我说一个典故给你听。在过去二十几年前，将近三十年了，有一位电影明星，如果老一辈的四０年代五０年代的人就知道，有一位影星叫做谷名伦，长得像白马王子，很英俊。在一次电影颁奖典礼榜上无名，不论他爱名也好，爱利也好，我们不明白他的心态，但是他一直向前走，贪名想得第一名，结果榜上无名想不开，却有勇气向前冲，从十一楼跳下去，全身骨折当场死亡。像这样向前冲对不对？百分之百不对，现在很多孩子读书，榜上无名联考未上，甚至资优班的孩子为了对爸爸妈妈交代，榜上无名爱面子虚荣心作祟，自己无法排解，被虚荣心考倒，因而吃药自杀、割手腕自杀、跳楼自杀或是自己想不开而轻生，这一点一滴都是向前冲的结果。今天如果他能知道“低头便见水中天，退步原来是向前”的道理，也就不会有此不智之举。所以布袋和尚说的话是相当有道理啊！

“手把青秧插满田，低头便见水中天，

　六根清净方为道，退步原来是向前。”

　　目前很多学子想不开，社会上也有很多男男女女想不开，情感理不清因而跳楼自杀的案例，无量无边无法估计。你找不到经典说十方三世诸佛去跳楼的，为什么他不会跳楼？因为他不会贪心没有贪欲，他不会被境转，知道这不该做他不会去做，不会一味的向前冲。可见修道要多听一些开悟祖师的法语，见性成佛的道理，你慢慢会转凡入圣。在修道过程中，实在没什么秘诀，只要你三业清净，身口意若清净，当下如同佛出世，三业若不清净，如同佛灭度。所以佛的灭度或不灭度，关系在他的三业有无清净，这样诸位明白吗？所以唐朝布袋和尚才说出了这么庄严的法语，让我们修道有一个方针，让我们开悟证果有一个方法和理论，否则你持戒，听教理，又悟道，也布施喜舍作功德，帮忙需要帮忙的人，做尽了那么多的功德好事情，结果修行没有个门路。

　　若问他要修行吗？“我不敢想啦！不知从哪里修起呀！我也不会修。”说这些话都没有用，你要真正有一个入门处，钥匙要找到锁孔，还要合锁，若不合锁永远打不开。开悟证果也一样，理论要正确、方法要明了，这样才能打开你的心房，见到你本来的面目，明心见性，见性成佛。旁边有一位开悟圣僧讲话了：“阿本啊！留一点时间让我讲吧！我很想将我见性的道理，布施给末法所有众生听听我心里的话，见性的话。”来，我们看这位开悟圣僧怎么说，他说：

“一念不觉远家乡，狂心歇处见娘面，

　菩提涅槃非外得，溪声山色悉皆然。”

　　好一句“溪声山色悉皆然”。“一念不觉远家乡”意指你一念心迷，迷，当下就远离自性，去圣遥远。“一念不觉远家乡”“家乡”代表你清净的佛性，迷的人离佛性越远，迷的人离涅槃越远，迷的人离清净光明如来藏八万四千里。所以“迷和悟”是一念之间而已，一念若大觉，觉，当下就是佛菩萨。所以修道我常说就一个窍门，指的就是这个，会修的人不费吹灰之力轻轻松松，像在桌上拿橘子，一念心而已。

　　“一念不觉远家乡”意指你没有明心见性，迷了你的菩提自性，如同离开家乡八万四千里那么远。“狂心歇处见娘面”“狂心”就是你的心猿意马、抓狂的心、怨妒心、贪瞋痴的心、吃醋的心，都是你的心不清净，起心动念像七级台风，把海水掀起、海水澎湃汹涌涨起十几层楼高。我们的心像狂海一样，狂心若停，歇就是停，妄想不生，一念不生即如如佛，狂心若停下来时，当下见你的自性。你我大家之所以无法见娘面，也就是见我们的自性，原因在“狂心不停”。所以经典中【楞严经】这么说“狂心若歇，歇即是菩提。”就这样而已，但是叫你停，你的心可以停得下来吗？没有那么简单喔！其实就这么简单呀！做无事道人。不要吃饱没事想东想西，想过去想未来，这一世想不够还想到下一世去。“狂心不停”停不下来，这要如何见性呢？因为一念心若不生，当下就如如佛。你之所以无法如如佛，就是因为你心停不下来，不但无法一念不生，反而一生再生，烦恼丛生乱成一团。所以狂心无法停，始终无法见到你的娘面，娘面就是你本来面目，你的佛性就是了。他说：“我今天证到涅槃，证菩提，不是向外求来的，不是向外去讨来的，也不是外得的，菩提不离自性，涅槃不离自性。”所以圣僧知道“修道”要达到不生不灭的涅槃，不二门，你要“回光返照”照见你的自家本来面目。因为涅槃菩提不是外得的，外来的，你只要有心，只要有佛性，只要有一个灵性，只要有一个觉知，这样你就能成佛，但是会不会成佛，就问你是不是能狂心歇止，问你是不是能回光返照？问你是否了解“道”？“道”就是心。这才重要。开悟圣僧才说：“菩提涅槃非外得”不是向外追求而得到的。你的狂心停下来，菩提自性当下显露，如此便是“狂心歇处见娘面，菩提涅槃非外得。”

　　最后，讲话不离自性，吃饭不离自性，走路不离自性，与人应对也不离自性，乃至称心如意、得意时、染污、成佛、成魔、上升、堕落也不离自性，若能如此，最后成就佛道也是非你莫属。为什么？因为“心”主宰一切，万法不离自性，自性能生万法，如此就见到不二门入中道。所以修道不可离开心，离开“心”修不到“道”，因为道就是心，心就是道。

　　“溪声山色悉皆然”是什么意思呢？就是说你每天在岭上找岭，不对！当下就在岭上啊！鱼儿在水里，不知道水就是它的家，不知身在水中。我们每天呼吸，有时候你不注意，没有察觉自己在呼吸。虚空每天在相应，却找不到虚空，同样的道理啊！“溪声山色悉皆然”就是说你已经见到本来面目时，当下便是，离开这“念”并不会讲话，离开这“念”无法见物，离开这一“念”你施为动作无法起作用，搬柴运水也已经停下来了，都是“心”在那边作用而已，离开“心”并无生活，“心就是生活，生活就是心”，这样已经彻底相应，见性的时候了，你所有的动作都是性的妙用而已。

　　“溪声山色悉皆然”原来你见性以后，你的生活就是悠哉游哉没事情。见性以后你的生活是“觉”的生活，“正觉”的生活，见性以后，你和诸佛菩萨没什么两样。你见性以后，行住坐卧二六时中都保持安泰，吉祥光明解脱。所以“溪声山色悉皆然”就是见性以后的生活，处处和光明的本性相应的意思。

　　如本曾说过，如本法师的偶像就是六祖惠能大师。大家知道六祖说过一句话吗？他说：

“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”

　　你看千年暗室，一千年里都是黑天暗地，无法见光明，只一盏灯打开，千年的暗室顿时亮起来，名为“一灯能除千年暗”。接下一句“一智能灭万年愚”一万年以来，多生累劫以来，全都生活在愚痴、没有智慧、造业当中，现在听经闻法以后，一念之间，一智就可以灭除你多生累劫万年的愚痴，真的吗？用世间人的一句话说“与君一席话，胜读十年书”对不对？你看了几万卷的书，不开窍就是不开窍，和朋友、师长相聚，说一些话，点化以后，你读的那些书当下就通达了。所以有人为你点化，有人对你开示，有人为你解迷，要有感恩的心啊！所以“一智能灭万年愚”代表你听到见性法门的道理以后，当下灭除多生累劫的愚痴。

　　见性的生活是正觉的生活，所以迷悟一念间，光明或黑暗，也是一灯能解决的。六祖才说“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”实在是相当解脱的名言。六祖老人家他又说：“一念愚般若绝，一念智般若生。”所以一念间的愚与智，关系了你般若生、不生的问题。所以，我愿意多生累劫能够亲近诸佛，希望永远都和菩萨在一起，和开悟证果的圣僧在一起，和善知识在一起，嗯！我曾发过这个愿。不愿意和那些邪见的人在一起，因为和他们在一起，如果我们已有开悟证果那没关系，如果没有开悟证果，你和那些邪知邪见的人在一起久了，物以类聚、耳濡目染，说不会被影响，十个找不到两个，到时要转化他的思想、扭转他的观念及行为，有那么简单吗？如果那么好转，那么好改的话，佛陀早就将众生度尽了，为何众生还度不尽？因为众生自性自度，佛不能度。如果佛能度无量众生的话，为何自古以来有无量无边的佛，一尊佛度一个众生早就度尽了，为何众生如今尚未度尽？因为众生的自性要自度，这样了解吗？

　　有人说佛陀神通广大，用他的神通度就度完了。你误会佛陀的意思了，佛法不是这么说的，佛法说“众生自性自度”，你自己有一个如来藏性，有一个大圆镜智，有一个本来面目，有一个清净的佛性，但你不修行，佛陀也拿你没辄。心在你的心里，佛陀无法干涉，你愚痴造业，佛陀拿你没办法。但是佛陀说了一句话，只要你肯、有缘，你愿意听就可以得救，你要修行就有办法得救，就是这个道理。因为众生自性自度，你不修行，佛陀无法代替你修行。就如同你不吃饭，肚子就不会饱，佛陀是无法代替你吃饭的。

　　同样的道理，修道，众生自性自度，佛陀无法代替你修道，代替你完成你的道业，修行是本份事，所以佛门说一句很庄严的话“公修公得、婆修婆得”你没修就没得，阿婆修行阿公不会悟，阿公吃饭阿婆不会饱，要饱各人要吃，道要成就，要自己修。所以同样的道理，在修道的过程当中，我从来不曾期望佛陀代替我修行，因为我了解，佛道要自己修，自己的行为若不改变，思想不扶正的话，佛陀也拿我没办法。所以要改变我的行为，改变我的思想和诸佛菩萨的智慧思想打成一片，这是我的当今之务，因为我清楚道理啊！

　　在我们修道过程中，如本无论如何要再强调一句话：一念心若迷，心就是凡夫；一念心若迷，心就是畜牲；一念心若迷，心就是地狱；一念心若迷，心就是饿鬼；一念心若迷，当下就是天道；一念心若迷，当下就是阿修罗；一念心若迷，就愚痴造业、堕落，这些是负面的、不好的。反之，一念心若悟就上升；一念心若悟，心当下就是菩提；一念心若悟，心就是涅槃；一念心若悟，就光明解脱自在；一念心若悟，当下就是声闻；一念心若悟，当下就是缘觉；一念心若悟，当下就是菩萨；一念心若悟当下就是佛，这是正面的说法。所以我们的心能正面也能负面，至于正面还是负面，事在人为，佛陀无法干涉你。要上升还是堕落，关键操纵在你的手里，为何你做得到，却不去做呢？可以开悟证果这么庄严的权益，为何要丧失在自己手中呢？是不是很可惜？不但可惜，台湾人说的“暴殄天物”。

　　“菩提涅槃没有离开心，离开心并无菩提和涅槃。”诸位，我们修道要念念不忘此心，都是心在做主，可以做主，自己却不要作主，这岂不是很愚痴吗？所以有一个人问一位禅师：“大师，你是明眼人，请问所谓菩提在哪里？你字字句句都说有菩提，但是为何我不见菩提呢？何谓菩提呀？”大师是明眼人一针见血告诉他：“菩提不离你的自性，离开你的自性，菩提不可得啊！”诸位，这样悟到了吗？这也难怪六祖老人家说一句话：“离道别觅道，终身不见道。”道，在你的心里，离开你的心，道是不可得的。所以离心无道，道即是心，心道是不二的，如果修行的人，没有这个认知的话，此人离道，离菩提八万四千里远。没错，道在哪里？在你的心，既然道、菩提涅槃就是你的心，怎能离开你的心，向外追求菩提，向外去找涅槃呢？分明是颠倒呀！所以千经万论，诸佛菩萨再三呼吁、再三叮咛，叮咛什么？叮咛你要回光返照，要照见你的本性，如此才是与道相应。

　　有人修道都是心外求法求佛，心外求佛不对，心外求法更加离谱。因为心就是法，心就是道，有人向佛陀求感应来摸他的额头，这人头脑坏掉。求佛陀为他加持，这人头脑有问题。希望能看到莲花，看到佛陀放光，这些都与法不相应。所以真正入道的修行人，他是过来人，他知道“道不离心”，离开心并无道。所以自从我悟入心地法门，见性以后，我从来不曾心向外去追求一切万法，因为万法不离自性，心能生万法，大家了解吗？所以修道要记得回光返照，照见你的本性，这是当今之务。禅宗再怎么说，都没有离开一个大原则，你的心就是性，性就是佛，见性就是见到你的自性佛，重点在此。

　　有一位宰相，问菩提达摩祖师：“你说见性，性在哪里？为何我见不到性呢？请大师指点迷津。”达摩祖师有善巧的方法，知道这位宰相学佛多年，道理也懂很多、听很多，研究很深，多言无益，不用讲那么多话，用动作度他开悟。他说：“宰相，麻烦你将我的鞋子拿来给我。”宰相很欢喜地跑去要将僧鞋拿来给达摩祖师，当他弯下腰要拿的时候，达摩祖师开口了：“宰相，鞋子且慢拿，麻烦你到花园，园里已经两天没浇水了，麻烦你帮我浇水好不好？”宰相拿了水桶和勺子正要接水的刹那，他叫他停下来：“宰相，不要紧，下午黄昏时会下雨不用浇水了，麻烦你，这大殿地上很脏，麻烦你帮我擦地板。”宰相心里很纳闷，心想：“奇怪！叫我做两三样工作，我都还没做，当下又叫我停下来，用意在哪里呀？”心里突然起了烦恼，心想：“不对！大师一定有他的用意，有他的动机，有他的用心呀！”他转烦恼为菩提，他想：“我问如何见性？性在哪里？”他突然想到，哦！当他弯下腰要拿水桶拖地的刹那，他悟到了，一语不发，向达摩祖师顶礼三拜，感恩的眼泪直流，真的见性了。他知道没有性的话，什么人可以去拿他的鞋子？没有性的存在，什么人能够拿水桶接水擦地板？我每天生活在性的当中却不见性，怪我无法见性，惭愧呀！现在，宰相才见性了，性在那边拿水桶，性在那边接水，性在那边擦地，性跑去要拿他的鞋子，没有性，身体如同尸体呀！没有性的话，哪里可以吃饭、说话、睡觉、运筹呢？达摩祖师很有善巧的智慧，不必多说话，用动作去点化使他悟性。

　　所以佛经说懂得修行的人在日常生活里，行住坐卧都有办法悟他的性，在搬柴、运水之中见性，在吃饭、对答当中见性。因此见性之人，他本身的生活是正觉的生活，是没有染污的生活，是光明的生活，是自在的生活，远离得失取舍的生活，自性光明出离三界的生活，已经证成菩提的生活。

第十天                                   至页首                                   至页尾

诸位观众、诸位菩萨大家好：

现在我们要演讲“见性成佛”这个庄严的课题，这个课题对于我们能不能成佛有相当的关系，佛弟子听很多、也研究很多法，却仍无法掌握入门处，“见性法门”就是一针见血让你入门。所以开悟祖师的法语或是经典的扼要，往往三言两语就让你见性，这就是了义的经典，圆满的经典。

目前台湾虽然佛教兴盛，样样是佛法，又每每都不是佛法，相似的、类似的佛法相当多，若未经明眼人鉴定过，你所看的往往是不了义、不圆满、以偏概全的，是局部性的。以偏概全怎能代表佛法的全部呢？此即不了义或权巧方便的道理，所以我们要听，就要听圆满了义的道理。各宗各派对此见性法门，没有一个人对此有所打折、有所动摇。换句话说，任何一宗一派，如果远离了见性，这宗这派有可能就不了义了，这也是为什么，千经万论，诸佛菩萨来人间度众生，最后看因缘成熟，都教你如何见性成佛。一位祖师他说：

“法性湛然本空寂，无明俄兴圣凡别，

　因戒生定启智慧，断除烦恼成正觉。”

　　“法性湛然本空寂”没错，法身无相，法身本来空寂，每一位学佛的人不可否认这个事实。法身如虚空，但是虚空不是我们的佛性，是如同而已，由这如同当中去意会我们的佛性。

　　就虚空而言，你用红漆泼它，虚空不会被染红，用青色的泼它，虚空也不会被染青，不住一切颜色。我们的佛性也一样，佛性你无法把它抹黑，无法把它抹红、抹青，都抹不住。如同虚空，这个譬喻很美啊！用刀割虚空，虚空不会缺一角，用手榴弹、原子弹炸虚空，虚空不会粉碎，我们的佛性用炸弹去炸，用枪炮去射，佛性不动一毫、不伤一毛，不伤大雅，佛性如虚空。你对虚空斥责、漫骂，虚空不会生瞋恨心，虚空不会回应你，虚空不伤大雅。

　　心也一样，一个解脱的人其心境，就如同你向圣人斥骂，骂脏话、毁谤、吃醋，佛性如虚空不伤大雅，不会有一丝丝的亏损。心如虚空之空寂，是一种形容，在形容当中去意会你的佛性，因为佛性有知觉，虚空没有知觉，虽然没有知觉，但在形容当中去意会你佛性的存在如同虚空。所以经典常说，有人想要了解佛陀的心境，以了解虚空之境就比较相近了。简单说“法性湛然本空寂”这百分之百正确。

　　“无明俄兴圣凡别”只要凡夫众生突然生起一个妄想，突然起瞋恨心、贪欲、怨妒、嫉妒、吃醋的心，就有了凡夫和圣人的差别了，佛性本来清清净净，没事将其瞎搅一番，搅到后来佛性却情绪化，你吃饱没事胡思乱想，想东想西不切实际的妄想一生起，此即凡夫、圣人的差别。其实开悟证果的圣人，他开悟见性后也如同一般人，心境解脱而已。不是成佛以后，佛陀多了一支角，三头六臂长得奇形怪状，那就误会了。成佛以后只是他心里证了涅槃，不生不灭自性解脱，能转境不被境所转，一念不生即如如佛，他的体即是用，用即是体，体用不二。他虽然心不住一切法，但能生一切法，心无住但是能生心，生心当下又能无住，无住生心是不二。开悟人的心境是那么庄严自在解脱，相对地，未开悟证果的人沾不到一点边啊！总之，祖师说你的妄想不动便罢，一旦动起来，你的心和圣人就有差别。所以接下来他教你如何修，他说：“因戒生定启智慧”然后以智慧断除烦恼成就正觉，成就佛道。

　　所以修道初入门的人，一定要发心来守戒，因为不用戒律规范，你的身口意三业容易蠢动，容易动念头容易造业，所以戒是一种方便，等你开悟证果以后，你不用持戒但是不会犯戒。凡夫不一样，你叫他不用持戒，他会犯戒。这是方便法，你若契会以后，就不用死背、食古不化。等你开悟证果以后，就不用持戒也不会犯戒，行住坐卧，施为动作都能拿捏得恰到好处。所以开悟圣僧说，我们修道要持戒，持戒以后心才不会乱，才能产生定力，有定力以后才能启发智慧。一个心乱糟糟、心猿意马的人，没有定力就没有智慧，慧生不出来，情绪化、使性子的人，脾气不好的时候，你叫他定，定不下来，纵使他有智慧也都是狂慧，那是意气用事，世间的聪明而已，不是佛教所称的智慧。所以心一旦乱则智慧不生，你心里一堆杂草、一堆烦恼如何净化？如何断除呢？要如何正觉呢？这完全是戏论，完全无能为力了。

　　所以祖师告诉你，你的法性本来就是空寂的，法身本来是无相空寂的，但是因为你无明烦恼一搅动，就和圣人有差别了。你要如何成就圣人之境呢？他教你方法，他说要持戒产生定，因为定以后才有办法发出智慧，有智慧才能断烦恼证成无上菩提。再念一遍：

“法性湛然本空寂，无明俄兴圣凡别，

　因戒生定启智慧，断除烦恼成正觉。”

　　“法性湛然本空寂”“法性”这两字就等于“真如”，也就是一真法界，法身的意思，真如亦同如来藏性，也就是自性、本心、妙觉、实相，禅宗叫做本来面目，名词不一样，意思都是指佛性而言，法性如同佛性。另一种说法，法性是属于无情的法性，佛性是指有情的佛性。但是“法性”指的是我们的如来藏性，佛性的意思。因为法身是无相，本性空寂，虽然空寂，但无相无无相。

　　有人说：“师父，佛性本来清净，既然本来清净怎么还会变成凡夫呢？”佛性本净是佛陀权巧的说法，因为众生懈怠啊！由于他懒散不修行，佛说本来清净，既然本来清净那就不用修行了呀，若本来清净又变成凡夫，那谁要修行呢？所以【成实论】这么说：

【成实论】云：“佛为懈怠众生，若闻心本不净，便谓性不可改，则不发清净心，故说本净。”

　　佛陀善于用权巧方便来教导众生。意思是我们的性本来清净，他怕你听到心本来不净，那干脆不要修行了，好比土沙如何煮成饭呢？永远不可能啊！其实佛陀只是方便权巧而已。既然性本来不清净，在此情形之下，他以为性无法改，沙永远是沙，土永远是土，如何将沙和土煮成饭呢？因此，他就不发菩提心，就不发修行的心让他的心清净了。因此佛陀说心本清净，这是方便的教法。

　　其实你若还没有修行，还没达开悟证果以前，不可以说你的心清净或不净，这么说是不对的。换句话说，你的佛性不可以说本来清净，也不可以说本来不净，这是两极化都不对。如果你的心本来是清净的，有一天修到开悟证果，以后是不是还会再变凡夫呢？没错啊！人家会想：本来清净怎么又会变凡夫？有问题，这样修行也没有用了，修到最后成佛又变众生，这样有问题，这样不对。说心本来是不净的，那样也不对，煮沙如何成饭？说你的心本来清净或心本来不清净，两样都不对，没有前后就是了。

　　所以【楞严经】说，如同一块矿石，里面有金粉，金的成份，还没提炼以前，矿石好比我们的心，还没修行的心，修行就如同将矿石中的杂质去掉、冶炼它，将纯金收集起来，修行同此意思。将无明烦恼顿断、净化，我们的光明佛性就显露出来了。所以说真如和无明是同时存在的，不可落入真如先无明后，或无明前真如后的说法，这样说都不对，没有前后，是同时存在的，只是把其净化就变真如了。真如没有净化，真如当下就是无明，没有前后。诸位了解吗？这点非常重要喔！总而言之，修道过程中佛陀说：“佛性本来清净。”那是针对众生如果听到不净，就懈怠不修行，再怎么修永远都是不净啊！故说本净。

　　又有人说，既然本净为何会一念无明又变凡夫呢？变成有语病了，其实要了解佛陀深深的用意。我将佛陀深深的用意再念一遍：

【成实论】云：“佛为懈怠众生，若闻心本不净，便谓性不可改，则不发清净心，故说本净。”

　　佛陀为了懈怠的众生，较劣根性、中下阶层的、智慧不高的人这么说。凡夫众生听说心本来不清净，他就不要修行，以为性永远无法改，就不发清净心来修行了，所以佛陀才说“心本来清净”其实心本来就清净。凡夫众生说：“心本来清净就不用学佛，学佛后怎么又会变众生呢？”这样说就不对了，也矛盾。其实这些都是佛陀的方便法，边说边扫，要你悟入就对了。真如和无明不可有前后，两者是同时存在，只是将无明烦恼净化掉而已，很简单。【楞严经】说，从无明烦恼的净化一直到成佛，这是有次第的，按照次第去修就对了。我运用【楞严经】佛陀的话：

“摄心为戒，因戒生定，由定发慧，是则名三无漏学。”

　　修道首先要持戒，有戒以后心就定下来了，定下来后智慧就生，智慧生了以后，你心里所有的无明烦恼杂草，在般若大智慧的普照之下，被疏通净化掉最后成就菩提。所以“戒定慧”称三无漏学，道理在此。如果你不持戒，今天做了亏心事，夜晚就无法入眠、睡不着，你杀生、偷盗、邪淫、抢劫、造口业、毁谤，做了许多坏事，你心不安，晚上睡不安稳，所以我们不要做亏心事。要持戒，戒就是叫你不要做坏事，会受因果制裁，所以持戒就比较有道德观念，保障自己不落因果，百利无一害。在百利无一害的状况下我们应该去做，这么好的权益怎能丧失呢？譬如你今天强暴人家做了坏事，你偷人家的东西做了亏心事，晚上睡觉时有人来敲门，喔！草木皆兵胆战心惊，会是警察要来抓我吗？或是我杀了人，难道是幽魂要来找我？怕死了，所以世间人说：“白天没做亏心事，不怕半夜鬼敲门。”道理在此。

所以佛陀告诉你要保障自己、保障他人，让自己不落入因果。第一要“摄心持戒”，持戒是保护我们，升华自己百利无一害。持戒以后不会去杀人放火、强暴做坏事情，心安理得心就定下来了，一日无事小神仙啊！无事，为何无事？你持戒生活就非常安泰，完全心安理得有定了，无定也得定了。不定就是因为你的心散乱，你的心没有持戒，做了很多坏事坐立不安、惶恐、惊慌，不知何时人家要找我们算帐，当然心不定不安。所以佛陀说持戒能得定、能发慧断烦恼成就菩提，戒定慧为三无漏学，道理在此。

祖师教我们如何修道，告诉我们修道是一步一步来，修道好比爬山，前脚跨出去，后脚要再跨出去较困难，但是只要你向前走，到最后你就有到达这个山顶的一天。他做了一个譬喻，他这么说：

“学佛犹如学登山，后步总比前步艰，

　只要继续向前走，终有一日达顶巅。”

学佛好比爬山，爬山大家都知道，前脚跨出去以后，第二只脚要登上去必须付出相当的力量，要攀爬上去腿部要有力，腰部和脚、腿的力量，全身的力量要用出来，“后步总比前步艰，只要继续向前走，终有一日达顶巅。”到最后就会到达山顶。

我们台湾最高的山，就是玉山。很多人有登山的好习惯，我们要称许、赞叹，常常登山的人身体好可以延年益寿，会长寿。因为爬山全身筋骨都运动，汗流浃背，体内的脏东西，随着汗排出体外，所以常爬山的人，你看他的面貌很青春有养颜作用，脏污的汗都排放出来，喝矿泉水有新陈代谢、迎新弃旧的功用，所以身体就健康，因此爬山是好事情。平时我没有什么嗜好，我闲时就是多爬山，你不爬山以后你的腿渐渐会萎缩，你不爬山身体会渐渐无力，爬山是很好的运动，会将你体内的毒素排放出来，一定要达到流汗，流汗后喝矿泉水，把脏汗排出去，清洁的水留在我们体内，新陈代谢，对健康有帮助。 

学佛非常困难，就像爬山一样，有的很陡峭，有的很好爬，有的很难爬，有的完全是垂直的，要拉绳子、要钉岩钉，那种不好爬，我们衡量自己体力不要勉强，有人山没爬成却跌得满身是伤，所以要量力而为。做得到才做，做不到不要勉强。有的爬山跌得跛脚破相，那样我们是不赞同的，要找适当的山爬达到运动的效果就好了。学佛也像爬山一样，这是暗示。修道，“富贵修道难”真的吗？我真的看到许多富贵的人要修道很困难，他以为修道都是那些歹命人、贫穷人、可怜人、倒楣人在修的，一般人十之七、八都存有这种观念，这叫做“富贵修道难”因为他富贵的业，遮盖了他的善根流露，他富贵的业使得他善良的心、道德心、因果心、照顾别人的心都提不起来，富贵往往富而不仁，也有其道理。

你教他利用富贵来修行，否则人生无常喔！他回答你：“就是那些无常的人才去修行。”你一听简直快昏倒了。富贵的业太大，要他善根流露难哪！他回答你：“我娶好妻子、嫁好丈夫、有好儿女且都很有成就，在社会上有一片天，家庭那么富裕哪里需要修道？”你看富贵的业把他挡住了，富贵的业把他遮盖了，富贵的业如同无形的围墙把他围住了，所以善根无法流露。我说一句较粗俗的，也较实际的话，如果他家里死了一个人或有人断了一只脚，或是无常变化发生车祸，那么这个富贵的人，才会多少体悟世间无常要修道。我们活在这世间只是暂时居住而已，富贵的人修道难，道理在此，遇到了无常才会警觉。

多少有钱人都葬身在这次９２１大地震中，家财万贯一夜之间全部泡汤，这才感叹国土危脆呀！人命无常，他的善根才稍有流露。当然我们只是站在一个角度而言，然而富贵修道的人有吗？有，非常多。他既富又贵，这是多生累劫修来的，再加上善根流露，听经闻法、布施喜舍做功德来修道，我相信富贵的人，他多生累劫也有修道，所以稍微讲一下，就会像野马一样奔驰来修道了。总之，富贵修道的人大有人在，而富贵不修道的人也是大有人在。我常说你在富贵当中更要好好修行，因为环境好、条件好，没有障碍才好修行。因为世间有为的福报，总是有限的，有结束的时候，就算你有千亿财产，也有用完的一天。你要用福德因缘继续培养你的福报才对，继续再修下去，多生累劫修来的福，这一世来享用是好事，但是用这一世的福报再修行，才是智慧之人的选择。

再强调一句，越贫穷就更加要修行，多生累劫就是没有修，这一世的命运才会不好。在不好当中，听到佛法又不修行，是世间最愚蠢的。越穷就越要听经闻法，开发智慧成就你的菩提。但是，太过于富有善根无法流露；太贫穷，穷到三餐不济的人，善根也无法流露。以前我初出家时，很喜欢讲经说法，我告诉大家，家境若困苦，三餐也有问题，就更要修道！他　回你一句，家庭都很穷了，念佛就有饭吃吗？听到这句话真是哭笑不得，快要昏倒。他说得也是有道理，你念佛就有饭吃吗？真的，没有得吃。但是在念佛当中，会慢慢增长你的福报，日积月累，福报的水一滴一滴，滴在你的水桶里，一天一滴，一个月三十滴，一年三百六十五滴。虽然目前看来， 这一桶水没有满，但是滴久了，也有滴满的时候啊！你不能说它滴得很慢，就代表它没作用，这是慢慢累积起来的。要建塔也是聚沙成塔、众志成城、福慧圆满。成就那么大，也是多生累劫修来的呀！

念佛在乍看之下，目前感觉不到有得到任何利益，但是念久一点修行久了之后，福报会慢慢累积，“行”就是这样修来的，“福”就是这样累积来的，“智慧”就是这样得来的，要日日夜夜多生累劫慢慢培养起来的。就是以福培福，不要说三餐都不济了还念什么佛呢？对，你说得有道理，我也不要和你辩，但是你念久了，修行久，智慧若开，福现前“福不唐捐”不是强辩来的。

所以修道一定要记住一句话，学佛之人要令他思想、观念改变，要令他行为改变不是那么简单，不谈别的，说改变观念就好。譬如佛教说超度，超度的意义有三层，但是一般人在三层中，抓到的那一层刚好是不了义的，我慢慢分析让你了解。超度有三种，让你知见观念正确。三种超度：第一知见超度。第二现生超度。第三死亡后的超度。“超度，超度”我们常常听到，但是未必能完全了解它的全部面貌。第一是“知见超度”就是思想观念要能转变过来，扭转得过来。若无法改变，你的思想不正确如何超度呢？超是超越，度是度脱生死。思想观念、先入为主的观念钉住了无法动摇，这种人就没有希望了。知见没有超度过来，改变不过来，所以：

六祖惠能大师云：“正见名出世，邪见名世间。”

邪知邪见的人、观念转不过来的人，这种人都永远停顿在世间。思想若正知正见，就能出世解脱。他才说“正见名出世，邪见名世间。”道理在此，所以修道第一步，就是要先超度你的思想，你的观念要正知正见。你的观念若未扭转过来，你永远邪知邪见，那么你和佛法只是结一个缘，想要升华自己、解脱自己，免谈啊！所以：

【梵网经】佛陀云：“转一切见入佛见，佛见入一切见。”

“转一切见入佛见”是说凡夫众生的知见不正确，要将这些观念全部净化，抛在旁边、暂搁一边，听佛陀怎么说，不要用自己邪知邪见的观念，像无形的面纱遮住、障碍对佛陀知见的认知，那就可怜了。所以一张白纸让你画 ，不要自己先画满了，没有空间让别人画，别人如何帮你画？没办法。这一瓶水杂质一大堆，你要把清净的水倒进去前，是不是要先将原来的水倒掉，洗干净再弄干，清净的矿泉水才装得进去呀，不然那些杂质还存在，如何装入清净的水呢？再久也不容易成就。

同样的理由“转一切见入佛见”凡夫、天人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼，这六道众生，转思想观念让他正知正见入佛陀知见，叫做“转一切见入佛知见”太庄严了！“佛见入一切见”有一天你成佛以后，你的知见，六道众生的知见，你一目了然清清楚楚，要度他才能轻而易举，也因此佛陀要度六道众生，就像吃冰棒一样的清凉、轻轻松松的。因为佛陀也是从六道众生中挣脱出来的，从那边解脱出来的，众生的思想何处有问题他清楚，众生的观念哪里有冲突，是否邪知邪见？他都清清楚楚。

所以度众生要按照众生的心结、无明、不了解的地方帮他一一解开。因为佛陀的知见入一切众生知见，众生的行为哪里出了错，有问题、不如法，佛陀都清清楚楚会为他纠正，因为佛陀也是从里面跳出来的。佛陀多生累劫还未开悟证果以前，做凡夫的时候，也是邪知邪见、观念不正确。自从他薰习佛法后，才净化他的思想、观念，才自己超脱过来叫做知见超度。如此知见超度重要吗？非常重要。

接下来说“现生的超度”就是今生要修道超度，你不用再六道轮回，顿断生死入涅槃境界，是为“现生超度”。佛陀时代那些阿罗汉都是现生就超度了，不用等死后别人来超度。第三叫做“死亡后超度”意思是说，在生没有修行，命终后才叫出家众来超度。诸位注意，佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，如本的口头语常说：在生时不修行，死后才叫出家人超度者，这是无可奈何的补救方法。所以佛教是重生的宗教，不是重死的宗教。我不希望各位死后拿一点钱，甚至一百万、两百万去请人做梁皇宝忏、水陆法会，这你就错了，你不知佛教在说什么，给那些赶经忏的出家众将你洗脑了。

佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，何况在生时邪知邪见，临命终时才叫人诵一部经、几句佛号就能超度，这样叫做特权。你在生时做那么多恶业，思想邪知邪见没有纠正转变过来，如何有办法超度呢？所以在三种超度当中，知见的超度排行第一。第二叫做现生的超度。第三才是不得已的命终超度。如果命终后，能够轻而易举得到超度，那我就不用出家修行了，就不用讲经说法，深入教典了。我不如在家娶个妻子，生个儿子，建立一个家庭，等我命终再叫人帮我超度就好了。一百万二百万一千万来帮我超度呀！可惜那样无法解决事情，金钱如果能够超度我们的生死，那叫做特权啊！不是佛法的本质，是变相的佛法。

所以三种的超度，我希望全国的人民百姓，要有正知正见勇敢接受这个事实。第一要知见超度，你的思想要转变过来，过去要你皈依，总是歪理十八条，条条有理，最后却障碍自己皈依，知见尚未扭转过来，知见还没超度。要他受五戒、菩萨戒，观念一大堆，又是歪理十八条，条条有理，这要如何受五戒？菩萨戒呢？所以，第一你要先改变知见，先知见超度。我常劝人学佛修道，有人说：“修什么道，学什么佛？学佛是消极的，是歹命人才学佛的喔！心好就好了，一定要学佛吗？”他所谓的心好是以什么为标准呢？造口业，也叫做心好？杀人、放火、强奸，说人是非，扯人后腿，吃醋、嫉妒人、怨妒人，叫做心好吗？真不知是以什么为标准。心好即是佛，你的心已经好了吗？你的心好，是没有标准的，只能这样告诉你而已。

在这三种超度里，第一和第二是标准的，但一般的出家人都说最后那个，叫做死亡后的超度，偏重这里，了义的不讲，说这个权巧方便的，这完全丧失佛法的本质。所以在此再三呼吁，只要国人有福报，相信你听到如本法师如此说，你的思想观念会更上一层楼升华起来，向我们国人恭喜再恭喜。其实，学佛犹如学登山，的确如此。一步比一步难，境界是要日日上升的，不要永远停在原地踏步。

首先，你踏入佛门的第一步就非常困难，你思想要改变、观念要改变，因为你多生累劫以来的思想观念没有正知正见，无法入佛陀的知见，所以第一步就很困难了。进入佛门以后，要开悟不容易喔！要明心见性难喔！一步比一步难。见性以后有两种，有大乘、小乘的心境，你有办法进入大乘佛法，想要成佛更加困难喔！所以许多南洋国家的比丘，乃至学小乘佛法的人要他来成佛，难呀！叫他发菩提心，难呀！所以学佛是一步一步难，希望诸位在学佛过程中，要有勇猛心，像野马一样向前奔驰，不要原地踏步，我常说：要更上一层楼。

接下来修道又有一个问题，道理要通达比较快，但是要和境界、事相相应较为困难，叫做“理通容易，事证困难。”但是到最后，还是可以到达顶端。记得有一位开悟圣僧这么说：“我们修道过程中，难免有习气和烦恼，这是多生累劫带来的，你慢慢修总有证果的一天，你不要烦恼。道理贯通比较快，事慢慢修、慢慢进步，到最后会达山顶，习气慢慢改就好了。”我明明知道这个道理就是做不到，不要紧，不要灰心，要沉住气有耐性，总有一天，成佛的果报终有现前的时候。一位开悟祖师这么说：

“顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。”

今天你听到见性的法门，已经悟入很深了，好像已有成佛的感觉。“顿悟虽同佛”道理已经通达了，恭喜你，祝福你，恭喜你老人家“顿悟虽同佛”。接下来告诉你“多生习气深”多生累劫以来，我习气很重很深，令人很头痛。“风停波尚涌”是说我已经想将这个习气改掉，就如同海水虽然没有风吹动，但是一时之间海浪也停不下来，要慢慢让它平息。风已经停了，但波浪仍然涌过来涌过去“风停波尚涌”。“理现念犹侵”我虽然很理性，但是理性仍然奈何不了我多生累劫的习气来搅动、骚扰、干扰，甚至起无明烦恼心，起邪见之心、恶毒心、瞋恨心、怨妒心，虽然我是理性之人，也会浮起这些念头，这是多生累劫的业习来搅动、浮现、带动、扰乱而起念，所以要慢慢净化。

道理通达以后，事相要慢慢的修，修到事相解脱打成一片，境界如何都考不倒了，这才叫做道理和事相打成一片，达到不二的境界，就是你开悟证果的时候了。所以，开悟祖师这些话太庄严了！说出我们人性的道理，说出了一个修道人，他的心境常发生的问题。他感同身受说出那么贴切的话。我们再来看一遍：

祖师云：“顿悟虽同佛，多生习气深，

　　　　　风停波尚涌，理现念犹侵。”

第十一天                                                     回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

为什么要说“见性”法门？因为“见性成佛”是一个庄严的法门，是一个解脱的法门。你若想脱离三界成就佛道，必须经过见性的洗礼，如果佛弟子，不想成佛就另当别论，若要成佛一定要“见性”。我常说一句话，在娑婆世界你没有办法修到见性成佛，往生到阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛仍然教你如何见性，即使往生十方世界任何一个净土，诸佛也会为你开示如何见性，因为见性是转凡入圣、成就佛道必然要经过的阶段。这么说来，见性重不重要？非常重要。有一位开悟禅师，在开悟证果以后，他的感言很多、感触很多说出了四句法语：

“五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”

这位开悟禅师在树下参禅，经过数十年的修道，突然悟出了五蕴当中藏了一位真人，日夜为我南北奔波，我都没有见到他，在坐禅时突然悟到了自性，故说“五蕴山中藏真人”，“五蕴”代表构成生命的五大因素，如果没有五蕴，生命是无法存在的。生命之所以能存在，是因为“色、受、想、行、识”这五蕴的和合，才能构成一个完整的生命体，因为生命是由物质界和精神界所和合，构成缘起，因此生命才诞生。换句话说，生命就是由色、受、想、行、识等五蕴和合的，前面的“色”就是物质界，也就是地、水、火、风这四大因素所构成，后面的“受、想、行、识”是属于精神界。所以五蕴和合就构成一个完整的生命体。五大因素当中，除了肉体的物质界以外，还有一个“真人”，这个真人就是精神界，也就是“神识”，也就是佛门所说的“佛性”。不是道教所称的孙真人、张真人、陈真人，不是这个意思。

何谓“真人”？难道还有“假人”吗？比方说，染污自性就是假人，会嫉妒人家就是假人，会吃醋就是假人，说人我是非就是假人，你吃饱没事当扒手、小偷、抢劫就是假人。什么是“真人”？真人的自性是清净的，真人的自性是没有染污五欲六尘的，真人的心地是光明解脱的，充满了愿力、慈悲喜舍，这就是真人。有大雄大力、大喜大舍，这就是真人，真人的心是无缘大慈、同体大悲，是悲悯众生，作为施无畏者，能普度众生，这就是真人啊！

这位禅师在此时真正悟到了他的本性，见到他的如来藏性，见到他的本来面目“真人”。他才说“五蕴山中藏真人”，比喻五蕴的身体就像一座山，这座山里面藏了一位真人，凡夫众生因为无法悟明本性，见到他的真人，所以多生累劫沉沦生死，六道轮回周旋不出。这位禅师在坐禅时悟入他的心就是佛、佛就是心、心佛不二。“五蕴山中藏真人”恭喜这位禅师，所说的话句句都一针见血。接下来又说“六根门头放光明”自从他见到本性以后，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根作用没有染污，可以起无量的妙用，起慈悲喜舍，不做落入因果、染污的事，是名“放光明”。这六根门头，眼耳鼻舌身意放光明，是指在作用当中没有染污。若染污，就是黑暗、没解脱，也就是不自在，就构成生死轮回了。可见禅师见性以后就会修行，是为“见性起修”，一切都是大体大用，“六根门头放光明”即是此意。

凡夫众生就是没有见性，也就是没有悟到五蕴山中的真人，因此“日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”前面是见性的话、是起妙用的话、是已经悟性的人所说的话。后面指的是凡夫众生的佛性随着他在日夜当中奔波、付出劳力、运筹，日常生活的行住坐卧当中，做很多事情，可惜却不认识佛性，也就是没有见性。因此迷失自己的主人，这才叫做严重啊！这才叫做可怜。我常说和外面的人做朋友虽然是好，但是不了时︵难以长久︶，外面的朋友有时会骗你，有时候为了利害关系，好朋友也会翻脸，吵起架来就像仇人一样。外面的朋友有生灭会起变化，不是永恒不变的，是暂时的，只是刹那之间的相聚而已，与其和外面的人做朋友，不如和自己的本性作朋友而来得至交，能永恒不变。可惜你舍本逐末，你自己的主人不认，却和外面的人做朋友，是不是颠倒呢？你迷失了你的主人，迷失了你的佛性，“日夜相处不相识”，才是可怜啊！

因此，没有见性的人、迷失主人的人，还要生死轮回，在六道中做一个苦命儿、三界的流浪汉。因此，开悟禅师这些法语，我当初看完以后，喔！修行不必搞到很忙碌，不必弄到神魂颠倒，弄得千斤重担似的，轻轻松松的，不费吹灰之力就可见性。原来修行就是要回光返照，照见自己的本性，悟到自己的主人，如此当下出离三界证成菩提，那有什么困难的呢？所以我当初看到开悟禅师这些语录，当下回光返照就悟入了。再念一遍，太庄严了，如此，修行就知道有个门路，不然佛法听了一牛车，仍找不到门路，见不到你本来的主人，如此叫做可怜啊！你看教内有很多人在喊修道，听了一辈子的佛法，研究了一辈子的经典，甚至修福报布施喜舍，但没有开悟证果者一大堆，原因就是找不到门路可以入门，要如何入门？开悟禅师这四句法语就够你修了，你就不用修的死去活来，在那里烦烦恼恼、颠颠倒倒。来看禅师怎么说：

“五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”

所以会修道的人只是抓住窍门而已，你真的想要修行，以这四句来修就够了。简单讲，五蕴是构成生命的五大因素，没有五蕴就无法构成完整的生命，我们不是唯心论，也不是唯物论，是色心缘起论，为什么佛教不讲唯物论？唯物论就是否认精神界、神识、佛性的存在，以为人死后如灯灭，死后如枯木，这是危险的理论，邪知邪见的理论，思想极端，不符合中道和真理。这就是社会上一些非常聪明书读得很多，自认是知识分子，却无法善根流露来学佛修道的原因。错在哪里？唯物论认为人死后什么都没有了，死后尘归尘、土归土，这种人多生累劫，生生世世没有种善根，没有听经闻法，因此有着唯物论的思想，可怜哪！难怪开悟祖师说：“日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”如此要达到“五蕴山中藏真人，六根门头放光明。”还早得很哪！所以修行是慢慢修、慢慢薰习的，善根慢慢累积。今天才有可能契悟“五蕴山中藏真人，六根门头放光明。”来见性成佛啊！

世间人就是因为不相信有佛性的存在，有神识存在，所以善根永远没办法成熟，讲出来的话是邪知邪见、是极端的、不能见性、断绝其善根的，这样永远要受生死轮回之苦。所以，你听佛陀讲经说法以后，才知道人死后不是尘归尘、土归土、如枯木、如灯灭呀！原来人死后还有神识的存在，有意识的存在，有佛性的存在。如此人生才会充满希望，生命充满活力，对未来充满信心。因为知道目前的施为动作，所做一点一滴的事情，与以后息息相关，所以会把握现在，为未来铺路，所以人生观是正面的，人生观非常正确踏实，充满了希望和信心，因此会很认真的为以后成就佛道而铺路。现在所做的一点一滴，和未来都有密切关系，因此，肯定人生，做一些有意义的事情，为自己未来铺路，为开悟证果、成就佛道而铺路，所以学佛的好处在此啊！最后因圆果满，因而“见性成佛”。

所以，善根之所以无法成熟，就是不相信有神识、意识、佛性的存在。若知道有佛性，还有未来世，甚至以后还会成佛，这种人的人生是充满活力、信心和希望的，是乐观的。如果人死后如灯灭，如朽木腐烂归土了，一切都没有了那么杀人放火强奸谁也敢做，抢劫谁也敢做，抢得来是我的，抢不成“砰”一声被枪毙了，也不会认为这是可怕的呀！他不知道杀人放火强奸，这些绝对会构成以后轮回生死的因素，所造下的恶因，会影响来世，有密切的关系，他却不知道。但不会因为不知道，不肯定，就可否认这一连串的因果，你相信，因果是存在的，不相信，因果也是存在。所以未来世的存在，不是信不信的问题，是你善根成熟或没有成熟的问题，不会因为你的思想错误、因错误，未来世就不存在。所以我们如果相信有因果有未来世，有佛性的存在，此人的人生是充满信心，生命是充满希望、充满活力，对未来充满了无限的愿景，以后会更好喔！这样大家清楚吗？

总之，我们的神识也就是佛性，如果清净的话，当下佛性就显露出来。神识若清净，当下本性是光明的。神识若是清净，当下是解脱的、是菩提、是涅槃的。意识若不清净，就是凡夫，就是众生，心地当下是黑暗的，以后绝对构成生死轮回，受苦报。清净和不清净的意境有一百八十度的不同。所以修道不是为了其他，是希望你早一天见性啊！所以说“六根门头放光明”简单讲，就是你的六识，在你的六根出出入入的当中，当下都没有染污，来去自如，不会被束缚、控制住，面对五欲六尘之境能不被染污，称为“放光明”的意思。所以希望各位记住，我们修道并未离开生活，并未离开我们五蕴的身体。换句话说，五蕴的身体，从早上睡醒以后，在日常生活当中，来来去去行住坐卧，要藉假修真。如何“见性”不被染污，这才是功夫所在。所以，佛法在生活中，离开生活并无佛法，佛性日夜在你的行住坐卧当中展现流露出来，你老人家有感觉到吗？你没有感觉没有见到，因此叫做凡夫众生。修行并未离开生活，只是在生活行住坐卧当中，去见性而已啊！因为没有“性”的话，谁有办法讲话？没有“性”，谁有办法走路？没有“性”的话为何可以对答如流？没有“佛性”的话谁在笑？谁在哭？谁在说人我是非？没“佛性”的话，谁在杀盗淫妄？如果没有“佛性”的作用，一切万法一切作为皆不可得。

所以，禅宗修道没什么秘诀，只有这点窍门而已，要承认你有一个“性”，那个“性”就是“佛”，以这个性去庄严自性，以这个性去修福慧，以这个性达到清净光明解脱，这样就对了。所以禅师说这些话，感言很多，我很喜欢这四句偈，我们再念一遍吧！

“五蕴山中藏真人，六根门头放光明，

　日夜相处不相识，迷失主人甚可怜。”

清楚了吗？若是清楚向各位恭喜。佛教界出家众很多，也有很多在家居士在修道，但修不来，学了一大堆要用都用不来。其实修道，首先要“见性”就没错，否则你都用妄想意识为人处事，既然用妄想意识来为人处事，就免不了会沾染尘埃，这样不叫做修行，修行就是让你的心不要染污，见到光明本体，如此就是了。所以禅宗的话比较了义，禅宗的话比较锋利，这“锋利”的意思就是指修道的窍门把握得住的意思。有一位修大般若智慧的修道人，他修到见性，由空门入道然后见性成佛。来看他怎么说：

“般若深妙慧，通达万法空，

　佛魔有何别，只在心疑中。”

这些话说得庄严解脱。他说大般若、大智慧又深又宽广又微妙，是构成开悟证果的智慧利剑。所以学佛没有智慧无法成佛。我相信十方三世一切诸佛，没有一尊佛没有智慧，每尊佛都会讲经说法，了解人生宇宙的真理，如此才叫做“佛”，“佛”就是“大觉者”呀！“大觉”就是充满了摩诃般若大智慧，佛陀样样都会，样样都知道呀！不然如何称为佛陀。摩诃大般若对佛来讲，都成就了。那么佛的大智慧是如何成就？就是“通达万法空”。人生的真相是空性的，宇宙万象也是空性的，一切色法是空性的，一切心法也是空性的，一切有为法是空性的，无为法也是空性的，世间法是空性、出世间法何尝不是空性？叫做“通达万法空”。

此时见到空，“空”不是“无”是指“万法皆空”。但是空不可离开万有，离开万有一切法的空性不可得，叫做即有即空，即空即有，空有不二。你听到空以后不要联想为断灭空，以为什么都没有的空，那样叫做完蛋、糟糕，修到邪知邪见，修到误会佛陀说空的道理。空是建立在万有当中，以般若宗来说，诸法皆空，不否认假有。唯识说空不可否认意识的存在，若连同意识也否认掉，追求断灭空、顽空，就叫做邪见。所以“有”没离开“空”，“空”没离开“有”，有的当下是空性的，不是离开有，另外有空可得啊！你通达万法皆空的时候，佛魔有何别呢？这才是重点所在。你悟空以后，所担心的是魔无法悟此“万法皆空”，若能悟万法皆空，魔也是佛。换句话说，佛不能悟诸法空性的话，佛也是魔啦！所以佛和魔的区别，就在是否能悟诸法皆空。悟诸法皆空以后，即空、即假、即中，空、假、中三者是一体三面说。悟空以后魔也是佛，不能悟空、假、中的道理，那么佛也是魔。佛是悟万法皆空成佛的，魔以后要成就佛道，也不能不经过悟即空、即假、即中的道理。故说“佛魔有何别，只在心疑中。”只因你迷惑即空、即假、即中，对空、假、中无法深入了解，如果了解以后有何疑呢？所以凡夫众生之所以无法开悟证果，问题出在无法悟到“万法皆空”。佛陀之所以开悟证成菩提不染万法，就是因为悟诸法空性。再念一遍：

“般若深妙慧，通达万法空，

　佛魔有何别，只在心疑中。”

凡夫众生多生累劫以来，因为无法肯定自心就是佛。在此情况下善根永远无法流露，人人有佛性，修道就会成佛，成佛不是佛陀申请的专利品，只有佛陀可以成佛而已，没有此事。所以佛不是只有一尊而已，有三世诸佛、十方诸佛、无量诸佛，佛是人人可以成的，只要你按照佛陀的理论和方法，按照三藏十二部教典去修行，人人都可以成佛。所以，佛教称为“普门”，即门路很宽是人人可以成佛的，又称为平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。并非只有释迦佛陀能成佛，阿弥陀佛不能成佛，或是你我大家都不能成佛。误以为佛陀是高高在上的，佛陀永远在上、我们在下，无法和他一样，若如此，这个宗教就没有意义了。以基督教而言，上帝是高高在上的，你往生到上帝的天堂、伊甸园，你永远只是祂的子民、仆人、百姓而已，你不能有意图想要登上上帝的宝座，你不能做上帝，上帝永远高高在上，是至高无上的，你永远只是祂的子民而已。你若宁愿信奉这种有阶级的有主奴关系的宗教，那就另当别论。佛教是没有阶级的，你修行可以成佛，没有阶级，若有阶级就是你还没有开悟证果，若开悟证果就没有阶级了，人人可以成佛。成佛后有大智慧、大愿力、大慈悲、大喜大舍、辩才无碍、福报无量、平等平等的没有阶级。

好比老师和学生的关系，老师为何会做老师？老师、教授也是从读小学、初中、高中到大学、硕士、博士读上去的啊！学习到最后圆满做老师。没错，你不会永远当学生，你只要认真用功读书，有一天从小学、初中、高中读到大学、研究所、博士，你也可以当教授、老师呀！所以老师是人人都可以当的啊！老师没有申请专利和特权。成佛也是一样，佛是由凡夫修行明心见性，修到福慧圆满、庄严自性而成佛，我们按照佛的教法去修行，有一天也会成佛。所以佛教是平等的宗教，是人人都可以成佛的宗教，这样知道了吗？不像天主教、基督教、回教有主奴关系，我们到上帝身边只是祂的百姓、奴隶而已，没有办法成为上帝，这叫做有阶级、有对立，不是真理。所以知识分子要听就要听这些，要看就要看这些，这是窍门所在。你要和这种有阶级性、有对立性的相应，或是要和平等性、没有阶级性的相应呢？这选择权由你自己决定，我相信你的眼睛是雪亮的，明智之人有明智之举啊！不要让自己的权益睡着了。

“通达万法空”这是转凡入圣必经的阶段。我常说十方三世诸佛，全都是证悟空性而成就佛道，没有经过空性的洗礼，佛如何得、如何成呢？绝对不可能。所以了解诸法空性不可得，这是一个方便法门。最后要教你不要执着万法，因为万法是生灭的，如梦幻泡影，若对梦幻泡影，虚幻的万法加以执着，就是颠倒。所以佛陀说“空性”是叫你“不要执着”的意思。所以【金刚经】中有一句，我一听觉得非常相应，把世间的真相一语道破，它这么说：

“一切有为法，如梦幻泡影，

　如露亦如电，应作如是观。”

“一切有为法，如梦幻泡影”，“有为法”就是因缘法，因缘所生的一切万法，如梦幻泡影，是有为生灭呀！例如这些花很庄严，由性航法师慈悲一大早就来插花，这些花也是生灭法呀！早上开得很艳丽，也许黄昏、晚上就谢了或两三天就谢了，所以一切有为法如梦幻泡影，有如作梦般的幻化，如闪电一闪即逝变成幻影，水泡也有一生一灭，表示世间存在的一切有为法是暂时存在的，透过时间考验，很快的就幻化成泡沫了，叫做一切有为法，如梦幻泡影。一切人事物、感情、富有、贫穷乃至富丽堂皇的房屋，你所喜爱的轿车、权威、名声、势力也是有为法。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你要有这种正确的认知，这样就与法相应了。所以当初我看到【金刚经】这四句话，当下就领悟，世间只是暂时借住而已，你拥有的一切是暂时借你用的，不代表你带得走，因为它也如幻如化、如梦幻泡影。就算性命活得再久，也会毁坏啊！所以有智慧的人就看得很远，自然不会留恋，不会执着，不会挂碍，自性解脱。所以在【大般若经】释迦牟尼佛说：

【大般若经】云：“六度不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，如来不可得，何以故？于菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。”

说明一切万法包含了世间法、出世间法，全部都是假名安立而已。比方说“六度不可得”布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧名为六度，这是修道庄严自性，修福慧的宝筏、法门，六度也不可得，但是在不可得当中，会庄严你的自性。譬如以我讲经说法为例，我讲到现在将近一个小时了，可得吗？不可得，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。但是说它不可得，在不可得当中，你已经了解佛法了，你说不可得吗？不可得，但是你都通达了，这就是微妙之处。透过如幻如化的语言，透过如幻如化的作用，因此悟了真理，你说你无得吗？也是有得啊！但说你有得的话？得在哪里？如梦幻泡影。所以在世间真真假假、假假真真当中去见到真理，离开假，真理不可得。一切万法都真真假假，在真真假假中悟你的本性，悟入真理。

所以你不能否认一切假相，不能否认讲经说法，所以佛陀说了这些庄严的道理，这当下让我悟入了。他说：“做幻化的法轮、梦幻的佛事，做如水中月的佛事，在假相当中办佛事，最后庄严自性、福慧圆满见性成佛。”“做梦中的佛事”意思是说你做这些事，虽然是假相的、是幻化的，但是在假相幻化当中入道见性，这才是真正的修道目的和意义。讲经是幻化，但在幻化当中悟性，悟道理，你不藉这幻化假相如何得到真理呢？难怪世间人说“藉假练真”。的确，身体是假的，但是可以做出许多利益众生的工作，帮忙需要帮忙的人，讲经说法度化无量众生，如此假虽假也是真呀！真是由梦幻泡影的假相来成就。在这真假当中悟明本性，是目前当今之务。

“六度不可得”，在不可得当中去成就六度，“声闻不可得”也就是阿罗汉也不可得，不过不可得却大得特得，最后见性出离三界，证成阿罗汉声闻的境界。“独觉不可得”悟此十二因缘因此开悟证果，十二因缘不可得，但悟十二因缘成就独觉的境界。“菩萨不可得”悟了自性以后，证得法身大士，虽然这也是假名，但是你已经证得菩萨的果位。“如来不可得”如来也是假名，方便施设的名称，以后你证到佛果时，“如来”这个名称也是一个假名而已。虽不可得，但确有如来的境界，不可误以为断灭。这样知道吗？

何以故？在一切菩提道中，一切法皆不可得，因为本性皆空。因为本性皆空不可得，所以在不可得中悟明本性，因此见性成佛。所以这说明了出世间一切万法也同样是空性，在悟空当中，见到甚深微妙的自性，这才是如来说空的道理。说空却否认一切法的存在叫做断灭，这是危险的。【大般若经】这些经文如本再念一次：

【大般若经】云：“六度不可得，声闻不可得，独觉不可得，菩萨不可得，如来不可得，何以故？于菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。”

这就是我们要说的话啊！总之，“佛魔有何别？”佛和魔有何差别呢？很简单，因为佛已经证悟诸法皆空的道理，所以成佛。魔之所以为魔，就是因为没有悟入诸法皆空，所以仍然停留在三界内。魔就是没有悟诸法空性，以为诸法是实有的。其实诸法皆空是诸法本来的面目而已，佛陀来人间诸法也是空性，佛陀没来人间诸法也是空性。所以诸法空性是诸法本来的面目，佛陀来不来人间，诸法都是空性的。因此，诸法空性不是佛陀申请的专利品，佛陀那么大公无私，不会说这是我申请的真理哦！佛陀不会说这种不讲理、自私的话。相对的，佛悟诸法空性以后，说出诸法本来的面目让你知道，佛陀厉害呀！伟大啊！他不会贡高我慢，不会说诸法空性是我发明的，他不会这么说，如果佛这么说，那么佛就是不讲理的。所以诸法本来就是空性的，不是佛陀申请的专利品。

佛陀为何讲解空性的道理？因为众生执着一切诸法以为实有，因此，佛陀慈悲说：“不可以哦！诸法是空性的，你留恋诸法，诸法是空性，不留恋诸法，诸法也是空性，与其留恋诸法而带来生死轮回痛苦，不如了解诸法空性，这样你才不会留恋执着挂碍。一切人事物也是一样。”所以在人生的过程当中，有许多痛苦烦恼的事情，不要去执着，执着是空性，不执着也是空性。自古以来有多少伤心事、痛苦事，如今又何在呢？变成梦幻泡影了，变成历史不存在了。你从少年到现在遇到多少欢喜的事，心甘情愿的事，遇到多少称心如意的事，如今又何在呢？诸法如梦幻泡影，已成历史了。所以世间无常空性是世间的真相，我们千万不要被假相骗了。了解诸法无常，此人已渐渐入道，渐渐不会留恋，不会贪染五欲六尘，受想行识乃至财色名食睡、五欲六尘不会去沾染，不会爱恋，渐渐净化……渐渐解脱……最后自性解脱，嗯！见性了，这才是如来所说空的道理。

第十二天                                                 回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们修道一定要记得，纵然你有布施心，但是不要忘了要“见性”。有喜舍心也别忘了要“见性”。随喜赞叹他人也不要忘了要“见性”。纵然你持戒、忍辱、精进、禅定，乃至学习般若，也处处不要忘了要“见性”。因为“见性”是出三界、开悟证果必须经过的阶段。换句话说，你如果行持六度波罗密︱布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等，做很多功德，但若未见性的话，那仍是三界内人天的福报而已，是无法出离三界证成无上菩提的。如此看来“见性”重要吗？非常重要啊！

一位唐朝开悟圣僧见性以后，他说：

“未曾离一念，光透照十方，

　万法皆一如，佛魔有何妨。”

圣僧说“未曾离一念”意指我在日常生活中起心动念，没有离开这个念头，离开这一念心，我动怒、耍个性、发脾气，也没有离开这念心。我对他人随喜赞叹，并没有离开这念心。我布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧没有离开这念心。我笑哈哈，这笑没离开心，我忧愁也没有离开这念心。“未曾离一念”万法不离自性，自性能生万法，一点也没错，“未曾离一念”啊！“光透照十方”是说日常生活没有离开自性，自性能生万法。我的心已经清净透彻，心包太虚量周沙界，法身显露　满十方世界。【楞严经】有一句话“净极光通达”意思是说自性已经彻底没有染污，已经光明自在。如此，你的法身能　满三千大千世界。

所以修道能心不染污于五欲六尘，此时就算法身不　满三千大千世界都不可能了。问题在于你的心并未解脱，处处染污五欲六尘之境，这要如何　满十方呢？连家庭都跨不出去了，要如何　满呢？光是社会你都无法超越了，要如何　满呢？仅仅这个国家你都超越不了，要如何　满呢？单是这世界你就无法超越了，要如何　满三千大千世界呢？你在这区域被束缚、染污了，你的范围就局限在这个区域而已。若你没有被十方世界拘束、染污的话，称为“光透照十方”“净极光通达”。

“万法皆一如，佛魔有何妨。”这个时候若知道万法皆一如，就是了解万法是空幻不实而不染污的话，那么魔也是佛，而佛就是没有染污一切法，知道万法皆无自性，而不染一切法。佛就是这样成就的呀！总之，我们讲“未曾离一念”是说你想要成佛，不能离开这颗心，纵然在三界内没有修道但很有成就的人也不能离开这颗心，作魔王也不能离开这颗心。佛、魔都是由心去做，魔能离开心吗？不可以，只是魔染污于五欲六尘之境故称为魔。其实，佛之所以为佛是没有染污而已。

总之，你修道至心空境寂的时候，你的佛性就展现，相对的你心生境生当下魔就出现了，这都是心的问题。佛门常提到“心魔和外魔”的差别。稍微解释一下，什么是“心魔”？“心魔”就是你的心起了贪瞋痴，对别人嫉妒就是心魔。扯人后腿说人是非，就是心魔。你不随喜他人，忿怒生闷气就是心魔。你执着、染污就是心魔。所以“心魔”就是心起了不正常的心态。什么叫做“外魔”？外魔就是确实有他化自在天的天魔来骚扰你、干扰你、破坏你，这就叫做“外魔”。但是这两者比较之下，外魔没什么可怕，可怕的是心魔，为什么？你有能力降伏外魔却没有办法降伏心魔，你若有能力降伏自己的心魔，就是成佛的时候了。你有办法扳倒别人，却没有办法扳倒自己，你相信吗？你讲经说法度人开悟证果，有办法扳倒对方，但是你要扳倒自己却没那么简单。例如，在耍脾气时，你把脾气降伏啊！降伏叫做扳倒，你有这种能力吗？你没有这种能力。你耍个性时，你有办法扳倒它吗？没办法。如果扳得倒，你今天就不会耍个性、发脾气拿枪射人家，拿刀杀人、毁谤别人，你没有能力降伏自己的心魔。所以外魔固然可怕，但心魔更加可怕，你无法不起贪心，你扳不倒它。你无法不嫉妒别人，因为你扳不倒自己。当你在批评别人是非，你无法降伏自己不去批评。人家富有、有成就、有一片天，你就嫉妒造口业，你无法扳倒自己。这么说来心魔是不是比外魔还可怕呢？当然外魔不好，心魔也好不到哪里去，两样都不好，但心魔比较可怕道理在此。

诸位，我们修道有时候心魔会引来外魔。本来没事，自己却起心动念，起贪欲，那么外魔就会来找你，魔也有他心通，附在你身上去偷盗、抢劫。心魔会引来外魔，起淫欲妄想之心，外魔就会破坏你的道行，附在你身上推波助澜帮助你的心魔，促成你造业堕落。所以心魔也好、外魔也好，我们要了解“魔由心生”，离开心并无魔，魔就是由心所生，你若不起心动念，一切心魔就不存在。在【楞伽经】中佛陀这么说：

【楞伽经】云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”

你若动念头，一切万法就生起，包含好坏是非，佛魔都由心所生。心若灭时，佛相心魔全部灭除，起心动念都停止了还有什么法呢？没有法了，叫做“心生种种法生，心灭种种法灭。”这是了义的经典，修道就在这个窍门而已。总之心若灭时佛就现前，心若生时魔就出现。你的心若没有净化，起心动念全是魔的境界，你的心若净化，起心动念就是佛的现前，也是妙用，窍门在这里。所以【十地经】佛陀说话了：

【十地经】云：“一念心不生即如如佛。”

我们就是一念心不能灭掉不能停止，无止境的起心动念，造一切业，造业之后就要受果报。你若一念心不生，就万法不生，当下你的自性如来就显露了。叫你五分钟不要起心动念，你做得到吗？你做不到。不要说五分钟，叫你一分钟不要动念头，你坐在这里心想：“等一下坐禅后，去吃一碗蚵仔煎。”喔！坐不了三十秒，念头又来了：“我好像没关瓦斯，如果瓦斯爆炸起火了怎么办？”再接下来，嗯！“很久没有和女朋友约会了，这一次要带她去看电影。”有没有？凡夫的心如心猿意马，叫他停止动念头，他做不到啊！无尽的起心动念，心像开水一样滚滚而动，念头无止境的现前，叫做“心猿意马”。“一念心不生”你若做得到，你就不用轮回生死，不用做六道的流浪汉、三界的苦命儿了。诸佛透过修行的管道，因圆果满而解脱，所以有办法一念心不生，当下就如如佛了，这是境界的问题。所以，为何别人五分钟没有起心动念，一个小时没有起心动念，乃至百千万劫没有起心动念，人家为何做得到呢？那是人家修来的。为什么我们做不到呢？因为我们没有修。你老人家不能不相信，不能不承认这个事实。有修没修，有一百八十度的差别。所以我们能不修行吗？有修行的人早都成佛了。我们在这里听闻佛法，知道佛法这么好，难道还要轻忽、冥顽不灵，继续沉沦下去吗？不要把如此庄严的权益在自己手中丧失，要好好用功修道就没错。

一位开悟祖师说，行六度波罗密，行善布施作功德不要着相，你若着相布施就没有功德可言。你要做到“三轮体空”才能让你的福报　满虚空。所以，开悟圣僧教我们如何布施，达到见性解脱。他说：

“布施莫着相，着相则无功，

　能作三空想，福德　虚空。”

这位开悟圣僧教我们如何做功德布施喜舍，他说布施千万不要着相，着相就有病，一切病皆由着相而来，你不去执着就没事，做功德不着相才能解脱。你若着相当下就无功德可言。有一个人布施着相，留恋又执着，结果后遗症层出不穷，所以不要着相执着。他说“若能作为三空想”什么是三空想？就是布施要“三轮体空”的意思，即“布施者、受布施者及布施之物”这三者，当下是空性的。能布施的我，是空性，我布施的对象，也和我一样五蕴四大皆空、幻化无常。被布施的东西，金、银、钻石、玛瑙，包含名誉、地位，全部都是空幻不实之物，是空性的。他说：能作三空想，福德　虚空。

我们就是无法达到三轮体空，布施的我、布施之物、布施的对象三轮不能体空，因而留恋、挂碍、执着，当然就沉沦，无法出世解脱啊！因此布施后悔了、布施痛苦、布施后又留恋，就生出病来。严重的又来要回去，有这种事吗？有的，以前有一位在家居士，很高兴的布施五万元要建寺做功德，后来有人怂恿她，说一些五四三的话︵风凉话︶，她听了之后就起疑心，将布施之五万元又要回去。此人布施没有智慧，心中没有主见，这种情况大有人在。如果是一个入道的人，听这位开悟圣僧的开示，真正与法相应的话，哪里会将五万元又要回去呢？所以开悟圣僧说这些话，对于在家居士和出家人、有心修道的人，是莫大的鼓励，建立正知正见，他说“布施莫着相，着相则无功，能作三空想，福德　虚空。”我们就是要听这些话。既然如此，布施怎可着相，布施若着相、留恋并非全无功德，有，但只是人天果报而已。你若想出离三界，要解脱，那么布施不可着相，要“三空想”，这样才能心包太虚，量周沙界。布施着相绝对无法出世解脱，最多只能得到人天果报而已。

我讲一个公案给诸位听，在迦叶佛时代，有一位女性常布施喜舍，她的相貌非常庄严，在当时是很受人欢迎、尊敬，我相信，这是她多生累劫修来的。这时候佛陀在人间讲经说法，当佛陀离开世间后，这位女性就发心要建一个道场，奉献给出家师父讲经说法，作为弘法的道场，这是她的心愿。她的力量有限，但她动这个念头以后，便召集她三十二位的女性好友，连她一共三十三位一起发心布施建寺，聚沙成塔众志成城，因此成就了一间富丽堂皇的佛寺，然后作一个很庄严的仪式，邀请会讲经说法的出家师父，来寺里讲经说法，再将这间寺布施出来，功德做到了吗？做到了。你看，建寺请法师讲经说法，度多少众生呢？不说别的，如本也是烦烦恼恼、苦苦恼恼的凡夫僧而已，在全国讲经说法，朝野上下、多少人民百姓、文武百官在听经闻法，多不多？很多喔！不可思议呀！士农工商来学佛的人非常的多。所谓：一切布施当中法的供养、法的布施最为第一。在【维摩诘经】以及其他经典处处提及，讲经说法能利益人天，使其在迷中觉悟，在生死此岸度过彼岸证成涅槃。在黑暗当中得到光明，在烦恼当中得菩提，可以出离三界，那么讲经说法重不重要？非常重要。因此，庄严又贤慧的这位女性发起了建寺，寺建好后请出家师父来讲经说法，功德让她作到了，让她种下了善因。但是人总是会百岁命终，这位女性朋友百岁命终后，承蒙生前发起建寺的功德，让出家人讲经说法，因此命终后往生到第二层天，当玉皇大帝，玉皇大帝在【阿弥陀经】里称为“释提桓因”。所以玉皇大帝的前身，就是这位很庄严、贤慧，很有福德的女性。

凡事有因果，这是庄严的因果、人天的福报，所以我们在此对这位女性朋友非常赞叹，她后来感召当玉皇大帝，所以玉皇大帝的前身就是这位女性朋友。这第二层天叫做忉利天，忉利天又称为三十三天，为何叫三十三天？佛教说三界有二十八层天，纵的有二十八天，横的第二天又称为三十三天。忉利天正好在须弥山最顶端的地方，东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天，四八三十二再加中间一天刚好是三十三天。这位女性朋友也就是玉皇大帝的前身，命终后感召统领三十三天，其他三十二天都属于玉皇大帝管辖。因为论功德、论福报，玉皇大帝的福报比旁边的三十二天的天主福报还大，因为她是发起人，旁边是随喜赞助的，故感召当三十二天的天主，这三十二天都归属这位女性朋友，也就是玉皇大帝所管辖，种如是因，得如是果。

所以我们支持建寺，让法师来讲经说法度化无量众生，所有的福报当中这种功德最为第一。千经万论中释迦佛陀提到，法的供养是为第一，经云：一切供养中，法供养为最。所以我们修道布施是好事，与人结善缘也等于为自己成就佛道铺路。所以佛门有一句话：“未成佛道先结人缘”道理在此。希望大家在布施的时候，千万不要执着、不要着相，着相确实会出问题，不是无功德，有，问题是只得人天的果报而已，人天果报无法出离三界叫做“暴殄天物”，布施本是好事、是功德。我再举一个例子来说，假设布施一丈，功德就有一丈，以一丈的功德来说，你将它执着、挂碍，而且事后后悔、舍不得，功德就会缩短剩下一尺。你越想越烦，哇！一尺变八寸，想到后来想将布施的钱财要回去，哇！功德就剩一寸、一公分。所以布施不要着相不要执着，原因在此。他才说“着相则无功”所以千万要听佛陀的话就对了。我们布施要“三轮体空”，因为我们布施的当下，要了解“布施的我”是空性的，被我“布施的对象”也是空性的，“布施之物”也是空性的，这三者都是空无自性，叫做“三轮体空”。总之，修道如果了解诸法空性，就不会留恋、执着于空幻泡影的东西，那么此人见空性、破执着，心地当下就解脱出世了。心地解脱以后，当下就　满虚空啊！

要多布施，布施分为财施、法施和无畏施。财施就是物质界的喜舍，例如：我布施金银宝物、三餐或是车辆，或是看得见有形相的物品，包括布施房地等，都叫做财施。还有一种叫做无畏施，就是众生在紧张、惶恐时，我们安慰他、勉励他，尤其当众生内心脆弱、低潮时很需要关怀，我们对他付出爱心、给他信心让他振作起来，远离恐怖，不再惊慌，这就叫做无畏施。第三叫做法施，法施者就是真理的布施，道理的布施，三藏十二部教典的布施，也就是讲经说法的布施，讲经说法的布施，是所有的布施当中最为第一。当然三种布施都很重要，但比较起来法的布施最为第一。你的布施纵然让众生三餐温饱，免去物质的缺乏，但你无法解救众生的生死。众生仍免不了有生死轮回，其内心依然充满黑暗、痛苦，无真理的滋润故。如此诸位了解吗？所以布施分为治本和治标，物质界的布施，叫做治标，法的布施叫做治本，软体若建设好硬体就比较没有问题。譬如我教你生财之道，教你如何修忍辱，教你如何解脱，如何修福报、修智慧，你学会了方法以后，自然不用接受人家布施，你能自力更生，最后福报智慧圆满。为何你能福报智慧圆满？因为你有法啊！知道方法、得到修行的法门，起而修行！到最后福慧圆满。如此美好的果实从那里而来？听人讲经说法来的，所以叫做治本。只要你掌握根本，其他都是枝末。所以修道处处不能“忘本”，“本”是了解法是所有供养中最为第一。如本了解这深深的意义以后，我尽形寿乃至尽未来际，永远做如来忠实的弟子，做为弘法布教的法师，因为法很重要。过去我还未学佛时，也是听法师讲经说法，然后肯定佛法、了解佛法的本来面目，清楚学佛的动机何在，然后才学佛，受三皈依、五戒、菩萨戒，而后出家修行，所以我非常感谢过去法师弘法布教的辛劳、贡献，在此抱着十二万分的感恩，感恩过去我在家时，那些讲经法师的慈悲布教，成就了如本出家修行讲经说法度化众生。

所以讲经说法有多层的意义，第一我很感恩过去还没出家以前，那些辛辛苦苦弘法布教的法师，非常感谢他们。第二要感谢佛陀慈悲来人间讲经说法，将这法宝流传至今三千多年。及感恩我多生累劫的父母、眷属。讲经说法，能利益陆海空的孤魂野鬼、天龙八部，他们也很需要佛法，所以讲经说法也可以利益他们。因此经典说“有僧说法能度无量无边的人天。”所谓“有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁。”有佛说法龙天喜，有佛陀来人间讲经说法，天龙八部欢喜得不知该如何形容。因为佛陀讲经使人天得以出离生死不用再轮回六道中，叫做“有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁。”没有出家人讲经说法连鬼神都忧愁烦恼，因为不能得到光明，永远生活在幽冥界黑暗中，不能出离生死，不能破暗为明。所以说“有佛出世龙天喜，无僧说法鬼神愁。”我相信自己多生累劫以来，也是一位讲经说法的出家师父。所以今生仍延续了多生累劫以来的善根，在今生继续发芽茁壮、开花结果，成就无上菩提，完成多生累劫未完成的佛道。

所以讲经说法，法缘广阔是有原因的，我相信这是多生累劫修来的。所以我到每一个县市去讲经说法，听众总是人山人海，我相信除了我说的法正确以外，最重要的是这些来听经闻法的人，多生累劫以来曾经和我结过法缘，所以听众是人山人海挤得水泄不通，只要到每一个县市的县政府礼堂、文化中心、国父纪念馆听众总是非常多。一些法师表示，讲经二、三次的听众加起来仍比不上如本法师讲经时一半的听众，他们很感叹，但是不要紧、不要灰心。我们多生累劫要和众生结善缘，这样当我们要讲经说法，自然会有很多听众手牵手、亲戚邀朋友、楼上告知楼下，大家结伴来听经闻法，这是法缘的问题，不要烦恼，只要我们无尽的弘法布教度众生，我相信我们的法缘若结下以后，讲经时听众就会人山人海。

举一个典故：有两位师兄弟发心讲经说法，师兄的听众是人山人海，来听师弟讲经的听众比较少，而且听众一天比一天少，他就起懊恼不知如何是好。他的师兄很慈悲劝他说：“师弟不要烦恼，这告诉我们多生累劫要结善缘，我相信我的听众是我多生累劫结善缘而来的，不然凭我这一世结的善缘有限啊！”他就劝师弟将信徒所布施一元二元十元的钱财累积起来买一些泥鳅、鳝鱼、鳖、六畜等来放生。放生要有智慧不要随便放，现在很讲究环保，随便放生会害死那些鱼虾，罪过无量，放生要有智慧。师弟听师兄这么说以后，抱着欢喜的心情，师兄又说：“你二十年内不要出来讲经，多做功德放生，二十年后东山再起。”师弟听师兄的话，就将信徒所布施的金钱都拿去买泥鳅、鳝鱼、鳖、鱼虾之类放生，放多久呢？放了二十年。屈指一算日子，他也差不多五十多岁了，后来他出来讲经说法，喔！不得了，不同凡响“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”他再入红尘讲经说法，听众多的不得了，那些听众都是小孩子，最多二十几岁而已，七、八 岁、十几岁的一大堆，你可知道这些十几二十岁的听众其前世就是被法师所买来放生的泥鳅、鳝鱼、鳖、虾，投胎转世后成为现在的这些少年、小孩，这有其前因后果，是好的因果。这些众多的听众听法师讲经，不论听得懂不懂都没关系，或是来看热闹也好，总是人潮拥挤，这位法师就有信心了，师兄说的没错，多生累劫要和众生结善缘。我们没有度它们也就算了还要杀它、吃它、啃它的骨、喝它的血，这分明和众生结恶缘啊！

所以要结善缘不要结恶缘。结缘有两种，有结善缘和结恶缘，我们要结善缘啊！结善缘非常重要，在修道过程中，我们需要多结善缘、喜舍做功德。所以师弟听师兄的话，将泥鳅、鳝鱼、鳖买来之后，在佛寺前面为它们皈依，他都这么念：“汝等畜牲发菩提心，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜牲，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。”为它们皈依三宝，三番羯磨，与佛门结下深深的善缘，再念佛做功德回向给它们，然后放生。这些鱼虾命终后投胎作人，因缘际会，因此来学佛修道，可见结善缘很重要啊！你看释迦牟尼佛，每到一个场所讲经说法，听众总是人山人海，不但人间的人民百姓，还有国王、太子也来听经闻法，这是看得见的众生。还有看不见的幽冥界众生、陆海空的孤魂野鬼，也来听佛陀讲经，还有鬼王、无量的阿罗汉、菩萨全都云集来闻法。尤其佛陀讲【法华经】时，十方世界无量无边的诸佛，也随喜来到释迦牟尼佛身边，听他讲经说法，可见释迦牟尼佛多生累劫和所有人结了很多善缘。所以佛陀是我们的榜样，作人天导师、作佛世尊有那么容易吗？我相信成功有条件，失败有原因，这是一定的道理。佛为何成功？成功有条件，什么条件？可能你勤劳、可能你认真、可能你有耐性、可能你脾气好、你的修养好、你的操守好、你很认真打拼，这都是构成你成功的条件。失败有原因，什么原因？可能你做人喜欢贪小便宜，可能你做人喜欢欺骗别人，不老实，你可能不会做人，处处得罪人，说话太快没经过大脑思考，无形中得罪很多人，人缘就狭隘起来。所以生意不论怎么做都做不好，做什么事都处处不顺利，你不要怪老天爷没有保佑你，那就误会了，这是人为的因素，却怪天文怪地理，所以如本不相信地理，事在人为福地福人居。

真正会修道的人，正报能感召依报，依报是随正报而转，世间人说福地福人居，有福报的人处在“祸地”，灾祸之地也会变成“福地”，你若业障很重住在福地，也会一塌糊涂。没错，事在人为。这间房子不好不坏，让杀猪的人来住，这间房子变成猪灶，挂着猪刀一尺的一支，一尺二的一支，有剁肉的、切肉的刀，还有杀猪的猪灶。若一位老师住进这房子就改观了，里面放置办公桌一张、摆设文房四宝、毛笔砚台、参考书，还挂了一些标语，整个就改观了。若是出家师父住在这间房子，就又改观了，挂的是庄严的佛相，有拜垫，供奉的是西方三圣︱阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，挂的是佛教法语。因此，房子是不好不坏，事在人为，环境会因人而有所改变，所以说福地福人居，无福之人住在福地，也会一塌糊涂，与其信地理不如信自己，要行持公理公道，做好人，你会受到人天的赞叹和称许，最后的成功者，最后的光明者、解脱者非你莫属啊！

第十三天                                                  回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们修道实在非“见性”不可，因为见性是转凡入圣关键所在，无论任何宗教，乃至释迦佛陀任何一位传人，他的派系如果远离见性，这个派系是不了义的，这个派系是不圆满的，是成不了佛的。所以“见性”在佛的弟子而言，是立于第一关键所在，也就是非修见性法门不可。你常念“阿弥陀佛”，念到最后往生西方净土，阿弥陀佛、观世音菩萨仍然会教你如何见性成佛。

有一位禅师在海边坐禅，他看到海浪和海风，心里就有所悟了，如何开悟呢？他说：

“海里无风浪不起，心识犹如幻，

　见心无所生，一念不生即是真。”

这位禅师有一天坐禅，坐着坐着见海浪冲到海岸轰轰作响，海水倒退，发出嘶嘶的声音，风再吹来，海浪再冲到海岸边，接二连三，海水被风吹起，海浪扑向海岸，一浪接着一浪而有所觉悟，他说：海里如果没有风，海浪当然就不会起，海浪之所以起，就是因为海风吹袭撩动推挤，海面忍不住被风吹袭的状况，因而起了波浪。

“海浪”暗示了我们修道人要了解，如果没有外面的人事物，没有一切五欲六尘境界的摧残、鼓动，你没有理由见境生心，对不？什么事都要构成“缘起”。你会贪心，也要有贪的对象，没有贪的对象如何起这个贪念呢？你会起淫心，也要有淫心的对象才构成缘起。

“心识犹如幻”我们的心也是一样，今天会起心动念到百货公司买东西，今天会开车到鹅銮鼻去玩，到台北野柳游玩乃至到乌来游玩，去任何一处游玩，是什么人带你去的？是心意识带你去的。但是心意识同样是如幻如化，不常在的东西，所以禅师悟到不生不灭的菩提自性，因而见性成佛。

“见心无所生，一念不生即是真”他看到无生无灭的心，心之所以会生灭，当然与我们无始劫以来妄想、无明和习气有息息不可分离的关系。所以你要见性成佛，必然要顿断妄想意识和习气。他已经看到了，看到心无所生，无所生当然就无所灭，灭是对生而言，没有生何来灭呢？生是因为有死再幻生出来，死是因为有生才构成幻灭。所以他悟到生灭的当下就是不生不灭，因而转凡入圣。他说“一念不生即是真”“真”就是真如，清净光明不生不灭的菩提自性。所以佛教有一句话：“凡所有法之构成，全都是缘起的，不构成缘起，一切法不能存在。”

有一次，一位外道问释迦佛陀佛法及世间法，释迦牟尼佛四两拨千金，这“四两”代表无上的真理，不论他说什么法，释迦佛陀都有办法把它破掉，粉碎了外道的思想，最后这位外道请教释迦牟尼佛：“佛陀世尊，既然我的任何一个法都无法破你的法，却让你一一道破，请问你平时讲什么佛法？”他回答：“吾论因说因，吾说缘起。”一句话震撼了人天，一句话说出了真理的本来面目，这位外道当下就悟入了。会听就听这个窍门而已，要领悟也是这个窍门而已。

“吾论因说因，吾说缘起。”这在【阿含经】说过，凡所有法者，皆是缘起之法，离开缘起法一切法不能存在。既然缘起之法是无常法，无常法就是性空，这样诸位了解吗？所以说“吾论因说因，吾说缘起。”这位外道当下就证入初果阿罗汉境界，即跟随释迦牟尼佛出家，不久就证成四果阿罗汉。

所以我们听闻佛法要听“因缘法”，离开因缘法没有佛法，佛法之所以佛法就是因缘法，因缘法是佛法的大本营。远离因缘法哪里有一切法呢？没错！这支麦克风是因缘所生，我的身体也是四大地水火风所和合的，这间房子也是钢筋水泥、水电、装潢，乃至土木师傅、模板师傅种种之组合而成因缘法，外至山河大地，这个地球也是因缘法，也是地水火风所和合，离开地水火风，这个地球如何能诞生？之所以能够诞生是因缘所生。所以佛陀说“吾论因说因，吾说缘起。”这一句真理震撼人天，这位外道当下证成初果阿罗汉。

会修道的人，可以看出外面因缘生灭之法，当下是幻化、是无常的，不是永恒不变的，然后回光返照进入自己的心中，原来我们的心意识也是如幻如化，在如幻如化当中，见到不生不灭的菩提自性。你看“见心无所生，一念不生即是真。”因此见性成佛。我们将这位禅师在海边看海浪，而有所开悟的经过再念一遍：

“海里无风浪不起，心识犹如幻，

　见心无所生，一念不生即是真。”

没错！我们的心意识本来是幻化的，如梦幻泡影不是永恒不变的，你在还没开悟证果以前，都随着这些心猿意马在起心动念，让你不自在很难过，让你造无量业，受无量的生死，全都是因为你的心意识无法净化，无法达成解脱的原因。所以释迦牟尼佛在灵山会上讲经的时候一针见血，针对四众的弟子，发出真理梵音，他说：“弟子们，你不要相信你的心，因为你还未开悟证果，心生生灭灭，如果相信你的心会被你的心误导，因为你的心是幻化的，不是永恒不变的，所以相信心会被心误导。”他接下来又说：“等你开悟证果见性以后，你才可以相信你的心，因为你若见性以后，了解你的心是不生不灭、无来无去、不垢不净、光明自在解脱的，你才可以相信你的心喔！”

你看世间有多少人，随便相信别人的心，甚至相信自己的心因而发许多愿、许多誓，到后来“半夜吃西瓜反症”有没有？有，为什么说“半夜吃西瓜反症”呢？因为和人家订契约、海誓山盟发誓以后，半夜想一想心又有所变化，风云变色，因此第二天又否认了昨天和人家说好的契约。所以说我们人的心，始终在生生灭灭幻化无常，不要相信你的心会被你的心耽误，会被别人的心误导，道理在此。

我们凡夫之所以无法开悟，就是无法见到这个“真”就是“真如”，“真”的相对就是“幻化妄想”，化幻想为真如，这是修道当今之务。所以“一念不生即是真”就是说我们的真如本性，不能住一切念、一切相、一切尘、一切境，如果有尘、相、境的存在，你的心当下就有生灭，无境就无生灭，无尘就无生灭，无起心动念就没有生灭，既然一念不生当然见到“真”，“真”就是“无生灭的涅槃自性”。

所以释迦牟尼佛在【楞伽经】里说：“一念不生，即如如佛”三言两语就讲清楚了，不然说了一牛车到最后我们还摸不着头绪，原来修道就是一念心不生，即如如佛，这是转凡入圣的关键。要成佛必须要先见“体”，体见“一心不生”，见到那个不生不灭的光明本体就对了。既然不住一切心会见到体，再由体起作用叫做真空妙有，如果见到空，见到解脱，但不能起妙用，即和二乘的阿罗汉没什么两样。所以说“真空妙有”道理在此，“无住生心”亦同此理，名词不一样而已。

所以我们要达到“无住生心”不是困难的事情，“无住”就是心里不住一切妄想之心，心里无尘无境无妄想，唯一的是不生不灭的光明本体叫做无住。无住接下来又生心，什么意思？“生心”就是“妙用”，是由解脱的自性起了慈悲喜舍，无尽的大慈悲心，行化三千大千世界，度化无量有情，叫做生心。这个心和以前那个心不一样。凡夫心生生灭灭是不能信赖的、是没有安全感的、是无常变化的、是瞬息万变的。现在这个心叫做“妙心”，“妙”者无所染、自在解脱的意思。所以说“无住”是开悟证果必经的过程，“生心”就是大慈悲心的流露叫做“真空妙有，无住生心”。

如此说来，开悟证果成佛以后，我们的法身是如何呢？一位开悟圣僧将他开悟的经过如此说：

“诸佛寂灭相，不可以言宣；

　若心行处灭，是真如法门。”

意思是十方所有诸佛的法身是寂灭相，无法用语言文字来形容，法身如果能够用语言文字来表示的话，这是方便再方便的方便法门了。因为法身本来就是没有形相，如本常说一句话：佛性，总不能说他是白的，或是红色的吧；也总不能说他是黑的吧！黑红绿白像彩虹那样，全都不能用语言来形容他，何况是用色彩来形容就更加的离谱了，所以说诸佛的法身是寂灭相不可以言宣的。

但是，不会因为不可言宣、看不见、摸不着就否认了清净佛性的存在。世间人之所以无法信佛，之所以善根不会成熟，之所以铁齿嘴硬也因为他看不见、摸不着，感觉不到所以无法相信，要他相信比杀了他更痛苦，这也就是他善根无法流露的原因。如果他多生累劫有修行，知道法身是无相寂灭性的，渐渐的，就算不鼓励他，他的善根也会慢慢成熟，这与多生累劫修行听经闻法，多种善根有密切的关系。若知道我们人有一个佛性，有一个心意识，那么这个人多多少少具有善根，渐渐也有开始萌芽、成长、茁壮的时候。之所以无法相信迳而否认佛性的存在，否认心意识的存在。认为人死如灯灭，人死如枯木什么都没有了，因此心惶恐乃至持断灭论、无神论，他不相信有来世，所以善根永远被铁齿嘴硬、愚痴所隐没。  

“若能心行处灭，是真如法门。”何谓真如门？即解脱门、涅槃门、成佛之门是也。这要达到“心行处灭”的阶段，譬如一席讲经法会结束，构成度众生的条件以后，我们不要把众生相放在心里，把所有佛法、一切相放在心中；“心行处灭”是名解脱，我随时随地都在涅槃当中。如果我说完后，还执着全国人民百姓听经闻法的大众，执着一切相的话，这样叫做生灭门、凡夫门。你走到百货公司去，走到超商买一堆东西，看一堆东西，乃至看到外面所有的景致、红男绿女，回来以后完全不会放在心里。“心行处灭”嗯！恭喜他！此人自性妙用解脱。如果回来后把一切人事物仍然放在心里，把百货公司超商所有的物品，仍然放在心里耿耿于怀，那此人自性没有解脱，没有真如法门可言。

所以说“船过水无痕”就是解脱的功夫，手划虚空，虚空不会留下痕迹，这是真功夫。鸟儿飞过虚空，鸟儿的羽毛、影子不会留在虚空，解脱就像这样，叫做“心行处灭”。船过不留痕，由此喻论渐渐入性，体会到了以后修道就有个门路了。所以修道没有秘诀，只问你道理有没有通达，有通达的话“心行处灭”法身是无相的，按照这个道理去修，你就渐渐入道了！这样修行就轻轻松松不用吹灰之力，弄到死去活来、弄到汗流浃背。会修道的人，对所有的人事物、所有的烦恼事、所有世上的人情等一切包袱，会轻轻松松把它丢掉。不会修行的人呢？弄到死去活来、弄到脖子粗、弄到耍脾气，见不了性成不了佛，反而可能造了一堆业。因此会不会修道，道理要先通达，通达以后渐渐步入无生法忍，由真如法门进去。我们再将此开悟圣僧的语录念一遍：

“诸佛寂灭相，不可以言宣；

　若心行处灭，是真如法门。”

说得非常详细，让我联想到【仁王护国经】释迦佛陀曾针对这个问题说明，来看佛陀怎么说：

【仁王护国经】云：“心心寂灭，无身心相，犹如虚空。”

是说你起任何一个动念、任何的心意识当下是寂灭、寂静的，当下是不生不灭的，当下是解脱的、是涅槃的。条件就是要达到“寂灭、寂静”，随时随刻看到你的佛性，看到你的本来面目。没有身心相，身就是我们的肉体四大五蕴之体，了解它幻化无常、无自性，何曾有一个相貌之存在呢？它之所以存在，就是幻有的、假有的、暂时有的，构成缘起而已。他不会把这个缘起的身躯肉体当作是常而不变的，身体没有身体相，心无心相，犹如虚空。能够观此身体如虚空、观身心无身心相，此人不解脱是不可能的了。所以空闲之余观我们的身心，幻化空性犹如虚空，此人渐渐入道了！我们之所以无法解脱，是生活在有念、有心当中，也就是生活在妄心当中。今天若能达到无念无心，当下就见到真如本性了。

唐朝有一位金碧峰禅师，他是修到开悟见性的人，一生当中没什么挂碍和执着。但是他很中意皇上送的玉钵。他常讲经说法度无量众生，堪称是一位圣僧，但是就是放不下这个玉钵。有一次坐禅入定心包太虚量周沙界，因阳寿已尽，牛头马面奉阎王之命要来拘他，禅师今生虽然没有造业，但多生累劫有造业故，也逃不过业力的报应，二位硬要把他拖入地狱。牛头马面来到金碧峰禅师的禅房时，看到一个人坐在那边好好的，但是却找不到他的心，他光明解脱的佛性找不到。怎么说呢？心犹如虚空没有身心相，身心寂灭啊！既然身心寂灭没有身心相，当然犹如虚空看不到他的心，抓不到他的人。

因此找了一个下午、等了一个下午，就是找不到看不见，无法向阎王交代的情况下，牛头马面回去让人打了卅大板，世间人说“咒到牙齿酥掉”，抓不到人无法交差啊！任务失败，被阎王打了卅大板。第二次再来就在旁边观察，嗯，还是看到一个人在那边坐禅，坐得好好的，虽有肉体的存在但也只是躯壳而已！为何他的心识找不到、看不到、抓不到呢？正在头痛，这时旁边来了一位土地公，土地公扮演坏人，他说：想要抓金碧峰，英文叫做“impossible”绝对不可能的事情。我来教你，你要抓到金碧峰其实很简单，他的床下左边两吋的地方藏了一个玉钵，这个玉钵是当今皇帝送他的，皇帝很尊敬这位圣僧，金碧峰禅师一生都解脱了，只剩执着这个玉钵的心念而已，他很爱这个玉钵只有这一项没有解脱。我告诉你，到他房间把这玉钵拿出来，在他耳边敲三下，锵锵锵这样事情就成熟了。牛头马面听完这启示后，真的去房间拿玉钵在他耳边敲三下，锵锵锵！喔，说时迟那时快，禅师马上出声说：“谁拿了我的玉钵？谁拿了我的玉钵？”紧张的很，本来他的心是解脱如虚空，一霎时身心又收回来。本来无念变有念，无念就无心；有念就有心，有心就有形相，就摸得到、抓得到有感觉啊！于是就把他抓起来。被抓起来后金碧峰禅师说：“这灾祸难逃啊！既然是我多生累劫造的业当然要受报应，虽然开悟证果也免不了要受业力之报啊！”不错！金碧峰禅师很聪明，就告诉牛头马面：“不如这样，我既然被抓到了，实在没话说，虽然是一代圣僧仍免不了在劫难逃啊！这样好了，反正要被抓去给阎王审判，我有一个心愿，这一生中只喜欢这个玉钵，想再看它一下，你是不是让我再摸一下？”牛头马面就像“苍蝇沾龙眼壳︵台语：不知死活︶”不知金碧峰禅师的用意，心想让你摸一下、看一下也无妨，反正抓到了，要抓到阎王殿了。金碧峰禅师靠近假装要摸一下，却突然将此玉钵打落在地，掉在地上摔破了，玉钵碎了以后金碧峰禅师就不再挂碍了，哈哈大笑说了四句话，他说：

“若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；

　虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。”

这下子天下都是他的了，自性解脱如虚空了。意思是说你若要抓我金碧峰，没那么简单！就像铁链要锁虚空，诸位，虚空是摸不到、抓不到，连手都摸不到了，何况铁链怎么锁得了？锁不住啊！如果你有能耐用铁链锁住虚空，锁得住时，你再来抓我金碧峰。他的自性彻底没有尘埃，没有挂碍这个钵了，连一点执着都没有了，自性百分之百解脱如虚空了。牛头马面说：“唉呀！这下完蛋了！”澎湖人说的：“我完了，我完了。”没办法交差，回去又会被打卅大板。

所以我们修道能够修到“心如同虚空”的话，还有什么事可以挂碍、执着、放不下呢？还有什么事能构成生死轮回呢？实在都没有了。所以释迦牟尼佛讲经时，常用虚空比喻我们的心，实在有道理。“心如虚空”但是虚空不是心，心不是虚空。由这个比喻渐渐进入解脱的法门，就这样而已。心如虚空比喻虚空用刀剖、杀它、剁它虚空不伤大雅不受影响，用黑白红绿的油漆泼虚空，虚空也不会沾上黑红白绿的油漆，不动，不为所染。你对虚空称赞、赞叹，虚空也不会摇尾巴高兴表示欢迎。你咒骂虚空，虚空也不会回应你难听的话，永远不动不会受你影响。由此比喻可知“心如虚空”有什么不能解决呢？还会有什么构成你生死轮回呢？实在都没有了。

用虚空来代表金碧峰禅师自性解脱，是一种美德，说出来让世间人了解、学习。再将他解脱的法语念一次：

“若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；

　虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。”

所以修道如何达到心性的解脱，完全看你是否达到“心行处灭，言语道断。”可见语言之物，我们从头讲到现在将近四十分钟，在四十分钟当中生生灭灭，会修道者在生灭当中见到真如，在生灭幻化当中，悟到不生不灭的涅槃自性。所以有人不会修道，离开心意识要如何修呢？实在没办法修。何况佛门说一句很庄严的话“烦恼即菩提”就是这个道理。离开烦恼菩提如何得呢？由烦恼觉悟，烦恼即菩提；菩提没有觉悟，那么菩提就是烦恼。

经过世间大风大浪的人，这种人比较容易觉悟。温室里的花朵耐不住强风吹袭很快就凋零，在外面受尽风霜历尽苦楚的人，只要一听闻佛法很快就开悟了，因为烦恼就是菩提。之所以无法觉悟，原因之一为在世间没有受苦的经验，或是太好命很难觉悟。所以释迦牟尼佛在【华严经】讲了几句话：“不入烦恼大海，不能得一切智宝。”道理在此。烦恼多的人当他遇到善知识，或遇到明师为他指点“化烦恼为菩提”，觉悟以后哈哈大笑，所以受一些烦恼，吃一点苦何尝不是菩提的增上缘呢？没错，所以在苦恼环境中的人，菩提的原动力比较强这是真的。处在风平浪静，好命的人若要觉悟除非多生累劫有修，否则受到好命的业束缚，他菩提的原动力就比较弱。所以我们在世间吃一点苦、受一些烦恼，学佛开悟就快多了。

过去许多高僧在一生中吃尽苦楚历尽一切沧桑，乃至他的背景是坎坷的，这种人要开悟证果是很快的，所以佛法还是落实在生活中，在生活中觉悟才是我们真正的诉求。我们修行也一样，在心意识里净化，当下就是涅槃自性，所以【华严经】佛陀说：

【华严经】云：“离一切心意识分别，无所取着，犹如虚空。”

心意识也就是你的六识七识八识乃至前五识的净化，才是修道当今之务。我们前五识比较没有利害关系，六识的分别、七识的执着，这是我们必须净化的，化妄想为平等心、解脱心，这是重点所在。所以，离一切心意识分别而达到心无所取着，犹如虚空的话，嗯，这个人有希望了。一切的一切都是心的问题，心若处处和虚空相应，此人若叫他不解脱，那是不可能的。“万法唯心”所以一切万法不能离开心，心能生万法，我记得【华严经】佛陀说：

【华严经】云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

“若人欲了知”如果有人想知道十方三世诸佛如何来成佛？“应观法界性，一切唯心造。”六凡四圣在十法界里，之所以会变现十法界，全部是万法唯心所造，成佛离不开心，在菩萨的法界也离不开这颗心，在声闻缘觉也离不开这颗心，离开心如何做声闻缘觉呢？天神在天上享受无尽美妙快乐，也没有离开这颗心。阿修罗有天之福无天之德，也没有离开这颗心，长得漂亮庄严也没有离开心的造作，万法唯心。坠入地狱畜牲饿鬼也没有离开你的心。今天上升有机会做人，也是多生累劫坚守五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒坚守五戒，因此今生才保持人身，也没有离开这颗心。所以心是万法之本，自性能生万法，万法不离此心。所以【华严经】佛陀才说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”道理在此。

如果有人问你一个问题：“佛法是以何为本？”心为根本。善恶不离心，好坏是非不离心，上升堕落不离心，成佛成魔不离心，关键所在全是心。所以修道不能与心相应，离开心向外追求一切法全是外道，所以修道只是将此妄想意识之心、分别污染之心净化而已。不去执着，然后见到你本体之性，此时犹如虚空。虚空你不能说是黑的红的白的绿色的，虚空你不能说它是圆的四方形椭圆形，它没有颜色没有形状，我们的本性如同虚空只是一种比喻，由此比喻去见到不生不灭的菩提自性。所以千经万论佛陀时常比喻“心如虚空”，“虚空”容易比喻，容易入手，容易使你觉悟。所以佛陀在【华严经】说：

【华严经】云：“离一切心意识分别，无所取着，犹如虚空。”

有时我们在世间免不了遇到得失取舍，或令你高兴痛苦快乐的事情，我们不要将这些得失取舍、苦乐的事情永远放在心中，因为回想过去的一段往事会让我们的心软化，没有力量向前冲。未来的事也不要想，晚上想了一牛车，白天要做又没半件，接近这个道理。万法唯心所生，所生的一切法不能消化、净化，沉迷在留恋爱惜中会阻碍你向前走，何况心所起的一切万法，当下是幻化虚妄之法，怎么可以将虚妄幻化之法，积在心里生病致使生死沉沦呢？这样不划算。所以自从你懂事以来，遇到多少烦恼事如今何在？已经变成无常幻化的往事了。遇到多少快乐、称心如意的事，如今又何在？也是缘起生灭法又变成过去的历史了。所以多少快乐事、多少烦恼事、多少让你心满意足的事，会随着岁月、时间的流转消失在世间，一切都会变成历史。

现在的你大概有二、三十岁了，四、五十岁了，甚至六、七十岁了，过去的往事教你拿，拿得出来吗？你没有能力拿出来，为何拿不出来？变成历史了变成过去的事了，这些过去的事想要挽回，时光是不可能倒流的。所以时间在消逝，岁月在过往是很无情的，活在无奈的世间，我们要找出一条能让我们解脱生死的路。今生如此，过去生中何曾不是如此呢？过去生中一直到现世都过那种生灭无常的生活，在六道中沉沦载浮载沉，是不究竟的。我们要证悟永恒不变，不生不灭的真如，也就是由生灭达到不生不灭，由烦恼达到菩提，由生死达到涅槃，然后转凡入圣。这是每一位佛弟子当今之务，不可怀疑的事实，如果能认同这一点，嗯，此人善根不成熟也由不得他了！

第十四天                                             回页首

各位听众，各位菩萨大家好：

佛法我们时时说、常常讲，说尽一切佛法，但是否明白释迦牟尼佛来人间的宗旨呢？这必须向各位说清楚，他来人间主要目的，就是让我们这群迷妄于五欲六尘之境的众生，各各能见性成佛，决定不停留在人天的果报，也不可让你堕入三恶道，他的目的就是希望我们能够成就佛道。做声闻、缘觉、阿罗汉这不是佛陀的本意，是过程而已。所以要引用一位开悟圣僧说明释迦牟尼佛来人间的动机：

“诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；

　方便施机有二三，会实悟入不二门。”

过去、现在、未来佛陀不来人间便罢，若来人间，包括十方所有诸佛来人间的因缘，是要做什么呢？是要开示如来知见，开示佛陀的解脱法，使所有众生入佛陀知见，将佛陀知见入到众生的知见中，让众生远离错误的思想，让众生有佛陀的知见，然后修行成佛，这是佛陀的本意。因为众生，说难听点，愚痴、无明、烦恼丛生，不明开悟证果成佛的理论。所以，有劳佛陀来人间度化无量有情，叫做开示众生佛的知见，道理在此。   

佛陀度众生根本上就是要让众生成佛，这是佛陀的本意。但是有一些人，无法承受这些大法，所以释迦牟尼佛才说二乘法、三乘法，因而有这些法的诞生。大家要了解，二乘法、三乘法、五乘法、人天法也好，这都是过度时期。就像你要登上十楼，若搭电梯上去要经过一楼二楼三楼四楼，这些是一定要经过的，你最后的目标不可以停顿在二楼三楼四楼的地方，过度时期可以，你若停顿在五楼六楼，并未到达目标，尚未到十楼。所以佛陀说二乘三乘五乘人天乘都是好事，但全都是过度时期，最后不要忘了要“会实悟入不二门”，也就是进入中道不二的佛道，成就佛道是佛陀的本意，来人间度众生的动机，叫做“会实悟入不二门”。

所以修道不难看出这世间，就连我们台湾宝岛，目前有很多修道人，不论在家或出家，有二乘的观念，停顿在自度自利的阶段，要他出来度众生，都藉口言他还没开悟证果。甚至有人开悟证果了，鼓励他出来弘法布教，总是跨不出第一步，这和多生累劫修小乘有密切的关系，被习性控制住、绑住了，动不动只顾自度自利，叫他度众生却抱着随缘的态度，不肯做菩萨“不请之友”。所以二乘和三乘的道理，是佛陀针对这些人而说，因为他们的根器就是属这一类的，小乘根机急着了生脱死，看三界如牢狱，视生死如冤家，急着了生脱死出离六道。因此，佛陀才对这些人讲二乘三乘的道理，等修到开悟证果了，佛陀才慢慢用善巧方便之法点醒他：“以前教你证阿罗汉是暂时的过度时期，现在你已经了生脱死，没有生死轮回之苦了，你应该要怜悯众生，报答佛恩，好好弘法布教度化无量有情。”就是从这里来的，即为“会实悟入不二门”。我们将此开悟圣僧的法语再念一遍：

“诸佛出世大因缘，开示众生佛知见；

　方便施机有二三，会实悟入不二门。”

所以我们修道要记得十方三世所有的诸佛，他不来人间就无话可说，若来人间一定是讲无上大法，也就是见性之法、是一乘法，也就是佛道，都是教你成佛的。所有的二乘声闻、缘觉阿罗汉这全都是过度时期，因缘成熟时佛会教他回小向大，也就是回小乘向大乘，回二三乘向一乘的佛道。这个问题我们要引经据典，不能喜欢怎么讲就怎么讲，没有根据是不行的。我常说一句话，现在是抓纰漏、搅局的时代，众生会质疑你，所以讲经说法要引经据典道理在此。引用【法华经】佛陀这么说：

【法华经】云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。”

明文说的很清楚，他说十方所有佛的世界中，唯独有一乘法，一乘法是佛性成佛之法，没有二乘法也没有三乘法，除非小乘根机佛陀才方便说有二乘三乘。就如刚才所言，那个世界的众生，各各急着了生脱死，比较没有度众生的心情，自度自利的心胜过度他利他的心，所以大慈悲心就较显露不出来。你要叫他度众生他也不肯，在此状况之下，释迦牟尼佛乃至所有诸佛，才方便说出二乘和三乘，也就是教你先了生脱死，以后有机会，再来度众生，成佛开悟证果以后再来度众生，所以佛陀也是无可奈何的，众生都是这种根器啊！

所以根器有三根，上根、中根、下根，中下阶段根器的人当然智慧、愿力、慈悲种种就比较有限、比较薄弱。你叫他度众生他哪里做得到？总是歪理十八条，条条有理，他不度众生变成是理所当然的。因此你告诉他也没有用，他听不进去。佛陀认为既然你的根器是这样，那就先修到开悟证果、出离三界，以后再说了。所以先让你证成阿罗汉以后，再慢慢点醒你，让你能体谅佛陀来人间的本意，等你体谅了以后，自然可以回小向大了。他才说二乘三乘法是佛陀方便的教法。“但以假名字，引导于众生。”用一切微妙的法音引导你，渐渐进入佛陀的智慧中，最后让你成就佛道。再念一遍：

【法华经】云：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。”

说到这里就让如本联想到一个问题，我们教内不可否认，有顿教和渐教的问题，没有渐教，就没有顿教，顿教由渐教修练渐渐成熟，才演变有顿教的存在。天下没有天才，天才之所以天才，此人多生累劫有薰习、学习过，因此这一世稍微学一下就会了，所以天下没有不劳而获的，凡事有其前因后果。不是这个妈妈很会生，那个妈妈比较不会生，孩子的差别就那么大，不是这样。若两个孩子多生累劫有同样学一项东西，这两个智慧，IQ、EQ会差不多，不然的话，一个学比较多，一个没有学，当然是一个印象较深，一个就没有印象啊。没有印象的人，他的成绩就比较差，有印象的人总是学得比较快，那就产生顿和渐，是这种道理。   

从来不曾开过车的人，你叫他开车？简直要他的老命他会吓死，因为车子发动以后，方向盘若掌控不好，随时会发生车祸或跌落水沟甚至摔落断崖。一个曾经开过车的人，虽然换新车，只要稍微讲一下他就懂了，学过和没学过，差别在此。所以世间人说天才，不知道他为何会变成天才，天才由来如何？不知前因后果却一味的说他是天才，不用学就会没有这种事。有时会牵涉到过去无量劫，因为无量世以前与今天有息息不可分离的关系，这因果关系他没弄清楚，就一口咬定说是天才，这样不对。天下没有天才，天才之所以为天才，是多生累劫以来曾学习过，所以这一世只要稍微看一下、学一下、思考一下就会了，是这样的意思，诸位了解了吗？

顿教和渐教也是这个道理，“顿”是一讲就豁然开悟，这是顿教之人。“顿”就是不用经过用功修道、用很大的力量、用很深的思考、用很多功夫马上在短暂之内，克期就可以开悟证果叫做“顿”。“渐”就是渐学，渐渐学习到最后才能够豁然顿悟。所以没有“渐”就没有“顿”，凡事由浅入深、由近而远，这有道理啊！光儒家好了，不用讲佛家那么高深的道理。他说“行远必自迩”，走远路要从“迩”处，迩是指最近的地方，目标在前面你必须跨出第一步，然后第二、第三步，接二连三的跨出去，远的距离才会到。“行远必自迩”你不可能一步登天，一步要跨过三十公里远的地方，这是不可能的事，所以远是由近的距离起步，远方的目标才会到达，这是“行远必自迩”。“登高必自卑”你想登上十楼，非从第一层楼开始不可，坐电梯也好走楼梯也好，一定要经过第一层楼、第二层楼、第三层楼，不然高高在上的高处，你是到不了的呀！“登高必自卑”，“卑”就是低处，由这里慢慢爬起。

修道也是同样的道理，修道是点滴的工夫；一点一滴累积的功夫，就以念大悲咒为例，念大悲咒念久了，就是你的了，念久就熟练，念久了不用背自然背起来，但是你念一、二次背得起来吗？难矣！因为大悲咒，梵文的音，一句一句既生涩又不好念，岂是一、二次就能背得起来呢？除非你是过来人，诸佛菩萨示现的或多生累劫曾经修过，所以稍微学习就会了，不然一般初发心者，大悲咒要念好几次才背得起来，所以修道是点滴的功夫。什么叫“点滴”？比如说，你感冒去打针，打500cc的点滴，一瓶八分满一滴一滴的滴下来，乍看之下，哦！这要滴到什么时候才滴得完啊！一瓶那么大瓶，但是你老人家放心吧！禁不住它一滴一滴的滴，滴久了，这大瓶的500cc就有滴完的时候，“点滴”的工夫。

我们修福修慧也是点滴的工夫，一桶水看起来不满，不过禁不住一天一滴，一个月三十滴，一年三百六十五滴，如是一年二年三年十年，这桶水难道不会满吗？会啊！“水滴虽微，渐盈大器”不错，水滴滴石能将石穿孔。台北野柳海水一直侵蚀，石头本来是四方形，被海水侵蚀到后来变成葫芦形，一个人头。所以修行是点滴的功夫，慢慢累积起来的。我们不要灰心、不要烦恼。就像如本当初讲经的时候，说得结结巴巴的，说得不顺畅，字句咬不清楚，段落不分明，现在就不一样了，讲得一字一句清楚，咬字清晰，说话段落分明，说得本土化、乡土味，在本土化、乡土味中法喜充满，有趣又有佛法的内容。有些人讲经有趣　没有佛法的内容。要说得台上台下打成一片，不是一步登天就办得到的，有谁看到我私底下和背后的努力认真？众生只看到果没有看到因。

修道也一样是点滴的工夫，你的福报慢慢的修、有耐性的修、有毅力的修、有恒心的修，最后成功者也非你莫属啊！你的慈悲心不够不要紧，去关怀病苦之人，人之苦如同自己之苦，别人的烦恼如同自己的烦恼，来学习这个法门。需要帮忙的人我们去帮忙，你的慈悲心会生出来，仁心、爱心就生出来，是可以慢慢培养的。最后不用驱使、勉强自己，看到需要帮忙的人，你自然会生起爱心去帮忙人。所以凡事都是学习来的，因此修行是点滴的功夫，一点一滴累积起来的。你不曾听说：“聚沙成塔，众志成城”？一间寺或一座塔，绝对是无尽的细沙与水泥搅拌后，一层一层堆砌而成，一间寺的庄严需要累积多少的沙才成就一间寺？“众志成城”大台南市也好，大台北市、大台中市，乃至大高雄市全国十六县市，不光是一位市长、县长就可以成立的，也不是一个乡镇的乡镇长就可以成立的。“众志成城”是多少民意代表、多少学者专家、多少人提供意见共同成就了大都会。“众志成城”是多少人的观念、智慧、财力等全部的累积。以台南市为例，要经过多少任的市长、民意代表（市议员）和里长，汇集众人的智慧，才能成就今天的大台南市。同样的理由，今天台南市的成就是累积了政治、经济、文化、慈善，是名众志成城。

修道也一样，你有这么大的智慧，我相信不是这一世一下子就能够成就的，也因为多生累劫，多听多闻多学习，再加上这一世的努力，因此成就了你的大智慧、大慈悲、大愿力。所以我们佛门有一句话说：“没有自然的释迦，天生的弥陀。”释迦之所以释迦，弥陀之所以弥陀，都是多生累劫修来的，不可能莫名其妙就成就了释迦佛陀、阿弥陀佛。所以说“没有自然的释迦，天生的弥陀”道理在此。佛经记载他是经过三大阿僧祇劫的修行，因此今天他成就了，今天他成佛了，最后的胜利者也是非他莫属！

所以说修行是点滴的工夫，是累积所成就的代价。今天我们顿教和渐教也是同样的道理，有人说圣僧要向他顶礼、膜拜，那凡夫僧要拜吗？一样要拜，没有凡夫僧哪里有圣僧呢？圣僧是他多生累劫修来的，包含今生的努力渐渐顿断烦恼、无明、习气，成就了他庄严的自性，成就大智慧、大慈悲、大愿力，无尽的慈悲喜舍，就是他多生累劫修来的。所以看到圣僧要顶礼，礼拜是理所当然，被礼拜的人他也不会增一点点，他也不会比较胖。但是因为在礼拜当中，使你多生累劫善根成熟，消除你的我慢贡高的心，这有道理哦。

在二十年前，那时我看到一位在家菩萨很虔诚，非常深入三藏十二部教典，时常阅览经藏，他自以为道理懂很多，看到初出家的小和尚就比较不看重，他都看重那种大牌的，有知名度的，看重那些比较有修行的，看重比较年长的大法师，看不上初出家的。昔日，我出来讲经的时候，年纪大概廿多岁，他一看到我，心想：哇！年轻人那么善于讲经。他心服口服，但还有一点不服就是我年纪太轻，这是他的大失误。之后向我顶礼时，把我拉到旁边说：“少年师父啊！（师父就师父，又加上一句少年耶）我想向你礼拜一下好不好？到旁边比较没人看到的地方。”当时我是啼笑皆非，哪有这种菩萨呢？他说：“我都是礼拜比较年长的法师，但少年的我没有礼拜过，你让我礼拜一下，因为你很会讲经，说法引经据典说得很好，你是少年法师也是我的偶像，让我拜一下好吗？”好啊！可以啊！没拜也不要紧。他说：“喔，不结个缘不可，多生累劫被溜走以后就拜不到了，非拜不可。”我说好，赶快拜，他就拜了下去。他在拜之前还看了四周有没有人看他，没有人看到赶忙拜下去，又很快起身庆幸没人看到。

拜这一拜提心吊胆，紧张得不知死了多少细胞。行礼作拜，我们没有增一点点，他也没有损失，但是因为他所拜的法师都是年长一点的，这种观念不一定正确，你不曾听说一句话：“三岁孩童可悟道，八十老翁行不来。”会悟道的人，在少年时就悟道了，不会悟道的人活到七老八十了，说难听一点，棺材入一半了他还不能开悟证果，还无法觉悟，“三岁孩童可悟道，八十老翁行不来。”就是这个道理。所以我告诉这位居士：“我希望你每样都好，样样都很圆满，只是有个观念要调整一下。”他问：“调整什么？”圣僧是由烦恼僧、凡夫僧成就的，没有凡夫僧、烦恼僧，圣僧如何得呢？佛陀也是由凡夫修行成佛的啊！所以我们看到凡夫僧，也同样要顶礼。

有一次，唐太宗问玄奘大师：“看见圣僧要顶礼，凡夫僧要顶礼吗？”玄奘大师回答他：“凡夫僧是成就圣僧必然的经过，圣僧是由凡夫僧的净化而得，没有凡夫僧那有圣僧呢？就好比龙子长大，我们看不见，它会兴风驾雨；泥鳅虽小，也跟龙一样的象征，所以要尊敬它三分。沙弥虽小可度人，王子虽小亦可杀人，小沙弥虽然还未开悟证果，但是不让他长大、不让他开悟证果便罢，开悟证果可度无量人天啊！”所以玄奘大师回答了唐太宗这个道理，圣僧是由凡夫僧而得，没有凡夫僧哪里有圣僧呢？因为你的我慢贡高分别心，一定要挑选顶礼圣僧的话，如果你没有慧眼，不知道这到底是圣僧还是凡夫僧，因此，错过顶礼结缘、消业障的机会。

所以佛陀在【大般若经】说“尊重初发心之人，如同一切智人。”尊重初发心的人如同一切智人，尊重初发心者，要将他当作佛菩萨一样。何况你又没有慧眼、佛眼、法眼，不知道他的来历，如果是佛菩萨示现，结果失去了你可亲近的机会，因为你分别心，使你丧失亲近过来人诸佛菩萨，是一大损失啊！非常遗憾。我们修道也同这个道理，要尊重初发心的人当作一切智人，开悟证果的圣人就是了。如此一来你有机会顶礼圣僧，二来能消除我慢心及分别心。最后将圣僧这些话再念一遍：

“诸佛出世大因缘，开示众生佛知见，

　方便施机有二三，会实悟入不二门。”

我们修道过程中，外在山河大地有生灭，我们四大五蕴的身体也有生灭，但是我们清净光明的佛性并无生灭。你看到生灭的一切万法，到最后回归到自性，悟到不生不灭的自性，原来佛性没有生灭。有一位禅师在树下禅坐，突然顿悟说出了四句法语：

“云月自明暗，山川无古今，

　念到亡言处，休论佛与心。”

“云月自明暗”有时看到乌云密布，有时天空很清楚明朗或是彩色的，有明有暗。“山川无古今”二十年前，玉山是玉山，一百年前玉山是玉山，一千年前玉山是玉山，没什么变化，就算有也是些微的变化而已。“山川无古今”没有过去现在，比较不会变，代表云、月有生灭，有明暗，当然这与太阳照射有关产生明暗。代表在我们清净的佛性以外，外在的山河大地，乃至我们的四大身体，都是生生灭灭的意思。但我们的佛性没有生灭，“山川无古今”你一百年前看到的玉山同样是玉山，一百年后玉山也是玉山，山川就是佛性，不会说十年前玉山是玉山，十年后玉山就变成阿里山了，这叫做有变化。或是已经毁灭了，当然是会毁灭的，但是他的意思是佛性不会改变，纵然用原子弹将你的身体炸成碎片，你的身体虽然变成炮灰，血肉模糊了，那是肉体的死亡而已，你清净光明的佛性并无死亡。你安心放心，不会因为你碎成糊，连佛性也消失，是不会的，绝对不会消失，你老人家不必烦恼。自古以来我们不知死了多少次？既然轮回了多生累劫，就有多生的身躯肉体必须死亡，但是佛性却没有死，佛性不变。

所以，今天我们要悟就要悟这不会死亡的佛性，这位开悟圣僧看云月，看山河大地悟出他的本性，他说：“云月自明暗，山川无古今”。“念到亡言处，休论佛与心”好庄严的一句话。他说在这里参禅悟性等到有一天，啪！真的悟到本性了。“亡言处”佛性无法说，佛性若能说就不叫佛性，但是透过言说、言教、启示去悟明你的佛性，既然悟了以后，一切言语都是多余的。“念到亡言处，休论佛与心”真正见性之人，论佛、论心、论众生、论心意识都是多余的，佛是不能说的啊！如本曾说：“因言显道，道显遣言；言若不遣，因言障道。”一位已成道的圣僧，有人问他：“佛性是如何啊？”他说：“嗯，把我的嘴挂在墙上，无法告诉你。”有人问释迦佛陀：“开悟涅槃意境如何？”他默然不答，一言不发坐在那里。其不知道佛性无法言说，惟有去意会而已，意会之中，才是功夫所在，叫做“念到亡言处，休论佛与心”这点非常重要哦！

总之，我们在修道过程中，佛性不因时间、空间而有所阻碍，不会被左右，十年前的佛性，和十年后你现在的佛性没有变化。但是你遇到多少人事物的变化，遇到身体、两手、两脚，眼耳鼻舌身意六根起多少变化？你的佛性总是佛性，不动啊！所以我们的佛性不会被时间左右，多生累劫你曾经身陷三恶道，三恶道的你和现在做人的你，佛性没有两样，虽然身体有差别，变成畜牲道的有披毛戴角，但是它也有佛性。你家里若有养狗，你教它坐下它就坐下，甚至你用手势比划，一个比划它就坐下去，比两下就趴下，你的手向上比，它就知道要起来，为什么？因为缺乏训练，不然不止如此，它虽然不会讲话但能意会你的意思。你的言谈手势都是一种语言，发布命令它会照你的意思去做，虽然不会讲话，但不因为不会讲话就代表它没有佛性。所以，它虽然当狗，只是因为果报而身不由己，有一天果报还尽远离狗身，有机会来做人时，也和你一样啊！所以对待一切动物，不要轻视、不要看它不够份量，等果报还尽了有机会学佛修道，说不定早先你成佛也不一定啊！

所以【大般若经】说“尊重初发心之人，如同一切智人。”是有潜在的道理。所以佛陀才说六道众生皆有佛性，包含了地狱、饿鬼、畜牲众生全都能够成佛，佛性是平等的，不分富贵贫贱、男女老幼全都有佛性，按照佛陀的方法去修道，你我人人都有成佛的时候，六道众生是如此。缩小范围，针对人道来说也是一样。我们地、水、火、风四大和合的臭皮囊，这个五蕴之体有生灭，佛性没有生灭，多生累劫死多少次了，你的佛性不死就是不死，肉体腐烂了，你的佛性去找一个有缘的地方，随业投胎转世如此而已，“佛性”并没有死。那怕是原子弹把你炸得粉碎，你肉体烂掉、血肉模糊了，你的佛性也没有消散，只是投胎转世如此而已。凡夫众生因为“佛性”看不到，只看到炸得粉碎的躯体死得那么难看，就认为连佛性都没有了，这是断灭论啊！这么说是不对的。所以开悟圣僧第二句才说“云月自明暗，山川无古今”意味着哪怕外在山河大地有生灭，你的佛性并无生灭，重点在此。

　　我们佛教的伟大在哪里？佛教是平等的宗教，是人人有佛性，只要修行人人都能成佛的宗教。因此释迦牟尼佛在菩提树下开悟证果，他说：大地一切众生皆有佛性，只因妄想、无明覆盖，若无妄想、无明覆盖，无师智、自然智、清净光明的佛性即能显露，也就是成佛了。这段话说出了人人有佛性，人人有成佛的机会，释迦牟尼佛不会自私，他说出世间的真相，说成佛不是我佛陀申请的专利品，佛是人人可以成的，只是你的门路要正确，修行的方法要得当。修行方法若无法得当或修错法门，甚至错认了所谓的明师、善知识，结果是徒然浪费光阴，修佛不成反而走火入魔，修到披毛戴角去了，有没有？有啊！所以亲近善知识非常重要。在【华严经】佛陀说：“要多发愿，生生世世亲近善知识，亲近三宝。”这样我们才不会亲近错误，盲修瞎练，堕入三恶道而六道轮回，发愿亲近善知识很重要。

我们佛教不比基督教、天主教、回教，那种叫做创造论、一神论，你念上帝耶和华的名号祈祷阿门，最后希望往生天堂这是好事，我们不否认。圣经我们有在研究，你往生到伊甸园上帝耶和华的天堂，你只能做他的仆人、子民、百姓而已，你不能当上帝，你若有意图要当上帝会触怒上帝，上帝会将你赶出伊甸园天堂，会历史重演遭遇到与亚当和夏娃一样的命运。往生到天堂最多做上帝的仆民，永远有阶级观念，只有主奴关系，他是主人，你是奴仆，你就是他的百姓而已。你若有心想当上帝，上帝知道会不高兴，会将你打出伊甸园，让你离开天堂，和亚当夏娃当初不听话偷吃禁果一样。所以上帝永远高高在上，你不可能当上帝，只有主奴关系，有阶级性的，佛法不是这样。

所以我们全国人民百姓，今天很庆幸、很有福报听到佛法，确实多生累劫有福报，佛法说什么？“人人有佛性”按照佛法去修行，人人有成佛的机会，叫做平等的宗教，佛不是申请的专利品，是你我大家修行人人可以成佛的。开悟证果人人做得到，成佛以后果位无高低，没有说阿弥陀佛比释迦牟尼佛还高，释迦牟尼佛比阿弥陀佛还高，没有这种事，佛佛道同、法法平等。所以成佛以后，佛陀的智慧全都平等，成佛后佛陀的大慈悲心全都平等，他的大愿力全部平等没有高低，名之为佛。

所以【维摩诘经】说：“法无有比，法无有二。”这佛若有高低，法不平等还有二样，那么这不是佛法，有可能这个佛有问题，或两个都有问题，不然法者，法法平等、佛佛道同。你我全国人民百姓，大家学佛修道，有一天开悟证果明心见性，福慧圆满的时候，你我大家都成佛，佛佛道同、法法平等。我们的见解都平等，你的大慈悲心与我不相上下，你的大智慧与我不分上下，你有大愿力，你我平分秋色，你的慈悲喜舍和我平等平等啊！这样才会痛快，才合乎人人的诉求，才是我们学佛最后的目标和宗旨。那么你要选择哪一种宗教呢？我相信现在是民主时代、开放的时代，大家的眼睛都是雪亮的，只要是善知识，只要是有智慧的，只要你是认真要了解真理的人，稍微点一下就觉醒了。

第十五天                                          回页首                                  回页尾 

诸位听众、诸位菩萨大家好：

自从演讲“见性成佛”这个法门以来，受到我们全国朝野上下，人民百姓非常踊跃欢迎，大家听了觉得很亲切，听了知道见性的重要，因为十方三世诸佛，没有哪一尊佛说他未见性而能成佛的。诸佛既是见性来成佛，凡夫要成佛岂能不经过见性的阶段呢？

今天我们在修道的过程中，听法师讲经说法这是好事，如果这位法师所说出来的佛法，都着重在因果、业力、净土乃至消灾解厄种种当中，如果不能导引让你见性的话，那也和世间法没什么两样。我们修道开悟证果，达到果地时，一切净相也是不可得，何况一切不净之法？

一位开悟圣僧修到开悟证果以后，他驱除妄想证入涅槃，说了四句开悟法语：

“知见立知，即无明本；

　知见无见，斯即涅槃。”

是说当他开悟见性以后，才了解“知”是修道过程中的前方便，如果修道见性以后还有一个知相，知见仍然立知，这又是起了一个无明，起了一个法尘，这也同样没有见性。所以净上不可安净，知见当中不可安一个知见，如果再安一个知见又变成无明了。所以真正的知见是无见。什么意思？就是说你知道了就知道，不要再加一个知，这样又变成无明了，所以叫做知见无见，当下即是涅槃。“知本能知，见本能见，知见立知，即是无明本。法身在果位本清净，净中不可安净，安净便成不净，皆成净相。”这样诸位清楚了吗？比方说，有一天你修到开悟见性成佛以后，你就会知道法身本来能知，本来能见。你再安一个知、安一个见，就变成无明之本了。你的法身本来光明清净自在，你起一个念头，染污世尘变成无明。所以法身在果地时，净中不可再安一个净，如果你安净或安不净，当下有一个“净相”叫做无明本。是何原因？因为法身一尘不染，万法不立啊！

所以佛问阿罗汉：“你已证阿罗汉否？”阿罗汉回答：“我没有证成阿罗汉，如果证成阿罗汉，佛陀就不会为我授记，我已经证成无诤第一，证成阿罗汉。”因为阿罗汉本来无相，无相又安相，安立假名，安立假相，这样便成非阿罗汉。法身本来是光明自在、无相、无尘，是万法不立，一尘不染的啊！再安净安不净，安知安不知，安见安不见都是两头话，还住于法尘，这样诸位了解吗？这点非常重要喔！

总之，在修道的过程中，有些是让你入道的前方便，有一天真正见性以后，这个性有分别的作用，不过在分别当中不会染污世间任何尘埃，佛性在分别作用当中自在无染污，让我联想到【维摩诘经】里面这么说：

【维摩诘经】云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”

有一天你已经彻底见性，见性当下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以后，真空的法身能得无尽的妙用。譬如说能讲经说法、能慈悲喜舍，他能照顾需要照顾的人，安慰需要安慰的人，体会那些苦难的众生，他自性能起妙用。甚至看到红男绿女、高楼大厦、人家开好的轿车，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六尘他分明清楚。但是在清净的自性里面完全不动，不会被境所转，能转一切境界，这才是真正的功夫所在。所以叫做“善能分别诸法相，于第一义而不动。”这是功夫啊！

但是凡夫就不一样了，看外面一切境界，心就分别，结果糟糕了。不看没关系，一看就跳到陷阱里去，就染污自性，就无法收局，陷进去了，如何叫做“善能分别诸法相”呢？他不能善分别，却被一切法染污，所以不能自主因此陷入尘埃之中。所以会修道之人、开悟证果之人，活在这个世间非常自在，活着非常快活。哪怕是处在非常恶劣的环境中，他的心不会被这恶劣的环境所左右，自性自在解脱。【维摩诘经】说这些话，一语道破，说出了一个开悟证果人的心境。如果你有一天开悟证果，已经自在解脱了，就是这样“善能分别诸法相，于第一义而不动。”这就说出了一位开悟圣者的心境。

我们佛门有一种文法：“知即是不知”，知就是不知。那么不知就是知啰？世间人不知佛陀说此文法的用意，他将这个文法的用意解释错误，他把它解释为：“杀人就是没杀人，没杀人就是杀人。”糟了，是非不分这样不对。佛陀的用意在哪里呢？“知而不知”是什么意思？是说他对一件事情清清楚楚而正觉，但是不会对一切尘埃有所染污的意思，叫做“知而不知”。“不知而知”是说他的自性不动但能起妙用。这么高深的道理竟然解释颠倒，把意思解释成：“我看到就是没看到，没看到就是有看到，我杀你就是没杀，没杀你就是杀。”这样真是完蛋了，把这文法用错，把这文法用到落入因果，他杀了人叫做没杀人，北京话说“那还得了！天下大乱了！”那么我抢你的钱就是没抢钱，那还得了，所以他的作法变成落入因果。我们最起码要提倡几句话：“众善奉行，诸恶莫作”，“自净其意是诸佛教”。违背了佛陀根本用意，歪曲他的本来动机，说出了违背因果的事情，错了！所以我们如果不知道，就要请教明眼人，请教善知识不要自误误人。

他说所谓“无见”是建立在“知见”当中，由“知见”的净化叫做“无见”。我曾说过，我了解这件事的真相，知道以后我并不会执着在这“知见”里面，叫做“无见”，可见这“无见”是建立在“见”的当中，离开“见”并无“无见”这样说才对。所以一位修道修到开悟证果之人，他不会被法尘束缚，这才是真正的功夫。譬如当我演讲完了以后，晚上到寝室睡觉时，这个法相仍在脑海里旋转，脑海里还有佛法在那边流转，这就是被法尘所束缚。我们修道能将法尘净化掉，要用时用得出来，这才是真正的功夫。如果讲经讲完以后，这些佛法还在脑海旋转，停不下来挡不住，这叫做有法尘。同样的理由，“知见立知，即是无明本。”你知道就好了，不要把这个“知”耿耿于怀，脑海里净化不了，这样就是被“知”这个“知见”将你绑住、困住了，这样又不对了。所以真正修到有涅槃境界的人，他绝对远离知、不知，远离见、不见，进入中道实相的不二法门，才是我们真正的诉求。 

我们把这位开悟圣僧的法语，多听几次薰习自性，你修道就有一个入门处了：

“知见立知，即无明本；

　知见无见，斯即涅槃。”

诸位这样清楚了吗？这非常重要。我们在修道过程中，了解一切法清楚以后，是值得恭喜的，但是我们不可将一切法，始终放在心里耿耿于怀，这样反而被一切法绑住了。何况一切法的本来面目就是没有自性的，既然没有自性，它是空性、无常幻化的，你把它放在心里不是反而积了一堆病？所以说一切法不可得这是百分之百正确。既然一切法不可得，你又将一切法放在心里，这分明就是愚痴。我联想到一位开悟圣僧讲了两句话，他说：

“诸法究竟不可得，无有遗余毕竟空。”

你说世间任何一法它不空吗？哪一个法是可得的呢？你说这间房子，纵然在你这一世看不到它腐化、塌下、倒下，但是起码在经过一百年二百年甚至三百年四百年，这间房子总有塌下的时候，虽然乍看之下这间房子是富丽堂皇的，不过你放心，它是可坏性的，不是独立性的，它是无常性的，不是永恒不变的，所以诸法毕竟空。

这部车你很喜爱，刚买回来而已，但是你开出去后，何时起变化无常谁都无法预料。以前有一位小姐到监理所考试回来，考取驾照就去买了一辆很美很流线型很可爱的车，开出去经过高速公路，没考虑才刚考取驾照就上高速公路，为了超车提早转向，结果被货车辗过人车双亡，发生了这个惨剧。她当初也没想到会发生这种事，车无常人也会无常！所以世间有一句话：“天有不测风云，人有旦夕祸福。”所以我们修道当中，随时随刻要有危机意识，具有危机意识，这个人多少有一点善根，做事很谨慎，会爱惜生命，爱惜他周围的一切。总之“诸法毕竟不可得”这是一切法本来面目。【大般若经】说：

“何谓诸法自性？诸法自性不可得，是名诸法自性。”

佛陀说什么是“诸法自性”本来的面目？即是说一切法它本来的面目如何？说白话一点就是这样，他说：你要知道喔！诸法本来面目当下是不可得啊！为何不可得？因为它是构成缘起，因缘所起的一切法，这种法哪里是常而不变呢？不但不是常，同时它是可坏性的，会起变化的。所以才说诸法不可得，诸法无常是诸法本来面目。“自性”是永恒不变的，但是诸法有可能吗？不可能。所以诸法的自性就是没有自性，没有自性就是可坏性的、空性无常的、不是永恒不变的，因为它是因缘所生的一切法，因缘所生的一切法，没有一个法不经过“空”的洗礼，一切法没有不经过“无常”的变化。

世间最坚固的、最硬的就是金刚，经过几百年几千年几亿年，还是很不容易腐化、毁坏，但是你放心，金刚钻石总有一天也会变成毕竟空、变成无自性，为什么？因为它是“因缘和合”，同样是因缘和合的东西。因缘和合的东西都是脆弱的、可坏性的、不是独立性的。何况我们人生活在世间，寿命有六、七十岁，七、八十岁，八、九十岁甚至一世纪上下，我们向他恭喜，纵然长寿但也免不了要经过无常的洗礼。所以开悟圣僧才说出了诸法的本来面目“诸法究竟不可得，无有遗余毕竟空。”

所以我常说：佛法就是因缘法。因为你看世间任何人事物，包含这个地球、包含一切山河大地，哪一样东西可以远离“因缘”这两字呢？实在没有了，实在找不到任何一样东西说它不是因缘和合的，每一样东西都是因缘所和合的啊！譬如说人好了，人是地水火风所和合，地者就是身体，因为较坚固的东西所以叫做“地”，骨头、头发、牙齿，这是“地大”。“水大”就是身体的水份，我们人如果没有水份，就变成死人、变成枯木了，像流鼻涕、流汗、血液这全都是“水大”。“风大”就是我们人的呼吸，我们人如果一口气上不来，哇！找他阿公吃咸粿去了︵台语，意即往生了。︶，这是由“风大”组成。我们不能没有温度叫做“火”。因为我们不是冷血动物，温度太低了，冷得棉被盖四、五件还不温暖。温度上升太高，火太大就算开冷气零下几度也一样热死了，太冷太热都不行要刚刚好，所以我们是由地水火风所和合，也就是因缘和合所生。

外在地球何曾不是如此？这个地球也是有温度，地球的中心有岩浆热烘烘，火山爆发时流出岩浆有瓦斯，强烈的煤气由“火大”所组成。“地大”就是地上物如石头、土壤、树木。“风大”常有台风、凉风徐徐而吹。还有“水大”，这“水大”对我们人而言，是地上物中最重要的。因此地球也是由“地、水、风、火”所组成。可见找不到一样东西，说它不是因缘所生的，既然因缘所生，因缘和合的一切法当下是空性的。人活在这世间，既然诸法是不可得，诸法是空性、是无常的东西，纵然你活到一百岁，你所喜爱的东西，渐渐随着时间的消逝，会消失在你眼前。寿命长短这项也一样会消逝，所以还有什么可执着呢？佛陀说“诸法无我空性”，是教你不要执着的意思，又同时说出了诸法的本来面目是可坏性的，这才是佛陀说诸法空性不可得真正的意思。

说“空”不是随意说说，让你高兴、欢喜的，诸法空性是说出了诸法本来的面目，教你不要执着。你对它执着，这个东西也是可坏性的，不对它执着，这个东西也是可坏性的，可坏性是诸法本来的面目，它的本性就对了。这让我联想到龙树菩萨在【大智度论】中这么说：

【大智度论】云：“若法因缘生，是法性实空；若此法不空，不从因缘有。”

这句话是我如本常常挂在嘴上的，这些话说出了世间的真相，修道人如果深刻与它相应，那么此人对世间就会淡然处之，自性解脱。“若法因缘生，是法性实空。”他说如果这个法是因缘所生，必然是空性的，百分之百正确。“若此法不空，不从因缘有。”他说如果这个法不是空性的，绝对不是因缘所生，对不对？对。但是事实上世间任何一花一尘一物，找不到任何一样东西，说它不是因缘所生的。你说这支麦克风难道不是因缘所生吗？你的身体不是吗？那么这一盆庄严的花朵呢？难道不是因缘所生吗？这些日光灯、灯泡，难道不是因缘所生？你这一辆爱车难道不是因缘所生？这一栋大楼你所喜爱的别墅，难道不是因缘所生？男女在一起难道不是因缘所生？小自身体大至山河大地，找不到一样东西，说它不是因缘所生。既然是因缘所生，每一样东西样样都是可坏性的。这一句话说出世间法最极限的话了，再说下去是多余的。所以龙树菩萨悟此因缘法，证得空性而解脱。再念一遍：

“若法因缘生，是法性实空；

　若此法不空，不从因缘有。”

诸法全部是因缘所生，离开这因缘一切法不可得。你离开我们这个世界，向他方世界一直飞一直跑，飞到其他穹苍无尽的世界，那个地方若还有一个法的存在，那么这个法同样是因缘法，离开因缘法一切法不能成立。所以纵然你往生到西方阿弥陀佛的极乐世界，阿弥陀佛为你讲经说法，也是教你因缘法。因缘法当下又是毕竟空性，叫做“缘起性空，性空缘起”这点非常重要哦！有人听到因缘法是空性就否认一切法，这是不对的，论空性不能离开因缘法，在因缘法的当下建立空性，空性的当下才有可能成就一切法。所以在【大般若经】佛陀也这么说：“不坏假名，而说诸法实相。”诸位清楚吗？一切法既然是因缘所生，因缘所生的是空性啊！空性不能破坏一切法，世间人所讲的空性是绝对的有和绝对的无，绝对的有叫做有，没有之后叫做空，这么说是不对的。空是建立在有而说空，离开有则空不可得，叫做“即有即空，空有不二”，不是有叫做有，没有了叫做空，那样叫做断灭空。绝对有的有，和绝对无的无，叫做空，这样不对，空是建立在现有的缘起法，缘起法当下就是空性的，叫做“不坏假名，而说诸法实相。”这样最有道理了，这样才是佛法所讲的道理。

我们修道知道世间是因缘所和合，因缘和合的一切法皆是无常、可坏性的，这样你才会真正的认命，你的心才安顿得下来。譬如说从小到现在，你遇到多少烦恼痛苦的事情，如今又何在呢？都被无常吞食了。遇到多少称心如意、快乐的事情，如今又何在？被无常吞食了。一代枭雄秦始皇并吞六国如今又何在？被无常所吞食。先总统蒋中正抗日剿匪，南征北讨如今又何在？被无常所吞食了。你老人家一生丰功伟业很有成就，在台湾有一片天如今又何在？你已经六、七十岁，八、九十岁了，渐渐快被无常所吞食了，能不觉悟吗？所以世间是无常，无常缘起法是世间的真相，绝对没错。所以我们不要被此无常法、缘起法所骗。有生必有灭、有缘起就有缘灭，这是世间的真理。

以前有一个人，他的财产突然被人剥夺了，财产被抢走，加上他的爱妻也命终，心里非常痛苦一直想要轻生。有因缘他来找我，具有日本精神的他，不成功便成仁，成败看得非常重，想要自杀。我说：“且慢，你听我的话，如果觉得有道理，你就没有理由自杀，听了如果觉得没道理，那么大海没遮盖子，随时去跳没关系。”我告诉他：“我们人活在世间，把世间看得那么重的呢，我看不只是你一个人。每一个人的不如意，每个人的背景，每个人的因缘果报都不相同，感召都不一样。家家有本难念的经，实在有道理，你不过是其中之一而已。说不定和你同样遭遇的人，甚至比你还严重的人，也非常多呀！何况我们佛门有一句话，我们人死去以后并非代表一切毁灭，还有“神识”，世间人称为“灵魂”还存在着，你不如意自杀而死，当你命终以后，因你耿耿于怀、心不平、有恨意、有痛苦、心打结成团，如此往生的话，百分之百堕三恶道。所以这不划算呀！我们人自然命终的，投胎转世较容易，如果你是自杀的，当时一定想不开，以为死亡是唯一的途径。因此，心是打结纠成一团的，那样的心是相当混浊，当下就堕落了。所以佛门是绝对反对自杀的，自杀有无量的罪过。”

所以动不动就想不开、闹情绪、愤愤不平，想要自杀的人，以佛教来看，他多生累劫也是常常自杀。所以在第八阿赖耶识里面就有这个种子，每逢想不开就寻死，动不动遇到不如意就唯有寻死，心里有自杀的种子，轻生的念头会浮现，所以自杀有无量的罪过呀！佛教是绝对反对自杀的。自杀一次来生会再自杀七次，七次再七次，七乘七等于四十九次，常常动不动就自杀。世间想要自杀的人到处有，所以棺材店的老板就生意兴隆了。自杀没办法解决事情，何况我们有今生还有来世，有今生就有上辈子是无量三世。今生的富贵贫贱、好不好，与过去生中所做的业因有息息不可分离的关系。但是不能否认这一辈子的努力，今生的努力打拚有可能转变今生的命运，种如是因，得如是果，因果是平等的，因果人人可以为。为了更好的未来、为了以后盘算，好好种下真善美的因，以后必然会开花结果。

所以念佛的人也好，修道的人也好，要改变命运，要超凡入圣必须向善、光明解脱之路迈进，因为生死轮回不好受。你若不修行只有一句话，来生必然随业力的牵引投胎转世，在六道中团团转周旋不出啊！就这样而已。如果修行之人念佛往生净土，必然蒙阿弥陀佛接引，在他的世界里必先成就佛道做圣人，不必生死轮回，愿力神通自在解脱，来去自如。如果今生修到明心见性、开悟证果，十方世界可以去也可以不去，因为你自性解脱了，神通愿力又自在，当下超凡入圣、离苦得乐，究竟成就圣人了。所以修行会改变命运，“修行”套句世间人所说：“就是让你的未来更美好啊！”不然“修行”是修什么意思？又不是修高兴的、修好玩的。所以，修行就是要未来更加百万倍的好，道理在此。

我对那位老菩萨这么讲，自杀绝对行不通啊！你若自杀来世会更加不如意哦！自杀以后又比这一辈子还累，绝对堕入三恶道，地狱、畜牲和饿鬼。所以你没有本钱去自杀，你没有条件来自杀，因为自杀对来世而言会比今世增加几百万倍的痛苦，何况来世还存在呢！世间人就是善根不能成熟，没办法来学佛修道，主要就是心存今生死了，什么都没了，叫做“断灭论”，叫做“一世论”而已。这种人容易走极端，抢得来是我的，抢不来“砰”一声什么都没有了，事情有那么单纯吗？抢了以后被枪毙，这些债务来世还要偿还，不是没有了。哪有这么好的事？没这种好事！抢来的赃物，人纵然没被抓走，来世这些业，连本带利加上时空的本息，你永远都还不清，你之所以不能开悟证果，就是有这些业力因缘障碍住。因此我们没有本钱做非法的事情；我们没有本钱造坏的因果；我们没有本钱起心动念，去做违背我们行为的事，如果造作不好的业因，这将是构成生死轮回之根本。

所以希望各位在修道的过程中，要记得不要违背“因果”两字就对了。因果不是信或不信的问题，你信因果，因果也存在，你不信因果，因果也存在啊！所以因果不是信不信的问题。比如：我打了你一个耳光，打你就是因，你的脸颊会痛就是果。同样的我打你是因，反过来以后你会杀我、打我，那就是果啊！因中有果，果中有因，因果循环，所以世间不能远离因果。因果不会错乱，我常说因果不会错乱、是很公平的。例如：我打了蔡先生一个耳光，痛是蔡先生在痛，不可能我打在蔡先生的脸上，却痛在张先生的脸上，有可能吗？不可能，为什么不可能？因为因果不会颠倒，因果不会错乱，因果是公平的，打在蔡的脸颊，蔡要痛是理所当然，张不该痛，如果张会痛，那叫做“衰︵倒楣︶”。但是佛教不说“衰”这个字。“衰”是世间人说的，凡事有因果，有因果哪里有“衰”呢？诸位清楚了吗？所以因果不会错乱，我们每天活在因果中不知不觉却说没有因果，名之为可怜。

你不相信因果吗？来，我讲因果给你听，因果说不尽的，如果因果能说尽，如本就没“头路︵工作︶”了，没“头路”就跑到山上去修行，早一日开悟证果成佛。我打你就是因，你的脸颊会痛就是果。反过来，你被激怒又回我一巴掌，我要接受这果啊，因中有果、果中有因。开快车是因，发生车祸就是果，你不能否认。好好用功读书就是因，到后来榜上有名出人头地，就是果啊！好好用功打拚你的事业就是因，到后来在台湾社会有一片天，这就是果啊！懈怠、懒惰就是因，结果在社会人群中，永远做苦工就是果，全都有因果的存在。我对你称赞、赞许就是因，你对我印象很好就是果。我批评你、说话刺激你就是因，结果你对我不满，怀恨我、气我就是果啊！这不是因果吗？你煮饭忘了关掉瓦斯，结果满屋子的煤气，再不小心说不定就爆炸了，这就是果啊！所以“成功有条件，失败有原因”道理在此。

凡事有它的前因后果，凡夫生活在因果当中不知不觉，却说没有因果，称之为可怜啊！不是因果吗？你好好念“阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：阿弥陀佛：：”念得很虔诚，念到一心不乱百岁命终，承蒙阿弥陀佛接引往生西方极乐世界，听佛讲经说法直到开悟证果成佛，当初念“阿弥陀佛”一心不乱就是因，最后往生西方极乐世界成佛就是果，难道不是因果吗？你听如本法师讲经说法就是因，现在已经顿开佛慧、茅塞顿开、了解道理了，这就是果啊！那么，你既然知道因果，却铁齿钢牙嘴硬，故意说没有因果，天下间最愚痴的人非你莫属啊！所以因果不会因为你的铁齿嘴硬、你的不相信，因果就消失，它依旧存在，也不会因为你相信因果，因果才会存在，没有这回事。所以因果不论你信或是不信，总是在你的四周展现出来，只是你没有去注意、发觉而已。

我们知道因果以后才是好事情，我们要造作好的因果，不好的因果不去作，如此而已呀！我们造好的因以后会有真善美的果报。杀人放火、强奸的事你不要做，以后就不会不如意，带来一大堆的后遗症呀！铺路、造桥、帮忙需要帮忙的人，社会国家需要我们关怀，我们去关怀就是因，人人都这么做的话，我们台湾社会一定会很富裕，经济很好、军事很好、政治很好、国家很富强啊！这就是果。所以生活在因果中，又不能自觉却说没有因果，是值得怜悯、同情的，这样诸位开悟了吧！

第十六天                                                回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们在修道的过程中“见性”是根本，但是未见性之人，他的思想观念往往是邪知邪见，邪知邪见尚不打紧，有人还贡高我慢，真正见性之人他的知见不会偏邪，也唯有正见之人才有可能入道。所以很多学佛的同仁经典不去研究，只是一直念“阿弥陀佛”，这是好事。但是他的思想观念没有净化，思想观念没有改变，因而堕落者大有人在，严重者本身会我慢贡高。一位见性之人，他绝对不会我慢贡高，会贡高我慢之人也绝对不会见性。所以我常说一句话，十方三世一切诸佛，有南无阿弥陀佛，有南无释迦牟尼佛，南无消灾延寿药师佛，找不到一尊叫做“南无贡高我慢佛”。所以一位开悟圣僧说：

“流俗知见不可入道，我慢习气不可入道。”

总之，流俗的知见哪里能入道呢？入“道”者就是入“真理”，要入真理，你的思想观念要净化；换句话说，把错误的思想观念净化以后才有入道可言。流俗的观念有多少呢？比喻不尽说不完，我说一些流俗的知见让你听。

我们偏僻的乡下古时候，有人这么说：“死猫吊树头，死狗放水流”有没有这句话？有，对不对？流俗的知见。流俗就是比较迷信化不合乎真理的，随着世间人云亦云，以讹传讹，这种错误观念流传世间，对社会国家没有帮助必须净化。用台语说“死猫吊树头，死狗放水流”还有押韵啊！押韵归押韵，错误归错误。死猫够可怜了还吊树头，造成臭气四溢卫生很差，不光乡下连都市都有此现象。在比较偏僻处树上吊着死猫，苍蝇围绕臭味四溢，臭味可以传达三、四百公尺远，你看有多少人受灾殃？这种不对的流俗传统要革除掉，否则让人看了这种情形也会起鸡皮疙瘩；看了心情会烦躁不舒服、会郁闷难过。

所以死猫不要吊树头，我们发好心，在它往生后为它念佛，念往生咒然后送去火化，或到清净一点的处所将它掩埋，这是功德无量啊！不会造成环保问题。接下来“死狗放水流”更加不应该，狗为我们看顾门，当然狗现在比较不看门了，都是宠物啦！养好看的，养欢喜的，养狗作伴的，狗儿向你撒娇，你就忘了你是什么“哇答库西”了，所以狗变成宠物了。狗往生时我们为它念佛，作功德回向都可以，千万不要放水流，放水流又错了，水要保持清净。

在我小时候，差不多三十、四十年代那时的水，喔！你可以弯腰喝水沟里的水，溪流的水可以喝，清洁无比简直是晶莹剔透啊，非常的干净透澈，所以喝下去不会生病。现在你试试看，有胆溪流的水你喝喝看，没有中毒也会惹来一身的毛病，化学空气污染加上我们不会保护环境，死狗放水流，你敢喝这个水吗？你有胆量上游丢两只已死的狗在水边，你在下游喝水喝喝看，你没死也会丢掉半条命。狗死后会发臭、生虫污秽不清净，上游丢死狗下游的人受灾殃啊！所以死狗放水流会造成溪流不干净，不符合环保同时和大众结恶缘。

这种流俗的观念，我们学佛之人，怎么可以再流传呢？不把它净化就糟了，怎么可以再延续下去呢？这不但没有功德可言反而是罪过无量。我是比喻简单的例子，“死猫吊树头、死狗放水流”这都是不符合环保，不符合现代思想观念，我们要有勇气将它净化。

再者，古代有人这么说，我今年也将近五十岁了，在小时候年少时期换乳牙时，老人家都教我们怎么做呢？上排的牙齿掉了要丢到床下，你要站直身体要立正，身体不可歪斜不可前合后仰，站得笔直然后向床下丢去，说“站得越直，以后牙齿长出会越正。”这种观念我们这一辈的老人都曾听说过、看过，我就曾如此做过。是不是真的站直后一丢，牙齿就长得正呢？不一定，但是我先天可能不错，我的牙齿都长得很正，但是我相信和站直丢床下没有关系。也有很多朋友站得笔直丢床下，结果牙齿都歪七扭八，暴牙暴得像狼犬的牙齿乱糟糟的，这是个人的业报和站直丢床下没有关系。

如果是底下这排向上长的牙齿，就要丢到屋顶去，一样要站直喔！站不直老一辈的人会告诉你，嗯，阿坤仔！你站不直牙齿如果丢出去，你的牙齿会暴牙乱七八糟哦！小孩子的我们被吓得很害怕都站得笔直，叫你立正不敢稍息。所以，像这种例子就是告诉各位，流俗的知见无法入道，流俗的观念是邪知邪见还能入道的话，那分明是妖魔鬼怪的道理了，是不是？不错。所以修道人要有勇气净化流俗错误的思想观念。也惟有净化这些歪七扭八的思想为正知正见，才是转凡入圣的关键所在。我们没有理由，也没有条件思想邪知邪见，那成不了佛。六祖惠能大师他讲了几句话：

六祖惠能祖师云：“正见名出世，邪见名世间。”

世间和出世间，关键在你有没有正见，正见当下名为出世解脱，邪见当下停留在世间。如此你有本钱邪见吗？你若邪见就无法出离三界，你看十方三世所有诸佛，哪一尊佛陀讲经说法邪知邪见呢？百分之百没有，邪知邪见成不了佛，没有堕落作魔王就万幸了。所以六祖惠能大师三言两语就交代清楚了“正见名出世，邪见名世间。”道理在此。

我们亲近善知识的条件第一要正知正见，明师必须具备有正知正见，如果邪知邪见，我们就要尽速离去不可感情用事。很多教内佛弟子都一窝蜂赶热闹，结果那位法师邪知邪见，他同样在那里跟着学习，结果都停顿在消灾解厄的路线，永远无法出离生死。所以亲近善知识的正见之法是当今之务。我们修道是为了得到正知正见而已，你若邪知邪见是无可救药啊！我们宁愿亲近一位有正见的善知识，也不要去亲近一位邪知邪见，但对我们非常好的法师，修行不要感情用事。

所以“宁愿老僧入地狱，不将佛法卖人情。”是就是，非就非。善就善，恶就恶。价值性要分清楚、讲明白不要模棱两可，否则无法让人获得正法真理。所以，他对我多好都没用，他若邪知邪见我们要赶快离开，就算每天打电话给我，每天安慰我，但他是邪知邪见啊！我们要赶快离开。反过来，对我不会搏感情但他的法是正法，我们就要爱惜了。所以真理要有正见，没有正见想要解脱生死，永远是没机会的呀！所以六祖老人家讲这些话，虽然只是简单两句话，却意味了深深的教典“正见名出世，邪见名世间。”这样诸位清楚吗？

再举一个例子，有正知正见的人，就好像火车在铁轨上行驶，永远不会出轨一直到达目的地，正见就是如此。如果邪知邪见观念偏了、走岔了、斜掉了，如同火车头偏离铁轨，偏离铁轨有可能掉到断崖下、田园里，跌到其他让你想像不到的地方，随时都有危机的存在。

所以修行就是思想带路，思想都偏了岔了，哪里能引导你的行为步上轨道呢？是永远不可能的。所以修道首先要将思想观念纠正过来，那么一切都好说。思想若未纠正，行为就胡乱攀缘、亲近，错将魔王当法王了，这是非常危险的。总之，邪见之人无法出离三界、证成无上菩提。因此，他是否能证成菩提、出离三界？就问他是否有正见？

以前我们教内有一位人称长老的，是一位外省籍的法师，过去华视有一个九十分钟的节目采访他“请问大师，佛门所称圣品舍利子的由来是如何？”诸位啊！没听没关系，一听之下，那位人称长老的大师思想观念是邪知邪见，他怎么回答呢？乍听之下差点要倒栽葱、昏倒，不但邪见还令人不敢领教。他这么回答：“舍利子是修了十五年的道行，练精化气，练气化神，练神还虚，才有舍利子的存在。”完了，如果大家都这么讲的话，佛教早就灭亡了，邪知邪见！但是乍听之下，好像有道理啊！这位法师到底是不是佛教徒？是不是正科班出身的呢？这位法师是否有真正深入三藏教典？但是外人都封他为长老。年纪较大说话在我们社会上有份量啊，都称大师为长老，结果讲出来的话邪知邪见。所以长老不可因其年龄大、出家久，或是大家对他尊称就代表他是长老，不是这样。

正知正见就是长老，邪知邪见不但不能称之为长老或善知识，同时还是魔王示现。他说：“练精化气、练气化神、练神还虚。”这是哪来的话呢？这是道教的思想，这是学仙术、学长寿的，这是道教的思想和佛教一点关系都没有，竟然说到道教去了，真是“笑破屁股补蕃薯”。

在【金光明经】里有说明什么叫做舍利子？“所谓舍利子，就是勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴而所得的圣品，是无上福田。”一百八十度宛然不相同的立场。“勤修戒、定、慧”要持戒然后产生定慧，最后破烦恼、证菩提，才有可能得到舍利子。这么神圣的工作、东西！却将它视为泛泛之“练精化气、练气化神、练神还虚”，这种错误的思想真是闹笑话啊！

所以是不是有正见，并非出名的法师说出来的就具代表性或代表真理，这样的说法是错的。所以如本要说一个观念，名僧和高僧有什么差别呢？名僧不一定包含了高僧，高僧不一定是名僧。高僧和名僧有何区别？名僧就是指他很有名，有名气的不一定是高僧啊！就像刚才那位老法师，他的观念邪知邪见，不名为高僧。我们要做高僧，不要做名僧，当然，弘法布教而产生的名僧则另当别论。否则，一般所谓的名僧往往在电视上讲一下、电台讲一下、参加一些活动就稍有名气，这种人不一定有正知正见喔！必须深入三藏十二部教典，经过正科班历练出来的思想观念较正确，否则，半路出家或吃没三把空心菜就想上西天的人，宛若半瓶醋比较会摇、比较有声音啊！这种人我们要留意。

高僧是什么？思想观念正知正见，正知正见当中能令人出离三界，能使人顿断生死，证成无上菩提就是高僧。但是高僧不一定出名，当然他弘法布教而来的名气也是有，只是高僧不一定是名僧，名僧不一定是高僧，这个观念非常重要喔！

所以僧要看是什么僧，看是大僧还是小僧？在修道当中我们要记得，问他是高僧还是非高僧？就看他到底有没有正见，这个问题很重要！研究佛法首重理通，要理通先要有正见，有正见、理通了以后，行为才会跟着走。所以知见思想永远是带领行为，行为是跟着知见走的，知见如果错误，思想如果不对，行为就会一连串跟着错误。这是有关知见的问题，知见如果落入流俗就无法入道。

再者，“我慢”的习气如果太重、没有净化也没有办法入道，所以如果正法无法注入你的心，将永远障碍你的菩提自性。什么叫做正法？革除我慢，正法才会在你心中诞生出来。这种“我慢”很麻烦，我慢会障碍你的菩提自性。譬如：你自认为是现代新新人类，自以为现在是太空时代，自以为你读到高中、大学、硕士、拿了十几个博士，自称是知识份子，这要向你恭喜了，是好事，绝对向你恭喜。但是你不要心存“我慢、贡高”，我慢会障碍自己的菩提，障碍自己的前途。所以我常说：“会做事的人不一定会做人，会做人的人不一定会做事。”会做事兼会做人才是厉害。做人失败我慢贡高，你所学的一切，在社会上人家对你敬而远之。你看有一些人很贡高我慢喔！说话的口气、行为举止，让你看了就觉得气势凌人，待在他旁边很没有安全感，待在他旁边怕被他“弹”到，被他“削”到、“劈”到，被他“剁”到，被他“敲”到，被他消遣到。还有怕被他“揶”到，被他“砍”到，被他“刺”到，被他“针”到内心一堆怕油然生起。

总之，自称知识份子的人，若能低声下气为人处事加上好好用功，我相信会两全其美，所谓“德术兼优”。“术”就是世间上学到的专业堪称知识之人，但是你不一定具有德行喔。“德”就是为人处事做得圆满，堪受众人称赞很得人和。你看社会上有很多人在抱怨，书读得很高知识广博，但身边没什么朋友，可是他又不会回光返照，想想：“自己的行为在大众人群中，有没有广结善缘？”他没有考虑这个问题，所以他有术无德。有术无德之人他会觉得很寂寞，很我慢贡高，如果他好好的下台，将身段放软一点，较低调一点，那么此人将来一定会成功。

世间有一句话，稻子若饱穗它就越低垂，若虚穗稻株就高举，因稻穗里面有米浆，米浆越饱就越垂，越客气越低头，稻穗越没有浆的举得越高。所以越爱出风头的人这种人不一定是善知识，不一定是我们尊敬的人，他是表面上的，外在装饰得很美，像糖衣一样，因此要小心被骗啊！总之，要有德有术，有德无术不行，有术无德也不行，所以具有内在之人又兼有外在那样最好。有些人具有内在却缺乏外在，内在者，有软体建设、有知识。有些人光有外在，很会表演、出风头，但是表演出来的内容空洞无物，这样无术也不行。所以有德有术、有内在兼有外在，如此双管齐下则如虎添翼，这才是正确的呀！

我们修道也一样，首先你的思想观念要正知正见，第一步就让你学到了，第二你的行为要净化，嗯，你入道了。总之，我们修道不要有我慢心，有我慢心的人永远都无法证菩提。如何入此正法？有人说：“师父！我有心要改呢，不过我有我慢、贡高的习气，这张脸又拉不下来。”他又这么说：“以往在众人面前，大家都掌声称赞我，从小到大都是娇生惯养在顺境中长大的，教我要平民化我实在做不到。”我说你这句话说得很公平，说出你自己的心里话，我要夸奖、赞美你，但是你无论如何都要革除掉，要平民化、要有德、要平等心，将你心中的我慢贡高勇猛的将它切断、净化。如果有德加上你拥有的内在学术，你将会是社会上的一位龙象、一根大支柱。所以你对自己的贪瞋痴、我慢之心千万不可姑息养奸，不要贪生怕死，要有勇气净化你的“我慢”之心，最后成佛、胜利者也非你莫属！

我们无始劫以来，就是没有勇气来切断我们的我慢之心，所以如今才又沉沦生死，我们虽不敢称为高僧或名僧，但是我们有心慢慢净化自己的我慢贡高，同时把今生当作轮回以来的最后一世，勇敢的将我慢贡高顿断。所以“习气”要有勇气切断，再继续维持下去，对你而言是全无好处的，这样诸位清楚吗？现在我们再念一遍：

“流俗知见不可入道，我慢习气不可入道。”

在修道过程中，我们说到六度波罗蜜中的“布施”，布施是真功夫，“布施”和“见性”有没有关系？有，有关系。见性之人他是无相布施，未见性之人他布施会耿耿于怀、念兹在兹，久了以后会积病产生问题。所以，我们持戒、布施、作功德要离相，你若不将这些法尘净化，久了反而生病。我们看一位开悟圣僧他怎么说：

“无相布施真布施，离相持戒真持戒，

　我法二执净尽时，转凡成圣进佛阶。”

无相布施是百分之百正确，我们往往有相布施，稍微布施以后：“师父，麻烦柱子上帮我刻上名字。”布施以后：“麻烦报纸帮我刊一下。”“布施以后记得时常美言、赞美我几句。”“希望你对我关怀一些，希望你和我连系一下。”有相布施，这不叫真布施。什么叫做无相？无相就是随缘，有刊无刊不用强求，有称赞没称赞不用强求。有人说：“这么一来不就无情无义了吗？”其实你要明白所谓“如人饮水、冷暖自知。”接受他人的喜舍自己怎么会不知道呢？清楚得很。相对的布施者不要在意有否刊登报纸、新闻？是否在大众人前称赞我？或者要求时常连系攀交情。如果攀交情就不叫无相布施了，真正的布施要心中无念、无住、无境、无尘、万法不立，这样才是真正的布施，这样才是真正的解脱。

布施有什么功德呢？接下来我会详细说明。布施是如此，持戒又何曾不是如此？在持戒当中要离相，所以真正持戒之人并无戒相，但是有人持戒持到“一笼很大笼”︵台语，意指高不可攀︶装得一副前面讲的“气势凌人”不平易近人，你在他身边会担心被伤到，会遭池鱼之殃反而会怕，庄严得令人害怕这样不对。真持戒的人表面看起来不像在持戒，但是他有持戒，世间人讲一句话“外圆、内正内刚”就是这样。外表与你言谈时很温和，持戒是他自己的事情，不会持到让你吓到，不会让你觉得在他身边全身罪过，这样才是真正的持戒，如果持到让人家觉得“喔，他那么清净，我这么污秽。”让人吓到，那么这样的持戒是失败的。

所以持戒要令众生起欢喜心，让众生感觉平易近人，给众生有安全感，让众生觉得你很伟大很好相处，又不会伤到他，当下打成一片，你自己又能持戒，这才是真正的持戒。有很多人不论在家、出家，乔装得“一笼很大笼”（台语）充满了佛气、佛味、佛相，气势凌人让人堪受不了，人家本来善根流露了，看你这副德行走得比跑还快。所以开悟圣僧才告诉你“离相持戒真持戒”。你说他没有持戒吗？可是他持得很好，说他在持戒吗？可是又看不出他在持戒，非常自然，在行住坐卧、吃饭言谈对答当中，一一流露出自性之戒、庄严之戒，让你在他身边不会觉得气势凌人。所以持戒之人不要装得一副大架子，有佛气、佛味、佛相，这样就失败了！

虽然离相持戒并非代表你没有持戒，喔！这是真功夫啊！你看佛陀持戒已经解脱之人，他在言谈、走路、吃饭、睡觉都很自然。当然刚学佛初发心之人佛味很重，佛气、佛相很重，在他身边会觉得呆板很不自然，但这是过程而已，最后你修行要修而无修，离相的持戒才是真正的持戒。“我法二执净尽时，转凡成圣进佛阶。”到最后能持戒的我，被我所持的法渐渐净化以后，我就进入佛的阶段了，也已经转凡入圣了，这样才是真正的功夫喔！

什么叫做“无相布施”呢？很简单，就是心里没有能布施的我，没有布施之物，没有布施的对象，这三者都是缘起之法都是性空，当然性空你就不会去爱染执着了，叫做“空、无诤、解脱”。简单讲无相的布施就是当布施出去以后你不要去在意，心里无相、无念、无境当下你的心地就解脱了，这是真正的“无相布施”。相对的，你布施时心若执着、舍不得、留恋久了就会生病。

我来打个比方，布施以后你有一丈的功德，因为你执着，哇！变一寸，你留恋又剩一公分，最后你舍不得心生后悔，痛苦就出来了。话说过去有一位信徒布施三万元，因为他自己未正知正见，让没有学佛之人讲一两句话以后，就动摇他布施的心志，后悔了，又将三万元拿了回去，经营他的生意︵买了股票又输光光︶。所以布施的意义，你若不深入经典与之相应，布施后悔的，真的大有人在。所以如何是真正的布施？无相的布施才是真正的布施，若能达到无相布施，能得五种功德，到底布施有何等的功德呢？

布施五种功德：第一破悭贪心。第二广结善缘。第三普得人和。

　　　　　　　第四福报日增。第五得证菩提。

诸位，我常说：“同样的钱，不要捉猪咬输人”︵台语︶。做同样一件事情，我们要做得圆满，同样一件事做了要漂亮，投资到正确的地方，你的思想观念拿捏得正，一切都是功德。思想观念不正，你的出发点、动机就已经出问题了，带来很严重的利害关系，一连串的果报，不但没功德可言，而且后遗症一大堆。

如果布施离相的话，能得五种功德，第一破悭贪心。佛陀在经典说为何要布施？众生的心总是悭贪的呀，悭贪的心如何净化？佛陀说你外在的、身外之物锻炼布施，一元二元、金钱宝物的施舍，布施到连身体也布施才是厉害，外在的布施叫做外施，生命身体的布施叫做内施。有人布施肾脏、肝脏与人结缘，或布施身上某样东西与人结缘，如眼角膜等这叫做内布施，不简单！真的不简单！与人广结善缘。平常很悭贪的人，叫他布施总是一个钱打二十四个结，人称“铁公鸡”，这种悭贪之人是成不了佛的！

我常说：什么佛都有，就是找不到一尊“南无悭贪佛”或者“南无贪心佛”。佛若会贪心、悭贪，那这尊佛你也拜不下去了，不是吗？所以常布施之人，他的心就比较仁慈，较有喜舍的心会关怀他人，大慈悲心较易流露出来，所以布施破悭贪这是第一桩功德。不然让人家说：你是一个钱打二十四个结的“铁公鸡”，北京话叫做“吝啬鬼”对不对？所以布施有意义呀！最重要的是破悭贪心，到时候你就大得特得了。

第二，布施有什么好处？广结善缘。你平常关门闭户不和别人结一些善缘，好听叫做无攀缘，其实攀缘看情况，攀了有意义的、利益社会的、利益他人、利益国家的、利益众生的这种的攀缘无所谓。攀缘怕的是会损自性、损到自己种种的行为乃至放逸，这样我们就不应攀缘。如果是利益社会、利益国家、利益众生的，我们就要大攀特攀。所以多布施之人，又能离相布施则能广结善缘啊！

你看，释迦牟尼佛多生累劫都和人广结善缘。所以每当讲经说法的时候，听众是人山人海、水泄不通，北京语叫做人潮汹涌，听众不但有人类还有天龙八部，诸佛菩萨都来随喜，还有幽冥界的众生也来听佛讲经说法。为何听众那么多呢？乃释迦牟尼佛多生累劫布施喜舍、广结善缘来的！我们不敢和佛陀比，但最起码我们在台湾社会讲经说法，受朝野上下每一个人的评语，是赞美比毁谤的多，如果毁谤的比赞美的多，那么我们就要早早收兵了。

如今第一我们讲正法，第二不鼓励人消灾解厄，拜梁皇宝忏、水陆法会，这些赚钱法会我们都敬而远之。我们好好的讲经说法，把如来正法一一无私公开宣扬布教。所以我们受到肯定也是有潜在的道理，因为我们不要搞鬼。所以我们修道当中记得要广结善缘，结什么善缘？提倡如来正法，布施三藏十二部教典，让每一个人能够了解佛法在讲什么道理，让每一个人善根大展流露来学佛、修道、得证菩提，这样就是广结善缘，叫做布施佛法啊！有人讲经说法时听众少，这和多生累劫结的善缘多少有关系，当然常布施喜舍，你的人缘会广，这是一定的道理。

再者，布施当中的五种功德第三是普得人和，的确有人在人群中很得人和、很得人缘，我相信光靠这一辈子所得的人缘也是有限，但是我们不否认与他这一世的努力和打拚，也都有关系。但是为何有人在人群中就不得人和呢？这就要讲到过去生中，他本身未结善缘，所以人面窄不得人和。不错，我们若有人缘能占很大的便宜。如果没人缘，你就占下风了。你看世界选美大会或是环球、亚洲选美，有人一出生就非常有人缘，但是有的女孩子看是很漂亮就是没人缘。你看选出来的美女，有的不一定长得美但是很有人缘，有人缘就是结缘来的。平常多喜舍多讲两句好话，不要话中有话、话中带刺或说话带有讽刺意味，讲话缺德会感召人缘消失。而人缘由内在能影响外在，所谓“相由心生，心能转相”你的面相从心而来，你的心能造作人缘，会影响你的相貌；你的心若结恶缘，相貌就没人缘，所以相貌和心是一体的，内外是一致的。

所以人缘不是用装的，是自然流露出有人缘的气质，说不出个所以然来，但就是很好相处。你看有人长得很帅，娶不到老婆就是娶不到老婆。或是很漂亮的女孩嫁不出去就是嫁不出去，就算嫁了也不如意，没人缘啊！有人不一定长得帅但很有人缘，有人长得不是很漂亮却很有人缘，这是为什么？乃生生世世知道布施结善缘，所以今生得很多人和，道理在此。

多布施之人能得到“福报日增”，我常说：有钱人要多布施、多喜舍，因为今生的富有、好命就是过去生中修来的。但是，福报是用得尽的，福报用尽以后就消福，没有福报了，所以应当以福培福。比如你有一亿元财富总是用得尽，你若没有继续培养福报，福报会自然消失。富有的人要培福，以福培福；贫穷的人更加应该布施喜舍种福田，我常说越穷就越要布施，这一世贫穷，怎么做都赚不到钱，怎么赚都没钱，你不得不相信多生累劫，没结什么善缘、没布施，当然这一世拚了九牛之力、浑身之力仍然得不到福报，得到了又保不住或是有尽有限的，所以多种福田、多布施之人，他的福报会日日增长。

接下来能“得证菩提”。最后修福圆满得到人缘也广结善缘，内心悭贪之心也净化了，嗯！最后得证菩提，是人上人、圆满的人了。所以无相布施能得五种功德道理在此，以后大家就知道如何布施，布施有什么好处了。再念一遍：

布施五种功德：第一破悭贪心。第二广结善缘。第三普得人和。

　　　　　　　第四福报日增。第五得证菩提。

 第十七天                                               回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们在修道中要见性必须要持戒，要见性必须要有禅定，要见性必须要有大般若大智慧。如果一位修道人口口声声要见性成佛，却脱离戒、定、慧三无漏学，说能见性成得了佛，这完全是外道。所以一位开悟圣僧研究三藏十二部教典，开悟证果以后说出了戒、定、慧，就是修道人要进入佛阶之必经阶段。他说：

“三学戒定慧，戒学为第一；

　无戒修佛法，定慧何由生？”

我们佛门所称的三学就是戒、定、慧；就是持戒、禅定，然后得大智慧，这是所称的“三无漏学”。佛法三藏十二部教典就是阐述三学，这三学你要入手、得手，一定要从“戒律”先下功夫。所以有人修道学佛没有学戒持戒，直接学禅定是很危险。有些讲经的法师也好，开悟圣僧也好，有时很强调学禅定、智慧这是对的。站在果地来讲没有前后，但是对一位初发心的人，甚至修到果地的人也好，当初发心的时候，也是由戒律学起，这是要将佛法讲到了义圆满的状况下，方便的权说。学禅定、学见性甚至学大般若大智慧，他自己何尝未从戒律学起呢？同样有。所以才说“三学戒定慧，戒学为第一。”道理在此。无戒的话你想要学佛法，想要见性成佛，他告诉你“定慧何由生？”换一句话说，你没有戒的基础如何产生禅定，如何产生智慧呢？既然定慧都没有，哪来的破烦恼证菩提呢？这点很重要哦！我再运用【楞严经】佛陀又讲话了：

【楞严经】云：“因戒生定，因定发慧，因慧破烦恼，是名三无漏学。”

已经很明显的告诉我们，因为持戒才产生禅定。譬如：你坐在这里为何心安不下来？为何心静不下来？为何你的心在那里起伏不定？为何心常常动乱不安呢？为何在那边心猿意马、烦恼丛生呢？你不能不相信一个事实，你没有持戒。我们无量世以来就是没有持戒，所以心没办法清净。举一个简单的例子，一般人说“事业”，你在社会上的工作做很多，你是好几家公司、企业的董事长，你的事业越多，烦恼就越多是不是？不错啊！同样的理由，被“业”困住、绑住了，你的心想清净都没办法。

以前有一位在家菩萨坐禅时，面貌显不出清朗，愁眉苦脸的，频频流露出苦恼相，一眼就被看出来了，为何如此？社会事太多了。有心学佛、坐禅、参悟本性，可是他的心就是不听话蠢蠢欲动，想着：公司要如何安排；工人要如何安顿；公司的制度要如何建立；如何让职员对他心服口服；要如何发薪水；福利要如何建立。想了一大堆问题，他外表看起来若无其事，可是坐着时，经常眉头深锁，面貌无时无刻都展现出烦恼相，何以如此？被事业束缚，想要清净一下，业力不能如他所愿，毕竟社会上的事情太多了。所想证成菩提要有禅定者，首先要减少烦恼事。同样的理由，如果一个修道人没有事业的束缚，一定要事情越少越清心，这是过度时期，等到你有定力、有功夫了，事情再多也不会感觉厌烦。

所以首先把事业放下、减少一点，这样坐禅参悟会比较轻松、舒服一点，所以持戒就是这个意思。佛陀教弟子不要经营事业，不要做非法或杀盗淫妄，你的心自然而然就会清净下来，禅定就会生起。如果你昨夜去偷车；你倒了人家的会钱；你昨晚抢劫、强暴人家，想必你晚上睡觉的时候，一定提心吊胆、惊慌失措心有所不安！不安就是没有禅定。看到外面风吹草动就以为刑事警察要抓人一样，所谓草木皆兵呀！为何如此？因为你没有持戒，犯了法做错了事于是心不安，禅定如何诞生呢？所以佛陀有先见之明，叫你要持戒后，心才有定力，道理在此又符合科学啊！

你有“禅定”以后，心静下来则光明的本性显露，要思考任何一件事情是轻而易举的。为何你无法产生智慧？因为你没有禅定。为何你没禅定？因为你没持戒！他们三者有一个次第，有一个立场，他们三者之间有息息不可分离的关系，因戒生定，因定发慧。你有智慧以后，所有的烦恼自然就有办法将它降伏、净化，思考事情会相当敏捷也比较清心，做起任何一件事，你就轻轻松松快快活活了。

所以我们看十方三世诸佛的前例都是这样的，都依持戒来成就佛道。换一句话说，十方三世一切诸佛，没有一尊佛陀，能远离持戒而成佛的，没有此事。尤其佛陀苦劝他出家的弟子，“出家众，你若出家以后，首先要五年专精学习戒律，戒律学通了以后，你才可以参禅研究教理，否则你若先学教理，参禅你没有基础，你心没有定力，因此容易犯戒，自己不知不觉。”你的个性棱棱角角磨不平，所以当你有烦恼时，你没有能力将它驱除，安顿它。所以很多初出家的人，话说得很圆满、庄严，可惜他自己做不到，他没有持戒甚至杀盗淫妄都来，有这样的吗？有。所以我们一定要听佛陀的话就没错，我们初出家的人也好，在家居士也好，你不想学佛就没话说，若要学佛戒为第一，先学戒就对了，有戒的基础以后才有定力，了解佛教的规矩、威仪、礼节以后各人能自律，在团体里能遵守团体的生活规范，那这个人渐渐就入道了。

我们讲话有根据哦！在【律藏】里释迦佛陀这么说：

【律藏】云：“佛制比丘，初出家，先学五年戒律，戒律精通，

　　　　　　　能办比丘法事，方可参禅学教。”

佛陀制此戒律，有男众、女众如果出家以后，是好事绝对正确，哪里出家不是好事或者不正确呢？他要转凡入圣、了生脱死、出离三界、顿断六道、成就菩提当然是好事。好事是好事，你初出家的当下要先学戒律，戒律要摸清楚，对自己应该持的，应该断的你要清楚。“开、遮、持、犯”你无所不知已经精通了，戒律精通以后，你就可以办理比丘、比丘尼的事情，办佛教的事情，你渐渐的有了戒的基础，根基稳固了，就像树根盘踞在土壤里，根盘很宽很稳很壮，哪怕是风吹雨淋，都无法伤害这棵大树，因为根盘已经很稳固了。如果我们攀爬大树，或猴子在树上跳来跳去、鸟儿作巢，这树枝不会折断，哪怕是七级十级的台风也吹不倒这棵大树，为何如此？因为根盘已经巩固、牢固了。

修道也一样，戒律若牢固则自己能自律，自己约束自己、控制自己，可以伏住自己的烦恼，顿断自己的烦恼，在团体里面好相处。你看很多出家人，他出家以后嫌戒律啰唆，嫌戒律绑手绑脚，嫌戒律碍手碍脚，有这种人吗？有。结果聪明反被聪明误，出家没多久犯戒犯得歪七扭八，反过来又扭八歪七，到后来杀盗淫妄都来了。常常出国旅游，常常办游览，结果自己不能自律，就世俗化流俗去了，到后来还俗回去，有这种人吗？非常多。我们有心发愿出家，绝对向你恭喜赞叹，但是不可因为不持戒而害了自己，当初发心是正确的、圆满了义的，如今的下场竟是无法收拾的残局。所以才说等你精通戒律以后，能办比丘的法事，才能参禅学教理，他说的很清楚。

我们举例：建十层大楼，你有办法盖空中楼阁吗？没有地基、地下室，你直接就要盖十楼九楼八楼七楼，颠倒过来建，目前的科技还没办法，未来也困难。所以一定要有地基的基础，打的基础牢固以后，再一楼二楼渐渐的往上盖，登高必自卑啊！卑就是低的地方，你要高一定要有低的基础，然后一层一层的叠上去，一楼一楼的登上去，这样十层楼是轻而易举很简单的事。所以说，没有空中楼阁，那是虚幻不实的。所以要有基础，基础是什么？学佛的人就是要有持戒的精神。所以佛陀才教你，说得非常清楚。再念一次：

【律藏】云：“佛制比丘，初出家，先学五年戒律，戒律精通，

　　　　　　　能办比丘法事，方可参禅学教。”

说到此处，如本就有自己的见地，佛经也常说：一个人的思想观念若错误会比破戒还严重。所以有一个名词叫做“破见和破戒”。破见的见，就是指思想观念。若思想知见错误、破了、歪了、脱轨了、出问题了，叫做“破见”；他的见解错误了，叫做“破见”。什么叫做“破戒”？是说你发好心，出家修行持戒也好；在家居士发心要成佛，因此发心要来受五戒，或在家菩萨戒，或八关斋戒，发好心值得向他恭喜，但是他一不注意，业障一搅动身不由己，遂犯了“破戒”。破见和破戒两个关系，哪一个比较严重呢？当然破见不好，破戒也不好，但若论其程度上的差别，破见比破戒严重，为何如此？破见以后绝对会破戒，因为他观念就以为是这样，认为没错。纵然堕地狱受完一切业报，翻身当人照常会再犯，因为他不认为这样是错的，叫做“破见”，破见一定会再犯。 

世间人说一句话，想吃肉不肯承认，编一些小说，说一些组合句的话又有押韵，要吃肉喔！他就说：“酒肉穿肠过，佛在心中坐。”有这一句话吗？有，说吃肉喝酒从我的肠肚经过，自在通过，佛在心中坐，我的佛性不动我能转境。喔！邪知邪见啊！十方三世所有的诸佛都没有这样主张，也不会这样说。要吃肉就说一声，说什么“酒肉穿肠过，佛在心中坐。”好像很潇洒、很解脱，其实他思想观念、行为破戒又破见了，但是世间人很喜欢听这种话呀！甚至被误导了。所以说破见的人有包含破戒，破戒的人不一定破见，为何如此？因为他知道，我受戒以后，我不能杀、盗、淫、妄做坏事，但是在某一个场合，某一种因缘，某一个状况之下，他有时会身不由己控制不住，因此犯了戒，但是他知道，他这样是不对的，他知道要忏悔，纵然受果报以后他会发誓愿，他以后不敢再做了。因为他没有破见，他只是破戒而已。

所以“破戒”的人有救，他不包含“破见”，如果“破见”的人就无药可医了，不但无可救药，同时他还包含了破戒，这样诸位清楚吗？所以破见和破戒两项都不是好事情，但是比较轻重来说，破见比破戒还严重，我这么说相信我们全国人民百姓学佛的同仁都一目了然，清清楚楚了。

释迦牟尼佛在世时，有一位比丘尼破见又破戒，我说这个典故给大家听。原来这一位比丘尼学佛很精进，但是佛法就没什么听闻，自己的意见太重，观念太深，世间人叫做我行我素，她喜欢怎样就怎样，她认为怎样就怎样，没有引经据典，经典也不听闻，她和世俗男子做男女之事，犯了淫戒，有人劝她，也有比丘劝她，她听不进去就是听不进去，告诉她：“我们已经出家了，还做那些男女之事，不行喔！”她就说话了：“我和某一位在家人做男女之事，我又没有偷，也没有抢，彼此高兴的呀！犯此淫欲，又不是偷盗，又不是杀生，彼此得到快乐，彼此之间也是心甘情愿的呀！哪里有什么罪不罪的呢？”诸位啊！严重吗？破见了，观念错误了，见解错误，破见之人当然包含破戒，她犯戒后又累犯，到后来难逃业报。受到业力的感召，犯了破戒、破见，堕入无间地狱，不快活啊！所以我们听佛陀的话就没错，破戒还多少可以原谅，忏悔可以得救。破见之人不但不惭不愧还自以为是，这种人佛陀想要拉他一把，也没有能力救他啊！我才说破见之人无可救药，破见有包含破戒。破戒之人还有救，因为他没有破见。

我们学佛过程中之所以会说这种话，原因就是我们台湾宝岛当今佛教徒，很多都犯了这个毛病，尤其现在很多在家居士，发心在家学佛，绝对向他恭喜是好事，可是他并没有学戒律，视戒律为绑手绑脚很啰唆。其实这样不对，戒律、戒条，越持会越释放越解脱。像被绳子绑住解开了，就好比用刀将你身上的绳子切断，解困解开你的结，这样解释才对，若言绑手绑脚是解释错了。所以越持戒之人，他的心地就越清凉，越持戒之人越自在解脱，越持戒之人就越有禅定有智慧。他不持戒没关系却又犯了邪见、破见，认为戒律是束缚，因此不愿受五戒、菩萨戒，自己学禅学到最后“禅”得不到，只是口头上讲得很美，话很会讲很会说，避开了戒，学到最后杀、盗、淫、妄，肉、荤腥都吃，骨头也啃，酒姑且喝之，如此也称为学禅定，让有正知正见之人、有知识之人、有深入佛法之人感到很纳闷，是遗憾之事。所以要先持戒才有禅定，有禅定之后，智慧自然流露能降伏烦恼、顿断三毒，最后成就菩提之人也是这个持戒之人。

接下来修道人要“见性成佛”，当然要持戒，要有禅定，要有智慧，绝对百分之百的正确。一个见性之人，绝对不会造恶业，他能断恶行善自净其意，不可能造一切恶业。为什么呢？因为他知道造作一切恶业落入因果，必然会感召沉沦三界内，看是造什么业就感召往生哪一法界。所以开悟圣僧说：

“罪业报生三恶趣，

　福业报生人道及欲界天，

　不动业报生色界无色界天。”

三句话就解决了。犯罪业之人也就是杀、盗、淫、妄，甚至在国家社会犯科累累，罪恶贯满之人，当然造了业因会感召业果，最后果报在三恶趣，也就是地狱、畜牲、饿鬼不如意的处所，那就累了。或是你做了一些善事，做一些福业，帮忙需要帮忙、安慰、关心的人，救济需要救济的人，你做得到的，竭尽你的经济能力去支援人家，你的福业做那么多，自然在百岁命终时，感召来世再为人身，甚至可以感召出生在天上，做天女、天神或天子，叫做“福业报生人道，欲界天的天神、天女。”你在修道过程中，持戒学禅定达到一心不动，虽然无法顿断贪瞋痴烦恼的三毒，暂时将烦恼无明伏住，这样会感召色界天和无色界天，所以说不动业会感召出生在色界和无色界。开悟祖师用此三句话，就说尽了一个人在世间造业的状况，会感召到哪一道、哪一界去。再念一遍：

“罪业报生三恶趣，

　福业报生人道及欲界天，

　不动业报生色界无色界天。”

诸位，前两句容易听懂，后面这一句稍微解释一下，“不动业”是何意思？“不动业”表示一个人常常持戒坐禅，他的心当然就一念不生，有禅定不会随意起心动念，不会心猿意马，暂时得到清净之心，他尚未将善业和恶业超越还未净化。换一句话说，他的贪瞋痴三毒是暂时伏住、抑制住，这样就不简单了！他常常坐禅持戒，在百岁命终以后，会感召色界和无色界天，由初禅、二禅、三禅、四禅进入，往生到四空天，所以不动业会感召色界和无色界，道理在此。你若是常造福业，做善事做功德之人，对社会、国家很有贡献的人，甚至你劝人学佛修道，本身修道、弘法布教度众生，有这个福报在百岁命终自然会感召至善道去。如果念佛之人，可以往生到西方阿弥陀佛的极乐世界去。你好好参禅悟道本身可以开悟证果。修行就看你如何调整方向，看你的动向如何，来决定你未来的去处。

做福业自然感召福报，感召人天。我们以梁武帝为例，梁朝梁武帝他能够感召做皇帝也有前因，我来讲这个前因给诸位听。原来梁武帝这位皇帝，在过去无量世以前，是一个樵夫，樵夫就是砍柴、卖柴维持生活的叫做樵夫。有一次上山砍柴时，在半山腰看到一间破漏的庙，庙里有一尊佛陀塑像坐在那里，佛陀塑像坐在里面很庄严，是很好的事，可是屋顶的瓦破了，雨水渗进来，太阳照进来，把佛像晒得快要损毁。此时樵夫心中生起了一念慈悲心，将他自己戴的斗笠，拿下来戴在佛像头上。佛像戴上了这斗笠那气质不知该怎么说才好，觉得很奇怪，佛像戴斗笠。可是他一片好心好意，很诚心帮他戴斗笠，同时又发起一个心念，嗯！佛像在这里戴斗笠也不是办法，于是他将卖柴的那些钱，出资请工人来修补这间庙，结果庙让他整建完成，重修就对了，最后发心功德圆满。一来，他的好心好意，将自己的斗笠戴在佛像头上，给佛像遮风蔽日，第一桩功德让他做到了。第二桩功德出钱修护这破漏的庙，将屋瓦盖得好好的，加上平常乐善好施，喜欢布施三宝做功德。因此，他的第八阿赖耶识，全部是善的种子，念头一涌现全都是做慈善、功德的，帮忙需要帮忙的人，心里全都是善的种子、善的业识，因此感召来世做梁武帝呀！道理在此。

所以凡事有它的前因后果，你看梁武帝他的福报很大，过去生中知道要供养三宝、乐善好施，这是构成他以后做皇帝的前因。所以有时候看许多人欣羡一些人，但欣羡那些人，又何尝知道前因呢？都只看到果的时候，不知前因。与其欣羡别人的果那么庄严殊胜，那么如意，不妨你自己先做下清净的业因，乐善好施帮忙需要帮忙的人，布施帮忙如建佛寺、宣扬布教、讲经说法或是铺路造桥，能力够可以做这些事情，如此，你自然会感召来世非常如意。所以自己做善事、做功德、做好事，全都是为自己铺路，别人得不到啊！世间人说“公修公得，婆修婆得”道理在此。

所以如本也要讲话了，做皇帝？我看没那么简单，做一个总统也一样啊！他平常就结很多很多的善缘，所以这些人自然自由意识，欢喜心选票就投给他，平常多结善缘加上他的理念正确，平常做人非常厚道很会关心人，在他身边就觉得很有安全感，他提出来的理论、治国之道，让人觉得有公理，符合人民百姓的需要，所以全国人民产生一股强而有力的主流，护持这位总统。同样的理由，他之所以能够做总统是得到人民百姓的肯定和认同，在此状况之下，人民百姓自然而然拥护，所以要当总统平常要结许多善缘。

学佛也一样，你想成就佛道要度化无量有情，同样平常要多结善缘，修一些福业，以后才会感召福报道理在此。其实，我们想要往生到天上做天神、天女或天子这是好事，怎么能说不好呢？绝对是好事。但是为何释迦佛陀说不可生天呢？因为天人虽然比人更加尊荣，比我们的福报更大也较享乐，但是为何佛陀教他的弟子不可生天呢？因为生天不究竟，生天还没达到了义，生天后，真的寿命是很绵长好几千岁，好几万岁，好几万亿年，但是你的寿命总是有尽的时候，福报若享尽照常堕落。所以在此不究竟的情形之下，佛陀才说“佛子不生天，生天非佛弟子。”道理在此。比方说，你的福报总是用得完，虽然你很会赚钱但是用久了，也有用尽的时候。同样的道理，天人的福报享尽，禅定若尽照常堕落。奉劝诸位在修道过程中，不可有生天的观念，所以在百岁命终时，有天神、天女、帝释天天王、梵天王要带你去的话，你千万不要去喔！因为去那边，我已讲过不究竟、不圆满，不是去那边不好，因为福享尽，禅定若尽照常堕落，道理在此。所以百岁命终时，比如说有妈祖、土地公、还是五府千岁或是天上的帝释天王要带你去，你千万不要去，与其往生天上的天堂天界，不如往生到阿弥陀佛的极乐世界。

智者大师说：“六欲天上现五衰，三禅天上有风灾，要君修到非非想，

　　　　　　　不如西方归去来。”

在欲界里，欲界六天有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天等，叫做欲界有六天。六欲天的天神临命终时，会现五衰相，有预兆就对了。第一、花冠会萎谢，比如妈祖快要死了，花冠会萎谢、凋零。第二、身体会发臭。第三、不乐本座，天神的宝座就不会有欢喜心要坐，会厌离。接下来所有的天神眷属一个一个远离他。再来天神本身有毫光，毫光会消失。当气力衰尽一刹那间就堕落了，叫做“六欲天上现五衰”现五种衰相，象征这个天神要去“找他阿公吃咸粿︵即往生之意︶”了。所以佛陀说“佛子不生天，生天非佛弟子。”道理在此。为什么？因为天神的福报会尽、禅定会尽，尽的时候自然堕三恶道。

在佛陀时代，佛陀说了一个例子。有一位天神在“非想非非想处天”，在三界里最高的一天，也就是在无色界的最高天，他的福报享尽，死后直接堕入驴胎。所以佛的弟子没有生天的观念，如果有生天观念，就符合了佛门中的外道，我们要往生极乐世界。他说“要君修到非非想，不如西方归去来”与其往生到非想非非想处天，这个天界的天神，寿命是很长很长的，现在讲就是好几百万亿年，非常长的寿命，但是那么长的时间，也照样有尽的时候，有堕入三恶道的一天。所以说与其往生到非想非非想处天，不如往生到阿弥陀佛的极乐世界，道理在此。因为往生到阿弥陀佛的极乐世界，你须先了办你的生死，寿命无量啊！【阿弥陀经】说：“往生者到阿弥陀佛的极乐世界，寿命和阿弥陀佛的寿命都是无量寿。”既然寿命无量，我们亲近阿弥陀佛，听他讲经说法不用多久，就会证成无上菩提，到时候我们的愿力自在，福报无量，智慧是无量无边。神通呢？六通具足，具足三身、四智、五眼、六通样样具足，十方世界任你遨游来去自在，这样才会快活呀！你在极乐世界成佛或开悟证果以后，要来这世界度众生，就像桌上拿柑橘，动一个念头就到了，因为你的愿力自在。

凡夫受业力的束缚，当他要出生的时候不能不来；要死的时候不能不死，生死摆不平不自在。有愿力修到开悟证果之人，他要来则来，说走你留他不得，他生死能自在。所以我们为佛弟子要谨记，如果今生无法拚到开悟证果，不要灰心，还有一个法门很殊胜，释迦牟尼佛教我们念“阿弥陀佛”的圣号，直往西方极乐世界，听阿弥陀佛讲经说法，证成无生法忍以后，福慧成就，你自然发大乘心行菩萨道，倒驾慈航来这娑婆世界度化无量有情，因此先往生再说了。

第十八天                                            回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

我们在修道过程中，每一个人都不敢否认人人有业障。不过，听到业障我们不要怕，因为多生累劫以来你我免不了有造业，当然业有善有恶，这里所指的是恶业而言。既然我们多生累劫有造下业因，当然要受业报的事实，这叫做平等、平等，除非你没做，没做就没有业报，有做就要勇敢承担你行为的责任，这样才是一个有承担的人，才堪称为佛弟子。

自古以来，许多高僧大德、修道之人当业障浮现时他能承担，因此他自在解脱。所以我们不要逃避业障，不用杞人忧天未来的事情，老是烦恼业障不知何时会现前，你不必烦恼这些，如果这样，你每天烦恼挂碍会障碍你该做的工作，这是不对的。所以，既然有业障会现前，当然要有勇气将它忏悔掉，以后不要再犯就好了。所以说忏悔，忏悔这两字什么意思呢？“忏”就是将过去多生累劫以来，乃至今世所做的业因忏除。“悔”就是以后不再犯就是悔，这才是忏悔的本意。如果一方面忏除过去的罪业，现在又继续造此业因，这样是不行的，这样再怎么忏悔都无法清净。所以忏除以前的罪业，后面要加一句不要再造业因，如此忏悔才有实质的意义。慧海禅师教我们如何来忏悔，忏悔若不得手或者法门不对，你如何忏都忏不清净。我们来看慧海禅师怎么说：

“一切业障海，皆从妄想生；

　若欲忏悔者，端坐念实相；

　重罪如霜露，慧日能消除。”

好庄严！教我们如何入手的方法。他告诉你，一切业障有如大海那么多叫做“业障海”，算不尽、看不完的业障。你知道业障从哪里来吗？“皆从妄想生”。我们起妄念，造妄业，受妄果，一切业障不能离开心，心能造一切业，业由心所生，所以万法唯心就是这个道理。你所造作之一点一滴善恶之业，全都是来自于你的妄想之心。他告诉你，如果要忏悔的话，你只要“端坐念实相”重点在此。你坐好，自己观察自己的起心动念，而起心动念是来自你的自性，也就是实相，也就是你的如来藏性。那么，如来藏性、佛性是实相无相，无相就是无念、无住、无境、无尘，这是我们的本来面目，只要你端坐念你的本来面目，观察你的本来面目，见你的自性“重罪如霜露，慧日能消除。”

所以已经参见自性之人，他在消业障是不费吹灰之力，轻轻松松就能净化。“重罪如霜露，慧日能消除。”见性之人，慧力非常强有雄厚的智慧力，能顿断他的三毒无明烦恼。所以在修行的过程，见性的法门对佛弟子而言是立于非常关键的问题。

见性的人修道轻轻松松、快快活活，我常说就像吃冰棒一样，凉凉的。你若没有见性要消业障也好，念佛也好，论智慧之妙用也好，会较薄弱使不上力。所以见性一切都好说呀！包含忏悔业障，开悟圣僧也告诉你，“若欲忏悔者，端坐念实相；重罪如霜露，慧日能消除。”三两句话就教你了。

仁者仁者、诸位贤达、社会上的名流仕绅、学佛的同仁啊！你们听到了吗？如果想要忏悔者“端坐念实相”重点在此，你坐好坐端正，观照你的自性，自性是实相无相无不相。看不到、摸不到、抓不到，心里无相、无尘、无境、无念，但是他存在。那是不可说、不可说的大光明如来藏性，被你见到以后“重罪如霜露，慧日能消除。”你再大的罪都有办法消除，再深的罪都能连根拔起，所以见性的人慧力很强。

“重罪如霜露”譬如早晨，因昨晚有雾气、有霜，结果树叶上遗留有一些露水，不耐日光的照射而蒸发，露珠不见了，为何如此？“重罪如霜露，慧日能消除。”因为我们的罪也是如幻如化空性的，在你的智慧普照之下，重罪之业同一时间就消除、净化了，叫做“重罪如霜露”。所以我们多生累劫如果做了杀、盗、淫、妄乃至犯科累累，罪恶贯满的事，也不用烦恼，你好好参此见性法门“端坐念实相”。那么你的重罪也会如同霜露，慧日可以将它消除、净化。喔：：这样听起来很安慰，也对修道觉得有信心，不错，何况业障也是如幻如化。

佛经讲一句话，幸亏业是无形无相的，如果有形、有相、有色摸得到看得到的话，你自己会吓到。所以佛陀说：我们多生累劫以来，身、口、意所造的杀盗淫妄，不分重罪、轻罪叠起来比须弥山还高，幸亏业看不见，若看得见自己会被吓死。但是造了那么多业当中，再怎么说，一切罪都没有离开妄想心，离开心一切都不用说了，没办法再造业了，因为业由心所生。要忏悔罪业，从心下手就对了，心若能净化所有的罪业，当下你的自性清净。所以如本法师的偶像六祖惠能大师，他就这么说：

六祖惠能大师云：﹁罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”

诸位看清楚了吗？他说所有一切罪，都是由你的心所生起。杀生不能离开心，偷盗不能离开心，强暴犯邪淫不能离开心，心不动哪里会起淫心？心不动怎么会说谎？心不动怎么会偷别人的东西？一切万法由心所生。既然一切万法由心所生，你所做的罪业，要从心忏除。譬如这块布脏了你要洗这块布，你洗别的布就洗错了。罪由心所生就要由心来忏悔，将它制止、切断、净化这样就对了。

“心若灭时罪亦亡”你心里的烦恼、所做的罪业如果灭除的时候，就看不到你的罪了，罪亦亡，心若亡罪亦灭，两项达到空无一物时“是则名为真忏悔”。所以，当初我看到【六祖坛经】这四句话，说出了一位修道人应如何达到理性的忏悔，达到彻底净化我们的心地，这四句偈最为中用。这也是为什么流传一千八百多年来，受到我们佛教徒喜爱的原因。他说出了罪由心起将心忏的道理。所以这四句话若能日夜读诵，日夜念之，你自然会调整自己的角度然后契入，要如何修行、如何忏悔自己就会了。

有的人忏悔方式，只是在事相上忏悔，在佛陀面前求哀忏悔，哭一哭、喊一喊、念一念，这种忏悔都是皮毛而已，真正的忏悔要从心地去下功夫，也就是理性之忏不是事忏，这属于理忏。所以六祖惠能大师这四句偈颂，是教我们如何理忏，教我们如何将心里所有的罪吐出来、驱除、净化的方式。我们再来念一次：

“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”

罪是可以消的，罪是可以灭的，如果罪不能消灭、不能净化的话，自古以来所有十方三世诸佛，是怎么成佛的呢？佛过去也是和我们众生一样，苦苦恼恼、烦烦恼恼啊！也一样会杀盗淫妄做坏事，但是他经过学佛修道以后好好忏悔，知道一切业障皆由心所生起，于是就非常精进、勇猛用功修行，最后“端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。”他就是如此成就佛道的呀！所以过去诸佛也是凡夫，他之所以可以修到成佛，就是他知道罪是由心所生，罪是可以消、可以灭的。若不能消、不能灭，佛如何成呢？同样的理由，你我大家还没开悟证果以前是凡夫众生，有前例可遵循，有佛陀的前例让我们看，我们的罪业也一样可以消、可以灭的。不用烦恼，你我大家成佛是有希望的，因为罪业本空。

世间人往往有一个遗憾，我说这遗憾的心声给大家听。有很多人感慨一生当中，做了很多罪业，我说这是正常的。过去没有学佛没有修道没有听经闻法，当然无知造业，什么叫做无知造业？他造了业但不知那是不应该，甚至当做是应该的。不论他明知故犯也好，无知造业也好，总是做了。你放心，哪怕造多少罪业，业总是会消会灭的，因为罪业本来是空幻不实，如霜露、如泡影、如梦幻、如电光一样，所以【金刚经】说：

“一切有为法，如梦幻泡影，

　如露亦如电，应作如是观。”

一切有为法包含你的重罪轻罪。令人感到很安慰啊！因为我们的业障、烦恼可消可灭可净化，所以我们以后有成佛的可能性。所以我们世间人不要常常说：“唉！我不敢想喔，终其一生造了那么多业，杀盗淫妄、喝酒吃肉、找粉味的，做一些有的没的，荒腔走板的罪业一大堆，我不奢望成佛，成佛我不敢想。”千万不要如此说，这样说是不对的。再大的罪业都可以消除可以净化，因为十方三世一切诸佛过去也造了许多恶业，但是禁不住他认真的修行，禁不住他诚心的忏悔，禁不住他精进的听经闻法啊！久了以后渐渐罪消业亡，因此清净光明的本性就显露了，最后佛道圆满。所以过去的诸佛是如此，我们以后要成佛，听佛陀的话就没错了。

所以你的自性如果起一个恶念，要赶快忏悔掉。你的自性若生一个善念，自然会得到如恒河沙一样多的功德。所以我们佛教说要常发心，就是这个道理。发什么心？发断恶行善之心、发帮忙人的心、发菩提心、发成佛之心、发讲经说法度化众生的心，把心发出来，关怀社会的心发出来，把国家认同的心发出来，发心啊！发好的心，歹心不要发。不要发那种如何来偷、如何来劫、如何强暴、如何白天观察地形地物，夜晚如何来搬：：喔！这种心不可发啊！拜托一下。以后的下场北京语叫做“吃不完兜着走啊！”以后你吃不完，你会遭受果报并且遗憾不已啊！所以发心有两种，发善心和发恶心，我们不可发恶心，不可发恶心比善心多，那样就提早收摊了。世间人发的心有时候会让你料想不到，发什么心？如何来扳倒他、如何来扯后腿、如何来把他“　臭”这种叫做“夭寿骨”。所以一念善的心若起，天堂等着你。一念恶的心若生，地狱在等你了。善、恶、天堂、地狱就在一念心，只是迷、悟有别。但是关键处、自由意识还是操纵在自己手中，看你怎么做而已。所以一切人为的因素要克服，至于我们多生累劫之业何时会现前？我们不必去烦恼。

总而言之，业障是可以消的，再怎么大的罪业，也同样净化得掉。所以六祖惠能大师才教我们，要知道如何修道，佛法是依何为根本？你要弄清楚，佛法是以心为根本，绝对没错，忏悔要由心下手，念佛也要从心下手，成佛也要从心下手。所以六祖惠能大师修道由心把握住，修道是以心为根本一切都好说。六祖惠能大师教我们如何忏悔，再念一遍：

六祖惠能大师云：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”

所以再次强调，我们每一个人在学佛的过程中，要记得一句话，过去无知造业，已经是过去了不要去在意。念念过去的罪业耿耿于怀甚至不能忘怀，这是障碍向前走最根本的绊脚石，对你而言是不公平的，是可怜的、是堕落的。所以一些人常常在吐大气︵叹息︶，坐在那边沉思，坐在那边很苦恼，因而悲观带来不积极连斗志都没有了，因为都沉浸在：“我很多罪、我很多罪。”于是意志力、生命的活力，都因此丢到太平洋去了。可怜！所以过来人六祖惠能大师教你，再大的罪业也如同霜露，只要你虔诚愿意的话，将它忏悔业障就消除，他才说“端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。”这真理一讲出来以后，我相信要怎样忏悔，如何修道、如何让你自性解脱？你老人家心中冷暖自知啰。

如果你真正见性了，有修道、听经闻法的话，你会念念见自本性。比如我讲话我自己最清楚不过是自性的妙用，你在听法也是自性的妙用，走路也是自性的妙用，讲话应答也是自性的妙用，担柴运水也是自性的妙用，但是生活在自性的世界里面，你何曾同时见性呢？如果见性了向你恭喜。还未见性的，我这样说，你是否能意会得进去呢？如果念念见自本性，再大的重罪也如同霜露，慧日能消除。如果见自本性的人，没有失去本念，那么这个人日日修道、日日步向菩提，最后成就佛道的人也是自己啊。所以希望大家在修道过程中，要谨记“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”

有人说：“师父，你常说见性见性，性如何见呢？性在哪里呢？我怎么看不到呢？”如果看得到，一切都好讲呀。就是看不到、摸不着、抓不到，这才是头痛之所在。也就是一般人无法善根成熟、无法来修道的原因，以为无“性”，认为人死后一切都没有了，因此主观、错误的想法就产生出来。我常说：不会因为你的否认，不会因为你不去肯定有一个佛性的存在，因此佛性就消失了。有肯定无肯定，有看到没看到，佛性总是存在的，你说没有性我能讲经说法吗？无性哪里有办法听经闻法？无性哪里可以在二六时中行住坐卧？都是性在主宰、驱使、运筹，你自己都无法见性，应该要感到很悲哀才对呀！所以要如何见性呢？我引用开悟祖师法语：

“性体本寂，智用独照，寂照无二。”

本性之体本来寂静，本来智慧的妙用能普照大千；自性在寂静当中，有普照的作用，在普照的当下又是寂静的，叫做“寂照不二”。

我们的“佛性”是长成什么样呢？在三藏十二部教典中，处处向我们声明，不能落入文字，不能落入语言，不是在清净、不清净，不是在增加、减少、大小、长短当中来认识他，要超越这些观念去意会我们清净的佛性。所以佛陀常常在形容：

“佛性者不生不灭，不垢不净，不增不减，无来无去，非大非小，

　此乃自性本体。”

这就把佛法讲完了，说到精髓里去了，说到核心里去了，说到重心点去了。“不生不灭，不垢不净，不增不减，非大非小，无来无去。”这意境不可落入大小形象。佛性，你不可以说他大，大是无外；小，小是无内的。你要如何说他大小呢？大小是自性的妙用，他的变化而已。你不能说佛性是清净、污垢，你的佛性还有清净相，这样并无解脱尚有法尘。佛性不能说他是污垢的，如果充满贪瞋痴永远不变的话，为何有很多人净化三毒成佛呢？不能说他垢啊！不能说他增，不能说他减，什么叫做增减？难道你成佛以后有增一点点或一块吗？成佛后佛性并没有增加，处在凡夫众生的生死轮回当中，也没有减少一点点，实在不增不减啊！但是凡夫的错觉以为有增减，所以佛陀才说不增不减。凡夫生活在不生不灭的自性当中，因为错觉还没有悟性，以为我们人有生有灭，可是菩提自性本身是不生不灭的。

所以我常说一句话，凡夫生活在不生不灭当中，经过他的作用以后变成有生灭，因为迷而变成有生灭。诸佛菩萨悟明以后，他在生灭当中，所看到的都变成不生不灭了。所以有悟无悟、有觉无觉有如天壤之别。

自性本体在作用也好寂静也好，他当下是不二的“依体起用，当用时体在用中，当体时用归体，体用非二。”很有道理。我们人活在世间，有开悟没开悟，有见性没见性，是凡是圣，统统不外于体和用，只是迷悟有差别，叫做依体起作用。譬如我的自性是清净不动的，但是宣扬微妙的佛法，必须从我的本体起作用，叫做依体起用。当我作用的时候，我的本体在作用的当中运筹，当我归体时没作用，我的作用就归体了。可见离体无用、离用无体，体和用不是两样东西，是“一体两面”而已。就如水和波，水起涟漪称为波，波是由水起涟漪而产生。依此来说，离开水并无波，离开波并无水，水和波是一体两面的。我们的佛性体用与这个道理相同。当作用的时候，体在作用中，当你没有作用时，作用归体，体用不二。我们修道若能悟明这个道理，要用功修道就轻轻松松、快快活活了。

我们常说动静不二、寂照不二，是如何解释呢？诸位详细听好“寂而能照，照而能寂，离寂无照，离照无寂，寂照不二。”诸位清楚了吗？这是很重要的道理，是属于佛门较深的哲学。“寂而能照”是说自性不动，但能起无量的妙用，不动又能起作用，怎么说呢？有人说既然不动了又能起作用，这道理说不过去呀！你误会了，这才是功夫呀！这是解脱之后自性所起的作用，但是一位还没开悟见性的人，他就不能“寂而能照”，他没这能力，这是功夫的问题。在凡夫来说寂是寂、照是照，寂照差异！为何说“寂而能照、照而能寂”呢？“寂而能照”简单说，人的自性无尘、无念、无住、无境，自性解脱，在本体当中不动而寂静。但是不动而寂静，并非代表他如枯木、无知无觉无作用，那就误会了。寂而能照，就像这面镜子它不动，不动是不动，但它能照天照地。当一个人走过镜面时，这面镜子有照人的作用，但是它不会起一念：“我能照，我有普照的作用喔！”它不会讲话处于寂静，但寂静又能照，走过时不会拒绝。当人走离镜面时，镜面不会挽留他说：“拜托一下，停一下好吗？”它不会起这个念头，镜面也不会留痕迹，为何如此？代表解脱的意思，它寂而能照，照而能寂，这个镜子在普照的情形下，同时又是寂静这才是功夫啊！“离寂无照，离照无寂”同此道理，它寂静的时候难道能离开照吗？它普照的时候能离开寂静吗？全都不可以。因为寂静当下就是照，照之当下就是寂静，寂静和照同时存在不是两样东西，我们菩提自性犹如镜面的比喻。同此道理，当我看到坐了几千人，几万人的当下，我有普照的作用，但是我的心是寂静的，在寂静当中又能普照，自性的妙用和镜面亦复如是。

凡夫众生总是不能空，同时又执有，凡夫的病是凡夫不能空，所以烦恼、贪、瞋、痴一大堆，执着一切万有。所以生死才不能自在，难怪龙树菩萨在【中观论】说：

“受诸因缘故，轮转生死中，

　不受诸因缘，是名为涅槃。”

　　凡夫众生就是无尽执着外面五欲六尘之境，在花花世界里拚了性命执着，执有不能空叫做凡夫。二乘人能空不能有，开悟的阿罗汉在空寂的涅槃中能自在，但落入现象界中叫他倒驾慈航度众生，比杀了他还累，只能随缘度众而已，所以说二乘人能空不能有道理在此。但菩萨就有不一样的风范，菩萨能空能有、动静一如，这才是功夫。菩萨在涅槃的空性能自在，在现象界度众生也能自在，叫做能空能有、动静一如。也就是在动态当中能静，在静态当中能起自性妙用，达到动静一如不二，所以层次不一样。如果层次相同就不用分凡夫、阿罗汉、菩萨和佛了，所以境界有高下。那么佛呢？他是空有不二的圆满者，菩萨道圆满以后就是佛，在还未成佛之前奉行不二法门，也就是奉行实相无相空有不二的过程，还有层次之分叫做菩萨。佛是由菩萨修不二法门圆满成佛的。

说到这里如本也要讲话了，希望我们修道之人要多发菩提心，因为菩提心是成佛的原动力。“菩提”是梵语，译成台湾话叫做“觉”的意思，所以发“觉”的心，就是发“成佛”的心，叫做发菩提心。你发菩提心的当下，当下你就是菩萨，十方三世诸佛没有一尊佛说他没有发菩提心的，也就是发成佛之心。所以发菩提心的当下就是菩萨，为何要做菩萨？因为十方诸佛，都是因菩萨道的圆满而成佛的，换一句话说，虽然做菩萨较辛苦一点，做菩萨较不容易，做菩萨要难忍能忍、难行能行，最后成就佛道。所以没有菩萨就没有佛，佛是由菩萨的圆满而成佛的。希望诸位，你我大家人人发菩提心来做菩萨，因为没有菩萨，佛就无法成就啊！所以菩萨道不简单啊！诸位，菩萨道不但自利还要利他，不但要自度还要度他，要两方面兼顾所以他的负担较重。阿罗汉不一样，只要将自己身口意三业清净，最后顿断见思惑出离三界，是名“梵行已立，所作皆办，不受后有，证成阿罗汉。”在成就阿罗汉果比较快，所以佛经里说，阿罗汉快者三世，慢者六十小劫就能成就。缘觉呢？快者四世，慢者一百小劫就成就缘觉的境界。所以阿罗汉他不去度众生没关系，只要将他的身心净化解脱就好，这样来得比较容易，他不用度众生啊！所以开悟证果出离三界比较快。

但是佛陀的本意不是这样，他说我们要修行也要关怀旁边的人，让他善根成熟可以来修行，就是独乐乐不如众乐乐，化小爱为大爱、化小我为大我。因为我们有生死，众生也有生死。我们有烦恼，众生也有烦恼。我们有痛苦，众生也有痛苦，彼此之间人人都有。所以人同此心心同此理，将心比心，我们的大慈悲心就流露出来了。你想要出离生死，难道众生就不想出离生死吗？你要开悟证果众生就不要吗？他也要呀！所以我们要将心比心，自然菩萨心肠就会生出来，菩萨就是观看众生沉沦生死而发出大慈悲心来度化众生的。何况我们为佛的弟子不可忘恩负义，佛陀不会讨人情，但是我们必须了解“我们都是欠佛债者”，因为你我多生累劫以来，谁敢保证没有亲近过诸佛？之所以能够听闻到佛法，其渊源也来自于佛陀的讲经说法。今天我们虽然处于末法时代，但是修行的方法也来自于释迦牟尼佛，所以要懂得饮水思源，吃水果要拜树头。

同样的道理，我们为佛弟子要有感恩的心，要如何感恩？佛陀不用你报答他，只要你好好修行，好好来讲经说法度化众生，佛陀就很高兴了。其实我们修道佛陀何必欢喜呢？佛陀讲了一句话，你成佛了，佛陀也没有多一丁点，你轮回六道中，佛陀也不减一丁点，他永远都不增不减。所以佛陀常常安住在“大悲三念住”里面，什么叫做“大悲三念住”呢？就是当有部分的众生在学佛，佛陀也不会欢喜，其安住在如如不动、不生不灭的涅槃里面。当部分的众生在造业、轮回生死或不修行，佛陀也不会烦恼、痛苦，其安住在不生不灭的菩提涅槃自性里面。有部分的人认真用功修道，有部分的人同时在造业沉沦生死，佛陀既不忧也不喜，既不快乐也不痛苦，他的心永远安住在冷暖自知、不生不灭涅槃自性里面，这叫做“大悲三念住”。换句话说，你沉沦也好，生死也好，证成涅槃也好，佛陀清清楚楚但是心不动。他只是在你沉沦生死时尽量拉你一把、提携你如此而已。他能做的动作只有这样而已，因为佛陀没有办法代替众生修行，也没办法代替众生吃饭，肚子饿要自己吃饭才会饱，修行要自己修，佛陀无法代替你吃饭，也无法代替你修行。所以佛陀会如此理性生活在这个世界里无尽度化众生，叫做“大悲三念住”。

所以希望我们国人好好提起大智慧、大愿力，冲破所有一切难关，好好用功修道，我相信佛陀不会耽误我们，你也不会耽误自己啊！最后成佛之人，最后的成功者，也非你莫属啊！

 第十九天                                            回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

目前我们台湾宝岛，有许多学佛的同仁在坐禅的过程中，对坐禅的真义说法已脱出轨道、脱节了。严重者歪曲如来当初禅定或坐禅的意思，令人深觉遗憾和心寒，自误误人，以讹传讹，那种传法令我们很担心，将坐禅的意思说错了。有人真的这么说：“什么叫坐禅呢？”“坐禅就是坐得让心情轻松一点，快活点没有烦恼。”是不是呢？还有人说他坐禅三十六周天，坐得让他灵魂出窍，这些也都说错了。有人想坐得让身体健康一点，因为目前身体状况支离破碎全是病苦，想坐禅令身体健康起来，以上都不符合坐禅真正的意思。有的人坐禅，说可以和灵界的众生相通和鬼神打交道，这些全部失去了坐禅真正的涵义，扭曲了它的定义。让正信的人觉得要再重新调整，如果再继续如此传下去，把坐禅的本意歪曲，这样就变成末法时代了。

到底“坐禅”真正的用意在哪里呢？诸位啊！你不论坐禅便罢，只要论及坐禅，坐禅就要“见性”，如果不依见性为出发点和动机的话，你的坐禅就亮起了红灯了，要急诊了。所以坐禅要见性，不然你坐了一下午，纵然坐到有办法和灵界的人沟通，你神通十八变，身体健康得像一条龙，但是这和了生脱死都没关系，和开悟证果也都没关系，而你永远都是凡夫众生啊！想要出离三界、顿断六道永远没希望，所以坐禅贵在“见性”，大家清楚了吧！

我们说话要有根据喔！如本法师有一个崇拜的偶像六祖惠能大师，他是一位开悟证果的圣僧，在我们佛教的历史里，对他的评语永远是排行第一。诸位，我们看他对坐禅的解释：

六祖惠能大师云：“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动名为禅。”

这才叫做“坐禅”呀！六祖当时距离现在有一千八百多年了，唐朝的人，他对于“坐禅”开门见山就说了，何谓“坐禅”呢？你们大家要了解，在我的坐禅法门里是无障无碍的，什么叫做无障无碍？要无障无碍的先决条件，绝对要见性。所以他才说坐禅的“坐”要这样解释，就是对外面一切人事物、五欲六尘之境界，得失取舍乃至一切善恶的境界，你的心念不起，心念不动这样叫做“坐”。你坐在那边有如此吗？你坐在那边心念不动，不被外面一切境界所转，同时还能转境自性如如不动，这样叫做﹁坐﹂。听起来好像很简单可是却做不到，对外面一切善恶境界你的心念不动，这样叫做“坐”。你坐得住吗？坐得对吗？坐得正确吗？

什么叫做“禅”？内见自性不动名之为“禅”。所以说“禅”你必须内见自性不动，你绝对要见性，不见性哪里有禅可言呢？你坐在这里五年、十年都没有起来，坐那么久都不算禅，因为你并未见性，所以要见性才构成“禅”真正的涵义，这非常重要喔！   

我们既然知道坐禅的意义，从今天开始要调整你的思想观念，坐禅的坐，一定要对外在一切善恶境界而心念不起、心念不动，这样叫做“坐”。接下来内见你的自性清净不动，这样叫做“禅”，这点非常重要。所以今天知道坐禅的意思以后，你如何“坐”？什么叫“禅”？我相信就清楚了，不然你坐禅坐得不了义、不圆满，不符合佛教所称“坐禅”的涵义，这与外道、一般流俗的禅没有什么两样。我们国人若有心要坐禅的人，想要了生脱死的人，想要开悟见性成就佛道的人，我希望人人好好坐禅，要坐得好就要针对这些问题来坐，针对“禅”，你必须听六祖老人家的话，绝对不会出错。再念一遍：

六祖惠能大师云：“何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”

好庄严的坐禅涵义。“坐禅”和“禅定”是很接近的，是什么意思？刚才是讲“坐禅”，现在是说你坐禅当中绝对会产生“禅定”。那么“禅定”的定义又是如何呢？我们不要听世间人一些流俗禅定的意思，也不要听外道禅定的意思，我们要听佛门所说禅定的意思，因为这关系到见性成佛的问题，所以你必须要了解什么叫做“禅定”。

我们看六祖惠能大师，他对“禅定”两字的解释：

六祖惠能大师云：“何名禅定？外离相名禅，内不乱为定。心若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。于念念中，自见本性清净，自修、自行、自成佛道。”

自修自行自成佛道，佛是要靠自己修、自己行、自己证果的，别人无法代替你来修行证果。所以他告诉你“自修自行自成佛道”，我看过三藏教典，所有三世诸佛，没有一尊佛说是别人代替他修行让他成佛的，佛佛都是自己修、自己行、自己证、自己成就佛道的。要如何自修自行自成佛道呢？这要符合正法，就是见性法门之法，要得到禅定是好事，但是法门要摸清楚，他告诉你“何名禅定？”单刀直入向你开示，什么是禅定？他说“外离相为禅”，我们人无非就是能念所念、能看所看，有着内心的世界和外在的世界，他才说外面所有的境界、所有的相要离掉，这样叫做禅。外离相名为禅，譬如说外面有红男绿女，看完后你冷暖自知，最后要将它离相这叫做禅。看到外面这辆轿车那么美！你冷暖自知不要起贪欲要离相，这样叫做禅。外面的高楼大厦建得非常富丽堂皇、金碧辉煌，你冷暖自知不去染着离掉它，叫做禅。看到有人长得婀娜多姿很漂亮，你清楚不去染着离掉它，叫做禅。这位男孩长得很英俊、很有人缘，体格又好气质更是一级棒，你冷暖自知不去染着离掉它，这样叫做禅，禅就是这个意思。再来，你内心不乱名之为“定”，你看了外面的境界以后，事过境迁不会在那边蠢蠢而动或心痒痒的。若心常常耿耿于怀想那件事情的话，那样不名为“定”。当内心不乱安定下来了，才叫做“定”。

六祖再加解释，心如果着一切境界着一切相，当下你内心就乱了，外在如果离相的话，心当下就不乱呀！你我大家如果开悟证果以后，人人的本性本来就自净自定，本来就清净、本来就禅定的，只是因为看到外在种种境界，因此见境思境心才乱的。如果看到一切外相、外在境界而心不乱的话，这才是真正的禅定。这么干脆的话，让人人皆听得懂，人人仿佛快要证果似的。他的结论“外离相就是禅，内心不乱就是定。”外禅内定这才叫做真正的禅定。

接下来再加上最重要的一句，在念念当中，自见本性清净，必须要这样哦！就是每一个念头生起和每一个动作出去，你要清清楚楚明明白白，这就是性之用。你的作用没有离开性，你的性能起无量的作用，作用和体是一体的，体用是不二的。在念念当中处处、刻刻、秒秒都看到你自性清净，这样就对了。到最后自修自行自成佛道。自从如本法师讲经以来，今天将六祖大师的“禅定”解释到淋漓尽致，清楚了你才懂得如何坐禅啊！否则你完全不知道禅定的本意，因此引用六祖大师的语录说得更明白点，从此以后坐禅、禅定，你就有一个轨道可遵循，这样要入道、证果易如反掌。来，如本再念一遍，记下来终其一生你受用不尽。

六祖惠能大师云：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。心若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。于念念中，自见本性清净，自修、自行、自成佛道。”

这才叫做禅定的定义，向诸位恭喜了。人家说“得道”这真的是“得道”了，得到这个道理啊！得道以后要证道，证道才叫做“所作皆办”该作的都做好了，了生脱死了。

综观六祖大师在他一生中弘法布教，禅定、解脱乃至见性，他永远都将见性摆在第一，所以他老人家说：

六祖大师云：“但论见性，不论禅定解脱。”

“见性”永远排第一，没见性就没禅定可言，没见性就没解脱可言，要先见性然后禅定，再来解脱等，慢慢的解决并将它们摆平。但论见性，不论禅定解脱，这个“不论禅定解脱”不是意味了否认禅定解脱喔！只是有一个前后轻重的差别，难道见性就没有禅定吗？见性就没有解脱吗？全都有。只是他将见性列在修道过程中，先要处理的事情；列为他的首务。

　　你看有多少人在坐禅，往往一坐就是五天、十天都没站起来的，甚至坐一整年的皆大有人在，但是若没见性哪怕你坐百千万亿劫，同样是凡夫众生一个。所以外道也有坐八大劫的，八大劫醒过来以后，还是凡夫一个烦恼丛生啊！他并无见性啊！所以见性这么重要，要先见性再说。

“禅定”我们不否认也没有回避，只是有前后、轻重的差别，所以才说“但论见性，不论禅定解脱。”道理在此。如此说来，那“见性”的定义为何呢？什么叫做“见性”？如何“见性”呢？你我大家都有一个“性”，“性”每天在运筹作用为你服役，但是你却从来不曾见过自己的本性，这才是让人觉得很悲哀很烦恼之处。

所以“见性”如何见？“见性”的定义如何？我们来看六祖惠能大师怎么说：

六祖惠能大师云：“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，自性去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。”

　　一句“是名见性”，你看修道修到此处这是果报，到这里是我们应得的，到这里是我们应该与它相应的时候。他说“若悟自性”是说有见性的人，有开悟见性之人，你就不用立菩提涅槃，也不用立解脱知见了。立解脱知见也好，立菩提涅槃也好，对初机者还没开悟证果、还没见性的人而言是相当需要的，因为你没烦恼没生死，从何而立菩提涅槃呢？菩提涅槃是应着生死烦恼来说的。

有一个凡夫，有一个圣人，有圣人就有凡夫是对立的，方便的假名让你知道，你有烦恼好好修行以后就得菩提。你有生死轮回，他告诉你以后就有菩提、涅槃可得是这个意思。你不了解如来的知见，所以为你立一个解脱知见，因此凡夫和圣人差别就那么大，一切法都是方便假名安立的，开悟证果以后知见解脱就不用立了，菩提涅槃也不用立了。为什么？因为实相无相的自性当下无一法可得，见到法身的时候是无相，没有形式的，虽然没有形式，但是见到本体时方名建立一切万法，就是先真空再妙有，妙有为真空所得。

见到空不是什么都没有的空，见到空不是顽空、断灭空，是越空越有。见到真如本性是空寂、寂静的，这样才能够建立无量无边的万法出来，叫做“无住生心，真空妙有。”如果你了解这个道理，是名为佛心，亦名为菩提涅槃，亦名解脱知见，什么名称都可以。如果你是见性之人，你立菩提涅槃也好，解脱知见也好，有立也好不立也好都无所谓了，但是对凡夫众生还未见性之人是有需要的。

见性之人也不是证得涅槃后就长成奇形怪状，开悟证果之人不是代表他多一只角、两只角，我说这样不如称呼“生毛戴角”去。开悟证果以后虽然得菩提、涅槃、解脱知见，但是和正常人一样，只是他不会被一切万法染污如此而已。所以说立也得不立也得，到达见性之人他的自性解脱，自由来来去去无所障碍，这样才清凉快活啊！

“应用随作”，什么是“应用随作”？我要做什么事，随时可以做什么事，你叫我做什么，我就能够做什么，就是“应用随作”。“应语随答”你问：“师父这朵花什么颜色？我说这朵玫瑰花是粉红色的，前面这支就是麦克风。”你问我：“如本法师，你今年几岁？”我说：“我今年四十八岁生肖属羊。”这样诸位清楚吗？你问我我会立刻回答。“性”在哪里？“性”在作用叫做“应语随答”，见性之人他很敏锐、清楚，不会昏昏沉沉、呆呆板板，他绝不会这样。当下普见他能百千万亿化身，起无量的妙用当中一切不离他的自性，当下得到自由自在的神通，游戏三昧的时候了。这样才堪称见性啊！这非常重要。

所以见性之人，他立涅槃、解脱也好，不立涅槃也好，对他而言可有可无了，这是方便教化众生一个假设的名词而已。但是在凡夫众生还未见性之人，要立烦恼、生死，要立涅槃、菩提，要立解脱知见，不能说立亦得不立亦得，对凡夫还未见性者，不能这么说。对一个见性之人就可以这么说，因为他每一个念头、每一时、每一刻、每一秒全都见性，这才是我们的诉求啊！来，我们将“见性”的定义再念一遍：

六祖惠能大师云：“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，自性去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通、游戏三昧，是名见性。”

哦！有庄严吗？要见性者按照这个方法去修就对了。

所以六祖老人家，不讲经说法度化众生便罢，每当讲经他就万法不离自性，如果离开本性说一切佛法，一切都是染相之法，这是相说、是有为生灭的，他也不可能这么说。所以万法不离自性，一切乃由自性所起的作用。我们看【六祖坛经】

【六祖坛经】云：“吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。”

恭喜各位，看到了六祖亲自说：“我所演说的戒定慧、三藏教典，一切万法全都不离我的自性，如果离体说法，一切皆为相说。”什么叫做“离体”？“体”就是他的本性，也就是本性无形无色，无形无色不是代表没有。如果离开我的本性说法，就叫做“相说”。“相说”简单讲，就是他并不是依本性来说，当然这“相说”是指外在一切山河大地的物质界，是指染污法、有为法、生灭法，也就是妄想心说法。简单讲“相说”就是用染污之心来说法，相说有生灭啊！此人自性常迷，用自己的性说法自己都不知，当然是相说，有为生灭、染污法。

接下来又说“须知一切万法皆从自性起用”。一切万法既然由自性起的妙用，当然这是真正的戒定慧了。所以戒定慧在哪里？难道持戒能够离开心吗？你有禅定可以离开心吗？你有般若智慧能够离开心吗？绝对不可以。如果离开心，另外有戒定慧的话，这是魔说不是佛法。

六祖很慈悲，用一偈颂来启示我们，你看他如何解释我们的菩提自性，他将戒定慧如何解说呢？

六祖云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自

　　　　　金刚，身去身来本三昧。”

　　这五句将戒定慧说得很清楚，同时将法身、自性的妙用，用此五句就全盘托出。他说：心如果没有人我是非，当下自性戒了。身心如果没有杀盗淫妄，自性戒呀！一切万法都由心所生，心未生哪来杀盗淫妄呢？心有动，心有染污，起了某个念头，这样才有所谓的“犯戒”。你的心地无非不动，何用再持什么戒不戒的呢？戒在心里，你的心里没有戒，你的动作全都不可能会产生作用的，心动身体就动，心若停止身体就停止，是心在指使的，心是司令台、主人，这点要弄清楚。他才说“心地无非自性戒”道理在此，戒在心里。“心地无痴自性慧”心地若没有愚痴，已经全部了解见思惑、尘沙惑、无明惑的道理，生死流转的状况都知道了，你的心知道就没有愚痴了，既然没有愚痴，慧由心所生，离开心，一切般若智慧是不可得的，处处都在说你的心，离开心则一切都不用说了。

“心地无乱自性定”心地如果已经没有错乱，心头不会乱纷纷，不会看到境界心就思境或心即乱，既然心不乱了，自性当下就禅定了，处处说法没有离开心地。再来“不增不减自金刚”我的菩提自性处在四生六凡当中，并未减少一丁点，将来我开悟见性以后，我的性也没有增加一丁点，不增也不减，不增不减当下就是自性，也就是法身、自金刚。“金刚”是指我们的自性而言。“身去身来本三昧”在乍看之下，表面有来来去去，但是在来来去去当中，他的心冷暖自知，他不动没有来去相。没有来去之相，本三昧当下就禅定了、解脱了，是看到本体的时候了。现在，我们将六祖老人家这五句庄严解脱的法语再念一次：

六祖云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，

　　　　　不增不减自金刚，身去身来本三昧。”

这就是所讲的心地法门、见性的法门。

我们常说你要“无念”，这“无念”要如何解释呢？无念是指解脱之语，是在有念当中达到无念的境界，如果离开有念另外冒出一个无念，这不是佛教所讲的意思。无念是建立在有念的净化，有念净化名之为无念，佛法所说是不二法门，讲的是中道，而不讲极端的两极化，如有是绝对有的念，无是绝对无的念，不是这个意思。无念是建立在有念的身上来说无念，离开有念，无念不可得。如此说来，什么叫做无念呢？来，我们来看六祖惠能大师，如何教导他的弟子见性成佛。他“无念”的说法是如此：

【六祖坛经】云：“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”

　　太庄严了！以上是六祖老人家对他的门人苦口婆心所说。他说在一切境界上面，你的心无所染，无所染当下就是所谓的无念，他当下就讲出来了“无念”不是百物不思、心念而绝，不是这个意思。每件事都不去思考、不去看、不去想，这样叫做无念的话是外道所说。我们佛教是要了解、思想清楚，了解真相而心不染如此而已。可见你不去染的当下就是无念，无念是建立在有念的净化而说无念，离开有念无念不可得，道理在此。

在心念上时常离开一切境界，在境界中不生一切心念，这才是真正的功夫。如果在一切的境界上生心，有念头的话，那么这个念头当下就生了一切邪见、妄想、烦恼心、取舍得失之心，因此，当下一念有染，一切的尘劳、妄想就诞生出来。

当悟到不生不灭的自性，见到本体时，自性本无一法可得啊！若有所得，比如：有灾祸、有福报这都是多余的，都是尘劳邪见、邪见尘劳。所以“无念”简单讲，就是说处在一切境界上而心无所染，名之为无念，这才是真功夫。我们的心若有所念，人家说日有所思、夜有所梦，白天想一大堆消化不了，晚上再加上做梦，凡夫众生心有所念就是这么一回事！无念是解脱的意思，总而言之，无念就解脱了。

【六祖坛经】云：“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”

诸位！清楚了吗？向诸位恭喜，你今天已经知道什么叫做“无念”的意思了。这么说已经很入骨了，我们还要见髓喔！“无念”的定义、真谛如何呢？我们来看六祖老人家，将“无念”再深一层的解说。

【六祖坛经】云：“无者无何事？念着念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。”

这些话将“无念”二字的意思全部讲入骨髓了。“无念”无念是什么意思？他先告诉你，“无念”的“无”“无者无何事？念者念何物？”无是指无什么东西？念又是念什么呢？将这无念两字拆开先解释，再合起来讲，他说无念这个“无”者，无二相，没有尘劳之心，一句话就讲得清清楚楚。无什么？无二相，什么叫做“无二相”？外离一切相，内心不着一切空，叫做无二相。远离空、有二法，入中道实相，破二而不着一，这才是真正的无二相。破色心缘起两极化，破烦恼菩提两极化入中道实相，中道也不可得，叫做破二不着一，叫做无二相，无者无二相。

一般来说，有男人就有女人，有高就有低，有黑就有白，都是相对立的。佛法为你剖析，男性女性是两极，但是性没有男女。男女全都是凡夫的尘劳之事，污染之心、妄想之心、习气之心。性，无男无女但是可男可女，破了男性女性，破了两极化就对了。所以叫做无者，无二相，进入实相中道的不二法门中，将此不二的二也破除，叫做破二不着一。

六祖不愧是六祖，“无念”的无，就是无二相、无尘劳之心。凡夫尘劳之心一大堆，苦恼事是无穷无尽，世间人说一句话“家家有本难念的经”，有家庭就有烦恼，你看家庭的“家”就好，上面一个盖子，下面一个豕，俗称猪，猪仔用一间厝关起来，猪栏里的猪没自由。过去的人在制作这字真正厉害，有家庭注定一辈子判了一个无期徒刑，被绑住了、软禁起来，不知要哭还是要笑，北京语叫做“哭笑不得”啊！真的，不知该哭还是该笑。所以有尘劳就有烦恼，有尘劳就有生死，有尘劳注定一辈子没自由可言。

所以无者无什么？无二相、无尘劳之心，这是解释“无”。再说“念”是什么？“念”是念真如本性，念念见自性，念念见真如本性，真如当下就是念之体。我在这里讲经说法已经将近五十分钟了，真如就是念之体，我能无量的讲经说法，这些妙用来自于真如本性，真如就是我的念之体，念当下就是真如的作用，叫做体用不二，真如妙用不二。真如所起的念头，不要当做是眼睛、鼻子、嘴、舌头，还是身体它能念喔！这样就误会了。真如之念，你的身体四大，它没有念的作用，若能念，不妨说是由你的“性”所起，然后牵动所生的一种作用，最主要的根源是来自于本性。他才说“真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”真如有性，所以能起无量之念，真如如果没有性，没有作用的话，那么眼耳色声当下就坏了，就停下来，没有作用了。

最后就是教你要见性，“无念”的当下你见到本性了。所以今天如本讲五十分钟当中，处处教你见性，性在哪里？如何回光返照照见本性呢？是今天的课程。来，如本再念一遍，把六祖老人家这“无念”的定义，重新再说一次：

【六祖坛经】云：“无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念；真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。”

自从讲见性法门以来，今天讲得见骨见髓，说到核心进去，教如何坐禅，什么是禅定，什么叫做自性戒定慧，什么叫做无念的境界，恭喜各位！如果见性之人，如本向你恭喜祝福；如果还未见性之人，快马加鞭，以后DVD、CD制作出来以后，重新多听两遍，没有大彻大悟、开悟也会小悟；没有小悟也会在八识田中种下甚深的种子，构成你以后开悟见性的原动力。

第二十天                                                回页首

诸位观众、诸位菩萨大家好：

一个人如果已经修到见性的时候就会有禅定。“禅”，禅是怎么一回事呢？今天来分析“禅”的涵义。第一、禅是没有执着的世界，如果你心里还有执着，不名为禅。禅当下是没执着、解脱的世界，如果一个人在修道的过程中，当他的心地达到清净、见性，他就不会执着一切万法，“于相离相”这是“禅”的世界。所以，一切万病皆由执着而生，烦恼是心的执着而生，挂碍也是心的执着而生，回忆过去也是心执着所生，盼望未来也是心执着而生，对人事物耿耿于怀、放不下牵肠挂肚，也是心执着所生。所以，心如果执着则一切生死、烦恼丛生。

“禅”是一个没有执着的世界、是清凉的世界、解脱的世界、是不生不灭涅槃的世界。所以光是要没有执着，你看要下多大的功夫？也因为凡夫众生多生累劫以来，没办法放下他的执着，因此，被执着带来一连串的后遗症，一切祸福全是执着所招引而来。所以，我现在引用一位开悟圣僧，他说执着和不执着，两个世界恰好是一百八十度的差别。

祖师云：“执相心着魔，离相心自在，

　　　　　一切平等观，无取亦无舍。”

　　执着一切相的人难怪会着魔。不错，放眼观看所有参禅的仁者，很多人还没参禅以前一个人好端端的，参到最后却阴阳怪气全身颤抖不能自在，一看到声光幻影就执着，这是着魔的现象。所以，一切魔不是外来的，是心魔所起。为何生心魔？由执着而来。因为执着一切相，所以一切魔境现前。如果你当下离相，不要把相放在心里也不刻意去想它，那么心就自在了。你看！有两三个人一起外出，有的人欢天喜地看一切景致、山水、风光，脸庞常流露出欢喜的面容。有的人外出看山是满面愁容，看水也深锁眉头，看风景也是愁眉不展，吃饭也皱着眉头，为何如此？没有离相！执着心太重了，哪怕虚空那么宽阔也无容身之处。

相对的，一个解脱的人关在房间里他的心一样是清凉、广阔的，一切关键在心而已。所以如本才说：禅的当下是没有执着的世界、解脱清凉的世界。因此，我们千万不可执着一切境界，只要你执着一切境、一切相、一切尘埃，心当下就着魔了。魔不完全是外在之物来干扰或破坏，不一定，有时候是由自己的心所生。比如贪心就是魔，嫉妒心或吃醋就是魔，扯人家的后脚、破坏人家、说人是非，这些都是心魔。所以“魔”广义来讲，就是染污你的自性，会影响你的心情的，破坏你的心情的就是“心魔”。今天我们修道就是要将心魔净化、驱除，如此才有自在可言。

我们刚才举了一个例子，两个人同样出去游山玩水、踏青，有人欢天喜地的，有人却在一旁愁眉苦脸、闷闷不乐的，心境截然不同，后者的心里有病，由执着所生，不是禅了，而是接近发狂、发疯的地步。所以开悟祖师云：“执相心着魔，离相心自在。”道理在此。“一切平等观，无取亦无舍。”为什么一切平等观？因为一切法相当下是空性，你执着一切法，它是如幻如化。你不去执着，它也是如幻如化，与其执着不如不要执着，毕竟一切法全都是幻化虚妄的，如梦幻泡影，所以我们不要去执着。

一切法的空性、无常、幻化就是一切法的本来面目。所以，一切万法你去检视、了解、观察都是平等的、空无自性的，叫做“一切平等观”。“无取亦无舍”就代表我们的菩提自性，取不得、舍不去，得来的东西也是空幻，未得的东西也是空幻，还有什么得失取舍呢？一切法本来就是空有不二，就它的相而言，当下就是生灭相，瞬息万变的。

就身体来说，十年前和十年后的你，在精神界没什么变化，但肉体上会有变化，堪称脱胎换骨。根据卫生学的博士说，我们人全身上下一秒钟，所死的细胞有几万个单位，他告诉你七年当中，你的身体包含肉、血液、头发、牙齿、全身四大全部脱胎换骨、换新的了，在你不知不觉当中，它无尽的新陈代谢、生生灭灭。所以，七年前和七年后的肉体已经不一样了，换过了。所以，以我茹素已经二十几年，现在应是纯中性、完全素食的体质。所以二十年后的今天和二十年前的我，当然佛性是没什么两样，但是肉体上已经焕然一新了。可见身躯肉体一直在瞬息万变，迎新弃旧、生生灭灭，只是我们人的肉眼无法看得那么精密而已，所以“一切平等观”人的身体如此，山河大地乃至一切万法，何尝不是如此呢？连同我们的精神界也在瞬息万变。“无取亦无舍”是解脱的话，修道人如果按照这四句偈去修行，也是一样可以入道。总之，“禅”是一个没有执着的世界，我运用祖师的话再念一遍：

祖师云：“执相心着魔，离相心自在，

　　　　　一切平等观，无取亦无舍。”

无执着就是禅的世界，就是解脱的世界。

我来向诸位说一个公案，毕竟一切的病、烦恼、轮回都是因执着而诞生。以前有一位禅师带着一位徒弟外出苦行，走到一条溪边，禅师放眼看去，前面有一位妇人要过河，溪水涨得很高，女众若涉溪很可能会被溪水冲到大海里。这位禅师起了一个慈悲的念头，即走近请问并试意要背她过河，这位女众很害羞又不好意思又高兴，虽然心情很复杂，但最后也点头答应，表示很感谢禅师的慈悲，要背她过溪，由于天色已渐渐暗了，为了顾全她的安全，禅师便背她过溪。他的徒弟跟在后面涉溪而过，渡过溪后禅师将这位女众放下，师徒两人再继续苦行去了。

到了晚上借住在一间庙里，他的徒弟心里就嘀嘀咕咕，很不快活了。他想：师父平时教我不可以碰到女人的身体，视女性为老虎，视女性为毒蛇，要我远离女色，为什么师父今天却背女人过河呢？师父是不是犯了大戒呢？心里想不开在床上辗转不成眠，现代人叫做熬夜失眠。连续两、三天这个徒弟显然反常，连师父讲的话也听不进去，认为师父已经犯戒了，所以这些天来心情不快活。后来师父知道徒弟毛病在哪里，就走近他身边说：“徒弟，我看你这两三天心情很郁闷，有烦恼哦！来，说给师父听听看。”徒弟就讲话：“师父平常教导我们要远离女色，将女性当做老虎、毒蛇如避火坑，为什么师父却背女孩子，这样对吗？”师父就告诉他：“徒儿，你太辛苦了，你为我背了两三天的包袱，你真辛苦。我背她过河以后，我当下就将一切相离掉不去执着，你也未免太辛苦了，为我背了三天的包袱。”他徒弟听完说：“喔！有道理。”然后参这个问题参到第四天，就悟进去了。所以根机利的人当下悟入，他的徒弟根机较钝，就停顿到第四天才有所开悟。

原来“禅定”，在行住坐卧当中就有禅定，只要内心没有执着就没有病，内心若不执着当下自性解脱。第四天徒弟很高兴，抱着欢喜的心情移动脚步，来到师父面前忏悔，忏悔又感谢，因为他已有所悟。可见我们活在世间，免不了有种种人事物的困扰，也难免有种种困境，因为有很多事、一切病，全都是执着所衍生出来的。所以修道人平常要锻炼“离相”的功夫，也就是将外界山河大地、人事物、五欲六尘之境用来锻炼离相的功夫。要培养这种心地工夫，为什么？因为一切万病，皆由心的执着而来。

以前有一位年轻人，其实说年轻也不太年轻了，大概三十五岁左右，见到我常说：“我在河边曾经救过一个人，我熟谙水性很会游泳，跳到水里把一个国中生救起来。”只要看到我就这么讲，达十五遍之多，他自己不觉得已经对我说了第十五次了，因此有一次他一开口说：“我以前……，”我就接下去“在河边救一个小孩对不对？”“哇！师父你怎么知道？”“你说完忘了还不知道。”这是执着，本来有功德有意义的，你常常讲也会积病喔！还有一位也是类似的情况，“师父，我以前……”我说：“你不用讲，你以前曾布施一具棺材给贫穷人对不对？”“你你你：：怎么知道？”我说：“我当然知道！你已说了廿遍，你自己忘记了。”逢人便说，常常这样反覆、执着，也不一定好。所以“禅”当下就是没有执着的世界，是一个解脱的世界、自由自在的世界。这样明白了吗？

接下来“禅是不垢不净的世界”什么意思？在禅定当中，有见性的人心里没有净相，也没有污垢之相，叫做不垢不净。你以为有禅，我们的自性一定清净，清净就清净，你不用再安立一个净相，你安一个净相又不净了。你的本性更加不可贪染或染污一切污秽之物，心里万法不立、一尘不染，还有垢还有净的话，这样不是禅的世界。

“垢是对净而言，清净本性那有清净之相，污垢之相，毕竟空无自性，法身乃　是万法不立，一尘不染。”

有垢就有净，有净就有垢，是相对立的。在菩提清净的自性里，若还有清净之相，这样叫做有净相。所以证到涅槃以后，我不会吃饱没事说：我住在涅槃中。这样叫做有法尘，被涅槃之相束缚了，这样并未住在涅槃，涅槃只是假名安立而已。让人明白开悟以后有一个涅槃的境界，是假名安立的，若说有一涅槃的形相可住，有一个形相可得，不明圣人所说涅槃之意。真正证到涅槃时是不可言宣，如人饮水冷暖自知，心行处灭言语道断的境界。

“唯证相应”在禅当中，哪还有清净之相，有涅槃可得呢？污垢之相更加免谈，净相都不可得，何况污垢之相更加不可得。污垢之相当下是空无自性，所谓：法身乃是万法不立、一尘不染，这才是我们的诉求，禅的世界就是如此，是不垢不净的。

“清净自性是空性，污垢之相也是空性，一切诸法皆空性，见空便解脱，见空　便入大禅定，由空起妙用，是大乘佛法根本的动机。”

　　没错，有一天你见性了，见到你的如来藏性、一真法界，见到佛性时，你清净的自性当下是空性的，何况污秽之相哪里不是空性呢？内在也好、外在也好，一切万法当下是空无自性的，这是每一位佛弟子不敢否认的。能够见到“空”是转凡入圣根本的关键所在。所以说见空便解脱，见空也就是见到真如本性的意思，当下入了大禅定，在真空当中起无量的妙有，这就是大乘法不同于二乘法的所在，也就是说“真空妙有”是大乘佛法根本的动机。我们修道的过程中，如果心中还有垢、有净的话，此人并无解脱，无解脱如何说是禅的世界呢？

所以在此讲一个公案给诸位听，凡是你的内心有净相、有污垢之相的话，你的心并未清净、未解脱，还有染污不是禅的世界，更加不可说你有见性。见性之人已经懂得如何修行，岂会姑息养奸，容许心里有所谓的垢净之相呢？所以引用宋朝苏东坡先生和佛印禅师两人的公案来说明。

他们二人一僧一俗常常在一起，两人在佛法上常有冲突、有争执，当然屡次都是苏东坡先生屈居下风，因为佛印禅师是一位开悟圣僧，以现在的说法是他比较专业。有一次苏东坡先生看见佛印禅师在坐禅坐得很好，他不但不夸奖他，还半讽刺的形容说：“大师！你坐禅时就像一堆牛粪。”佛印禅师看苏东坡先生坐在那边，就夸奖说：“苏东坡先生，你坐禅就如佛一般，非常庄严。”两人正好是一百八十度不相同的境界。他把禅师形容为一堆牛粪，禅师形容他坐禅时栩栩如生，如同佛陀端坐着。结果如何？苏东坡先生很得意，自以为占了便宜，他赢定了，那天他特别高兴，因为每次都辩输佛印禅师。回去就告诉他的妹妹苏小妹说：“小妹！小妹！我今天和禅师论道理，我在坐禅时，佛印禅师说我坐禅时如同佛一般。我告诉禅师，他坐在那边就像一堆牛粪，我赢得很彻底。”小妹说：“哎唷！哥哥！你输得一塌糊涂，输得很彻底。”苏东坡说：“为何如此说呢？我赢才对，我说他坐禅像一堆牛粪，而他说我坐禅时如佛一般，我比较清净！他比较污秽啊！”小妹说：“哥哥！你自始至终，没有一次赢过禅师，这一次输得更惨。”苏东坡说你解释一下。诸位，苏东坡这位诗人的妹妹学佛也学得非常好，很有佛法的见地，她就分析给哥哥听。她说：“禅师心中的佛性是清净光明的，你在坐禅时，他把你当作如佛一般。心、佛、众生三无差别，他把你当作如佛一般，他心地清净。而你将禅师形容为如牛粪一堆叠坐着，当然代表你的心中都是污秽不清净。讲难听一点，有人身攻击的成分，你的心已经先染污、不清净，有垢有净了。”苏东坡先生听完并叹了一口气说：“这下子完了，妹妹！你说得对，我这次输得很彻底、输得很惨！”诸位清楚吗？佛印禅师虽然告诉他：你坐禅时如佛一般，还是有一个清净之相，但是禅师毕竟是权巧方便，难道他不知禅的世界、本性世界是不垢不净吗？他知道，只是方便夸奖、赞叹苏东坡而已。而苏东坡先生纯粹是报复、攻击之心。他跟禅师论佛法，总是辩得脸红脖子粗，自始至终没有赢过一次。所以他认为逮到机会了，说禅师坐禅时就像一堆牛粪，实在输得很惨！所以表面看来，他似乎是赢了，让他逞强、逮到机会了，其实他的心地当下是污秽不清净。总之，见性之人在禅定中是不垢不净的世界；是解脱的世界；是光明的世界。若还有分别心，当下就还有分别净垢之相。所以修道若未远离净和垢的对立，则无法超越不能称为禅的世界。

以前我刚出家时，去读佛学院，在佛学院里，我专门负责一项工作，什么工作呢？专门打扫厕所。我看到【般若心经】说“诸法空相，不生不灭，不垢不净”不垢不净是什么意思呢？我的同学说：“如本法师！你去洗厕所。”我听了很欢喜，我每每洗厕所时，都参不垢不净的道理。诸位都晓得厕所的情形，如果正常排泄还没关系，可是有些人会腹泻，尤其在佛学院里过午不食，大家胃肠都不是很好，拉得整个厕所里污秽不堪，我就很认真用刷子去刷，刷不掉的粪疤，就留长指甲去抠，藉此参“不垢不净”。虽然厕所里面很脏，还要用指甲去抠是污秽不净的。但是，我们的心不能随着它污垢，若还有污垢之相，法身则不能彰显。所以我就一直参，后来有一天让我参到了，了解本性不能有污垢，但是也不能有净相。心里如果还有清净之相的形影；有清净之相的形相；有清净的象征，这样本性并未清净，到最后了解本性不垢不净。所以我们清净的自性是万法不立、一尘不染，哪来垢净之有呢？所以当下我就悟入心地，以后看经典一看就懂……。所以两三年的洗厕所下来，在乍看之下，我是吃亏，被人占便宜，可是实际上来说，我得到大利益，因为洗厕所而开悟；因为洗厕所而悟明本性；因为洗厕所而入禅定的境界，悟到不垢不净，有何不可呢！诸位！多洗些厕所也不错，能够开悟，见自性，悟明真理，了解不垢不净的真谛，有何不可呢！

所以我们在修道过程中要记住，不要只挑选好的，我不以为然，有时在污秽不清净处，也能悟明很多真理。我举一个例子来说，莲花出于污泥而不染，有些人只看到莲花的光明、圣洁，只顾着摘非常漂亮的莲花。但是他何曾想过莲花在尚未离水面的时候，它的根茎都生长在污泥中，所以污泥也是好土，不然你把莲花种在陆地上、石头上，看它会不会活？种在清净的地方，莲花反而会死掉。所以“烦恼即是菩提”也是同样的道理，在烦恼中觉悟，在烦恼中净化，烦恼即是菩提，离开烦恼哪里有菩提可言？离开痛苦哪里有清凉可言呢？离开生死哪有涅槃可言呢？泥巴虽然不清净，泥巴也是好泥。

有人问一个问题，女性朋友怀孕十个月当她要临盆生产时，称念佛菩萨的圣号，会不会对佛不敬或不净呢？我说你不用烦恼，佛菩萨心里还有垢有净，还会嫌弃你污秽不清净者不能称为佛菩萨。所以，女性朋友怀孕十个月要临盆时，可以的话，你就在心里默念，出声也无所谓，一般传统观念，认为临盆生产时，会有血崩，流出种种不清净的水，因此认为这样念佛，会对佛菩萨不恭敬会污秽佛菩萨。其实误会了，佛菩萨不会计较这些，如果他心里有垢有净，不敢来帮助你，看到你就飞也似的逃开，我说这佛菩萨你也不用拜了。佛菩萨也不可能会做这种事，寻声救苦的观世音菩萨哪会计较这些呢？他怎么可能不降临呢？他同样大慈大悲度你，若问什么理由？因为观世音菩萨的心里已经达到不垢不净的境界。禅，是一个光明解脱的世界，没有垢净的分别，这样诸位了解吗？这点非常重要！

有人发心来佛寺帮忙，但往往只愿打扫大殿，因为大殿比较干净，比较不喜欢下厨房，因为油腻腻的，洗东西会溅湿衣服弄得湿答答的。所以相较之下一般人喜欢打扫大殿，比较不喜欢下厨房。如果厨房再和厕所比较呢？大家又比较喜欢到厨房。如果叫他去洗厕所，他说：不要！我要去厨房。如果叫他去厨房帮忙他不愿意，说：我要去打扫大殿。诸位！越肮脏的地方，你越敢承担者成就也就越快，如本法师就是一位见证者！我因为洗厕所而悟明“禅是不垢不净的世界”自性中若还有净相、垢相，不名为见性之人，因为洗厕所而悟明本性，有何不可呢！如果大殿、厨房、厕所三者当中让你选择，你会选择哪一个？我用平常的话来解释，洗厕所是消业最好的地方；是结善缘最好的地方；是悟明本性最好的地方。

我分析给你听，先讲消业就好，你平常娇生惯养、我慢贡高，因此洗厕所是消灾解厄最好的地方。你看释迦牟尼佛的时代，有七位王子要跟随释迦牟尼佛出家修行，释迦佛陀跟他们见面后，不马上教他们深奥的道理，佛说：“以前你们贵为王子，平日娇生惯养，贡高我慢的习气深重，如温室里的花朵，若没有相当的磨练，贡高我慢不能净化，如高山德水不住。”于是叫他们去清理厕所、打扫厕所，等他们打扫到起欢喜心，不再起我慢心，不再与人对立了，才开始教他们佛法，为他们剃度。最后他们也打扫到真正起欢喜心，不再埋怨了。他们以前都如何埋怨呢？“我贵为王子，是国王的儿子来出家，洗厕所就是出家吗？吃饱太闲，我若待在家里，皇宫里的彩女、宫女会帮我打扫得干干净净，来这里真是气人，佛陀是故意刁难我！”他们会有这些怨言，这就是尚未入道，慢慢的让他们由打扫而悟入……，到最后起欢喜心，佛陀才为他们剃度、讲演微妙的佛法。所以，洗厕所是最好的消灾解厄，驱除我慢贡高之心最好的地方。

佛门有一句话“我慢高山德水不住”。贡高我慢就像一座很陡峭的山，譬如玉山来说，尖尖的山形，雨一下往两边流失！功德的水住不得也一样，相对的大地平坦雨下得再多，也会铺在表面。我慢高山就像尖峭的高山，功德水住不了，都往四面八方流光了，叫做“我慢高山德水不住”。功德的水住不得，所以一定要先消除我慢贡高，再来学习佛法很快就能入道。所以王子来出家本身具有好条件，智慧又高超，再加上消除我慢，很快就能证成果位。

所以洗厕所的好处在哪里？第一、洗厕所能消除我慢，是消业最好的地方。第二、能和广大人众结善缘。譬如佛学院里有五十位学生，若厕所洗得干干净净，进来大小便利的人，会因为你把厕所洗得干净而齐声称赞你，你的功德、福报因缘会一直增加，大众都和你结善缘，不论是他和你结善缘也好，你和他结善缘也好，彼此之间的恩怨，多生累劫的业障都能消除，这就是结善缘。如果里面不幸有几个腹泻，一天要跑四、五次，那就不只结缘五十遍了，少者百多遍。可是不要这样想：保佑这五十个学生都腹泻，我就能结更多缘了！你可不要这样想，这是“诅咒给别人死”，心地就不好了，要顺其自然，最好每天不要因为腹泻而跑厕所也不要紧，身体健康最好，这样才是标准的想法。我的意思是你清厕所干净后，众人来捧场、进出，你就和他结善缘了，有什么不好呢？很好啊！所以我在佛学院里都负责包办洗厕所，作为我的出坡。

再者，你在洗厕所当中能悟入甚深的道理，譬如说你在背经、诵经时会念到“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”可以藉此悟到不垢不净是什么道理，原来垢是无自性，净也是无自性，菩提自性中哪来垢净之有呢？因此刹那间就悟明真如本性。所以我们修道当中，千千万万不要只想选择清净的事来做，污垢当中亦能让你悟出一番道理；污垢当中是造就一个人成就佛法的原动力。

在【华严经】佛陀说：“不入烦恼大海，不能得一切智宝。”道理在此。“不入烦恼大海”在世间历尽沧桑，尝过苦楚的人，这种人比较有心得、经验容易觉悟。我常说，生长在富丽堂皇的环境，人称公主、少奶奶、大小姐的人，除非宿世有修行才会善根流露，不然的话，对这种人说破了嘴，她也不会觉悟，而那些吃越多苦，越有经验的人，觉悟就比较快，所以演变成佛门说“烦恼即菩提”就是此理。

以前有一个典故，某位小姐，我告诉她：“小姐！苦集灭道中，有说到苦的道理，我们活在世间难免有许多不如意；很多烦恼事；很多痛苦事；很多不能称心如意的事，世间是苦海！”她怎么回答我呢？她说：“不会啊！我认为世间很快乐，我不以为人生苦！人生嘛，本来就该吃苦嘛！”这样回答你，而且讲话还卷舌。我告诉她：哦！你不以为人生是苦吗？我开始为她分析：你是否曾经因为考试成绩不好或不及格，因此被老师责备、被家长骂呢？她说：没有啊！我读书的时候，功课都是榜上有名，我是资优生。我一听，喔…这不好讲呢。我又问她：小姐！你曾经谈情说爱不如意吗？她说：没有啊！我有一个很好的男朋友，对我非常友善，时常带我去踏青、看电影还教我功课。讲到这里实在不知要从那方面来说，才能让她体会到苦，到后来我想到，从身体方面来讲，我看这位小姐虽然很有气质，但是身体似乎有些病苦相。我问她：先别说你身体有什么大病苦，你有没有感冒过啊？有！有感冒过。那么感冒的感受如何？她说：当发烧的时候，头都快胀了，昏天转地的非常不自在，非常苦！对！对！答案跑出来了，生病时很痛苦，这就是人生苦之一，佛教称之为生老病死苦，病也是人生之苦。所以你从小到大免不了要打针、看医生，也有很多病苦对不对？她说：是啊！所以我就从病苦切入，然后她的善根才渐渐成熟。所以一个人虽然领受世间的苦，却不以为这就是苦，要说到与他切身的问题才能使他觉悟。所以要令一个人开悟、觉悟，必须观机逗教，看他的症结在哪里，去解开它。最后这位女孩子善根大展流露，学佛学得很好，现在已经出家修行了。她家境很富裕，平时是娇生惯养的人，气质非常好，这也是她多生累劫多少有些善根，遇到善知识的点醒，使她能如脱缰野马般奔驰而出家修行。

总之，在恶劣的环境、很不理想的地方，有时候那才是我们修道的增上缘，或者是逆增上缘，或者是在困境当中因祸得福，而学佛修道的人不胜枚举。所以在我的观念里，人往往在污垢、不如意、痛苦当中，甚至烦恼丛生、压力很大的当中，会有所谓的穷则变，急中生智，然后有所觉悟者非常的多！

所以苦也是人生的过程中，难免会遭遇的，要化苦为乐才真正具有大智慧、大般若。所以修道过程中，不要逃避、担忧逆境，或许会因祸得福，化阻力为助力，这都要假借学佛修道后有大智慧，才能转化恶劣的环境为增上缘。今天将禅是不垢不净的世界；禅是不执着的世界，向各位报告到此。

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