顿见法身上册(第一天至第 十五天)                                                                                 如本上人主讲

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诸位观众、诸位菩萨，大家好！法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应。今日起连续演讲‘顿见法身’三十天。‘顿见法身’对佛门四众弟子或修道者而言极为重要。为何如此重要呢？因为‘顿见法身’是关键成不成佛之分界，更为超脱三界，顿断六道根本之‘无上大法’。十方三世一切诸佛，无有一佛能不‘顿见法身’而能成佛故，由此可见，‘顿见法身’实乃转凡入圣，成就佛道必经之核心价值，是故今日起要为诸君大德演讲‘顿见法身’。

修道者是否开悟证果，就要问他有无‘明心见性、顿见法身’？释迦牟尼佛之所以将‘心法’咐嘱摩诃大迦叶，是因为他已经‘顿见法身’，亲证如来藏，会见本来面目，释迦世尊才将‘心法’咐嘱摩诃大迦叶。《联灯会要》卷一记载，释迦牟尼佛将‘心法’咐嘱摩诃大迦叶，以心印心、以心传心，心心相应，顿教禅宗就以此典故，代代相传，普利人天，流传至今。

联灯会要卷一云：‘世尊在灵山会上拈花示众，众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃迦叶。’

公案说得极为透彻，释迦牟尼佛于灵山会上，将四天王供养他之一朵天花，在虚空中来回摇晃三次，此时与会大众皆默然无声，以现代话来说就是鸦雀无声，静悄悄一片寂静，唯独摩诃大迦叶尊者看见释迦牟尼佛持花在虚空中摇晃三下，破颜微笑，此际世尊与大迦叶当下心心相印，感应默契，以心传心，以心会心，心心交流，互融互照，大迦叶悟得实相无相无无相，教外别传之‘涅槃妙心’，彻底证入绝待之‘如来藏性’。高手过招两三下即解决；若钝根者过招八、九回合还搞不定，尚须精进大修特修。

释迦佛知道摩诃大迦叶尊者，已经证悟如来实相无相之‘涅槃法身’，因此才说：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃大迦叶。此际，佛陀无言说，不立文字之‘心法’已经正规性流传下来了，亦即离开三藏十二部教典外，特别设立之‘心法’，将心传心、以心印心法门如实已咐嘱摩诃迦叶。

此顿教心法，若非上上根者无法意会，与会大众只看到释迦牟尼佛手持一朵天花在虚空中摇晃三下，却无人能领悟，唯独摩诃迦叶一人以心会心，这是禅宗‘顿教心法’最初由来。如本今日所说‘顿见法身’，就是针对这个公案典故，一直延续到达磨祖师，进而传来中原，直到唐朝六祖，再从唐、宋、元、明、清一直传承至今，禅宗这一系统‘顿教心法’，称之‘教外别传’。我将连续演讲一个月，悲从心起欲阐扬禅宗在流传过程中，祖师如何教导弟子，令弟子‘开悟证果’、‘顿见法身’之无言法门。

至诚心向道者，求解脱涅槃者，不能不听！若问事态有这么严重吗？当然有，因为这是攸关生死大事，我们要转凡入圣，成佛作祖之严肃课题，绝对不能远离‘顿见法身’。‘顿见法身’即顿教无言法门，因为这是三藏十二部教典外，释迦牟尼佛特别设立之‘无言心法’，以心传心，以心印心之道，正是十方三世诸佛所共证之‘清净法身佛’是也。

教外别传，不依文字语言，直悟佛陀所悟之圆满法身境界，称为‘教外别传’，即是菩提达磨所传之祖师禅。表示禅宗不滞教门之文字语言，直接‘洞见心地’了悟之意。达磨祖师一脉相传心印，破执显宗，不立文字，‘直指人心，见性成佛’为宗，法遍大千，流传至今。

所谓‘教外别传’，就是指教门—经藏、律藏、论藏（三藏教典）以外，不假借文字，直指人心，直探‘法身本体’，非语言文字所能形容之意。若须假借语言文字来描述法身，一旦落入语言文字，就会被语言文字所染缚，无法触会法身。

是故教外别传，无言心法，如何直指人心来‘顿见法身’，则须透过禅师善巧微妙机缘语句，乃至肢体动作，灵活应机施教之大智慧与神情，令佛子‘亲见本来’，自证自觉，如实体现禅之真正精神。

过去祖师相互印心，见面甚至不说话，便用动作、棒打、捶撞、斥喝、斗法、攻讦、谩骂等特殊法门，皆建立大体大用，体用不二之境。但外行人看不懂禅机。要知道，斥喝攻讦，棒打谩骂亦要观机逗教，必须对机契理，若不对机又不契理，斥喝攻讦，棒打谩骂反而只会结恶缘，又无法令人开悟见性，无上大法反成毒药。

‘教外别传’：不依语言文字，直悟佛陀所悟境界。但悟此佛界并非易事，要上根利器者方能契入，不是中下根机所能办得到，甚至自己悟性不及，反加谤佛骂祖。所以听闻‘顿见法身，教外别传’之无言心法，必须择人而说，非上根利器者不可，中下根器者甚难契会。既然称为‘教外别传’，法门当然较为特殊，表示禅宗‘无言大法’不落文字语言所染缚，直接洞见心源，逼现佛性全体大用，令活佛现前为宗。

是故达磨祖师‘单传心印’之目的是以‘破执显宗’。何谓破执？因为众生背觉合尘，认贼为父，妄想意识执着坚固，才会导致着相造业感召三界苦命儿，六道流浪汉，说空便执空，说有便执有，说空有不二便执着不二，执东执西无所不执，因而堆积诸多禅病，禅宗意旨在‘破除执着’、‘顿见法身’。

‘清净法身’语言说不得，文字描述不及，但不透过文字语言又无法显示法身，法身实相无相无无相，微妙高深，难探难测，中下根机者无法体解，但说了又执着语言文字相，昧了自性法身。

佛门四众弟子只懂得布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，行持六度万行，也学习禅净律密，各宗各派也不断奉行。公益慈善热心奉献，仅求得人天果报，福尽不免三界受报；不知‘顿见法身’，‘见性成佛’之尊严。弘法者往往无导归学佛宗旨与核心价值，到底学佛宗旨与核心价值在那里呢？在于‘顿见法身’，因为十方三世诸佛无有一尊佛无‘顿见法身’说能成佛者。

这些忠言逆耳喝棒之语，道尽当今国内外佛教偏颇现实原貌，令人忧心忡忡，深感无奈与遗憾，冀望尽棉薄之力，能挽回时下歪风，导正回归‘顿见法身’，‘解脱涅槃’为宗，方不辜负来此一回，何况人身难得，佛法难闻，一暴百千劫，再回头来是几时！轮回路险，‘见性成佛’方为究竟之道，人天小果有为生灭，不免福尽又重蹈三界六道沉沦。

有些佛子，我们不能说他修行有错，因为在学佛过程，初发心之‘中下根机者’必须听经闻法，应依了义经不依不了义经，依法不依人，依智不依识，依义不依语。薰习三十七道品、三法印、一实相印、基础佛教法义。大乘法必须奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，奉持六度万行，乃至方等般若、华严法华、涅槃楞严、证入实相不二法门等等，应深入体悟。除此之外，对入世工作应热心奉献社会公益事业，体恤鳏寡，照顾独居老人，救灾悯人诸行径，这些是必然需要修为之福德因缘，因为佛道之成就须兼具‘福慧圆满’故。然而佛子往往不知导归学佛根本核心，学佛宗旨与核心价值何在？就在‘顿见法身’。毕竟，十方三世诸佛之所以成佛，根本首要条件，在‘顿见法身’。

奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，最终目的在于成佛。如果只为布施而未‘明心见性’不能成佛；只为持戒而未‘明心见性’不能成佛；只为忍辱而未‘明心见性’不能成佛；只为精进而未‘明心见性’不能成佛；坐禅入定达八大劫，于禅定中未‘明心见性’不能成佛；智慧无量辩才无碍而未‘明心见性’亦不能成佛；只得高深神通，变化莫测，而未‘明心见性’不能成佛，顶多是三界内人天有为小果而已，不免生死轮回；是故六度万行必须导归‘顿见法身’，方为世尊出世度生本怀。

禅净教律密都必须导归见性证得‘心地风光’，大乘八大宗，亦必须导归‘明心见性’，倘若各宗各派之教义，未能如实‘顿见法身’，悟明心地，见自‘本来面目’，此宗此派皆与佛道背道而驰，非佛出世本怀，仍处天魔外道之人天有漏生灭法是也！尚未离一切相，心境对立，我法未破故，研究三藏十二部教典，并非只为讲经说法利益人天而已，讲经者亦必须‘导归自性’，应自我‘见性解脱’方为本分示范者，并且应如实教导闻法求道者能‘明心见性’，否则听闻那么多经典，将经典背得滚瓜烂熟，却未明心见性，则自误误人，如此一来，弘法者只是当个满腹经纶之学者与佛学博士而已，与法身涅槃沾不上边缘，应谨记在八识田中，十方三世一切诸佛，皆以‘顿见法身’而成佛。

禅宗五祖弘忍大师云：‘不识本心，学法无益。’

弘忍大师说得很透彻，大公无私道出修道者为何要修道之思想与动机：‘不识本心，学法无益。’如本曾经说过，哪怕将三藏十二部教典背得滚瓜烂熟，正反横竖辩才无碍，演说旷劫，若未‘明心见性’，讲经者仍无法转凡入圣，成不了佛，就算讲得天女散花，德遍三千，普天同庆，亿万人鼓掌称赞，福德堆积如须弥山，但未‘明心见性’仍是凡夫。毕竟，不识本心，学法无益。

若未‘明心见性’，广学一切佛法皆无大利益，顶多得人天福报，只沾到佛门皮肉而已，并未深入正法骨髓与核心价值，仍处于有为生灭之轮回生死苦境。弘忍大师真是老婆心切，不愧为证得圣果之大善知识，佛门龙象，娑婆明灯。佛陀于《涅槃经》如是说。

涅槃经云：‘见佛性不名众生，不见佛性是名众生　

释迦世尊说得更明白。若与会大众与全国人民，各个都已‘明心见性’，就不能称为凡夫。不见佛性是名凡夫。试问他是凡夫还是圣人，就要问他有无见性，见性者就是超凡入圣之圣者，不见佛性者是名凡夫众生。两句名言便将圣凡关键道出来，说得清楚，交代得很完整，见佛性不名众生，不见佛性是名众生；不识本心，学法无益。一语道破学佛之核心与动机处，功德无量！何以故？佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提；若见佛性则能断诸烦恼，名为大般涅槃，以见佛性故，得名为常乐我净是也。

如本尚未剃度出家前，在家时看到这四句出世法语当下就已经自悟觉醒法义，当下给梦中人一个莫大之喝棒，自己已明白该如何修行，如今出家后讲经说法，三藏十二部教典不断演说下去，如来法义未曾打结亦不矛盾，并滔滔称性说法，自在畅谈无碍，并能融会贯通，旁征博引，原因在于体证‘万法不离自性’，‘法身本体’真空妙有，由体起用，是故讲经说法无所障碍。

六祖惠能祖师他老人家始终是如本心目中尊敬崇拜之偶像，我是惠能祖师之粉丝。六祖云：未‘明心见性’而说法都是相说，着相说法，未破我法二执，未达绝待，如此会误导众生，误己误人。刚才曾经说过，禅宗意旨在破执显宗，净断众生执着一切万法，通达心空境空，纤尘不染，万法不立，如是破尽一切相而见性，这才是如来真正出世度生本意。我们主题是‘顿见法身’。何谓‘顿见法身’？

顿见法身：即是顿断无明狂心妄想意识心与旷劫习性，亲自证见自性之‘清净法身佛’是也。

何谓‘顿见法身’？顿见之‘顿’即顿断无明狂心与多生累劫妄想意识心，亦即将六七二识净化，否则被六七二识习性不断牵引控制，产生我执法执，清净自性被蒙蔽，当然无法得见光明‘法身本体’，是故必须顿断无明狂心，将妄想意识心净空，蠲除旷劫习性，此际‘自性清净法身佛’不显自显，不会自会，不证自证，名‘顿见法身’。亦是我们连续三十天演讲之主题与根本核心价值。五祖弘忍大师强调亲证‘自性法身’之尊严与殊胜。

五祖弘忍大师云：‘三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。三世诸佛无量无边，若有一人不守真心得成佛道，无有是处。’

佛法以心为根本，离心一切法不生，心能生万法；佛魔不离一心，三藏十二部不离一心，汇通八宗不离一心，圣凡不离一心，四圣不离一心，三界六道不离一心，世出世法不离一心，一念心生即入三界，一念心灭即出三界，故知万法不离一心，一心能生万法，佛法以心为宗。

十方三世一切诸佛，无有一尊佛不是由自性心所生，从心化生，即心即佛，即佛即心，坚守清净无生灭之心，永寂如空，令妄念不生，顿断无明，灭除我所对待，‘菩提法身’才得以显露，究竟成佛。故曰：三世诸佛无量无边，若有一人不守真心而得成佛，无有是处。意即是：十方三世诸佛，每一尊佛都是守其真心，悟明心地，‘顿见法身’而成佛；无有一尊佛能离开心而能成佛，佛由心成，心乃成佛根源，离心成佛皆为魔说。

有人问：佛道与外道如何解释？答：佛道即回光返照，照见本性，不离当处，即心即佛，即佛即心，心佛不二，认心为主，主乃佛，佛乃心，是名佛道。外道即心外求法，离开本源觅他法，追求外在一切法，一切人事物，愈求愈远，求之远之，终无是处，认境为主，认贼为父，是名外道。

诸多佛子不知正法，心存迷惑，不了知自性本是佛，却还觅佛，头上安头，离开自性向外找佛，愈找愈远，如是背觉合尘，哪怕多生累劫寻觅，亦找不到佛，因为汝心就是佛，若离开心外觅佛岂不颠倒？佛经所谓‘认贼为父’正是此意。误认外在尘境为实际，以妄想尘境误认为主人，又将外在一切法，认客为主，不知无为自性即佛，如此心外求佛分明颠倒。是故弘忍大师老婆心切，方道出此法语。

五祖弘忍大师云：‘三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。三世诸佛无量无边，若有一人不守真心得成佛道，无有是处。’

修行欲了生脱死，顿断六道，出离三界，证成无上佛道唯一不二法门，应‘顿见法身’，亲睹本来面目。大家学佛已经三、五年或四、五十年，如今修行还在用妄想意识，为何不生灭之‘法身佛’派不上用场，做不到真空妙有，又不朝此方向着手，都只是谈论戒律经论，炒翻三藏，僧俗二众仅停顿在评论十二部圣典，当个学者或佛学博士而已！无心证得‘明心见性’，甚至不得其门而‘悟明心地’，倘若如此，往往易误己误人，耽误他人‘顿见法身’，转凡入圣之机。

今天所宣扬之‘顿见法身’是针对上根利器者而直说，中下根者亦可共沾法益，奠定见性之功。不是没有上根机者这号人物，深信大有人在，他们只缺临门一踢，万缘具足唯欠东风，是故本讲题‘顿见法身’实乃针对上根机者而说，旁度中下根机，令旷劫修来之前因，在今生此世修证圆满，今当正是时机也。

如本有自信令佛子成就‘见性会道’，认同此一事实。更让参禅悟道者知道禅宗祖师当初之用心何在，令修道者认知向道之核心在何处，最后精准导归‘明心见性’，‘顿见法身’，圆满佛道为宗。故曰：修行欲了生脱死，顿断六道，出离三界，证成无上菩提，唯一之不二法门，必须‘顿见法身’。禅宗无言心法之‘顿见法身’有三种意义。欲参证悟性者今从三种角度切入，其一。

肯定自心即佛，自性即佛性。众生与佛乃至一切诸法都归结于自心，认为世出世间一切诸法都是自心自性之产物，楞伽经云：心生种种法生，心灭种种法灭。如果修道者能了悟自心自性本来是佛，能不离自心而‘顿见法身’，就可以成圣作佛。基于这种思想理论，禅宗行者主张直指心源，不立文字；但论见性，不论禅定解脱。黄檗传心法要云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有‘佛性’，同一‘心体’。故达磨从西域来，唯传一法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。

禅宗无言心法‘顿见法身’，在圆满认知上从三个角度切入：第一、肯定自心即佛，自性即佛性。因为心佛众生三无差别，众生与佛乃至一切含灵蠢动之性与佛性无差异。相虽有差别，性无差别，众生性即佛性，佛性即众生性；非离众生性别有佛性，亦非离佛性别有众生性，性无二别，仅迷悟有别。

性在众生用，称为众生性；在佛用，称为佛性；在魔用，称为魔性；在饿鬼用，称饿鬼性；在畜生用，称为畜生性；在人道用，称为人性；做贼用，称贼性；在六道用，称为六道性；性平等无二，随用立名。

佛法将一切万法都归结于自心，认为世出世间一切诸法都是自心自性之产物。自性能生万法，万法由心生，离心万法不可得。佛陀于《楞伽经》云：心生种种法生，心灭种种法灭。汝心若灭，贪瞋痴就灭、嫉妒诽谤即止息，三界即净空，自性空寂，法身涅槃现前。以凡夫而言，心生动念，贪瞋痴无明，妄想意识便接踵而至，三界依报即衍生。故曰：心生种种法生，心灭种种法灭。

修道者若能了悟自心自性本来是佛，能不离自心‘顿见法身’，当下即成圣作佛。禅宗‘顿教心法’是从此角度与理论来显示出‘直指心源’，不立文字，但论见性，不论禅定解脱为准绳。《黄檗禅师传心法要》云：即心是佛，上至十方诸佛，下至含灵蠢动，皆有‘佛性’，同一‘心体’。

成佛不是佛陀申请专利品，并非只有佛陀才能成佛，而我辈四生六道不能成佛，果真如此就不是佛法了，佛法肯定大地一切有情皆有佛性，人人皆可成佛，故称佛门是平等之宗教，人人平等皆可成佛故。只要依照佛陀正法，如理奉持修行，一旦‘顿见法身’，因圆果满，就是成佛之时。达磨祖师从西域来中原传法，亦传一乘法，直指一切众生本来是佛，如今识取自心，见自本性，更莫外求，三觉圆满，佛道自成。

唐朝金碧峰禅师，他剃度出家后，热爱禅宗顿教心法，一心参禅悟道，一日豁然彻悟，开悟证果。有一天，他寿命将尽，阎罗王派遣狱卒欲索命，然而金碧峰禅师亦非等闲之辈，已证得‘明心见性’，生死自在，当时牛头马面奉命欲擒拿他到地府，二位来到阳间，却始终找不到金碧峰禅师，他明明端坐在那里，但找不到他之灵性，因为心早已解脱，心包太虚，量周沙界，无相无色，心如虚空般清净解脱，心既然是无形无相无色如何抓人？有形有相有色才捉摸得到，此际，抓不到人无法交差，牛头马面因此被阎罗王打了三十大板，并要祂们再到阳间抓金碧峰，直至抓到为止。

牛头马面未见性悟道，与悟道圣僧相较量相差甚远，怎能抓得到开悟圣僧？有形如何抓无形？有为如何抓无为？凡境如何测圣境？你的手如何抓虚空？根本抓不到。境界低者无法抓到境界高者。金碧峰禅师端坐在那里，因为心已解脱，心包太虚，法身遍满虚空，无色无相，牛头马面使尽浑身之力道也找不到人。

正当此时，土地公现身，想不到土地公也会当报马仔，祂告诉牛头马面：　们休想抓得到金碧峰禅师，因为他是开悟证果圣者，心如虚空如何抓得到呢？　们如此憨厚不智，纵经百劫也找不到他，要擒拿金碧峰禅师只有一个方法。牛头马面听土地公如是说，内心充满期待，今日遇到贵人土地公相助，内心极为感恩。

土地公又说：办法很简单，金碧峰禅师是开悟圣僧是解脱者，曾经深受皇帝赏识赞叹与尊重，皇帝赐他一只玉钵，我暗示　们二位，玉钵就放在他床下右边角落三寸处，金碧峰什么都不挂碍，唯独执着此玉钵，　们首先要找到这个玉钵。牛头马面急忙问道：找到这个玉钵又有什么作用？土地公说：找到这个玉钵后，在他耳边敲三下，他一听到钵响声，绝对会火速现身而出，　们要相信我。

牛头马面随即依土地公之言，找到这个玉钵，然后在金碧峰禅师耳边敲三下，铿……金碧峰禅师果真猛然出定，急忙连喊：谁竟敢拿我的钵？圣僧本来心包太虚，遍满法界，心一收摄回来便有形有相有色，牛头马面说时迟那时快，便将他用脚镣手铐锁住，终于抓到他了。金碧峰此时心想：我失算了，我什么都解脱，任何情执都能不执着，为何还挂碍执着此钵呢？我竟然因为贪恋皇帝所赏赐之玉钵而现身，真是惭愧！枉然参禅修道一番，他当下心念一转，该如何面对考验，心中冷暖自知，金碧峰禅师内心暗忖：如何才能让牛头马面抓不走？他冷静思惟，心里有数说：牛头马面！我本来就要让　们抓走，在未被　们抓走前，但愿能再满我心愿，让我再摸看一下这个玉钵，再抓走我好吗？这样　们也毫无损失。

牛头马面单纯智慧不足，便说道：若是这样，可让你摸看一下，但不能抢走。金碧峰说：我绝对不打妄语。金碧峰禅师随即趋前假装摸那个玉钵，然后乘其不备，突然将玉钵打落地面，铿一声响，玉钵因而粉碎，此时金碧峰禅师见此状，内心坦然已无执着挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃，说出四句偈：

金碧峰禅师云：‘若要抓我金碧峰，犹如铁链锁虚空；虚空若能锁得住，再来抓我金碧峰。’

话一说完，一刹那间，金碧峰禅师之法身本来由无变成有，现在又从有化为无，心包太虚，解脱自在，遍满虚空，又变成无形无相无色，牛头马面此趟又扑空，无法抓回金碧峰交差，回府又被棒打三十大板，实在冤枉透顶，抓不到人还要受罚棒打。

他说：若要抓我金碧峰，要看本事，犹如铁链锁虚空。铁链锁得住虚空吗？虚空无色无相无形并非物质界之物，手摸不着，眼看不见，铁链怎能锁得住虚空？你若拥有铁链锁住虚空之本事，再来抓我金碧峰。否则二位大人是没办法抓到我，金碧峰此际一溜烟又化为虚无了，由我达到无我，由有为达到无为，由此界达到彼界，由凡入圣，又是心遍满虚空，彻底自性解脱。白云遍飘顶峰山而无痕，众雁群飞影扫大地不留迹，心境解脱亦如是！

诸位大德！修行解脱之关键在于你是否能做得到？做得到眼前即涅槃，若做不到就受困沉沦。若做得到，无论多高深之境界亦是最浅；若做不到，最浅亦是最深。金碧峰禅师不再执着于玉钵，因为玉钵已经破碎了。既然已经不执着挂碍此物，内心就不会在意，心中无有一物一尘一境，法身永寂如空。

一个玉钵影响力竟然如此之大！可令人丧失生命，亦可救活人命，存系一心，真不可思议！诸位大德！兹当往生时，最好将最爱之金子钻石，宝物钱币，全部布施出去，才免得挂碍执着，否则自心解脱力不足便会依依不舍，不想离开人世，障碍解脱道。

若临终前还想着床底下藏有一百公斤金条没处理，妻子那么美貌，儿子令人疼惜，还没安顿好，产生诸多牵挂，这样你就麻烦大了，会因情执欲留人世，心生执着，不愿往生舍报，解脱涅槃更不用说了，犹如老牛拖车，生死与涅槃产生拉锯战，作圣作凡将在此困斗一役。

佛子当知！一心参禅悟道，必须认同‘心即是佛’，‘佛即是心’，‘心佛正等不二’，此人不入道也难啊！因为十方三世诸佛皆从心而成佛。汝心是佛，佛即是汝心，若离于心，更无有佛。祖师西来意，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心无异。

‘顿见法身’前后始末皆言‘见性为宗’，何以故？见性者，号之为佛；识佛之人，方能信入，佛不远人，而人远佛。佛是心作，迷人专向文字中求，悟人向心而自觉；迷人修因待果，悟人了无心相；迷人执物守我为己，悟人般若应用现前；愚人执空有生滞，智人见性虚而灵，空而妙；干慧辩者口疲，大智悟性体了心泰；菩萨触物斯照，声闻惧境昧心，见性悟道日用无生，迷人纵然佛性现前犹隔佛。

顿见法身—第二天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

禅宗‘顿教心法’宗旨在令学道者明心见性，直指人心，不立文字，见到实相无相无无相之‘法身本体’，‘涅槃妙心’。禅宗注重顿悟见性，若不顿悟见性，则参悟禅宗，无实际意义，徒劳无功，虚度岁月，枉然入佛门又出了佛门，顶多成为知解宗徒，喃喃口头禅作罢。

因为修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六度万行，乃属教门，只是权宜接引之法，终极亦须循进‘顿见法身’；佛陀一代圣教亦是接引中下根机者入道法门，教门成熟，则应入宗门，参证‘法身本体’，以圆满佛道为宗。

至于公益慈善、救济穷困、体恤鳏寡、救济天灾人祸、关心社会国家等等，都是修福报，与见性成佛了无痛痒，沾不上边。顿教法门未成熟之下，凡人解脱智慧有限，皆停顿在世间法，人天小果，始终无能顿断六道三界之苦难，故应有出世‘顿见法身’，同证涅槃，成佛道转机之必要。禅宗第二个角度如何切入。

注重顿悟见性。禅宗认为直下可亲见自己本心具有佛性，根本毋须累劫修行，枉受辛苦。但将迷与悟当作区分众生与佛之一把标尺，认为迷即凡夫，悟即佛；众生与佛无二别，差别只是迷悟不同。

毕竟，佛性无二，众生性若自觉，众生即佛；佛性不自觉，佛即众生；非离众生性别有佛性，亦非离佛性别有众生性，当知众生性即佛性，佛性即是众生性，性性平等不二，本体空寂无所障碍，互融互照，平等一味，无高下尊卑；一心十法界，十法界不离一心，随用立名，故名佛性。

自性迷则佛是众生，自性悟则众生是佛。禅宗进一步认为迷悟只在人之一念间，前念迷即凡夫，后念悟即佛。具体而说，被妄念所迷之时，自然不知什么是禅，便成不了佛；若刹那间妄念俱灭，能所双亡，识得‘自性法身’，即可一悟直至佛地。

禅宗‘顿教心法’很明确启示佛子，佛性与众生性无二无别，只是迷悟染净有别；参证法身，即是正觉法身本体‘体相用三即一，一即三，融通圆满无碍’之境界，若达此境界，与十方诸佛正等无异，同一鼻孔出气。这是禅宗顿教门核心中之核心，我们所渴求之顿教门其道在此，证悟者就是证悟此道。

禅宗自始至终，强调一个事实，注重‘顿悟自性’，认为在修行过程中，直下可亲见自己本心具足‘佛性’，既然具足佛性，则不必经过一、二、三劫如此长久之悟证，毋须累劫修行，既然证得‘法身本体’当下无生灭，则生死大业已了办，不必枉受轮回六道之苦，后续行为仅为‘保任自性’，可谓无事道人一尊。言及修行，也只不过将习气、贪瞋痴、无明烦恼、妄想业识净化罢了。

悟性者当下即见无生灭之‘法身本体’，本自清净，本无动摇，本无增减，本无垢净，我所心灭；空寂不灭，自性能生万法，体用一如；法身离心缘相，心行处灭，言语道断，亲证‘法身本体’，一路涅槃门，直入如来地。

‘顿见法身’者，只是将自性迷与自性悟，作为区别众生与佛之分界，问汝是佛或是众生，是问汝是迷或悟之差别。禅宗顿教认为迷即凡夫，悟即佛；自性迷，佛即众生；自性若悟，众生是佛。迷悟只在人之一念间，经由善知识点破，刹那间即可见性悟道，当下自觉，觉即佛，丝毫不差。

禅宗认为‘顿见法身’在迷悟一念间，若悟得无生灭之‘自性法身’，则与诸佛正等无异，毕竟性无二别故。前念迷即凡夫，后念觉即佛，一念觉一念佛，念念觉念念佛。具体而言，被妄念所迷惑，自然不知何谓佛？故成不了佛。若刹那间妄念俱灭，能所双亡，净破对待，断我法二执，识得‘自性法身’，一悟直至如来地。

是故，参禅悟道者，欲‘顿见法身’必须肯定一个事实，众生性即佛性，佛性即众生性，非离众生性另有佛性，亦非离佛性另有众生性，因为佛性是由众生性之净化故名佛性。端看性如何作用，作众生用即众生性；作佛用即佛性；作魔用即魔性；作畜生用即畜生性；作人用即人性；作天神用即天神性；作阿修罗用即阿修罗性；性无二别，性平等无高下尊卑，视汝如何运用，故名：随用立名。

修行之关键在于‘顿见法身’，在迷悟之差别，一但顿见法身，则能顺畅一路涅槃门。何谓烦恼即菩提？此乃大乘实相中道法，亦称一乘法，佛乘法，顿教不二法门，并非离开烦恼另有菩提，若离开烦恼另有菩提，皆为魔说。因为烦恼正觉，烦恼即菩提；菩提不觉，菩提即烦恼，何以故？烦恼与菩提不离一心故。

修行就在当下一念间，倘若行住坐卧闹无明、使性子、耍情绪，三毒爆发、我慢贡高、诽谤、嫉妒、猜疑，当下即凡夫；若悟明‘情绪化之性’未离‘菩提性’，‘菩提性’不离‘情绪化之性’；若离‘情绪化之性’菩提性不可得，离‘菩提性’者‘情绪化之性’亦不可得，何以故？情绪化之性即是菩提性，菩提性即是情绪化之性，性无二别故，是名烦恼即菩提。

禅门云：哭是哭佛，笑是笑佛，烦恼即烦恼佛，欢喜即欢喜佛；性之作用，因人而异，性无是无非，无好无坏，无喜无忧，无苦无乐，无善无恶，平等一味故。总之，并非离烦恼性另有佛性，亦非离佛性别有烦恼性，此即中道不二法门也。换句话说：若烦恼归烦恼，菩提归菩提，如此便有两个独立性，各自独立一边一性，既然两个性，就有两个独立体，形成两尊佛，当下失去中道不二法门也。

是故不能说菩提性归菩提性，烦恼性归烦恼性，如此二性对立，一旦分开就变成各自独立成两个佛性，佛性绝对不能一性分成二性或无量性，‘自性法身’仅存独立一性，若一性分成多性即天魔外道说，非佛门所说实相中道不二门。

佛子当知！自己法身本体仅有一尊，不能一尊佛性分为两个佛性，或分无尽之性，深切牢记。所谓悟，并非悟出两个性，而是同一性，迷悟是一体两面；迷时是这念心，悟时亦是这念心，迷悟不离这念心；并非离开迷之心另有悟之心，亦非离开悟之心另有迷之心，因为迷之心即是悟之心，悟之心即迷之心，心无二无别故。

佛子若无法顿悟不二门之道，还停顿于烦恼归烦恼，菩提归菩提，或断烦恼立菩提者，此人旷劫不得见性悟道，不知释迦世尊所传顿教禅宗之意旨，永远不见大道，无法悟明法身，永劫身处凡夫地，成为三界苦命儿，六道流浪汉，虽行道终究不得成佛。

心性本自有之，法身常住，无始无终，非因造作而得，犹如金刚不坏不烂，不增不减，有佛无佛来人间，法身常住在世，本自具足，无缺无欠，法身究竟圆满空寂，寂照不二。无一法当情，是诸佛用心处，佛子如是功行，一路直诣菩提场，趋寂灭殿，登圆通路，入解脱门，同登如来地。

修行进道中，佛经明文可据，必须依了义不依不了义，依义不依语，依法不依人，依智不依识，此名四依法。千万不要依错了，不要靠错了，不要攀错了，不要修错了，修行无别修，只要识路途；路途一旦明，生死一齐休。参禅修道之法理先调整正确，具备了正见，修行就不会走冤枉路，遭受轮回六道受苦。若能遵循‘顿见法身’修行，则能一超如来地，一路涅槃门，亲见自性法身。

若修行方法有误，走入邪见歧途，一暴百千劫再回头来是几时，真是充满危机，生死轮回大黑洞，确实万丈深渊，犹如进入阴暗大黑洞，穷劫欲脱三涂，终难得成。是故，亲近善知识对修道而言非常重要，切勿盲修瞎练，自己造业胡搞瞎搞而不自觉，今天东参明天西访，时而南钻时而北闯，到处奔波攀缘，积存诸多邪见垃圾，却没智慧来自我净化，反而中毒邪见退道心，结果成不了圣见不了佛，变成大魔头，实乃惋惜遗憾，了然恍惚一生，学佛学得很‘了然’（白费功夫），倘若不想当个‘了然’的学佛者，唯一办法就必须‘顿悟见性’。

顿教‘无言心法’处处直指‘见自法身’，佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物；若知无佛复无心，始是真如法身佛，如此才是根本之道。悟性见性不离当下这心念，并非离开当下现前此念另有法身佛可会可证；倘若离现前此心念另有别念说是自性法身者，即为魔说，欲求得无上菩提，终无是处。

禅宗首要之道是必须亲证无生灭之‘清净法身’，过去祖师慈悲悯人，为了令佛子悟性见道绝口不提佛法。有人问：如何是佛？禅师上前就毒打喝棒一顿。来人问：你怎么如此残忍？毫无慈悲心，连一字都尚未回答，就来个动武喝棒，真是莫名其妙！根机不足无法悟入者觉得很残酷不厚道，悟入者则视为无上珍宝，至尊大法。证得法身空寂，应从空出假以利群生；若不度生，与二乘又有何异？

往昔有一位老婆婆，供养一庵主（僧），经二十年，常派其女二八年华送饭侍候。一日命女抱住庵主（僧）曰：‘正在这么时候如何？’

庵主（僧）曰：‘枯木倚寒岩，三冬无暖气。’

女子回报婆婆听，婆婆曰：‘我二十年只供养一位俗汉！’遂遣出，烧了庵房。

此僧自生惭愧，四处云游，有日，此僧又回来请托婆婆让他再闭关三年，婆婆慈悲如其所愿，令女如法供养三年，一日，婆婆又令其女抱住此僧，此僧不急不缓亦紧抱此女曰：‘天知地知，汝知我知，莫让汝家婆婆知！’

此女如实回报，婆婆曰：‘善哉！善哉！恭喜僧宝已大彻悟矣！’

证空不住空，证涅槃不住涅槃，证得解脱不被解脱所束缚，能从空出假，兴起大慈大悲大喜大舍以度生，故曰：无住生心，真空妙有。

唐朝诗人白居易出任杭州太守，有日，入山谒见鸟窠道林禅师，问曰：‘禅师住处甚危险。’

禅师曰：‘太守之危险尤甚。’

白居易曰：‘弟子镇守江山，何险之有？’

禅师曰：‘薪火相交，识性不停，能够不危险吗？’

白居易又问：‘如何是佛法大意？’

禅师曰：‘诸恶莫作，众善奉行。’

白居易曰：‘三岁孩儿也懂得那么说。’

禅师曰：‘三岁孩儿虽能说得出，八十老翁却做不到。’白居易作礼而退。

佛法贵在解行并重，解如目，行如足；有人偏向解门而不修证，易陷入知解宗徒，无修证解脱，顶多成为学佛者或佛学博士而已！与证果成佛沾不上边缘。有人偏向行门而不重视解脱知见，易陷入邪见，走火入魔，这两者之偏向皆非佛法圆满之道。

佛性说不得、佛性不生不灭、不增不减、不来不去、不垢不净、佛性八不中道，无色无相，犹如虚空，清净空性不思议，虚而灵，空而妙，一旦落入语言文字就要挨揍、喝骂、棒打三十大板，当下阻断言说，‘法身本体’非言语所能谈及，更非文字所能形容表述。一旦落入语言文字这都是权宜方便之法。禅之意境说不得，不落语言文字，连肢体行动都不能表示，哪能用说的，若用言说就落入第二机，与‘法身本体’相隔更远了，故曰：不立文字，非语言所能及，唯证相应。

佛性无颜色，无方所，非物，非因果法，说似一物即不中，无论如何形容佛性，都无法精准描述出来，既然说不得还说什么，愈说愈是画蛇添足，愈说愈远，佛性之意境模拟不及；针对中下根器者才需要用说的，对于上根器者连说都不必说，性若还能说，不名为性，然而不说众生又不能了知何谓性，所以才画蛇添足，劳驾释迦佛演说四十九年之三藏十二部圣典。开悟者，说也对，不说也对；未悟者，说不对，不说也不对，究竟性在何处？如何悟性见佛呢？

开悟祖师云：‘起心动念，总是自见处，若无一切见，佛有何处所？语默动静一切声色尽是佛事，何处觅佛！不可头上安头，嘴上加嘴，莫生异见，总不出汝心。’

如何悟性见佛？佛子念佛拜佛，天天求佛，一心欲见佛，哪怕外在佛让汝日日得见，汝又能了生脱死吗？天天加持汝，瑞相普照令汝得见，佛为汝摩顶，示现莲花令汝亲睹，今天见观音，明天见弥陀，后天见释迦佛，年年月月都能看见佛菩萨，就算如此，汝能开悟证果吗？又能亲证法身吗？佛子应正见明白，佛与众生，一边一性，性性各自独立，外在佛归外在佛，汝归汝，互不相干。　一人一家代，随人公妈随人拜。　佛教就是说这些道理。

毕竟，纵然外在佛天天加持汝，加持到令汝醉茫茫心满意足，汝仍然不能开悟证果。问他能不能开悟证果，就要问他是否肯定自心就是佛，佛即是自心作得？离心无佛，离佛无心，佛由心成，离心则佛不可得，何以故？因为十方诸佛皆由心生，由心化生；若有一佛不由心生，因而可得成佛者，终无是处；故知，佛由心成，心成佛故。切勿舍本逐末，若未掌握以心为根本，却紧抓枝末不放，认贼为父，只能说徒劳无功，欲得见性开悟，无有是处。

我师父当初将我取名为‘如本’。尚未出家前师父看见我，我总是欢天喜地，但出家后，我却显得忧心忡忡，内心不愉悦，师父慈悲便问我：如本！尚未出家前你欢天喜地，有说有笑，为何剃度后反而显得愁眉苦脸，是不是后悔了？我向师父说：师父！不瞒您说，您为我取法号‘如本’这二个字，我相当不喜欢，华人造了二万多个字我都喜欢，唯独这个‘本’字，我很不喜欢。

此际，师父悲心告诉我：如本！我将心掏出来给你，竟让你嫌腥膻。何谓‘如本’？如本者，如来本性，本自具足，切勿忘本，汝心即是法身佛，不假外求，非本无今有，法身无始无终，无欠无缺，故名如本。我听后豁然大悟，心生法喜便说：师父！华人创造二万多个字，确实只有这个‘本’字造得最漂亮，而且具有独特殊胜意义，感恩师父！

师父说：你现在才明白还不算迟。‘如来本性’本自具足，难道你要舍本逐末，要忘本吗？汝之主人—佛性本自具足，不离当处，岂能心外求佛呢？我那张忧心忡忡苦脸立即变成法喜充满之相，本来闷闷不乐变成满面春风，刹那愉悦自在，迷悟一念间。

成佛由这念心成，又何来向外追逐外在佛，那岂不是生大颠倒，外在佛归外在佛，自性佛归自性佛，彼此互不相干，成佛不是靠外在佛帮助汝修证而令汝等成佛，必须自我勤修戒定慧，修得福慧具足，明心见性，三觉圆满而成佛。

成佛不是向外求来而得，亦不是选举投票产生，而是透过自己修持，要付出多生累劫修福慧之代价，为度众生抛头颅洒热血，奉献牺牲，作众生之马牛，将无尽之青春与岁月投入度生利众，如是无尽累积功德与三无漏学，因而成就佛十八不共法、十力、四无所畏、三身四智五眼六通、究竟因圆果满，终极得成佛道。

起心动念，总是自见处，若无一切见，佛有何处所？四句法语将见性法门阐述得极为圆满。汝等现在起心动念，就是汝自家宝藏清净法身佛，总是自见处，见性自己见，别人不得代见，性是自家主人，日用遍布一切处，何尝不见佛性？又何年何月何日何时何分何秒不见法身？若非法身施法，谁能说法？若非法身闻法，听者是谁？能说能听者正是自性法身是也。自见处，见即是法身，法身即是见；非离见另有法身，亦非离法身另有见，见即是法身，若如是见者，一切见皆是法身见，法身见即是一切见，何以故？一切见与法身见非一非异，见无二别，佛子若如是正见，当下即自见法身，不隔毫端。

贪心嫉妒、妄想使性子、无明情绪化都是性之用，并非离开这些情绪化与起心动念等等一切心另有佛性，又非离开佛性另有无明情绪化等等一切心，毕竟佛性与无明情绪化等一切心不一不异，既是如尔，有何不见？又为何见说不见？若依然不见，应寻善知识教令普见，万万不可未见装作见，果真如此，对自己见性作圣之权益，有丧失前途之危，甚可遗憾！如是虚度岁月，枉然人间走一回，致使旷劫沉沦大苦聚。

禅宗重视‘迷悟’这关键，是故忧悲是忧悲佛，欢喜是欢喜佛，痛苦是痛苦佛，法喜是法喜佛，烦恼是烦恼佛，解脱是解脱佛，何者不是性之用，既是性之用，在作用中见性，离开性而作用不可得，何以故？性即是佛，佛即是用，用即是性，三即一，一即三，一与三不二故，如是见，名曰见性。只缘‘迷悟’作区分众生与佛之一把标尺，迷即凡夫，悟即佛，众生与佛无二别，差别只是迷悟不同。

佛子当知！并非离哭佛另有笑佛，亦非离笑佛另有哭佛，因为哭佛与笑佛不离性，性能哭能笑，若离性则哭佛笑佛不可得，性无二别故。

‘顿见法身’自己见，别人不能代替你来见性，性在汝心中，见性自己见；非离见另有性，亦非离性另有见，见即是性，性即是见，见性不二；若不如是见性，又当何处见佛？何处觅性？若远离性而求佛者，如是旷劫欲得觅佛，无有是处，故曰总是自见处。

如本自始至今演说三十分钟，我五蕴中若无佛性，难道是鬼魂附身说法？难道是佛菩萨假借我身口说法？我自信百分之百，是我如本之佛性在说法，绝无佛菩萨假借我身口说法，我也没必要让佛菩萨假借我身口说法。也许世人会认为：若有佛菩萨附身说法，自己会觉得非常骄傲，很荣耀又有尊严，意气风发，如此充满虚荣又具傲慢。我弘传顿教法门是我自性佛说法，万法不离自性，不必靠佛菩萨附身而说法，自己佛性当家作主，见性成佛，方为究竟了义之道，是名无上尊严。

何谓外道？心外求法，是名外道。求外在神祇灵界、妖魔鬼怪、天兵天将与祂们灵通，互惠互照，仅为相互利益往来交易而已，因为没有参禅悟道，未‘明心见性’仍属凡夫，未免生死轮回，有何骄傲自大与荣耀体面？何谓佛道？回光返照，‘顿见法身’，虚而灵，空而妙，自己当家做主，妙觉体用一如，成佛作圣，受用自在，是名佛道。佛道与外道差别悬殊，外道始终在三界内轮回生死，佛道究竟转凡入圣，永出三界。

世人无善知识指点迷津，无破迷解惑，又不具出世解脱知见，始终处于迷途邪见偏见，不知参悟自性，心向外追求万法，不觉不止，外道之所以外道，颠倒真相，背觉合尘，旷劫不得见性，是故，成不了佛，开不了悟，证不了果。

若无一切见，佛有何处所？迷者欲求多知多见多解，满腹经纶，广学博闻，但未见自本性，一切见反而自障法身，多见多闻多知多解自障真如，何以故？无一切见，佛有何处所？佛在何处？见即是佛，知即是佛，解即是佛，闻即是佛，佛即是见知解闻；离见知解闻无佛，离佛无见知解闻，何以故？见知解闻与佛正等无异；若如是见，是名正见，亦名实相不二门，当下见自法身，与佛正等无异故。

‘法身佛’本体究竟空寂，万法不立，清净无染犹如虚空，空无所空，净无所净；法身真空无色无相，住无所住，无所住而住，见无所见，无所见而见，若不见一切见，自见法身，佛不住一切处所，但遍一切处所，故曰若无一切见，佛有何处所？

法身本体空寂，真空妙有，能生万法，任运自在。离开自性，谁能挑水搬柴，走路吃饭，语默动静，问答对话？皆是自性起作用。佛有何处所？佛本无色无相，本无处所，但能遍满无尽处所。若说有处所，不妨说佛在走路吃饭，说话施为动作，语默动静中，遍布三千，虚而灵，妙用无方。能言语对话，吃饭对答者那个就是我人之‘本来面目’，自性法身是也。

佛有何处所？于一切见中见自性，并非离开一切见另有佛性可见。语默动静一切声色尽是佛事，有何不见？何处觅佛？如本已火力全开，道破千年之机缘密语，说得极为透彻，而且彻见骨髓，并一针见血说穿佛性在作用中，腾腾见性，不隔毫端。禅宗往往保留‘第一机’不愿点破，因为点破解密反而障碍你无法亲自悟入‘法身’。

有一次，有位禅师问开悟圣僧，问答后因为不契机，没办法悟入自性法身，圣僧费尽口舌，说尽三藏教典乃至禅宗公案，道尽禅理。他还是无法悟入法身，因为说得太白他反而听不懂，契入不得。

这位禅师自忏根器鲁钝，正想告假离开时，走至门槛之际，圣僧猛然高声大喊：大德！请留步。禅师听到响亮一句‘大德’！请留步。声尘如雷贯耳突然触及禅师之自性，转身回头刹那，随即悟入佛性，‘顿见法身’，原来法身真空不空，不空而空，虚而灵，真空妙有，这位禅师当下豁然彻悟，见自妙觉，肯定自家如来藏性，本自具足，常住不灭，体用如如，世间忽然少一人。

如本宣说‘顿见法身’已三十五分钟，不悟者依旧不悟，若已悟者在此特别恭喜汝等；心法说破有时反而令汝等无法悟入，解密反障你见性，道破反而令你心生怀疑，点破反而害死你，让你得方便但反而障碍你会见‘法身佛’。是故禅宗令人开悟证果，绝对封口严密不说破第一机，有时用特殊权宜法门揍捶撞，喝棒打骂，斗法显性，肢体动作等等，甚至有时会打得让你跛足断臂，有人脚被打断当下见性开悟，心怀感恩善知识老婆心切，断一条腿而开悟证果，成圣作佛，有何不可？断一条腿而永断六道，有何惋惜？

反之，就算双足健全，能东西南北四处参访游历，但始终不得开悟证果，来世亦不免又沉沦三界六道，岂不是沾不上实际修道意义？依旧处于三界苦海，仍属众生，又有何尊严？是故断一条腿换得开悟证果，不必生死轮回，出六道断三界，实乃普世殊荣。

佛子当自觉，只要能‘顿见法身’，纵然粉身碎骨而参禅悟道，也应面对法门为法忘躯，不惜一搏，只为见性悟道，能转凡入圣，专注一心以成就‘无上佛道’为终极目的，自古至今有数不尽之禅德为见性悟道，将生命付出代价，换来‘亲见本来’，‘解脱法身’。

禅宗顿教门时而会直接告诉你正确答案，时而不能说破，时而会以动作来表示，时而合掌礼拜，时而令你起疑窦，时而反问问题者对答案之看法，时而说一些‘五四三’令你更疑惑之话语，越答覆越令人莫衷一是，让你听不懂，又似懂非懂，却又从中暗示你那个不能说之物，藉用其他不同角度令你‘契入法身’，千方百计，无量善巧法门，无非令你悟入心地，见自如来藏，‘顿见法身’。

性何处见？佛有何处所？语默动静一切声色，尽是佛事，无不是佛性之作用。有何不见？若无佛性，如本岂能说法？诸贤大德！若无佛性，你们能否听见我说法？因为你们有佛性，所以能听见，死亡后，佛性离开躯体，怎有知觉反应？又如何能分辨我说法？当下能分辨那个就是你‘本来面目’，佛性是也，并非离开‘那个东西’，另外有能施为动作，搬柴运水者，那个‘说不得摸不着之物’即‘法身’自家宝藏。

是故，禅宗才强名将法身说是‘那个东西’。但佛性怎能说是东西？如此佛性又落入语言文字或事物，当下又落入第二机，‘法身’实乃不可说，无名可名，强名为名，名之‘法身’，但顿根者能一闻即悟入，禅宗度生之权巧方便确实千变万化，高深莫测，用其他任何名词来代替佛性，皆是方便假名施设故。

六祖惠能云：‘诸佛妙理，非关文字。’佛性岂是文字语言所能顶代与触及？只是假借语言文字来描述，烘云托月来衬托‘佛性’存在。如手指月，必须顺手方向看月亮，不能看我手指，手指只是一种手段方法；若将手指当成月亮，穷劫终不得见到月亮。

故曰：语默动静，施为动作，一切声色尽是佛事。佛事者亦即佛性妙用之事，由真空所起之用是也。因为佛性本无颜色，无方所无形相，既是无形相又无颜色，法身怎能见得到？虽然无法会见到，法身之存在仍然不能否定事实，虚而灵，空而妙，湛然空寂，妙用无穷。

现在谁在说法？现在谁在听经闻法？能听经闻法者与能说法者‘那个’就是我们本来具足之‘佛性’。我们每日在佛性作用中，又否定其存在，这才是极大悲哀与遗憾，天下间最大之过错莫过于此。

虽然佛性无色无相，但不能因为看不见便否定其存在，果真如此，则对真相极不公平。看得见之物不一定为真，看不见之物不一定非真，若说他不是真，为何如本说法到现在已经四十分钟了，又是谁在说法？若无那个看不见无方所之物，何来能说法呢？能说法那个无方所无色无相之物，就是我如本‘法身’自家宝藏，人人具足。

看得见之东西不一定为真。水中月是真吗？虚幻不实；梦境是真吗？眼翳是真吗？虚幻不实。倘若说是真，请拿出来让我看？水中月就算你用尽力气捞个十几年，仍无法捞起月亮，故说看得见不一定为真。梦境从年轻梦到老死，数不尽之婚丧喜庆人事物，与喜怒哀乐都在梦中，若说是真实，请拿出来让我观看！虚幻不实，看是为真，不一定是真；而看不见不一定就是假。

释迦世尊说得极为透彻，佛性无颜色无形相，虽然无形相无颜色并不表示没有或不存在，看那看不见，听那听不到之东西，才是真正学佛入道功夫。深具善根者，三言两语便能肯定‘自我佛性’；多生累劫没修行者，就算为他说破嘴，也甚难让他肯定自我佛性存在，严重者提倡断灭论、无神论、一世论、唯物论等诸多邪见。

有人具足善根福德因缘，慧根独具深厚；有人却无慧根又无福德因缘，因为此辈之人多生累劫没修行又无听经闻法，八识田中不具佛法种子。倘若多生累劫有修行闻法，只要稍微点破，便如脱缰野马般勇往奔驰，慧性高人一筹，觉性锐利超乎他人。是故佛曰：佛子根性有三：一者上根、二者中根、三者下根。慧根薄弱者不必气馁，勿怨天尤人，若勉强要怪要怨，只能怪自己多生累劫未亲近善知识闻法悟道，八识田中找不到善根佛法种子，但勿气馁，今生精进参禅悟道，培养善根福德因缘还来得及。

佛性何处见？语默动静一切声色尽是佛事，诸佛事无不是佛性之作用，于诸作用中得见佛性，有何不见？何处觅佛！现前此念即是佛，‘能说话者’那个就是你本来面目，‘沉默者’那个就是你自家宝藏，‘施为动作者’那个即是汝之心地主人，‘寂静无为者’即是汝之自性法身，称之语默动静皆是佛用，用即是佛，佛即是用；无佛不能用，无用难见佛；非离用别有佛，亦非离佛别有用，何以故？佛用不二故。不可头上安头，莫生异见，总不出汝心。佛性如何悟见？汝之心念当下即佛性，非离汝之心另有佛性故。

开悟祖师云：‘十方诸佛出世度有情，只共说‘真如法身’，此真如法身尽虚空遍法界，妙用无方，语默动静，施为动作，六根门头常放光动地，唯有默契得，有何不见？有何不会？’

不隔毫端，直入本性。十方三世一切诸佛，不来人间则已，只要示现人间度生，都阐明一个事实：四生六道众生皆有佛性，‘真如法身’尽虚空遍法界无所不在。佛性妙用无方，于生活施为动作中，语默对答中，吃饭穿衣中，你会见否？为何每天使用佛性，自己不见佛性，又不承认并予以否定，如此对自己而言实在极为残酷。

佛性为你服务一辈子，你已活到三、四十岁，五、六十岁，八、九十岁将近一世纪，你没见到‘法身主人’，‘自家本来面目’，法身为你服务一辈子，陪伴你终生，不但不向你领薪水，而且无怨无悔，你竟然不用心去会见，致使相隔八万四千里之遥，依我看你要向你‘自家主人’说声‘谢谢’与‘道歉’，旷劫来终无机缘告白，除非自我已见性，若见性即可天天会见，日日可向他说谢谢与感恩！

佛性与你生活在一起，为你服务茹苦，无怨无悔为你做那么多世间事，一辈子为你效劳，奉献牺牲，对你忠心不二，你却不用心去会见他，情何以堪？说你没有　夭寿骨　我实在难以相信。问你是否有　夭寿骨　？就要问你到底是否有会见本性？若见本性就是大慈大悲，顶天立地，对得起自己，日日修证，终必具足大雄大力，大喜大舍，无缘大慈，同体大悲，真空妙有，终极成佛，功德无量！

若未见性，必遭三界六道之沉沦，受苦无尽期，严重对不起自己，辜负四重恩。六根门头放光动地，你会见了吗？唯有默契得。有何不见？上根利器者只听顿教窍门，一刹那间一说即悟，边说边悟边入；而中下根机者得闻顿教法，犹如野鸭听雷响，如聋如哑听不懂。是故禅宗无上大法，‘顿见法身’，是针对上根机者普施之大法，但是禅宗也不会放弃中下根机者，提升拉佛子一把，共证法身，顿教法门千百公案无非就是要令三根普被，共证悟入‘如来藏性’，见自‘本来主人’为宗旨。

顿见法身—第三天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页 

‘顿见法身’对欲成佛者而言，是极迫切课题。若问原因为何？因为我们所以学佛修道，无非是要证得佛位。既然要证成佛位，就不能不明心见性、‘顿见法身’。我引用禅宗开悟圣僧、法身大士、佛菩萨之‘见性法语’公诸于世，普令四众都能‘顿见法身’而成佛，是我乐意所愿。

佛子当知！如言语者正是汝法身，若不言语又不作用，‘法身本体’空寂清净如虚空，无有相貌，无有色彩，无有方所，亦非一向是无，有而不可见故。

法身固然空寂，虚而灵，空而妙；亦非一向是无，有而不可见故，关键在此。也因为有而不可见，迷人无法得见，便否定法身存在，这才令人觉得可怜悯与遗憾之处。既然人人都有佛性，却因看不见，亦无色彩，便予以否定，世间最残忍之事无过于此。

法身是我心，我心是法身，天下第一亲即是我之法身。但我人对他那么陌生，相隔距离又是十万八千里，不闻不问，永隔旷劫，日日时时分分秒秒又与我人最亲近贴身，唯奉献牺牲，从未领薪，法身无怨无悔而服劳我人之五蕴，但无始劫来我人从未与他会面相识，情何以堪？导致不认识而背觉合尘，迷惑五欲六尘，认贼为父，造业受苦，轮回六道，浪迹三界，无有出期。

是故十方诸佛来人间，各个老婆心切，单刀直入，指明汝心即佛，佛即汝心。汝心即是自家主人，应当家作主，若破三惑，断三毒，凡圣情尽，体露真常，清净如虚空，即与佛无异。但你却因为看不见，摸不着‘法身主人’，便予以否定，反而心生邪见提倡断灭论、无神论，如此只会令诸佛菩萨与众圣深感遗憾与枉然。

如何‘顿见法身’呢？当我人正在说话时，能说话者那个即是法身，若不说话又不作用时，‘法身本体’犹如虚空，无有相貌，无有色彩，无形无相，亦非一向是无，有而不可见，处处触境现形，无所不在；施为动作，行住坐卧，皆是汝法身主人，无所不现，有何不见？若非我人之佛性说话，请问是谁在说话？若无法身在你四大五蕴中，试问你能分别听我说话吗？你‘能分别那个’就是你本来面目，你‘能知觉能感受’当下那个，就是你本来主人‘法身’是也。

当你不听闻不思惟，心不动不感受时，汝之法身空寂如虚空，无相貌无颜色，却又活生生在六根门头放光动地，任运自在，妙用无方，但汝之善根与福德因缘尚未成熟，慧眼未开，无从会见法身，这不是遗憾是什么？说遗憾已经很客气，应该说很悲哀。故曰：亦非一向是无，有而不可见。

‘法身主人’明明活生生在施为动作，搬柴运水，乃至行住坐卧，点点滴滴都是‘佛性’之作用，你迷而不见，缺乏强而有力之‘信根与善根慧根’来认同，怎能不让诸佛菩萨怜悯与悲度？外在山河大地，六尘世界，一切人事物，世出世法，哪一样不是日日为你说法？处处因境显心，因心现境。

你看见他人打架，目睹他人唱歌、哭泣、喜悦、怨妒、随喜、嫉妒，看见一场车祸、天灾地变，在在都显出汝之本心，有何不见法身主人？随时随处都为你说法，何处何时何尝不是汝心现前时？但你在作用中却迷而未能会见‘自家主人’，这是因为缺乏善知识开导，乃至旷劫来稀有亲近三宝与听闻如来正法之因，导致迷而不觉之果。

发生一场车祸，砰一声，燃烧起火，三死二重伤，显然已为汝说法，因境显心，外在境界能显露出汝心分别，‘能分别者’即是汝心，汝心能显示出境界。无心谁能分别车祸？又如何能分别燃烧起火三死二重伤？因为你心生分别，当下‘分别者’即是汝心，有何不见心？心心现前有何不见？心既分别现前，又为何否定心之存在而说断灭？

佛子当知！因境显心，一日二十四小时，分分秒秒相见不相识，日日用心不见心，不因不见心而心不现前，现前之心又不相识，自性主人何尝不为汝说法显现法身？

禅宗祖师不会说得那么露骨，因人因时因地观机逗教，有时不说破，有时当下解密，有时当头喝棒不一，因为说破公案与解开见性之道，对参悟者而言反而是一件障道残忍之事，何以故？因为说破了，易反遭参悟者心生怀疑，因信心不足而不当以为真，反生不肯定自性，认为见性哪有那么简单即得，导致负面障碍故。

所以禅宗大德不会说破，因为一旦说破，你就会甚难悟入。不说破不解密，是因为要让你亲自契入悟入，见到‘自性法身’，从禅宗公案入道，一旦亲自契入，自我参破，自我解密，见自我法身主人，那种肯定性是纯熟而不动摇，信心度哪怕百千亿佛也无法劝退你，顶天立地当下肯定‘自性即佛’，佛即自性。总之！迷者一旦透过语言文字说破公案禅机，则所说已非本来面目，变成第二机了；反之，悟者透过破解禅机，更能成熟见性之道，自我修成佛道。

开悟祖师云：‘若欲会得佛性，但知顿断无心，忽悟法身无生即得，若用心拟学而取，即转远去。佛于燃灯佛所无有少法可得，佛即为之授记。’

欲‘顿见法身’，当下顿断三毒三惑无明习性，自性不住一切相，名之无心，无心即入不生灭之‘法身本体’，一刹那间便会性见主人。欲会见法身，必须达到无心境界。所谓无心并非灵知心、灵觉心，而是已经顿破我法二执，破除能所，六七二识已经完全净化，我所心灭，无我无相，见‘法身本体’，名之无心境界；即得见不增不减、不垢不净、无相无住、不生不灭之‘清净妙觉’，这是究竟果地之位。

倘若还须用心拟学，有取有舍，有净有断，有学有证，有离有得，这尚处因地有学位。顿教见性门当下这念清净心就是佛，非离这清净心别有佛。若还须用心拟学，须取舍、须断、须证、须破、须净化等等，即离自性更转远去，何以故？因为拟学、取舍、断证、立破、净化当下即构成能所，心境对立，凡圣二元对立，即落入相对待，入三界尘世故。

果真当下无心，法身便得以显露。释迦牟尼佛于燃灯佛所无有少法可得，燃灯佛才为释迦牟尼佛授记，道理何在？因为释迦牟尼佛悟得无有少法可得，达到无心境界，亦即破除我法二执，能所双亡，六七二识净空，通达绝待之境，不见一法，纤尘不染，万法不立，‘清净法身佛’刹那间便得显露。

只是一个‘无心’，考倒普天下之人，无心是无相无色寂灭心，无心是无生死业心，无心是破三惑证真如之心，无心是顿断三毒成就三无漏学之心，无心是达绝待涅槃之心。六祖惠能大师曰：仁者！不思善、不思恶，正当此际，即是仁者‘本来面目’。亦即顿断无心，无心当下，‘清净法身’便得以复活。

古德云：‘铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟；但自无心于万物，何妨万物常围绕。’

铁牛哪怕狮子吼，铁制成之牛怎会惧怕狮子吼，纵然狮子展现威猛想要撕咬、发吼耀武扬威，吞噬攻击铁牛，然而铁牛岂会惧怕，因为铁牛无心、无心意识，意味着我们修行必须修到这样，犹如铁牛般，无论他人如何恐吓，诽谤抹黑，就算延颈待刃，仍置生死于度外，毫不惧怕胆寒，铁牛丝毫不动心，表示心性已达‘无心解脱’境界，自性遇境如如不动，如此岂能不解脱？法身岂能不显露。

人总是稍微被恐吓就寝食难安，或父母死亡后，失落感便油然而生，或看到他人穷得像饿鬼一样，便同情得泣不成声，心永远被外在六尘世界骗得团团转，妄想丛生，心猿意马，生一切心，难达无心。参禅悟道必须做到犹如铁牛哪怕狮子吼，倘若如此，说没解脱，实际上却已经解脱了，说没修证，实际上却已经证果了，说没见性，实际上已经到达果地了，只是一个‘无心’境界。

无心并非否定自性或断灭法身，是将妄想意识净化，转化为大圆镜智，成就圆满法身之意，故名无心。又云：恰似木人看花鸟。木雕之人没有意识或佛性，木人赏花、看鸟有作用吗？没作用，因为木人无意识、无佛性、无分别作用、无知觉感受，见鸟怎知是鸟？看花怎知是花？它无法分别，没知觉，这亦表示修道达到‘无心’境界，破能所，‘顿见法身’，不随境转，心能转境，犹如木人看花鸟。

随后又补述二句话：但自无心于万物，何妨万物常围绕。只要能达到‘绝待无心’，无心于外在山河大地，人事物，六尘世界，一切万物，皆受而不着，知而不沾，见而不染，既然一切时处皆无心，就不会有爱取贪恋，取舍得失，心无分别染污，自性禅定解脱，怎会担心外在万物围绕纠缠呢？是故，楞严经云：‘心能转物，即同如来。’

禅宗第三个角度，‘顿见法身’，如实之境，是世出世间不二法门。

提倡解脱不离世间。正见佛法本在世间，不能到世间外去求解脱，‘顿见法身’禅宗思想指向是为了摆脱世事烦恼，超越世俗虚名浮利，不执着一切万法，甚至连这个不执着念头也要放下，期求取得精神上宁静与安适，自性法身究竟清净如虚空，达到彻底解脱涅槃。这种解脱境界，不能离开世事来求取，如此一来，禅宗‘顿见法身’之法门，便将传统出世佛教转化为入世佛教。此神圣之举，实乃庄严功德一桩。

一般人或不了解佛理者通常会误解，以为佛教讲求出世解脱，便错认应急切离开繁华都市，跑到深山林野，人迹罕至，谢绝人间烟火之处，最好一年三百六十五天都没人造访，越孤单越寂寞，只身独居，了此残生，如此最清闲、最解脱、最清净、无杂乱人事声音，但这样对吗？百分之百不对。这是有心人士故意扭曲佛教出世解脱之本意，令后世以讹传讹。佛子当知！出世不离入世，入世不离出世，何以故？入世解脱即是出世，出世若不解脱即是入世，毕竟出世入世不一不异，法无二故，亦名中道实相不二门。

当你证得空性解脱时，必须从空出假，成就大慈悲，度化无量有情才对。是故证空不住空，证涅槃不住涅槃，证菩提不住菩提，证空必须出空。诸佛菩萨开悟证果后，即倒驾慈航，证空不住空，示现现象界普度有情，禅宗所提倡解脱顿教门正是这个道理，将传统佛教出世精神，转化为入世事业，度化众生，这种神圣之举，实乃庄严功德一桩。

从假入空成就大智慧，从空出假成就大慈悲，倒驾慈航度化无量有情，圆满悲智愿行，究竟成佛，足见佛教正法是‘中道不二法门’，处有不住有，证空不住空，中道亦不住，何来之出世与入世？又何来之出世与入世格格不入？说是入世出世已是太牵强，背道而驰矣！当今时局有未学佛或外道或不了解佛法者会误导他人，认为佛教必须出世证成果位，离开人世间不要再到人间，三界火宅，如避火坑，二乘人确实较偏向这个方向，其度生之心态抱持随缘，不如大乘菩萨之热忱积极。

释迦世尊来人间本怀并非如此，佛陀证佛位得大涅槃，证空性得清净法身时，便从空出假，证涅槃不住涅槃，证空不住空，于空有得大自在，大解脱，然后发挥其大慈大悲、大愿大行、大喜大舍、大雄大力，示现于人间，度化无量四生六道众生，令四生六道众生共成佛道，各个与佛同证无上菩提，证实佛法不偏颇出世与入世，入世中有出世，出世中有入世，出世与入世非一非异，是名如来知见，亦名正法。

佛陀正是一位好典范，他为我们作中道不二门之示范，化消人们对佛教之误解，将出世佛教转化为入世佛教，而出世入世自在解脱不离一心，不着两边不离两边，中道亦不可得，由实设权，因权故分出世与入世；出世为自觉解脱而出世，入世为觉他解脱而入世，如是自觉觉他圆满，故名为‘佛’。

近年来佛教界倡导‘人间佛教’，主张以出世精神从事入世事业，所遵循方向正是禅宗‘见性法门’思想宗旨，可谓把握了禅宗建立现世涅槃解脱之真髓，人间佛教正代表了禅宗新走向，值得佛子发扬光大。

清末民初太虚大师之后，佛教界逐渐提倡人间佛教，回归佛陀时代真正精神。否则外道与不懂佛理者，常歪曲误导，甚至以讹传讹，误以为佛教是出世、消极、避世、厌世、冷漠、灰色、不近人情之佛教，这是极为严重之误导。佛教是人间佛教，释迦世尊示现人间一大事因缘，宗旨在阐明修行在人间，度众生在人间，成佛在人间，以出世精神从事入世工作，于入世工作中蕴育出世解脱精神，达到入世出世不二，圆满中道，这才是佛教真正精神所在。阿含经云：‘佛法以人道为本，旁度五道。’

近年来高僧大德，看见佛教被误导，便将出世佛教转化为入世佛教，提倡‘人间佛教’，这样对吗？这样也是两极中之一端，不一定对，若因为倡导人间佛教，便否定出世佛教，如此就又不对了，又走入极端，偏于两端之任何一端，只能说对一半，应该如是说：虽然出世但并未离开入世，虽然入世但并未离开出世，出世入世是一体两面，两者全自在解脱，不着不离，自性解脱无碍故。

六祖惠能大师云：‘佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。’入世觉，入世即出世；出世不觉，出世即入世，入世出世不二故。如此才是如来入世度生一大事因缘。高僧大德观看时代佛教被误导弊端层出不穷，因而提倡‘人间佛教’。因实显权，才主张以出世精神从事入世事业，为时代人之病，施以正见对治，所遵循方向正是禅宗‘见性法门’思想宗旨。

禅宗提倡出世不离入世，入世不离出世，达到空有不二、入世出世不二、动静不二、空不空不二之道。禅宗宗旨象征佛陀本意，而‘见性顿教门’，可谓把握了禅宗主张现世当下应涅槃解脱之真髓，而‘人间佛教’正代表了禅宗新走向，值得佛子发扬光大。

佛子当知！入世出世都未离开学佛求解脱之内容与意义，亦是禅宗如实之真髓。是故修行参禅悟道并未离开人群，未曾离开娑婆红尘，而在滚滚红尘中正觉佛法，‘顿见法身’，共趋无上菩提。

开悟圣僧云：‘饥来吃饭困来眠，行住坐卧了无痕；心空境寂开正眼，相逢原是本来人。’

经典式之模范，此四句法语，正是入世出世不二法门，符合禅宗精髓。饥来吃饭困来眠，肚子饿就去吃饭，想睡就去睡，有何不对？只要是正常人想困都会上床睡觉，饿了就想吃饭；除非不正常或精神有问题者，才会饿了不知吃饭，困了不晓得要睡觉。

诸位大德！你知道如何睡觉、吃饭吗？请问你睡得好吗？如果确实睡得好，那为何你彻夜辗转难眠？当睡前心中无限执着挂碍，忧郁症躁郁症，牵肠挂肚，恶梦连连，什么症状都一一浮现时，或者为了一件芝麻小事，执着在心，挂念一整夜，始终睡不着踢被子，辗转不断反覆侧睡仰睡，别人都已经睡着了，你还睡不着。如此一来，你说想睡就能睡，但你还是不好睡，睡不着，睡得苦恼无边，睡觉功夫未到家。

有修行者说睡即睡，心默念着：一、二、三立即入眠，他们才是确实会睡觉者，而且睡觉品质堪称一流，睡觉也是一门功夫。能睡得入眠，又无梦境，是因为心中无妄念杂思诸病，业识种子平息不动，心无挂碍执着世间人事物，犹如千里太虚无一片云，又如明镜无一点痕，又如澄水无涟漪般之水平，光明亮洁，是故能安详入睡，睡得舒适美满，吉祥安泰，睡眠确实与修行禅定有密切不可分离关系。

若说你睡得好，请问你为何服安眠药，以前半颗现在要吃一颗，严重时要吃二颗才睡得着。这是各人业障与修行功夫问题，佛门称之‘心境问题’。足见佛法在世间觉，离世求菩提犹如觅兔角，睡眠也是世间法，睡得好即是心地解脱无牵挂，‘心地解脱无牵挂’即是佛法，佛法即是觉法，觉即是性，性即是心，心在世间行住坐卧，吃饱睡觉，不染不着，不贪不取，不憎不爱，当下解脱自在；足见佛法在世间，世间觉悟即是佛法，非离世间法另有佛法，故名世出世间不二法。

肚子饿了就吃饭谁不会？你肯定确实会吃饭吗？我相信你不但不会吃饭，而且吃不好，吃得烦烦恼恼，吃得苦恼无边，骂妻呵子，拍桌案，掀桌子；你说你会吃饭，请问你是怎么吃的？竟然吃成骂妻责儿，掀桌子，乃至呕气溜走不吃，与丈夫或妻儿为了一餐饭，竟然明争暗斗，勾心斗角，暗潮汹涌，互耍心机，三天不吃饭不说话，不罢不休！把一餐饭吃成这样子，是故吃饭是件大工程。

再说你会吃饭，请问你，菜若煮得太淡便质问妻子：盐巴是涨价了吗？菜若煮得太咸便质问妻子：盐巴又降价了吗？将妻子批评呵骂得一无是处，若说这样就是会吃饭不是很奇怪？还是大吵大闹才算是吃一餐饭，吃一顿饭大费周章，憎恨耍脾气，进入热战时期，骂妻儿动了肝火，把一餐饭吃成这样，这算是会吃饭吗？报章杂志、网路、新闻报导岂不是时常可听闻到？

有心修行者不会被境转，一餐饭会吃得法喜充满；妻子做菜太咸，他说：咸有咸的滋味；妻子做菜太淡，则说：淡有淡的滋味，丈夫心中冷暖自知，不会耍性子，但自无心于万物，何妨万物常围绕，具有百花丛里过，片叶不沾身之‘心地功夫’，‘自性禅定’他做到了，达到‘无心自在’状态。无心不是草木石头般之无情识，而是他内心都明明白白，但不会被境转，反而当下能转境，何来嫌太淡太咸呢？是故，自性解脱，吃这顿饭是成功、解脱、圆满、法喜、快乐之餐。

饥来吃饭困来眠，禅宗这句话是开悟法语。意思是说：修行必须落实在生活中，行住坐卧施为动作，睡觉吃饭，语默动静，心地不着一切境，不染一切法，离一切相，不住一切尘，必须睡得安详吃得自在解脱，方为法语潜在如实之意境。后面这句法语才是重点，行住坐卧了无痕，修行不能离开人群，二六时中，于行住坐卧施为动作‘了无痕’，‘了无痕’才是解脱功夫，这是修行得力境界问题。

悟道者自性了无痕，而我人到处沾染心地，痕迹遍满一切处，别人船过水无痕，事过境迁，事情过了就没事；而我人事情过了还在挂碍执着，烦恼忧郁，忐忑不安，不知事情会不会东窗事发，内心不安‘痕迹无限’；别人行住坐卧‘了无痕’，不留痕迹，自性解脱；而我人行住坐卧惹了许多痕迹，心中七上八下总有不安时，惶惶不定，寝食难安，终日提心吊胆，心着一切境，染执万法，牵肠挂肚，如此怎能称‘了无痕’？‘了无痕’是解脱、无相、自在、净化之意。

修行境界深浅如何定义？‘做得到’就算最深也是最浅，‘做不到’就算最浅亦是最深，心地境界就是这么一回事。心空境寂开正眼，相逢原是本来人。达到心空境寂，外在一切法都是缘起性空，不着外在诸法；内心之相亦是缘起性空不着内心之相，内外达到空寂‘了无痕’，自性清净如虚空，会自本性，见自法身，谓之‘开正眼’。相逢原是本来人，会见‘自家主人’，‘本来人’即佛性，亲见佛性，即是与本来人相逢时。见性悟道者了知真妄一体两面，迷悟一念间，刹那‘顿见法身’转迷为悟，便成就妙觉，故名心空境寂开正眼，相逢原是本来人。如本引用禅宗八十则公案，每一则公案无非要令佛子见性入道，‘顿见法身’，同证佛道为宗旨，诸君大德！加把劲，各自努力，珍重！

法身欲得解脱自在，首先应破除‘我执’，倘若诸事皆替自己打算，事事讲求为自身之得失，自我利益高驾于一切，认为有实我之存在，此等迷人永远无法解脱自身，因为如是而为是南辕北辙，所得到之人事物只能带给自己无穷尽的烦恼，我执不放，便是无边苦海。

有秀才问赵州从谂禅师：‘佛不违反众生之心意，是不是？’

从谂禅师曰：‘是。’

秀才曰：‘我想要汝手中之拄杖，行不行？’

从谂禅师曰：‘君子不夺别人所爱。’

秀才曰：‘我不是君子。’

从谂禅师曰：‘我也不是佛。’

这则机智风趣之对话，可亲睹秀才与赵州从谂禅师争相摆脱虚名对自己之束缚，从而得到自由解脱有利之处境。名利枷锁，无不源于‘我执’，我执一破即证无生，我执一空即入圣位。

顿见法身—第四天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

‘顿见法身’，是佛子学佛终极必证目标，是超凡入圣开悟证果不二法门。今将举出八十几位禅宗行者参禅见性之典故公诸于世，令人人亦能如实悟性见道，共证解脱涅槃。

透过禅宗机缘语句，普施顿教见性大法，极其生动活泼传达了当时禅师应机施教大智慧与神情，禅师自性自觉激电般之迅速，一招一式，一言一语，不言不语，一动一静，皆在当下普令佛子‘见自法身’，如实体现自性禅真正精神。

在‘顿见法身’本主题中，可以观看出参禅时禅师与弟子进行对话形式，有权有实，有顿有渐，能一针见血，直指人心，见性悟道，反映了整个禅宗风貌，度生弹性伸缩自如，高深莫测，千变万化，体现出各个禅师风格与个性，在对答机语中极为活泼生动，传达了见性禅机微妙与精神。

何谓机缘语句？禅师欲令佛子开悟见性，必有其时节因缘，因人因时因地与背景之不同，禅师会观机逗教，应机施法，一切语句、行为动作，在最恰当之际，一一普令学子契机契理，因而‘见性悟道’，是名机缘语句。在接引过程中，自有其方法、手段、目的。禅师欲度参悟者悟明心地，动作极为生动活泼，施法变化莫测，时而赞叹，时而嫌弃，时而冷嘲热讽，时而试探，时而直探‘法身本体’，时而如实告诉你禅道之理，时而负面反喻，时而破口大骂、棒喝攻讦、谩骂打揍、斗法三昧，如是生动活泼直接传达了当时禅师应机施教之大智慧与神情，令佛子对‘自性法身’之认同，亲见法身充满肯定性，并亲睹禅师具足无限大悲大愿。

禅师之神情会令你感觉到这么慈悲、威严、宽容、庄重、柔顺、粗鲁、细腻、人性、无情，观机逗教施法变化莫测，不择手段，重点定位在令佛子‘明心见性’、‘开悟证果’、‘转凡入圣’，别无他意。但参禅悟道者千万不可嫌他度生方法与手段，更不可有种种异想与自我意识，方能得到善知识之启蒙，因为禅师欲令你开悟证果，具大公无私之心，牺牲自己与你结下这不可思议‘见性悟道’之缘。

禅师依据佛子根器与当前状况，有时会使用特殊甚至非常手段方式令你‘顿见法身’。时而用很文雅、庄严、高尚、尊严方式启蒙你，令你开悟见性，时而用逆向操作。方法三百六十度无限变化，八万四千法门，一千七百公案，都是适应不同时代背景与人时地，因为并非每个人根机都一样，既然根机不同，所使用方法与手段就不能仅以一法一式令天下人见性，所以才有这么多公案与法门诞生。

应机施教只要能与‘顿见法身’相应，不分权实、粗鲁或文雅，只要能契机契理，法法皆是解脱法，皆是涅槃法。《法华经》云：‘粗言及细语，概归第一义。’度生宗旨在此。粗言就是说粗鲁话，细语就是说文雅素养与庄严柔软语，度生无论粗鲁或庄严方式，其目标与最后宗旨皆是令佛子开悟证果为要，是故应审慎契机契理。

若不应机，就算说得非常文雅尊严，不能‘开悟见性’又有何用？相对的，用粗鲁喝棒之法，无论攻讦谩骂、踢揍喝棒，只要能令你‘顿见法身’，何尝不是无上大法，开悟见性不拘小节，大象不走兔径；若无上大法非适合根器，无上大法即成毒药，是故祖师有善巧大智慧与权宜法门，来引导我人开悟证果。

禅师自性自觉犹如激电般迅速。这是何意？禅师悟性慧性非常敏锐犀利，教导我人悟性见道犹如激电迅速，直契法身，不折不弯不曲，观看时间点把握当下见性机缘，在每一分每一秒，绝不会有所闪失，精准一语道破，不增不减，最终目标令你如实体现‘顿见法身’。

本讲题‘顿见法身’主题中之公案，一连串可看出禅师与弟子之间进行对话形式。时而用权教，时而用实教，时而直接，时而间接，无论是间接直接，客观主观，禅师以大智慧与善巧莫测之见性大法，能一针见血直指人心，令你见性悟道，如是顿教法，反映了整个禅宗风貌与大无畏精神为格局。

而且更体现出每一位禅师‘度生见性’不同之风格与个性，诸如六祖惠能祖师、道信禅师、弘忍禅师、怀让禅师、马祖道一禅师、玄觉禅师、慧海禅师、怀海禅师、南泉普愿禅师、庞蕴大士、灵佑禅师、赵州从谂禅师、临济义玄禅师、黄檗禅师、石头希迁禅师、德山宣鉴禅师、洞山良价禅师、云门文偃禅师、善慧大士、布袋和尚、菩提达磨祖师等各有其度生风格，每位禅师度生风格与法门方式不完全相同，但目标全然一致，皆导归令佛子‘见性成佛’。禅师度生在对答机语中极为活泼生动，如实传达了禅道微妙精神与解脱意境。

现在正式要演说八十则公案，首先提到‘菩提达磨祖师’度‘梁武帝’对答典故，这一则祖师与皇帝过招公案名震天下，不只局限于中国，全世界佛教国家提及菩提达磨祖师，都会联想到佛教内有一位武功盖世，与神通广大之传奇圣僧，并具大智大悲大愿之德；谈到梁武帝也是家喻户晓，在中国有‘菩萨皇帝’之称，可见梁武帝是如何笃信佛法，尊敬三宝。我们首先介绍梁武帝身分背景，及当时请法对答殊胜法筵。

梁武帝：梁武帝名萧衍，公元五○二年建立梁朝，取代南齐。他笃信佛教，天监三年（公元五○四年）宣布舍道归佛，天监十八年（公元五一九年）从钟山草堂寺僧慧约禅师受菩萨戒，曾先后四次舍身同泰寺。着有‘涅槃经’、‘净名经’等义记数百卷。设无遮大会、平等大会、盂兰盆会、水陆法会等成为后代法式。是中国历史上有名‘菩萨皇帝’或‘佛教皇帝’之称，与宝志禅师、傅大士于佛法上交往甚深。

梁武帝名萧衍，于公元五○二年建立梁朝，取代南齐。是位虔诚三宝弟子，受过三归依、五戒、菩萨戒，终其一生护持三宝，建寺安僧，自己精进钻研三藏教典。于公元五○四年向全国朝野上下宣布舍道归佛，御告全国人民信佛。于天监十八年从钟山草堂寺慧约禅师处受在家菩萨戒。曾有四次想要出家修行，但因缘不成熟，被皇妻自同泰寺带回。

着有《涅槃经》、《净名经》义记数百卷。设无遮大会、平等大会、盂兰盆会、水陆法会等，成为后代出家众忏悔仪式与超度幽冥界众生法式，是中国历史上有名‘菩萨皇帝’或‘佛教皇帝’之称，与宝志禅师、傅大士于佛法上讨论研究交往甚深。傅大士是何等人物，他是当来下生弥勒尊佛示现人间度化有情之法身大士，乃等觉菩萨。宝志禅师是开悟证果圣僧，梁武帝和这一僧一俗来往甚为密切，并时常讨论佛法大意。接下来介绍菩提达磨。

菩提达磨：为西天第二十八祖，后来至中国开创禅宗，后世尊为初祖，他本是南天竺国（南印度）香至王第三王子，属刹帝利种姓，他原先名叫菩提多罗，后来缘遇二十七祖般若多罗，为其剃度出家，法号：达磨。

当初般若多罗尊者来到本国受其父王供养，首先发现他慧根与向佛心迹深厚，尊者拿出香至王所施摩尼宝珠，让他与二位王兄就此发表各自对佛法见解，以试其真心与智慧。之后，尊者对三王子说：你对佛法已臻入通达无碍境界，达磨有通达广大之意，因此为你取法号为达磨。三王子从此改名为菩提达磨。

菩提达磨祖师乃西域第二十八祖。二十八祖如何计算呢？从释迦牟尼佛成道后，于灵山会上手持一朵四天王所供养之天花，在虚空摇晃三下，与会大众鸦雀无声，唯独摩诃大迦叶尊者，破颜微笑面对释迦佛，此即以心传心、以心印心，摩诃大迦叶尊者当下得到世尊心印。释迦牟尼佛便向大众公布：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，今咐嘱摩诃迦叶。

释迦佛不算，摩诃大迦叶尊者是‘禅宗顿教门’第一代祖师，第二祖阿难尊者，第三祖商那和修尊者，第四祖优婆　多尊者，第五祖提多迦尊者，第六祖弥遮迦尊者，第七祖婆须蜜多尊者，第八祖佛驮难提尊者，第九祖伏驮蜜多尊者，第十祖　尊者，第十一祖富那夜奢尊者，第十二祖马鸣大士，第十三祖迦毗摩罗尊者，第十四祖龙树大士，第十五祖迦那提婆尊者，第十六祖罗　罗多尊者，第十七祖僧伽难提尊者，第十八祖伽耶舍多尊者，第十九祖鸠摩罗多尊者，第二十祖阇耶多尊者，第二十一祖婆修盘头尊者，第二十二祖摩拏罗尊者，第二十三祖鹤勒那尊者，第二十四祖师子尊者，第二十五祖婆舍斯多尊者，第二十六祖不如蜜多尊者，第二十七祖般若多罗尊者，第二十八祖菩提达磨尊者。从上诸祖，代代各有禀承。

菩提达磨来到中国算是第一代祖师。菩提达磨来到中国开创禅宗，后世之人尊称他为中国初祖。菩提达磨身分为何？他是南天竺（南印度）香至王第三王子，属于刹帝利种姓，亦即现代士农工商之士。菩提达磨祖师原名叫菩提多罗，后遇第二十七祖般若多罗为其剃度，法号：达磨。

其中有一个典故，般若多罗（禅宗第二十七祖）造访香至王入皇宫，受香至王供养，此时般若多罗已看出菩提达磨祖师根机深厚非等闲之辈，慧根猛利，发现菩提达磨有向佛心迹，便取出香至王所供养之摩尼宝珠，让三位王子各自陈述佛法见解，以了解三位王子之真心与智慧。三位王子陈述后，般若多罗便对三王子（菩提达磨）道：你所陈述之佛法内容已臻入通达无碍境界。达磨二字有‘通达广大’之意，便为其剃度，取法号名为达磨。

此即有关菩提达磨祖师时代背景，后来菩提达磨祖师度生因缘逐渐成熟，其师般若多罗告诉他：我灭度后六十七年，汝之法缘在中国，达磨祖师是一位尊师重道之圣僧，听随师长之命，依教奉行。

达磨泛舟重洋，经三番寒暑，几度春秋，终于抵达南海，登陆广州，正逢南朝梁普通八年（公元五二七年）丁未岁九月二十一日。当时广州刺史萧昂以贵宾之礼迎接达磨，并具表奏武帝，武帝阅奏章后，即下诏书，遣特使南下广州迎请达磨。那年十月一日，达磨来到金陵（今南京）。见过武帝后，一僧一帝之间有一番问答。

刚才已将梁武帝和菩提达磨介绍完毕。现在续演，菩提达磨由印度搭船经过三番寒暑，大约三年，经过数次春秋，终于抵达南海广州，正逢梁武帝普通八年（公元五二七年）。当时广州刺史萧昂以贵宾之礼特别迎接菩提达磨祖师，欢迎他来到中国，并且表奏梁武帝，梁武帝特别遣使迎请菩提达磨祖师到皇宫，欲向他请法。这是人人所知道之历史公案，然而也有许多人了解得不够完整，今天要将二人对话实况原文，全部公诸于世，让大家正见梁武帝学佛心境如何，菩提达磨祖师如何将见性顿教法与其对话。

梁武帝知达磨祖师造访，欢喜得无法形容，一来因为达磨祖师是从南印度来之外宾，二来又是开悟证果圣僧，所以梁武帝内心惊喜万分，忐忑极具急切、渴求、欢喜，一心等待此旷劫因缘到来，如今心境仿佛在梦中，醒来原来不是梦，当今高僧正坐在对面。梁武帝如何开启请益佛法？达磨祖师如何回答梁武帝？我先将其原文托出，接着再详细解释。

武帝问曰：‘朕即位以来，造寺、写经、度僧，不可胜记，有何功德？’

达磨曰：‘并无功德。’

武帝曰：‘何以无功德？’

达磨曰：‘此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。’

武帝曰：‘如何是真功德？’

达磨曰：‘净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。’

武帝又问：‘如何是圣谛第一义？’

达磨曰：‘廓然无圣。’

武帝曰：‘对朕者谁？’

达磨曰：‘不识。’

这对话有半文言文味道，加上佛法意境深广，甚难捉摸，臆测无处，力不从心，圣境无底洞，唯圣与圣方能彻底了知，如本将原文译为语体文，普让四众容易入道得法之权宜方便。

武帝问达磨：‘我武帝登位以来，兴造佛寺，缮写经卷，供养僧尼，不可胜记，你看我做了这么多善事，是不是功德无量？是否有功德？’

达磨直言回答：‘我看这算不上什么多大功德。’

武帝感觉到惊奇：‘怎么会没有功德呢？’

达磨说：‘你所作的这些善行，充其量只能得人天果报，还在三界内，有漏之因，烦恼三毒未断，三惑未空，有为生灭法。这种果报好比随形影子，看起来像是真实存在，实际上还是虚幻不实，算不上真正功德。’

武帝又问：‘什么是真正功德呢？’

达磨答：‘真正功德，不能如此执着于世俗尘欲追求。是一种圆融纯净智慧，它本体是空寂，纤尘不染，不见一法，体用一如，世俗方法不可能得到。’

武帝接着问：‘什么是圣谛第一义呢？’

达磨说：‘廓然无圣，凡圣情尽，灵光独耀，体露真常。’

武帝仍然不明白达磨意思，又问：‘那么现在对我说话者是谁呢？’

达磨淡然回答：‘不认识。’

武帝本来请益佛法之恭敬心可谓毕恭毕敬，对答到此处，武帝声调分贝拉得愈来愈高，而达磨祖师则轻松以对，说出真正圆满答案，武帝无法相契，话不投机半句多，后来达磨祖师随缘只好离开梁武帝皇宫。

修行欲得解脱，同证佛道，不能用梁武帝心态学佛，仍停顿于有为生灭有漏法，梁武帝未见性，不识本心，心地依旧迷失求有为功德，诸结缠未断，福报再大亦有尽期，不免随业漂流，浪迹三界，武帝尚处有为生灭法中，仅能得人天有漏小果；而菩提达磨祖师所回答一向是了义圆满之‘见性顿教法’，因此武帝心迷不契机。

佛子应该要明白布施喜舍，作功德作善事，倘若未超越解脱，未证得诸法空性，而‘顿见法身’，那顶多也只不过是人天小果，有漏之因，还是生灭有为，尚未脱离三界顿断六道，还是免不了做个三界苦命儿，六道流浪汉，虽然来世福报甚大，仍处三界轮回生死因果。

而菩提达磨祖师给梁武帝之答案是廓然无圣，达到纯正功德，是一种圆融纯净智慧，直指‘法身本体空寂’，不生不灭，究竟清净如虚空之出世无为功德，并非以世俗方式能追求得到。武帝无法契入法身清净功德，这是谁之过？只错在梁武帝用世俗人天法在追求佛法，而达磨祖师所启蒙是‘禅宗顿教法’，以‘成佛之法’回答他。

此时达磨祖师心境是这样：宁使老僧堕地狱，不将佛法卖人情。我不能说错，不能为了奉承皇帝而说不实在之正法，我不是来跟皇帝搏感情，我是来救您，欲令您‘见性成佛’。武帝又问道：眼前跟我说话者是谁？达磨祖师答道：不认识。诸位！武帝问有为，达磨答无为；武帝问人天法，达磨答出世法，一点交集都没有，这样一来梁武帝不契机更加火大，连送客都懒得送，转头便回到皇室内。

达磨祖师说不认识，意即‘法身空性’如何认识？法身既是无形无相无色，如何认识？如何见？法身实质乃言语道断，心行处灭之意境，此时说不得，只能勉强答说不认识。法身如何认识？法身无色无相，犹如虚空如何见？佛性若是黑色、白色、绿色、蓝色那就好说，一看即见。然而梁武帝无法领悟菩提达磨祖师所宣说‘顿教无上大法’，当下不契机又不契理。菩提达磨祖师观看机缘未成熟，亦不留恋，便离开梁武帝，迳自前往嵩山少林寺。

梁武帝仍然不能领悟达磨所宣玄旨，达磨也看出来，不能从武帝这里获得传法默契。在本月十九日黯然过长江北上，十二月二十三日，抵达洛阳，正是后魏孝明帝太和十年。达磨寓止在嵩山少林寺，一时间未遇上中意传人，终日面壁而坐，默然沉思。时人对达磨之学问与道行，都莫测其高深，教内教外皆称‘壁观婆罗门’。

‘有为法’是有生灭人天小果，‘无为法’是证成无上菩提正因。以前有位宰相学佛，学得精进入道，他希望家属无论大小都能来学佛修行。趁其子休假时，亲送他到佛寺作务挑稻谷，古时禅宗丛林要割稻播种挑稻谷，宰相送子到佛寺修福报种福田，培养善根慧根，启蒙佛性。

山下平地种稻子，而佛寺在山上，从山下到山上有几百层石阶约二百多公尺，宰相之子约二十几岁，将稻谷沿着石阶挑回山上，途中看到一位老和尚在念‘阿弥陀佛’。宰相之子挑着稻谷，正挑得满头大汗，汗流浃背，见此情形内心暗忖：我挑稻谷挑到满头大汗，气喘如牛，而你和尚坐在那里逍遥念佛，清闲自在，不知我之辛苦，你老和尚怎能消化我所挑之米粮？施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，来世披毛戴角还，我挑这一担辛苦代价你消化得了吗？内心忿忿不平，嘀嘀咕咕不停。但坐在那里念佛之老和尚有他心通，并非泛泛之辈，知道宰相之子内心在想什么，不满不服什么，便出声答道：

老衲一句佛，胜过万担粮；无为得解脱，有为人天果。

老衲即和尚，我念一句‘阿弥陀佛’，胜过挑一百或一万担稻谷，因为无为胜有为，无为法即得涅槃解脱，开悟证果之法；而有为法者，尽管挑稻谷挑到满头大汗，功德堆积如须弥山，若未‘见性悟得空性、涅槃之道’，只能得到人天小果，不免又随业沉沦三界受大苦聚。

顿见法身—第五天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

修行最终目的在成就无上菩提，欲成就无上菩提必须‘顿见法身’、悟明心地，这是过去祖师、圣僧乃至诸佛菩萨证成果位绝对之不二门，是故禅宗将‘顿见法身’列为参证最优先考虑。

释迦世尊所演说之三藏十二部教典、显密二教、大小二乘、权实之法、四圣谛、十二因缘、六度波罗蜜等等都是化门、权巧方便接引之法。世尊出世度生真实本怀，在欲令众生开佛知见，入佛知见，究竟证成佛道，而开悟证果必经历‘顿见法身’之过程。

二乘十地等觉妙觉，皆是权立接引之教，假借语言文字而立教门，普令众生由渐教而入顿教。悟在于心，非关六度万行，非关四谛十二因缘，乃至三藏十二部教典，尽是化门接物度生边事。‘清净法身佛’上，更不着一物，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住，但具足无量性功德。

二乘十地等觉妙觉，都是权立接引众生种种方便，悟不悟在于心，诸佛妙理，非关文字，‘法身’清净无相无色，微妙不可说，必须以心会心，以心传心，以心印心，一旦落入语言文字便成第二机，甚难见性会心矣！是故应超越语言文字。世尊特立：教外别传，不立文字，言语道断，心行处灭，唯证相应之上乘接引顿根行者，禅宗之建立即此产生，这是特别法门，令人‘见性成佛’之顿教法门。

既然悟在于心，一切六度波罗蜜、四圣谛、十二因缘、大乘八宗、小乘圣典、权实诸法乃至三藏十二部教典，都是化门接物度生边事，为‘见性成佛’未成熟之众生故。

正因缺乏‘顿教见性’基础，心地功夫薄弱，未能肯定‘是心是佛’，‘是佛是心’之行者，必须对中下根机说三藏教典乃至六度波罗蜜之渐教，循循善诱，一步步成就其道心与信心，令佛子了解佛道根本教理与解脱之道后，再启蒙‘顿见法身’，普令人人圆成佛道。因为成就无上菩提后，‘自性法身’具足六度波罗蜜、四圣谛、十二因缘、各宗各派之大法、权实二教、三藏十二部教典皆不离自性，自性具足一切经，心能生万法，万法不离一心。

佛性如同虚空，虽以无量功德乃至智慧庄严，终不能住，自性具足无量性功德。法身无颜色无形状，无论如何庄严行持六度万行，法身始终庄严，非庄严，是名庄严；但经由修持圆满，无形智福具足，三身四智五眼六通成就，方便说是庄严；若可庄严者，即非庄严，何以故？可庄严者皆是有相因缘生灭法故，故知法身非庄严，非非庄严，是名庄严。

毕竟，法身常住不生灭，具足无量性功德，旷劫奉行六度，勤修福慧，乃至利益无量人天，功德诸法叠积比天还高，仍庄严不了法身，因为法身无相无色不可住，虽然不可住，住而无住，无住而住，具足无量性功德，人人具足之‘法身’就是如此微妙不可思议。

总而言之，声闻、缘觉二乘人乃至法身大士、十地大菩萨、等觉、妙觉都是权巧设立接引众生方便之教。释迦世尊告诉佛子有佛、有等觉、有十地、有二乘，这是度化众生方便之教。毕竟，顿教大法悟在于心，成佛不离心，非关六度万行。究竟证悟到‘佛境’，达无修无证无得之境，非三藏十二部所能宣化，故世尊特立教外别传，不立文字，以心传心，以心印心，由此‘顿教见性法门’因而诞生。

即使将各宗各派之教法背得滚瓜烂熟，讲经说法感得天女散花，受到诸佛菩萨赞叹嘉许，若未悟明心地，未亲见‘法身佛’，不能解脱生死，学佛毫无意义，仅与佛门结个善缘罢了，顶多来世得人天有漏小果，尚属六道轮回故。

有一次，禅宗四祖向三祖请益，他说：请和尚慈悲！我有许多烦恼，被烦恼逼得走投无路，内心诸多痛苦、忧郁、躁郁、不安恐惧、烦恼丛生，人为何有生死？如何达到解脱证涅槃，成就菩提呢？我们看三祖与四祖对答。

禅宗四祖道信请法于三祖僧璨说：‘愿和尚慈悲，乞与解脱法门。’

三祖僧璨问：‘谁缚汝？’

四祖道信说：‘无人缚。’

三祖僧璨说：‘何更求解脱乎？’道信言下大悟，殷勤侍奉僧璨历经九年。

禅宗四祖道信问三祖僧璨大师：请和尚慈悲开示，为我解脱烦恼生死，令我证入涅槃解脱法门。乞即请益、乞求。三祖僧璨大师回答四祖：‘谁缚汝？’谁绑你？谁束缚你？此时四祖道信不愧为大根机者，他答道：没人绑我？没人束缚我！你看道信悟性多么高。因为他悟得烦恼本空，心境不对立，有谁能绑住他？

天下本无事，庸人自扰之，是自己执着挂碍而有，若无执着挂碍，不生心绑自己，谁能束缚我？但自无心于万物，何妨万物常围绕；境缘无好丑，好丑起于心，全都是自己禅定不足所带来诸多后遗症，都是自己束缚自己。你自心起烦恼、执着、无明，习气炽盛，只会绑死自己，自己捆绑自己，非外境能绑你。

四祖道信悟得烦恼本空，烦恼即菩提，都是自己困扰自己，心境二元对立，一切痛苦皆由执着而衍生，天底下无人能捆绑你。三祖僧璨大师又说：‘何更求解脱乎？’意思是既然没人绑你，你又何必追求解脱呢？对答如流，有如对号入座之巧妙，不增不减，契机契理，高人过招两三回合便知胜负。既然无人绑你，何必追求解脱，你息心静虑，当下‘菩提自性’即得现前。

息心即将狂妄心停歇，勿再起心动念，静虑即将思虑与心念，不再思惟过去、现在、未来三际，必得息心，何必自扰捆绑自己呢？过去往事已过去，一切人事物亦随着时空而逝，每动一个念头便构成过去，过去不可得，现在心不可得，念念不可得，未来未到，何必生那么多念头困扰束缚自己呢？诸法无我，万法皆空，既然了解这个道理，哪有解脱不解脱问题，道信当下悟明息心静虑之道，烦恼本空，何求解脱？烦恼即菩提，一念不生法身现前。

道信大师与三祖僧璨大师对答，言下大悟，四祖后来殷勤跟随在三祖僧璨身旁予以侍奉供养，薰陶顿教见性法，并保任自性，长养圣胎，前后长达九年。四祖道信很懂得感恩，既然在三祖僧璨大师门下‘明心见性’、开悟证果，便聊表心迹，所谓一日为师，终身为父，具足无量图报感恩心，圣僧不愧为圣僧，稀有难得。

反观现代人较缺乏感恩回报心，不但没感恩心而且很现实自我：严重者若遇到利害关系便将师长或长辈上司搞得一败涂地。现代人极大多数确实较缺乏感恩心，因为缺乏感恩心之故，世道人心就显得极为冷淡、现实、功利、无情、残酷，往往步上现实主义，大家只谈利益，仁义道德因果置之一边；你对我好是应该的，对我不好是你没慈悲心，都抱持这种无情义之心态，在他心中找不到‘感恩图报’四个字。你对我不好就不对，我对你好你说太多情可以省掉，现代人多么冷漠现实无情义，往往走上唯利是图之径。

我替老板赚钱，付出我生命与青春，你就应该发我薪水，却不懂也不知感谢老板或业主经营之用心苦心；若公司倒闭或不雇用你，非但无同情心，反而拉起白布条抗议要遣散费，甚至口出脏话对主人谩骂，主人或老板已濒临绝境，却看不出对老板有丝毫同理心，公司倒闭了，自忖：顶多自己再找个老板工作罢了。

出生在末法时代之人类，人心不古，各个惶惶不安，所以资方劳方必须互敬感恩，老板心态必须调整懂得感谢职员，若没有这些职员忠勤卖力工作，你怎能赚大钱呢？倘若没有资方之智慧福德与大有为领航取得工作，劳方又岂能有工作赚钱？所以必须互相敬重感恩，彼此间必须珍惜双方因缘才对，切勿心存功利主义、利益是唯一之不二门。

文明时代若只有功利，就会变得人情冷漠，世态炎凉，社会荒唐，国家无度，利益协商一旦破裂，便翻脸不认人，大动干戈，非汝死便吾亡，互相兴讼，官司更一、更二、更三还摆不平，人已苍老头发变白，命将临终，官司还没结束。功利主义是五浊乱世现象，令我人感到忧虑。

在修行过程中有这么大之福报，能巧遇‘顿教法门’，从师长处得到无上大法并得启蒙，应怀感恩心。古德云：‘一日为师，终身为父’实为名言至理。无论小学、初中、高中、大学、硕士、博士之老师或教授，只要有恩于我们，启蒙教导过我们，为人弟子或学生者，打从心底应履行恭敬孝道，不得违逆，世出世法亦当如是，故梵网经云：‘孝名为戒。’

甚至有些人在社会上或当政者，比师长或长辈更有成就、有名气、有权威、有地位、更富裕之际，便看轻长辈，藐视师长，如此一来恶性循环，有样学样，无样自己搞创意轻视师长，社会就会变得极端冷酷、无情无义、尊师重道四字已匿迹无踪，弥漫着功利现实，毫无人情可言。佛门有句名言：迷时师度徒，悟了徒度师。这是何其具足感恩心与孝道心！

兹当他人口渴，我们为他倒一杯温开水，虽是举手之劳，小小发心而已，当下与他结善缘，他人内心绝对会感动不已，深感无限温馨。古德云：‘受人滴水之恩，应当涌泉以报。’正是此理。你以一滴之水救助于人，对方就会怀念心存感恩图报，因缘成熟会报恩好几卡车温暖之水，涌泉以报，犹如泉水般源源回报你。如此世间岂有不温暖？人心向善，善性循环，净土世界岂能不实现？倘若人人如此发大心，不但世间可得温暖，而且会一片祥和安泰，仁义道德处处可见，怎会因现实之竞争而大动干戈，果真如此，世人善之共业成就，不求太平自然太平，要令世间现实残酷也难，人与人相处不能得到温馨祥和也不可能。

道信禅师对其师长‘三祖僧璨大师’尊敬至诚有感恩之心，因为‘法身慧命’由师长处启蒙，于三祖僧璨言下几句便开悟证成菩提，因此侍奉三祖长达九年时间，这是佛门四众极好的典范。现代人对人伦道德，乃至佛之戒律规范往往不顾，剃度不到三天，或一年半载便脚底抹油，甚至加装轮子，边跑边滑这样飞离较快，连告假辞别都省略，甚至三更半夜独自偷溜，实在不见尊师重道何在，毫无感恩之心，实乃末法众生薄福之遗憾！

世人齐力挽救这股歪风令上轨道，却力不从心，人人自危，互不信任，相互猜忌，利益优先，因果道德摆一边，形成如今世界潮流现实之功利主义，众生之共业不可思议，佛云：神通难抵过众生共业；虽各宗教大力欲挽回狂澜，令人人心灵改革；各慈善团体欲行善救助人心，绞尽心思，无计可施，社会乱成一团，国际动荡不安。

当然具有真诚而心怀感恩者也大有人在，世上总是有善有恶、有好有坏、有是有非、有男有女、有智有愚、有富有贫、有成有败、有奸诈有忠良、有赞叹有诽谤、有佛有魔，人人对真理道德若能加紧提倡，则负面邪恶就会降低，大家都有感恩心，心存正念，奉行十善，信佛所信，行佛所行，修佛所修，证佛所证，如此殊胜功德共业，娑婆五浊乱世不成佛国净土也难。

烦恼本空，岂能束缚我人？是自己智慧不足、愿力不坚、功德力缺乏、道心摇晃、禅定力薄弱，再加上自我无法净化烦恼习气，当下即被境转，故烦恼现前，不被束缚也难！真正有修证者，不必刻意净化烦恼，因为烦恼本空，烦恼当下即菩提，既是菩提谁束缚谁？

佛子当知！非离开烦恼性另有菩提性，亦非离开菩提性另有烦恼性；烦恼性解脱，烦恼性即菩提性；菩提性无解脱，菩提性即烦恼性，性无二别，迷悟有别。既然烦恼本空，谁绑你？是故悟空性、证空性才是转凡入圣根本之不二门。

若能悟得空性道理，说你没修行，实际上已经在修行了；若说你有修行，见性悟道者虽精进修行，但未见有修相，修而无修，无修而修。菩萨摩诃萨证得空性而不住空，此是学时非是证时，纵然证空亦不住空，何以故？空性如如，如何可证？无证而证，证而无证，证无证不二故。

修行修什么？修证诸法无我空性，悟空证空，见空有不二之境，此际，亲见‘自性法身’清净本体，即了修行大事矣！大空大有，虚而灵，空而妙，刹那证得空性之‘菩提法身’，并于空性法身中起无量妙用，发起慈悲喜舍四无量心，三明六通，兴无缘大慈，同体大悲，普度四生六道。是故证空、悟空是转凡入圣根本之不二门。

大般若经云：‘诸佛出世，皆说本性空义化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。过去未来现在诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不皆用本性空，本性空即是佛眼。离本性空，无有一法是实是常，可坏可断。

佛无上菩提，能证所证，能知所知，一切空寂，是故无上正等菩提，非难信解，非难证得，以一切法无不皆空，如是信知，便证得故。菩萨摩诃萨观一切法平等平等，皆以无性为性，诸法真如，是谓无上正等菩提。住因位时，名为菩萨；若至果位，即名如来。’

大圣世尊这段经义，说明了十方三世一切诸佛不来人间则已，一旦来人间，都说一切万法皆空，色心二法无我，世间法出世间法皆空性，以说诸法空性来度众生出离生死，故曰：皆说‘本性空义’化导有情。佛陀说法皆说诸法无我，五蕴十八界皆空。佛说一切法，皆以无性为其自性；若一切法皆以无性为自性者，谁缚谁解？谁染谁净？

佛子当知！大乘都无所住，以一切法皆不可住，何以故？诸法住处不可得故，如是大乘以无所得而为方便，住无所住，无所住而住。譬如真如、佛性、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，非住非不住；大乘亦尔，非住非不住，欲识佛境界，如尔是也！

破相显性，凡圣情尽，体露真常，纤尘不染，灵光独耀，法身清净如虚空，是故证空性是入圣道乃至得圣道果之根本不二门。换言之：离开本性空义，无别方便，亦无法可说，凡所有一切法皆是空性无我，是故，修顿教门者既然得见诸法空性，对万法就不会产生执着挂碍，烦恼颠倒，正因为不了解‘诸法空性’，才会迷执诸法而心生颠倒烦恼，贪恋世法不罢休，造业遍法界，沉沦受苦无穷，因此之故，离‘本性空义’无别方便。若问原因为何？因为‘本性空’即佛眼，亦即诸佛正法眼藏。何谓诸佛眼？证得‘诸法空性’，‘顿见法身’，三觉圆满，究竟成佛，是名诸佛眼。

自古至今高僧大德，乃至诸佛菩萨，声闻缘觉示现人间，宿世皆有其来历，生性非常超然，气宇非凡，禀赋奇异。圣贤来人间都有其特殊异于常人之处，不是长得仙风道骨，便是道貌岸然，但也有示现长得不怎么样，身材矮小，令人看不起眼，有些示现得圆满庄严，让你目睹尊容，自然合掌问讯，生起欢喜心，不由自主而礼拜恭敬。

有一天，唐朝四祖道信禅师到黄梅县参访，途中遇见一位孩童，相貌极为俊秀，与一般小孩不同，相貌温文儒雅，英俊潇洒秀气，而且长得人高马大，气宇非凡，四祖道信便如是问道：

道信问：‘子何姓？’

孩童答：‘姓即有，不是常姓。’

道信问：‘是何姓？’

孩童答：‘是佛性。’

道信问：‘汝无性耶？’

孩童答：‘性空故。’

道信问：‘子何姓？’你姓什么？孩童答：‘姓即有，不是常姓。’只是一位孩童而已，竟然出言不凡！孩童说：姓当然有，但不是常姓，非一般姓。道信禅师再问孩童：‘是何姓？’孩童答：‘是佛性。’道信禅师大吃一惊，心中暗忖：区区一位孩童，竟能说出圣人境界。我问你：你是何姓？你姓什么？他说：是佛性。音韵必须用国语念才能显示出意境。你是何姓？你姓什么？他说：是佛性。实在不得了，道信一闻此语，吓得倒退三步，幸好后面没水沟，不然就摔个四脚朝天。

照常理而言，孩童应回答世间俗姓是什么，是姓陈或姓张，或姓林或姓李等等才对，但这位孩童善根特殊，不以俗姓回答四祖道信，而以佛门之解脱法回答：姓即有，不是常姓，而是佛性。同音不同字，同是读‘姓’，但两者意境截然不同，一边是世间之姓氏，一边是出世解脱之法，孩提便能如此回答四祖，不免令四祖道信出乎意料之外，惊喜万分。

道信禅师再问：‘汝无性耶？’难道你没性吗？问了老半天，孩童答：‘性空故。’这下子，真吓死人了！我问你姓什么？孩童答：是佛性。小小孩童竟然语出惊人，震撼祖师，犹如灵光透太虚，令人乍然醒悟。道信进一步问：你到底姓（性）什么？难道你没姓（性）吗？孩童说：性空故，佛性是空性。道信暗忖欣喜，此子悟性与慧根不得了，实在有来历。后来四祖道信跟随孩童回家，请求其父母让孩童出家修行，因为此子宿世与佛门有甚深法缘。

四祖道信不禁暗中欣赏这位孩童悟性与灵气，跟随至其家，劝其父母让孩童出家修行，父母因为孩童宿世与佛门有缘，便让孩童出家，容貌无难色，道信收孩童为弟子，取名弘忍，后来衣法传给了五祖弘忍。

四祖道信与孩童对话，不禁暗中欣赏，此子不但悟性高又有向佛之资质灵气，宿世有来历，以因果推论，过去生中绝对是有修证之高僧，因此跟随孩童回家，向其父母说起孩童来历，道德劝导，因果述说，令其父母让孩童出家修行。孩童既是过来人，投胎转世必经过筛选考量，知道有缘父母与家庭何在，以后能否顺利出家。孩童父母答应四祖道信请求，让孩童跟随四祖道信出家修行，孩童慧根浑厚，法喜自在，不会现出不甘愿出家的容貌，或拖延出家，或说我还是小孩，尚未娶妻生子，香火传承，家境需要我这支大柱，非我不行等推托之词。道信禅师收孩童为弟子，取法号弘忍，机缘成熟后将衣钵传给五祖弘忍。

佛门不相信人人与生俱来就具足天才或天生，天才或天生意即无因有果，但这么说是不能成立的；依佛法而言，说是天才，不如说此人过去生中绝对有造作资质前因，因为果由因来，无因即无果；当然也不相信人一出生就与生俱来即愚痴鲁钝，今世愚痴鲁钝即过去宿世无造作智慧之前因，倘若今世不造作智慧之因，来世之果与今生之愚痴鲁钝又有何差别？

佛子应当正见，因果是平等的，因果是公道的，因果是不会错乱的，因果是世间森罗万象之真相；因果唯心造，成佛有成佛之因果，成魔有成魔之因果，四圣六凡不出因果，因果不离心，离心无因果，因果由心造，是故，佛法以心为根本。

随喜与诽谤自心可作主，成佛作魔自心可作主，世法与出世法自心可作主，上升与堕落自心可作主，精进与懈怠自心可作主，生死与涅槃自心可作主，烦恼与菩提自心可作主；心解脱万法即解脱，心无解脱即被万法束缚。

五祖弘忍大师过去生中依因果论之，是扮演修证之行者，或圣僧来示现人间。否则仅以八、九岁孩童，能答出圣人解脱意境，若非有相当来历，凭一般懵懂无知，不知天高地厚，养尊处优之孩童，怎能对答如流，机锋相对，‘直探心源’，‘顿入法身’？道信暗忖：此子岂能不让他出家，佛门龙象可贵，法将得来不易，圣僧出现世间犹如昙花一现，百千万劫难遭遇，不计任何代价，一定要让他如愿出家。

以现代人之论调，千方百计，不惜任何代价，也要硬买回来，毕竟人才难得又可贵，因为这是无价之宝，一旦见性开悟，以后能‘弘宗演教’，度化无量众生，令四生六道开悟证果，何以故？因为十方世界一切至宝，无能胜过转凡入圣，成佛之宝。

十方三世诸佛，圣僧祖师来人间极为不易，请佛住世，请高僧来人间度众生，是福报中之福报，此福报乃出世成佛之福，四祖道信睿智，高瞻远瞩，与具足大悲愿力之胸怀，令后人敬仰。道信知道此子是宝，便跟随孩童回家，并说服其父母，将孩子带回剃度并予以栽培，成就一代开悟高僧—禅宗五祖弘忍大师是也。

华严经云：‘法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴界处，未曾有所著。’

法身本体恒寂静，无论静态动态皆空寂。然而迷者无法体会这个道理，说静便执静，说动便执动，动不能静，静不能动；然而以佛眼观之，静态亦是动态，动态亦是静态；非离静态另有动态，亦非离动态别有静态，动静非两极化，而是一体两面，静动一如。是故，不能说绝对之静与绝对之动，这是截然分开之两态，若如尔，法即有二，有二之法即非佛法，旷劫不得见性；动与静本是一体两面，解脱者动静一如，何以故？静是动之静，动是静之动，离静无动，离动无静，静即是动，动即是静，动静不二故。

所以‘法身’清净恒寂静，始终处于不生不灭、空寂、解脱、涅槃中，是约‘法身本体’而言。涅槃解脱意境如何？清净无二相，不见一法，离无所离，无所离而离；空无所空，无所空而空；证无所证，无所证而证；见无所见，无所见而见，不见一尘一法一境，究竟空寂犹如虚空，‘法身本体’无色无方所故。

法身倘若是黑、白、红、绿、蓝、黄、紫等诸色，若能看得到颜色，你当下就会相信‘法身’之存在性，问题是法身无色，而且无色又具体存在，汝等信不得，才令人头痛，迷者对法身存在之肯定性无法生起信心，是故，禅宗一千七百个公案，无非在教导佛子看那看不到，听那听不到之‘无相无色之法身’，启蒙佛子肯定‘自性法身’，亲自‘顿见法身’，以成就佛道为宗。

然而迷者因为‘佛性’无色无相，看不到摸不着便予以否定，变成无神论、断灭论、无灵性、无来世、无佛性之邪见，自断又断人之善根，丧失一时成佛之机，不知要枉受沉沦多少劫方得与如来正法相契，乃至值逢三宝或善知识？清净无二相，心无相无色犹如虚空，佛子怎能看得见，法身无色看不见已经令人很难相信了，再加上无形相不可见，更令人难以置信。

佛性你拿给我看！你绝对拿不出来，拿不出来却又存在，存在又看不见，欲令佛子相信，如此难不难？甚难！然而有善根、慧根、宿世有修、有学佛者，就很容易深信，同时机缘成熟即可‘悟道见性’。诸君仁者！若听得懂我所说之法，我心早就传给你了，若悟得我顿教门，我心已印你心了，心传心，心印心，心心无异，法法平等，佛佛道同。

因为涅槃妙心，实相无相，无相无无相，无色无相，又道道地地活生生存在我人心中，动静不离心，如是分分秒秒皆是性之用，无性何来有用？用者是佛性之用，有何不见？有何不能会？我已将心印在汝心，汝心是否有默契得？我已将佛性传汝佛性矣！汝等是否见性受道？

‘法身本体’虽然无色却能变化无量色，虽然无相却能变化无量相，自性空寂，大空大有，妙用无方。是故佛言：法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，神通可变化不同身分，如声闻缘觉，菩萨与佛，乃至高僧祖师，如是示现种种形形色色之身悲度有情。

圣者于五蕴、十八界、十二处未曾有所著，自由出入无所障碍，世出世间无我空性，佛子证得空性，‘顿见法身’得大自在，空空无碍，空空解脱，空而妙，虚而灵，法身湛然寂照不二。虽然示现蕴界处，未曾有所著，于无所著中作梦中佛事，水月道场，转幻化法轮。证得生死涅槃不二之境，于此游戏人间，度化有情，令佛子明心见性，‘顿见法身’，证成无上菩提。佛子当知！如来法身说来即来，说去即去，来去生死自如，动静不二，无所障碍。

诸佛悟得生死性即涅槃性，非离生死性另有涅槃性，涅槃性是生死性净化解脱，当下生死性即涅槃性，故名为佛。因为佛性是无二之性；倘若有二性，生死性归生死性，涅槃性归涅槃性，如此便成两个独立性，一边一性，便成两个佛性，成了两尊佛，但法身是单独一性，非一性可分成二性或无量性，若可分成二性之说，便成外道之邪说，是故，六祖惠能祖师云：‘无二之性，是名佛性。’证得实相不二法门，才能亲见‘圆通法身’解脱之道，与诸佛所证平等无异。

诸佛无上大法—涅槃解脱道、‘顿见法身’之心法，确实得来不易，须因缘成熟方得值遇，历代宗师为求见性顿教法，因而舍身求道，抛头颅洒热血，乃至捐躯为道，断臂求法尊贵之精神，令后人敬仰不已！

禅宗二祖神光为求见性解脱，逢值大雪，深夜侍立雪中，到天亮积雪过膝，站在寒冻雪中，更至诚恭敬向达磨求法。

达磨回顾而悯之问曰：‘汝久立雪中，当求何事？’

神光悲泪曰：‘惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。’

达磨曰：‘诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，岂以小德小智轻心慢心，就想得到涅槃解脱之道，徒劳勤苦。’

神光闻祖师诲励，悄悄取出利刀，自断左臂，置于祖师前。

达磨知是法器，乃曰：‘诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求法诚心足够矣！’达磨遂为神光易名‘慧可’。

慧可乃问：‘诸佛法印，可得闻否？’

达磨曰：‘诸佛法印，非从人得。’

慧可曰：‘我心未安，乞师与安。’

达磨曰：‘将心拿来，与汝安心。’

慧可良久曰：‘觅心了不可得。’

达磨曰：‘我与汝安心竟。’

顿见法身—第六天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

‘顿见法身’是每位佛弟子欲开悟证果，转凡入圣，成就佛道必经之‘不二法门’。若不经过‘顿见法身’，百分之百是不可能成佛，哪怕福慧修得比天高，三藏十二部教典背得滚瓜烂熟，六度万行修得极其圆满，都还是无法成佛。问他能否成佛，就要问他是否经过‘顿见法身’、悟明心地？终极才能得以成就佛道。

摩诃大迦叶尊者接如来心印，正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，不立文字之‘见性法门’，先决条件必须‘明心见性’，悟得法身空性之道，寂照不二，动静不二，色空不二，世出世间不二之实相中道法，方得承接顿教法门。《楞严经》摩诃大迦叶尊者于二十五圆通中，自己发表悟空证空之道，得证无生法忍，见性悟道才证成阿罗汉。

楞严经云：‘我观世间六尘变坏，唯以空寂修于灭尽，身心乃能度百千劫犹如弹指，我以空法成阿罗汉　

此即摩诃大迦叶尊者之所以证成阿罗汉，开悟证果经过。他如何修证呢？他观看世间六尘都是可坏性、生灭性、无我性、非独立性、无常性、幻化虚妄，诸法无我空性，名观世间六尘皆可变坏。世间就是因缘法，离开因缘法没世间，哪怕离开此世间，向其他十方世界一直飞奔，直到无穷无尽世界外，彼世界只要有‘法’存在，亦是因缘法，法法皆是因缘法，离开因缘法无佛法，佛法皆是因缘法。

有因有缘世间成，因缘若离散世间便消失，世间之所以成为世间，都是因缘和合，又因缘和合之一切法，当下无我空性。若法因缘生，是法性实空；若此法不空，不从因缘有。普观十方世界找不到一样东西说它不是因缘所生法，拿得出来之东西，包括一切人事物，色心万法，没有一法不是因缘和合，诸如色法缘起，业感缘起，真如缘起，法界缘起，皆称‘缘起法’，既然是因缘和合，都是幻化虚妄，空性不可得。

摩诃大迦叶尊者已经掌握释迦牟尼佛证道精髓，他观看世间六尘世界（色声香味触法），外在世界都是六大六尘和合而成。他以大智慧观照世间，都是诸法缘起，空幻不实，诸法非独立性，是可坏性，因悟空证空而修至灭尽定，当下出三界，得成阿罗汉。

因为证悟五蕴十八界无我空性，亲证无生法忍，故能度过百千劫犹如一弹指。百千劫犹如一弹指，表示他证得空性，能入大禅定，定破时空，于禅定中度过百千劫，犹如一刹那。时间与空间是众生幻化虚妄执着才有，若于解脱禅定空性中，则无时空观念。西方极乐世界一昼夜等于人间一劫，凡圣时空不同，故长短不一，因为在禅定中、解脱中、涅槃中、证成果位中，是定破时空，能度过百千劫犹如一刹那，佛能于禅定中入无量百千万亿劫，无量百千万亿劫犹如一刹那。

世人形容一眨眼便过了八十几年，有道理，因为岁月幻化如梭。若生活在极痛苦，心生执着日子难熬，便会觉得日子很难过，分分秒秒念念都是执着挂碍不安，痛苦忧愁，牵肠挂肚，忧郁症躁郁症一一发作，此等人日子极难过无比，度日如年，如是便有强烈之时空观念在心；若于禅定解脱中过日子，心不执着分分秒秒，心静如虚空，入空寂，不见一法一尘一境，心中即无时空观念，定破时空，百千劫犹如一刹那。摩诃大迦叶尊者因为悟空证空而成就阿罗汉果位。

大般若经云：‘菩提以何为义？证法空义，证真如义，证实际义，证法性义，证法界义，是名菩提义。佛说一切法，皆以‘空性’为其自性；若一切法皆以‘空性’为自性者，谁染谁净？谁缚谁解？胜义谛者，即本性空；此本性空，即是诸佛所证无上正等菩提。’

证悟空性为四圣证菩提之共坐解脱床。阿罗汉欲转凡入圣，必须证得空性之道；缘觉乘欲证成缘觉境界，亦须证空性之道；菩萨欲证成菩萨果位，必须经由证空性之道；佛是证空性圆满，因而得成佛道，故佛亦称为‘空王佛’。

空性即解脱，空性即法身，空性即真如，空性即涅槃，空性即如来，何以故？佛乃证空性而成佛，故称十方诸佛为‘空王佛’，佛即空王，空王即佛是也。佛是由证大空之圆满，大空显大有而成就无上菩提。是故证空性是四圣共坐解脱床。而摩诃大迦叶尊者就是因为证空悟空，身心才能度百千劫犹如一弹指。‘我以空法成阿罗汉’这是他亲口所说‘开悟证果’之经由表述。

华严经云：‘法性本寂无诸相，犹如虚空不分别；若能通达诸法性，于有于无心不动。’

法性本寂无诸相。法性即诸法之性，外在山河大地、日月星辰、五欲六尘之境其法性是空性。内在五蕴之体乃至我人之法身亦是空性，法性在禅宗是指‘法身、如来藏性、佛性’而言，法性本寂，不待寂静而自寂静，故曰本寂。

‘法身本体’无任何相貌，你说佛性是三角形、四角形、长方形、梯形、椭圆形，全然不是，佛性无形相亦无颜色，纤尘不染，不住诸相，不见一法，究竟清净离诸言说，犹如虚空不分别，这是佛性解脱意境，是涅槃世界，是无上菩提境界。

虚空你称扬赞美它，它不会高兴，如如不动；你斥喝、攻讦、诽谤、抹黑它，它如如不动；用油漆泼之，油漆不着虚空；以火烧之，虚空不会有所缺损破洞，如如不动；以刀剐、斩、刺、砍之，虚空也不会有缺角，如如不动。心之解脱亦如虚空，这是巧妙比喻法身解脱之境。内心若能达到像虚空这样解脱，不受诸境影响而解脱自在，此际，汝之法身不得不解脱，不成佛也难！

犹如以手指月，看月是目的，顺着手指方向见月，手指只是方便手段，若将手指当作是月或目的，就失去指月意义，虚空亦是方便比喻之手段，由虚空具有自在解脱之美德，我们便会知道心如虚空之美德而得正觉解脱意境，法身究竟空寂、不取不舍、不生不灭、不新不旧、不增不减、无形无相。

法身处于果地受到斥喝、攻讦、污辱、诽谤、谩骂，不会起懊恼；受到称扬赞叹也不会喜悦高兴，如如不动。心若如虚空，开悟证果何愁不成，当下自在解脱，不隔毫端。但虚空不是佛性，佛性不是虚空，因为虚空是法身外之六大之一，与本性无关，但虚空有许多值得作善巧比喻之美德，可以形容佛性解脱的意境。

佛子当知！虚空无知觉感受、无八识、无心、无分别、无心王，虚空不是法身，虽不是法身，却易于方便比喻故：然而法身能分别诸境，有知觉感受，有八识，真空妙有，遍虚空界，受用不尽故。是故释迦如来乃至历代祖师、高僧大德，都以虚空来比喻心解脱之根本原因。

‘法性本寂无诸相，犹如虚空不分别。若能通达诸法性，于有于无心不动。’若能修行修至通达诸法性，悟得诸法缘起性空，无我空性之道，直契法身，不沾染万法，不着一切五欲六尘之境，心性清净如虚空，不动不分别，寂而能照，照而能寂，寂照不二。

兹当证得‘法身本体’之际，说空不住空，说有不住有，于空有中动静自在；说空，法身能真空妙有；说有，法身能妙有真空，是故说空说有心皆自在无碍，自性动而不动，不动而动，法身一体两面，体用不二，入此不可思议不二法门，方是见道之时。

开悟者与开悟者对话，机缘法句，三言两语便能见真章，令佛子破惑证真，直指人心，见性成佛。禅宗六祖惠能禅师来到黄梅县参拜五祖弘忍禅师，二位禅师对话禅机，话锋锐利，挥洒无碍，也让人捏了一把冷汗，在牵引见性中，攻守自如，破立恰到好处，大快人心，看戏者比演戏者更痛快，令人见性入法海，畅游圣境之快感。

五祖弘忍问：‘汝何方人？欲求何物？’

惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’

五祖弘忍言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’

惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别！’

六祖所说一切法都导归‘自性法身’，不愧是圣僧过来人。五祖弘忍大师问六祖：汝何方人？欲求何物？意即：你家住在何方？哪一省或何处人氏？你来我这里所为何来？欲求何物？动机何在？若无动机与目的来此，又有何意义！六祖惠能祖师说时迟那时快，对话很犀利，他回答五祖：弟子是岭南人，新州百姓，以现代区域来说就是广东省，广州一带。我是广东人，来此专为礼师请法，弟子惟求作佛，不求其他余物。更不是为了三餐而来。

五祖弘忍大师是何等人也，目的欲探六祖心境与来历到达何种程度。五祖弘忍说：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？意思是说：你是岭南人又是獦獠……‘獦獠’在当时是非常难听之形容词，獦獠之獦是‘猴’字左侧之‘　’字，看到獦獠便知道，将人形容成畜生之类，五祖形容六祖来自于没文化、没教育化外之民，岭南当时较边地，当时唐朝都以中原为主，标榜汉民族是最优秀族群，将广东、广西、云南、新疆、蒙古等偏远边地都当成是獦獠未开化之族群。

五祖弘忍大师并非故意批评得如此难听，而是在试探其心境，看六祖如何反应出心境内涵，以达到观机逗教之目的，所以五祖并无恶意。五祖云：你是獦獠人，怎堪作佛？有这个条件吗？能堪受作佛吗？五祖探得很深，入骨入髓，直探其心源。

惠能祖师并非省油之灯，祖师与祖师，开悟者与开悟者对话，二者交锋瞬间交集就擦出火花。六祖答：‘人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚尊贵身虽有不同，但佛性有何差别！’五祖弘忍大师听闻后当下大吃一惊：想不到这个獦獠根机如此猛利。五祖震撼吓了一大跳！人虽然可分为南边人、北边人、东边人、西边人、此世界人、彼世界人，人有十方人，然而佛性哪有南北。我惠能住南边，和尚住北边，虽然人有南北，但佛性哪有南北之分，佛性平等，人人都具足，无欠无缺。

獦獠身与和尚身虽有差别，但你我之佛性有何差别？佛性人人具足，各个皆可成佛，只是迷悟染净有别，仅为有修证没修证之差别，但佛性无差别；迷时名凡夫，悟时名为佛；身体业报体有差别，但佛性本体无差别。

六祖说出人人皆有佛性，乃佛教最基本之核心价值观。正与佛陀三千年前于菩提树下夜睹明星开悟证果后，第一句法语不谋而合，佛云：奇哉！奇哉！大地一切众生，皆有如来智慧德相，只因妄想无明遮蔽，若无妄想执着，无师智、自然智自然现前。

在在说明佛陀之后五百年，唐朝惠能祖师所说法语，与佛陀成道第一句法语划上等号，人人‘具足佛性’皆可成佛，六祖开悟之思想观念与释迦牟尼佛证道之境界相互呼应，恰到好处，不增不减，不谋而合，正所谓：法法平等，佛佛道同。

如本一旦开悟证果，‘顿见法身’之时，所说‘见性之道’，与一千五百年前唐朝惠能祖师‘见性之道’，亦当法法平等不二，乃至一直追溯到三千年前与释迦牟尼佛‘见性之道’正等无异，无增无减，因为佛佛道同，法法平等，无有高下。

自从释迦牟尼佛将心法传给摩诃大迦叶，传承到二十八祖达磨祖师，再传到中原付嘱慧可禅师，直至六祖一脉相传下来，这一连串禅宗顿教传心法门，所传都是如出一辙，人人具足‘法身理体’，佛子悟性即悟此之道，觉性即觉此之道，证性即证此之道；若成就即成就‘见性之道’。

教外别传，不立文字，以心传心，实相无相之道，实乃上根机者方得堪受，是故又称为‘顿教法门’。佛子当知！顿由渐而来，人之根机有顿渐，修行较多世，慧根便得深厚，名为顿；修行较少世，乃至初发心者，其慧根薄弱，甚难见性会道，名为渐。故知顿由渐来，无渐何来之顿！

佛子当知！学佛之最当初，过去开悟圣僧与祖师，诸佛菩萨亦由渐入顿而来，从钝根持续不断进修，直至‘明心见性’，遂成顿教猛利根机。犹如刀刃在未打磨前不锐利而甚钝，无法切菜割肉，但经过精勤磨刀，刀磨久了就会变得很锋利。是故利根者是从钝根而来，没钝根就没利根，世出世法都是由进修而来。

修行犹如磨刀，愈磨愈锐利，心地愈修愈光明解脱，修行是点滴功夫，一点一滴累积起来；绝无从未听闻佛法，不曾参禅悟道便能一参一听即见性开悟，绝无此事。顿根者之根机所以猛利，必然经过多生累劫修行累积而来，故称之修行是‘点滴功夫’。水一点一滴而滴下来，一个星期只滴不到十分之一满度，滴一个月便几乎盈满，二个月则非满溢不可，水滴虽微，渐盈大器；见性起修，庄严福慧，究竟成佛，修行点滴功夫，亦复如是。

诸佛由‘顿见法身’，累积福慧圆满而成就，绝无天然释迦、自然弥陀。弥陀之所以弥陀，释迦之所以释迦，就是因为他们旷劫累积点滴道行，因圆果满，终极而成佛，是故诸佛绝非无缘无故由无中冒出来，并非无因有果。五祖法力无边，擅长教导弟子见性悟道，堪称一流导师。他如何教导学人呢？

五祖弘忍大师云：‘世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离苦海，自性若迷，福何可救？不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’

问你是不是‘大丈夫、天人师、佛’？就要问你是否识自本心，见自本性否？五祖弘忍大师开门见山便说：世人生死事大，沉浸在生死轮回中，终日只求福田，不求出离苦海，自性若迷，福何可救？

世人都汲汲营营、忙忙碌碌，终日为谁辛苦为谁忙？一大早就出门，甚至晚上都来不及回家吃晚饭，让妻儿在家里苦等。世人生死事大，汝等体会到了吗？佛子确实每日勤于造福田，布施喜舍，广修功德做善事，行持公益事业，帮助弱势团体，布施种福田是应该作，但若未明心见性，‘顿见法身’，尽管福报修得比玉山高，是世界中最至上第一号福报者，汝之福报虽大，仍然无法救度汝，免于轮回生死之业力果报。

世人拾荒救济他人，将财资施舍穷困者，哪里有灾难，就像观世音菩萨般寻声救苦，大慈大悲救助济贫扶弱，从本国救济到国外，虽然精神可佳，福报极大无比，五祖弘忍大师说得极为清楚，自性若迷，福何可救？不识本心，学法无益。

既然有心学佛，应理性面对佛法如实之道，勿执迷不悟，跟佛陀正法过意不去，自我观念坚固，转变不过来，果真如此，顶多是三界内人天果报，有为生灭，不了义不圆满，非究竟之道，不免作个三界苦命儿，六道流浪汉，待福报享尽，岂不随业又受生六道？怎可不痛下决心三思慎行！听闻佛法就该听了义正法。若正见法义听不入心，只停留为善修福，而自性若迷，不免随业随习随重随念轮回生死百千万劫，再回头来是几时！

自性若迷，福何可救？若未明心见性，‘顿见法身’，尽管福报修得叠起来比天高，地球上六十几亿人口都欠你一条命，都曾经被你救过，你拥有天大之福报，可令你‘明心见性’吗？百分之百是行不通，绝对没办法见性悟道，只是与人广结善缘罢了，将来福报确实很大，但福报总是有为生灭有尽之时，福报一旦尽时，仍然逃不了诸恶业受报，不免在三界内受大苦聚，周旋不出，永处六道轮回，福报归福报，见性归见性，是两回事，不得笼统混为一谈，福报绝对无法救得了你。

世间有许多大慈善家，我人一方面为他们高兴，另一方面也为他们担心隐忧，高兴的是他们来世福报大，担心的是他们尚未‘见自本性’，‘顿见法身’，仍免不了在三界内轮回不休，生又死死又生，永劫沉沦。若问根源何在？因为尚未明心见性，‘顿见法身’故，福如何救度？福若能救度世人，修行一门早就可以关门大吉，何劳诸佛出世度生？

确实社会上有诸多善心人士勤做公益慈善事业，铺路造桥，捐赠汽车做公益，甚至捐赠数亿台币，盖房子救灾民或弱势族群安居，恭喜他们勇于大无畏之善行，唯一可惜遗憾，这仅是善事一桩，实乃三界福报，是生灭有尽之功德；‘明心见性’者，是无生灭无为出世功德；有为功德是三界内功德，人天小果，福报尽头，必随诸业轮回受报；‘顿见法身’乃无为功德，是出三界功德，亦是四圣所必证之道；世间福未具出世间福，出世间福具世间福，佛子当如是知见，是名正见。

是故，五祖弘忍大师大慈悲，老婆心切曰：汝等终日只求福田，不求出离苦海，自性若迷、福何可救？福报无法救你生死，唯有明心见性，‘顿见法身’才能救你生死大事。五祖又言：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

成佛先决条件，必须‘顿见法身’，识自本心，见自本性，这是修慧见性自度自利方面；修福度人利他方面，诸如敦亲睦邻，公益事业，济贫扶弱，帮助需要帮助者，拾荒布施做慈善，铺路造桥，这些善业都应如实而为，在家二众绝对要‘受三归依’、‘五戒’、‘菩萨戒’、‘八关斋戒’，多参加佛门‘修行之道’，更需要‘明心见性’之参证，创造因缘阅读了义经典，多听闻正法，如是‘福慧双修’圆成，方为佛道圆满法门，否则以偏概全，患得患失，顾此失彼。

佛经云：‘修福不修慧，大象挂璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵；有福无慧成颠倒，有慧无福生烦恼。’佛子当知！佛道圆满者，修行是全方位、立体性；绝非局部性，与片面单方面。切勿只饮大海中一滴海水便心生满足，误以为已遍尝海水，殊不知佛法无边，应如法如实奉行修行，总有佛道尽头时。

是故，尚未归依者应先‘归依三宝’，进而‘受五戒’、‘受菩萨戒’，若机缘成熟‘出家修行’，‘顿见法身’，转凡入圣则更殊胜庄严，令我们无始劫所修证‘无上菩提’之宿愿，于今生开花结果，了结生死洪流，绽放解脱涅槃之果，同登圣境，共成佛道为宗旨。

六祖云：‘迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔；忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪；学道常于自性观，即与诸佛同一类；吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗；努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休；若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。’此法语实为最佳写照，更点破佛陀出世核心价值。

顿见法身—第七天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

五祖弘忍大师云：‘无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。’

‘无上菩提’即是我们法身佛，‘法身佛’人人具足，须得言下识自本心，见自本性不生不灭。参悟者若言下未能悟入，则未来世不遇善知识亦不得见性开悟；若言下见性开悟，则未来世永劫得悟。

若无法身，汝等能听得到我说话吗？若无法身，我能演讲吗？能演讲那个就是我‘本来面目’、无上菩提。若无法身，谁能吃饭、走路、对答、搬柴运水、施为动作？每一点一滴之施为动作都是菩提自性之妙用，若识得法身，当下即见，于任何时处念念自见；若未见性，皆是意识妄心作为，不免堕入能所对立心，行住坐卧皆是有为生灭有漏心。

我自见佛性在作用，亦清楚诸君有个灵灵觉觉之法身。每个举止动作都是佛性之用，于念念中清清楚楚自见，非他人替我见，而是自见自会自悟自证法身。每一个念头与念头之间互不障碍、不打结，虚而灵，空而妙，体用自如，一真一切真。‘法身’绝口说，无形无色，空寂不见一法，能为万法之主，旷劫永不朽。

如本所说每一句话，都不离自性，每一句话你都听得清清楚楚，能听者即是汝‘自性法身’，于根尘中出入自在，诸君见否？一真一切真，万境自如如，如如之心即是真实性。每一个念头都不染着一切六尘世界，外在诸法空性，内心亦空性，空空无碍，每一个念头与动作，不离自性法身，一真一切真，体用不二，若能达到这个境界，‘无上菩提’当下即自性法身佛。

六祖惠能曰：智慧观照，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛果位。

后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。佛性人人具足，无欠无缺，永无生灭，上至诸佛下至蠢动含灵，人人都具足无增减。

开悟祖师云：‘从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。圣凡无异，究竟成佛。’

上至诸佛下至祖师开悟圣僧，都不说无关痛痒琐碎之事，唯论一心，粗言细语亦只论一心，令悟明心地，见自‘法身佛’，或称为一乘。都指‘即心是佛’上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。圣凡无有差别，究竟成佛。

迷失本性名为凡夫，悟时即佛。一旦究竟悟明心地，便能解脱六道，出离三界，凡圣只是迷悟染净差别。法身纵然迷而不觉，致使随业力果报牵制，旷劫六道轮回受无量苦，法身也未曾减少亏损一毫；一旦‘顿见法身’，开悟证成无上菩提，法身也未曾增加一丝；法身在凡不减，在圣不增。

佛子研究三藏十二部教典，奉行六度波罗蜜，最后亦必经明心见性；各宗各派若不与‘顿见法身’相应，则此宗派亦是不了义不圆满，与三界内旁门左道或外道无异。

禅净律密、权实二教、大小乘至究竟处皆须导归‘见性成佛’。佛子若不‘顿见法身’，背道而驰，汝等也不必学佛了，枉然与佛门结缘，擦身而过，未掌握住根本，徒劳浪费岁月与青春，枉费出家在家二、三十年学佛，顶多得到人天小果，仍不免枉受三界轮回之苦。是故祖师悲心切切殷勤叮咛佛子：从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘，即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体，圣凡无异，究竟成佛。

涅槃经云：‘我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性，一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性，何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提。’

如来所说法语，宗旨皆令佛子‘契入自性’，三藏十二部教典，都是化门接物度生边事，权巧广设度众生之无量方便法门；对上根利机者，以顿教道破，单刀直入，令契入自性、见自本心。

一切众生皆有佛性，乃至一阐提皆有佛性，一阐提虽然一时之间被恶法遮蔽，极难成佛，断一切善根，然而佛性毕竟是善，未来善根成熟熏习深厚时，一阐提者仍可学佛成佛。佛子当知！一阐提等，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。何谓‘一阐提’？一阐提有三种意义。

一、极难成佛之义。二、起大邪见。三、断一切善根。

一阐提是梵语，翻译成华文，第一、极难成佛。一阐提就是行大恶者，五逆十恶做尽，滔天大罪，作尽不可赦之极恶业，从未布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；亦从未熏习善业，无恶不作，极难成佛，故名‘一阐提’。然而一阐提虽被恶法蒙蔽，一时难成佛，但有朝一日恶法一旦净尽不再覆蔽，因缘成熟听闻善知识开示佛法，善根仍有萌芽开花结果之际，一阐提最后亦可成佛。

第二、‘起大邪见’。何谓邪见？观念偏邪、知见不正，乃至信仰邪教；善知识说有因果，他说无因果；善知识说有轮回，他偏要唱反调说我没看见就没轮回；善知识说有来世，他说人死后如灯灭、如枯木，什么都没有，没有来世，一切断灭；与人辩得脸红脖子粗，此等无知起大邪见者，因缘一旦成熟，若能得遇佛菩萨，开悟圣僧或善知识开导启蒙，他会豁然省悟，建立善根与正见，最后听闻佛法，悟明心地，‘顿见法身’，一阐提（起大邪见者）亦能成佛。

第三、‘断一切善根者’。何谓断一切善根？逃避正法，善法不为，恶法作尽，同时自断亦断他人善根，此等断一切善根，唯恶无善，极难成佛者，终究一阐提亦当成佛。

诸位大德！试想连极难成佛，起大邪见，断一切善根之‘一阐提’都能成佛了，何况未造大恶，未起大邪见，非极难成佛者，岂有不成佛？有人问：你信何教？我都信自己。说得理直气壮，却不知自己是莽夫一位，不智之人。你信何教？我都信孙中山、黄金、美钞、新台币　哪咧　。信新台币就信新台币，后面还要加一句　哪咧　，又不是日本人。世上就是有这种铁齿嘴硬者。

诸位大德！连‘铁齿铜牙臼’，爱好争辩，铁齿嘴硬者，都能成佛了，只是机缘未成熟，未得遇善知识，尚缺明师予以点醒启蒙而已。

确实有些人不能说他没善根，虽然反应迟钝，知见偏颇，然而只要得遇有缘之善知识，或明师教导，一旦豁然省悟，便犹如野马般向着菩提路飞奔而行。是故，切勿轻视或看轻初发心学佛者，说不定他只是缺少启蒙，或许多生累劫已经修了好几百世，而你只是今世才初发心先起步，虽然你先起跑向佛，但不表示你之善根、福德、愿力、智慧胜过他多劫修持。

六祖曰：不能轻视初发心者，下下人有上上智，上上人有没意智，若轻人即有无量无边罪。是故修道者，切勿看轻初发心者，说不定他是过来人，只是你今生先起跑先自觉，早他几年学佛修行，你过去世前或许未必有学佛，因此并不代表你会先到达解脱彼岸，这点佛子要深刻牢记，切勿轻视初发心者，必须尊重初发心者犹如一切智人，亦即尊重初发心者如尊重诸佛一般。

有时轻视初发心者，自己没有法眼，无法辨别他是圣者，不巧他是佛菩萨再来，结果擦身而过，没机缘亲近，反而使自己增长无明贡高我慢，又失去亲近圣者机缘，其损失代价非财宝所能换回，对你而言亏本巨大。

是故在修行过程必须尊重初发心者，除了人道外，那些看不见之幽冥界众生，乃至六道众生都必须真诚尊重，祂们虽然不是人类，但都有佛性，将来有机会翻身与得遇善知识，听闻正法，善根亦会大展流露，因而学佛修行。这是如来于涅槃经金口所宣：‘一阐提等’定当得成阿耨多罗三藐三菩提。

若有机缘各县市监狱典狱长或看守所所长，邀请我去监狱或看守所演讲，只要有空，我都很高兴前往开示，因为度监狱或看守所之囚犯只要其中有一人能省悟来学佛，便可减少一位在社会上制造问题；全国若有七万囚犯，若能度一百位学佛，便减少一百位在社会造业，制造混乱，社会得以安宁，人民财产生命得以受到保障。

他们虽然一时失去自由，业障现前，被恶法遮蔽，造作非法之事，接受刑罚被关了几年，但不表示他们不能成佛，他们仍有佛性，一阐提都能成佛，何况监所中受刑犯，他们只是一时迷失，倘若巧遇善知识开示如来正法，岂有善根不流露？成佛作圣有何难处？

是故，古德云：要养浪子勿养愚子。愚子是笨一辈子，不易开窍，业重愚痴；而浪子脑筋聪利敏捷，只是一时迷失于五欲六尘，业障现前做错事而已，但不表示他们没佛性，一旦恍然悔悟，以其持武士刀杀人造业勇猛之气势，持枪射杀，做恶之魄力，坏事做尽之精神，依此力道改过向善，这股巨大力量，是很可观很惊人，足见圣凡迷悟一念间，佛道有何不成？‘顿见法身’有何难？

社会上岂不是有许多企业家与伟人贤杰，他们以前也曾是浪子，有许多是从监狱服刑出来，如今一念心善，造就了自己一生之功业，甚至在社会上闯出一片天，令人敬佩。

浪子是英明一世糊涂一时而已，一旦恍然悔悟，　浪子回头金不换　。金子无论打造成任何金器，其本质永远不变，愚昧之质与聪明之质是两回事，但迷与悟一念间，以浪子资质与智慧来参禅会道，开悟会很神速精准；以其持枪扫射群雄杀人耍狠斗志心，转过来开创事业，有谁能赢过他，浪子对死都不怕了，还怕开创事业不成，他将生死置之度外，一心投入‘顿见法身’，开悟证果，有何难事？

‘要养浪子勿养愚子’。我不是鼓励大家去当浪子、当黑道，而是说：浪子与愚子二选一，当然选择浪子，浪子之智慧、反应、辨别、力道、勇猛、冲劲、机警都堪称一流。迷悟一念间，犹如一张纸，正反两面都是同一张纸，是一体两面，迷悟都是同一念心，端看你处迷还是处悟，你能自由选择，可以自己当家做主。修行亦然，悟为佛，迷为凡夫。

涅槃经云：‘凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。出世毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性，以是义故，我说一切众生悉有佛性，一切众生悉有一乘，以无明覆故，不能得见。一切凡夫虽不得见佛性，亦不得言无佛性也。’

阿耨多罗三藐三菩提就是‘无上正等正觉’，即无上菩提，也就是‘佛’之意。凡有心者皆可成佛，是故一切众生所得一乘，一乘即‘佛性’，以是义故，如来说一切众生皆有佛性，既然众生皆有佛性，人人皆可成佛，只是被无明烦恼，妄想三毒遮蔽，但不能因为未见佛性，便否定佛性存在，果真如此对真相实为不公平。

佛子当知！无论见不见佛性，佛性宛然存在，有佛无佛来人间，佛性常住，不生不灭。无论你信或不信，见到或未见到佛性，佛性始终都存在，不是见不见或信不信问题，而是佛性常住具足，宛然如实存在。就算迷人辩论到旷劫，最后依旧不相信佛性存在，但吃亏者还是自己，因为佛性之存在，不是辩不辩或信不信问题，何以故？十方诸佛，乃至祖师圣僧示现人间开示法要，无非普令直指四生六道正见自己拥有佛性。

有佛来人间，大地一切众生皆有佛性，皆可成佛。无佛来人间启蒙开示，佛性宛然如实常住存在。是故有佛无佛来人间，佛性人人本自具足，宛然存在，无欠无缺，不是辩不辩、认不认同、见不见、相不相信问题。

佛陀大公无私，如实公正公开说出来，不吝法，佛自己见性成佛后，以大慈悲心也让娑婆世界众生，一一见性成佛，佛陀之胸襟具足：无缘大慈，同体大悲，心包太虚，量周沙界。大地一切众生，凡是有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。只是凡夫众生迷而不觉，未见到佛性，世智辩聪而好雄辩而已，一旦得遇有缘之善知识，为其开示令其‘顿见法身’，则与佛无二。是故佛云：一切凡夫虽不得见佛性，亦不得言无佛性也。

一般迷人未深入佛法，不了解佛法，又喜欢批评诽谤佛法，因果实乃不昧，当业障现前时，堕无间地狱比光速还快。过去有诸多祖师圣僧，因为当时不了解佛法而诽谤佛法，一旦恍然彻悟，吓得屎尿失禁，即时由衷生大忏悔心，以灭罪愆。

佛法如此庄严解脱，可令人超凡入圣，出生死证涅槃，竟然污衊诽谤；机缘成熟，正见佛性后，猛然省悟，将前罪诽谤之业，披陈发露，一一如实忏悔，忏悔到七孔流血，方得将罪业净化殆尽。六祖云：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。

本段是说明六祖惠能祖师与五祖弘忍大师之对话。五祖弘忍大师为惠能祖师演讲《金刚经》，说到‘应无所住而生其心’，惠能祖师言下大悟，悟得一切万法不离自性，自性能生万法，正觉万法唯心造之道。六祖随即至诚向五祖弘忍大师顶礼三拜，然后长跪合掌，说出五句见性之道，与法身涅槃解脱箴言。

惠能启祖曰：‘何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法。’

六祖惠能祖师开悟法语，与释迦牟尼佛于菩提树下开悟成佛所说之法语，互相呼应并划上等号。何期自性本自清净是何意？‘何期’两字是：万万料想不到之意！性本清净，不待修成，有修有证，即同增上慢人，真空无滞，应用无穷。‘法身本体’，人人本自具足，清净如虚空，无欠无缺。

传心法要云：此心无始以来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相无色，不属有无，非新非旧，非长非短，非内非外，非大非小，超过一切限量名言踪迹对待，当体即是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度，唯此一心即是佛，佛与众生更无别异。

何谓何期自性本无生灭？真料想不到，我‘自性法身’本无生灭，生灭是依体所起之用，无作用时，作用归体；作用时，体在用中；依体起用看起来似乎有生灭，其实法身无生灭。例如我宣扬佛法到现在已四十分钟，你说有生灭还是无生灭？你说不得。说无生灭或生灭都不对，那是依体所起之用，佛看生灭即不生灭，众生看不生灭即成生灭，迷者只看到作用未看到本体。

佛子当知！‘法身本体’本质本无生灭，生灭实乃因缘法，法身非因缘法，法身非色非心非空非有非无，真空妙有，难思难议难测，言语道断，心行处灭，唯证相应，唯佛与佛方能究竟了知，二乘莫能及。

然而体与用一如，非离体别有用，亦非离用别有体；体即是用之体，用即是体之用，体用不一不异。想不到我自性本无生灭，纵然生死无量世亦无生死，生起无量念头亦无起念，毕竟，非离念别有无念，亦非离无念别有念；念即无念，无念即念；念之解脱，名之无念；无念若无解脱，名之为念；念与无念不异不一，迷悟有别故。佛子当知！若欲见法身，会得本来面目，必须悟得实相中道、体用不二之道。

何谓何期自性本自具足？凡圣本自具足佛性，只是凡夫迷而不觉，悟者自见法身佛，本自具足，并非本无今有，或今有后无，若本无今有或今有后无名之外道，是生灭法，从无变有或从有变无是有为生灭法，有生有灭非法身，‘法身本体’无始无终，常住无生灭，本自具足哪有生灭呢？本自无生何来之灭？灭是对生而言，生是对灭而立，既是有生灭，落入对待，非法身之绝待是也。

无量劫来，本自具足佛性，并非数万年前开始有，或数百亿年前佛性才开始有。基督教说：人类生命（佛性）是七千年前上帝耶和华所创造才开始有，这种论调是错谬邪见，佛性是人人本自具足，是无始劫来即有，没有一个开始点，既非‘第一因’，何来有生之有？又何来有灭之有？既无生灭，又何来有开始点与第一因之有？是故，佛性实乃无始无终，本自具足，常住无生灭。

佛性非创造品，非因缘物质法，非本无今有，非今有后无，非生灭法，非相非色，非长短，非大小，非内外，非有无，非增减，非旧新故。有开始就有生灭，然而佛性无始无终，本自具足，刹那顷，六祖惠能彻底证得‘法身本体’本无生灭。

何谓何期自性本无动摇？‘法身本体’何来动摇呢？哪怕动摇犹如十二级台风，亦是无动摇，你看到生灭似乎有动摇，却未看到不生不灭本体不动摇，何况生灭是来自于不生不灭，若无不生不灭何来有生灭，生灭与无生灭是一体两面，体用之微妙关系。

何谓何期自性能生万法？法身本来就能生万法，万法唯心造；若离法身，万法不可得，万法由心生。倘若法身不能生万法，如本又如何能演讲五十分钟之顿教法？这五十分钟之万法不离自性，一一皆由自性络绎不绝演化而出。万法不离自性亦如是。六祖惠能祖师，彻底‘顿见法身’，悟明心地，赤诚感念之心向五祖弘忍大师说出这五句名言，这名言已渊源流传世间一千六百多年，被后世修行者视为座右铭。

顿见法身—第八天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

禅宗四祖道信禅师旁出法嗣之牛头山法融禅师。法融禅师是金陵牛头山六世祖第一世，俗姓章。十九岁学通经史，之后阅‘大品般若经’，玄理畅通，悟达真空，忽然一日感叹：‘儒道世典非彻底穷理之法，般若空观实乃出世之舟航。’因此隐居江苏境内，投师落发出家，后来入牛头山，在幽栖寺北岩下构筑石室，潜心参禅，精进研究空宗。法融禅师在牛头山参悟禅法，引来百鸟衔花相伴之殊胜奇观。

禅宗四祖道信大师，度了一位特殊人物，他是如来心法衣钵正统外旁出法嗣，此人就是牛头山法融禅师。法融禅师居于金陵（南京），他是牛头山六世祖第一世，俗姓章，十九岁学通经史，将儒家思想，四书五经春秋摸得一清二楚，后来有因缘进入佛门阅读《大品般若经》，将《大品般若经》之经义，研究得甚为深入畅通无碍，故名玄理畅通。

悟达真空，得证诸法无我，缘起性空，性空缘起之道。然而法融之智慧总有进步转圜空间，他将儒家道家与佛门空宗之道拿来衡量比较，由衷感叹：‘儒道世典非彻底穷理之法，般若空观实乃出世之舟航。’他说：儒家道家思想，尚属世间经典，根本不可能让人出世，不得彻底穷理，非了义圆满之道，欲证得解脱出世，得法身涅槃，究竟成就佛道，终无是处。

儒家顶多停顿于修心、齐家、治国、平天下之境，属人乘之道；而道家之道，尚处三界内之有为生灭定与福德因缘，尚未出三界，三惑未破，根本无明未断，仍有生死轮回之机，属天乘之道，故曰儒道世典非彻底穷理之法。儒道世典欲得解脱涅槃，开悟证空性，成就佛道根本沾不上边缘；般若空宗之道，实乃出世解脱舟航。

此乃法融禅师对佛儒道三教之正视，流露出心境之表白与感叹。因此善根大展流露，便在江苏境内隐居，一心专注参禅悟道，又投师剃度出家。后来入牛头山，在幽栖寺北岩下构筑石室，于石室内参禅精进，钻研空宗道理。

法融禅师在牛头山参悟禅理时，有许多感应事迹，引来百鸟衔花相伴，这也是一种奇观、感应、地灵人杰殊胜之境。古德云：山不在高有仙则灵，水不在深有龙则兴。有高僧大德镇守在此，必有龙天护法加持庇护，当然会有许多瑞相而层出不穷。

唐贞观年间（公元六二七至六四九年），四祖道信遥观江南气象，发现牛头山有奇异之人，因此亲自前来寻访，果然见法融端坐不动，神态自若，无视天下万物。

物以类聚，圣人感应圣人，凡夫感应凡夫，圣僧感应圣僧，一念心善感应善境，一念心恶感应恶境；心心相应，平等平等。事在人为，万法唯心造，造佛造魔，造善造恶，造圣造凡，自由权在自我心中，自己可当家作主，成佛作祖人人可为。

唐贞观年间，公元六二七年至六四九年，四祖道信遥观江南气象，发现牛头山有奇异之人，亲自前来寻访。果然发现法融禅师端坐石室之中，正在参悟自性，如如不动，神态自若，安详自在，六根已经调伏，不触六尘，无心于世间人事物与山河大地，达到自在不着一切境，无视天下万物。

修道一了百了，不管千秋与万秋，滚滚红尘归滚滚红尘，与吾何干？修行应大死一番，‘法身’方得复活，不然法身被妄想意识覆盖，活佛变死佛（迷），如何将死佛变活佛，这将是一场硬仗，工程艰钜，既然要修行，就应提起勇猛坚定魄力，大刀阔斧，斩钉截铁，使尽力道，破尽我法二执，净化六七二识，破能所，达无心解脱之境，故须大死一番，方得令‘法身’复活。

修道者，其心应怀不成道，便堕六道轮回之警惕与省悟，坚决休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？佛子秉持坚决与魄力，愿力与勇猛，精进与信念，纯一专心如是办道，若不见性会道，‘顿见法身’者，诸佛妄语。佛子当知！出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。

有些人坐禅便妄念丛生，犹如汹涌澎湃之浪潮，激荡周旋，虽然身处深山林野石室之中，内心却徘徊在繁华都市，滚滚红尘中，甚难自拔；而法融禅师则不同，端坐石室之中，神态自若，无视天下一切万物，凡圣心境差别甚大。道信禅师看到法融禅师，便相互寒喧问安，并心心交流，逐一点破法融禅师未明之禅机。

四祖问法融：‘你在这里作什么？’

法融答：‘观心。’

四祖又问：‘何人在观？何物是心？’法融对答不出，便起身行礼。

法融问：‘请问大德高栖何所？’

四祖道信曰：‘贫道居无常所，行无定止，或而东或而西。’

法融曰：‘大德认识道信禅师吗？’

四祖答：‘为何问起他？’

法融曰：‘长久以来已仰慕他崇高宗风，很希望能亲睹尊颜。’

四祖曰：‘贫道即是道信。’

法融马上向前施礼并曰：‘大师因何来此荒山野林，偏僻地方？’

四祖曰：‘今日到此特来相访，你这里还有可静心之场所吗？’

法融手指后面曰：‘那边还有一座小庵。’

因此，法融带领四祖到小庵之处，只见此庵周围，虎狼成群，四祖举起两手作恐怖状。

法融曰：‘还有这个存在？’

四祖反问：‘刚才你看到什么？’

法融不知所对，过了不久，四祖在法融禅坐石头上写了一字‘佛’，法融竦然而惊，对四祖更加敬服。

四祖说：‘还有这个存在？’

法融再稽首施礼，恭请四祖开示佛法真要。

四祖寻找到有法缘之对手，欲以禅宗无上顿教法门，启示法融，当然法融禅师也不是省油之灯，本身根机亦是相当有来历，大器能容纳大法。四祖问法融：你在这里作什么？法融答：我在这里观心，观我这个不生不灭，不增不减之‘法身’。四祖道信禅师再问：何人在观？何物是心？问得很锐利。何人在观？这句话问得犀利不可挡，法融没有直接回答，一旦回答便落入文字，有相有色中。

‘法身’不能用语言文字表达，是故法融对答不出，一旦答出即落入第二机，便起座向四祖道信大师顶礼三拜，显示法身由体起用，法融用行动表示，不以语言文字回答，然而用行动表示也很牵强了，若用文字表示，用语言说明佛性作观，则又落入文字相，与佛性又拉开距离，法融禅师无法应答，只好从座而起顶礼三拜。

为何有这个动作？因为法身说不得，亦无法用语言文字表示，佛性不是物品，犹如虚空，纤尘不染，究竟清净，无色无相故。佛性既然无形无相无色，无法言诠，又说不得，说似一物即不中，‘法身本体’无色无相，空寂不见一法，虚而灵，空而妙，在作用中见性，破除语言文字相，用行动直接显现佛性，让‘见性之道’提升更上一层境界。

法融反问四祖道信：请问大德高栖何所？法融不知道面前这位就是四祖道信，来宾至上，礼貌上请教其所居住之贵宝刹？四祖道信说：贫道居无常所，行无定止，或而东或而西。意思即是：贫道居无定所，行无固定方向，四处游历度有情，随缘度众生，经常这里住三个月，那里住一年，无固定住所。

法融禅师再问四祖：大德认识道信禅师吗？四祖道信回答：为何问起他？一定有原因，不然无缘无故为何问起道信禅师？法融答道：长久以来，我真诚仰慕他崇高宗风，很希望能亲睹尊颜，因为‘如来顿教传心法门’听说已传四祖道信禅师，我很希望拜访请益他，并睹其尊容。四祖谦卑说：贫道即是道信。说得更白些就是你所尊敬仰慕之人，远在天边近在眼前，贫道即是道信。

法融禅师说时迟那时快，因为他心目中所尊仰之偶像就在眼前，那种惊喜无法形容，便向前顶礼三拜并说：大师因何来此荒山野林，偏僻地方？四祖告诉法融：今天到此特来相访，你这里还有可静心居住修行场所吗？法融手指后面说：那边还有一座小庵。

法融带领四祖道信来到小庵，途中有许多老虎野狼成群结党，虎视眈眈。此时四祖道信举起两手作老虎野狼吃人恐怖状。法融悟性极高，知道四祖在考验着他，便说：你还有这个存在？意思即是：解脱者还有这个恐怖状，或佛性怎会是这种形状？或表示佛性妙用中，汝见性否？其实两个人都在说‘法身’问题。

二位禅师耍出那么多小动作，每一个动作都在显示‘佛性’，令人见性、悟性、会性。四祖这样比出恐怖状，即依体起用，施为动作，行住坐卧，何者不是佛性之作用，在作用中，了了见性，无性何来之作用，当知作用是‘佛性’之用，无性作用不可得。

而法融便说：你还有这个存在？话中有话，未悟之人无法了解四祖这个动作用意何在。因为佛性本空、无形无相无色，既然无形无相无色，不生不灭，犹如虚空，怎还有恐怖状呢？

四祖反问法融：刚才你看到什么？法融看到恐怖状，恐怖状之作用不离佛性，法融心中冷暖自知，此刻唯有相应默契得，不可言宣。然而四祖反问：刚才你看到什么？意即是：若无法身谁能看？看者是谁？‘能看那个’就是你法融‘法身’；‘恐怖状之作用’是我道信‘法身’，一边一性，各自独立，人人具足，无欠无缺，法身常住。

四祖说：刚才你看到什么？这是有关能看、所看问题，因为看到‘恐怖状’使自己‘佛性’现前，因境显心，因心现境之道。四祖道信前前后后老婆心切，无非为法融点出‘心就是佛’，切勿心外求佛，外在恐怖状归外在恐怖状，因为‘恐怖状’让法融本性显露出来，现出‘法身本体’；又因心显境，依体起用。法融突然被四祖一问，竟不知所对。

停顿片刻，四祖便走入法融禅师静坐石室中，在石头上写一个‘佛’字，法融见状大吃一惊，内心犹豫要不要坐，敬佛如佛在，如果坐在尊贵‘佛’字上面，怎么得了，果真如此一坐就是亵渎佛，对佛大不尊敬，法融也知道‘佛’字实乃虚幻空性，正处坐不坐两难之际，内心竦然而惊，法融此时对四祖道信更加敬服。

四祖告诉他：你还有这个存在？意即是：你说我还有‘恐怖状’存在，但我在你所坐之石头上写了一个‘佛’字，你也会有‘竦然惊怖’这个存在？四祖反问法融，无非在显示出‘法身’问题。‘清净法身’不能有恐怖状或竦然而惊状，若果真有此二状，亦是各人习气或惯性反应，亦须净化。何况此二状实乃‘显现法身’之权巧法门，也是最直接令人‘见性之道’。

佛子当知！‘法身本体’清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴界处，未曾有所著。故知法身清净如虚空，不能有惊慌之心，若有惊慌与恐怖之心并未解脱。你还有这个存在？解脱者还会惧怕吗？各人习气深浅不同。尚未登上究竟佛位之前，二乘三乘人依然有各人或多或少之习气存在。

倘若当你持刀砍他，他虽然将生死置之于度外，虽已证得无生境界，但不免尚有惊怖之余习，但此余习不会左右二乘之生死。二位禅师机锋相对，也只是度众生方便示现。

阿罗汉已经开悟证果，有时在讲经度众时，眼前若有漂亮女众，仍会特别留意目睹一下，虽然只是特别留意一下，对自性清净解脱毫无影响，犹如竹影扫过大地，不着痕迹，自性解脱，但习气使然，仍会特别目睹一下，习气尚未全然净空，见性起修，修也只是将旷劫来之习气净化罢了，但不受生死之业所牵制。唯有佛方能连习气全都顿断，阿罗汉与菩萨仍有余习，是故恐怖状仍然存在。恐怖状实乃法融禅师与道信大师示现方便权宜度众。

佛法无边，千变万化，高深莫测，无论如何千变万化都是‘自性妙用’，法身清净无二相，示现种种形，皆是度众生之方便，权巧设立。法融受四祖道信心法传印，针针见性，法法悟道，感动不已，向四祖稽首施礼，并恭敬恳请四祖开示顿教心法。

四祖曰：‘夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛无殊！更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。’

三藏十二部教典，都在此法门之中，大乘八大宗乃至小乘教门，权实二教都在四祖道信法语中。禅宗历代诸祖所传‘顿教法门’，以心印法，实相无相涅槃妙心，全在道信四祖这些法语里头，由此可知，禅宗过去历代祖师，他们将三藏十二部教典探讨研究得一清二楚，并将三藏贯通无碍，融入一心，一心即三藏，三藏即一心，一心与三藏不二。

四祖道信大师这法语，已将三藏十二部教典全方位圆证，同登法身涅槃，正与如来心法完全互融互摄，入实相不二法门，是故，诸祖逐一诞生，各个弘宗演教，禅将示现层出无穷。四祖曰：夫百千法门同归方寸。如来四十九年所演讲之三藏十二部教典，八万四千法门，各宗各派，乃至禅宗一千七百公案，都不离方寸。

河沙妙德总在心源。一切所修六度万行，庄严福慧，所造作功德都不离汝心源。戒定慧门，经律论，乃至神通变化，权实诸法，悉自具足，不离汝心；心具足戒定慧，三藏不离一心，三明六通不离一心，四圣不离一心。

一切烦恼业障，本来空寂，一切因果皆如梦幻。若烦恼贪瞋痴，哀伤苦悲，若非空性，则上午号哭悲泣，下午不该开怀大笑，之所以会开怀大笑，是因为烦恼本空，若烦恼不空是永远存在，则上午中午晚上都会烦恼悲伤不息，恒常而不变，然而事实是如此吗？并非如此。

烦恼三毒，喜怒哀乐诸法皆无常无我，空幻不实，何以故？诸法缘起性空故，诸法以无性为性故。是故上午烦恼，中午不一定烦恼，说不定还会开怀大笑；反之，上午开怀大笑，说不定中午就号啕大哭，伤心忧愁，烦恼挂碍。因为外在一切法与起心动念都是幻化虚妄不可得，是故色心万法皆无我空性。是故四祖道信云：一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻。

大般若经云：‘如来觉一切法毕竟空寂，证大菩提，随顺世间假立名字，故称为佛，非为实有，若有若无，不可得故。诸法性相，不可表示，不可分别，不可取着，不可造作，一切有情，设能如实了达诸法皆如幻化，应本已证无上菩提，然由有情于一切法，不可通达诸法皆如幻化，故于诸趣生死轮回。’

我们多生累劫所造作点点滴滴之因果皆如梦幻泡影，虚幻不实，世出世法空性无我。包含色心二法，起心动念，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，倘若三心可得，一旦开怀大笑，则无量阿僧祇劫皆笑得不休不停；一旦忧悲大哭，则无量阿僧祇劫亦忧悲大哭不休不停，何以故？哭笑不空故，永恒不空故，缘起不空故。

果真如是，凡夫修行永远不能成佛，不得转凡入圣，不得断三界出六道，不得证法身涅槃，永处凡夫生死轮回之境；但事实非然，凡夫修证可成佛，可转凡入圣，三界可断六道可出，法身涅槃可证，知见行为可转化，生死三惑可破，何以故？诸法性相空性，诸法因缘生，诸法因缘灭，缘起性空，性空缘起，因为诸法本空，无常无我，所以诸法是无常性，可改变性，可变化性，非永恒性，法无定法，是故凡夫可成佛，三界六道可出，法身涅槃可成就。毕竟，十方诸佛皆由凡夫修证而成就故。

大般若经云：‘诸佛出世，皆说本性空义化导有情，要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。’

无三界可出，无菩提可求。三界可出吗？菩提可求吗？若可求可出可入，有来有去者，则未证得法身涅槃，虽然出三界实际上并未离开三界，虽然得菩提，亦无菩提可得，若未悟得实相中道不二门，欲证得法身涅槃，终无是处，何以故？三界乃唯心所造，离开唯心所造无有三界可得，倘若唯心（法身）一旦解脱证得无我空性，了知三界乃唯心所现（造），即知三界与唯心正等无异，非离唯心另有三界，亦非离三界另有唯心；唯心即三界，三界即唯心，是故无三界可出可入是也。

何谓无菩提可求？烦恼即菩提，当下烦恼无我空性，法身菩提当下现前。非离烦恼别有菩提，更非离菩提另有烦恼，佛子当知！烦恼一念觉，烦恼即菩提；菩提未觉，菩提即烦恼，烦恼与菩提正等无异，何以故？菩提烦恼无二性，无二之性即佛性；若有二性者，即有各自独立之性体，即有两尊佛性，倘若如是见，是名邪见，即同外道。

是故，烦恼即菩提，烦恼菩提无二性，无二之性即佛性，故名无菩提可求。佛性本来存在非求而得，佛性本自具足非取而自得，佛性本无生灭不用求而自得，佛性本不增减亦不用求而自得。一旦证得唯心空性，了知三界唯心所造，便证得无三界可出，悟得色心不二，空有不二之际，已无三界出入问题，既然已达此境界，与四圣所证正等无异。

法身本来无得无失，无欠无缺，本自具足，何来可求？只是迷悟染净差别。倘若有佛性可得，则足见你过去没有佛性，现在才开始得到佛性，由无变有，才可说是得，既然有得便有失，得失有生灭，然而佛性实乃不生不灭。得是对无说得，本自具足之佛性何来又生个得呢？如此即头上安头，嘴上安嘴，本来具足不用得。

何谓人与非人，性相平等？人乃指人类，非人则包含无形无色无相看不到之佛菩萨声闻缘觉，天神乃至鬼道幽冥界众生等，都有佛性皆可成佛，性相平等，差别在于佛已正觉，而凡夫未自觉，但不表示佛是绝对唯一独尊，或有专利特权，只有佛才能成佛；而凡夫与非人不能成佛，绝无此事。

人与非人倘若证得性相平等，契入不二法门，同证法身涅槃者，则非人与人皆可成就无上菩提，与佛平等，无有高下。何谓大道虚旷，绝思绝虑？大道意指‘法身’，清净本性而言。绝思绝虑，法身达到究竟清净如虚空，纤尘不染，万法不立，不见一法，是名见佛。能所双亡，我法二空，六七二识净化，法身显露，究竟空寂，尽虚空，遍法界，称为‘大道虚旷’。

大般若经云：‘菩提以何为义？证法空义，证真如义，证实际义，证法性义，证法界义，是为菩提义。以何义故名为佛陀？所谓随觉实义，现觉实法，通达实义，如实现觉，于一切法，自相共相，有相无相，自然开觉等等，故名如来。’

如是之法，汝今法融已得。更无欠缺，佛性本来具足，何有亏欠？与佛无有差别，更无别法可得。佛佛道同，法法平等。上至诸佛，下至祖师与圣僧，所说之解脱法，‘顿见法身’之道，诸佛境界无差别，亦无特别法门。诸佛说法，随众生根性，虽说二乘三乘五乘终归导正入一乘道，一乘道即佛道。

法融但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。任何时处，心不染尘欲，破能所，达绝待，证真如法身，任运自在，一真一切真，真真不离自性，自性不离真真，施为动作，行住坐卧，一一皆自性法身之用，不隔毫端，念念见性，一瞬眼一扬眉，无不是自家宝藏，无价之宝至上至尊。

修证到如此之境界，即达到彼岸圣境，超出三界，顿断六道，与诸佛正等无异。不作诸善、不作诸恶者乃本体空寂之境，达到无为解脱，行住坐卧乃至触目遇缘，总是佛之妙用。

解脱者，眼根看到形形色色不会被污染，心分别而不动，犹如宝镜，寂而能照，照而能寂，寂照不二之境，绝对不会将相执着于心，眼根清净解脱；耳根听到外面人我是非声尘不被污染，自性解脱，耳根清净；舌根尝尽甜咸酸涩苦辣不被境转，自性解脱，舌根清净。

身根触热冷粗细不被境转，自性解脱，身根清净；意根达到清净解脱，不任意起心动念，自性自在，触万法而不受污染，不住相于心，自性自净自定自解脱，只为见境思境心即乱，若见诸境心不乱，外于一切善恶人我是非心念不起，自性不动，能所双亡，达无心解脱，灵光独耀，意根清净；六根触六尘不被六尘束缚污染，自性解脱，六根清净，自性真空，妙用无方，快乐无忧，故名为佛。

法融听闻四祖道信为其开示‘顿教心法’道理，他一生出家动机与宗旨，在四祖道信这几句法语中全部圆满成熟，将过去心中之迷惑一扫而空，净尽无余，并完全肯定纳受。随即问四祖道信：心既具足，何者是佛？何者是心？乃至如何对治心等问题。看四祖如何启蒙开示。

法融曰：‘心既具足，何者是佛？何者是心？’

四祖曰：‘非心不问佛，问佛非不心。’

法融曰：‘既不许作观行，于境起时，心如何对治？’

四祖曰：‘境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知，汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受僧璨大师‘顿教法门’，今付于汝。’

当之不愧之法融禅师，旷劫修来之福报其大难臆测，竟然得遇四祖道信亲自造访为其开示‘顿教法门’，其求法精神令人敬佩，谦卑柔软身段，精进修道勇气，法融不耻下问，打破沙锅问到底，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟；善知识难求难遇，生死事大，轮回路险，不问个明白，怎能对得起自己出家修道之动机！又怎能对得起四重恩？

因此，法融又问四祖刚才为他开示那些问题，以消除内心疑虑，有疑惑就要问，否则善知识就在眼前，若就这样擦身而过，又不将内心疑惑问个清楚，揭开旷劫积聚迷惑，百千万劫会后悔无穷。

法融问：心既然具足，何者是佛？何者是心？四祖道信曰：非心不问佛，问佛非不心。这是何意？四祖答：你若无心，如何能问我‘何者是佛’？问佛者若不是心，又如何能问我？汝心即是佛，佛即是汝心，无心如何问佛？无心如何成佛？心佛是一体，肯定汝心即是佛，名非心不问佛，问佛非不心。

‘问佛者’即是汝心，怎会不是汝心呢？心佛本具又同体，而汝非但不能肯定，却加以怀疑，殊不知自己说了老半天仍未离汝之‘心地风光’。法融再问：既不许作观行来澄心，境界现前时，心如何对治？你叫我不许作观行，若烦恼妄想，境界现前，如何对治？

四祖回答得微妙不可思议：‘境缘无好丑，好丑起于心。’外境好坏与你何干？外境好丑归外境好丑，你归你，我归我，好坏都是自心分别，自性定力足够，何须担心外境来干扰！外境现前，你只要不为其所动，不被境转，以禅定功力维持住即是。

凡夫不分别都没事，一旦分别什么事都来了，这归咎自己禅定力不足，薄弱无力。境缘无好丑，好丑起于心，都是自心在分别外境，只要内心不产生分别执着，外境妄情，贪瞋痴从何而起呢？既然贪瞋痴，妄情不起，真心任遍知，汝但随心自在，无复对治，即名‘常住法身’，无有变异。

一旦自性禅定坚固解脱，任由六根触六尘，六识纵然分别一切外境，而七识不染不着，八识究竟清净，大圆镜智有何不现前？道信云：我当初亦受三祖僧璨教授‘顿教法门’，他如是说，我亦如是说，汝已得法，我今付嘱于汝。

唐永徽三年（公元六五二年），受当地宰官萧元善礼请，法融在建初寺演讲（大品般若经），听者云集，当讲到（灭静品）时，大地震动，讲经圆满，归牛头山居住。将禅宗顿教法印传入室大弟子智岩，叮嘱他次第相传。法融在正月二十三日建初寺圆寂，世寿六十四，僧腊四十一，本月二十七日葬于鸡笼山，送葬者万余人。牛头山旧居、金源虎咆泉、锡杖泉与金龟等池与禅坐石室，现今依然保存完整。

今举石头希迁禅师与青原山行思禅师双方禅机对答公案。

希迁禅师听六祖之语，让希迁参见行思，直接到静居士请益礼拜。

行思禅师曰：‘汝从何处来？’

希迁曰：‘曹溪。’

行思禅师曰：‘带着什么来？’

希迁曰：‘没到曹溪也无损失。’

行思禅师曰：‘若如此，还去曹溪作什么？’

希迁曰：‘如果不到曹溪，怎知没有损失。’

希迁问：‘曹溪大师还认得和尚否？’

行思禅师曰：‘汝现在认识我吗？’

希迁曰：‘认识又怎么能认识？’

行思禅师曰：‘虽然有很多角，其实一片鳞就够了。’

希迁问：‘和尚自从离开曹溪，是何时到此处？’

行思禅师曰：‘我倒是想知道汝是什么时候离开曹溪？’

希迁曰：‘我不从曹溪来。’

行思禅师曰：‘我亦知汝之去向也。’

希迁曰：‘和尚汝幸好是长者，莫乱说。’过后有一日。

行思禅师问希迁：‘汝什么处来？’

希迁曰：‘曹溪。’

行思禅师举起拂尘问：‘曹溪还有这个吗？’

希迁曰：‘不仅曹溪，西天也无。’

行思禅师曰：‘汝莫非曾到西天否？’

希迁曰：‘如果到过就有了。’

行思禅师曰：‘不行，再说。’

希迁曰：‘和尚也应该说一半，不要全靠学人。’

行思禅师曰：‘让汝说倒是不要紧，只是恐怕日后无人领悟禅意。’

顿见法身—第九天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

唐朝女皇武则天与中宗皇帝，笃信佛法拥护佛教不遗余力，是虔诚三宝弟子，由衷敬仰六祖惠能大师，并尊崇‘顿教大法’，特别派遣内侍薛简诏迎六祖惠能大师到皇宫内演说大法，六祖则以年纪已大，在山上修行利益大众即可，并加以婉拒谢忱，内侍薛简莅临曹溪向六祖请法，以便将‘顿教大法’禀呈女皇武则天与中宗皇帝。

教内出名之开经偈：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。这四句开经偈，就是出自唐朝女皇武则天亲自所造之法句，震撼教内教外。女皇武则天若无钻研三藏深入佛法，焉能说出这四句庄严扣人善根之道。

薛简见到六祖惠能祖师首先顶礼三拜，便展开请教顿教大法，如何明心见性？如何坐禅？何谓道？如何是大乘见解？佛道与外道对不生不灭见地不同处何在？内侍薛简虔诚谦卑如法一一请益。

薛简曰：‘京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？’

六祖惠能曰：‘道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是人行邪道。何以故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？’

内侍薛简以恭敬虔诚之心，将京城禅师所说坐禅习定之道，启问惠能祖师。他说：京城中之禅师传授禅法皆言：若要会道，证悟自心，一定要经过坐禅，学习禅定，若未学习禅定，欲得到解脱证得涅槃，未之有也。这种说法，不知祖师惠能大德，汝之认定看法如何？有何见地启示？薛简至诚请益。

六祖惠能大师有问必答，内心大公无私，只要有人发问问题，他一定如实全盘托出，毫不保留守密，祖师来人间就是要度众生，若弘宗演教，还存有丝毫保留守密，则不名为开悟祖师。

六祖回答：道由心悟，岂在坐也？意即是：悟道在心，岂由坐而悟道？悟道无固定形式，若有固定形式，不名为悟道，悟道要从心着手。法身在汝心，离开汝心，无道可悟，何以故？道即是心，心即是道，心道不二故；若不证悟心道不二之理，徒有坐禅形式，岂能称之为禅。道由心悟，岂在坐也？这句话已说出禅道核心重点，接下来说明道理。

六祖引用《金刚经》云：如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。如来即法身，法身无来无去。如来者，来而无来，无来而来；去而不去，不去而去；住而不住，不住而住；能动能静，非动非静，上合诸佛，下等群生，一性平等，故号‘如来’。

法身佛，无相无色，若有人言如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？真佛无相，故不可以若来若去若坐若卧固定一式而形容之，若可形容者，则是有相或固定相。如来无相无无相，能千变万化无量相，如来示现之任何一相，仅为无量相之一，不能代表如来实相之全貌。

佛子当知！如来者，谓真佛也，真佛既无形相，又遍虚空世界，岂有去来！故云无所从来，亦无所去。如来者，谓真性自如而无所不可，凡其所现，乃随众生业缘而现，真性无相而能现无量相，如来能遍虚空界而未尝有去来，故名如来。而如来者，亦强为之名，真性不可以形容故。

如来现千百亿化身，演真空无相法，如镜中像，无生灭义，故不知其何所从来，亦不知其何所从去。华严经云：‘上觉无来处，去亦无所从，清净妙色身，神力故显现。’六祖云：‘无生无灭是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？’

如来于来来去去中不着一切时一切处，自性无尘，任运自如，称为‘无来无去’。无来无去是建立于来来去去中解脱，无染无着，故说无来无去，并非离来来去去另有无来无去，亦非离无来无去另有来来去去，来来去去即是无来无去，无来无去即是来来去去，若如是正见，即入如来实相不二法门之道。

换言之：京城诸师所说，是站在因地尚须大修特修立场而言，而六祖惠能是以究竟果地而言禅定之道，一是因地，一是果地，故有差别。何者正确？两者都对。差别在于京城诸师是站在因地而言，惠能是立足于果地而言，若论境界高下，不妨说六祖所答之道，是最圆满之究竟果地。

若还需要修、坐、参、悟、证则尚处因地。六祖不说则已，一旦说出之法义都是果地解脱位，涅槃圣人位，无修无证之‘圆顿法门’，令人肃然起敬，依教奉行，迷惑顿开，直入法身，同证涅槃。内侍薛简继续问六祖惠能祖师，两人对答如何，我们仔细参究。

薛简曰：‘弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要。’

六祖惠能曰：‘道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：法无有比，无相待故。’

薛简问得好，六祖以圆满果地回答，答得很坦率直接，正中‘自性法身’。薛简问六祖：弟子回京城，主上必问我顿教心要。主上是谁？就是中国第一位女皇帝武则天。武则天女皇与中宗皇帝会问我：你向惠能祖师请法情形如何？我是受命请法者，以便回京禀报。

六祖答：道无明暗，明暗是代谢之义。这是何意？道意指‘佛性’而言，佛性岂有暗明？有明有暗是代谢之义，有生灭，天地有昼夜，心有光明黑暗，这是相对法，因为有暗所以说明，因为有明所以说暗，是故明暗是代谢之义生灭之法，佛性不因明而明，不因暗而暗；倘若佛性受明暗而明暗，即非佛性。佛性超越明暗，又能于明暗自在无碍，明暗实乃代谢生灭法故；果真佛性有明暗者，佛性则未达到‘无为绝待不二门’，岂能转凡入圣，同证无上菩提？

佛子若不能了解关键所在，以为佛性有明暗，即入偏颇不知何谓佛性。是故六祖惠能大师云：道无明暗，明暗是代谢之义。虽然说：明明无尽。但无论多么无尽，亦是有尽，因为立一个明，相对的就有一个无明，你说无明，就会有一个明相待，明与无明是相对立，相对立并非‘佛性实相’道理。

例如有男就有女，有高就有低，有黑就有白，有凡夫就有圣人，有天就有地，有妻就有夫，有强就有弱，有大即有小，有佛即有魔，有生死即有涅槃，世间是相对待法，相对待即未解脱，是两极化。佛性亦然，不能说佛性是光明或黑暗，黑暗与光明都是心，心能演变黑暗，亦能演变光明，光明黑暗不离心，又能超越明暗，于明暗中无碍自在解脱。若说佛性是黑暗，你就会祈求令心光明？想远离现今黑暗之心，求得光明之心，对不对？

佛子当知！明与暗非二性，迷悟有别，若还有明暗两极对立则有两个性，倘若将佛性化分二性，此人不知佛说义，是故，性是无二之性，无二之性是‘佛性’。不能落入对待两极，佛性是一体两面。毕竟，明暗不离一心，心能暗能明，非暗非明，自在变化无碍。

若固执非明不可，必须远离暗，断暗求明者，岂不是暗上安明，何况暗亦是明，明亦是暗，明暗不二，怎可离暗求明？要明白‘暗’当下一旦明净，暗即是明；若成了两极，有暗有明成二性，二性即成两尊佛，当下离实相中道八万四千里，非佛所说义。倘若有明相，明上安明，即成明相，有明相又成不明，此人不明如来实相无相无无相之道。

六祖引用《净名经》说：‘法无有比，无相待故。’法若有比、对立、相对待，不名为佛法；佛法无相对待，无有比，必须远离能所、心境对立，达到双亡解脱，入实相中道，‘清净法身’才得以彰显。故知，道无明暗之分，明暗相互依存；明对暗说，暗对明说，有明而无暗，有暗而无明，此乃相对待，代谢生灭故。

薛简曰：‘明喻智慧，暗喻烦恼；修道人，若不以智照破烦恼，无始生死凭何出离？’六祖惠能曰：‘烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机，上智大根，悉不如是。’

薛简说：明比喻智慧，暗比喻烦恼无明之意。修道者若不以大智慧照破烦恼，则无始劫来六道轮回烦恼习性如何净化？凭什么出离生死？因为薛简在京城听闻禅德所说，都是对治法或二乘法，而二乘对治法仍有断有修，有破有证，不明大乘顿教法门之道；而顿教心法不讲破、修、证而自得，而是直接契入果地，达无修无破无证境界；倘若尚处有修有破有证者，必属因地次第，实有天壤之别。

六祖说：烦恼即菩提，无二无别。若以智慧破烦恼，此等见地修法，是声闻缘觉二乘人见解，不是大乘法，羊鹿等机。何谓羊鹿等机？羊鹿之机指二乘人（声闻、缘觉）之根性，才有以智慧破烦恼证菩提这见解，大乘上根者之顿教法门绝非如是。

薛简随即又问：如何是大乘见解？六祖曰：烦恼被智慧所破，以智慧破烦恼是二乘人见解。大乘见解是说，烦恼即菩提，生死即涅槃。魔已悟得魔性本空，魔性当下即佛性，并非离魔性另有佛性，佛性是由魔性净化解脱而说佛性，性无二别，烦恼性与菩提性亦如是。

是故不断、不破、不离、不证才是入大乘圆融不二法门，烦恼即菩提，无二无别。二乘人见解是以戒定慧、三藏十二部教典之智慧来破、断、证、空尽烦恼而证菩提，正因如此便以为有涅槃可住可证可得，有烦恼生死可断，有三界可出，有六道可离，即落有断有破有离有证，便有相对待，成为两极对立法，不能入绝待圣境，欲得无上菩提，比登天还难。

大乘顿教法是说：虽出三界并未离三界，不即不离；虽断六道轮回，处于六道中能自在解脱，非离六道性别有佛性，亦非离佛性别有六道性，何以故？性无二别；六道性即是佛性，佛性即是六道性，迷悟有别故。中道不二门者，当下不即不离，无断无证、无破无空、无出无入，自在无碍，自由无障，佛性永处圆融中道不二门。

二乘人证涅槃后便不愿离开涅槃，证涅槃住涅槃，证空住空，入偏真涅槃而不动，没有倒驾慈航普度众生之动机与观念。大乘佛法是说：烦恼性净化烦恼性即佛性，佛性未净化佛性即烦恼性；非离烦恼性别有佛性，亦非离佛性别有烦恼性，佛性与烦恼性只是迷悟有别，何以故？性无二别，无二之性，名为‘佛性’。

是故二乘人有断有证，有破有离，有出有入；大乘佛法无断无证，无破无离，无出无入。此乃大乘与小乘法义差别关键所在。简而言之，二乘人见解是有烦恼可断，有菩提可证，有生死可离，证得涅槃便住涅槃，不来现象界五浊娑婆度生，倘若欲请二乘行者出来讲经说法度生，犹如老牛拖车拖不动，三顾茅庐难以请得动。

二乘人观三界如牢狱，视生死如冤家，往昔在三界内所受之苦难，吓得心惊胆跳，余习尚存，如避火坑，犹如惊弓之鸟，又如一次被蛇咬，十年怕草绳，多劫以来受业报伤害之大苦，形成知见与行为保守固执，偏于自度自利，度生随缘，不如菩萨作不请之友，是故，佛欲劝导回小向大，亦甚为不易，犹如法华会上，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起礼佛而退，所以者何？此辈罪根深重及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住，世尊默然而不制止。

华严经云：‘一发大心，超过历劫修行’，足见发大乘心不易，大乘法证佛果，小乘法证罗汉果，悬殊甚大；大乘修成圆满，须历劫长远，自度度人忍辱负重，艰苦患难无穷，但亦有终极成佛时；二乘人闻之丧胆，如避火坑；是故佛云：若有一人发阿耨多罗三藐三菩提心，其功德远胜三千大千世界内之声闻缘觉，何以故？此一人发成佛之心，必定成佛，可度无量无边三千大千世界众生成佛故，二乘人尚不具大慈悲愿，度生之心不易发起，故三千界之二乘人，也仅是三千界之二乘人之数，毕竟度生不积极，学佛人数不会有多大增加。是故，佛一度劝二乘人应回小向大。

佛子当知！大乘证空不住空，证涅槃不住涅槃；从空出假，兴起大智大慈，大悲大愿，大喜大舍，大雄大力，无穷劫度化众生，普令四生六道同发菩提心，共证佛道。因此之故，二乘法永远无法与大乘法较量，何以故？菩萨空如太虚空，罗汉空如毛孔空。

佛陀于《法华经》云：假使三千大千世界，充满犹如舍利弗、目犍连般具足大智慧，大神通之阿罗汉，经过百千万劫思考斗量，欲臆测世尊之圆满大智慧大慈悲，大愿力大神通力，与无碍辩才，无有是处。六祖惠能祖师正是大乘佛法之大菩萨示现。至此，六祖已为薛简开示，说明二乘人之见解，与大乘见解差异又如何？我们来看薛简如何问六祖惠能祖师。

薛简问：‘如何是大乘见解？’

六祖惠能曰：‘明与无明，凡夫见二；智者了达其性无二。无二之性，即是实性。实相者：处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之　道。’

‘法身如来’非心思口议可得可见，其甚深微妙难会难证，若偏空偏有、偏色偏心、偏有偏无，处于两极，欲得见性悟道，终无是处，何以故？‘法身如来’应以实相中道不二门而会见，故曰：智者了达其性无二，无二之性，即是实性。

实性者，‘法身如来’是也；色身非佛，不了真性，是人不见佛，惟内观返照，自见法身不离当下。‘法身如来’者，非色非声，无形无状，不可以心思，不可以识识；在凡不减，在圣不增，看时不见，悟时全彰。

薛简问六祖：如何是大乘见解？我回京城方能向皇帝禀奏。六祖惠能曰：明与无明，凡夫见二；智者了达其性无二，无二之性，即是实性。我人过去处在无明中，现在已经见性得明，明是从无明净化解脱才称为明，离开无明则明不可得，离开明则无明亦不可得，何以故？明是无明净化，明与无明同一心性故，唯是迷悟之别也。

佛子必须了解并深入此实相中道境界，无二之性即是实性。法身哪怕处于六道轮回中，生死无量劫，受苦无边，佛性亦不减；纵然四生六道都成佛，证得法身涅槃，自性解脱，与佛同等，佛性亦不增。

佛性住于烦恼而不乱，烦恼本空，动中能静，犹如处于禅定中；处于禅定中不空寂，寂而能照，照而能寂，真空妙有；‘自性法身’不断不常，不来不去、不生不灭，不在中，不在外，亦不在内，不增不减；佛性如如不动，常住不迁，名之曰‘道’。

生死性当下即涅槃性，并非离生死性另有涅槃性，亦非离涅槃性另有生死性，若离生死性另有涅槃性是名外道，不明佛陀所说义。若生死性归生死性单独一边，涅槃性归涅槃性也单独一边，名为有二，若成为两个独立个体、一边一性，即名外道。

然而佛教非如是说，佛说生死性即涅槃性，非离生死性另有涅槃性，涅槃性是生死性净化解脱，故名之涅槃性；若有二性即成两极，成为两尊佛，佛子若无法融会贯通，进入实相不二法门，则永远无法见性悟道，见自‘法身佛’。

佛子当知！全大火聚是清凉池，非离火聚别有凉池；全清凉池是大火聚，非离凉池别有火聚。全然是性之作用，差别在于迷悟染净，便构成凡夫与圣人之关键。换句话说：凡夫悟，凡夫即佛；佛迷，佛即凡夫，迷悟不离一心，如此名之不二门，佛子入不二门，即入圣位，亲见‘自性法身’。

开悟祖师云：‘作佛用是佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性，性无形相，性无二别，随用立名。’

同是一性之作用，所用动机与目的不同，却引生落入善因果，或落入恶因果，或有染无染之差别，便构成一连串千差万别之因果关系，而性无二别，同是一性。作佛用即佛性，作贼用即贼性，作众生用即众生性。他人作佛用成佛性，而我人不作佛用，却作偷窃用即成贼性，性无二别，同是一性，随用立名。

性若动用于恶处，所作都是非法，犯杀盗淫妄，三毒炽盛，罪恶满盈，全然五逆十恶之业，如是恶因，必定感召堕落三恶道，成为三界苦命儿，六道流浪汉。所以性端看汝动机如何而用，性之尊严自由意志，他人无法干涉，我人可以做主，既然能当家做主，为何不好好当家做主？当下作佛用即佛性，究竟成佛。机缘难逢，应为生死大事，趣入解脱善法，同证法身涅槃，方为明智选择，是上上策之自觉；不觉之迷人偏要造作堕落沉沦之因，倘若果真如此，诸佛菩萨亦拿你没辄。

然而性是平等一味，无好坏，非是非非，非善非恶，事在人为，当圣当凡，自己可自由抉择。薛简又问六祖惠能祖师：佛门说不生不灭，外道也说不生不灭，二者有何差别？差别何在？我们看六祖惠能祖师如何答覆。

薛简曰：‘师说不生不灭，何异外道？’

六祖惠能曰：‘外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；生灭对立，水火不容，是灭等于不灭，此生又似无生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，本来无生无灭，生灭无二，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。’

外道说不生不灭，佛教也说不生不灭，外道之不生不灭与佛教之不生不灭差别何在？问到重点。惠能祖师告诉他：外道所说不生不灭是将灭止生，以生显灭，如此就不对，因为外道之生灭永远对立，生是生，灭是灭，生非灭，灭非生，不知生灭是一体非二，犹如水火不容，说灭等于不灭，看起来是生又似无生，这是外道所说之道。

六祖惠能曰：何谓不生不灭？本来无生何来有灭？既然无灭何来之生？本自无生灭，生灭与不生不灭非二非一，而是一体两面，关系犹如水与波，波有生灭，水无生灭，生灭由不生灭而起，非离不生灭另有生灭，亦非离生灭另有不生灭，生灭即不生灭，不生灭即生灭。波有生灭，然而波不能离开水，水亦不离波，波与水正等无异，生与灭亦如是。

‘自性法身’本自具足，空寂无生灭，空而妙，由无生灭起生灭，生灭由不生灭而起；当不生灭时，生灭归入不生灭；当生灭时，不生灭在生灭中，是体用一如关系。如本说法已经五十分钟，说出许多生灭之语，但生灭之语来自于不生不灭之菩提自性，由不生不灭之自性起生灭之语，非离不生不灭别有生灭，生灭由不生不灭所起之作用，故知生灭与不生不灭正等不二。

六祖惠能所说不生不灭之道即是中道不二法门，实乃佛陀所说之实相无相无无相‘正法眼藏’。故不同于外道。若欲悟明心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。

迷人不自觉皆用妄想意识，六识分别，七识执着于过去、现在、未来一切尘欲之境，心心染着，迷思不舍，三心互相交叉干扰，我法不空，能所对立，令人活得痛苦，死又死不去，生死交煎，相续不断，故名凡夫；参禅见性，妄想意识一旦净化，‘清净法身’即得显露。

今举‘心佛颂’，将心佛不二门阐扬于世，并将‘法身本体’与‘体相用’深奥意境，大公无私宣化透彻穷理，普让佛子共参共证。

心佛颂云：‘佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物；

　　　　　　若知无佛复无心，始是真如法身佛；

　　　　　　佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象；

　　　　　　无体之体即真体，无相之相即实相；

　　　　　　非色非空非不空，不动不静不来往；

　　　　　　无异无同无有无，难取难舍难指望；

　　　　　　内外圆明到处通，一佛国在一沙中；

　　　　　　一粒沙含大千界，一个身心万个同；

　　　　　　知之须会无心法，不染不净为净业；

　　　　　　善恶千端无有无，便是南无大迦叶。’

此则公案乃达磨祖师传衣钵及心法与慧可禅师之经由。达磨祖师既将衣钵信物与心法传给慧可，并在中国行化度生轰动震撼朝野上下，禅宗心法在当时大放光明，僧俗十方云集，见性悟道者不计其数。有一日，达磨欲返天竺，命弟子各表见性悟道之见地。

有道副曰：‘如我所见，不执文字，不离文字，以此为道之体现作用。’

达磨曰：‘汝得吾皮。’

尼总持（梁武帝之女，名明练，出家号总持）曰：‘我今所解，如庆喜见阿　佛国，一见便不再见。’

达磨曰：‘汝得吾肉。’

道育曰：‘四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。’

达磨曰：‘汝得吾骨。’

最后慧可礼拜，依位而立。

达磨曰：‘汝得吾髓。’

达磨看着慧可告之曰：‘昔如来以正法眼，付迦叶大士，展转嘱累，而至于我。我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟，以为法信，各有各之表示，汝应知道了　

慧可曰：‘请师指示说明。’

达磨曰：‘内传法印，以契证心；外付袈裟，用来确定本宗之宗旨。后代人心浇薄，疑虑竞相产生，言我西天之人，言汝此方弟子，凭何得法？以何证明？汝今受此衣法，以后大难出现，只要出示法衣，与法偈，以此来表明，教化即无障碍。至吾灭后二百年，衣止不传，佛法遍布各地，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。暗中衡量秘密印证，大有人在。汝当阐扬顿教心法，勿轻未悟，一念转机开悟，便同本得。’

听吾偈曰：‘吾本来兹土，传法救迷情；一花开五叶，结果自然成。’

达磨曰：‘吾有楞伽经四卷，亦传授付汝，即是如来心地要门，令诸众生开示悟入。’

顿见法身—第十天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

今天要介绍行思禅师，他参礼六祖惠能祖师悟性见道经过。我先概念性介绍行思禅师。

唐朝行思禅师，出生在吉州青原山，安城（今江西吉安）人，姓刘，幼年出家，听闻曹溪法席盛化，前往参礼。

行思禅师是唐朝人，出生在吉州青原山，即今江西省吉安人，俗姓刘，幼年善根流露，出家修行，经其父母同意，加上多生累劫，宿世善根慧根成熟，行思禅师悟性极高，属利根顿教之辈，便兴高采烈出家修行。他听闻曹溪六祖惠能大师正发扬‘顿教心法’，广化众生，法缘殊胜，便满怀希望前往参访请益。他参访过程如何呢？现在来看行思禅师如何与六祖惠能大师对话。

行思问六祖惠能：‘当何所务，即不落阶级？’

六祖反问行思：‘汝曾经作何修行？’

行思答：‘圣谛亦不为。’

六祖曰：‘落何阶级？’

行思曰：‘圣谛尚不为，何阶级之有？’

行思向六祖惠能大师顶礼三拜后，便问六祖惠能祖师：当何所务，即不落阶级？这是何意？意即如何修行才不会落入果位阶级？阶级就是果位次第之意，以小乘法而言，就是初果、二果、三果、四果阿罗汉；大乘法就是开悟见性之法身大士，证入初地、二地、三地乃至十地，一直到等觉妙觉有次地果位。

行思问如何修行，才不落入果位阶级，直接成佛，不必经过初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地等等，六祖反问行思：汝曾经作何修行？修行绝对有方法，你如何修行？行思答：圣谛亦不为。口气很大，机锋锐利深广，解脱之境甚深。已无修无证，达到无为解脱之境。

行思已悟入即心即佛，非心非佛，心外无别佛，佛外无别心，肯定自心是佛，断尽疑惑，心佛悟来无一物，将军止渴望梅林，登彼岸，法执全空尽，修行成佛后，连法执都应顿断。佛本来无形相，若将无形相说成有形相可修、可住、可得、可证，尚属因地，未达究竟果地。圣谛亦不为，此时已修无所修，空无所空，净无所净，证无所证之境界。

六祖再问：落何阶级？虽然圣谛亦不为，是否有落何阶级？行思禅师答：圣谛尚不为，何阶级之有？既然究竟果地都无修无证，哪有阶级可言？已经达到究竟境界，连佛位亦不住不为，何以故？佛本无色无相，空寂无我，阶级与圣谛皆是接引众生入圣境方便施设。

佛子当知！涅槃无境界，无所依，无所得，无所住，空寂不见一法，无所得空，为凡夫方便说为涅槃，涅槃之证得实无所证，涅槃之境界实无境界，证空不住空，证涅槃不住涅槃，哪有果位可言？六祖非常欣赏赞叹幼年出家之行思禅师。

师深器之，令思首众，一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝！思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，解脱功德利益人天，后称弘济禅师。

六祖极为疼惜人才，相当器重他，大公无私令行思禅师于门下当首众。有一天，六祖见因缘成熟，悲从心起，向行思禅师说：汝当分化一方，无令断绝。汝已经具备祖师资格，亦为开悟圣者，不必待在我身旁，汝可行化一方，既已得到我心传，如来心印，勿令如来顿教法门断绝，继续灯灯相传，让心法无尽传承下去。

行思禅师听从六祖吩咐，着时感恩，今得教外别传之无上大法，回到吉州青原山大力发扬传授禅宗不立文字、教外别传、涅槃妙心、实相无相之道，盛行四方，来印心授法者不胜枚举，见性悟道者不计其数，法缘殊胜一时。后人尊称他为弘济禅师。

达到无为究竟圆满，佛位岂有阶级问题？佛子应知！达到不落阶级，圣谛尚不为，此乃佛境界，必须贯通证得六无境界。何等为六无境界呢？一者修无所修，二者证无所证，三者空无所空，四者学无所学，五者断无所断，六者离无所离，此乃六无境界。修行一旦达到六无境界，不成佛也难，不证成圆满法身佛，亦不可能，何以故？因为十方诸佛皆以‘六无境界’证得无上菩提故。

第一何谓修无所修？若还须念佛、参禅、悟道、参证、修悟者，则尚属因地修行，三惑未破，见性未得圆满故；若修无所修者，即证得法身圆满，自性纤尘不染，不见一法，万法不立，因圆果满，无行可修，外觉诸法无我，内觉自性空寂；于相离相，于空离空，得证修无所修之境，真空无相之妙觉，刹那现前，是名‘修无所修’。

第二何谓证无所证？若尚须修证则亦属因地，未达到绝待；倘若经由见性悟道，证悟无有一法可证，无有一法可得，无一法可舍，心地无缺无欠，不增不减，不生不灭，本自圆满具足，是名证无所证。

第三何谓空无所空？内心若还存有一境、一法、一相、一尘者，未空却内心一切相，仍须空却一切诸法，须精进大修特修者，尚属因地。倘若已空无所空，我法空性，凡圣情尽，究竟空寂，体露真常，法身究竟无相，绝待无尘，是名空无所空。

第四何谓学无所学？若仍须学习华严宗、天台宗、唯识宗、禅宗、各宗各派，广学三藏教典，尚须勤学特学者，即是有学，尚未达到无学，亦属因地。若学至无所学之境，无论世间法出世间法，有为法无为法，色心二法，三藏教典，一一皆已学尽，无有一法未学尽，是名学无所学。

第五何谓断无所断？倘若仍须断尽无明、烦恼、习气，三毒须断，三惑未破，未顿见法身，三德未圆满，如此仍须大修特修，实属因地。然断无所断者，实已达到法无有比，无相对待，不着两边，一切境不住，证三空，契入实相，入中道不二门，圆满法身，是名断无所断。

第六何谓离无所离？三际顿断，三心净空，三惑永破，四相无我，法身究竟离一切相，灵光独耀，离至无所离，犹如虚空，是名离无所离。佛子当知！有人如法奉持‘六无境界’，若不成佛者，诸佛妄语，何以故？十方诸佛皆以‘六无境界’共证佛道故。

以上将行思禅师与六祖对话，及参访六祖请法经过如实而说。接下来介绍一位圣僧，名怀让禅师。怀让禅师亦是志气高迈，宿植德本，道貌岸然，见性悟道的一位祖师。他悟明心地后，便专程到曹溪参访六祖惠能祖师为其印证。

唐朝南岳怀让禅师，姓杜，金州（陕西安康）人，最初参学嵩山老安国师，安国师素知怀让志气高迈，指点他直往曹溪六祖处参禅悟道。

诸佛菩萨、高僧祖师示现人间度生，皆有其不可思议来历与自度度人之宿因，其智慧解脱，愿力辩才福德与自在神通，乃至法身涅槃之德，皆已由无量劫来所修证，乘其本愿力来人间行化，实非薄地凡夫一时学得来；但证得果位之圣者，何曾不是由凡夫精进向道终究入圣，是故，佛子当以诸圣贤作为好榜样，真诚学习，究竟我人亦可成圣作佛，何以得知？因为诸佛亦由凡夫修证而成佛故。

唐朝开悟祖师（怀让禅师），俗姓杜，金州（陕西安康）人，气宇非凡，胸怀出世，悲度有情，愿力无穷，志求见性悟道。最初参学嵩山老安国师，老安国师知道怀让将来必定是佛门龙象，根机大机大用之辈，能成为行化一方高僧。

怀让志气高迈，神情腾腾，具足无缘大慈，同体大悲誓愿，老安国师为怀让授业完毕后，为使其道行更圆熟，温馨叮咛他说：汝当今可前往参访曹溪六祖惠能祖师，他能让你参证得更深广圆满，提升汝修证境界。足见老安国师是一位疼爱人才之高僧，以大公无私之胸襟，将怀让推荐给六祖惠能，成就更深入之‘顿教门’，造化出一代禅宗见性法将，令怀让禅师度化难以计数之佛子见性悟道，功德难思议！

怀让禅师之所以要出家，目的就是成佛，志在度生，并非小根小器者，属于大根大器之高僧。怀让跋山涉水亲自到曹溪参访六祖惠能祖师，六祖一见面便问怀让禅师，他们对话如何！机缘法语又将如何？

六祖问怀让：‘从什么地方来？’

怀让答：‘从嵩山来。’

六祖曰：‘什么东西从那里来？’

怀让曰：‘说似一物即不中。’

六祖曰：‘还可修证否？’

怀让曰：‘修证即不无，污染即不得。’

六祖曰：‘只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：‘汝足下出一马驹，踏杀天下人。’应在汝心，不须速说！’怀让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥，后往南岳，大阐禅宗，后称大慧禅师。

三界九地，各有涅槃妙心，祖师老婆心切，令佛子自悟自见法身，法身无色无相，难思难议难寻觅，为令见性故，祖师所设一千七百公案，一一公案皆令学人‘顿见法身’而立，如手指月，当观月也，不可将指当月，诸禅机亦如是！

六祖一见到怀让禅师，知道他是大根器者，便直入引他契入‘法身本体’，令其见自如来藏性。六祖问：你从什么地方来？怀让禅师答：我从嵩山来。六祖如此问只为探其心境，语意具双关语，一来是一般寒喧问候语，一来是直探怀让心地功夫，观机逗教，契机施法，接下来愈问愈深入。

六祖问：什么东西从那里来？此处话中有话。问题症结出在这里。六祖真意欲问‘法身’从那里来，但六祖故意不说‘法身’这无形无色之境，却从另一个角度来说，一旦说出是‘法身’从那里来，便说破禅机，落入第二机，无法让怀让亲自会入‘法身本体’，反而障其见性，六祖用心良苦，微妙善巧，智慧变化令学人入性见道，不愧为祖师也。

六祖说：什么东西。说‘什么东西’已经很勉强，因为佛性不是东西，而说成东西实为方便，无非是要将‘佛性’引出来亮一亮，令怀让如何说明什么是佛性？怀让禅师不愧是高僧，机智反应很快，说词犀利，知道佛性不是东西可喻，说不得，实难形容而将就勉强形容。因为佛性非色、非心、非物、无形相、无颜色如何形容？虽然无法形容描述，又不得不说，只好勉强说：说似一物即不中。说佛性像什么都不对，无法精准描述得体，说佛性不生不灭，然而这是文字，不是佛性；说佛性如虚空，这是比喻，虚空不是佛性，说佛性非色非心也令人心思难及，无论如何形容都无法形容‘佛性’为何物，毕竟佛性无色无相但又具足存在。

若说佛性是红色、白色、青色、绿色、七彩，如此可见就容易形容，易感受到，亲见到，然而佛性无颜色无形相如何形容？又如何可见？说似一物即不中，说佛性像什么都不对，说不中，难精准，皆非佛性本身，因为佛性无色，亦不能说佛性是四角形、三角形、圆形、非任何相状，无论如何形容都不能精确触及佛性，因为佛性说不得。

六祖是教人开悟证果高手，高手过招三两下便解决。六祖问：是什么‘东西’从那里来？怀让禅师答：说似一物即不中。六祖知道怀让已悟得佛性，便反问他：还可修证否？既然此物说不得，还需要修证否？怀让禅师答：修证即不无，污染即不得。虽然悟性仍要保任自性，长养圣胎。说修证其实不用修证，已悟得圆满自性本体，虽然是如此仍不能污染自性，贪瞋痴不得现前，无明烦恼不得发作，修而无修，无修而修，悟性者如是修，便得入圣位。

因为在尚未修至究竟成佛时，虽已悟得圆满法身，然而多生累劫以来尚有诸多习性，譬如诽谤嫉妒，我慢贡高，三毒惯性作用，所以还是污染不得，毕竟，见性起修，但未见性不知从何修起？六祖又说：只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。

六祖惠能祖师是何等疼惜人才，怀让禅师相当有报恩心，六祖为其印证启蒙后，怀让禅师既已豁然开悟，自我肯定‘菩提自性’，便以感恩心留在曹溪，当六祖惠能祖师侍者，前后达十五年，并日日保任自性。机缘成熟，六祖告诉他：你可以行化一方。怀让后来到南岳大阐禅宗禅道盛极当世，后人尊称他为大慧禅师。

是故受人滴水之恩，应涌泉回报，又何况这是转凡入圣，‘见性悟道’之无上大礼，普天之下再大之大礼，不足较量成佛作祖之大礼。佛菩萨对四生六道众生都期待好好修行，教令共趋涅槃彼岸，然而佛子欲报佛恩，唯一办法就是好好修行，见性悟道，弘法度众即是，若如此而为，诸佛即法喜充满矣！

华严经云：‘假使顶戴经尘劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无能报佛恩。’何以故？佛之福慧圆满，三觉具足，佛之十八不共法、八音、十力、四无所畏、三明六通皆具足圆满，无所欠缺，佛已究竟解脱，无求众生回报之心。是故报答佛陀最好唯一方法就是精进佛道，参禅悟性，成佛作圣，然后倒驾慈航，讲经说法，弘宗演教，度化无量四生六道同证佛道，倘若能如此如法奉行，佛菩萨就心愿成就了。

怀让禅师受六祖印证传心后，见自如来藏性，会自性法身，当下豁然开悟证果，随即执侍左右前后十五年。接下来介绍马祖道一禅师与怀让禅师对话。当时怀让禅师在南岳度化众生，弘传顿教心法，盛行当代，马祖道一禅师正也出世在彼年代，他是大根器者，怀让禅师极为器重他。来看马祖道一如何被怀让禅师点化启蒙。

唐朝开元年间（公元七一三至七四一年），有一位沙门，名叫道一，住在衡岳传法院，整天坐禅，怀让禅师见他气宇非凡，道气勇猛，内心知道是一位人才，佛门中之龙象，是弘扬顿教大将之大器，就设法开导他。

怀让禅师问道一：‘你整天坐禅，是为了什么？’

马祖道一曰：‘为成佛。’

怀让禅师找来一块砖头，在他面前之石上前后磨动。道一大惑不解问怀让：‘你磨砖作什么？’

怀让曰：‘我要将砖磨成镜。’

道一曰：‘砖头怎能磨成镜？’

怀让曰：‘汝坐禅又怎能成佛？’

道一心动，至诚请教怀让曰：‘如何才能成佛？’

怀让曰：‘譬如牛拖车，车不行，是打车，还是打牛？’

入凡入圣，入染入净，入空入色，坐禅有出有入，皆落对待法，旷劫不得见性；出入无染无住，出入不二，法身自在无碍，处处现诸国土，诸法尽是空相。若爱圣憎凡，欣涅槃弃生死，犹是对立相待，仍不免生死苦海浮沉不休。

法身无相无色，虚而灵，空而妙，清净自在解脱，犹若虚空，深广无边际，何来有坐有住有卧有相？怀让禅师看见马祖在坐禅，便问他：这位仁者！你整天坐禅，目的何在？若没目的与动机，你为何坐禅？马祖道一禅师答：我坐禅目的是为了成佛，若不是为了成佛道，我何苦在此坐禅，坐禅宗旨在超凡成佛，别无他意。

怀让禅师度众生有权巧方便，由实入权来度化马祖，于周边取得一块砖头在道一禅师旁边磨砖，将砖头磨得光滑。马祖道一禅师见状便问：我实在搞不懂，您是一代高僧，怎会没事在这里磨砖块，作这些无意义动作，目的何在？怀让答：我要将砖头磨亮变成镜子，以后可以当镜子照脸、照天、照地。道一禅师说：砖头怎能磨成镜，金属才有可能磨成镜，砖头粗糙光亮度不足无法普照，砖头怎能磨成镜子呢？

道一禅师自觉性极高，若慧根不足者则不知祖师用意。怀让禅师不愧是高僧，目的在点破启蒙马祖禅师盲点，令其回光返照，照见本性，点破法身无色无相之理，令‘顿见法身’。

因此，马祖道一说：砖头怎能磨成镜？怀让禅师告诉他：汝坐禅又怎能成佛？道一内心怦然心动：祖师怎会问这个世人所不能自觉之大事问题？话中有话，有禅机。便以至诚恳切之心向怀让禅师顶礼三拜并请教：如何才能成佛？既然磨砖无法磨成镜，坐禅无法坐成佛，如何才能成佛？怀让禅师打个比方：譬如牛拖车，车不行，是打牛还是打车？

无论多么愚痴者都知道要打牛，怎可能打车子呢？打车子，牛不痛不受压力，便不会拖车；打牛，牛感受到疼痛就拼命拖车往前冲，牛不拖不冲，老命会被活活打死；倘若打车子，就算将车轮打破、车子解体，车子还是不会动，必须打牛才对。道一言下默契领悟便沉默不语，如实契入禅机。

怀让曰：‘汝是学坐禅？或者是学坐佛？若说是学坐禅，而禅并不在坐卧；若说是学坐佛，而佛又无定相。汝若执着坐相，便永远无法见大道。禅本来就是不落有无，不取不舍于诸法，因此，汝若欲从坐禅成佛，即是扼杀佛，离佛更远。求道当不拘于形式，心悟即可成佛。’

坐禅真实意义在见性入涅槃，得证不生不灭之本体。涅槃乃常乐我净之境，是行者之所依归处，然涅槃乃超脱轮回，出离生死之地，诚为庄严大胜妙之所。世人不知此理，误认涅槃以为死，大非也；涅槃乃四圣共证，尤以佛之涅槃最尊最上最圆满。佛子最终目的在证得此大涅槃是也。

怀让禅师不愧是怀让禅师，祖师不愧是祖师，圣僧不愧是圣僧，怀让具大慈悲心，不但告诉道一道理，又用事相衬托，有事有理，理事兼具开导后辈，道一之成就一代禅将，受怀让启蒙有决定性之影响力与圆满禅道。

怀让说：你是学坐禅？或者学坐佛？若说是学坐禅，而禅不在坐卧；若说学坐佛，而佛无定相，佛不是坐出来的，佛之法身无定相，能千变万化，无相能演变无量相，圆满法身不是唯一固定坐着才能成佛，坐禅是无量变化其中之一相而已！

解脱者行住坐卧，二六时中，一切处都是自在禅定中，行住坐卧生活点滴何者不是禅？何者不是佛性之用？佛无形相，禅亦非坐出来的。怀让又说：你若执着禅非坐不可，便永远无法见大道，难悟明法身本体，不能亲见如来藏性。禅本来就是不落有无，不取不舍于诸法。禅不染外在六尘世界，亦不着起心动念，何况取一切法？

因此，你若想从坐禅成佛，如此即扼杀佛，离佛更远，愈修愈远，如此修法，对佛对自己甚为残忍不道，永远见不到佛。求道当不拘于形式，一切时处紧紧扣住‘自性法身’，日臻玄奥，时节因缘一旦成熟，佛性涅槃自现。因为心悟即可成佛，而悟在于心，不得心外求法，头上安头，莫认禅非坐不可，误以为坐禅是唯一之门。

佛子当知！禅境解脱无相，无相无无相，却又能变化无量相，微妙难测，甚深不可思议，唯证相应。马祖道一禅师听闻怀让禅师谆谆教诲后，犹如醍醐灌顶，旷劫困惑，顿时豁然脱落，欣喜不已，便向怀让禅师顶礼三拜，至诚心又向怀让禅师提问。

马祖道一至诚向前礼拜怀让又问：‘如何用心才契合无相三昧？’

怀让曰：‘汝学心地法门，好比下种大地，吾说禅门法要，譬如天降甘霖，汝因缘契合，自然见道开悟　

道一问：‘道非色相，如何能见呢？’

怀让曰：‘心地法眼能见，无相三昧亦然。’

道一问：‘道有成有坏否？’

怀让曰：‘若以成坏聚散而见道，并非真正见道。汝听吾法偈：心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成？’马祖道一禅师听闻此偈，茅塞顿开，心意超然，之后，在怀让禅师身边侍奉十年，日臻玄奥之境。

又是一尊极有图报感恩心之圣僧（道一禅师）。他受怀让禅师破惑，开悟见性后，留在怀让禅师身边报恩服侍十年，这是学佛者好榜样，也是天下人类之好典范，祖师圣僧帮助我们导归无上菩提，启蒙我们开悟证果，断生死证涅槃，远离凡夫当圣人，这非世间任何财宝所能对价，世间财宝顶多让人生活富裕享福，但不能救治我人生死大事，顶多称为世间宝。

而佛法称之出世间宝者，是因佛法可令佛子超越生死证涅槃，断三界出六道，转凡入圣，成佛作祖故，佛子怎可无图报感恩三宝之心？况善知识百千万劫难遭遇，值逢诸佛出世更为难上加难，今逢善知识（祖师圣僧）出世人间，佛子心境岂有不生难遭遇之心？有不图报感恩心？

道一问：如何用心才能契合无相三昧。怀让禅师答：学心地法门，欲‘顿见法身’之道，好比于大地下种，我说禅门顿教心法，譬如天降甘霖，必须视因缘成熟而契合，自然见性开悟；若因缘未到，就算给你答案，破了禅机解了法身，见性之道全盘托出，大公无私说出来，你仍无法契悟实相，顿见如来藏性，所以必须看因缘是否成熟而定。有人一说即开悟见性，因缘自然契合见道；有人闻法却格格不入，疑惑层出不穷，机缘未成熟故。

道一禅师又问：道非色相，如何能见？怀让说：心地法眼能见，无相三昧亦然。道一又问：道有成有坏否？怀让禅师有问必答：若以成坏聚散而见道，并非真正见道。汝听吾法偈：心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成？人人具足‘无相法身’，只要得遇善知识予以启蒙开示，因缘成熟自然见道，破惑证真，悟明心地。

三昧华无相，意指‘法身无相’，哪里有坏有成？又何来有生有灭？有坏有成就不是自家宝藏，非自性清净法身佛。马祖道一听闻怀让禅师如此说之后，心意超然，茅塞顿开，顿见自性。随侍在怀让禅师身边当侍者，前后达十年之久，日日自我探讨省悟‘法身本体’，长养圣胎，终究成就一位圆满圣者。

紧接着，本禅宗公案乃印度十四祖龙树菩萨，得如来正法眼藏后，在南印度度化该国之如实法要。

印度禅宗十四祖龙树尊者，亦名龙胜。少时能诵四韦陀，长大善知众艺，辩才无碍似神明，出家后入石窟，各部龙众皆来归依，遇禅宗十三祖迦毗摩罗尊者，付与正法眼藏。后至南印度，彼国之人多信福业，龙树祖师为大众说法。

大众互相议论：‘人有福业，是世间第一。光说佛性，谁能看见？’

龙树祖师曰：‘汝等欲见佛性，先须除我慢。’

众人曰：‘佛性是大是小？’

龙树祖师曰：‘非大非小，非广非狭，无福无报，不死不生。’

众人听之有理，皆回复了本来之心。龙树祖师复于座上现出自在身，如满月轮，一切众惟闻法音，不睹祖师相。彼众中有长者子，名迦那提婆，谓众曰：‘识此现相否？’

众曰：‘目所未睹，安能辨识？’

迦那提婆曰：‘此是尊者现佛性体用，以示我等，何以知之？盖以无相三昧，形如满月；佛性之义，廓然虚明。’言讫，月轮相即隐。

龙树祖师复居本座而说偈言：‘身现圆月相，以表诸佛体；说法无其形，用辨非声色。’彼众闻偈，顿悟无生，咸愿出家，以求解脱。龙树祖师即为剃发，恭请高僧为众人授具足戒。

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唐朝玄觉禅师是温州永嘉（今浙江温州市）人，姓戴，童年出家，曾博览三藏教典，精研天台止观圆妙法门，于四威仪中冥心禅观。后来与东阳玄策禅师结伴，同参六祖惠能。初到曹溪，玄觉并无行僧伽礼数，手执锡杖，绕六祖三圈，振锡而立。

六祖惠能曰：‘夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来？生大我慢？’

玄觉曰：‘生死事大，无常迅速。’

六祖曰：‘何不体取无生，了达无速乎？’

玄觉曰：‘体即无生，了达本无速。’

六祖曰：‘如是！如是！’

玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。

六祖曰：‘返太速乎？’

玄觉曰：‘本自非动，岂有速耶？’

六祖曰：‘谁知非动？’

玄觉曰：‘仁者自生分别。’

六祖曰：‘汝甚得无生之意。’

玄觉曰：‘无生岂有意耶？’

六祖曰：‘无意谁当分别？’

玄觉曰：‘分别亦非意。’

六祖曰：‘善哉！少留一宿！’

时谓一宿觉，后着证道歌，盛行于世，后世尊称：无相大师。当时人称：真觉。

夫学道之人，若欲会见法身，但莫于心上着一物。清净法身佛，犹若虚空，佛性与众生性无异性，生死性与涅槃性无异性，烦恼性与菩提性无异性，何以故？性性无二，无二之性即佛性，若离一切相，即名诸佛也。法身涅槃者四生六道各个具足，无欠无缺，常住不灭。

法身涅槃无速无缓，无生无无生，非动非静，分别而不动，不动能分别，自性解脱犹如虚空，纤尘不染，不见一法，灵光独耀，体用不二；法身寂而能照，照而能寂，离寂无照，离照无寂，寂照不二。

佛子当知！倘若证得‘法身本体’之际，当下无生无无生，空而不空，不空而空，动而不动，不动而动，动不动一如，契入不二门，即当见性，与诸佛同一鼻孔出气，何以故？佛佛道同，法法平等，佛子如是证悟者，必与十方诸佛境界正等无异。

唐朝玄觉禅师是温州永嘉人（今浙江温州市），俗姓戴，童年出家，曾博览三藏十二部教典，尤其对天台宗止观圆妙法门深入钻研。玄觉长得庄严又具威仪，时常冥心禅观。后来与六祖惠能祖师之弟子东阳玄策禅师结伴参访六祖惠能祖师，到达曹溪六祖道场时，并未行僧伽应有礼数，便绕六祖三圈，振锡而立，并未顶礼六祖，六祖惠能祖师眼见这位沙门，长得如此威仪庄严，先赞叹称扬他一番，先论道，后续再补僧伽礼仪。

六祖云：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来？生大我慢？先赞叹玄觉一番，后面则斥喝他生大我慢。要知道，六祖是何等人物，他是开悟证果圣者，为过来人，话中有话，借此试探玄觉禅机之深浅与动向。

六祖先称赞玄觉：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。佛子当知！理虽顿悟，事须渐修，佛制纲常四众共遵，乃至行住坐卧一切都应如法，佛子出家修行，就应顺从如来戒律制度，不论自律戒，或团体戒，或威仪戒皆应如法奉持，毕竟十方诸佛，皆因持戒得三业清净而成佛故，戒律为五乘共基，成就无上菩提之本，佛子不得远离如来戒律而修行，出家四众是人天师范，更应奉行三聚净戒，自度度人，见性悟道，福慧庄严，三觉圆满，共趋佛道为宗，玄觉禅师身教自律庄严，具三千威仪，八万细行，戒律受持具足，现世‘顿见法身’，为一代圣僧，黑暗之明灯。

大德自何方而来？生大我慢。既然你有心参访印心，理应遵循僧伽礼数，绕我三匝，汝欲印心请益，未见谦卑柔软身段，亦未见对僧宝有敬重之心，何因不行顶礼三拜之礼数？只见法不见人，有违理事不二之道，怎可如此生大我慢？永嘉玄觉禅师说：生死事大，无常迅速。生死是大事，无常迅速，世事难料，人命无常，说不定来不及说完话便死亡，不是我死亡就是大德身故。

无常没得商量，无常令人无奈，无法掌控，变化莫测，何况棺材是装死人，但不一定全装老人，自古至今，有诸多年纪轻轻就夭折，或死于种种因缘，老少参半，任何人都没有特权享有主宰生命之长短，古德云：举世尽从忙里老，谁人肯向死前修，莫待老来方学佛，孤坟多是少年人。

生死确实是大事，倘若今世没了道，生死未了，必随业投胎转世，轮回六道四生，受大苦聚。生从何来？死往何去？世人知多少？自觉者又有多少？正见且具善根者又有多少？甚至有人能朗朗上口皆说生死事大，无常迅速，到底有几人能自觉？踏实真切欲了道者又有几人？有几人能认真面对生死大事？修行是行动，不是口号。是故佛子应尽速学佛向道，‘顿见法身’，同证无上菩提，方为明智抉择。

玄觉向道心切，所以顾不了那些礼数，直接道出生死事大，无常迅速，没时间顶礼。六祖心中暗忖：此人有来历，非等闲之辈。六祖说：何不体取无生，了达无速乎？你既然说生死事大，无常迅速，为何不体悟无生法忍之道，证得人法二空，‘法身本体’究竟空寂，不生不灭，了达无速？

玄觉禅师云：体即无生，了达本无速。法身本体本自无生，空性涅槃，岂有迟速问题？六祖三两句话便大功告成，‘直契法身’，为玄觉印心圆成。六祖赞叹说：如是！如是！为玄觉印证说：对！对！对！你这样说就对了。

玄觉禅师至此才行僧伽礼数，顶礼六祖三拜。玄觉停留片刻，便告辞。六祖云：返太速乎？玄觉！你现在就回去，未免太快了吧！玄觉答：本自非动，岂有速耶？‘法身本体’本来无动，无动而动，动而不动，动不动不二也；我虽然说要回去，自性却不为‘回去’所染，未住回去相，自性解脱，本来无生，哪有快慢问题呢？

六祖又云：谁知非动？你说本自非动，岂有速耶，但谁知你心没动？玄觉禅师云：仁者自生分别。六祖旨在探玄觉心境，是否解脱悟性？是否证得无生法忍？与空性相应否？与无生无灭涅槃法身相应否？玄觉云：仁者自生分别，我心不动，是六祖你心在动，谁在动？谁在分别？是你分别与我玄觉何干？玄觉机锋敏锐，竟能瞬间反击回去。

六祖云：汝甚得无生之意。六祖赞叹他：玄觉！你对无生法忍之道，空性之理，解脱涅槃之义，极为博通解脱。六祖加以赞叹，事实也是对玄觉之知见解脱极为肯定。玄觉云：无生岂有意耶？无生境界哪有意？六祖云：无意谁当分别？本体不动，谁能分别，若不分别，怎能于行住坐卧施为动作，产生种种分别作用呢？

是故六祖云：无意谁当分别？你说佛性不动，佛性无生，那无生怎能分别。玄觉云：分别亦非意。虽有分别作用，却不染着一切境，离一切相，分别当下解脱，分别即是不分别，非离分别另有不分别，亦非离不分别另有分别，已达到中道实相不二道理。

六祖甚为赞赏玄觉云：善哉！少留一宿！永嘉玄觉禅师是来此印心接法，让六祖为其证明，六祖念及同参道友之谊，与疼惜见性开悟者，诚意要他留宿一晚；为人之道，总不能得法印心后，便拍拍屁股走人，如此太过于无情义，人家既然提出邀请留宿一夜，就要随顺因缘，切勿伤人善意，玄觉便在曹溪留宿一晚。当时唐朝朝野上下都知道这桩公案，称他为‘一宿觉’。

后来永嘉玄觉禅师写了一篇盛名之‘证道歌’，流传至今，受益无量四众佛子，后人尊称玄觉为无相大师，时人亦称为真觉。

接下来要演说玄策禅师破智隍禅师坐禅出入定之禅病。坐禅入定、出定有何禅病？我们来看玄策禅师与智隍禅师对话。玄策禅师是六祖惠能祖师门人（学生）。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长二十年，六祖弟子玄策云游河北朔方时，闻隍之名，造庵问云：‘汝在此作什么？’

智隍答：‘入定。’

玄策曰：‘汝云：入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。’

智隍曰：‘我正入定时，不见有‘有无’之心。’

玄策曰：‘不见有‘有无’之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。’

智隍无对，良久，问曰：‘师嗣谁耶？’

玄策曰：‘我师曹溪六祖。’

智隍云：‘六祖以何为禅定？’

玄策云：‘我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离‘住禅寂’；禅性无生，离‘生禅想’；心如虚空，亦无虚空之量。’

智隍闻是说，径来谒师。

六祖问：‘仁者何来？’智隍具述前缘。

六祖曰：‘诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。’

智隍禅师言下大悟，二十年‘所得心’，都无影响。智隍禅师得道后礼敬六祖告辞，复归河北，开化四众。

禅宗‘传心顿教’门，法身在一切时处皆以理事不二，动静不二，空有不二，出入不二，凡圣不二，体用不二，定不定不二，如是入实相不二法门，成就见性圆满之道，何以故？因为离不二法门之道，即入相对待、能所对立、心境对立，一旦对立，即入凡境入世间，不能入绝待而见圆满法身故；一念心生即入三界，一念心灭即出三界；三界之出入关键在相对待、能所对立、心境对立。

玄策参访智隍禅师，他看出智隍禅师坐禅有禅病（出入定之病）。玄策问：大德！汝在此作什么？智隍禅师说：我正在入定，修行者必须入定，坐禅有入定出定。玄策禅师抓到语病，知道智隍修行出问题。便问他：您刚才说入定，请问：是有心入定？还是无心入定？若无心入定，则一切无情草木石头，山河大地应该得定才对；若有心入定，则一切有情含识之流，凡具八识者也应该得定。

既然有心入定，与无心入定都被玄策破解，如何是好？玄策禅师此问令智隍大为吃惊，暗忖遇见高手，便加以辩解。智隍说：我正入定时，不见有‘有无’之心。应超越有心与无心之定，故说不见有‘有无’之心。我入定时无有心入定，亦无无心入定，是超越‘有无心’出入定之说法。智隍以为说完就没事，以为这样就辩赢胜利了，并认为自己是正确之说法。

玄策禅师说：若依您所说不见有‘有无’之心，即是常定，果真如此就不必坐禅了，岂不是一般人平常就在定中了；既然不见有‘有无’之心，即是常定，为何又有出入定之说？倘若有出入定，当下即非大定。智隍闻言，醒悟惊喜万分，无言回答，过了数分钟，智隍禅师身段变得很谦卑柔软，知道玄策禅师有来历，是位禅门得道高僧，所证悟境界比自己更深入圆满。

智隍是真正为见性解脱之修行者，一旦知道自己知见偏邪，不会强辩，是为开悟证果而来，面子不算什么，先摆一边；真理解脱、法身涅槃、开悟证果、转凡入圣是最优先考量与目的；若为了顾面子，不肯谦卑客气、低声下气请益高人，吃亏是自己，严重对不起自己，旷劫遗憾！

智隍说：敢问大德！法之传承是谁？谁传法给你？玄策禅师说：我师父即当今曹溪六祖惠能祖师。乃当今大善知识，无论禅宗、净土宗、天台宗、唯识宗、华严宗、律宗、朝野上下名流士绅，各宗各派都有诸多行者来参访六祖惠能。六祖如何教导门人与参访之士入道？望您慈悲为我启蒙，究竟六祖以何禅定教弟子解脱见性、开悟法身呢？玄策禅师有问必答，不愧是善知识，大公无私，全盘托出，他人问什么，他就答什么，如来正法毫无悭吝，到底六祖以何禅定，教导学人‘顿见法身’？明天将有明确演说。

佛子当知！修行应舍尽一切尘欲，不见一法之际，法身不现自现；六根、六尘、六识证悟俱空，十八界刹那出离，三界成乌有矣！此际当证无生法忍。

世尊因黑氏梵志献合欢梧桐花，佛招呼道：‘仙人放下吧！’梵志放下左手一株花。

佛又招呼道：‘仙人放下吧！’梵志又放下右手一株花。

佛又招呼道：‘仙人放下吧！’

梵志曰：‘吾今两手俱空，要我再放下什么？’

佛曰：‘吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、中六识，同时舍弃，无可舍处，是汝放下身命处。’梵志言下悟无生忍。

顿见法身—第十二天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

智隍问玄策曰：‘师嗣谁耶？’玄策禅师曰：‘我师曹溪六祖。’智隍继续问：‘六祖传授以何为禅定？’他用什么禅法、禅定、教理、心印为你印心，开导你见性？玄策禅师云：‘我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离‘住禅寂’；禅性无生，离‘生禅想’；心如虚空，亦无虚空之量。’

‘清净法身’微妙不可思议，至究竟圆满时，非语言文字所能形容，体用如如，依体起用，用由体起，离体无用，离用无体，体用是一体两面；作用时，体在用中；不作用时，作用归体，体用圆融不二之境，即是我人之‘清净法身佛’。十方诸佛共证此‘法身’，四生六道欲成佛作圣，必经同证此一‘法身’。

黄檗禅师云：‘佛与众生，唯此一心，更无差别。此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是。动念即乖，犹如虚空，无有边际。唯此一心，即是佛。佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷极尽形，终无所得，不知息念亡虑，佛自现前；此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，遇缘即现，缘散即寂，不假修证，本自具足，若不决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。’

犹如水与波之关系，离水无波，离波无水，水波一体；心即是佛，佛即是心，心佛不二，亦复如是！六祖惠能云：五阴本空，六尘非有。四大五阴臭皮囊本是空性无我，色声香味触法（六尘）境界，当下幻化虚妄，无常生灭法，非究竟法，五阴六尘是客非主，法身方为我人自家主人；佛子不应认客为主，认贼为父，修行见性终极在‘顿见法身’。

法身不出不入，不定不乱。若说法身有出入来去，着于诸相取于诸法，不名为法身禅定。若执着于定中，不起妙用，或乱中不能定，则失去禅定解脱之活泼与圆融；二乘能定不能动，凡夫能动不能定。若坐禅长达一百年、一千年、一亿年乃至无量劫，能定而不能动；一动则分别执着，生心染境，不名为禅定；或入定不能动，不能分别诸法，犹如草木寒石，此乃愚定、枯定、断灭定、未解脱之定、外道定。

真正解脱之禅定能真空妙有，于禅定中能起妙用，空而不空，不空而空，空不空收放自如无碍。是故大乘法强调证空不住空，证涅槃不住涅槃，从空出假，示现大慈、大悲、大雄、大力、大喜、大舍，倒驾慈航，度化群生为宗。

若无法证得法身空性，妙有绝对作用不出来，皆是妄想意识心为人处事，导致自性污垢不清净；如实解脱之禅定则不定不乱，当下圆满妙湛圆寂，体用如如。是故，解脱法身不出不入，哪怕出入无量世，但于出入来去自如。何以故？诸法本空，不着一切相故。

六祖曰：何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

是故法身不出不入，不定不乱，凡所有境、相、尘、法、心，全然不染着，了知诸法无我空性，幻化不可得，法身说是定、说乱、说出、说入，皆是戏论也。六祖说：禅性无住，离‘住禅寂’。这是何意？禅者，即解脱菩提自性是也，哪有住不住呢？住而无住，无住而住，住与无住皆空性无碍，自在解脱。禅性无住，若有住者，住于涅槃或住于空，是二乘人之机；甚至严重不解禅意者，趣入外道法，入枯定，入顽空，入无想定，断灭空。是故自性不住于涅槃、禅定、空寂，离住禅寂，名禅性无住。

禅性无生是何意？意即法身于禅定解脱中，生而无生，无生而生，非离生别有无生，亦非离无生别有生，何以故？法身解脱者，生即无生，无生即生，生无生中道不二故。达到无生境界，故名禅性无生，离生禅想。

若还须入禅出禅方能解脱者，如此之禅是二乘禅境，有出有入，有住有无住，能所对立，相对待故，于出入中仍着相，无法达到体用、动静、色空不二境界，仍然两极化，不入中道不二门，不名为禅性解脱。

六祖曰：心如虚空，亦无虚空之量。心解脱犹如虚空，虚空无形相无颜色，漆泼不染，刀劈不破，火烧不毁，以原子弹氢弹炸爆，不曾缺角崩溃破洞，虚空永远是虚空；虚空受到赞叹不曾高兴；受到嫌弃、污衊、斥喝、诽谤、抹黑，依然如如不动。

虚空包容山河大地，日月星，人事物，未曾拒绝，未曾取着，始终如如不动，不取不舍，不喜不忧，不苦不乐，不恨不爱，虚空解脱美德，广说不尽，非语言文字所能形容，赞不及，毁不得，取不着，舍不得，虚空之境殊胜处如是，心解脱犹如虚空，亦复如是！

只是心具八识，虚空不具八识，毕竟，虚空比较好比喻，让学人易见性入道；然而虚空不是法身，法身不是虚空，但由虚空比喻法身，便容易了解心性解脱不可思议之境，所以虚空和法身不能划上等号，但是虚空之德较易比喻故。过去祖师大德，开悟圣僧乃至诸佛菩萨，都以虚空比喻法身，道理在此。

解脱者心如虚空，当受到称扬赞叹，法身如如不动如虚空；受到诽谤、抹黑、污衊、糟蹋、委屈、被陷害，也不会暴跳如雷或怀恨报复，心如如不动如虚空；用原子弹氢弹化学武器爆破毒化之，是肉体四大五蕴之身碎裂烂坏而已，法身毫无损伤，如如不动如虚空；用千刀宰割五蕴色身，法身亦如如不动如虚空。

法身水淹不死，火烧不焦，贼偷不得；欲将法身舍弃，舍亦舍不掉，法身也封装不得，亦无颜色、无质碍、无形状，但又如实存在，虚而灵，空而妙，湛然灵明，寂照不二，法身具足如此微妙解脱之境，不可思议如实现身在我人六根中，施为动作，搬柴运水，行住坐卧中，诸君仁者会见否？若如实会见者，如本向诸君恭喜，若未见自性法身，须觅善知识令会见，尚有精进会性悟道之空间。

佛子如法如实参悟得法身者，不隔毫端，悟当下悟，证当下证，见性当下见，现在不悟、不证、不见，接下来就不用说了，将来有将来因缘，因缘之成熟遥遥无期，大黑洞，令人惊怖，捉摸不着。

是故，参禅悟道者，必须在讲经说法当下相应密契，直入自性法身，勿失良机；切记应于言下大悟，若言下未悟，未来机缘是否能巧遇顿教门，成为未知数，或许旷劫难遭遇矣！玄策禅师向智隍所说禅机法语，是六祖所开示之法要，使得智隍恍然大悟，高兴得喜不自胜，立即参访六祖惠能大师。

智隍参礼六祖后，六祖问：仁者何来？意思是说：智隍！你从哪里来？智隍便将他与玄策禅师对话来龙去脉，全部说给六祖大师听。六祖曰：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。智隍言下大悟，二十年‘所得心’，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。

六祖云：诚如所言，玄策为汝所开示之道，亦如同我（六祖）所说之顿教法，法法划上等号。只要将汝心，净无所净，空无所空，离无可离，学无所学，修无所修，证无所证，心如虚空，但勿着于空见，切勿以为心如虚空，便将心当成虚空，虚空无知觉，无慧觉，不能反应分别取舍。心虽真空，但能起妙用。不可着于断灭空、顽空、住空之邪定。

虽然心如虚空，但我们自性法身有反应知觉，善分别诸法，于自性而不动，愈空愈有，无住生心，见法身空性，不着空见，证空不空，不住空。迷人误以为空就是什么都没有，连法身都予以否定，如此对实质存在之法身真相而言，实乃不公平也，但也不会因人主张断灭论或唯物论之说，自性法身就因此不存在或断灭，倘若果真如是说，不但说错悟错，亦是邪见之流。

六祖特别叮咛：汝但心如虚空，不着空见，空乃诸法无我空性义，但心空具妙有，空而不空，不空而空，空不空非一非异。请问诸君仁者！如本自刚才演说佛法到现在已二十分钟，谁在说话？若无菩提自性，只有肉体能说话吗？绝对无法谈论对答。

佛子当知！法身空相，是空尽无明烦恼，三毒三惑，习性心垢，诸缠结使一并净空无余之意；若连法身皆否定掉，即落入邪见，不名空义；法身本体清净无污染，得证大空得大有，大体大用，真空妙有，灵光独耀，能兴起慈悲喜舍，三明六通，悲愿无尽，旷劫度生。

‘应用无碍，动静无心。’证得法身时，待人接物，语默对答，应用无碍，动静无心，作用时（动态）不生一切心，不染一切境；静态时证空不住空，空中无心无相无色，亦不着空见，完全不见有心，不见一法，自性解脱。

‘凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时。’证得圣果，悟明心地，法身绝对无凡心，更不会因为证空而住空，因而住着圣境，若证空住涅槃而不出，如此即反被空或解脱所束缚，无凡可舍，无圣可证，无法可得，到圣境之际，一切法皆应净化，若不净化，即被法所拘系，反成未证。

凡圣都不可得，若凡为可厌，圣为可欣，此即尚有圣执与凡执；凡执既不可，圣执犹不可，若圣执即被圣法所障，圣已净，不必净上安净，圣上安圣，一旦安圣，便有圣相，又成不净也。达到凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时，当下自性解脱，即是法身现前之时。

智隍听闻六祖惠能祖师之顿教心法，言下大悟，五祖弘忍禅师曾为其开导所得之心，与今日所悟之道全无影响，只为被六祖惠能禅师印证而已。智隍禅师得道悟性后，向六祖礼敬三拜，随即告辞，回到河北为四众开化‘顿教法门’。

开悟祖师云：‘抽刀断水水更流，水流若断命亦休；徒劳无功百千梦，一觉醒来何用功。’

我人本具之‘法身’绝对不出不入，不断不常，无始无终，不增不减，体用如如，本自具足，无有欠缺，本来常住。佛陀云：有佛无佛来人间，法身常住具足。佛陀来人间自觉自性，并觉悟到人人都有佛性，只是凡夫迷而不觉而已；无佛陀来人间，我人之法身本来常住具足于世，亦无欠缺，不增不减，无始无终。

祖师将见性开悟意境说出来：抽刀断水水更流，水流若断命亦休。水喻佛性，持刀切水，一刀切下去，水流会断吗？绝对断不了。为何不会断？因为水相继不断一直往前流下去。我们常住佛性亦然，刀切斧剁不断，离也离不掉，舍也舍不去，取也取不得，始终不增不减，不出不入，不长不短，不断不常，本自具足，法身岂是求来、修来？求来或修来者绝对不是我们常住法身，何以故？因为法身本自具足，无始无终，常住不灭，岂是求得来呢？

既然法身本来就具足存在，怎可说是由无变有，若由无变有之说，当下即是外道邪见，又不是在变魔术，可变有、变无，无中生有，有中变无，这皆是生灭法，因缘法，可坏法，无常法；‘无中生有，有中变无’，皆非独立性，非永恒性，是生灭法，非关法身；是一神论、创造论之邪说是也。

若佛性是修来的，创造出来的，无中变化出来的，是求来的，倘若有人如是说，这辈之流，必定是天魔外道，一神论，创造论，非佛所说。佛性不是修来的，亦非求来的，更非无中生有，佛性本来就存在而有，是无始无终的；无中生有即有起始，有始必有终，有始有终，或无始有终，或有始无终，皆非佛性；然而佛性无始亦无终，本来就存在，没有一个开始，何来之生？常住具足，无量劫前就已经具足存在，本有岂有开始？故曰：法身无始无终，具足常住故。若如是说，即名佛说，不如是说，便是魔说。

基督教说：天父耶和华七千年前创造天地万物与人类（亚当、夏娃）。佛性本来已具足存在，并非七千年前，上帝创造人类因而我们才得以存在，祂如果没创造我人，我们法身就不存在，这种理论观念就是创造论之外道，而不是佛法。佛性人人具足，无所欠缺，无有开始亦无终了，不断不常，不增不减，法身本来常住在世。

‘法身本体’本自具足，非佛作，非菩萨作，非声闻作，非天神作，非梵天作，非余人作，非上帝作，何以故？本自无生，今亦不灭；本自常住，无始无终，不断不常故。

‘抽刀断水水更流，水流若断命亦休。’这表示法身不会断，法身一断便成断灭，事实上可能吗？绝对不可能。法身永远断不了，也不会消失掉，人之生命表面上看来有生灭，一段一段、一生一生、一世一世、一期一期不断相续下去，生而又死，死而复生，生生死死，死死生生，相续不断，贯串无量时空。生死轮回以来，虽有无量生死，其实并无生死，虽有无量世，其实只有常住一世，此一世是指贯串无尽时空，不着任何一世，无量世即一世，一世即无量世，法身常住无始无终而言，法身就是这么一回事，何来生死之有？

我们惧怕什么？胆寒什么？战栗什么？心有何不安？生死无量世，悟者无生死；投胎转世无量世，悟者仍是一世，法身宛然存在，犹如虚空，遍布法界，岂有生灭来去？生死无量世？

徒劳无功百千梦，一觉醒来何用功。若因为修错宗教而失真，偏离正法变成外道，再多大修行功力，也是徒劳无功，犹如白日梦，仍然未‘顿见法身’，尚处在妄想意识中，如此与做梦有何差异？一旦明心见性，彻底见到‘清净法身佛’之际，则修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，恍然彻悟，‘法身’本来具足存在，何来修证？何来求得？

唐朝江西道一禅师，汉州（今四川）人，姓马，天生奇异容貌，行走似牛，视人似虎，引舌过鼻，足下有纹路像两只车轮。幼年依四川资中县唐和尚落发出家，在四川重庆市圆律师处受具足戒。幸遇怀让禅师启蒙，得其心印，在同学九人中最为杰出。大历年间（公元七六六至七七九年）在江西南昌开元精舍传‘顿教禅法’，引动四方学者前来参禅，恭聆禅风，十分景仰与钦慕，络绎不绝。

此段文将唐朝马祖道一禅师，先概念性介绍后，接下来要看他如何教导四众弟子明心见性。马祖道一禅师是禅宗极为出名一位圣僧。他是汉州（今四川）人，俗姓马，天生容貌奇异特殊，道骨佛心，具有修道人气质与典范，走路如牛般稳重，能荷负如来慧命艰钜大任，为人处事忍辱负重，严己宽人，度量深广，看人就像老虎般威猛，两眼炯炯有神，天魔看到皆丧胆汗流浃背，身段柔软又具威严。

马祖道一禅师舌头能抵到鼻尖，三世未说谎，口业清净，舌粲莲花，一旦开口言谈皆如实说，梵行皎洁；足下二轮相，这是佛三十二庄严相之一。此庄严相，乃百劫修来，亦是福德瑞相呈现，说白话一点就是过来人。

马祖道一禅师幼年依四川资中县唐和尚出家修行，并于四川重庆市圆律师处受比丘戒（具足戒），他宿植德本，得遇怀让禅师开示顿教法门，令其明心见性，‘顿见法身’，得其心印。怀让禅师门下有九位杰出并已明心见性之禅德，其中以马祖禅师最为出色。

大历年间（公元七六六至七七九年）马祖在江西南昌开元精舍大开‘顿教禅法’，引动四方学者前来参禅，聆听马祖禅师传授顿教法。求道者络绎不绝，法筵盛况，门庭若市，川流不息。足见禅宗在唐朝是盛极一时，禅道大放光明，利益无量人天。

马祖道一禅师不愧是怀让祖师门下，九位开悟证果中最为杰出一位。圣僧之所以证得无上菩提，乃证得法身究竟空寂，无有一法可得，清净如虚空。有法可得，是名法缚；无法可得，方名解脱。妙性本空，无有一法可得，既无一法可得，何有菩提可证？我佛释迦如来无得无证，无名可名，强名曰：阿耨多罗三藐三菩提。

故知佛于无上正等菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。若有少法可得，是名著相，如是穷劫欲得见性，终无是处。是法平等无有高下者，凡夫不见自性，妄识分别，自生高下，谓佛是高，众生是下，菩萨了悟人法二空，上至诸佛，下至蠢动含灵皆有佛性，无所分别，故一切法皆平等，岂有高下。

佛子当知！若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历恒河沙劫，终不能得无上菩提。何以故？法有高下，有尊卑，有二相，不名为法。然而法者实乃无二相，无二之相，是名实相。所谓法者，自性法身是也。心若平等，不分高下，众生与诸佛，世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相，当此之际，本源清净心，常自圆满光明遍照也！毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。学佛终极目的在于成佛作圣，断六道出三界，自觉觉人，自利利他为宗旨。

但登彼岸—成佛后，‘成佛之法执’应舍净，若不舍净‘佛’之法执，却因执迷有佛可成，即成净上安净，佛上安佛，旷劫不得成佛，何以故？自性本净，不垢不净，不生不灭，犹如虚空，法身涅槃无境界，无相无色无心，虚而灵，空而妙，强名为‘佛’。

禅宗解脱知见，建立人人皆有佛性，‘自心即佛，佛即自心，离心无佛，离佛无心，心佛不二。’开悟即开悟心即是佛，见道即见心即是佛，成佛即成心是佛；佛子若远离此见，而学尽一切佛法，毫无意义，便成戏论，何以故？十方诸佛皆由‘自心成佛’故。

禅宗祖师接引佛子肯定‘自心即佛’，因实施权，打杀佛，喝骂棒打，诸般斗法，公案法门无不令佛子‘见性悟道’，导归佛道。

释迦牟尼佛诞生时，周行七步，目睹四方，一手指天，一手指地曰：‘天上天下，唯我独尊。’

文偃禅师阅经至此云：‘吾当时若见，一棒打死，喂狗吃，贵图天下太平。’

本则公案意旨在破除法执，建立‘自心即佛，佛即自心’，千万不得心外求佛，外在佛是外在佛，与我自心佛何干？此无上大法用心良苦，几人能体解禅师打杀佛之老婆心切？佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？

顿见法身—第十三天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

一日，马祖道一禅师向大众曰：‘汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来，亲自到中国，传上乘一心之法，令汝等开悟。又引‘楞伽经’文，以印众生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之。故楞伽经云：‘佛语心为宗，无门为法门。’又云：夫求法者，应无所求。心外无别佛，佛外无别心。不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗万象，一法之所印。凡所见色即是见心，心是色之绝对本体；心不自心因色故有，心之绝对性必须透过色而现体，只要随时悟见自性，即事即理都无所障碍而获得菩提道果。于心所生即名为色，知色空故，生即不生，若通达心地法门，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运随缘则是佛事，此外还有什么事？’

清净‘法身佛’，其体本无相无色，湛然若太虚，体既无相，何名之有？如来恐人生断灭见，不得已而强安是名，权巧立虚名。吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，若了悟色性皆空，有无俱遣，语默双亡，即见自性清净，虽终日说法，犹为无说。川禅师云：法身者，火不能烧，水不能溺，风不能飘，刀不能劈，软似兜罗，硬似铁壁，天上人间，古今不识矣！

唐朝马祖道一禅师，有一天，向与会所有出家众开示：所有参禅悟性者，你们绝对要相信，十方三世一切诸佛，示现人间度生共同指明：我等之心即是佛，绝对不能动摇，不能不相信，因为诸佛亦由此心而成佛。自达磨祖师从印度国来到中原（中国），所传上乘一心法亦是说明此理，‘心即是佛’，‘佛即是心’，令我人见性悟道。

达磨祖师深怕中原向佛者，仍无法肯定‘心即是佛’，便运用《楞伽经》经文，来印证众生心地，恐汝颠倒不能自信，‘心即是佛’人人有之，无欠无缺。《楞伽经》云：‘佛语心为宗，无门为法门。’亦即是说：三藏十二部教典都指明一个事实，佛法是以心为根本。旨在教导佛子，顿断妄想意识，破惑证真，‘菩提本性’便得以显露。

当下一念心不生，即如如佛。如如法身佛，绝一切对待，纤尘不染，究竟空寂，即是转凡入圣之法门，一念空寂即是无门，无门为法门，是契入法身涅槃之正门。既然已证得法身涅槃，说无门有门皆戏论矣！又何来之无门有门之说？有门固然落有为因地，须大修特修；无门虽入圣境，已达无为解脱，若圣上安圣，犹为落入圣相，尚存圣相之尘，亦非如实之圣境，凡圣情尽，唯证相应，是故强名无门为法门。

‘夫求法者，应无所求。’这是何意？诸法毕竟空性无我，一切法自性不可得，何以故？一切法以无性为自性故。一切法不取不舍，实相法中无取无舍，乃至涅槃亦不取着，所以者何？以一切法本性皆空，不可取故。性非有故，既然非有，声闻缘觉，菩萨如来，皆不可得；六根、六尘，四圣谛、十二因缘，六度、三十七道品，乃至一切诸法皆空不可得，诸法假名施设。

法身无相无色，如何以有相有色见法身？又如何以假施设之法会性见道？诸法既然是无我空性，能求所求亦空皆不可得，于无所求中，不见一法一尘一境，自性法身不显自显。虽然能求所求之法皆空，却在能求所求之中，我所心灭，微妙‘顿见法身’，悟明心地。

又心即是佛，佛即是心，离心无佛，离佛无心，心佛不二。既然心即是佛，又何来心外求法、求佛？若离心求法、求佛，必定越求越远，离佛千里，始终不得见佛，背道而行。六祖云：菩提本自性，起心即是妄；离道别觅道，终身不见道。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。

若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。本性是佛，离性无别佛；法身本空，无有一法可得，故曰：夫求法者，应无所求。求法就是悟明心地，见自‘本性’。然而见自本性时，不着贪瞋痴，不住无明烦恼，不染善恶之法，不住有为无为法，色心二法无我，一切法皆空性不可得，于理体法身中，万法不立，一尘不染，光明如虚空。

佛子当知！心即是佛，佛即是心，心外无别佛，佛外无别心，是故不得心外求法求佛。汝之心就是佛，必须予以肯定不动摇，不得有疑惑；倘若心动摇产生疑惑，如是修行，纵然千劫精进向道，始终不得见佛成佛。

不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙。在法身理体中，若还有善可求，有恶可舍，则不名为清净如来藏性。污秽之心虽不可得，清净之心亦不可得，自性本净，切勿净上安净，净上安净即成不净，是故净秽两边皆不可依住，依住结果，本性即成不净。

罪性本空，念念不可得，无自性故。三界唯心，森罗万象，一法之所摄。心能生万法，万法由心所生，三界六道唯心所造，心生种种法生，心灭种种法灭；一念心生即入三界，一念心灭即出三界，故知三界唯心，四圣六凡皆一心造；山河大地，森罗万象，一切人事物亦皆唯心所作故，离心万法不得由生，离心三界不可得，何以故？三界唯心作故。

凡所见色即是见心，心是色之绝对本体，心不自心，因色故有，心之绝对性须透过色才能显露无形无相之‘法身’，因境显心，看见山河大地、森罗万象、一切人事物，当下便现出‘自心本性’，应物现形是也。古德云：青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。看到青青翠竹，性即现前，由色显现法身；未见色之时，心不自心，法不孤起，仗境方生；心境相待，即显见自性。

毕竟，‘法身本体’无相无色，在涅槃寂静中，犹如虚空不可见，不可捉摸，难思难议，但又具体存在，若无因境显性，实难令人普见；若无心境相待，心不自心，乃至心不知心，心不见心，无生无灭，法尔如是！

常有迷惑者言：青青翠竹就是我们法身，若将青青翠竹当成法身，这样对吗？不对！因色显心才对。迷惑者错解言道：石头、青青翠竹、郁郁黄花、山河大地都是法身。这样说对吗？这很严重将开悟祖师法语错解，导人入邪见，过失不可思议！这是应物现形，因色显心之道。

其法语真实之意，是因看到山河大地，青青翠竹，才现出清净‘本源佛性’，让参禅悟性者会得‘法身’是也；虽现出本性，不代表青青翠竹郁郁黄花就是法身。若问原因为何？因为青青翠竹、郁郁黄花不是法身，它无具八识，无灵性，乃无情生故。

是故佛子！切勿将青青翠竹当成法身，若如是说，即是魔说，外道说，不解祖师机缘法语用意与动机。总而言之，青青翠竹不是法身，虽不是法身却能显现出‘法身本体’。另一角度而言，是法身究竟果位，自证分与相分不二之道；但祖师在此处之动机度生，在于‘因色显性’为宗是也。

郁郁黄花无非般若。这是何意？同样之道，看到黄花盛开，影现出如来藏性，因色显心，心之绝对性，必须通过色来体现，心是色之绝对本体，心能分别诸法相，于中道第一义而不动。

确实教内有许多不解禅道者，便将山河大地、青青翠竹当作法身，郁郁黄花就是般若，不知道祖师用意是在说明：看到山河大地、青青翠竹即能显现如来藏性之意。若将山河大地、日月星辰、翠竹、黄花当成法身，则无情界岂不是早已成佛！为何如今尚未成佛？还处无情界？迷者不明佛经在说什么，被祖师舌头所蒙蔽，而且祖师也不必欺瞒我等，只因你不解祖师说法本意与动机，让汝等始终不得见性悟道，岂不是佛子遗憾！

总之！祖师法语其本意即：‘应物现形，因色显心。’马祖道一禅师说：只要随时随地见自法身，于事于理皆无所障碍而获得菩提道果。于心所生一切即名为色。了知色空故，生即不生，不生即生，非离生别有不生，亦非离不生别有生，生不生实乃体用不二之道，一旦通达心地法门，无论吃饭、走路、睡觉、行住坐卧、搬柴运水、语默对答，一一皆佛性之用。

见性悟道，应专注长养圣胎，任运随缘都是佛事，除此之外还有何事可做可为？是故性在何处？现前一念即是，除此一念无有别佛可得，诸佛共同护持此一念而成就无上菩提，此一‘绝待心念’就是人人具足之‘如来藏性’。

楞严经云：‘诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？’

《楞严经》七处征心，其中于八相处在寻找自性。‘诸可还者，自然非汝。’所谓‘还’意指我们心有来往、尘垢、有相、障碍、意识心、有染、生灭等等，令我人无法见性会道，执着五欲六尘之境，三界内一切万法，还有丝毫沾染生灭，未达绝待，尚有可还，即非清净本性，必须还无所还，离无所离，修无所修，净无所净，空无所空，一尘不染，清净法身，当下刹那显现。

所谓八相指凡夫众生所执之八相，着于明暗、通塞、清浊、色空之中，只要不执着两极立场，‘法身本体’此际已无可还，既无可还，即已还我本来面目。有明有暗即代谢之词，何谓代谢？即是相对待法、生灭法、幻化无常法，非永恒性。

一旦有生有灭，有明有暗，有通有塞，有清有浊，即落入相待对立，一切时处，皆是妄想意识心之作用，欲见性悟道，终无是处。不能说佛性为明，亦不能说佛性为暗，有明暗就有代谢生灭之相，明暗亦是尘，仍可还者，自然非我人之自性。通塞亦是尘，非我人之自性；清浊亦是尘，非我人之自性；色空亦是尘，非我人之自性；既是尘者，仍有相对待，有为生灭，仍可还者，自然非我人之自性也。

自性有尘有还就不是‘绝待法身’，故曰：诸可还者，自然非汝；因为汝心还有代谢、对待法、生灭相故，此明、暗、通、塞、色、空、清、浊皆不可得，何以故？八相空性，虚幻不实故，若于八相中寻找清净自性，终无是处，毕竟，尚有可还之处，有可还就不是法身。故曰：诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？

还无可还，修无可修，八相（明暗、通塞、色空、清浊）净化后，光明法身便得以彰显。修道过程，若未遇善知识开导，很容易陷入心境能所对立，于八相中转不出来。接下来要为诸位介绍，出家众问马祖道一禅师有关心佛问题。

僧问马祖道一曰：‘和尚为什么说即心即佛？’

马祖道一曰：‘为止小儿啼。’

僧问：‘啼止时如何？’

马祖道一曰：‘非心非佛。’

僧又问：‘除此二种人来，如何指示？’

马祖道一曰：‘向伊道不是物。’

僧再问：‘忽遇其中人来问时如何？’

马祖道一曰：‘且教伊体会大道。’

禅宗祖师接引参禅悟道者四步骤：一、即心即佛。二、非心非佛。三、向伊道不是物。四、教伊体会大道。此参禅悟性之大法，始自唐朝马祖道一禅师，后来禅将亦引用此典故度化后学，形成一股盛行独特顿教法门，亦开化无量人天见性悟道，若不将禅道加以剖析破解，你看归看，听归听，而且每一个字都认识，但仍难知其禅义。

禅宗开化后学有时干净俐落直契本心，有时话中有话，有时玄中有玄，或者禅中有禅，变化无穷，终究为令佛子见性悟道；若根机未达到见性境界，便不得其门而入，无法相应，是故必须因实施权剖析禅境。

有一位出家比丘僧问道一禅师：和尚为什么向他人说‘即心即佛’，‘佛即是心’？马祖道一禅师所说当然正确，但不正面回答，他说：那是为了止小儿啼哭。这是以肯定形式来指示初学禅者，切勿心外求佛，顾好汝心，坚守自家宝藏，自信‘心即是佛’，离心无佛，佛由心成，达到信心成熟，令心不动摇为宗，初机者若无修行动机与目标，修起行来往往没有方向着落与希望。

所以必须说有个佛可成，锁定目标后，他就奋力修行冲刺，令其坚信‘心即是佛，佛即是心’，不再三心二意，彷徨无主，无目标无希望，是为初机而说，故曰：为止小儿啼哭。

这位出家比丘僧再问：啼止时如何？当此人心定啼止之后又当如何？马祖道一禅师答：非心非佛。何谓非心非佛？就是以否定形式来说明更深层次，令学禅者连心佛亦不执着，达空寂涅槃为宗。

汝心即是佛，佛即是汝心，那是对初机学禅者说，以肯定方式来启蒙教导；现在更上一层境界，令汝等提高解脱圆满之境，不能永远停留在抱着有佛境之概念，毕竟，心佛本来无相无色，犹如虚空，怎可能搂抱得住，心佛既然无相无色，此际亦应连心佛亦不可执着，顿破法执，本心空幻非真非不真，不断不常，非色非空，可色可空，法身佛甚深难思难议，倘若那么容易就能会道见性，四生六道早就一一成佛作圣去了，怎如今还留染三界内诸境而浮沉不定，受大苦聚！祖师老婆心切，为了令后学解脱更上境界，故说：非心非佛。

出家比丘僧再问：除了这二种人，若再有人来问道，如何教导指示他？令其更上一层境界？马祖道一曰：向伊道不是物，就向他说，道不是任何东西。佛性不能用任何东西形容，怀让禅师说：‘说似一物即不中。’法身本体既是无相无色，怎可用任何东西来作比喻，说法身像什么东西，再如何说都说不中，谈不及，赞不及，谤不及，毕竟佛性无形无色。应该直言向求法者说不是物，物必有生灭，然而法身永无生灭，扫除一切迷执；毕竟法身涅槃无境界，不见一法可得，若有境界即非涅槃，故佛强名涅槃。

出家比丘僧再问：若忽遇有人来问时又当如何？马祖道一禅师答：且教伊体会大道。最后令其回到大肯定，既然得遇法身不能言说，言语道断，唯证相应，就必须自己体会。修道者，见性须自己见，破惑也得自己破，证入法身涅槃，不得由佛为我人见性证道，应自修自行自证自成佛道。

大乘教门所谓凡夫修行至佛地，须经由五十二阶位，由浅入深，由因至果，由凡至圣，境界层次有高低偏圆之别。禅宗在参禅悟道阶段，亦有大中小悟之别，大彻大悟是最后成佛关键。

禅宗祖师云：‘未学佛前看山是山，学佛三年看山不是山，学佛六年看山又是山。’这是何意？有人说：同样都是山，学佛前与学佛后怎会差那么多？未学佛前看山是山，那是在迷惑因地凡夫看山，一般未学佛者看山就是山，不解山之所以成山之真相。

山实乃众因缘和合，由众多石头、沙砾、水流、土壤、树木等等构成缘起，山之形状则有尖形、椭圆形、半圆形诸多不同之山形。看山是山是一般完全没有正觉山之真相，迷者所见之山，不知缘起性空之道所见之山，亦即是不明色不异空之理，所见之山，正意指着凡夫未见性，皆用‘妄想意识心’为人处事与修行，尚处迷界，看山是山之心境。

学佛三年后，看山不是山。这是何意？因了解缘起性空，诸法无我之道，一切相皆因缘和合，山亦是众因缘和合，离开众因缘，山即不可得，毕竟山是由石头、土壤、树木、水组合而成，本体即空，若将石头、水、树木、土壤各自分解，山便不存在，山之本质为空性、可坏性、缘起性、无常性、非独立性、非永恒性，是故‘看山不是山’。

证悟空性之理，所见之山不是山，空性无我故。正意指着已见空性，是悟明心地者，了知自性法身空寂，不见一法，离一切相之时，亲见法身空寂，看山不是山之心境。

学佛六年再进一步提升证悟境界，看山又是山。这是何意？这是色空不二之道，山虽然是空性但山却宛然存在，色与空是一体两面，不二中道；色是空之缘起，空是色之缘灭；离色无空，离空无色；色乃建立在空之幻起，空是建立在色之无我，色即是空，空即是色，色空不二故。山乃空性，可坏性，何以故？众缘和合，色空不二，入实相中道义，是山实际圆满之境，正意指着彻底顿见圆满法身空有不二之际，犹如大圆镜智，看山是山。

紧接着介绍大珠慧海禅师与马祖禅师对话，首先概说唐朝这位证道圣僧—大珠慧海禅师。

唐朝越州大珠禅师，是建州（今福建建瓯）人，姓朱。早年依越州（今浙江绍兴）大云寺道智和尚修学佛法，后来到江西参见马祖。

马祖曰：‘从何处来？’

大珠慧海曰：‘越州大云寺来。’

马祖曰：‘来此拟须何事？’

慧海曰：‘来求佛法。’

马祖曰：‘自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？’

慧海遂礼拜问曰：‘那个是我慧海自家宝藏？’

马祖曰：‘即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？’慧海禅师听马祖开示，当下‘顿见法身’，原本具有无穷宝藏，欢喜踊跃，礼谢马祖。

学禅宗之动机与目的在于‘顿见法身’、‘悟明心地’、‘究竟成佛’为宗，若不以此为宗，参禅悟道又有何益？过去禅宗祖师观机逗教，应机施法，乃至一千七百公案又有什么意义？佛子当知！不论宗门教门所行之教化，终极目标无二，皆总摄入‘顿见法身’、‘见自家宝藏’，会入我人之‘本来面目’而已，终究共证无上菩提为宗旨。

圜悟禅师云：‘十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归，大丈夫具决烈志气，慷慨英灵，踏破化城，归家坐稳。外不见一切境界，内不见有自己，上不见有诸圣，下不见有凡愚，净裸裸，赤洒洒，一念不生，桶底子脱，岂不是心空也，到此还容棒喝吗？还容玄妙理性吗？还容彼我是非吗？直不如红炉上一点雪相似，岂不是选佛场也。然虽如是，犹涉阶梯在，且下涉阶梯一句作么生道，千圣会中无影迹，万人丛里夺高标。’

慧海禅师参访马祖道场顶礼三拜后，便向马祖请益，尚未请教之际，马祖先问：你从何处来？慧海禅师如实答：我从越州（浙江省绍兴县）大云寺来。马祖禅师问：你来这里打算作什么？若没打算，来此何事？慧海禅师说：我为求佛法而来。马祖禅师说：自家宝藏不顾，四处游荡，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？此处话中有话，这是何意？‘自家宝藏’指人人具足之‘法身’而言，你自己拥有之法身不顾好，不好好长养圣胎，为何到处乱闯乱参？岂不是舍本逐末，认贼为父？我这里什么都没有，求什么佛法？

马祖道一反而质问并予启示，看大珠慧海如何接话，若接不下去，就表示不契机。然而慧海禅师是何等人物，他智慧敏捷答道：如您所说，请问大德！哪个是我慧海‘自家宝藏’？马祖禅师见因缘时节已至，开悟见性已具足，只缺临门一踢，马祖禅师向慧海曰：即今问我者，是汝自家宝藏。一切具足，并无亏欠，使用自在，何假向外求觅？

意思是：你现今‘问我那个’是汝慧海自家宝藏。法身常住，一切具足，无欠无缺，使用自在，何假向外追求寻觅？活生生在问我‘那个’，就是汝‘自家宝藏’；我回答你‘那个’就是我马祖自家宝藏；我有你也有，你有我也有，并非我有你无，你有我无，而是大家都有。

慧海禅师听闻后，毕生所读三藏十二部教典，同一时间参透殆尽，‘直契法身’，恍然大悟，高兴得喜不自胜，非语言文字所能形容。学人倘若欲悟明心地，只要肯让善知识开导启蒙，见性悟道后，肯定自家宝藏，本自具足，无有欠缺，使用自在，何假向外追求寻觅？

如本演说‘顿教法门’已五十分钟，不离自性，万法由心生，使用自在，何假向外追求寻觅，能演说五十分钟‘那个’就是如本‘自家宝藏’，无有亏欠，常住具足。

慧海听闻马祖禅师开示后，当下‘顿见法身’，原来自性具足，无生无灭，究竟空寂，灵光独耀，体用如如。欢喜踊跃，再度向马祖禅师顶礼三拜。

迷失自家宝藏者，一旦听到‘我有你也有’，切勿惊慌畏惧不敢承担。昔日有一位行者听说：人人学佛人人皆可成佛，佛也由人修行而成，佛能我也能。他突然瞪大双眼说：我不敢想，不敢当，信不来，成什么佛，成‘龙眼佛’吗？自我不敢肯定自性是佛，不知佛由自性成，如此离佛甚远，遥不可及，欲得成道作圣，终无是处。大珠慧海禅师受马祖禅师点破，如实印心，当下明心见性，悟道证果后，事师六载，便回到故乡宣扬‘顿教心法’。

大珠慧海禅师在江西事师马祖六年，后来因剃度恩师年老，需回奉养，辞别马祖。回越州后，慧海韬光晦隐，内磨性灵，外示痴讷，撰‘顿悟入道要门论’一卷，有人呈马祖，马祖阅读后曰：越州有大珠，圆明光透，法眼自在，无遮无碍。

大珠慧海禅师在江西，听闻马祖道一禅师传法印心，悟明法身后，心存报恩以示谢忱，服侍马祖前后达六年，高僧有情有义，当之不愧，尊师重道赤诚与深心奉侍。后来因为剃度恩师年老诸多不便，需要他回去侍奉照顾，他才辞别马祖道一禅师回到剃度恩师祖庭，尽弟子之责服其劳。

慧海禅师回到越州后，便韬光养晦，隐藏其光芒，甚为低调不对外宣示他已经开悟证果，隐而不宣，未暴露身分，反而更用功修行。内磨性灵，外示痴讷。意即：表现得很木讷，大智若愚，没人知道他已是开悟圣僧，以此来磨练自性、保养圣胎。

慧海禅师撰‘顿悟入道要门论’一卷，风行朝野上下，此论一出刹那名震天下，有人呈给马祖看，马祖阅读后心心相应，法法解脱，句句令人见性，大为赞赏说：越州有一位大珠和尚，‘法身’已经圆明光透，法眼自在，无遮无碍。

顿见法身—第十四天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

凡圣情尽，体露真常；纤尘不染，灵光独耀；不见一法，是名见佛；无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。清净法身，究竟空寂，绝待无尘，犹如虚空。今此公案，是一位出家老参，请益大珠慧海禅师经过，如何得涅槃解脱？如何明心见性证成果位？我们看这位僧人如何参问大珠慧海禅师。

有僧问大珠慧海禅师云：‘如何得大涅槃？’

大珠慧海曰：‘不造生死业。’

僧问：‘如何是生死业？’

大珠慧海曰：‘求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。’

僧问：‘云何即得解脱？’

大珠慧海曰：‘本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。’

僧曰：‘如禅师之辩才与道行，实谓希有。’礼谢而退。

有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，菩萨以戒定慧勤修其心断烦恼已，便见涅槃。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。涅槃义者，即诸佛之法性也，亦名为解脱，不生不灭，不垢不净。法身涅槃本空寂，无取亦无见，性空及佛境，不可得思量，圆圆明明，绝学无为，虚通寂静，明妙安乐，圆满具足，便无所欠，直入便是。

高僧对话三两句便解决问题，句句都说中生死要害，直接切入问法者之问题，契入法身核心价值。这位老参首先就问大珠慧海禅师：修行人如何得大涅槃证得果位？慧海禅师答：不造生死业。问得好，答得爽快。这位老参继续打破砂锅问到底，内心有疑惑若不问清楚，便寝食难安，失去出家修道动机，枉然出家修行，所以一定要问个清楚。

他再问：既然不造生死业，如何是生死业？是什么原因构成生死业因受六道生死轮回，于三界中团团转，周旋不出？大珠慧海禅师回答问题，都立足最上乘境界—‘见性悟道’法门为根本，并非依三乘二乘法而论道，是特殊印心法门，直接契入法身，如来藏之道。

大珠慧海禅师答：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。这四句法义，句句都是令佛子脱离三界顿断六道，明心见性，‘顿见法身’之道。一般佛子都要求涅槃、证涅槃、入涅槃。然而慧海禅师并非如是说，而是说：有心求大涅槃是生死业。奇怪？照理说应要求涅槃、得涅槃，证涅槃、入涅槃、住涅槃才对，为何说求大涅槃是生死业，构成生死轮回？果真如此，四众佛子就不必修行了，因为天底下哪位出家众与在家居士不求涅槃、证涅槃？

请诸君仁者不要误会错解，大珠慧海禅师角度是这样，他要你当下顿断‘对立能所’，当下有所求心便构成‘对立二元’，有能求所求故。佛子当知！当下自性即涅槃，非离自性另有涅槃，若离自性绝无涅槃可得，一旦心外求法，求涅槃，求法身，则永远找不到涅槃，无法得见法身，非离自性之外另有涅槃，亦非离涅槃另有自性可得，何以故？自性即涅槃，涅槃即自性是也！

仁者当下‘问我的那个’就是你本来面目、自家宝藏、清净法身，汝之自性法身当下即涅槃，涅槃当下即是汝之自性法身，仁者当下承担默契得，怎能离开自心涅槃，另求涅槃。若舍离自性向外追求涅槃者，正是认贼为父，舍主求客，如是欲得涅槃解脱，穷劫终无是处。

法无二法，二法非佛法，佛法非二法。何谓二法？有出有入为二、有进有退为二、有得有失为二、有取有舍为二、有证有住为二、有为无为为二、世法出世法为二、有凡有圣为二、有暗有明为二、有生死有涅槃为二、有烦恼有菩提为二、有能证有所证为二，如是谓之为二。佛子欲得无上菩提，不脱对治门是生死业。

大珠慧海又说：舍垢取净是生死业。凡夫都是有取有舍，舍坏取好，舍凡取圣，舍烦恼取菩提，落入有取有舍之对待二元；清净法身‘中道绝待’不容有取有舍，一旦二元对立形成，即成能舍所舍对立，即有二法，是故有舍有取当下即非清净法身，非本体实相，何以故？舍即是取，取即是舍，离舍无取，离取无舍，取舍不二，是名实相中道义，实相中道即法身实相，实相无二故。

清净法身如如不动，遍法界，尽虚空。犹如大海能容百川众流，虚空能容日月星，无障无碍，能容能摄，不拒不取，平等一味。若起念有取有舍，则落入对立两极，是故，舍垢取净是生死业。若还有心境对立，则落入三界内六道之生死法。故曰：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业。

‘菩提自性’若还有得有证则仍在因地，是故必须达到得无所得，证无所证，舍无所舍，此时即证入法身之际。又何况法身常住具足，不劳我人得之才得，法身本自具足，无缺无欠，法身非本无今有，亦非佛所创造，亦非任何权威上天神祇所造，而是本自具足，无始无终，不生不灭，故曰：无得，若有所得，名为外道。

若还有修，就有能修所修；若还有得，就有能得所得；若还有证，就有能证所证；如是之法尚属对立二法，不达实相中道，既然构成能所对立，有得有证，仍是生死业。而大珠和尚所说每一句法语都达到绝待，不落次第阶级，法法达到绝待境界，若如是见，如是行，佛子必证得法身，见自如来藏性，会妙觉法身。

大珠慧海又说：不脱对治门是生死业。倘若彻底脱离对治门，此际，清净法身赤裸裸，光烁烁，灵光独耀，当下现前。是故大珠慧海禅师说：不脱对治门是生死业。例如：凡夫以圣人对治，生死以涅槃对治，邪法以正法对治，有为以无为对治，痛苦用清凉药对治，魔以佛对治，若还有纤毫对治法则是生死业，参禅悟道者倘若已圆满脱离对治门，当下可说无得无证，如实达到绝待，此时已修无所修，证无所证，得无所得，空无所空，刹那入法身，证佛境界。

大珠和尚回答老参如何是生死业时说：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业，一一无不导归绝待法身理体，与实相中道相契，如是见自本性，会自法身佛。

老参向大珠慧海禅师继续问：云何即得解脱？意即：如您所说四句解脱法门，如何方能如实达到解脱境界？大珠慧海禅师答：本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。大珠禅师说：本来就没束缚，谁缚汝？既然没人缚汝，乃至外在之山河大地、六尘境界、一切人事物都没有束缚汝，本自无缚，是汝之无明习性束缚自己，是自己禅定功力不足，致使被外境所转，既然无心于万物，何妨万物常围绕，汝自作多情，贪恋执着外境，系念诸法，念念不舍，黏着诸境，无人缚汝，诸法无我空寂，本自无缚，何用求解？有束缚才需要求解，既然没人缚汝，何来求解？

直用直行，是无等等。此际已达不用求解境界，真如起用，一真一切真，直用直行，不落入次第阶级，法身大体大用，体用自如，挥洒自在，纵横无碍，妙用无方，与佛之境正等无异。故曰：本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。

参访请益，得获解脱法身，这位老参高兴得不得了，如实得到他所要得之解惑大道，内心豁然解脱，感恩之情无可言喻，此际不形容又不行，便向大珠慧海禅师说了几句感恩赞叹话语：闻禅师所言，汝之辩才无碍，道行高深，实谓希有。然后礼谢大珠慧海禅师，并向慧海告别。接着又有另一位行者，至诚请问大珠慧海禅师，‘即心即佛’之典故。

行者问大珠慧海：‘即心即佛，那个是佛？’

大珠慧海曰：‘汝疑那个不是佛？指出看！’

行者无对。

大珠慧海曰：‘若通达自心法身，则天下万物都是佛，若执迷不悟自性，则永远背离佛法。’

祖师西来唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异。汝心是佛，佛即汝心，心佛不异，即心即佛，即佛即心；若离心，别更无佛；若离佛，别更无心。佛子应知！佛性本自有之，诸佛只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。

清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所能测，见本性为禅，不见本性非禅也，何以故？非离本性别有禅，亦非离禅别有本性；本性即是禅，禅即是本性故。

行者问大珠慧海禅师：即心即佛，哪个是佛？您说即心即佛，是心作佛，是佛作心，到底心佛哪个是佛？这样问是不是很有趣？这是迷惑者之问题。即心即佛，哪个是佛？是心是佛或佛才是佛？大珠慧海禅师是大彻悟者，不会乱了方寸，对解脱‘见性大道’肯定契入如如不动，僧人问得很清楚，大珠慧海答得更犀利明白。

大珠慧海说：你怀疑哪个不是佛？指出来给我看！行者突然愣住无对，想不到大珠慧海答得如此精准俐落。你怀疑哪个不是佛，是心作佛，还是佛作佛；或者心不是佛，唯佛才是佛；或者心才是佛，佛不是佛，汝疑惑重重叠叠，但我告诉你：你怀疑哪个不是佛？当下肯定汝心就是佛，佛即是汝心，心佛不二；离心无佛，离佛无心。若佛归佛，性归性，即形成佛与性对立，既对立则有二性，有二性即成两尊佛；佛子应知，‘无二之性即佛性’，入不二之性即入中道实相不二门，方得见性契入法身。

佛子当知！众生性即是佛性，佛性即是众生性，性无二别，性外无佛，佛外无性，佛即是性，除此性外，无佛可得；除此佛外，亦无性可得，凡圣只是迷悟染净之别，故云：哪个不是佛？行者汝指出来给我看！哪个不是佛？此时慧海禅师见行者无法回答，便大慈大悲，依体起用，以慈悲心为其开导。

大珠曰：修道者，若通达自心法身，亦即明心见性，‘顿见法身’，则天底下一切万物都是佛，此处话中有话，并非表示一切森罗万象、山河大地、一切万物都是佛。意思是说：以色显心，应物现形之道。这是何意？譬如看到麦克风或摄影机，我心即现前，应物现形，形即‘法身’，看到喇叭或人事物，心即分别，觉性即现前，其玄奥意旨在此。

通达自心法身，则天下万物都是佛，此即‘因色显心’之道。若无六尘世界，山河大地让我见，则法身就不会现前，不易觉察自性存在，纵然分分秒秒现前，亦不易自觉自见，犹如慧海禅师所说：青青翠竹皆是法身，郁郁黄花无非般若。看到青青翠竹，当下影现法身，看到郁郁黄花，般若自性妙用一一现前，此即‘应物现形’之道。慧海禅师又说：若执迷不悟自性，则永远背离佛法，见不了佛，证不了涅槃，悟不了法身。禅宗‘顿教法门’在唐朝盛行一时，原因在于佛子都想成圣、开悟证果、断六道出三界，不愿每天仅作文章、习学问、研究三藏教典，学天台、华严、唯识，做个佛学渊博之学者，或当个佛学博士而已，却无法开悟证果，人人一提到出家就要作学问，内心惶恐不安，自己没学问，于教内没有作为，无法有所建树，也无法开悟证果，弄得四众都没信心，更担心又沉沦六道轮回，继续受大苦聚。

因此之故，转学禅宗证果之‘顿教法门’后，佛法变得活龙活现，建立人人皆有佛性，常住不灭，现世妙用无方，让沉睡沉迷之佛性苏醒，策励死佛变活佛，真空妙有，大体大用，纵横自在无碍，活用无染，光明自在，今世即可‘解脱法身’。

因此有诸多学戒之律师，转学顿教法门，学教门之行者，亦转学禅宗顿教门，天台、华严、唯识诸多学者，亦转学跟随禅宗祖师学‘顿教法门’，坚决誓愿于今生就得见性开悟，不必期待来世再修道参证。是故禅宗在唐宋时期非常鼎盛辉煌，瑞气无穷，光芒四射，佛光灿烂，佛日增辉。

有位律师问慧海禅师，对话相当有意义，更能启蒙后学，他说：经律论（三藏教典）是释迦牟尼佛亲口所说，读诵无非是要悟明本性，为何有些人无法悟明本性？大珠慧海禅师如何回答呢？

法明律师问大珠慧海：‘经律论乃佛所说，读诵依教奉行，何故不见佛性？’

大珠慧海曰：‘经论不过是自性之显用，读诵依教奉行就如同狂狗追逐肉块，狮子噬咬凡人，是舍本逐末。’

法明礼谢，赞叹而退。

三藏者：修多罗藏、毗奈耶藏、阿毗达磨藏谓之三藏。修多罗藏即是经藏，为佛所说之经文，属定学门。毗奈耶藏即是律藏，为佛所制之戒律，属戒学门。阿毗达磨藏即论藏，为佛弟子所造之论，属慧学门。

依广义而言，经藏虽属定门，但亦涵盖有戒慧；律藏虽属戒门，但亦涵盖有定慧；论藏虽属慧门，但亦涵盖有戒定；佛子修学三藏中任何一藏，都须具足戒定慧三无漏学之圆满而无缺；并且更重要者，需要导归‘见性证悟法身’为终极目标，倘若广学三藏教典而不见性悟道，纵然穷劫钻研三藏，亦不得转凡入圣，成佛作祖，欲出三界断六道，终无是处。

有位法明律师，极为迫切想要明心见性、开悟证果，虽然戒律精研有基础，令三业清净，但说到底，修道难道不是为了明心见性、悟明法身吗？若未‘顿见法身’，只是令身口意清净，而未见性悟明法身，则穷劫不得超凡入圣，虽精通戒律深广微细，依然以偏概全，不圆满，法明律师亦免不了心中起疑窦。是故法明律师极其迫切参访开悟证果圣僧—大珠和尚。

法明律师向大珠和尚顶礼三拜后，便问大珠和尚：经律论是佛陀金口所宣，读诵奉行经律论（三藏十二部教典），为何无法明心见性、开悟证果，原因何在？大珠和尚曰：经律论只是自性显用，虽自性显用，但自己不能于显用中自觉自见法身。

例如诵《金刚经》《法华经》《华严经》或《楞严经》，诵念时是自性显用，依体起用，法身于无边妙用中，诵者始终不能自觉自见法身，是故读诵依教奉行，犹如发狂失去理性或饥肠辘辘之狂狗，看见人们丢弃肉块而追逐。殊不知当下‘能诵的那个’就是你本来面目、自家宝藏、清净法身。

迷人只是为了诵经而诵经，不知诵经见性之道，念念之间迷惑自性，未见‘自性法身’，犹如狂狗追逐肉块，狮子噬咬人般。佛子当知！迷人心外求法求佛，当下认客作主，是舍本逐末，佛子应明白，能念者就是你自性法身，并非离能念另有自性法身，若不能如是正见，则永堕认贼为父之过，旷劫不得亲见自性法身。

是故，悟者诵经愈诵愈明；未悟者诵经，愈诵则离本性法身愈远。大珠和尚这番机缘法语，旨在令佛子回光返照，能念经的‘那个’就是你本来面目，能诵经的‘那个’就是你本来主人，并非离主人另外向外找主人，如是纵经尘劫也找不到‘自家主人’，以心追佛只会愈追愈远。

若不知心就是佛，一味离心向外追求外在之佛，如此何时才能得以见佛呢？置清净自性于不顾，抛家散走，如此只会离佛性愈来愈远。不知自心是佛，哪怕穷劫修行、追佛、寻法，终无是处。因为十方三世诸佛，皆自觉自见佛性而成佛，是故终止不再追求外在之佛，息心亡虑当下法身自得现前，以此成就佛道。

若向外追求外在之佛，诵经诵了百千万亿劫，却未能肯定‘能念的那个’就是汝之如来藏性，想在三藏十二部教典内觅佛，如是百千万劫也找不到佛，因为汝心就是佛，佛就是汝心，并非离汝心另有佛故。

整个‘顿教法门’开门见山就是说明这个道理，切勿头上安头，净上安净，佛上求佛，否则永远追寻不到自性法身佛。法明律师听闻大珠慧海禅师‘直指人心见性成佛’之道，恍然大悟，高兴得无法形容，礼谢三拜后告辞而退。

有一位法师，法号三藏，他问大珠慧海禅师，真如佛性有无变易？开悟圣僧怎会被二句话所转，慧海禅师内心有主，因为他已悟明心地，自见得法身者，自性妙用千变万化，能掌握活生生之法身，是真活佛，运用自如。我们看三藏法师如何问大珠慧海禅师之经过。

有三藏法师问慧海禅师：‘真如佛性有变易否？’

大珠慧海曰：‘有变易。’

三藏法师曰：‘禅师错也。’

慧海问三藏：‘有真如否？’

三藏曰：‘有。’

慧海曰：‘若无变易，决定是凡僧也。三藏岂不闻善知识能使三毒变作三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智真如，若无变易，三藏真是自然外道也。’

三藏曰：‘若尔者，真如即有变易。’

慧海曰：‘若执真如有变易，亦是外道。’

三藏曰：‘禅师刚才说真如有变易，如今又说不变易，这有什么是非标准？教人如何适从呢？’

慧海曰：‘若了了见性者，如摩尼宝珠变现色彩，说变易亦可，说不变易亦得。若不见性之人，闻说真如变易便作变易作解，闻说真如不变易便作不变易理解。’

三藏曰：‘南宗顿教宗旨，真是变化莫测，不可思议。’

‘法身本体’固然是涅槃空寂如如不动，但能大空大有，依本体起大用，故能千变万化度化无量有情成正觉，初地菩萨即能百界化身而度生，二地菩萨即能千界化身而度生，三地菩萨即能万界化身而度生，乃至佛地即能无量百千万亿界化身而度生。

证得果位之圣者，其真如佛性说是变易亦可，说不变易亦可，何以故？离不变易无有变易可得，离变易无有不变易可得，不变易即是变易，变易即是不变易，不变易与变易不二故。佛法是不二法，二法非佛法，若能契入此实相中道不二法门者，即见‘真如佛性’。

倘若未证实相中道者，说真如佛性有变易，当下知见即已乖离佛意；说真如佛性不变易，当下知见亦乖离佛意，毕竟，佛法乃不二法，无相对待故，佛子如是正觉，正与佛地果位正等无异；见性悟道者，其法身慧命变化莫测，难思难议不可臆测。

三藏法师问大珠慧海禅师说：请问大德！真如佛性是否有变易？大珠和尚答：有变易。三藏法师通达经典，以他理解来说，真如无有变易，禅师却说有变易，显然是说错了。大珠反问三藏法师：有真如否？三藏法师答：有，怎会没有，学佛就是要见真如，‘顿见法身’来成佛，当然有真如。

大珠慧海禅师说：若真如无有变易，则此人决定是凡夫僧，永远处于因地，无法由凡夫僧变成圣僧，无法由凡夫变成圣人，魔无法变成佛，倘若人人具足之佛性，已经固定无法改变，成为永恒性不变性；圣者不能千百亿化身而度生，若如是见，是名常见，亦名邪见。

三藏法师难道没听善知识︱诸佛菩萨说：能使三毒变为三聚净戒，转六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智真如，若真如佛性无变易，怎能如是变化转易？三藏法师您倘若果真如是认为，汝将永远处于自然外道窠臼里。慧海禅师反覆辩证回去，句句都要令三藏觉悟，故曰真如佛性可变易，重点关键在此。

三藏法师更加怀疑，因为他未通达‘顿教圆融无碍心法’之道，处处淤塞迷惑，继续又问：若如大珠和尚所说，真如当下即有变易。慧海禅师曰：若执着真如有变易，亦是外道。此时三藏法师内心更加迷惑：我刚才说真如无有变易，你说有变易，我现在说有变易，你却又说无变易，说我是外道，这有什么是非标准？若无依据标准，教人如何适从，如何遵循来开悟证果呢？令人起疑窦，您所说都对，我所说全不对。

慧海禅师曰：这是你迷而不觉，自己未通达真如佛性体用无碍之境所致，于迷惑中未见性。慧海禅师再答：若了了见性者，犹如摩尼宝珠变现色彩，说变易亦可，说不变易亦可。反之，未明心见性者，闻说真如变易便作变易作解，闻说真如不变易便作不变易理解。

换句话说：闻说佛性是空性，便执着于空性不动，闻说变化妙用，便执着于妙用，闻说不妙用，便执着于不妙用，说空沉空，说有住有，此即不明白佛性微妙之体用。佛性若固定不变易，犹如石头草木般硬邦邦，完全不能动弹变化，如何能讲经说法？如何施为动作？

是故，真如佛性能千变万化，变易自在，但千变万化由体所起之用，看起来有生灭，其实无生灭，你只看到生灭之相，却未看到不生灭之处，凡夫没有法眼，所见都有质碍。而开悟圣者处于生灭中，不但看到生灭，亦看到不生灭，而凡夫处于不生灭中却迷而不觉，变成有生灭。

是故，并未离不生不灭，另有生灭，亦未离生灭另有不生不灭，因为不生不灭就是生灭，生灭就是不生不灭，不生不灭与生灭划上等号，一体两面，差别在于迷悟，如此名为实相中道不二法门，不落两极化。若生灭归生灭，不生灭归不生灭，形成两极二元化，这是外道不是佛道，未悟明实相不二法门故。

修行一定要如实听圣者之道，才有机缘悟入不二门，得见‘清净法身佛’。三藏法师听闻大珠慧海禅师开示‘顿教心法’，恍然彻悟，五体投地，礼谢三拜，告辞而退，由衷敬重赞叹南宗顿教宗旨，真是变化莫测，不可思议。

何谓三聚净戒？一、摄律仪戒—遵守佛法不作诸恶。二、摄善法戒—奉行一切善。三、摄众生戒—广修一切善法，以利益众生。摄律仪戒与摄善法戒是自利，摄众生戒是利他。自他两利圆满，为大乘佛道所共持。

顿见法身—第十五天                            回佛书著作目录                       回页尾     回上页

诸位观众、诸位菩萨，大家好！现在要演讲‘顿见法身’。今日进入第十五天，接下来要谈及一位律师，此律师不是国家宪法上之律师，是指教内三藏之经师、论师、律师其中之通达戒律者，名之律师。他问大珠慧海禅师，关于禅道之理，到底对话如何呢？有源律师最后在慧海禅师座下明心见性、‘顿见法身’。

有源律师问大珠慧海：‘和尚修道还用功否？’

大珠慧海曰：‘用功。’

有源律师曰：‘如何用功？’

大珠慧海曰：‘饥来吃饭，困来眠。’

有源曰：‘一切人总如是，这也同和尚一样，是在用功修行吗？’

大珠慧海曰：‘不同。’

有源曰：‘何故不同？’

大珠慧海曰：‘他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。’律师闭口。

佛子当知！居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知，以无了知故，不辨真实。若闻此语，不恐不怖，此人非一佛二佛再来。闻此法门，信解受持，不生惊畏，则名为‘随顺觉性’。觉性入绝待，平等一味。

禅之解脱在于意境，若不透过语言文字予以阐述、解说、注解，往往看得懂字，却不了解禅意对话具体内容，但解脱意境实难以语言来形容，亦非心思口议所能及。教内有句法语：开悟证果，证得涅槃时，嘴巴挂在墙壁上。或有人问：涅槃解脱如何？他则默然无语。因为‘解脱涅槃之意境’无法以言论形容，若有所说则是方便、权巧之描述。

是故高人过招，禅师传授心印，绝对不会作注解或解释，若须经由千般开示方见性悟道，是中下阶层根机，事倍功半方逐渐悟入，是故能与禅师对话者，都是上乘一乘法，所说都是明心见性之道，属于‘顿悟法门’。

有源律师甚为仰慕慧海禅师，知道他承接如来心法，已经被祖师印心，是开悟圣僧，是故有源律师抱着至诚满怀求道之心，来参访慧海禅师。有源首先顶礼三拜便发问：和尚目前还在用功修道否？既然佛子大众都说您已是开悟证果圣僧，请问您现今还有在修行吗？大珠慧海禅师答：有，我还在用功。

有源说：到达彼岸后不是不用修行了吗？倘若修到开悟还需要修，如此岂非前后矛盾？成佛还会回复成众生！有源律师又问：既然您说仍需用功行道，请问如何用功？大珠慧海禅师答：饥来吃饭，困来眠。有源律师听闻后心生疑窦。继续追问：一切人总是要饥来吃饭，困来眠，这与和尚有何差别！这也算是在用功修行吗？若同样只是如此而已，那出家修行与不出家修行有何不同？既然相同就不必出家修行；若不相同为何出家在家同是饥来吃饭，困来眠？差异何在？

肚子饿了就吃饭，想睡就睡。如此与修行何干？大家都会睡觉吃饭对不对？大珠和尚说法极为客气文雅，禅道十足，他说：截然不同，我睡觉和未修行者不一样，我吃饭和世人吃饭有差别，故曰不同。有源律师问：何故不同？不同处何在？

此时大珠慧海禅师说：他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。有源律师顿然闭口。诸君可静静思忖，一般未修行者吃饭时不肯吃饭，百种思索，吃一餐饭，百般烦恼，妻子煮得太烂、太硬、太淡、太咸，菜色不佳，丈夫则无所不嫌弃，一餐饭下来烦恼得要命，只差没打骂妻子而已，闹得全家非常不愉快，故曰：他吃饭时不肯吃饭，百种思索。‘百种思索’意思是说：想了很多不顺我心之烦恼事，一餐下来，什么都嫌弃，除了与妻子闹得不愉快外，子女看到父母吵架，不知如何是好，全家冷热战不休，一股共业烦恼丛生，这岂能算是会吃饭？

有人供养弘一大师一餐午斋，此人问他：我煮得会不会太咸或太淡？弘一大师答：咸有咸之滋味，淡有淡之滋味。菜会不会煮得太烂？烂有烂之独特口味。会不会煮得太硬？硬可以锻练牙齿。弘一大师不会被境转，反而能转境，淡有淡之滋味，硬有硬之意境，吃出个中滋味，吃饭目的在治疗饥病，会吃饭者就是如此，不像一般人吃饭时不肯吃饭，百般思索，吃饭比没吃饭还难过，修行与不修行之功夫差别在此。

大珠慧海说：睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。未修行者，该睡时睡不着、不肯睡，睡时则妄想纷飞，心猿意马，时而想到明天自助会钱到期了，该怎么办？时而又想到明天开会，自己口才拙劣，不知上司会不会打压怪我，或部属反弹，不知如何应对，自己在公职没分量，出面说话不知会不会被污衊，反覆想个不停，彻夜辗转难眠，就算服下半颗安眠药，仍然睡不着，服用一颗还是没用，千般计较，想过去、想现在、想未来，内心烦躁不安，一件事情反覆想了三、四次，彻夜难眠，当睡时不肯睡，千般计较。

有修行者，说睡，不用经过三分钟便呼呼大睡了，闭目即睡着。往昔有位禅师修行功夫解脱自得，他说：你从一数到三，我就睡着了。彼人口数：一、二、三。禅师果真睡着了，他不会千般计较，了知三心都是幻化虚妄，一念不生马上入寂灭性，当下睡着了，所以说：有修行者就是有修行，没修行者就是没修行，怎能说一切人都一样！

禅师解脱自在，数一、二、三便睡着了。你行吗？你所用之安眠药已经从半颗服用到一颗，从一颗变成二颗，甚至多颗还睡不着，已服药过度变成月亮脸，足部浮肿，既伤肾又伤肝，怎会一样？没修行就是没修行，这岂能装得出来？

世人非昧事即昧理，非执理便执事，实难正见理事无碍之不二门，一旦境界现前，全被境界考倒，一败涂地，修行确实要具足如来正见，若无如来正见，欲出离生死，证涅槃，终无是处。

黄檗禅师曰：‘凡夫多被境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。凡夫取境，智者取心，心境双亡，乃是真法。亡境犹易，亡心至难；人不敢亡心，恐落于空，无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。’

凡夫皆逐境生心，遂生欣厌，若欲无境，当亡其心，心亡则境空，境空则心灭；若不亡心，而但除境，境不可除，只益纷扰，故万法唯心，心亦不可得，既无所得，便是究竟，何必区区更求解脱也！如是降伏其心者，若见自性，即无妄念，既无妄念，即是降伏其心矣！

毕竟！佛教是着重现世修行之宗教，不是着重死后之宗教，若生前不修行，死后才请出家僧众超度，这是一种无可奈何补救方法。是故修行必须记得，佛门重视现生，生前就要修行，生前若不修行，造诸多恶业，死后才请出家众超度，此超度机率微乎其微，倘若生前造十恶业诸坏事，杀盗淫妄作奸犯科等诸多　夭寿骨　之事，若超度得了，如此对因果业力而言是不公平。

是故，生前就要修行，必当净化贪瞋痴与无明烦恼，奉行十善业，‘顿见法身’，广造六度万行，多作公益事业，利益大众之事，对社会国家多所奉献，如是自度度人，自利利人，即与佛道相应紧扣不离。

佛子必须度尽自性众生，达到‘顿见法身’，悟明心地，福慧圆满，最后要你不成佛也难，要你不开悟不顿断六道，不出离三界也不可能。佛教强调，众生自性自度，佛不能度，修行必须自己当家作主，万法唯心造，自作自受，肯定‘自心即佛’，‘佛即自心’，种如是因得如是果，最后因圆果满，福慧成就，此际成佛非汝莫属。

大珠慧海禅师云：‘众生自性自度，佛不能度，何以故？如果佛能度众生，一尊佛度一位众生，早应度尽，为何如今众生无量无边尚未度尽，要明白！众生自性自度，佛不能度。’

有位韫光大德问大珠和尚：禅师百岁命终后，投胎转世何处？慧海禅师如何回答呢？现将揭晓！

韫光大德问大珠慧海：‘禅师自知生处否？’

慧海曰：‘未曾死，何用论生？知生即是无生，无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。’

韫光曰：‘不见性之人，亦得如此否？’

慧海曰：‘自己不见性，并不等于没有自性，何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了悟自性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，是指众生心。若心生，则一切法生；若心无生，法亦无从生，亦无名字可称呼。迷人不知法身无相，应物现形，就说青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木。因此，解道者，行住坐卧无非是道，悟法者，纵横自在无非是法　

韫光大德问大珠慧海禅师：禅师大德！您是否知道以后生往何处？亦即舍报入灭后，会往生到哪里去？何处是您去处？请圣僧明示。慧海禅师答道：未曾死何用论生？知生即是无生，无离生法说有无生。我从未曾死过，既然无死怎会有生之问题？前世死亡，今生才得以投胎，既然前生未死，怎会来人间投胎呢？有死才有生，有生才有死，这是指凡界而言。

而开悟证果者，悟出更深广更解脱之道，知生即无生，无生即是生，这是更上一层境界，‘实相不二门’之道，无论死多少次，法身亦无死，无论生多少次，法身亦无生，永远无生亦无死，于实相中道法身中，知生即无生，并非离生另有无生，亦非离无生另有生，何以故？生即无生之用，无生即生之体；当用之时，体在用中；当体之时，用在体中；体即是用，用即是体，体用不二；若离体则用不可得，离用则体亦不可得，生与无生亦复如是。

慧海禅师又引用祖师法语曰：当生即不生。法身本体起用，作用看起来有生灭，然而真有生灭吗？悟者说生灭无生灭都对，未悟者说生灭无生灭全非。如本演说顿教门已四十分钟，乍看之下有无量生灭，如此只看到生灭，迷者未看到无生灭，只看到作用，未看到本体，本体无生灭。

并未离本体另有作用，亦未离作用另有本体，因为作用来自于本体，离开本体则作用不可得，离作用则本体亦不可得，犹如水与波之关系，离开水无波，离开波无水，波与水划上等号，体用亦然。

是故，无论生多少次即无生，死多少次亦无死，永远无生无死，无生无死即法身佛（汝等这尊活佛）是也。是故，韫光大德问大珠慧海禅师说：禅师自知生处否？慧海曰：未曾死，何用论生？知生即是无生，并未离生法说有无生，当生即不生。

韫光大德又问慧海禅师：不见性之人，亦得如此否？慧海禅师曰：自己不见性，未‘顿见法身’，并不等于没有自性，何以故？见即是性，无性不能见。现在‘能见的那个’就是我之佛性，并非离‘能见的那个’另有佛性，若离见另有佛性，或离佛性另有见，如此就有两个性，就形成各自独立两尊佛，是故，见即是性，性即是见，见即是佛，佛即是性；离见无性，离性无见，见性不二，无性不能见，无见即无性，入此中道不二门，一切时处无不是见性时。

以唯识学而言，识即是性，故名识性。唯识里有五、六、七、八识，不管他五、六、七、八识有多少识，识只有一个，此识即佛性、如来藏性、识性。亦即本题所说‘顿见法身’之法身是也。

了悟自性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师于《大乘起信论》说：所言法者，是指众生心，法由心生，三藏教典皆由如来法身实相所演化，离心无法，离法无心，心法不二。

心生一切万法生，心灭则万法灭，佛法以心为根本。若心无生，则一切法无从生起，亦无名字可称呼。契入法身本体、如来藏性、一真法界、大圆镜智、究竟果地，此际完全无名字无名称，无形相无色，达到绝待解脱，涅槃空寂境界，已非语言文字所能形容，更非心思口议所能及，正所谓离文字相，离语言相，离心缘相，唯证相应。

契入法身，心行处灭，言语道断；倘若牵强欲阐述‘法身本体’，则一切皆权巧施设，方便譬喻，由权入实，强名佛性、法身是也。如指指月，见月是动机目的，指乃权巧方便之指标，勿将指当成月。而未明心见性者，不知法身当下无相无色，但却能应物现形，虚而灵，空而妙。

迷人因为不知禅道之理，妄言青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。这下糟透说错了！祖师是悟性见道者，‘应物现形’之道早已证得，法身一旦触及郁郁黄花、青青翠竹，乃至山河大地一切色相当下影现‘自性法身’，‘见色显性’之道，方为祖师说法之本意；并非青翠之竹就是法身，亦非黄花就是般若，否则错解祖意，自证不得，又误导他人，过失极重，不知祖师说见性悟道之真实义。

若说郁郁黄花无非般若，般若即同无情；若说翠竹是法身，法身即同草木。为何如此说？翠竹不具八识，花亦无意识，如何成佛？问题关键出在这里。有八识、有心才有成佛可能，汝听闻祖师说：‘郁郁黄花无非般若，青青翠竹总是法身。’便将翠竹当成法身，黄花当成般若，如此误解祖师之意，错解如来佛法，罪恶无边。慧海祖师以大悲心，大刀阔斧导归佛子入正见。

有人说：情与无情同圆种智，又要如何解释？这是意指开悟证果后，自证分与相分不二之道，心包太虚，乃至日月星辰山河大地都融入法身之中，它是法身中色法之一，但不表示山河大地就是法身。若山河大地、草木、黄花翠竹、石头是法身，都可成佛，则已陷入邪见稠林。慧海禅师说得很清楚，迷惑者不了解‘法身无相无色’，‘应物现形’之道，故有此邪见。

佛子当知！看到黄花、麦克风、摄影机、山河大地、人事物等，当下佛性现前，这是‘因色显心’之道；看到发生车祸，三死二活三重伤，佛性现前；看到人我是非、顺逆之境，佛性现前；分别万法，觉性现前，如实真谛在此，并非青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若，若将黄花当成般若，翠竹当成法身，如此认知就是对佛法完全曲解，不能入佛知见，欲证悟自性，终无是处。

慧海禅师曰：解道者，行住坐卧无非是道；‘顿见法身者’，纵横自在无非是法，走路吃饭，行住坐卧哪个不是佛？何处不是法？称扬赞叹是法，诽谤抹黑是法，慈悲喜舍是法，四圣谛十二因缘是法，六度波罗蜜是法，日月星辰山河大地是法，善恶亦是法，四圣六凡是法，有为无为是法，圣凡是法，生死涅槃是法，烦恼菩提是法，何处不见佛？何处不见法？

佛子当知！万法由心造，心能造万法，如何见性会道？于分别中见性，于色中见性，于见闻觉知中见性，于六根作用中见性，于行住坐卧中见性，于搬柴运水中见性，于上车下车中见性，听见公鸡啼而见性，于哭笑中见性，于喜怒哀乐中见性，任何时处有何不见性？

总而言之！佛性在作用中而见性，乃至语默动静中见性，何处不见性？何时不见法？佛性常住具足，无所欠缺，不断不常，不增不减，当体虚玄绝妄真，见相不生痴爱业，洞然全是法王身。

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