顿见法身上册(第 十六天至第三十天)                                                                              如本上人主讲

顿见法身—第十六天     回佛书著作目录           回页尾     回上页

洪州百丈山怀海禅师，是福州长乐（今福建）人，童年即离弃尘俗，出家为僧。勤修戒定慧。马祖道一禅师在南康（今江西）开法传禅时，怀海即前往参学，倾心相随。怀海与智严同为马祖禅师入室弟子，号称‘二大士’。

出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田，利乐四生六道共入毗卢性海。百丈山怀海禅师，是福州长乐（今福建）人，童年即有出世福报，善根成熟，离尘出家修行。出家后研究三藏教典，对如来经律论︱戒定慧钻研深入。

后来修行到某个阶段时，为了提升解脱境界更上一层楼，不能永远在教理中打转，深知修行最终目的在明心见性，亲见法身佛。当时马祖道一禅师在南康（今江西省）开法传顿教禅道。怀海禅师觉得机缘不可失，实乃百千万劫难遭遇，能得遇顿教法门，稀有殊胜，便怀着喜悦为法之心，移动轻快脚步，来到马祖道一禅师禅院处所，将身心性命全投入参禅悟性之道，跟随马祖道一禅师形影不离。

当时怀海禅师与智严禅师同为马祖禅师入室弟子，号称‘二大士’。马祖道一禅师度人开悟见性不计其数，盛行一时，而怀海禅师与智严禅师，是所有入室弟子中最为杰出之禅将，见性悟道亦最深广无碍，号称‘二大士’。有位老参出家多年，心中存疑惑，以至诚心问怀海禅师：如何是大乘顿教法门？怀海禅师大悲心之故，有问必答，其机缘法句如下。

僧问怀海禅师：‘如何是大乘顿教法门？’

怀海禅师曰：‘汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，莫记忆，莫缘念。放舍身心令其自在。心如木石，无所辩别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。俱歇一切攀缘，贪瞋爱取，垢净情尽。对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。

对一切境心无静乱，不摄不散，透一切声色无有滞碍，名为道人。但不被一切善恶垢净，有为世间福智拘系，即名为佛慧。是非好丑，是理非理，诸知见总尽，不被系缚，处心自在，名初发心菩萨，便登佛位。

一切诸法，本无色空之分别，亦无是非垢净之差异，亦无心系缚人。但人自虚妄计，作若干种解，起若干种知见。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为，解平等心量，处于生死其心自在，毕竟不与虚幻、尘劳、蕴界、生死诸入和合。佛是无求人，求之即乖理，是无求理，求之即失。若取于无求，复同于有求。此法无实无虚，若能一生心如木石相似，不为阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。’

法性本空寂，无取亦无见，性空即是佛，不可得思量；若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。

此即怀海禅师回答老参所问：如何是大乘顿教法门？怀海禅师直接告诉他：你必须先放下万缘，切勿攀缘一切境界，止息所有人事物。包含善业、恶业都要净化，世间事出世间事，一切万法莫记忆莫缘念，内心任何相、念、尘、法、境，都与法身无关，一念不生，万法不立，切勿记忆，亦勿缘念一切万法，必须将一切诸法彻底放下，一扫而空，万里无云万里天，不见纤尘挂虚空一般，一了一切了。

怀海禅师如实为大众开示：放舍身心令其自在，毕竟，身空心空，万法不可得，得亦得不住，无住而住，住而无住，不住两边，不离两边，不沾不着，不即不离，不取不舍，不生不灭，自性法身当下自在解脱，纵横无碍，神通妙用自在，与佛正等无异。

心本无事，境缘无好丑，好丑起于心，何必庸人自扰，攀缘外境，令心不自在不快活，致使沉沦忧悲苦恼深渊。怀海禅师说得极清楚：修行必须修至心如木石，无所辩别。木石从不起心动念，木石汝予以称扬赞叹，木石也不会高兴喜悦；汝予以诽谤抹黑委屈它，它也不会闹情绪而生憎恨。心如木石，无所辩别，佛子勇猛修道应做到如此一般，久而久之，心地禅定一旦建立，机缘成熟，安有不见性悟道？

禅师接着说：心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似，心一旦被贪瞋痴攀缘心遮蔽，光明法身就显露不出来；心若无所分别，心无所行，自性禅定坚固，心如虚空，不沾一尘则法身自现，犹如云开日出。

欲得如是境界，必当俱歇一切攀缘，贪瞋爱取，垢净情尽，目睹五欲六尘世界、八风之境，不被见闻觉知所缚，不被诸境迷惑遮蔽，六识自然变成六种神通，妙用自在，是名解脱人。

面对一切境界，内心无所谓静乱，若有静境则被静境所缚，乱即凡夫，是故，心不得住静亦不得住乱，不住两边，不沾不着，随顺众缘无挂碍，涅槃生死等空花。不摄不散，切勿刻意摄住内心使其不放逸，但亦不放纵；亦勿刻意制止昏沉散乱，但亦不放纵令其昏沉散乱，名不摄不散。

见性修道者果真如此，即已达到绝待，无有能所，无心境对立，无二元两极对立之解脱境界，已达到心无静乱，不摄不散，这是最上乘圆觉境界。然而透一切声色无有滞碍，历经五欲六尘八风世界，心能如如不动，不受其影响，心能转一切境，不被一切境所转，是名为道人。

怀海禅师接着又说：但不被一切善恶，乃至清净污垢，世间一切有为法，福报聪明智慧所拘缚，即名佛慧。行道者倘若不跳脱三界有为生灭法，欲证菩提成佛道，终无是处。三千七宝虽多，用尽还归生灭；四句经文虽少，悟之直至菩提。

佛子当知！一切圣贤皆以无为法而有差别，证得佛位时，人人果位平等无异，但未证得佛地之前，所有法身大士皆以无为法所证得深浅，而定其果位之高低。修道者不被世间聪明智慧、善法、恶法乃至所有清净污垢所缚，心触境时能转一切境，有此大智慧普照，透视世间万法空无自性，不沾不着，心性自在无碍，则与佛慧无二。

所有是非好丑，是理非理，一切知见都净化殆尽，不被系缚，心处于世间尘欲之境亦能自由自在，此名初发心菩萨。大道虚旷，唯一真心，善恶勿思，神清勿表，福慧圆满，最后究竟登上佛位。

有人问怀海禅师：如何是大乘顿教法门？禅师便说出绝待而不‘相对待之道’，达到心境不对立，不偏不倚，能所双亡之法，令其‘见性悟道’，此即大乘顿教法门。怀海禅师曰：一切诸法，本无色空之分别，亦无是非垢净之差异，亦无心系缚人。一切法固然色是色，空是空，色建立在空，空建立在色，色空不二。欲见‘自性法身’本体，色空中道法，切勿再起分别，勿再用心提起说色不异空，空不异色；诸法缘起性空，性空缘起；缘起不碍性空，性空不碍缘起；能所双亡，达绝待，自性切勿再分别这些道理。

当下屏息一切妄念、分别、执着，更无是非垢净差异，此际无心系缚人，刹那顷，法身独露，灵妙安乐。若本体仍起心动念、做学问、做学者、当博士、分别世出世间诸法，仍在千般分别计着，如此永远无法悟得‘法身本体’。何以故？法身本体实乃空寂，涅槃不生灭。

在因地修证，由凡入圣过程，动念即乖，起心分别便入三界，一念心灭即出三界。知见立知即无明本，头上安头，佛上安佛故；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪；不作圣心，魔事销歇；但尽凡情，别无圣解。

但人自虚妄计着，随习气无不起分别执着，作种种解释，起若干种知见，故佛曰：知见立知即无明本，知即是佛，非离佛另有知，亦非离知另有佛，知与佛不二故。

清净与污垢若尽，自性法身不被系缚，亦不住涅槃解脱；法身中无一切有为无为对立，已达绝对不二门，解脱平等心量，处于生死，其心自在。法身处于生死轮回都能自在，何况于涅槃中岂能不自在？

‘法身本体’绝对不与虚幻、尘劳、五蕴、十八界、十二处和合而应脱开，亦不为其所束缚。束缚亦束缚不住，何以故？一切法皆以无性为其自性，若一切法皆以无性为自性者，谁染谁净？谁缚谁解？毕竟诸法空性故。法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴界处，未曾有所著。

如来非色非非色，随应而现无所住，无所住而住，如是百千万亿化身而度生，又不着百千万亿化身，故曰：于诸蕴界处，未曾有所著。如来法身不离世间，不着世间，行世无障碍，如风游虚空。若问原因为何？因为佛之法身无求无愿无作，究竟空寂圆满，常住无缺、无染无着、无增减、无生灭，佛是无求人，若是有求即违背佛理，是无求理，求之结果只会愈求愈远，不知当下体证‘能求的那个’就是佛性，便离佛性背道而驰，旷劫欲寻觅佛性，终无是处。

若取于无求，复同于有求。歇即菩提，一念无求即到家，一念无生即如如佛，一念不住即见自性法王。无求是正法，是平息妄想意识法门，是见本尊之锁钥。但着于无求就又不对，若沉浸于无求之中，则又成为无求中之有求，还有一个无求之可求，即成有求。简而言之，怀海禅师说不能着于有求，亦不能着于无求，倘若入有求无求两极，即不能入实相中道，欲得见性终无是处。

禅师所说大乘顿教法门，此法无实无虚。要如何修？若能心如木石相似，一念不生，念念无生，久之功夫纯熟，自然到家；不被五阴、十八界、五欲与八风所漂溺，生死因断，于来去自由中证入法身，成为‘无事道人’。此即怀海禅师回答老参大乘顿教法门之道。接下来，老参继续问怀海禅师，有关受戒诸善与心解脱等问题。

僧问怀海禅师：‘如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？’

怀海禅师曰：‘少分解脱，未得心解脱，未得一切解脱。’

僧又问：‘如何才能得心解脱？’

百丈怀海禅师答：‘不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求，连无求之念头也消除，方可得心解脱。亦不畏地狱束缚，不爱天堂乐，一切法不拘，始名为‘解脱无碍’，如此身心及一切完全大解脱。汝莫言有少分戒善就能得解脱，具有河沙无漏戒定慧门，都尚未得到一丝毫之解脱，要趁年轻早修行，莫待耳聋眼暗，头发白面皱纹，再来修炼身心，就为时已晚。即使福智多闻，也救不了你，只因为你缘念诸境，不知返照，因此不能见诸佛道。’

外道持戒甚严谨，但始终未明心见性，未顿见‘自性法身’，故不得出三界证菩提。佛子持戒勇猛精严，倘若未悟明心地、顿见‘自性法身’，亦不得出离六道轮回大苦，何以故？戒定慧三无漏学乃佛子成佛道之阶梯，若仅以戒为基础，无有定慧滋润，与外道苦行守戒又有何异？更何况未明心见性、顿见法身，焉能入无生法忍？又岂能同证无上菩提？如何出三界断六道？

佛子当知！十方诸佛，无有一尊佛未悟明心地、顿见法身而能成佛，是故，怀海禅师悲从心起，有如下叮咛与开示。老参问怀海禅师：如今我已受过三坛大戒（沙弥戒、比丘戒、出家菩萨戒），身口清净，并具诸一切善，请问如此是否得解脱？此僧自己是否解脱，不敢确定，故须问开悟禅师，这表示他内心有疑惑，对自己之解脱不能肯定，所以必须问清楚。明师难寻，善知识难会，诸佛百千万劫难遭遇，今逢圣僧，岂有不谦卑不耻下问之由？有圣僧在人间，实乃莫大福报，当然要问个究竟。

怀海禅师告诉他：少分解脱，微不足道，万分不及一，未得心解脱，未得一切解脱，离真正解脱涅槃仍很遥远。这位学戒律老参再问：如何才能得心解脱？请圣僧为我破惑解疑。怀海禅师回答：不求佛，不求知解，垢净情尽，亦不守此无求，连无求之念头也消除，方可得心解脱。

不求佛，不求知解是何意？因为能求者当下即是法身，若离能求者而另外求佛，岂非颠倒？舍本逐末，不顾自性佛，旷劫不得见佛。不得有求佛之心，当下‘能求者’即自性佛。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心，心佛不二。

凡夫迷惑不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外求佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，亦不得将心念佛，若欲觅佛，须应见性，见性即是佛，何以故？因为十方三世诸佛，未有一佛能不见性而能成佛故。

因何不求知解？知解当下亦是禅病，自性法身具足知解，若再生知解，便成知上安知即为无明本，解上安解亦为无明本；犹如宝镜具足能照，但宝镜不生我能照，虽不生能照之意，又不失当下能照，照而能寂，寂而能照，非离能照另有寂，亦非离能寂另有照，照即是寂，寂即是照，照寂不二；是故不求知解，一旦落入知解，即远道矣！离‘清净法身佛’愈远。

又曰：垢净情尽。必须超越垢净，不但垢染应净尽，连清净相亦应空尽，方得究竟空寂。亦不守此无求，倘若心地还存有‘无求之心念’，则无法进入绝待自性，应连‘无求之心念’亦要消除，若还存‘无求之心念’，无求亦等同有求，不着两边，不沾不黏，无求无不求，无不求而求，即入‘自性本体’。不求佛亦不求知解，乃令自心回光返照，动念即乖，止息妄念，入自性空寂，不见一法，自性菩提刹那现前。是故‘无求之心念’亦要消除，方可得心解脱。

禅之道，说空不对，说有不对；说求不对，说不求亦不对；说解不对，说不解也不对，不然要如何才对？应真悟才行，契入自性法身，亲见自家宝藏，如是悟者，求与不求都对；参禅见性者，迷悟在一念间，唯有如此才能进入不二门、实相本体、自性法身，亦唯有如此才能得到心解脱，超凡入圣。

修大乘顿教门，欲‘顿见法身’者，绝对不畏惧地狱之束缚，亦不贪爱天堂之乐，一切法无法拘束他，他也不受拘束，如此才能称之为‘解脱无碍’。若看到地狱就害怕胆寒，不知地狱亦是唯心所现，缘起性空，诸法无我，空幻不实不虚，了不可得，得亦得不住，但迷人不修不悟，不解不证，因此被诸法所蒙蔽，畏惧地狱。

看到天堂美女数百千人，便起爱乐心、贪染心、虚荣心，被天堂之乐所转，自性禅定薄弱，不由自主，内心受其污染，名之束缚，亦名未解脱。佛子若一切法不拘，离一切相，空一切尘境，始名为解脱无碍。不畏地狱之束缚，亦不贪爱天堂之乐，不被一切法拘束，若说其未解脱，实际上已经解脱了，说其不成佛，实乃入道成佛矣！身心及一切完全解脱时，你就是一尊‘无事道人’。

汝亦不能说：我得少分戒善便以为已经得到解脱，哪怕具足如河沙般无漏戒定慧，亦仍未得到一丝毫之解脱。尽管持戒持得极为精微细腻，入甚深禅定，智慧无量无边，人天赞叹，戒定慧有如是广阔微妙殊胜，若未能亲证‘清净法身’者，就算拥有无漏戒定慧，仍未得到丝毫解脱。

持戒是必然性，正确性，因为十方三世诸佛皆由持戒而成佛。持戒犹如盖十层大楼，必须扎实打稳地基，如此二楼、三楼一直到十楼，才会坚如磐石，屹立不摇，戒是定慧之基础亦如是。

佛子当知！无论戒律持得多么清净庄严，或微妙殊胜，纵经尘劫持戒，倘若未‘明心见性’、‘顿见法身’，证悟实相无相无无相之‘如来藏性’，则尚属三界众生六道凡夫，何以故？因为‘顿见法身’是十方三世诸佛共同必须经历之事实。

是故怀海禅师告诉这位持戒律师：要趁年轻早修行，切勿等到年老重听耳聋眼暗、头发银白面有皱纹，才想要修炼身心，无常一到为时已晚，无常无预警，无常无法商量，无常令人心惊胆跳，无常驾临，心尚未解脱，舍报必当随业感召六道四生之报。

即使世间福报庞大无量，布施喜舍，广造功德，叠起如山高，乃至做诸多公益慈善，铺路造桥，救济贫困灾难，扶助弱势团体，对社会国家贡献巨大，假若‘未明心见性’，‘顿见自性法身佛’者，如是诸多福报与智慧亦救不了汝。为何救不了汝？因为汝心还攀缘染执世间五欲六尘、十八界、八风等等不能自主，逐一被境所转，心攀缘万境，不知回光返照，‘顿见法身’，因此永不见佛道。怀海禅师真是苦口婆心，句句法义，皆令律师茅塞顿开，破惑证真，律师猛追发问。

僧又问百丈怀海禅师：‘如何修行才能实现禅师所说之这种解脱自由？’

百丈怀海禅师答：‘如今对世俗功名利禄，是非成败五欲八风，能具足超然与淡泊之心。情无取舍，垢净俱亡。如日月在空，不因为物之好坏，人之美丑而有所偏向，日月无心将光辉洒向人间，普照万物，也就是说，在名利面前，要做到心如木石，心如死灰。就如香象渡河，截流而过，不容有丝毫疑惑与停滞。若达此境界，天堂地狱所不能摄受也。

不读经看教而悟自心。语言要从自心活泉中汩汩流出，一切言教是为了顿悟当下之‘法身觉性’。俱不被一切有无诸法之境所转，就称得上导师，能照破一切有无境法，即是金刚，如此便可获得自由独立。若不能如此，纵令诵得一切佛经，只成增上慢，却反而谤佛，不是真正修行。

读经看教，如果不脱离世间，是好善事；如果空洞执着理教，对明理之人来看，是违背佛之教义。禅之奥秘不在文字，不用求觅知解语义，知解属贪，贪变成病，如今但离一切有无诸法，透过‘即心即佛’、‘非心非佛’、‘不是物’三句外，直接体会‘顿见法身’，自然与佛无差异，既然‘自心是佛’，还怕佛不解语？只恐怕不是佛，被有无诸法所转而不得自由。’

参禅悟道，终极目的在‘顿见法身’，解脱生死，福慧圆满，证大涅槃，自由自在，究竟成佛。禅宗直指人心，不立文字，教外别传，所传也正是人人具足之‘自性法身’，除此自性法身之外，别无所传。

佛子当知！法身非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人。佛佛所传所证，唯此一心，更无别心，佛子若欲见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。

心佛本一体，只言迷悟有别，悟者心亦佛，佛亦心，心佛本无异。寒山大士曰：吾家有一窟，窟中无一物，净洁空堂堂，光华明日月，蔬食养微躯，布裘遮幻质，任汝千圣现，吾有天真佛。

僧问百丈怀海禅师：如何修行才能实现禅师所说之这种解脱自由？如何证法身涅槃？怀海禅师说：如今对世俗一切功名利禄，乃至是非成败五欲八风，必须完全超然净化淡泊。情无取舍，垢净俱亡。若视功名利禄紧握不放，爱名爱利只会令自己造业沉沦生死。有人爱名利如痴如醉，得不到功名利禄简直比死还难受，此辈不堕三涂也难。

人类自觉性不足，又无善知识指引，更不能逢值佛世闻法，总是被功名利禄，地位权威，是非成败，五欲六尘乃至八风所主宰束缚，无法淡泊明志，是故必受诸业所牵制，因而浪迹三界，难脱六道，《中观论》云：‘受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。’

八风：又名八法，即是利衰、毁誉、称讥、苦乐，因为此八法常为世人所爱憎，而且又能煽动人心，故称八风。

人活在世间被八风煽动得无法自主，被八风之境所转，不是利衰就是毁誉，不是称讥就是苦乐，不是明知故犯，就是无知而犯，因人而异。当意气风发时往往会忘了我是谁，因而造诸恶业；失败衰落，志节微弱，易造业而堕落；被诽谤抹黑，内心痛苦忿怒；被称扬赞叹，高兴得不能自已，凡人始终被八风所控制不能做主，因能煽动人心，故称八风。

是故怀海禅师说：若能做到是非成败五欲八风吹不动，心能超然淡泊，便是无事道人，心地解脱具足。又曰：情无取舍，垢净俱亡。见美好之情爱便追求，见破裂之情爱便舍弃，永远被凡情所缚；见清净便取，见污垢便排斥，于取舍得失中不由自主，逐一被境所转。果真达到情无取舍，垢净俱亡，但尽凡情，别无圣解；凡圣情尽，体露真常，不成佛也难。

犹如日月临空，不会因物之好坏，人之美丑而有所偏向，日月绝对不会对世间万物偏照好而不照坏，或因人长得美与丑，只照俊男美女，不照丑陋男女，日月无此分别，美丑好坏都平等而照，日月就是如此大公无私，平等无分别。

亦即日月无心将光辉遍洒人间，虽无心遍洒，却又全面性遍洒，如是平等普照，照而无照，无照而照，照无照不二。‘自性法身’之解脱必须对净、垢、好、坏、美、丑、善、恶都应如实解脱。

行道者于名利面前，心如木石死灰，灰烬不能燃，毫无生机，零希望与寄托，若能如此死心向道，‘法身本体’便不得不现前。古德圣僧：‘休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？’

犹如香象渡河，不容有丝毫犹豫不决，与疑惑停滞，必须截流而过，若还存有徘徊、考虑、没信心、停滞、怀疑之心，则香象就很容易被大水冲流到大海，名为香象渡河，截流而过，不容有丝毫疑惑停滞。修行亦然，若能勇猛精进达到如此境界，天堂地狱控制束缚不了你，何以如此？汝无心于万物，何妨万物常围绕；具足自性禅定力，诸法无能惑动故。

是故，禅宗行者见性解脱后，不必读经看教，因为语言文字，亦是从自性法身中滔滔不绝而出，心能生万法，万法不离自性，名曰：自心活泉汩汩流出。一切言教是为了顿悟‘法身觉性’而设。所有三藏十二部教典，乃至佛陀说法四十九年之言教，只为令佛子顿悟‘法身觉性’，见自‘如来藏性’而示现人间，切勿被一切有无诸法之境所转，境界到家则能称得上导师。若能照破一切有无境法，即是金刚，如此便能获得自由自在之‘法身’现前。

若不能如此，即使诵得一切佛经十年、一百年，也只成增上慢之诵经者，确实有些佛子什么都不一定会，就是诵经最内行，虽然很会诵经，却未悟明心地，‘顿见法身’，焉得跳脱六道生死？岂能顿断三界？怀海禅师说得很清楚，一切言教、三藏教典只为令汝当下悟入‘自性法身’，若未悟明自性法身，而诵持一切经，只成增上慢，反而诽谤佛法，并非真正修行。

是故读经看教，若未脱离世间五欲六尘之境与八风，不能开悟心地，‘顿见法身’，只能成为世间善事，人天小果，终究不能出三界了生死，何以故？未得真觉，恒处梦中，故佛说为‘生死长夜’。

若空洞执着教理，无法如实明心见性、‘顿见法身’，对明理之人而言，即违背佛陀之教义。因为禅之奥妙不在文字与知解，不用求觅语义，知解亦属于贪，贪变成病。如今但离一切有无诸法，然后如实下功夫。怀海禅师苦口婆心，教导佛子入顿教门应循：‘即心即佛’、‘非心非佛’、‘不是物’三关若通达，直接体证‘顿见法身’，自然与佛无异。透过这三阶段修行，‘清净圆满法身佛’赤裸裸现前，成就无上佛道。

既然‘自心是佛’还怕佛不解语，或佛无法讲经说法？只怕自己不敢承担肯定自己是佛，被有无诸法所转不得自由。这是百丈怀海禅师回答律师所发问‘大乘顿教法门’之道。人有生必有死，无论活得寿命长与短，终归都要舍报。《无常经》云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，尚舍无常身，何况诸凡夫！’来看怀海禅师入灭之时日。

百丈怀海禅师于唐朝元和九年（公元八一四年）正月十七日圆寂，世寿九十五。长庆元年（公元八二一年）谥为大智禅师，塔名：大宝胜轮。

禅门规式︱禅宗丛林制度百丈大智始创。百丈怀海禅师以为禅众自少林达磨至曹溪惠能以来，多寄居律寺，虽别院分住，但是在说法、住持等方面多有不便，因此时常耿耿于怀，叹曰：祖师禅道，若欲广为流布，继化未来，岂能无自己规章，与小乘之教同行不分呢？

有人问：‘瑜伽经、璎珞经是大乘戒律，为何不依随呢？’

百丈大智禅师云：‘我所宗奉，当不能局限于大小乘，又不超出大小乘，我按照博中求约但取中道原则来设定规范，适合时宜。’百丈于是独创丛林，别立禅居。禅门独行，由百丈肇始。略述大要遍示后代学禅者，令其不忘本，禅门从此有了清规。

顿见法身—第十七天     回佛书著作目录           回页尾     回上页

怀海禅师时常思惟：祖师禅道如此解脱殊胜，能令人直指人心、见性成佛，悟得法身实相无相无无相之本体，如此庄严尊贵，令人见自无生灭之‘涅槃法身’。为何如此普世价值之‘顿教大法’，历代祖师未曾大力提倡？又为何无人发起成立自己‘禅道风格’呢？

怀海禅师具足责任感，并感慨万分，耿耿于怀：禅道自从达磨祖师来到中原传法，直至六祖惠能祖师以来，多寄居在一般传统佛寺中，又由佛寺分出别院而住，因为禅道与各宗派之行门、风格、修法、说法、住持、动机、度化方针多有不同处与不便，毕竟，禅宗欲令佛子‘明心见性’，不一定按传统方式传道解惑。

禅宗意旨在令参禅悟道者‘直指见性’为指标，是故时而说道理，时而喝棒，时而斥骂打揍，时而肢体语言，时而怒目金刚，时而老婆心切，时而刚柔合一；为破相显性，将佛像劈开当材烧等等，法门千变万化，收放自如，迷者匪夷所思，悟者转凡入圣，得证无上菩提。

以律宗而言，未见性之迷者，认为这种行为就是身口意造业，不与理会，闪避数千里，如避火坑一般。怀海禅师深思熟虑，这种法门实乃权巧又具特殊度生权宜，非上根器者，是难以纳受，故有诸多不便。

根器与智慧不足者，易产生讥嫌诽谤，乃至断善根，误认为修行都来不及，何来心存喝棒打骂，特殊动作频频？搞那些没有建设性之花俏行为，易受诸宗所诽谤，这般佛子根机已达‘顿教’成熟阶段，确实寄居律寺有种种不便之处，乃至无论住持佛法或度生风格，亦皆如是。

佛子当知！自释迦牟尼佛灵山会上，以心会心、以心印心传授心法之‘顿教法门’，祖师禅道若欲广为流传，继续不间断令如来‘正法眼藏’流传下去，怎能没有禅宗自己规章与制度呢？因此百丈怀海禅师当机立断，发广大愿心，创立‘禅宗丛林制度’，当今佛子确实有必要了解‘禅宗丛林制度’之由来与其历史背景，前因后果，以正视禅宗创立丛林制度之原由。

有人问：‘瑜伽经、璎珞经是大乘戒律，为何不依随呢？’

百丈大智禅师云：‘我所宗奉，当不能局限于大小乘，又不超出大小乘，我按照‘博中求约’但取‘中道原则’来设定规范，适合时宜。’百丈于是独创丛林，别立禅居。‘禅门独行，由百丈肇始’。略述大要遍示后代学禅者，令其不忘本，禅门从此有了清规。

有人问百丈怀海禅师：《瑜伽经》、《璎珞经》是大乘戒律，大家何不随顺依此方法修行即可？百丈大智禅师云：汝等当知！释迦如来倘若现今来到人间，说不定观念与立场也会与我一致。我所宗奉，绝不能局限于大小乘教义，又不超出大小乘教义。为什么呢？我按照‘博中求约’取其中道原则来设定规范，如此才能适合时宜，关键在‘适合时宜’。意思即是：因人、因时、因地、因法、因根机而制宜。

所以禅宗度生令人见性，显得非常活泼、灵活、自在、落实、真切、庄严、人性、理性、刚柔任运自如，收放无碍，心境变化莫测。禅宗之所以设定规约与丛林制度，目的在于令人都能‘契机契理’而‘见性悟道’，重点在此。

百丈大智禅师因此发大愿勇猛独创丛林，另外设立禅宗住处。‘禅门独行别立，由百丈肇始’，令佛子不忘本，禅门从此有了丛林清规与制度，‘禅宗丛林制度’始于唐朝百丈怀海禅师。紧接着要介绍池州南泉普愿禅师，他是禅宗‘明心见性’的一位开悟圣僧。

池州南泉普愿禅师是郑州新郑（今河南省）人，俗姓王氏，唐朝至德二年（公元七五七年），跟从大隗山大慧禅师受业，修学佛道。三十岁到嵩山受戒。最初先研习相部律（四分律三派之一），探究律藏蕴奥。后来遍游各处讲经场所，历听‘楞伽经’、‘华严经’等经论，精练玄义，进入大乘境界，后来参禅于大寂禅师（马祖道一），得鱼忘筌，顿然开悟，通达了自在无碍禅道，得游戏三昧。

返本还源便到家，亦无玄妙可称夸，湛然一片真如性，迷失皆因一念差。开悟证果之圣僧，毕竟宿植德本，已亲探自家心地风光，对如来三藏圣典了若指掌，精通三无漏学贯串圆融无碍，南泉禅师正是其中一尊，通达‘法身本体’自在无碍，得游戏三昧。

南泉普愿禅师是郑州新郑人，即今河南省，俗姓王，跟从大隗山大慧禅师学习佛法，研究三藏教典，修学佛道，三十岁到嵩山受三坛大戒，最初学习戒律，乃四分律三派之一（相部律），研究律藏蕴奥。后来到处云游参访善知识，有善知识讲经说法，他就真诚用心参访请益，曾经听闻《楞伽经》、《华严经》等经论，勇猛参悟自性，精练玄义，得意忘言，进入大乘境界。

南泉禅师多生累劫来是实参实修实证之行者，自知一旦契机法理一拍即成，唯缺临门一踢，后遇大寂禅师（马祖道一），两人对话中南泉犹如得鱼忘筌，顿然开悟，明心见性，通达了自在无碍禅道，得游戏三昧，成为见性悟道圣僧。

禅宗祖师大慈大悲，并非证得空性悟得法身后便无事，诸祖证涅槃不住涅槃，而是大解脱起大妙用，所谓大空大有，证得法身时，由本体兴起大雄、大力、大喜、大舍无尽悲愿，广度迷界众生，不论权实二法，弘宗演教，粗言细语概归第一义，方式千变万化，灵活度生，深莫能测。

有时看禅宗之禅师深感冷漠、不近人情、威严十足，但汝所见是以凡夫迷思这一面，并未见禅师大慈、大悲度生更深一层意境，这是因为自己对‘禅法解脱之道’尚未入道所致，未曾了解禅师度生之方式，一旦亲近就会自觉禅师比起一般律师论师经师，更容易亲近且安详温馨，更具人性，如佛无异，毕竟禅宗乃以‘见性悟道’为宗。

有位僧众参访一位悟道禅师，禅师欲令僧人开悟见性，在双方问答法理后，求法僧人未得契入自家宝藏，僧人失望欲从大门走出去之刹那，禅师突然将门关起来，将僧人右脚夹断，僧人痛得呻吟哇哇大叫，只差没破口大骂而已，为了参访善知识竟然被夹断右脚，僧人正在心思杂乱痛苦哀号时，禅师问：谁在哀号？谁在痛？痛者是谁？心思杂乱者又是谁？僧人即回光返照，心行处灭，言语道断，豁然明心见性、‘顿见法身’，世间忽然少一人，多一位圣僧，少一位凡夫。

禅师问僧人：谁在痛？痛者是谁？此时僧人强而有力回光返照，内心收摄回来，当下亲见本来，离佛性谁能感受疼痛，离疼痛者又何来有佛性；佛性者即是疼痛者，疼痛者正是佛性者，两者非异非非异，唯证相应，当下亲见‘自性法身’。

禅师夹断僧人右脚，令僧人开悟证果值得吗？成佛作圣，当然值得。若未能明心见性，根机不足者，禅师也不会冒然糊涂得夹断他右脚，否则就会与他结恶缘，说不定会请黑道中人来寻仇，对不对？

禅师欲令人见性悟道，是会观机逗教而定，不是动不动就将学人的脚夹断，果真如此，禅师就不配当禅师，是昏庸禅师，是与人结恶缘之禅师，更是叛经背道之禅师。不过夹断一只脚能见性悟道，如本可尝试一参，换来一位‘见性断脚道人’，现世转凡入圣有何不可？不过夹断脚不要断得太严重，只要能见性开悟就行了，以医师能将脚整接成功圆满即可，不必断得终身拿拐杖之原则下可造就之，不要忘记，断脚之宗旨在于‘见性悟道’，不要节外生枝，徒劳无功，白断一只脚！令终身遗憾！

是故禅师教人开悟见性，方式实乃千变万化，深不可测，粗言细语、斥喝谩骂、称扬赞叹，什么方式都用，收放自如，只要契机契理，令佛子‘见性开悟’，这才是最终目的，其他皆是多余动作。但佛子有上根机下根机者，若度众生都是采用一味斯文高雅，光谈佛理，执理废事，同一方式格调度生，结果不契机又不契理一个都没度到（顿见法身）。

佛门有句话说：‘宁使老僧堕地狱，不将佛法卖人情。’即是此理。修行度生目的不在搏感情，你侬我侬，若是你侬我侬搏感情则不必来学佛，学佛非情非无情，非慈悲非不慈悲，目的在令你‘明心见性’为大前提，度生之一切动作行为或法门则千变万化，倘若我人各个皆已成佛，禅宗一千七百公案即可尘封，三藏教典亦可置之高阁。

夹断一只脚值得吗？百分之百值得，当下转凡入圣，‘成佛作祖，证法身涅槃’，是普世尊严与价值，是世上最尊最上之荣耀，非世上任何至宝可较量与比拟也！从此以后永远不必再三界轮回，六道团团转，怎会不值得？

‘成圣作佛’是无价之宝，别说夹断一只脚，即使手脚都被夹断也值得，何以故？因为多生累劫‘生死’这股大洪流因此永断，今世起不必再轮回六道，永绝生死，已是堂堂证得果位之圣者。世出世间最有价值、最尊严、最无上之至宝，莫过于‘顿见法身’，‘成佛作祖’。有一天，南泉普愿禅师向与会禅宗之老参与新参开示佛法。

一日，南泉禅师开示禅众云：‘禅道如如，因时而变化，现今禅门师僧须向异类中行，一片禅心悲众生　

归宗禅师曰：‘虽行畜生行，不得畜生果报。’

如来所说一切法门，虽则大小顿渐不同，权实偏圆各异，无非欲令一切众生，就路还家，复归本性，顿见‘自性法身’而已！‘自性法身’为一身之主，万行之本；心不妙悟，则妄情自生，妄情既生，见理不明，见理不明则是非善恶谬乱。

‘自性法身’者，灵明洞彻，无相无色，真空妙有，具众理而应万机，变化莫测，百千三昧，无量妙义，莫不由之而生，我等何人不具？十方诸佛证得无上菩提，有哪一尊佛不倒驾慈航广度群生？有哪一尊大菩萨不‘下座’悲度九法界有情？法华经云：‘我观三千大千世界无一方寸许，非是吾献身头目脑髓度生之处。’

诸佛以身作则，为人天模范，开悟证果之祖师圣僧，亦当一步一脚印，如实如佛一般所证所行，何有不成佛焉？倘若成佛不得，又何来无量无尽有情一尊又一尊而成佛？佛子当知！万法都由心想成，如心画物物成形；四圣六凡皆心画，诸佛当初也众生。

南泉禅师开示所有禅众：禅道如如，菩提自性本自空寂无生无灭，现今禅门师僧，大众都了悟自性，见自法身，悟明心地，因时空而变化，须向异类中行，以展现禅门师僧悲愍众生之精神，普令迷界四生同登涅槃彼岸。

归宗禅师云：虽行畜生行，不得畜生果报。这是何意？意即学禅见性悟道者，修至有功夫道行，定慧具足，神通变化自在时，必须展现出如佛陀般大慈大悲向异类中行。何谓异类中行？应稍加解释。

向异类中行：指菩萨为了普度众生，以大愿力，自己入畜生道，应现成畜生来说法，虽示现异类，但不被异类所拘束，自性自由无碍，又能于异类中自在说法度生。是菩萨一种‘下座’精神，显示禅僧度生之大悲心。

南泉禅师悲心彻骨与佛心相互辉映，于法堂开示禅众：学禅者，修至‘明心见性’，具足神通力，不能只度人道，应秉持大乘佛陀出世本怀，兴起无缘大慈，同体大悲之精神，以大慈悲心遍布︱天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼而度之，不能只度人类，人是六道之一，尚有六分之五之有情，应具足平等心趣入畜生道，作猪、牛、马、虎、豹、狮、象、鹿、蛇、骆驼、狗，乃至飞禽走兽中行化，然后以定慧神通愿力度牛、马、虎、豹、狮、象、鹿、狗等等，乃至飞禽走兽，是何身即示现何身来度畜生道，为其说法令其离苦得乐，见性悟道，这是菩萨道应具足之一种‘下座’精神。

何谓下座？即‘倒驾慈航’，放下自己身分，以谦卑柔软身段趣入六道度六道众生，显示禅僧大慈悲心之行径，修行者之风范，度众生之悲心。修行非口号，而是具体行动；切勿修成大我慢，慈悲不是嘴巴说说而已，慈悲不是口号，慈悲必须化口号为行动，心口合一，实际趣入六道中，度化六道众生，如此才看得出禅宗行者，具足大慈大悲庄严如实一面，否则让人觉得禅宗行者，天天都在山上坐禅隐遁，躲在深山林野中独善其身，似乎不见其利他度人兼善天下，倘若如此与二乘行者有何差异？

汝等禅德若具足定慧庄严功德力，必须趣入畜生道，广度那些畜生道，使其与汝等同证菩提，同入佛道，转凡入圣才对。虽然趣入畜生道勤度众生，但此畜生非一般畜生，而是已证得菩提再乘愿趣入畜生道者，不受畜生果报束缚与拘执，彻底生死自在，无隔阴之迷，无惑无惧，如实做得到。

一般受业报之飞禽走兽是做不到的，自身不能生死自在，未得解脱身心，是随善恶业所牵制，沉沦受大苦聚，无法达到无隔阴之迷，是故它等是受果报时；而以大愿力趣入畜生道度化众生之禅宗大德，则非畜生果报，已是愿力自在，‘顿见法身’，定慧解脱倒驾慈航之圣者，虽趣入畜生中，不拘不沾不缠不黏自性，说来即来说走即走，法身收放无碍，出入生死自在，游戏三昧。是故归宗禅师曰：虽行畜生行，不得畜生果报。

《华严经》云：‘真如离妄恒寂静，无生无灭普周遍；诸佛境界亦复然，体性平等不增减。’

本经印证南泉普愿禅师所说之法义，证得圆满法身，大空大有，证涅槃不住涅槃，证得圣境不以圣境而自居，诸圣涌现大悲愿垂示迷界群伦，普令入圣流，同证毗卢性海。《楞严经》阿难尊者云：愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩，伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹，大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉，于十方界坐道场。

既然证得真如离妄，永断三毒，离诸妄念无明，法身永远寂静空寂，解脱涅槃，无生无灭普周遍，因圆果满，旷劫以来承大乘救度众生大悲愿所驱使，深心自发性，任运无碍而广度有情，是故诸佛菩萨证涅槃不住涅槃，证空不住空，证解脱不住解脱；乃至证涅槃出涅槃，证空出空，于现象界无尽度化四生六道众生。

《法华经》云：‘十方佛土中，唯有‘一乘法’，‘无二亦无三’，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。

自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。诸法从本来，常自寂灭相，佛子行道已，来世得作佛。我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说‘一乘道’，今此诸大众，皆应除疑惑，诸佛语无异，唯一无二乘，过去无数劫，无量佛灭度，百千万亿种，其数不可量，如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相，是诸世尊等，皆说‘一乘法’，化无量众生，令入于佛道。’

佛子当知！十方诸佛来娑婆人间或五道，度化一切有情，究竟令成佛道为终极目的。所谓一乘法者，即是‘自性法身佛’是也，过去千佛万佛无不指明十法界生灵各自具足‘自性法身’，以此‘自性法身’自修自行自成佛道。

若未证得法身涅槃者，无从空出假可言；从空出假是指已证得法身涅槃寂静境界，再趣入现象界度化无量众生。所谓大空大有是指证得‘清净法身’后，依体起用之意；由法身本体变化无量报身与化身，度化无量有情是也。

《华严经》云：‘如来非色非非色，随应而现无所住。’

如来即法身，非色非非色，法身无相无色；若有色有相看得到，即容易正觉见性，正因为如来无色无相看不到，但又具足存在，故云如来非色非非色。如来固然是无色，但是无色能变化无量色，如来无相却能变化无量相，千变万化。悟得‘清净法身’，才能变化无穷，具足四智五眼六通，随缘度生，自在无碍。

若未悟得清净法身，凭妄想意识是无法随心变化，自性不得自在，未得解脱，只会随业受报。悟得如来非色非非色之道，才能任性自在无碍，变现无量无边六道相与四圣相，而度化四生六道。佛能无碍示现不同形相而度化无量不同形相众生，令其‘见性悟道’；而如来法身度生现一切相，住而无住，无住而住，名随应而现无所住。

倘若如来变化人而度生，能于人道出入生死解脱自在，于五蕴十八界无碍通行；如来若变现畜生道度生，于畜生道能生死自在，不会被蕴界处所缚，不被业力控制，大愿力能自在出入。倘若如来示现阿修罗道度生，于阿修罗道出入自在，不受拘缠，任心随愿度众生。佛子当知！佛愿力能自在，凡夫业力不能自在故。

有一次，有位僧人前往参访南泉普愿禅师，初见面时便做了许多启发性之动作，南泉普愿禅师将佛性意境回答得很微妙。

有僧参南泉普愿禅师，首先问讯双手叉腰站在南泉面前。

南泉禅师曰：‘太俗气了。’僧便合掌。

南泉禅师曰：‘太僧气了。’僧无以对。

真性心地藏，无头亦无尾；应缘而化物，处处无所著，如日处虚空。‘自性法身’者，不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，不落法尘，究竟空寂，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛；若有见处，即名外道。

这段参学典故，虽然以动作示现自性体用，却蕴藏许多禅道之心境玄机，但已经说法了。究竟说了何法？佛子当知！‘清净法身佛’之清净庄严微妙，其意境甚深无法形容，任何语言动作都无法表示出来，纵然能悟得法身，也由强而有力之慧根默契悟得之。

起初这位老参向南泉双手问讯合掌后，便叉腰站在南泉面前，南泉禅师云：太俗气了，至少也得合掌顶礼，或行佛教礼仪才对，光是双手叉腰太俗气，太过于流俗。南泉说完话，这位出家众便立即合掌以对，如此够庄严了吧！南泉禅师又深破其表相之庄严，便说：如此太僧气了，学佛不该学到浑身充满佛味、佛气、佛相、佛色等等诸多规格化，令人心生敬畏惧怕。

南泉禅师宗旨在点化法身实相意义在于：‘法身本体’实乃无相，若局限于叉腰、合掌就不对。这位出家众听闻后，不晓得如何以对。南泉在暗示：任何形状、姿态、礼仪、动作、言语、相貌都无法代表‘佛性’真正实质内涵，言语说不及，动作做不得，诸佛亦由唯证相应默契中得。南泉禅师悲心用意在此。

佛子当知！妙湛总持不动尊—‘自性法身’，实乃无相无色，忘机是佛道，分别是魔境，但直下无心，本体自现；真如涅槃，离一切相，绝待空性，清清如如，毕竟寂灭。是故出家众叉腰当下，南泉禅师便立即说他太俗气了。既然叉腰太俗气不然就来个双手合掌，结果南泉禅师说：合掌太僧气了，僧相、佛气、佛味太重；法身空寂，无字复无名，无头亦无尾，非外非内非中，旷劫来宛然常住，不生不灭，本自具足。

诸君试想而知，修行倘若不下点功夫，实在很难悟性见道，参禅者确实必须于难悟中悟，难见中见，难修中修，旷劫中培养‘顿教见性法门’，目的无非在令佛子‘顿见法身’，悟明心地，见自如来藏性而已。

话说至此，如本要说：‘法身实相无相无无相’，此乃三世诸佛所共证，佛子欲令佛授记，亦当同证此一法身，而此法身本来空性无相无色。‘法身本体’若是黑红青白蓝绿看得到，这一切都好说，立即就可见性，但佛性无色，常住具足存在，却又见不着，禅宗独特之见性悟道法门，在于看那看不到的，听那听不见的才是真功夫。

佛性无色、无形状却又存在，名‘无无相’。存在又说不得，若要说明法身之存在性，便要加以种种描述与微妙比喻，描述得体令佛子悟入法身固然最好，若无法悟入法身本体便是机缘尚未成熟，有待勇猛精进参证，是故法身实相无相无无相，实为三世诸佛所共证，更是佛佛道同，法法平等之标旨。

如何见如来？如来如何见？见自法身本体并不难，核心关键在‘了义圆满之道’，若能通达了义圆满之道，欲‘见性证道’有何不得？参禅行者倘若当下破能所、达动静不二，寂照一如、绝待圆满，此际‘法身’不显自显，不证自证，不会自会，有何不可得见？

《楞严经》云：‘尔时观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修入三摩地，初于闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住；觉所觉空，空觉极圆；空所空灭，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明。获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。’

佛为众生说法，虽说方便有多门，归元无二路，但是纵然法门百千种，若不导归‘见自佛性’，‘顿见法身’，皆是旁门左道，偏离世尊出世度生之如实本怀。佛法是不二法门，入不二法门之际，正是‘自性法身’彰显时。

佛子当知！圣人不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法，心即是法，法即是心，心不生法，法不生心，心法两寂，契入实相不二门，性体常照耀。

《金刚经》云：‘若有人言：如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。’

释迦牟尼佛如是说：若认为如来有来有去，有行住坐卧，则此人不了解如来所说法身、如来之义。为什么呢？因为如来者，无所从来亦无所去，故名如来。‘如来者’是来去中不住相，无住一切境，自性解脱。若见如来躺下来，便以为如来是躺着的，若见如来是坐着，便以为如来是坐着，若见如来有来有去，便以为这就是如来，倘若如此定论，当下就是不了解如来所说法身、如来之义。

诸君应知！来无所来，去无所去，住无所住，于动静中解脱，名无动无静，非离动静别有非动非静，亦非离非动静别有动静，动静即是非动静，非动静即是动静，动静非动静不二故，离一切相，即名诸佛。

开悟圣僧云：‘如来者，来而无来，去而不去，住而不住，不住而住；能动能静，非动非静，法身毕竟空寂涅槃；上合诸佛，下等群生一性平等，故号如来　

旨在说明如来法身常住寂灭，旷劫来是动而不动，不动而动，具真空妙有之理。何谓如来？你说如来没来，实际上却有来，但来无来相；去无去相，不执着来去相，来来去去自由无滞，空寂解脱，故名如来。

如来来人间说法四十九年，住世八十年，应众生机缘说法，缘尽即离，不着一切相，住而不住，不住而住，如来到任何时空去，不会被时空所缚，毕竟如来已证得诸法空性之道，不住不染诸法故，来去自由无碍，悟者说住或不住都对，迷者说住与不住皆非，端视迷悟而定。

上至诸佛菩萨，下至四生六道一切含灵都一性平等，人人都具足清净佛性，学佛宗旨终极‘证悟法身圆满’到达果地时，人人平等各个成佛，故号如来。证悟此理，即知心、佛、众生三无差别之道，故号如来。

《金刚经》云：‘若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。’

如来非色可见，非音声可求，若有色可见早就见了，是故不能以色见我。既然无色无相却又存在，如何见呢？必须端看汝等是否具足善根、慧根深厚？与多生累劫修行功力而得见，见那见不到、听那听不到、摸那摸不着的无色无相东西才是功夫。

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，确实已偏离见如来之正道，何以故？如来所演说四十九年之法音，皆是如来以无相之体起用，迷者只见作用而未见其无相之体，所以者何？如来法身无色无相，唯佛与佛方能究竟了知，毕竟法身实乃无相无无相是也。

有一日，南泉禅师开示大众曰：‘王老师要卖身，谁要买？’

一僧现身曰：‘我买。’

南泉禅师曰：‘他既不作贵价，亦不作贱价，你如何买？’僧不知所对。

若见性了心而修道，则少力而易成；若不见性不了心而修行，费功而无益。欲见真如平等性，慎勿生心即目前。一切善恶万法皆由自心生，心外求法，终无是处。佛子当知！清净法身者，此是本师，自家宝藏，常住具足，不生不灭，自性圆满，平等无分别，乃胜念十方诸佛，何以故？十方诸佛皆共证‘清净法身’故。

王老师是以前开悟圣僧或祖师之自称，南泉禅师云：王老师要卖身，谁要买？与会数百位出家众都沉默不语，但从中冒出一位出家众现身说：我买。南泉禅师便开始说起禅机，欲令诸僧见性。

南泉说：你要买啊！可以，但此物不能说有多贵，要说贵是贵到无价之宝，金钱所买不起，亦不能贱价卖出，不能作贵卖出亦不能作贱卖出，你如何买？连说都不行，如何买卖？此公案意旨‘自性法身’无相无色无形，摸不着，抓不到，看不见，无头无尾，亦非物质界之物，你如何买？这位出家众哑口无言，不知如何应对。

佛子当知！‘自性法身’尊严是无价之宝，非贵贱可以对价，用金钱买不到，哪怕堆积如山高之金银宝物，亦换不了‘清净法身’之尊严。无价之宝如何买卖？因为金银宝物是生灭空幻，无常非永恒性，是有为可坏法；而法身常住无为，永恒不变，常住不灭，真空妙有，岂能用生灭无常之物来买呢？有形有相有色之物又如何买得起无相无色之物？当然绝对买不起买不得，亦无从买起。

法身无始无终，常住于世，永恒不坏，这才是至尊无上之宝。你用无常可坏之物买永恒不坏之物，岂非颠倒？这位禅僧听闻南泉禅师顿教无相心法，豁然开悟，‘顿见法身’，亲睹自家风光。

寒山大士云：‘报汝修道者，进求空劳神，人有精灵物，无字复无文，呼时历历应，隐虚不居存，叮咛善保护，勿使有点痕。’《华严经》云：‘法性无作无变异，犹如虚空本清净；诸佛性净亦如是，本性非性离有无。’

顿见法身—第十八天    回佛书著作目录           回页尾     回上页

有大德问南泉禅师曰：‘即心是佛又不得，非心非佛又不得，师意如何？’

南泉禅师云：‘大德！汝且信‘即心是佛’便了，说什么得与不得呢？就像大德去斋堂吃饭，从东廊上西廊下，不可总是问人得与不得也。’

佛子当知！‘自性法身’本空寂，无取无舍，无相无色，无修无证，无得无见，性空即是佛，非心思口议所能及，唯证相应。若住于分别，则坏清净眼，愚痴邪见增，永不见诸佛。

这位大德向南泉禅师单刀直入就问：禅师您在教化禅者之际，有时说即心即佛，有时说非心非佛，有时又说佛性法身不是物，我实在搞不清楚想不通，疑窦重重悟不透，事实真相到底如何？切勿模棱两可，让我有方向可遵循而修证。

此时南泉禅师曰：大德！你不必想那么多，亦不必想到头昏脑胀，千头万绪，汝等只要深信‘即心是佛’便是，汝心即是佛，佛即是汝心，并非离心别有佛，离佛别有心；‘即心是佛’，‘即佛是心’，‘心佛不二’。当下承担，肯定不动摇，任汝千圣现，吾有天真佛，若如是肯定与坚决，成佛作祖有何难事？顿见法身转凡入圣有何不成？何以故？诸佛列祖，无不如是‘即心即佛’而成佛故。

再也不必说得不得，是不是，对不对，不是这样也不是那样，是这样也是那样，将此疑惑净空无余；犹如肚子饿了就该到斋堂吃饭，从东廊走上去，吃完饭后从斋堂西廊下来，这样如实即可，诸般动作行为，唯一目的就是吃饭充饥，禅宗顿教门亦复如是！唯一目标共指‘即心即佛’。不必问得与不得，不是这样也不是那样。

南泉禅师意旨在点破他，自觉本心。三藏教典皆令佛子获证‘法身涅槃’为终极目的，禅宗一千七百公案皆直指佛子‘即心是佛，即佛是心’是唯一宗旨；过去佛如是说如是证，现在佛如是说如是证，未来佛亦当如是说如是证！

佛子当知！能带动你走路的那个东西，‘那个’就是你本来面目，你问我的‘那个’，就是你本来主人，你能吃饭的‘那个心念’就是你自家宝藏，你来来去去能走路到斋堂吃饭，这些动作都是佛性之用，若无佛性之用，何来之动作？佛性是动作之体，动作是佛性之用，在动作中见性会性。此大德言下大悟，顿悟玄机，直下会性见道。

因为禅并未离开生活，离开生活无禅，若离开生活仍有佛性之作用，皆为魔说。走路、吃饭、穿衣、睡觉乃至称扬赞叹、诽谤抹黑无非皆是性之用，有何不见不会？而仍处于迷而不自觉呢？当下现前一念心，即清净法身佛，不隔毫端。

此大德之所以问南泉禅师，只因他迷而不觉，未会性亲见法身，心中尚压着一块迷惑之石，是故有此一问。大德听闻后，茅塞顿开，不但法喜充满，当下‘顿见法身’。

南泉禅师座下弟子，开悟证果者不计其数，他度化众生不完全讲道理，有权有实，粗言细语概归自性，观机逗教，契机契理，用行动、开示、喝棒、柔、刚，乃至肢体语言，度生收放自如，禅师法理纵横无碍，无非要令佛子见性，只要能见性，无论用什么手段方法，变化莫测，动机就是要佛子亲见自性而已，别无他意。南泉禅师何时入灭呢？他舍报自在无碍，一路涅槃门。

南泉普愿禅师于唐大和八年（公元八三四年）甲寅岁十二月二十五日凌晨，向门人曰：‘星为云翳，灯火幻灭已久矣，勿谓吾有去来也。’言讫而谢世，寿八十七，腊五十八，遗体在第二年春天入塔。

三界无法，何处求心？山容雨过，松韵风吟，横眠倒卧无余事，一任莓苔满地侵，这正是禅师证悟度生之不二写照。南泉于唐朝大和八年（公元八三四年）十二月二十五日凌晨离世舍报，身无病苦，心无贪恋，证得生死涅槃不二之境，自在入灭。

他说：星为云翳。星被云遮住，风吹云散星现，巧喻光明法身显露出来，自在解脱，然四大五蕴臭皮囊终归腐化生灭，缘起必缘灭，幻化虚妄躯体已经不可住。你们不要以为我（南泉）有来有去，我之法身遍满常住，涅槃空寂，终其一生于来来去去中不着一切相，诸法无我，佛性了无痕，无来无去，无生无灭。

来而无来，无来而来，来与无来空性无我，无来是来之解脱，故曰：无来；来是自性解脱妙用；去而无去，无去而去，去与无去皆空性，无去是去之解脱，故曰：无去；非离去另有无去，亦非离无去另有去，去与无去不二，故曰：无来无去。南泉开示后，瞬间自在辞世舍报。南泉禅师世寿八十七岁，僧腊五十八年，遗体在第二年春天入塔。此即南泉普愿禅师度众生来龙去脉，度生行化之影尘佛事。

接下来要介绍庞蕴居士。庞蕴居士相当有来历，他是唐朝人，我将他身世历史背景稍加介绍，因为庞蕴居士实乃倒驾慈航之圣者，他是金粟如来投胎转世，不是普通居士，若将他当成一般泛泛之辈之居士认知，则对庞蕴居士有很大错觉与误解，庞居士父女来历殊胜传奇，生死自在无碍，是来示现度众生而入世。

庞蕴居士，是衡州衡阳县（今湖南）人，字道玄，家世本以儒为业，少年庞蕴已悟破尘俗之烦恼，立志追求佛法真谛，唐朝贞元初（公元七八五年），在石头和尚处参禅，得意忘言，顿悟玄旨。此际正好丹霞禅师亦在石头门下参禅，故与丹霞为道友。世称禅门庞居士即是当年毗耶离城之维摩诘居士，而维摩诘正是金粟如来所示现。

圣者倒驾慈航示现利生，有时不欲人知，有时坦荡荡示现之，因人因时因地而异，一旦暴露身分，往往刹那顷即又示灭，避免遭受多少负面影响。诸佛证得圣果，其悲智圆满，愿力神通自在，度生辩才无碍，犹如游戏人间，生死来去自如，三身四智五眼六通具足，如是行者化世无障碍。

庞蕴居士是何等人也？他示现衡阳县（今湖南）人，字道玄，家世则以儒家为主，幼时即学习儒家四书五经等书，并且博通旨意，少年时即悟破尘世烦恼，现实世间有生老病死，亲见人间生离死别，人情冷暖，世态炎凉，庞蕴觉悟三界无安，六道轮回是一种危机，生死事大，善根流露生起出世之心，他如此年少即已悟破尘世，若非多生累劫宿植德本之过来人，普世有几人能悟得？

甚至有些人活了八、九十岁，甚至一世纪，仍然无法觉悟世间无常，三界无安，国土危脆，四大苦空，五蕴无我，一味承受与生俱来习气烦恼而辗转生死轮回，无明覆障而不能自觉。因此之故，这必须宿世有修，有些修道者在年少时便能觉悟，若往世无修行纵然活到八、九十岁，搞得身体一生病苦惨兮兮，潦倒一辈子还是麻木不仁，依然无法正觉世间苦、空、无常、无我之道。

古德云：三岁孩童可悟道，八十老翁行不来。一语道破世人迷失尘欲而不自觉，世人确实有此辈者，活到八、九十岁之老翁婆，竟然还不能体会人生苦空无常无我，正觉幻化虚妄之臭皮囊是可坏法，非永恒性，更无慧根，于五蕴中体会不出‘自性法身’之存在，毕竟，宿世无植德本，今世又不遇善知识开导，不得不浪迹三界，沉溺六道；佛法之悟得，与过去世所植之福德因缘，有密不可分之因果关系。庞蕴居士少年便已悟破尘世烦恼，立志追求解脱佛法。

唐朝贞元初（公元七八五年），在石头希迁禅师处，随其参禅悟道，‘顿见法身’，得意忘言，顿悟玄机，正好丹霞禅师亦在石头和尚门下参禅悟道，一僧一俗是默契十足之同参道友，忘年之交，两人宿世都有来历，时人称呼庞居士犹如当年释迦牟尼佛住世时毗耶离城之维摩诘居士，当之而无愧。维摩诘居士身分背景如何呢？稍微介绍一下。

维摩诘：华译为净名，净是清净无垢之义，名是名声远播之义，为金粟如来化身，自妙喜国化生于此世界，以居士身分辅助释迦佛教化众生。

维摩诘是梵语，翻译成华文为‘净名’，净即清净无污垢之意，名即名声遍满三千大千世界，名声极为广阔。他是金粟如来示现于人世，自他方世界（妙喜国）来娑婆世间示现居士身，辅助释迦牟尼佛度化无量有情。

于佛陀时代示现维摩诘居士，唐朝则示现为庞蕴居士。庞蕴居士是金粟如来示现，他在人间之身分、背景、立场与一般居士大有差别。庞蕴居士是名副其实开悟证果之圣者，来人间是一种示现，以居士身作则，告诉佛子，不是没进道修行就可成佛，必须旷劫勤奋修行，终究才可因圆果满。

以世法而说，就是和大众一起闻法参禅悟道，假装学习佛法，让世人不知不觉，除非同等境界以上者方可得知，其实他早已开悟证果，为了不让人误解他无进修就可成佛，错认天底下有自然佛、天生佛、天然佛，不必修行就可成佛，无因有果，为了要打破这种不正确之观念，是故示现人间有父母、兄弟姊妹，并示现婚嫁，这些都是示现游戏人间，目的在度化众生；虽示现娶妻生子，但不沾不染尘欲，自性光明，解脱自在。

一般根机不足，无慧眼法眼者，绝对看不出来，有时圣人佛菩萨与汝擦身而过，甚至曾经与汝等说过话，因为汝缺乏法眼慧眼，觉察不出来，将他们当成普通世人。而庞蕴居士正是其中一尊，是金粟如来示现人间度众生。

有一次他参与一次讲经法会，并点破讲经说法之法师，令其‘顿见法身’，悟明心地。他如何点破？如何令其开悟证果？其典故如实全盘托出，令佛子知道庞蕴居士不愧是如来化身来娑婆行化。

有座主宣讲《金刚经》，至‘无我无人’处。

庞蕴居士问：‘座主，既无我无人，是谁讲谁听？’座主无以应对。

庞蕴居士曰：‘无我复无人，作么有疏亲？劝君休历坐，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。’

点得甚为漂亮，时间点也恰到好处，无增无减。有一位讲经法师正在讲《金刚经》，讲得极为微妙关键处，庞蕴居士听闻后，知道该讲经之法师因缘时节到了，欲令其‘顿见法身’，悟明心地，见自如来藏，时机一旦成熟，只缺临门一踢，唯欠东风。

这位讲经法师演讲到：无我、人、众生、寿者之际，庞蕴居士问法师：座主（讲经者）！既无我、人、众生、寿者，请问谁在讲经？谁在听法？当下这位讲经座主，不知如何以对。庞蕴居士老婆心切，当机立断为座主点破，你能说的‘那个’就是你本来面目，在座一千多人听你讲经，能听的‘那个’，就是大众佛子本来主人。讲经座主是一位智慧深广之仁者，当下回光返照，随即悟入‘自性法身’，由衷感激庞居士为其点破。

教内佛子确实有发大心讲经说法者，纵然说得口沫横飞、天女散花，将三藏十二部教典，弘宗演教，旁征博引，说得融通无碍，挥洒自如，滚瓜烂熟，却不一定‘明心见性’，见性悟道确实需要机缘成熟。

这位座主宣讲《金刚经》，时空点刚好不前不后，庞居士来听经并为其点破：座主！既无我无人，谁在讲经？谁在听经？听经、讲经是谁？此时讲经座主当下无法应对，接不下去，此际座主当下反闻闻自性，彻见‘自性法身’，没有佛性谁能讲经？没有法身谁能听法？倘若没有佛性存在，只是无灵尸体、臭皮囊一具。讲经座主当下明心见性、‘顿见法身’。庞蕴居士不愧是金粟如来示现。

庞蕴居士刚才只是为座主点破‘见性之道’，现在正式说佛法。庞蕴说：无我复无人，作么有疏亲？意思是说：既然无我、无人、无众生、无寿者，四相皆空都是缘起，真空妙有，若无妙有即成断灭，亦称唯物论，只承认物质界四大五蕴之体，否定佛性存在，即成断灭论。

说空并非代表没有，而是空却六七二识虚妄执着，我法二执顿断，悟得‘法身空性’之道，法身宛然存在，常住不坏，真空妙有；疏即法身离自己很远而不自觉，但佛性离你不远，能讲经的‘那个’就是你本来面目，说远即迷，说亲即亲见自性，与自己最贴近，岂有亲疏观念？悟之当下一念即是法身佛；我劝你暂时不要弘法，先悟明心地再说，不如先参悟真如自性，见自法身，以后待因缘成熟再弘法利生。

金刚般若性，外绝一纤尘。这是说‘法身’外绝一切尘埃，不住相不住法，万境于自性中，纤尘不染，万法不立，法身即得现前。因为佛之法身空性，当下只是假名而已，法身非色非相，绝思绝虑，捉摸不及，不得言宣，仅是假名安立陈设，无名可名，强名安立而已！见性悟道者，嘴巴挂墙壁上，非心思口议所能阐述，只字不得言及，寒山大士云：‘吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说！’

‘清净法身佛’不是语言文字所能形容描述。虽然无法描述，若无描述则中下阶层之辈无法悟明心地，见自法身。是故种种描述、比喻、言说无非在衬托‘法身’之存在而表达，令佛子觉悟见‘自性法身’而已，一切佛法名相总是假名陈设。善慧大士云：‘有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。’

在世能遇善知识点破，恩惠比须弥高，比海深，功德不可思议！何况诸佛示现人间度生，其大悲愿力，普令四生六道出离三界苦海，一心向道‘顿见自性法身’，‘庄严福慧’，‘究竟成佛’，其功德恩惠更是难与伦比。《华严经》普贤菩萨赞佛功德云：‘刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能说尽佛功德。’

世间最尊严莫过于佛性，最珍贵无价之宝即‘清净法身佛’是也。世上金银宝物是有为生灭之物，‘清净法身’实乃无为无生灭，是永恒不变性，用有为生灭之物，欲较量无为不生灭之‘法身’岂非颠倒，贻笑大方？

永恒不变之‘清净法身’，并非任何世间至上珍贵之宝物所能买卖较量，因为‘清净法身’是最尊、最上、最为第一之普世至宝。世上哪有什么至宝能买得起我们之‘法身’呢？又何况法身空寂，无相无色，无生无灭，无新无旧，怎能以世上之至宝来较量与买卖？是绝对较量不得买卖不得，故曰：‘法身’乃宝中之宝，宝中之宝无过‘法身’之宝。

庞蕴居士不愧是庞蕴居士，是如来倒驾慈航示现人间度众生之圣者。庞蕴居士有一爱女，名灵照，父女俩相约倒驾慈航示现人间度生，于五浊游戏三昧，随缘行化有情。

庞蕴居士有一爱女，名灵照，常随父编制竹漉篱，拿到市集去卖，供给日常生计。

庞蕴居士有一位他疼爱的女儿，长得秀外慧中，气质高雅而庄严，父女俩缘分深厚，两者都是法身大士示现，但都让人感觉不出来，因为佛菩萨示现人间，不会让世人知道他们身分，倘若身分一旦暴露，便会立即舍报离开世间，若无慧眼、法眼者是觉察不出来。

爱女灵照时常跟随父亲编制竹漉篱，即竹篓乃至竹制用品，拿到市集贩卖，所得供给家庭日常生活所需。有一次，庞蕴居士向爱女灵照开示，狭义而言，虽然是对爱女灵照开示，其实是对一切世人或佛门四众弟子开示，令佛子‘顿见法身’、开悟心地，见自清净法身佛。

庞蕴如何对爱女灵照开示呢？我如实全盘托出，依原版为诸君闻法者开示，看汝等是否能悟入，若能悟入则恭喜你！若无法悟入，如本发心详细剖析，令汝等大众悟明心地，见自‘法身佛’。

庞蕴向爱女灵照曰：‘心如境亦如，无实亦无虚。有亦不管，无亦不居。不是贤圣，了事凡夫。易复易，即此五蕴有真智。十方世界一乘同，无相法身岂有二？若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地？’

内觉身心空，外觉万事空，破诸相讫，自然无可执，无可争，此谓禅悦，所谓大明了人，勿令有秋毫许障碍，微尘许染着，空寂不见一法，未曾生未曾灭；生而无生，无生而生，非离生别有无生，亦非离无生别有生，知生即是无生，无生即是生，生无生不二，入此实相不二门，便‘顿见法身’，坚久不渝，便是无上士，不动尊也。

庞蕴居士向爱女灵照开示：心如境亦如，无实亦无虚。两句法语便已诠释得很圆满。心如，如即空性、缘起性空，心既空性；外在山河大地、日月星辰、六尘世界、一切万法何尝不是空性、缘起性空；心、境皆空，当下‘清净法身佛’即现前，何以故？见空性即解脱，见空性即涅槃，见空性即入无生，见空性即契入法身故。

无实亦无虚，‘自性法身’实乃涅槃空寂，无色无相，故曰：无实；法身空性无色无相，虚而灵，空而妙，能兴起大慈大悲大喜大舍，依体起无量妙用，故曰：无虚。法身虽处三界不着三界，故曰：有亦不管；虽证空性涅槃亦不住涅槃，故曰：无亦不居。不是贤圣，了事凡夫。证得圣人之境不住圣人之境，了知圣境亦如幻，涅槃无境界，方便说为涅槃，假名施设，故曰：不是贤圣；处于凡夫亦不着凡夫，于凡夫自在出入无碍，凡圣情尽，灵光独耀，体露真常，达到凡圣不二境界。

易复易，即此五蕴有真智。法身处于凡圣都能自在，示现六道任何一道，都不为六道所缚。易复易是说：法身于六道中反覆不休更替，不沾不着于六道，能自在解脱，示现二乘不为二乘所缚，示现三乘不为三乘所拘，纵然示现六道亦不为六道所牵制，自在出入，法身处四圣六凡千变万化，始终常住不变异，证空寂，愿力无障无碍。

十方世界一乘同，于此世界，他世界，十方世界全然，佛佛道同，法法平等。无相法身岂有二？凡夫心与圣人心，其法身无差别，平等不二，只是迷悟染净有异。马祖道一禅师云：‘道不用修，但莫污染。何谓污染？但有生死造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心即是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无憎爱、无圣凡。是故经云：‘非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。’

若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地？一旦见性证得果位，并非断烦恼入菩提，并非断生死入涅槃；并非断凡夫入圣人；若有断有取即成二乘思想，大乘法不说断，诸法如如，无出无入，无断无尽，毕竟空性寂灭，法性平等无二，烦恼当下即菩提，并非离烦恼性另有菩提性，佛子当知！烦恼性即菩提性，菩提性即烦恼性；烦恼性净化，烦恼性即菩提性。若说离烦恼性另有菩提性，法则有二性，二性非法性。倘若果真有二性就有两尊佛，两个性就是一边一性，各自独立，不名中道不二门，岂能见性悟道。

然而中道实相不二法门，不能同时两极化，一旦两极化，当下就有两个性，有两个性就不是佛性，而是各自独立两尊佛，这不是禅宗立宗之知见；倘若果真有断有取，有出有入，形成对待二元，如此与外道又有何异？佛道实乃无二之性是名佛性，并非舍离烦恼另有菩提，烦恼觉悟烦恼即菩提，生死净化生死当下即涅槃。

是故不能离烦恼性入菩提性，若离烦恼性另有菩提性，名断烦恼入菩提，具有断入之见，二元对立，倘若如此如何会见‘自性法身’？如何寻觅‘自家宝藏’？是故解脱不离烦恼性而得解脱，涅槃当下不离生死而得涅槃，证法身当下不离妄想意识心而得法身，并非离能证另有所证，倘若离能证另有所证皆为魔说。因为能证即所证，所证即能证，能所双泯，远离对待，证入绝待，法身当下现前。

通达无我法者，直下大悟，如漆桶底脱，四通八达，廓然无我，我身既无，更有何法？人法双忘，不隔毫端，自性法身显矣，更莫别求。自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作修道人之取善舍恶，观空入定，皆属造作，更若向外驰求，转疏转远。一念妄想，便是三界生死根本；但无一念，是除生死根本，即得法王无上珍宝。

顿见法身—第十九天     回佛书著作目录           回页尾     回上页

庞蕴居士将入灭，令女灵照出视日早晚，及午以报。灵照出去看完马上回报：日已中天，好像被什么蚀了一块。待庞蕴出户观看，灵照即登父座，合掌坐化。居士见此情景笑曰：我女机锋敏捷不亚于我。庞蕴居士便入灭推延七日。

‘自性法身’人人具足，无欠无缺，常住不生灭，顿见法身，名为圣者；只因迷而不觉，不识本心，故曰：凡夫。佛子当知！一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常处法性中着衣吃饭，言谈对话中。六根运用，一切施为尽是法性之用。迷者不解返源，故随名逐相，迷情妄起，造种种业，枉受六道苦。

若能一念回光返照，全体圣心，何处不是佛法？佛法何处不是？佛何处会见？当于行住坐卧中见，施为动作中见，担柴运水中见，语默动静中见，吃饭睡眠中见，喜怒哀乐中见，诸君若未见，喝茶去！

父亲功夫一流，女儿灵照亦不亚于父亲，其实他们都是过来人，示现给人间向道者作典型示范。从修行至开悟证果，生死至涅槃解脱不是问题，倘若生死大事确实成办，当下生死即涅槃，烦恼即菩提，达到实相不二境界。

庞蕴居士入灭前特意作神通游戏人间，表演一下雕虫小技。他向爱女说：父亲即将舍报入涅槃，你到户外观看，是否已经日正当中？若已日正当中要赶快回报，我准备在日正当中离开人世。

其女听从父亲所示，到户外观看后便如实回报父亲说：已经日正当中，真是奇怪，太阳应该圆满无缺才对，为何独缺一角，不知被何物所吞噬？灵照如此宣说，是有其动机与作为，此女语中蕴藏伏笔。等到其父跑到户外观看，太阳却如实圆满没有缺角。

灵照目的在引发其父之好奇心，令父亲亲自跑到外面观看日轮，以利后续动作。此时灵照利用父亲到户外观看太阳时，以最快速度，跳跃登上父亲宝座，立即合掌，当下便坐化入灭。其父回到室内看到女儿解脱功夫如此俐落自在，庞蕴居士内心喜悦说道：我女机锋敏捷不亚于我。其父极为赞叹她已生死自如，早已时时刻刻都在涅槃解脱中。

佛子当知！见性悟道者，解脱当下解脱，涅槃当下涅槃，非离现前一念另有解脱，非离现世另有涅槃。到底是何等身分投胎转世成为他之爱女，此处并未说明，然而看她如此解脱自在于一刹那便离开人世，表示灵照涅槃解脱功力收放自如。庞蕴居士将爱女后事办妥后，自己推延七天后才入灭舍报。

庞蕴居士与爱女表演解脱生死自在游戏三昧，实乃有修有证。否则让你坐在蒲团或椅子上，要你马上入灭，看你有没有办法？我看你坐了几十天乃至几个月仍然入涅槃不得。生能自在，死亦能自在，证得生死不二，如此才是真自在。欲生反死，生不自在；欲死反生，死不自在，此即生死不自在。

灵照说走就走，走得自在；说来就来，来得自在，实乃法身大士示现，庞蕴是金粟如来示现，表演一出生死自如戏码，活生生摆在我人眼前。龙牙和尚曰：‘深念门前树，能令鸟泊栖，来者无心唤，去者不慕归，若人心似树，与道不相违。’

有位州官于公，前来探望庞蕴居士之病，此景犹如释迦佛时维摩诘居士示现病苦，目的在令人来探病，然后为广大四众开示佛法，传授佛法后庞蕴居士便立即入灭。

州官于公前来问疾。庞蕴居士曰：‘但愿空诸所有，慎勿实诸所无。贪恋尘世间，就好比追逐人之影，声之响。’言毕，庞蕴居士头枕于公之膝而化。

十方诸佛共证自心即佛，佛者究竟清净心是也，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无染。如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗，明暗之境，自相凌夺，虚空之性，廓然不变，佛与众生，心亦如是。

州官于公年纪很大，官也做得大，一州之长来探望庞蕴之病。庞蕴乃示现病苦，利用州官来探病机会，为其宣说佛法，这种典故，过去有许多高僧大德，乃至祖师都曾有此案例，利用生病因缘为探病者说法，令诸群生见性悟道。

州官于公向庞蕴居士问安后，庞蕴居士便开示说：但愿空诸所有。我（庞蕴）修行至此，自性纤尘不染，已达空无所空，净无所净，修无所修，证无所证境界，法身空寂，犹如虚空清净不染一尘，自性究竟解脱。

慎勿实诸所无。本性虽然性空，但真空妙有，由涅槃本体，起大慈大悲大喜大舍，大雄大力大愿，度化无量人天，令四生六道众生、九法界有情，人人都能悟明本性，见自法身，同证圣果。性空不碍缘起，缘起不碍性空，性空与缘起划上等号，如实入实相中道不二门。

真空有无量妙有，妙有由真空而起，离真空无妙有，离妙有无真空，因为妙有是由真空所起之妙用，真空是妙有之本体；当不作用时，妙有归于真空；当作用之时，真空本体在妙有中，是故真空妙有不一不异。

此即我（庞蕴）目前之心境，不再贪恋世间任何五欲六尘之境相，一切人事物乃至名利在我庞蕴心中，早已净化解脱空寂，日日处于涅槃中。世人贪恋世间五欲六尘之境，就好比追逐人之影，追求影子始终是扑空，毫无意义，徒劳浪费时光与体力，影子它实质是幻化虚妄之物，人到何处影子便随之而至，它是不可靠虚幻不实的。庞蕴要佛子不要作毫无意义之尘劳事，应奋发为‘见性悟道’而付出修行代价，方为真佛子。

追求声之响，声响亦是虚幻不实，只是白费功夫，终归乌有。修道者若未明心见性，‘顿见法身’，则一切作为，包含断恶行善，造善如须弥山高，广修六度万行，精通三藏，亦不免沉滞三界内之着相修行，全然捕风捉影，徒劳无功，浪费青春，欲转凡入圣，终无是处。是故切勿追逐人之影、声之响。

庞蕴居士说完话后，当即向州官于公辞别，然后一语不发，沉默不语，躺卧于于公之膝，刹那间入灭，入涅槃境界。庞蕴解脱功夫深不可测，并非自然而有，亦非上天或佛菩萨所赐，实乃经过自己一番无量劫精进菩提，‘顿见法身’，庄严福慧，如今方得大解脱。

世间无不劳而获，无因有果之事，绝对没有天然佛或自然佛，世出世法之成就都须付出相当代价，因若圆满果报即圆满，最后成就无上菩提。庞蕴居士如此自在，说完法后，便躺卧于州官于公之膝安详入寂，不愧是金粟如来示现居士来人间度生。

以上是庞蕴居士示现人间度生时空历史背景，为诸君仁者开示法要至此。后续这一尊是沩山灵佑禅师，他是福建人，是一位伟大‘见性悟道’之祖师。他度众生真有一套，并非硬邦邦，食古不化，死板板度生，而是将佛法落实生活中，具活泼富弹性，直指人心，令人见性悟道。

沩山灵佑禅师，福建人，姓赵，十五岁辞别双亲而剃度，研究大小乘经律，二十三岁游江西，参百丈大智怀海禅师，百丈一见，许之入室弟子，遂居参学之首。

一日侍立，百丈问：‘谁？’

灵佑曰：‘灵佑。’

百丈曰：‘汝拨炉中有火否？’

灵佑拨一下曰：‘无火。’

百丈坐起，深处拨得少火，举以示之云：‘这不是火吗？’

灵佑若有所悟，礼谢百丈，陈述其所悟解。

百丈怀海禅师云：‘汝乃暂时迷途歧路中，经由稍微点破，便豁然醒悟。经曰：‘欲见佛性，当观时节因缘。’时节既至，如迷忽悟，如忘忽忆，一旦见自佛性，便自觉佛性本有，不从他处得。故祖师云：‘悟了同未悟，无心得无法。’只是无虚妄凡圣等二元对立心，如此之绝待清净心，即是人之本来心，本自具足，圆融无碍。灵佑汝已悟得本心佛性，善自护持　

诸众生起无量无边烦恼妄想，于一切善恶凡圣等见，有取舍分别之心，迷情盖覆菩提之心；佛出于世，教令觉悟降六贼，断三毒，除人我。若能了悟人法二空，无诸妄念，心常空寂，湛然清净，更不停留纤毫滞碍，即当下见性，本自具足，无所亏欠，无增无减，实无众生可化度也。

倘若一念不生，能所顿忘，无我空寂，不见一法，纤尘不染，念绝虑亡，此际此刻，‘自性法身’显矣！石霜禅师曰：‘休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？’这是见性悟道最佳写照，在用功过程，妄想意识，应大死一番，犹如死灰永不再复燃，果真如此，‘自性法身’复活又有何难？成佛作祖又有何不可？

沩山灵佑禅师是福建人，俗姓赵，十五岁时辞别父母出家修行，出家后向道精进，研究大小乘经律，二十三岁游化到江西，参访百丈大智怀海禅师而明心见性。百丈禅师一见灵佑便知是可造就之材，以后必能度化无量众生，心存真诚调教之心，一心培养僧才成为禅宗法将，令其见性更为圆满，随即允许灵佑禅师为座下入室弟子，并居与会参学大众之首。

有一天，百丈怀海禅师欲令其明心见性，便问道：在我眼前者是谁？灵佑答：是灵佑。百丈禅师深入观机探试欲逼灵佑契入自性，百丈说：来！你拨开炉子，看看里面是否还有余火？灵佑说时迟那时快，便将木炭拨开并说：没有火了。此处话中有话，内含玄机。意思是说：你修行至此，是否明心见性？开悟证果否？‘无火’意即法身已达空性，纤尘不染，万法不立，彻底根尘脱落，化三毒为戒定慧，空尽一切相，亲见‘法身本体’，故曰：已经无火。

灵佑默契暗示百丈，自性真空，法身空寂已如实证得涅槃。百丈随即从座而起，走到火炉边向火炉深处拨开，然后说：这不是火吗？明明有火。灵佑上了这一课后若有所悟，礼谢百丈禅师，随即将悟境如实说给百丈禅师听。

诸位同参！百丈禅师从座而起深拨火炉，发现还有余火，便道：这不是火吗？这意味着‘真空妙有’之道，‘无火’意即证得涅槃、空性、本体之意，而百丈禅师再拨开后说：还有火啊！此即表示证得‘真空’还不够，必须起‘妙有’；达到‘无住’之境还不够，必须‘生心’；证得缘起性空之时，必须从性空起缘起；证法身不住法身，证涅槃不住涅槃，证空不住空，必须从空出假，于涅槃中倒驾慈航度众生，亦即是证得真空必须起妙有。总之，‘无火’即证得空性本体，‘有火’即真空起妙有。

灵佑禅师亦非省油之灯，他是大根机顿教者，悟性极高，便将‘悟性见道’经过说给百丈禅师印证。百丈禅师不愧为禅宗大将，他爱才疼惜后学，两者同是开悟证果圣者，为令灵佑见性更深广，法身更圆满，便又叮咛开示一番，令灵佑涅槃解脱之境更上一层楼。

百丈说：你只是暂时在迷途歧路中，其实你旷劫来已具悟性，有时仍忽暗忽明，未达圆满，只要经善知识稍微点破，便能豁然醒悟。佛陀于经典云：欲见佛性，当观察时节因缘。时节未到，纵然将见性答案给你，你再如何参究就是不易开悟醒觉，坚固之迷妄心覆盖真如，犹如钢钉打入墙壁，使劲力道也拔不出来，或被先入为主思想观念所系缚，无论善知识如何旁敲侧击，乃至大刀阔斧，都不愿放下自我意识型态，倘若如此，焉能见性悟道？

有些人因缘尚未成熟，你苦口婆心，眉毛拖地，婆心切切欲点醒他，确实甚难醒悟，不信就是不信，甚至将你之法义当成马耳东风，不知珍惜，是故欲令佛子会性悟道，确实必须观看时节因缘。一旦时节因缘成熟，只要稍微点一下，他就会豁然醒悟。迷者只是一时迷，悟者由迷忽悟，迷悟只存一刹那，犹如忘记一件事情，忽然又忆起往昔人事物，如忘忽忆，如迷忽悟。

一旦见自清净自性，便能自觉佛性人人本有，各个具足，并非佛陀才具有佛性，原来佛有我也有，我有一切众生也都有，既然本自具足，何来再得？再得即成二性，二性非佛性，佛性唯是一性，故曰：不从他处得。黄檗禅师曰：‘汝但除却凡情圣境，心外更无别佛，祖师西来直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日，无有异法，故名成等正觉，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提者。’

闻经解义，如说修行，广为人说无相之法，令诸学者，悟明心地，能行无相无着之行，开发心中智慧光明，离诸尘劳妄想，共成无上菩提，当知此人荷担自性如来，阿耨多罗三藐三菩提在于身内也。古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人也。

今时人只欲多知多解，广求文义唤作修行，不知多知多解反成壅塞，皆为毒药，尽向生灭中取，真如之中都无此事。故知修行，从前所有一切解处，尽须并却令空，即是真如来藏，如来藏者，更无纤尘可有。

百丈引用祖师云：悟了同未悟，无心得无法。这是何意？迷悟一念间，染净亦同一心，悟是悟自性常住本有，即心是佛，即佛是心，心佛不二，并非由外求得，或无中生有，或本无因变魔术而有，倘若果真如此就误解顿教见性之道。悟与未悟其实没有特别玄奥之处，因为佛性本具，只言有见性无见性、有会性无会性、有觉性与无觉性之差别。

佛子当知！当未见性时，佛性本自具足存在；当见性时，佛性亦宛然存在；佛性处在凡夫亦不减，处在圣人亦不增，始终不增不减，常住具足。迷时不离此一心，觉时亦不离此一心；离未悟之心则悟之心不可得，离悟之心则未悟之心亦不可得，何以故？非离未悟之心另有悟之心，亦非离悟之心另有未悟之心，究竟未悟之心一旦自觉，当下未悟之心即是悟之心，悟之心由未悟之心自觉而得，未悟之心即是悟之心，悟之心即未悟之心，毕竟心无二心，若悟此不二门者，则入实相中道义谛，刹那见性，‘自性法身’不显自显，不觉自觉，不见自见，不证自证，故曰：悟了同未悟。

佛性本来具足，皆在迷悟一念心。佛性本有，并非本无今有，今有未来无，佛性非上帝所造，亦非佛菩萨造，亦非余人造，若能创造得出来即非佛性，佛性非色非心，非因果法，非生灭法，非本无今有，非任何人所造；佛性本来具足常住，无始无终，犹如虚空。

无心得无法者，真如妙性本空，根尘脱落，纤尘不染，光明理体，岂有一尘、一法、一相、一境，无心得无法，只是无虚妄凡圣等二元对立心。人都生活在对立中，我是能看，你是被我所看，此即二元对立，有心境对立，有能所对立，有世法与出世法对立，有凡圣对立，既然有二元对立，必定仍处在三界内，不得出世解脱。

是故，修道者修至‘明心见性’，绝对没有虚妄凡圣对立问题；若还存有凡圣、生死涅槃、意识真如、世出世间、烦恼菩提对立，则仍处轮回窠臼内。悟性见道者，无二元对立，一旦达到绝待，即是法身显露时。因为佛性人人具足，本自常住圆融无碍，有佛无佛出世人间，佛性常住在世，参禅者只是‘自觉见性’而已。

百丈禅师告诉灵佑：你已悟得本心佛性，从此以后善加保任自己佛性。是故，佛子应多亲近善知识，善知识能令佛子由世间达出世间；由烦恼达菩提；由生死达涅槃，乃至将二元对立净化，入实相中道不二门，令法身现前故。

灵佑禅师上堂开示禅众云：‘夫道人之心，质直无伪，既无背、面之分，更无诈妄心行。参禅悟性之人，一切时中，视听平常，心不加以歪曲，不须闭眼塞耳，情不附物即得。从上诸圣，只说污浊过患之害处，若无层出不穷之恶知觉与迷情妄念。譬如秋水澄澈，清净无为，便称之得道之人，亦称无事之人。’

若欲见性悟道当依正法，心体离念，契入绝待，性等虚空，不落凡圣，身心平等，共入毗卢性海。见性悟道者已深证五蕴身非有，四大本来空，将头临白刃，犹似斩春风，永处安心无惧之圣境。灵佑禅师对数百参禅悟道者开示，修道人应保持何等心态，才是当今之务。

灵佑曰：夫修道人之心，质直无伪。亦即修道人本质，必须保持爽直无虚伪之心，不能人前说一套，人后又作一套，不能阳奉阴违，勿奸诈妄心，必须坦直自然，不能有虚伪心，直心是道场，法身本质该如是，佛子向道若违背法身本质，则与凡夫无异。有习性就必须勇于净化，更不能奸诈、妄语、虚伪、三毒、阴沉、抹黑、心机算计，如此都是参禅者严重禅病。

参禅悟道者，于任何时处，无论听到一切恶毒杂音与嘉许称赞之话语，都须保持平常心，切勿于是非人我中起心动念、妄加武断、歪曲真相，心存憎恨报复，如此对自己无有利益，只会令自己情绪化，造业沉沦，堕落三途，本来欲出世解脱反堕三界受大苦聚，本来欲入涅槃反入生死家，如此永远无法入道与法身相应。

修道者切勿歪曲是非善恶，不须闭眼塞耳。亦即任何事情都不想看不想听，如此修法也不对，应于看听中，智慧分辨，不离不着，处理以不落恶因为主，善因亦不着，内心不染不住，让真相大白，不被诸境所转，能转一切境，并非闭眼没看到就没事，亦非塞耳不听就以为是清净，果真如此即失实相中道之义，变成极端邪见。

佛子应于见闻中自在，不被一切境转，并非闭眼塞耳说是无事自在解脱，从上诸佛菩萨都是这样教化，只说切勿在污浊过患中造业打转，带来自作自受之苦难灾祸，让自己陷入三界沉沦，不能顿断六道。佛子当知！勿起贪瞋痴、邪见迷情、杀盗淫妄、五逆十恶，这些都是恶因，构成沉沦生死因果，与涅槃毫不相干，与法身隔阂沾不上边，这些层出不穷污浊过患之害处无益于法身，恶知觉与迷情妄念都必须蠲除，诸佛示现人间度生皆如是说。川禅师曰：‘毛吞巨海水，芥子纳须弥，碧汉一轮满，清光六合辉，踏得故乡田地稳，更无南北与东西。’

修行必须修至秋水澄澈，清净无为，才堪称得道无事之人。必须将法身修证至无尘无法无相，光明无碍，空寂无生灭，犹如水清见底，毫无任何污垢杂质，澄澈皎洁，清净明亮，若能修行至此，当下即是得道之人，亦是无事道人。

修无可修，不开悟也难；证无可证，不入无生法忍也难；空无所空，不得涅槃也不可能。清净法身毫无尘埃，空尽烦恼与情执，此际自性法身究竟无一物，与佛正等无异，佛即是汝，汝即是佛，因为佛乃由此法如实修行而成。

佛子当知！悟得‘自性法身’者，但尽凡情，别无圣解，体露真常，灵光独耀。毕竟，无涅槃可得，无菩提可证，无佛可成，无三界可出，无六道可断；法身尽虚空遍法界，无色无相，无能比拟，犹若虚空，言语道断，心行处灭，唯证相应，不可言宣。

庞蕴居士问马祖道一禅师：‘不与万法为侣者是什么人？’

马祖道一禅师曰：‘回光自照看，待汝一口吸尽西江水，然后向汝道。’欲会自性法身，此乃最佳写照是也。

顿见法身—第二十天   回佛书著作目录           回页尾     回上页

有位资深出家众问灵佑禅师：顿悟自性、悟明心地后，是否需继续修行？若不修行是否圆满？若继续修行是否还在因地？以此问题请教灵佑禅师。看灵佑禅师如何教导这位出家比丘僧。

时有僧问灵佑禅师云：‘顿悟之人更有修否？’

灵佑禅师曰：‘若真悟得本心，他自知自觉，修与不修，是两头话。对初心顿悟者而言，他从某种因缘而一念顿悟，犹有无始旷劫习气未能顿净，需要教导他净化现世业与流动思想意识，基于此故，初心顿悟，仍不能放弃修行。这不是说别有法门教他去修行趣向证悟。只是须从闻入理，闻理深入妙境，不能浅尝辄止；由心悟道，心自圆明，当不居惑地。纵有百千妙义抑扬于一时，也都是为了让学人自心悟解，自己坐起披衣作活。简要言之，真如实性不受一尘，万行门中不舍一法。若单刀趣入自心法身，当下凡圣情尽，体露真常，日常行事理事不二，即如如佛。’

倘若诸佛倒驾慈航示现人间出家、修行、证道，这全然是权宜方便，毕竟古佛示现度生，修与不修、证与不证，皆为两头话，换句话说：佛来人间若亦须修证，岂不是成佛还会变成众生，犹若纯金亦会变成矿石一般，此理不合逻辑，成佛绝对不会再变成众生，这是肯定的。如果佛示现人间亦须修证，足见此佛尚未达到究竟佛位，故须修证；是故诸佛示现人间度生，修与不修皆是戏论。

佛一旦示现人间度生，通常不让众生发觉，亦仿效一般出家修行，乃至证道模式，这有更深一层涵义，一来让欲修行者有个正确修道遵循示范方向，与正法规格，二来能让有心修证者明白佛是修证得来，必有其前因后果之关系，并非天下间有自然佛、天生佛、不修不证就能成佛，天上掉下来之佛，绝无此事。

既然如此，佛子当知！果地已不用再修证，但因地须如实再修证。祖师曰：顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。真参实修者，若契入法身，见自本心时，当下凡圣情尽，体露真常，生活中点点滴滴绝对理事不二，体用自如，犹如活佛。

话说回来，这位资深出家众问灵佑禅师：倘若一个人已证悟自性，‘顿见法身’，还须继续修行吗？灵佑禅师是过来人，知道开悟见性后，根机尚未达到究竟圆满时，仍有层次、阶级、次第之果位，他说：若真悟本心，‘顿见法身’时，自能自觉见性至何种程度，是圆满、是偏差、是深浅、是广狭，绝对与其多生累劫修持功力有密切关系。

一旦因圆果满，达佛境界，则无须修行；而初地、二地、三地、四地菩萨，乃至十地法身大士与等觉仍须修行，小乘初果、二果、三果亦须修行，达四果是小乘行者之极果；以大乘而言，须达到佛界，才算达到终极目标与圆满境地。

灵佑禅师又说：对于初发心者而言，虽然某种因缘刹那间‘顿见法身’，见自如来藏性，应该恭喜他！但要知道，仍有多生累劫诸多习气尚未净化，此时必须教导他将现世所造作一切业净化，这股旷劫流动思想意识，犹如洪流滔滔不绝淹盖我人心地，虽已见性悟道，但仍须净化殆尽。一位初心‘顿悟法身’者，仍不能放弃修行，要保任自性，切勿令心向外奔驰放逸。

并不是说另外别有法门可修行而趣向证悟，而是仅依此‘顿教见性法门’继续修行趣向菩提法身，汝等已经确实见到‘自性法身’，仅需保任圣胎，并非要汝等另寻一法门使你开悟证果。别无新法，悟性就是悟性，只是勿让烦恼习气，无明业识继续现前干扰法身而已！

善加保任，令其成熟圆满，是故仍须聆听善知识开示了义圆满之正法，从闻入理，然后深入圣人微妙之境，终极圆满法身。万万不得因浅尝法身，便不再精进用功修行，故曰：浅尝辄止。毕竟，汝等虽得参悟自性，但并非达到圆满无缺，又具旷劫无明习气，烦恼业识等，若因此停顿下来，不再勇猛精进向道，保任自性，果真如此，有违佛意与祖意。

灵佑禅师苦口婆心，恳切向这位出家僧开示：由心悟道，心自圆明，不居惑地。既然已悟道，道就是‘自性法身’，汝等已悟入自性法身。法身者，上至诸佛，下至蠢动含灵，本自具足，流转六道，未曾失，纵悟成佛，亦未曾得，常住湛寂，犹如虚空，不生不灭，无得无失。

破尽三惑，不见一法，不居惑地，哪怕参破三藏教典或善知识教导百千妙义，盛况空前，风行一时，说得多么抑扬顿挫，天女散花，飞天遁地，这些都是在加强你自心体证与悟解。此际汝等须‘保任自性’不受动摇，切勿听到哪里有高僧宣扬大法便动摇‘顿教心法’，随着人们一窝蜂参访，倘若就这样一路舍本逐末，抛家散走置‘自性’于不顾，则徒劳无功，背道而驰，浪虚岁月，白费青春，颠倒道意。

佛子当知！悟性者实乃‘自性自度’，佛不能度。悟性后必须于坐起搭衣，搬柴运水中保任自性，于行住坐卧中体认自性，正觉万法唯心造，生活中一切运筹，何者不是自性妙用？妙用何曾离此自性，妙用当下即是佛性之用，非离佛性另有妙用，于妙用中见性。诸君会性否？

佛子当知！见性者，一真一切真，念念见性，念念见佛，佛不离念，念即是佛，佛即是念；非离念另有佛，亦非离佛另有念，念佛不二，同一性故；念佛是谁？谁念佛？既知谁念佛，念佛是谁，有何不见佛？佛有何不见？

灵佑禅师曰：不多赘言，简要言之，真如实性不受一尘，万行门中不舍一法。意即：光明解脱之法身，不受一尘，法身究竟空寂，万法不立，清净如虚空，灵妙湛寂，寂而能照，照而能寂，寂照不二。

于日常生活中行住坐卧、搬柴运水、语默对答、为人处事中不舍一法，舍亦舍不掉，一切万法不离自性，心能生万法，万法是由体所起之用，离体无用，离用无体，体用一如；无作用时，作用归体；当作用时，体在作用中。作用舍得掉吗？绝对舍不掉，请问如何舍？舍掉作用就等于舍掉自性，因为作用来自‘自性本体’，又本体常住不灭，具足无增减，如是历经百千劫，欲舍本体，终无是处，故曰：不舍一法。

如本从刚才宣扬佛法到现在已经十五分钟，在这十五分钟内所说一切法怎能舍掉？这一切佛法来自于无生灭‘法身本体’所起之妙用，如何舍？舍也舍不掉，无从舍起。舍掉作用就等于舍掉佛性，毕竟，作用由佛性本体所起故，所以不能舍，犹如水与波之关系。

因此灵佑禅师说：真如实性不受一尘，万行门中不舍一法。若单刀趣入‘自心法身’，当下凡圣情尽，我所心灭，契入绝待，体露真常，于日常生活中达到理事不二境界，即如如佛。

解脱涅槃者，体用无为，空无愿无作；心能转境，不被境所转。川禅师曰：‘旧竹新生　，新花长旧枝，雨催行客到，风送片帆归，竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。’

佛子证涅槃，不住涅槃；证空不住空，应从空出假，倒驾慈航广度无量众生。法身随缘不变，不变随缘，根尘脱落，不沾不染，妙明湛寂，于十法界任性自在无碍，处凡处圣解脱自得，犹如雁影横扫大地，不留痕迹，来去纵横无碍，兹当此际，‘光明法身’活生生现前，即同活佛，汝等即是佛，佛即是汝等，汝等与如来正等无异，此即灵佑禅师为这位资深出家僧之开示。

有一天，灵佑禅师与弟子慧寂机锋相对，目的在启示世人，为末法四众弟子开示之道。见性悟道者，切勿偏于体亦勿偏于用，偏于体或偏于用都是两极邪见，非中道实相不二门。两人采茶时便机锋相对，对话一针见血，禅理灵活尽出，说出体用关系，实相不二之道。

有一日，大众僧普请采茶中，灵佑禅师对慧寂禅师云：‘终日采茶，只闻汝声，不见汝形，请现出本形相见。’

慧寂禅师当下摇撼茶树。

灵佑禅师曰：‘你只得其用，不得其体。’

慧寂禅师曰：‘未审和尚如何？’

灵佑默然片刻。

慧寂禅师曰：‘和尚只得其体，不得其用。’

灵佑禅师唱道：‘我打你二十棒。’

性是心之体，心是性之用，用不离体，体不离用，体用一如，名中道实相不二门。佛子当知！现前一念，灵知性体，本无自性，当体即寂，性等虚空，体同法界；光明自性，浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累，清清如如，当下即是。

圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，遇缘现形，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应心能分别，乃至应四肢能施为动作，皆是自性之用，诸君见否？用不离体。仁者会否？

中国大陆过去丛林制度，禅院僧人都有几百几千人，大寮(厨房)里之千人锅随即可见，一锅饭煮出来可供一千多人食用，名为‘千人锅’。禅宗丛林有所谓一日不作，一日不食，有出坡造福才得用食，当一天和尚撞一天钟，如此才有福德消受信施，若不愿于三宝门中造福修行，只在佛门中混日子，四重恩无以回报，应自我警觉，施主一粒米大如须弥山，今生不了道，来世披毛戴角还。

有一天，大众僧到茶园里采茶，灵佑禅师眼见因缘成熟，便与慧寂禅师机锋相对，大谈禅理，他们其实是在启示后世佛子，令后进都能悟此禅机，‘顿见法身’。灵佑告诉慧寂：你终日采茶，只听到你和别人讲话声音，却不见汝形，请现出本形相见。何谓形？形即意指‘法身’。只闻你声，不见你形，请现出本形让我得见。

灵佑禅师当下出招挑战慧寂禅师，你有本事就请你现出‘佛性’，让我灵佑亲睹一番，慧寂禅师亦非省油之灯，当下用双手将茶树摇曳作响。灵佑禅师告诉他：你只得其用，不得其体。意即摇树是‘佛性’之用，你只现出作用，却未见汝之‘法身本体’。虽然法身无色无相，现不出来，但我以摇撼茶树之动作让你看见我‘佛性’在作用，于作用中得见‘佛性’。

灵佑禅师并非不知道，他故意这样说：你只得其用，不得其体。此关键之际，慧寂禅师反过来考问其师：未审和尚如何？您说我只得其用，不得其体，请问和尚如何得见本体？此时灵佑禅师突然静默片刻，沉默不语，不说亦不动。过片刻，慧寂禅师说：和尚只得其体，不得其用。

两位禅师相互机锋答辩，如此对不对？两者都对，只是游戏法身体用不二之道而已。因为禅宗见性者，大体大用，大用大体，真空妙有，妙有真空，真空与妙有，两者自如活用，禅师已见性怎会不知道？两位都在演见性体用三昧戏，确实颇为有趣，此公案极具启发性。

灵佑与慧寂都是开悟见性之圣僧，意旨在启示世人：修行者亲见自性本体后，不能执着于法身本体，倘若证空住空，证涅槃住涅槃，终日只想坐禅不愿做事，如是沉空守寂，灰身泯智，果真如此，只得本体，顶多成为偏真涅槃，入二乘之境罢了。但亦不能只顾做事不愿悟明心地，无意‘顿见法身’，毫无出世心，如此一来，只有作用与动态，迷思作用却不归体，如是旷劫勤修，终不得见性悟道。

慧寂禅师曰：和尚只得其体，不得其用。两位禅师默契十足，睿智过人，时而体，时而用，时而体用不二，禅机犀利，各展神通法力，令人叹为观止，话才说完，灵佑禅师脸色大变，拉高分贝说道：我打你二十棒，我逗你，你竟然也敢逗我，当然，灵佑禅师不会真打慧寂禅师二十棒，只是游戏三昧，将体用自在无碍之境逗着玩，也让采茶诸师体见法身之契机。

说体不能只执着于体，而忘失作用；说作用亦不能只执着于作用，而忘失本体，毕竟，当作用时体在作用中，当体时作用在体中；非离体另有作用，亦非离作用另有体。佛子当知！自性法身具足体用，于体用中挥洒自如，频频流露出体用不一不异之境，诸佛境界当如是，佛子欲‘见性会道’亦当如是奉行。

禅宗度生甚深微妙，变化难测，宗旨在令佛子见性会道，时而指东话西，时而指西话东，甚难捉摸，有时让你听都听不懂，一个说天，一个说地；一位说男，一位说女，让你陷入迷惑，不得真相，例如禅师说：今天天气很好。另一禅师便说：这只猴子很漂亮。但天气与猴子有何关系？此即指东话西，各自发表，说南道北，旨在令活泼之佛性显现，见者自见，不见者自不见，他人不得代为见之。

两位圣僧法力较劲不二法门之道，无非在启示佛子切勿只得用不得体，或只得体不得用，偏邪两极都不对，自性法身圆满之道，应如实大体大用，体用不二，入中道实相不二法门。

灵佑曰：慧寂！你每天采茶，只听到汝之声音，却未见汝之形，亦即未见汝之佛性法身，请你将佛性显现出来给我灵佑看看！诸君大德！佛性岂能拿得出来，摸不到看不见，亦无颜色形状，慧寂只好跑去摇树，茶树都被他摇撼得连根都快被拔起来，这一连串之大动作，当下即本体之妙用。结果灵佑禅师竟说：你只得到用（佛性之用），未得到法身本体。如本当初看到本公案时笑得半死，见性之妙，实非语言文字所能描述，直契法身之体用，活现本尊活佛之见证，阵阵法喜充满，只有禅师才做得出来，一般迷人哪能做得出来？

佛性看不到又无颜色，无形状也摸不着，非黑、红、青、白、绿、蓝、紫，但又活生生存在，如此要如何宣说与表示？因此慧寂大智慧灵机一动只好摇树，以此表示无相无色之‘法身’没断灭，法身是宛然存在的，活泼又轻巧在此摇曳茶树。灵佑禅师告诉他：你只得其用，不得其体，摇树只是作用。

慧寂禅师亦想见识灵佑对体用之心境，慧寂反问：未审和尚如何？您见到体还是见到用？恭请长老表示高见。灵佑禅师此时沉默片刻，既不说话又不动作，以此表示‘法身本体’。慧寂禅师看后随即说道：和尚只得其体，不得其用。

慧寂反过来说：您说我只得其用，不得其体，但依我看，您只得其体，不得其用，两位禅师相互揭疮疤，还不是落于两极。虽落两极，亦只是玩弄法身解脱游戏，各自心照不宣，两位禅师早已证得体用不二之道，全然体中有用，用中有体，大体大用，佛子莫等闲视之，慧寂说完话后，灵佑才说：好啊！竟敢糟蹋我老和尚，打你二十棒，慧寂闻言拔腿便跑。

见性悟道者，二六时中，佛法生活化，生活佛法化，实在有趣。有一天，灵佑禅师与慧寂禅师又兴起舌战斗法，相互切磋法义。

灵佑禅师对慧寂禅师曰：‘慧寂快说，莫入阴界。’

慧寂曰：‘慧寂信根亦不立。’

灵佑曰：‘汝是信了不立，或是不信不立？’

慧寂曰：‘我除了慧寂，还需要信谁？’

灵佑曰：‘如果如此，只是定性声闻。’

慧寂曰：‘慧寂佛亦不见。’

灵佑问慧寂曰：‘涅槃经四十卷，多少佛说？多少魔说？’

慧寂曰：‘都是魔说。’

灵佑印可曰：‘以后无人能奈何汝。’

慧寂曰：‘慧寂乃一时之过客，且问吾当何处行化？’

灵佑曰：‘吾只关心汝之法眼正与否，无管汝行化在何处。’

证悟涅槃者，法身入于五蕴十八界，能出入自在无碍；立一切佛法亦可，不立一切佛法亦可。禅宗根本之道在于直指人心，见性悟道为宗，一入佛地，不落阶级，平等一味，一路涅槃门，其中不停滞一毫纤尘，究竟光明解脱，灵妙湛寂，犹如虚空。傅大士曰：‘证空便为实，执我乃成虚，非空亦非有，谁有复谁无，对病应施药，无病药还祛，须依二空理，颖脱入无余。’

慧寂是来灵佑这里参学，是灵佑学生，两人师徒因缘极为深厚，经常谈论佛法，两人关系亦师亦友。灵佑禅师对慧寂说：慧寂快说，莫入阴界。切勿考虑太久，当下回答我，切勿进入五阴十八界，法身倘若能于阴界出入自在，不沾不染，此境又将如何？灵佑禅师大悲心欲逼慧寂说出来。

慧寂当下不经思考即说：慧寂信根亦不立，立与不立皆两头话。这是何意？佛、菩萨、声闻、缘觉都是由三十七道品（四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分）成证而来，我慧寂怎还会参证这些？我连信根都不立，已修无所修，证无所证。不落阶级次第，一路涅槃门，直证法身菩提。又何来立信根？何谓五根？

五根者：信根、进根、念根、定根、慧根。因此五法是生圣道之根本，故名五根。五根乃三十七道品中之五品，修圣道必要资粮。

信根是五根之首，信心位；根即‘生长’之意，犹如树苗欲生长得旺盛，必须根深柢固，根盘扎实，既深又广，如此才不怕被台风连根拔起，将来又能让人乘凉，诸鸟栖息作巢。同样理由，学佛信心具足，破诸邪见与无明烦恼习气，天魔外道动摇不了你，不会听信邪见谗言而产生偏差，乃至道听涂说，自己心底有主，正见增上，肯定自性法身，信根已具足不动摇。

慧寂说：我慧寂信根没有立不立之问题，已经超越了。灵佑又说：汝是信了不立，或是不信不立？意思即你是正信汝之自性自度，已见‘自性法身’，正信后才不立，亦或尚未见‘自性法身’，不信‘自性法身’因此才不立呢？慧寂答说：我除了慧寂，还需要信谁？慧寂坚决肯定自心即佛，佛即是慧寂，我还能信谁？我是我佛，外在诸佛是外在诸佛与我何干？

无论释迦佛、药师佛、阿弥陀佛来找我，我都说谢谢，心存感恩即可，任汝千圣现，吾有天真佛，我还能信谁？佛也无法代替我人修证成佛，佛亦教我人‘自性自度’，见‘自性法身’而已，我还能信谁呢？对‘自性法身’肯定不动摇，连佛菩萨都动摇不了他，天魔外道又怎能动摇慧寂呢？

慧寂说完后，灵佑禅师再以更深一层境界问道：如汝所说之道，汝只是定性声闻，仅见‘自性法身’不动，入偏真涅槃，是自了汉，只存自性自度，自度不度人，自利不利他，如此只不过是偏真声闻而已。

慧寂答说：慧寂佛亦不见。灵佑说东，慧寂便指西，灵佑说：你只是定性声闻。慧寂则连佛亦不见，足见慧寂已破法执，连佛境亦不着，涅槃亦不住，心地解脱功夫，已廓落超越，怎会是定性声闻呢？

禅师度生见性悟道，法力收放自如，时破时立，时杀时救，时收时放，时佛时魔，法无定法，因人因时因地而立，弹性无穷，令人叹为观止！禅师指东话西，指南道北，说天指地，活生生精准点破学人之迷思与偏见，无非在演示一席庄严见性解脱佛法。

灵佑禅师悲从心起再度测试慧寂禅师曰：慧寂！《涅槃经》四十卷，其中多少是佛亲口所说，多少是魔所说？慧寂汝说说看！慧寂答：都是魔说。此处话中有话，千万不要误以为《涅槃经》都是魔说。慧寂之意是说：见性悟道者，已见‘自性法身’理体之际，当下法身纤尘不染，不见一法，无体之体即真体，无相之相即实相，究竟清净如虚空，犹如水清见底，毫无任何污秽杂染。

‘自性法身’意境深不可测，非色非非色，非空非非空，不动不静不来往，难见难会，说不及。既然法身纤尘不染，除却凡圣之境，心外更无别佛，自性即佛，佛即自性，不惑不动犹如金刚，若然者，有何不可成佛乎？何以故？十方诸佛皆由见自性，圆满法身成佛故。

诸佛如是成道，佛子亦当如是修证而成佛；佛子坚信自性即佛，佛即自性，佛佛皆由自性而证成者，则三藏十二部教典都是戏论，只是一堆废纸而已，故曰：都是魔说。对于见性者而言，行事作风，待客为人，乃至四威仪，犹船过水无痕，鸟飞虚空不留痕迹，世人称为事过境迁，诸法无自性空，幻化了不可得。

已登彼岸，总不能过河后，还硬赖在船上，或将船背在身上！三藏十二部教典只是令你悟明心地，顿见法身，见性成佛，见性后，不必将三藏十二部教典背在身上，若已见性还在背诵、知解、多见、记忆圣典，如此只会增加自己困扰与迷惑，覆盖法身，增长法执，徒劳无功，多费心神，反生不净，是故，我执与法执应断尽无余，方得直契法身。法为我所用，用完即须净化，若未净化则成法执，法执亦是禅病，净上安净又成不净。

是故灵佑问：《涅槃经》四十卷，多少是佛说，多少是魔说？慧寂答：都是魔说。既然我慧寂彻底明心见性，法身纤尘不染，不见一法，究竟空寂，虚而灵，空而妙，则三藏教典对我而言便犹如废纸，都是戏论。

灵佑禅师知道慧寂境界已达体用自如，活用自在，犹如活佛。灵佑赞叹道：以后无人能奈何汝。此际，慧寂深受法益，无限感恩，身段极为柔软、谦卑，对其启蒙恩师由衷尊重，同时至诚请教一个问题。

慧寂问灵佑禅师：慧寂乃一时之过客，且问和尚：我将来度化众生缘分在何方？我该到何处行化？世界如此广大，我之法缘何在？灵佑禅师告诉他：吾只关心汝之法眼正与否，无管汝行化在何处。灵佑关心慧寂是否具足正见？所证悟之顿教见性法门是否正确圆满？是偏还是邪？而不管他行化何处，灵佑禅师答得极为微妙不可思议。

佛子当知！初发心或未见道者，知见应秉持着度众生随缘，修行是本分事，切勿本末倒置。若自己道心还摇晃不定，日日沉沦苦海，濒临溺毙业海，奄奄一息，自顾不暇还想度众生，岂非自不量力，泥菩萨过江，深信诸佛亦不容许佛子如是而为！

道绰禅师云：‘凡夫发愿在娑婆世界，欲生生世世度脱众生，圣者所不容，何以故？犹如逼鸡下水。’

《大智度论》云：‘未断惑众生，欲留娑婆世界度生，如同一只破漏之船，欲运载一人度过彼岸，终无是处。’

《大智度论》云：‘具缚凡夫三惑覆盖，有大悲心，愿生恶世，救苦众生出三界苦海，无有是处。’

佛子有需要作入世事业，但倘若因为偏重入世做世间慈善、公益事业、救济全天下人，却疏忽或杂修，将‘见性悟道’之修行根本法弃而不顾，舍本逐末，导致旷劫来无明习气处处落入造作恶因，三毒全然未断，将来仍随业沉沦三界，六道轮回受大苦聚。

当今之佛教过度提倡入世与人间净土，忽略出世解脱修行法门，茫然一头栽下去，三毒无明在红尘滚滚中相互激荡，凡情炽盛，造业无穷，如是缺乏出世解脱之心，日后业果受报，谁人可顶替？岂可不慎乎？倘若今生所修之福德，叠起来比玉山、喜马拉雅山还高，但却未开悟，未‘顿见法身’，纵然来世也只能得人天小果，尚堕生死轮回。

所以过度入世而不出世，或出世而不入世，这种知见行为都不合乎道法，佛子应当入世、出世兼顾平衡而解脱。若每天行慈善，作公益，关怀弱势，无善不作，救济普天下人，但不修行出世解脱法，切勿高兴得太早，六祖惠能祖师曰：‘迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。’一语道破，针针见血，若迷妄未见性，不解‘如来见性顿教法’者，将修福当成修道，来世虽然得到无量福报，但罪业仍然存在，三毒（贪瞋痴）无明烦恼，业力习气仍在内心运作迟迟未顿断净化，仍不免沉溺三界苦海。

佛子当知！修道在心，必须见性悟道，顿断见思惑、尘沙惑、无明惑，多听闻了义经法，参禅悟道，修出世法，亲见‘自性法身’；若不修出世法，只修入世慈善救济，根本无法救自己生死，来世投胎六道中哪一道，仍是未知数，更是个大黑洞，令人战栗恐惧，心生不安，因此应审慎思考‘生死未了’之大问题，否则来世只能得到人天有漏果报，纵得大富大贵，权位高官，享福长寿，亦不免相续面临生死轮回大苦。

毕竟，世间实乃苦、空、无常、无我，任凭谁也无法享有特权与赦免。今生不知前世事，更不知来生果，在这种情况下，怎能错将修福当修道？道在心，如何‘顿见法身’，正是当今之务，入世之事业应该作，但出世解脱法更需要奉行。

佛子当知！修道者应如是奉持正见，道即心，心即道，离心无道，离道无心，心道不二；心在凡不减，在圣不增，常住具足，无始无终，不生不灭，究竟空寂，灵明寂照，体露真常。学道者若欲得要诀，但莫于心上着一物，不沾不染，不见一尘，不见一法，绝待无为，毕竟空寂，犹若虚空，纤尘不染，灵妙湛寂，体用不二，法身不显自显矣！若如是见，是名正见；若如是知，是名真知；若如是修，是名真修；若如是证，必得阿耨多罗三藐三菩提，是名真解脱，与诸佛正等无异。

凡夫取境，道人取心，心境双亡，乃是真法，亡境犹易，亡心至难。人不敢亡心，恐落空，无捞摸处，不知空本不空，不空而空，法身堂堂而住。心一切俱空，无得道念，无得之得亦须空尽，诸法毕竟空性，心无色无相，寂灭犹虚空，若如是见，即入圣位矣！若于道有得，于法有名，心上住境，是凡夫行。蚌腹隐明珠，石中藏碧玉，有麝自然香，何用当风立，活计看来恰似无，应用头头皆具足。

顿见法身—第二十一天    回佛书著作目录           回页尾     回上页

昨天谈到灵佑禅师与慧寂禅师两人之体用游戏三昧，于对话中互相斗法而度众生。唐朝禅道斗法风气很盛，禅师们传达了极其生动之应机施教精神，与他们心心相契犹如激电般之迅机。如实体现妙明真心体用不二与解脱精神，证实禅意在生活中，生活即是禅，禅即是生活；解脱不离世间，佛法本来就在世间，不能到世间外去求解脱，世间法解脱世间即是佛法，佛法不解脱佛法即世间；众生未得解脱需要佛法，佛已解脱圆满，何用佛法？

禅宗注重顿悟见性，凡圣之分界，只为迷与悟之差别；迷即凡夫，悟即佛，众生性与佛性无有差别，差别只是迷悟不同。被无明妄念所覆盖时，不知何谓禅，便成不了佛；当下刹那间无明妄念俱灭，我法二空，见自法身，不隔毫端，一悟即至佛地。

所谓斗法即交叉问答佛法，我问你法，你答我所问，问即是答，答即是问，问与答不二，正当此际，契入法身，表演一场庄严解脱，令佛子明心见性，顿见法身。禅师斗法游戏三昧如实启示后学，令佛子得以遵循此机理而契入自性，最后达到超凡入圣之目的。二位禅师以身示现可谓功德无量。今天延续斗法之机，普利人天，让参禅者都能肯定‘自性体用不二’之境。

慧寂洗衣时，提起衣服问灵佑曰：‘正在此时，和尚作什么？’

灵佑曰：‘正在此时，我不作什么。’

慧寂曰：‘和尚有身而无用。’

过了片刻，灵佑问慧寂曰：‘正在此时，你作什么？’

慧寂曰：‘正在此时，和尚是否有看见那个？’

灵佑曰：‘汝有用而无身。’

体用不离心，心不离体用，认识体用即见‘自性法身’，见‘自性法身’即见体用，何以故？体用即是自性法身，自性法身即是体用，体用与自性法身正等无异故。

无业禅师问马祖禅师云：‘如何是即心是佛？’

马祖曰：‘即你不了底心是，更别无物也。迷即众生，悟即是佛，如拳作掌，似掌作拳，师于言下省悟。’

有一僧问马祖禅师云：‘如何是佛？’

马祖曰：‘即心是佛。’

百丈禅师问长庆禅师云：‘如何是佛？’

长庆曰：‘骑牛讨牛。’

僧问首山和尚云：‘如何是佛？’

首山曰：‘新妇骑驴，阿家牵鼓。’

山珪禅师为作颂云：‘阿家新妇两条同，咫尺家乡路不遥，可笑骑驴觅驴，一生认马鞍桥。’

有僧问慈受禅师云：‘如何是佛？’

慈受曰：‘担水河头卖。’

有一僧问太阳禅师云：‘如何是佛？’

太阳云：‘如何不是佛。’

僧问归宗禅师云：‘如何是佛？’

归宗曰：‘吾向汝道，汝还信否？’

僧曰：‘和尚诚言，安敢不信！’

归宗云：‘只汝便是也。’

问得好，答得也微妙，句句入性，法法见自家宝藏。所答所问都是令佛子悟明心地，如何见作用见本体之问题。师生俩机缘法句答得精准微妙，法法导归见性会心。有一次，慧寂禅师正在洗衣服，洗着洗着突然将衣服拎起来问灵佑禅师：和尚现在正在作什么？此时灵佑拟心空寂，闲来无事正在坐禅，便答道：正在此时，我不作什么。慧寂说：和尚有身而无用。

此语乍看下无有动静感觉，其实两位禅师心智交叉戏法猛烈程度不亚于十八、二十级台风，暗潮汹涌，正在斗法。慧寂洗衣正依体起用，此时灵佑闲来没事正在坐禅，入空寂灵妙心境，因此才说：我不作什么，正处本体。慧寂听后便说：和尚有身而无用。意即您有本体却无作用，如此你已落入本体而不起作用，故曰只得本体，未起作用。

两位祖师其实是在表达体用关系，洗衣揉搓衣服晒衣，都是依体起用，慧寂问灵佑禅师：和尚现在正在作什么？和尚告诉他：正在此时，我不作什么。所谓不作什么，意指涅槃法身、如来藏性本体而言。因此慧寂才说：和尚有身而无用。意即有体却不起作用，沉浸于本体之涅槃中。

过了片刻，灵佑禅师反问慧寂说：慧寂！你现在正在作什么？此时慧寂闲坐在那里，无正面回答。慧寂反问：正在此时，和尚是否有看见那个？此话中有玄机学问。慧寂是故意不说出‘法身佛性’之名，因为法身本体、无色无相说不得，一旦说出来就成为把柄，落入文字相，语言相，无法达到‘法身绝待’境界，所以才问：和尚是否看到那个？那个就是‘法身本体’。

慧寂法力实在厉害，有高明善知识就有高明徒弟，青出于蓝胜于蓝，果真如此佛教就有希望，若师父很高明，弟子不如师父，一代不如一代，那佛教就没戏唱了。慧寂已见性悟道，已证悟‘体用收放自如’之境界，他抓住师父灵佑语病说：您是有体无用。其师灵佑反问：被我逮到把柄了，你在片刻间即入法身本体，你还不是有用无身。

两人正展开一来一往舌战、如是斗智斗法游戏三昧，最后慧寂未正面回答而反问：和尚是否有看见‘那个’？亦即您是否有看见法身本体？因此灵佑才说：汝有用而无身。祖师一旦证成果位，法身达绝待，都是大体大用，不偏两边，活用在体用中道不二门中。

是故，灵佑禅师与慧寂禅师斗法游戏，演畅顿教见性法门，无非是启蒙后世学人，令佛子正解何谓体用？当作用时，体在作用中；当不作用时，作用归体；体不离用，用不离体，达到体用自如，妙用无方。

佛子当知！大体大用，大用大体，体用不离心；即心是佛，更无别佛；即佛是心，更无别心；如拳作掌，掌即是拳；似水成波，波即是水。即心是佛，更无余法；迷者心外求法，一念廓然归本际，还如洗脚上船头。

我将灵佑禅师与慧寂禅师斗法游戏三昧之机缘法句，宣化到此告一段落。后续要介绍这一尊，是教内相当出名之开悟圣僧—赵州从谂禅师。他是山东人，俗姓郝，参访南泉禅师，最后亲睹自家宝藏，会见心地风光。

赵州从谂禅师自幼出家，当他还是一位小沙弥时，根机就极为猛利，赵州与南泉禅师之对话，令南泉禅师惊喜万分，知道赵州是可造就之材，将来必是法器，禅门龙象，更是教门一代法将，因此非常器重并加以栽培，后来赵州从谂禅师果真成为禅宗一代见性悟道高僧。

赵州从谂禅师乃山东曹县人，姓郝，童稚出家剃度，之后参南泉普愿禅师，正遇南泉卧床休息。

南泉普愿禅师问：‘汝从何处来？’

赵州曰：‘刚离开瑞像院。’

南泉曰：‘是否见到瑞像？’

赵州曰：‘不见瑞像，只见一尊卧佛。’

南泉曰：‘汝是有主沙弥，亦是无主沙弥？’

赵州曰：‘是有主沙弥。’

南泉曰：‘汝主在何处？’

赵州曰：‘值此仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福。’

南泉十分器重赵州，许可为入室弟子。

参禅悟道者，一旦豁然见性悟道，原来道不离心，心不离道，道即是心，心即是道，心道不二；若离心欲觅道，旷劫不见道。川禅师曰：‘入海算沙徒费力，区区未免走埃尘，争如运出家中宝，枯木生花别是春’。

赵州从谂禅师是山东曹县人，俗姓郝，童稚出家剃度，后来参访南泉普愿禅师。赵州来到南泉禅师道场时，南泉禅师正躺在床上休息，当他看见赵州沙弥，便兴起大悲心欲予以教导启蒙，南泉问：沙弥！汝从何处来？赵州答：我刚离开瑞像院，我住之道场是瑞像院。

南泉再问：汝在瑞像院是否看到瑞像？这是何意？这是南泉禅师假借瑞像院为主题为其说法，用意在启发赵州禅师，人人皆具足‘法身’，应当肯定自我‘自性法身’，暗示赵州沙弥你是否已见‘心地风光’？用瑞像院当主题，来点化他。此际，赵州小沙弥说话很犀利而回答：我没看到瑞像，但我只看到一尊卧佛。赵州心智敏捷，话锋一转，指东话西，不说在瑞像院是否看到瑞像，反说到此处，只看见一尊卧佛。

此时南泉禅师惊喜万分，沙弥根机竟如此猛利。南泉禅师是开悟圣僧，大智大用，四两拨千斤，不随赵州话语左右，三两句话便又转回来，南泉再问：你是有主沙弥，或是无主沙弥？意思是说：你是能自己做主之沙弥吗？或是有法身之沙弥，亦或是无法身无主人之沙弥？沙弥你不要说东道西，回归正题。此时赵州道：是有主沙弥。我之法身能当家做主，我是有法身主人。

南泉禅师毕竟是大智慧者，看到赵州如此自我肯定，根机锐利，内心欣慰，厚爱惜才，南泉禅师再问：既然汝是有主沙弥，汝之主人在何处？汝能当家做主，请将法身说说看，并拿出来瞧瞧！两位禅师竭力在斗法，因为法身无相无色又说不得，唯有心行处灭，言语道断，默契中会得，无能奉答。

赵州禅师此际已深入法身实相之境，内心思忖：南泉要我说出佛性本体并显现佛性一番，我当然不能被他所牵制，否则一开口便落入文字语言，乃至心缘诸相，则成对待二元，不能离一切相，反遭着一切相，始终无法达到永恒绝待之境，我赵州绝不会被你南泉三两句话所瞒骗与迷惑。

赵州答：值此仲冬严寒，伏惟和尚尊体万福。赵州禅师智慧深奥解脱，对答巧妙，精准得体，他不正面形容佛性本体如何，因为法身本体无相无色无可言诠，赵州便从法身所起之妙用来嘘寒问暖，以显现法身本体之存在，实在答得妙不可言，流露出智慧超脱圆满，妙用无方。

赵州说：时值冷冽寒冬，十一、十二、正、二月这几个月极酷寒，仲冬严寒，俯身祈请和尚尊体万福。敢问和尚身体安康否？近来少恼少病否？身体万福健康否？赵州禅师不愧是一代禅将顶级祖师，指东话西，巧妙将‘自性法身’，如实全盘托出，而活生生表示出来。

兹当此际，南泉禅师暗忖：此人见性解脱，知见极为高明，是位相当有来历之过来人。后来南泉禅师甚为器重赵州禅师（小沙弥），许他为入室弟子，亦即正统嫡系弟子。

赵州从谂禅师一日于雪中倒卧曰：‘相救！相救！’有僧便到他身边卧，禅师便起身离去。

从谂禅师问僧人：‘曾经来过这里吗？’

僧人曰：‘曾到’。

师曰：‘吃茶去。’

师又问一僧人，僧曰：‘不曾到。’

师曰：‘吃茶去。’

后院主问师曰：‘为什么曾到也叫吃茶去，不曾到也叫吃茶去？’

师曰：‘院主。’主应诺。

师曰：‘吃茶去。’

僧问：‘狗子是否有佛性？’

禅师曰：‘无。’

僧曰：‘上自诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？’

禅师曰：‘因为它有业识在。’

又有僧问：‘狗子是否有佛性？’

禅师曰：‘有。’

僧曰：‘既然有，为什么却进入这皮袋里来？’

禅师曰：‘明知故犯。’

‘自性禅’之玄奥秘密不在文字语言，不用知解语义，知解属贪，贪变成禅病，圣上安圣，头上安头。

自性禅之玄奥秘密甚为难测难见，实乃无所谓玄奥与秘密，既然如来已经全然说出来，岂有秘密？又活生生全盘托出，岂有玄奥？对见性者而言，岂有玄奥秘密？若未见性者，迷失自性，这确实是处于玄奥秘密深渊之境。

是故深浅差别在迷悟，迷者谓之深不可测、玄奥秘密；然而法身无相无色，又不得不假借语言文字，种种巧妙譬喻，普让佛子会见顿悟法身，而度生过程有实有权，譬如手指月，应顺着手指方向而见月，见月是目的，手指方向是方便工具而已！因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。故曰：法身不在文字语言，不用知解语义。

心已达到绝待解脱，若还心生知解万法，当下即成贪执，贪与知解皆为禅病，圣上安圣，头上安头，何以故？水即波，波即水；拳即掌，掌即拳故。是故‘绝待自性’不能落入能所，一旦落入能所、心境对立，则永不见大道，只会愈求愈远，旷劫终不得见性。

我所对立，动念即乖，起心动念便违背法体；迥脱根尘，契入绝待，本体不动，不生不灭，灵妙湛寂，法身现前；一旦起心动念便落入心境对待，三界六道因此而衍生。是故六祖教人悟明心地，不思善、不思恶，那个就是明上座‘本来面目’，果真如此，大道有何不彰显？

起念知解语意都是禅病，净上安净，佛上安佛，离自性愈求愈远，何以故？知解即法身，法身即知解，非离知解别有法身，亦非离法身别有知解，知解与法身正等不二，法身本体自能知解，不必生知解方能知解，是故欲得见性悟道，一旦起心知解即入禅病，头上安头，不得见性。

尚未入圣见道、未证涅槃、未自觉法身就想依体起用，全然皆是妄想意识作为，尚属多生累劫无明烦恼习气之染污心，切勿自我认为这即是依体起用，对未见性之辈而言不适当；理虽顿悟，事须渐修，事证则理达，当下契入理事不二之境。

何以故？因为未证悟者欲保持一念不生，实乃办不到，不必一小时，五分钟就够了，汝之妄念堆积如山，要汝不动念头，但汝之妄心偏动个不停，挡不了塞不住，心念掌控不得，全然不听使唤，如此怎能说是依体起用，妙用无方呢？若未见性悟道而如是说，显然这是大妄语，自欺欺人。

佛子当知！大乘佛法不外乎二种根本过程：其一，转凡入圣，证得法身必须从假入空，从有为达无为，由色达空，这是诸佛入圣过程。其二，一旦如实证得圆满圣境，不住法身不住涅槃，从空出假，从无为入有为，从圣境起大悲心入凡，乘大愿船倒驾慈航度化无量众生同证佛道，这是佛陀示现人间度众生之本怀与宗旨，当中具足自他两利，自他两度圆满。

佛子若不依此二阶段奉行，则所修证之行为动作，便可能产生修行知见弊病丛生，乃至背道而驰。因此之故，参学修证应如实于动静、有为无为、色空、心境、能所、世出世间、凡圣中达到实相中道，解脱不二法门，如实证得‘清净法身’，方得圆满佛道。

倘若由凡入圣，由有为达到无为，由色达到空，却住于空或无为，法身不出空体，仍住涅槃，如此是二乘人（声闻、缘觉）之作为与目的，只是自度自利作自了汉，独善其身，不能兼善天下，为佛陀所不许可，是故佛陀称二乘人为焦芽败种，犹如种子放在石头上，未接触土壤、阳光与水分，迟早会枯竭而死。

所以佛陀三番两次叮咛二乘人（声闻、缘觉），须回小向大，应展现大慈大悲心，倒驾慈航，证涅槃不住涅槃，证空不住空，应从空出假，证涅槃出涅槃来凡界度生才对，将自证之道还度他人，如实普度三界内四生六道众生都出离苦海，这才是佛陀出世本怀与宗旨，我如来如此，汝等大众亦当如是，四众若如是正见与共识，方为真佛子！

有些佛弟子只想转凡入圣，不愿由圣入凡，有这样之信念是不符佛意。但也有佛子只想证涅槃、会法身，却不愿出涅槃、出空度生，一味沉浸于空、法身、涅槃中，如此与二乘人、自了汉又有何异？二乘行者已悟人法二空，深怕又染着世间生死，故一向入空寂，灰身灭智，入无余涅槃，趋寂不知归来，不来尘世化导众生，便成为有智无悲，不敢入生死界，仅得自度自利之空间。这不是菩萨精神，只成就了一半，自度不度人，自利不利他，非大乘胸襟与宗趣，佛陀所不许可。

南泉禅师所教化之赵州禅师，实乃属大根大器，为顿教门之传承者，后来是禅门中之大成就者，行化一方之祖师。赵州禅师是沙弥出家，日渐长大成人，有一天，他问南泉禅师，南泉禅师如何回答呢？这是见性解脱知见一则公案。

赵州问南泉曰：‘如何是道？’

南泉曰：‘平常心是道。’

赵州曰：‘是否可将此作目标来趣向与修证？’

南泉曰：‘一旦思量趣向，起心修心，当下背离此道。’

赵州曰：‘既然不可拟心修证，如何知是道？’

南泉曰：‘道不属知与不知，知是妄觉，不知是无记。若是通达平常心是道，汝心犹如太虚，洞彻明朗，无遮碍，岂可强分是非呢？’

赵州言下悟证，往嵩岳琉璃坛受戒，尔后返南泉。赵州从谂禅师于唐朝干宁四年十一月二日，右胁而寂，寿一百二十。后谥真际大师。

佛子当知！烦恼者菩提之根本也！若人如法实际参修，可为出世圆真之法。譬如高原陆地不生莲花，莲花生于泥浊水中；烦恼其性本空，勿令损染菩提心，譬如日月被烟云雾所掩蔽，而日月也无损；珍宝珠玉落于泥沙中，珠玉亦无损也。

莫管烦恼障，但存菩提心，一向专心舍凡入圣，终究必然证得烦恼即菩提之道，生死即涅槃之不二法门，若如是参修，如是悟证，道岂有不成乎？又何尝不是道？何以见得？诸佛皆以烦恼即菩提证得，一一入实相不二法门，一真一切真，见性圆满而成佛是也。

此段机缘语句对话公案，意旨在教导参禅悟道者如何会性见道，见‘自家宝藏’一则公案。赵州日渐长大成人，他问其师（南泉禅师）：如何是道？普天下之人都在说道，何谓道？南泉禅师答道：平常心是道。

一句平常心是道，此道非彼道，此道非世道、非凡夫道、非外道、非二乘道、非三界内一切道，然而此处之平常心正是解脱道，涅槃道，证果之道，见性之道，超凡入圣之道，成佛之道是也。已‘顿见法身’，证无上菩提之境，方准许说平常心是道。

但世人倘若发生不如意、逆境、不如预期等事，会说以平常心对待，但那全然是是非不辨、放弃、无法挽救、无奈、颠倒真相、丧志不负责、无力感、沉沦堕落、消极、不公平、对立之心等等谓平常心，其心仍不免起伏不定，忐忑不安，所以不能以世人那种心态而言平常心，前后两者之‘平常心’是迷与悟之别、圣凡之别、解脱与非解脱之别、佛与魔之别、生死与涅槃之别。

开悟见性者之心境，为人处事可以所谓‘平常心’就是道，这是解脱术语，是来自于佛教禅宗公案典故，尊贵解脱之‘平常心’三字，往往会被世人拿来错误解读运用。

禅宗亦有句‘一丝不挂’之名言：当修证见性悟道之际，自性毫无纤尘沾染，究竟离一切相，清净如虚空，称为‘一丝不挂’。但被世人拿来错用，就变得很难听，世人所谓一丝不挂，是说女人裸身无一丝绸棉遮蔽，光溜溜、赤裸裸，令人联想色情意味。但佛教所称之‘一丝不挂’并非如此解释，它本是佛门禅宗用语，却被世人错解成污垢、不清净、色情。

如何是道？平常心就是道，如何达到平常心？赵州再问：既然平常心是道，是否可将‘平常心’之道作为目标，来趣向佛道，修证法身呢？是否还需继续修行？此时南泉禅师慈悲予以回答：一旦思量趣向，起心修心，当下背离此道。

这是何意？道即是‘清净法身’，不生不灭，灵妙湛寂，破我法二空，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，无一法可得，透脱三界凡圣之境，始得名为出世佛。法身当下绝待，无有对立，是永恒境界，炸弹炸不破，刀劈不死，水淹不毙，火烧不毁。

自性法身离言说，证入涅槃之际，法身倘若还思量趣向，起心修心，当下背离此道，又落入对待心境，起心修心名头上安头，离汝本体只会愈来愈远，当下背离法身，进入二元对立，不免沉滞三界凡境。

心一旦趣入心境对立，便会破漏绝待入三界，拟心动念即乖，起心修心离法身越远。一念心生即入三界，一念心灭即出三界，三界之出入，在汝等是否起心动念，妄想分别，是故拟心或动念即成‘心境对立’，心境对立即破绝待与永恒；分别是魔境，忘机是佛道。

是故由凡入圣过程，必须了知拟心即乖，动念即违背绝待之境，我人证得法身能自在，能当家做主之际，才能说依体起用，汝之念头与分别才算是妙用无方，但在凡夫修行过程则言之过早。

南泉禅师大慈大悲告诉赵州：一旦思量趣向，起心修心，当下背离此道。赵州说：既然不可拟心修证，如何知是道？南泉答道：道不属知与不知，知是妄觉，不知是无记。远离两边达绝待，知与不知即非道，因为道含摄知与不知，但不能化分为知与不知二元。因为道已经超越知与不知。

以凡夫因地而言，知是妄觉，不知是无记。若通达平常心是道，汝心犹如太虚，洞彻明朗，无遮碍，岂可强分是非呢？自性法身达到绝待，此时心如太虚，毫无任何尘埃，究竟光明清净，已达修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，无相无住境界。

一切众生愚迷颠倒，昧性着相，背觉合尘，离心求佛，不知返照自性，未亲见法身，不知自觉本心，着相修行，无益见性解脱。佛子当知！正见修行，不离身内，若于身外修行，欲得见性解脱，无有是处。

见性者于诸佛法都无染着，见如不见，不见如见，闻如不闻，不闻如闻，心境空寂，自然清净，不用外求，是故佛法者即非佛法，佛恐人拘泥有此佛法，故曰：所谓佛法者，非有真实佛法，乃虚名佛法而已！盖谓佛法本来无有，唯假借此法以开悟众生耳，于本性中非为真实也。

觉道者，既能觉悟诸相皆空，幻化无常不可得，但用幻法知解做药，治心中妄想执着之病，心病既全净除，自然调伏无挂碍，灵妙安乐，一道灵光透太虚，纤尘不染，万法不立，堂堂法身不显而显，不见而见，不得自得，不证自证。

佛法非法，非法亦是法，法法何尝法？法者能纵能夺，能放能收，有生有杀，能佛能魔，眉间常放白毫光，痴人犹待问菩萨。赵州禅师听闻南泉禅师这席顿教法门，恍然大悟，随即前往嵩岳琉璃坛受戒，后来又回到南泉禅师处亲近恩师并侍奉。赵州于唐朝干宁四年十一月初二日，右胁而寂，世寿一百二十岁，后人尊称为真际大师。

顿见法身—第二十二天     回佛书著作目录           回页尾     回上页

今天要为诸位大德介绍临济义玄禅师终其一生行化之踪迹，法不孤起，仗境方生，道不虚行，遇缘即应，是人弘道，非道能弘。义玄见性悟道便兴起大悲愿力广度众生。兹因禅师度人‘顿见法身’不计其数，教化契机契理兼顾，有其独特之风范，不是棒打便是喝骂，乃至肢体动作，扭推踢撞，时而言教，时而身教，将这一切之行为动作，皆导归见性为宗。

十方禅者风起云涌，感召无数佛子参究悟道，临济禅道也因此旋风般传遍朝野上下，一时大振，功德难伦。临济禅师是参学黄檗禅师而见性悟道，黄檗禅师就是他启蒙恩师，临济到底如何会性，与黄檗禅师会晤实况又是如何呢？今将原貌如实全盘托出。

临济义玄禅师乃山东河北交界处之人，自幼超尘脱俗，志向高迈，落发剃度受戒后，心慕禅宗，气宇非凡，初参黄檗希运禅师。

临济问黄檗曰：‘如何是达磨祖师西来意？’

黄檗禅师便打，如是三问三遭打。

遂告辞第一座云：‘早承激劝问话，唯蒙和尚赐棒，所恨愚鲁，且往诸方行脚去。’临济辞别黄檗，黄檗指往大愚禅师处，临济遂参大愚禅师。

诸佛来人间示现度生，皆令佛子见性成佛而已！‘法身’常住具足，不生不灭，涅槃寂静，四生六道，蠢动含灵，个个具足，无缺无欠。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，欲得见性，终无是处。

迷人不知息念亡虑，佛自现前。即心即佛，即佛即心，心佛不二，若如是见，是名正见。佛子当知！佛性即是众生性，众生性即是佛性，非离众生性别有佛性，亦非离佛性别有众生性，何以故？性无二别；作众生时，此心不减，成佛时，此心不增，本自具足，佛子若不信此心是佛，纵使累劫修行，终不得成道。

当下此心即佛，佛即此心，佛由心成。见性成佛，乃见此心是佛。禅宗最至上尊贵处，在直指人心是佛，达磨祖师西来意，一切指归人人本具之‘自性法身’，非离自性法身别有佛可见可成，千佛万佛无量诸佛共指‘汝心即佛’，离心无佛，佛即汝心，若如是见如是会，诸佛授记。禅门祖师曰：‘法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。’

黄檗禅师是临济义玄禅师之启蒙恩师。临济宗之始祖就是义玄禅师，他是山东与河北交界处之人，自幼善根慧根具足，行径有些不同于一般小孩，超尘脱俗，志向高迈，幼年即剃度受戒出家修行，其心仰慕禅宗，他多生累劫与禅道所结之缘极为深广，亦可说是过来人。

临济魁梧奇伟，气宇非凡，初参善知识就是黄檗禅师，临济义玄面见黄檗禅师行礼后便问：如何是达磨祖师西来意？西天达磨祖师来中原，所传何禅何法？义玄禅师话还没说完，黄檗禅师持棒就打，义玄问三遍，黄檗便打三次，道理何在？临济义玄禅师被打得莫名其妙，因而生大烦恼，只问达磨祖师西来意，不回答就算了，竟持棒就打，这哪来教导佛子悟道见性之法？诸位大德！根机足够者可谓大快人心，打得不增不减，令佛子悟性见道；而根机不足者，不但得不到答案，反而遭到棒击，心生莫名其妙，这下子冤仇结深了。既然真诚参访善知识，临济义玄禅师一心为道而来并未怀恨，只觉得被打得一头雾水，毕竟自己根机不足，无由怪罪他人，只好再找首座问问看，所谓首座就是黄檗禅师座下弟子中修行境界层次最高者。

义玄问首座：早先承蒙您牵引与厚爱，激励我向老和尚启问禅道，结果老和尚并未开口，我问三次，三次被他棒打，只能说我根机不足，深感惭愧，愚痴鲁钝，现在暂时向您与老和尚辞别，我想再行脚去，悟道未成熟，只能怪自己愚痴，无法悟性见道。

因此，临济义玄便向黄檗禅师辞别。黄檗禅师毕竟大慈大悲，随即指点义玄去找大愚禅师。临济受命后，内心极为感念与法喜，既然在黄檗指导启蒙下，一时无法见性，今蒙和尚大慈悲启示，去参访大愚禅师，自当前往。临济义玄参访大愚禅师情形如何呢？

大愚禅师问：‘什么处来？’

临济曰：‘从黄檗处来。’

大愚禅师曰：‘黄檗有何言教？’

临济曰：‘义玄亲问达磨祖师西来意如何？蒙和尚便打，如是三问被三打，不知我错在何处？’

大愚禅师曰：‘黄檗这么老婆心切，为汝彻除困顿，竟然还在找过错，不知感恩说谢。’

临济义玄当下恍然大悟曰：‘佛法原来亦不过如此　

大愚听完，抓住义玄衣领曰：‘刚才道我不会佛法，而今又说佛法不过如此，汝懂得多少，悟解多少呢？’

义玄毫不示弱，挥拳向大愚打一拳，大愚拨开曰：‘汝师是黄檗，与吾何干？’

临济义玄又返回黄檗山，黄檗问：‘汝为何这么快就回来？’

临济曰：‘只为了黄檗老婆心切。’

黄檗曰：‘这个死大愚，待老汉见面，非打他一顿不可。’

临济曰：‘说什么待见再打，我现在便打你。’

临济猛然给黄檗一掌，黄檗却哈哈大笑。

诸位大德！三位禅师传达了什么消息！三位禅将表演戏码不但精采而且玄中有玄，奥中有奥，禅机隐显活用自如，切勿轻忽认为这只是一场扭打喝棒游戏而已，活佛以行动演化见性之道，其中充满活生生佛性体用，运化自如，度生见性无碍，实乃活佛再现不是死佛入灭。

我来解破禅机，若不解破，迷者总是误以为禅师们在耍猴戏，要知道禅者每句话每个动作，举手喝棒都是禅机。何谓禅机？即是禅之机密。若见自性清净无生灭，体用无碍，则无禅机可名；若未自见法身者，禅机之名宛然不虚也。

见自性法身何处见？于问答中见，于动作中见，于举手瞬眼中见，棒打喝骂中见，行住坐卧中见，语默动静中见，有何不见？若无佛性分别作意何来之一连串动作相用？迷者自迷，悟者当下悟，迷悟一念间，众生自性自见自度，佛不能度；过去诸佛如实自性自度，诸佛子欲得成就无上佛道，必然亦如实自性自见自度，佛不能度。

临济义玄禅师来到大愚禅师道场参访，大愚禅师见面便问临济：你从何处来？临济义玄禅师答：我从黄檗禅师处来。大愚禅师再问：黄檗禅师对你有何言教，以何法启蒙教导令你悟性？临济义玄答：义玄亲问黄檗禅师，达磨祖师西来意如何？黄檗禅师并未正面回答我，一语不发，竟然持棒便打，我连问三次，他连打三次，打得我莫名其妙，疑云重重，心有余悸，如今仍不知自己错在何处？

诸君大德！禅宗时而讲道理，遇见契机者，时而用打骂棒喝，直接敲醒佛子之‘佛性’，令你肯定自性，对自性佛不起丝毫怀疑，是故打骂棒喝也是直接敲醒‘自性’最佳又最可贵权宜之法门。临济说：我亲问黄檗禅师，达磨祖师西来意如何？却承蒙黄檗禅师见面就打，我连问三次，亦遭棒打三次，不知我错误过失何在？大愚禅师说：黄檗这么老婆心切，为汝彻除困顿，打开汝不得见性之迷惑，令汝顿悟自性，汝不但不知感恩，还怪老和尚，这样对吗？竟然还在找过错。你说你错在何处，还是说老和尚错在何处？

老和尚是老婆心切，大慈大悲，目的在彻除汝之困顿迷惑，临济之所以棒打你，无非在敲醒你，令你佛性复活，并无其他用意。而你根机不足，汝身处愚钝，为何不回光返照，自我省悟？汝应参悟谁在打汝？谁被打？被打者是谁，痛者是谁？谁在痛？问者是谁？谁在问？莫名其妙者是谁？疑云重重者又是谁？佛性活生生摆在眼前，一点一滴一言一动，全是佛性大体大用，频频流露于作用中，有何不见？

汝问我者是汝之性，回答汝者是我之性，临济打汝，是谁打汝？是谁被打？他喝棒汝，是谁喝棒汝？喝汝者是谁？谁被喝？打骂棒喝全是佛性之用，你会见了吗？临济言下恍然大悟曰：‘佛法原来亦不过如此。’

打骂棒喝是直接敲醒佛性，肯定佛性，令佛子当下最直接感触到佛性存在最佳权宜之法门。否则禅师们何须无缘无故打骂佛子与我等结恶缘？禅宗度生令佛子见性，变化莫测，为了契机契理，能收能放，能纵能夺，有生有杀，能佛能魔，是故，打骂棒喝都是出自于大慈大悲，老婆心切，欲令佛子‘明心见性’，肯定汝来参访的‘那个’就是汝本来面目。

大愚禅师肯定黄檗禅师这种特殊教导，打骂喝棒方式，无非建立在令临济义玄禅师大彻大悟，亲见自性，肯定自性。此时临济义玄禅师犹如被电击，碰触到‘自性法身’，恍然大彻大悟，犹如梦中惊醒曰：原来佛法亦不过如此。临济义玄倘若没有绕这么一圈，不被二位禅师棒喝，也许如今尚未见性会法身，佛子见性因缘各个不同，因人因时因地而有差别。往日研究三藏十二部教典，已经摸得滚瓜烂熟，一参再参，终极只有一个问题，‘佛法以心为根本’，肯定人人具足佛性，认同佛性，自见佛性，庄严佛性，究竟圆满佛性，如此而已。

如今已彻底悟明佛性在我心，我心即佛性，佛性未曾离开我零点零零零一秒，我能说话的‘这个’就是我之佛性，比手划脚，行住坐卧，语默动静都是佛性之用。义玄再度感恩大愚禅师示教，顶礼三拜辞别。

诸位大德！见性禅道之打骂棒喝，有时不能点破，有时说得够清楚太明白，反而障碍见性，罪过无量。因为一旦说破，无法亲自体悟‘自性法身’之真实意境，佛子若不能亲见自性法身者，一切饱学之佛法，便成空知识，顶多成为学问家、学者、博士之辈，如此始终无法亲自证得‘法身涅槃’，果真如此，这与解脱有何相干？与成佛又有何关联？岂不是脱离参禅悟道最初之动机与目的！临济义玄尝到法身，亲见法身，恍然大悟道：佛法原来亦不过如此。

大愚禅师听闻后，便提起义玄衣领道：你说什么？你刚才说我不会佛法，现在却又说佛法不过如此，你到底懂多少，悟解多少？临济义玄禅师毫不示弱，一拳挥向大愚，大愚禅师四两拨千斤，将其拳拨开，并说道：你师父是黄檗，与我何干？你打我做什么？回去打你师父，打我毫无意义，我只是启蒙你见性而已！

义玄挥拳打大愚，其实是表达‘以佛打佛’之意，佛性复活了。我现在说话并非死佛（已见性），我现在是活佛在说话，打你是活佛在打，你拨开是活佛拨开。佛打佛，性打性，心打心，各自独立之性，佛有我也有，人人本具足，体用收放自如。

禅师作人间游戏三昧，眉毛拖地到极点，确实老婆心切。大愚提起义玄衣领，义玄挥拳反击，谁在提起衣领？谁在打谁？无佛性谁能打？无佛性谁能提起衣领？佛打佛，性打性，见性者显然佛性已经复活，未见性前犹如死佛，现在已经见性犹如活佛；往昔犹如睡着（未见性），现在已经清醒（已见性）；无始劫来迷，当前已悟；本来不觉，现在已觉；大梦已醒，佛性现前，活生生展现于日常生活点点滴滴中，真空妙有，妙用无穷。

临济义玄蒙大愚禅师予以点破启蒙，佛性既然亲见复活，便回到黄檗山找希运禅师。黄檗问：你为何这么快就回来，不在大愚处多住几天？临济回答黄檗：只为了黄檗老婆心切。何谓黄檗老婆心切？当时黄檗禅师三打临济之际，无非在令临济明心见性，亲见佛性，敲醒佛性，让临济能当下肯定自我之法身，此三打是无上大法，是最直接权宜之法门，亦是最慈悲最捷径之见性法门，虽然当时未当下见性，但黄檗三打之用心，实乃最直接贴切之无上大法，故曰黄檗老婆心切。

此时义玄禅师佛性活生生现前，无论动静语默都不离佛性。临济说完话，黄檗禅师立即接着说：这个死大愚，待老汉见面，非打他一顿不可。临济听闻后便说：说什么待见面再打，我现在便打你，何须待你打他，临济猛然打黄檗一掌，黄檗却哈哈大笑。禅意即：我临济已经明心见性，佛性已经复活，自性达到大体大用，不必黄檗禅师去打大愚，我现在就能打你黄檗，不必经一个月或半年才打，现在就打你。

佛性本自具足，打你是我之自性，被打者是汝之自性，一边一性，佛性各自独立，活生生就在眼前。是故禅宗前前后后，一千七百多则公案，度生权实二教，皆是令佛子见性、悟性、会性、见自法身而已。

福州长安禅师造访百丈禅师，行礼后问：‘学人欲求识佛，怎么做才对呢？’

百丈曰：‘大似骑牛觅牛。’

禅师曰：‘认识后如何？’

百丈曰：‘如人骑牛回到家。’

禅师曰：‘未审始终如何保任？’

百丈曰：‘如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。’师自兹领旨，更不驰求。

有一日，长安禅师上堂曰：‘汝等诸众来此寻求什么？若欲作佛，汝自己即是佛，扛着佛挨家走，如渴鹿追赶阳焰相似，何时方能契合佛旨，汝欲作佛，但仍许多颠倒攀缘妄想恶觉垢欲不净，众生之心便是佛，还向何处寻找？

所以我在沩山三十年来，吃沩山饭，屙沩山屎，却不学沩山禅，只看一头水牯牛，如果下路进入草中，就把牛鼻拽转过来，才犯人苗稼，便鞭挞调伏，既久即变可喜，会听人语，如今变作露地白牛，常在面前，整天明晃，赶也赶不走。’

是故学道之人，切勿完全沉浸于教理，听经闻法，文字中打转，当学者，仅研究学问，当个佛学博士而已！倘若仅此，欲成佛作圣，终无是处。悟在心，见心即是悟，若未见性，哪怕经过累劫修行，仍不能见自‘本尊佛’。

禅宗苦口婆心，为度众生于权实二法，变化莫测，只要能契机契理原则下，粗言细语，概归第一义。药无贵贱，应病则良；法无定法，应机则宜；乃至打骂棒喝无非在敲醒我们人人本具之‘佛性’，乃权宜方便法门矣！学道之人多于教法上悟，不在心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。

学道者十之八九都在教理上悟，所悟都是文字佛、文字禅，仅为画饼充饥，始终无法亲自体证‘自性法身’。佛子当知！修道者不心外求道，知心是道，离心无道，此道正是‘自性法身’是也，若得心时无心可得，何以故？心无色无相故，若得道时无道可得，何以故？道即心，若言将心求道者，皆名邪见。

迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法，佛法不离一心，一心即佛，佛即是法，佛法不二故。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。见性悟道者正观妄想本空，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，法身涅槃自现前；心心念念归寂静，恒住常寂光净土；心心念念归动，从一地狱历一地狱。烦恼若空尽，佛从心生。

佛子当知！离心是离执着之心，离染污之心，离邪见心，离三毒之心，离三惑之心，若如是离者，名为正见；倘若连究竟清净心也离，便成断灭论，何以故？心即佛，佛即心，离心焉有佛可成乎？

有一天，临济义玄欲辞别黄檗禅师，黄檗禅师是义玄启蒙恩师，他全心教导义玄见性悟道，所以临济义玄之法身慧命复活，黄檗禅师对他可谓恩同再造。义玄向黄檗辞别情形如何呢？辞别时又上演活佛对活佛游戏三昧，两人斗法戏码极为精采。

临济一日辞别黄檗，黄檗问：‘汝打算往何处去？’

临济曰：‘不是河南，即是河北去。’

黄檗禅师用拄杖便打，临济用手捉住拄杖曰：‘你这老汉，勿乱施枷棒，以后打错人。’

黄檗呼唤侍者：‘拿几块禅板来。’

临济亦跟着喊：‘侍者拿几把火来。’

黄檗曰：‘不可这样，你只管去吧，以后你会坐断天下人之舌头。’

临济禅师因此告辞了黄檗禅师。

有一天，临济禅师向黄檗禅师辞别，黄檗禅师问：义玄！你打算往何处去？临济答：不是河南就是河北。黄檗禅师拿起拐杖便棒打临济义玄。连辞别都要棒打！临济则不甘示弱，他已见性肯定佛性，心已成活佛，便捉住黄檗禅师拐杖说：您这位老汉，切勿随便持杖打人，乱加棒喝，若打错人怎么办？此处话中有话，意即：棒喝是正确的，打那些未开悟见性者，与尚未证果者还算可以，但我义玄已经开悟证果，打我并不恰当，因为我已见性，肯定自性，可以不用打了，以免打错人反增结恶缘。

临济辞别黄檗禅师，再度又用杖棒打临济，此中具有更深一层禅意：其一、暗示临济不忘即心即佛，即佛即心，肯定自我佛性当下即是佛，不可心外求佛，外在佛是外在佛，自性佛是自性佛，一边一佛，各自独立一佛；其二、暗示心法，教外别传，不立文字，直指人心是佛，令人见性悟道，在契机契理状况下，亦准许棒喝法门度众，黄檗禅师已将棒喝法门传授给临济，尔后，临济宗确实将棒喝法门发扬光大，传遍世界各国。

佛性一旦亲见复活，斗法游戏在达到见性为宗旨。说到这里，尔后来我这里参禅者，我该准备一根禅棒放在身后，不来则已，一来参访请法，我持棒就打，对方能不能悟性就靠这一棒了。但现代佛子受得了这样棒打吗？光是使个眼色就拉屎拉尿了，这一棒打下去岂不恨我一辈子？现代人根机不足，禁不起棒打法门，又对顿教见性法不是很精通，乃至一知半解，这一棒打下去徒增结怨，非但不能开悟见性，说不定还会惹上官司，对簿公堂上法院。

是故，被棒喝者须具备相当根机，万缘具足，唯欠东风，尚缺临门一踢才行。倘若佛子已面临开悟证果边缘，此际正是需要棒喝方能敲醒佛性，令其活佛现前。是故临济才说：你这老汉！切勿乱施枷棒，免得以后打错人，话锋极为精准锐利。

斗法大戏还没演完，黄檗禅师喊道：侍者！拿几块禅板给我。临济也跟着喊：侍者！拿几把火来，将这间佛寺烧掉。黄檗禅师说：千万不可，你只管参学云游四海去吧，以后你会坐断天下人之舌头，临济禅师因此告辞黄檗禅师。这是何意？这是黄檗禅师授记预言临济已肯定自性，‘顿见法身’坚定永不动摇，心即是佛，佛即是心，进入绝待自性本体，哪怕十方三世一切诸佛，亦撼动不了他。

临济汝将会坐断天下人之舌头，无论天魔外道或佛菩萨，任谁都动摇不了汝对法身涅槃之坚定信心。此时临济禅师才告别黄檗禅师。师徒之法缘甚深，临别之时依依难舍，两位禅将又演出一出见性解脱法。临济到处参访云游，有一次，来到一处道场名熊耳塔头，在此又演出一席法身意境之戏码。

临济义玄来到熊耳塔头。塔主问：‘汝先礼佛，或者先礼祖？’

临济义玄禅师曰：‘我祖佛俱不礼。’

塔主问：‘祖佛与长老，有何冤家具不礼？’

临济禅师无对，拂袖而去。

十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，一乘法者即是‘无上佛道’，欲得无上佛道，首要须‘见性’，见性圆满即佛；凡夫不觉自心是佛，若知自心是佛，就不应心外求佛，众生自性自度，佛不能度；佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，亦不得将心念佛，何以故？即心是佛，即佛是心。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅法身涅槃，欲得无上佛道，终无是处。楞严经云：‘见闻觉知本非因，当体虚玄绝妄真，见相不生痴爱业，洞然全是法王身。’

临济禅师来到熊耳塔头（道场），塔主问：汝先礼佛，或是先礼祖？临济义玄禅师答：祖佛俱不礼。果真如此临济岂非相当傲慢，轻视十方诸佛与开悟祖师，临济为何不礼？塔主又问：祖佛与长老有何冤仇？不然为何不礼拜？照说佛已转凡入圣，人天导师，堪受人天礼拜与供养，为何临济礼拜动作毫无作出，必定有其思惟与坚定信念。此时临济禅师默然不答，拂袖扬长而去。

此处有着关键信念，佛子当知！禅宗立法宗旨，建立在人人具足佛性，即心即佛，即佛即心，先见性而后保任自性，长养圣胎，究竟成佛为宗。自性佛何来礼外在佛？不得心外求佛，亦不得将心礼佛，何以故？自性是佛，以佛礼佛岂非多此一举，徒增无益，有乖禅宗顿教见性门之旨，倘若将心求佛礼佛，当下即舍本逐末，背觉合尘，离佛越远，自性佛本自具足，无有欠缺，常住于世，自性佛不顾岂可礼外在诸佛？

此处意旨在说明佛佛道同、法法平等之道，三世诸佛以自心为本师，佛子若愿早成佛道，应守本自真心，心心寂灭，觉性圆彰，万法具足，不离自性。佛性人人具足，诸般迷人，不识自性法身，犹如饭箩边坐饿死人，临河边行渴死汉。入海算沙徒费力，区区未免走埃尘，争如运出家中宝，枯木生花别是春。

禅门所谓礼佛一拜，拖地板七天，念佛一句，漱口三天，禅宗行者不拜佛念佛，一旦念佛礼佛岂不是染污自性，动念即乖，何况来个念佛礼佛！自性即佛，何来以佛礼佛？佛子当知！一念不生，即如如佛。禅宗是由无门入门，离一切相，空尽诸法，一空空到底，一路涅槃门，不落阶级，亲见法王，直入佛地。

佛子必须肯定自性即是佛，不能离开自性，另外追求外在佛。因为外在佛归外在佛，自性佛归自性佛，一边一佛，各自独立，毫无相干。禅宗不能心外求佛，因为自性即是佛，既然自性就是佛，何来礼佛礼祖？一旦礼佛，自性当下便遭污染。

禅师为佛子启示禅道曰：哪怕千佛来人间说汝心非佛，佛非汝心，汝等必须予以反驳、感谢、婉拒，并应坚定我心即是佛；离我心，追求外佛，外佛不可得，外佛与我何干？除非泥菩萨过江成功，我才信得心非佛，佛非心。佛子在此坚定信念下，建立自性即是佛，佛即是我心，我心即是佛，若然，十方诸佛授记。

顿见法身—第二十三天   回佛书著作目录           回页尾     回上页

临济义玄禅师上堂曰：‘汝等诸人赤肉团上有一无位真人，常在诸人面门出入，汝若不识，但问老僧。’

时有僧问：‘什么是无位真人？’

临济便向此僧打去，曰：‘无位真人是什么干屎橛！’

法身实相无相无无相，法体究竟空寂，纤尘不染，灵光独耀，无色无相，无生无灭，无作无为，但于六根门头放光动地，分毫未曾离开我人一心念，诸君见否？前佛后佛，以心传心，不立文字，教外别传，通指此心是佛，是佛是心，离此心外无别佛，十方诸佛皆以此心而成佛。

百千法门，同归一心，僧问：若不立文字，以何为心？祖曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心，吾若无心因何解答汝？汝若无心因何问吾？问吾即是汝心，从无始旷劫以来，乃至施为动作一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦复如是；除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃无有是处。若不立文字，心亦常住存在；立文字，心亦常住存在，是故立不立文字，汝心常住存在，不生不灭，无始无终。

何谓干屎橛？指干燥成条形粪便。佛性说不得，为何偏要强说出来？说似一物即不中，谈不及，赞不得，毁不了，强说出来也成文字佛，语言佛，与清净法身佛尚有隔阂，又不贴切，不足亲近，不得划上等号；见性者，唯证相应；既是不可强说出来，但却又将之说出来，岂不毫无实益，说是干屎橛已是白费口舌矣！

临济义玄禅师有一次在法堂中向大众开示，宗旨在显示‘清净法身佛’，究竟空寂之法体是不落阶级果位，强说不得，离心缘相，言语道断，唯证相应。因为修行最后宗旨与目标，非过此关不可︱‘明心见性’、‘顿见法身’。而法身无色无相又说不得，必须以种种无量权巧方法，令学人悟性见法身。

临济在法堂上说：与会所有数百位僧众，我们五阴赤肉团上有一‘无位真人’。禅师故意避开不说‘佛性’这个名词，亦不说如来藏、法身、自家宝藏、一真法界、本地风光、本来面目、真如、妙觉，他转称之‘无位真人’。

何谓‘无位真人’？这是本心假设之名称，代表‘佛性’之意，因为一旦说破是佛性，即容易落先入为主之自我意识观念，甚难如实亲见‘本来面目’，而障碍见性之禅病，所以巧妙施设一个名称‘无位真人’，来说明不可说之‘法身’。

临济云：此无位真人，时常在学佛者面门出入，乃至于六根门前出入，二六时中来来去去不断不息，你们是否会见看到？若未会见，不识此物，可以问老僧（义玄）。此时有位出家众突然意会到此物不可说他却奋勇说出来。此僧问：什么是‘无位真人’？此僧是想反逼临济义玄禅师说出佛性，所以故意反问：什么是‘无位真人’？高人过招，两人在斗法。临济禅师说时迟那时快，在此僧问：什么是无位真人？话还没说完，临济禅师便出手向此僧打去，说道：‘无位真人’是什么干屎橛！

意思是说：就因为不可说，才逼汝等试着说，想不到你却反问我，我怎会受你言词而落入窠臼，这下子非棒打一番不可，唯盼此棒一打能让你当下如实‘亲见本来面目’。能会当下会，不能会说了老半天，说似一物即不中，徒劳浪费口舌。

是故‘佛性’非语言文字所能形容描述。三藏十二部教典都是权巧方便，佛陀说法四十九年，皆导令佛子见性超凡，四众果真已当下悟得清净不可说之‘法身’，则四十九年所说三藏十二部教典便可束之高阁，千经万论唯独说此一心。此心就是清净究竟心、光明解脱心，我等之法身、如来藏性是也。

禅宗祖师大德，教导学人明心见性，所运用启蒙方法真是无奇不有，绝招尽出，无非要令学人见性入道，破惑证真。自性法身无色无相，无法用任何语言文字，乃至人事物来形容，是故禅师善用巧妙智慧，指东道西，故意避开唯证相应之‘法身’，令佛子直契自性，‘顿见法身’。

僧人问：‘如何是超佛越祖之谈？’

文偃禅师曰：‘胡饼。’

僧人问：‘如何是诸佛出身处？’

文偃禅师曰：‘东山水上行。’

僧人问：‘不起一念，还有过错也无？’

文偃禅师曰：‘须弥山。’

僧人问：‘如何是佛？’

文偃禅师曰：‘干屎橛。’

僧人问：‘学人通身是病，请师医。’

本寂禅师曰：‘不医。’

僧人问：‘为什么不医？’

本寂禅师曰：‘教汝求生不得，求死不得。’

僧人问：‘沙门岂不是具大慈悲底人？’

本寂禅师曰：‘是。’

僧人问：‘忽遇六贼来时如何？’

本寂禅师曰：‘亦须具大慈悲。’

僧人问：‘如何具大慈悲？’

本寂禅师曰：‘一剑斩尽。’

僧人问：‘斩尽后如何？’

本寂禅师曰：‘始得和谐同一。’

佛子当知！自性法身非因非果，含灵蠢动四生六道各个具足，自性当下涅槃，千佛万佛皆言自性即佛，若心外有佛及菩提可得，无有是处。佛在何处？譬如有人将手捉虚空可得否？虚空但有名，却无色无相貌，取不得舍不得，捉虚空不可得，诸佛之法身亦复如是，无色无相捉摸不得，不可见不可触，但真空妙有，灵妙安乐常住，不断不坏，除此心外，见佛终不可得。

佛是自心作得，因何离此心外觅佛欲见佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。倘若心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？既知佛乃无色无相，犹如虚空，徒劳空费力而欲见佛。众生颠倒，不觉自心是佛，若知自心是佛，不该心外觅佛求佛，如是见，名为正见；不如是见，名为邪见。

临济义玄禅师问乐普云：‘长期来，我禅门有人行棒，有人呼喝，汝认为何者最亲切？’

乐普曰：‘全部皆不亲切。’

临济义玄禅师问：‘是什么才算亲切？’当下乐普便喝，临济就打。

自性自度，佛不能度，佛不度佛，自佛自度。若人将心觅佛求佛，此人不识佛，不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将佛念佛，佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶，无愿无相无作，若欲觅佛，须是见性，见性即是佛，何以故？诸佛皆见性圆满而成佛故。‘佛性’活生生摆在我人六根门头，现在‘能说者’即是我佛，汝‘能听’那个即是汝佛，见者当下见，不见者永劫不见。回光返照自观自，历历分别原来是，识得自家大宝藏，从斯受用无穷尽。见性大事，视机缘而定。

有一次，临济义玄禅师问僧人乐普：禅宗自古至今以来，有人行棒，有人喝骂，分贝拉得极高，无非在喝醒汝之佛性，用棒敲醒汝之法身。喝棒也是杜绝语言文字禅，让‘绝待法身’令佛子亲见，智慧巧妙之祖师禅道，刚柔收放自如，棒喝能开悟，打骂能见性，何乐而不为呢？

不过施棒喝骂不要打得太用力过量，或被打成残废，只要能开悟见性即可，适当打骂棒喝又何妨，若打得太用力连命都不保，又没有见性开悟，这下子冤仇结深了；或打得太轻无法产生见性悟道之功，这也不适宜。禅师力道会拿捏得很恰当，敬请诸君大德对祖师要有绝对信心，并请安心，免生恐惧不安。并非一见面就要打断一只脚，或打得头破血流住院，禅宗不会如此残忍无道，祖师乃圣者，‘观机逗教，契机契理’度人是祖师之专业，更是祖师令佛子转凡入圣最拿手之处。

禅师有无量智慧权巧方便，会任运恰到好处，甚至尚未棒打下去汝等已见性开悟了，或见禅师肢体语言，一动一静，扬眉瞬目，汝等已刹那见性，时间点不前不后，不增不减，禅师有如是顶尖智慧与本事，方堪称圣僧祖师。

临济义玄问乐普：禅宗自古以来，行棒、打骂、呼喝，你认为何者最亲切？乐普答：全都不亲切，被打不轻松，被骂心情亦不好玩，都不亲切。为何乐普会说不亲切？乐普禅师已明心见性，肯定自我法身，是故没有再被打骂棒喝之必要，讨苦吃是当然能免则免，然而尚未开悟见性者，祖师大德看得出来，有必要时应下此法药，而且是猛药，只要能见性入圣，有何不可？三更半夜受一棒喝，亦求之不得。佛子不应茍延残喘，虚度岁月，空过人生，致使旷劫生死轮回。

祖师并非轻易打骂棒喝，须视时节因缘而定，若见性机缘已成熟，只缺临门一踢，则打骂棒喝权宜方便即展开。是故乐普禅师说：全都不亲切，行棒喝骂都不好玩。临济禅师接着又说：什么才算最亲切？总是要选择一项自认最亲切的吧！

乐普在义玄禅师尚未说完话时，便趋前大喝一声：你这位老汉。老汉一句喝声尚未说完，临济便一巴掌打过去；一位是用呼喝的，另一位则用行棒的，此即意味两者之佛性都能自觉活用，双双都已见性，活佛斗活佛，针锋相对，一场活佛游戏三昧，即时活现在众僧前。

因为‘佛性’不能落入语言文字，此际，禅师观机逗教，以各种行动表示，喝骂棒打汝，这都表示‘佛性自觉活用’之意，禅宗就是善巧灵活引人悟道，切勿曲解禅师悲心度生之动机，他们喝骂会令人开悟，行棒能令人自觉，杖击能令人明心见性，是故，禅师在禅堂打禅七时，有人接近开悟证果边缘，禅棒一拍打下去，此人立即悟明心地，甚至身旁三、四个人同一时间亦触见自性，一棒令四、五人开悟有何不可。

只要契机契理令佛子悟明心地，哪怕行棒呼喝都是无上大法。同样理由，若度生传法斯文高雅，说法文诌诌，禅道诗情画意，但若无法令人开悟证果，则高雅身段、华丽辞藻之禅道亦等同废辞废话。我宁愿被行棒呼喝而开悟证果，也不愿承受禅道诗情画意、与文诌诌谦卑身段，但无法令人见性悟道。

这也就是为何禅宗在教内八大宗派中能树立正法眼藏，堪称一流，不立文字，直指人心，顿教法门殊胜独特之处，禅宗流传于世，度众生之法门自有其契机契理令人转凡入圣之道，否则圣僧与祖师，何必吃饱没事就行棒呼喝同道呢？

若呵不能令汝见性；骂不能令汝开悟；打不能使汝自觉法身；汝等自可与禅道划分界线，如避火坑，免得徒劳浪费一生。祖师广结善缘都来不及了，岂会故意打骂呼喝结此恶缘呢？如本会接受行棒呼喝方式，不过若要棒打，不能打得太用力，只要能让我开悟见性就好，不要打成重伤或半身不遂，急拨一一九挂急诊。

祖师会观机逗教，你是属于上中下那一种根性，他都观察精准，会因材施教，令佛子明心见性。临济义玄禅师打骂棒喝，名闻全世界，于行棒呼喝中造就无数人‘顿见法身’，破惑证真，超凡入圣。

佛子当知！参禅悟道宗旨在见性，修道若无见性，纵修得福德果报比须弥高，但仍然不能跳脱三界轮回之苦，顶多是人天福报，犹受业力生死牵制，不免六道轮回中，实乃不圆满不了义。若不见性，念佛参禅诵经持斋戒慈善等亦不了义，皆为人天小果，见性入圣终不可得。若自己不明白‘见性顿教门’，身段须柔软，谦卑请益善知识，破惑证真，了却生死。

临济义玄禅师问木口和尚：‘如何是露地白牛？’

木口和尚曰：‘吽吽吽。’

临济也跟着发出‘哑哑哑’声音。

木口和尚问：‘老兄你在作什么？’

临济禅师曰：‘这畜生。’

禅宗公案意旨在令佛子亲见心地风光，不能落入语言文字，若予以道破，有时反而是一种残忍不道德，因为一旦道破，你就甚难肯定法身，认同自性，严重者心生怀疑，怀疑心即是佛，佛即是心，更怀疑见性岂有这么简单，乃至自信不足，疑东疑西，自生障碍，因而见性比登天难，一旦生疑窦，旷劫难见性。

是故道破禅机不一定对，没道破也不一定不对，因人因根机而异，此即为何自古至今有许多禅宗公案都没解析、解密、道破，实有其深意作用。但对于中下根机者，若未予以剖析道破又听不懂，否则仅此公案一则，何谓‘露地白牛’？我人就摸不着头绪了。

木口和尚说：‘吽吽吽。’参悟者也不知道是何意？为何出家人不保持威仪庄严，直喊吽吽吽，又不是牛！但又为何口出：‘吽吽吽’？因此之故，禅宗公案都有其动机用意，亦是祖师圣僧之慈悲权巧方便，无非要令佛子明心见性，‘顿见法身’，禅意在此。

临济义玄禅师问木口和尚：如何是露地白牛？‘露地白牛’并非真是一头露地上之白牛，是代表光明‘理体法身’而言。因为佛性不可言说，才用其他方式与形容词安立，触类旁通，让参禅者直契法身，故权巧又另立一名‘露地白牛’，其实是在问：如何是‘佛性’？木口和尚亦非等闲之辈，他也是一位见性者，临济问他：如何是佛性？他答道：‘吽吽吽。’

这又是何意？既然暂不用佛性这名相，而用露地白牛代表，我木口就顺这白牛吼叫声，以显现佛性之妙用，这种传达以心会心之法门，高人高招又具微妙。若无佛性，我木口和尚如何能‘吽吽吽’，既然能‘吽吽吽’，就表示佛性活用，一呼一应，应声现形，佛子会见了吗？人有精灵物，无字复无文，呼时历历应，勿使有点痕。

‘吽吽吽’是来自于本体佛性之作用，于作用中会自本性，见自本心这种度生方式，唯有顶尖祖师才用得出来，令人叹为观止。

佛性非黑非白非绿非蓝，毫无颜色，亦非四角形、椭圆形、梯形、圆形、三角形，因为佛性无色无相，究竟空寂，虽然空寂但能照用，虽照用当下又是空寂，寂照不二，甚深难思议！唯有在作用中会自本性，识自本心。

是故木口和尚故意不直称何谓佛性，他只用口呼：‘吽吽吽。’诸君！你们会见了吗？你会不会‘吽吽吽’，我会‘吽吽吽’。你若会‘吽吽吽’恭喜你！若不会‘吽吽吽’还要劳驾我老人家解密半天，我只能说：你完了！你惨了！佛性现前活用是活生生摆在眼前之事实，有无边妙用，你为何不会用，会不着？如本已经打破沙锅说到底了。

临济看见木口说：‘吽吽吽。’，便学他吼一吼，不过声音语调不同，木口说‘吽吽吽。’临济义玄禅师则发出‘哑哑哑’的声音，一个用‘吽’，一个用‘哑’，意思完全一样，都是佛性现前活用，这是活佛不是死佛。死佛喊不出来，也不知从何喊出，真是两位活佛‘哑吽吼叫游戏三昧’。是佛性在‘哑吽’！若无佛性，‘哑吽’则吼不成，也由‘哑吽’中体见佛性微妙之存在，诸君会见自性法身否？离佛性则无哑吽，离哑吽则无佛性；佛性即哑吽，哑吽即佛性，佛性与哑吽正等无异。

佛门云：笑是笑佛，哭是哭佛，伤心是伤心佛，法喜充满是法喜充满佛，情绪起伏动静皆是性之作用，性无二别，视其动机、作用、染净迷悟而有差别，究竟果地，佛性是平等一如，虚而灵，真空妙有。

木口和尚见临济和尚说：‘哑哑哑。’便问：老兄你在作什么？临济禅师答：这畜生。这就是畜生之体用，畜生亦有佛性，畜生吼出‘哑哑哑’，跟我呼出‘哑哑哑’又有何差别？我学畜生叫，在‘哑哑哑’声中显见佛性。因为露地白牛就是畜生，而畜生亦有佛性，人与畜生平等同具佛性，佛性于四生六道中能收能放，并非坚固永恒不变，佛性变化莫测，于十法界中能收放无碍，体用不二。

临济禅师与木口和尚两人一起示现佛性之灵活体用关系，演出一出庄严、解脱、见性之无上大法。诸君大德悟见否？汝等会不会‘吽吽吽’、‘哑哑哑’？无论‘哑’或‘吽’都是佛性现前作用，活用无边。

若不见性，不名善知识。弘宗演教者若无见性，纵然说得十二部经贯通无碍，仍不免沉沦生死轮回。往昔善星比丘如是，时下弘法讲经者无数，自己未见性，焉能引人见性？若欲觅佛，直须见性，性即是佛，佛即是解脱法身自在人，无事无作人，无修无证无为人。大觉禅师参访临济之过程，引起大众对大觉禅师质疑，以为他是临济禅师亲戚，否则为何看到长老圣僧竟不尊贤顶礼。在此微妙之境，演出一出庄严解脱之道。

大觉来参临济禅师，临济举起拂子，大觉铺开坐具。临济禅师丢下拂子，大觉收起坐具，进入僧堂。

众僧曰：‘这位僧人莫非是和尚亲故，不礼拜又不吃棒。’临济听闻派人呼唤大觉出面。

临济禅师曰：‘大众道汝未参长老。’

大觉曰：‘不知道。’便自回至僧众中。

上乘无上顿教法，对未见性者，或未予以解密说破，便会被文字与法门之义所缚，到底意境为何？深不可测，变化无穷。禅师之悲愿到底在耍什么启蒙见性把戏？佛子甚难掌握住其真正动机与内容。

由此可见，以因果而论，上乘根机者，能堪受无上顿教门，何以故？此辈者已曾亲近无量诸佛故，熏习见性正法于旷劫中，故得遇顿教门，即刻顿悟契入‘法身’；中下根机者，亲近如来正法微薄于少世中，是故得遇顿教门免不了心生疑惑，信心欠缺，道力不足故。经云：百劫奠定信心位，正如佛所说故。

大觉禅师来参义玄禅师时，临济禅师将拂尘拿起来，大觉禅师便将坐具铺在地上，两位禅师将自性之体用关系立即上演，接着临济禅师丢下拂尘，大觉禅师则收起坐具，进入僧堂。至此，戏立即落幕，诸位大德！是否已见性？是否已会道？参！参！临济禅师举起拂子，此即代表作用时，自性本体起作用；大觉禅师将坐具铺在地上，代表止息作用，作用归体之意；而临济禅师举起拂尘后又放下，代表法身之作用归本体；大觉禅师将坐具收起来，表示法身之本体起作用；临济禅师已实际达到体用自如自在之境，而大觉禅师亦然，双双已达体用不二圆融境界。

佛子当知！当作用时，体在作用中；不作用时，作用归体，作用与本体非一非异；非离本体别有作用，亦非离作用别有本体；本体即作用，作用即本体。本体与作用不离一心，于一心中发挥微妙体用之关系。在日常生活中行住坐卧，铺坐具收坐具，举拂尘放拂尘，乃至施为动作，于作用中会性见性，活生生之活佛就如是诞生而出。

兹当此际，数百位僧众看见两位禅师之行径，便议论纷纷，吾师临济义玄禅师是位长老，此僧为何不顶礼？两人莫非有亲戚关系，否则为何不向吾师顶礼，吾师临济义玄非但没喝责他，亦不吃棒，令人匪夷所思！

诸位大德们！不奇怪！也毫无可议之处，因为双师都已明心见性，‘顿见法身’，当然不必行棒喝骂，开悟见性者无须这一套，可用可不用，可行可不行，大家都是活佛，佛性已经觉醒过来，由迷入悟，由世间通达出世间，由有为达到无为，证得佛性体用一如之境，所以大觉不必吃棒亦不被喝责，由于寺众未有体证‘见性之道’，使得众僧议论纷纷，怀疑他们是否有亲戚关系，或大觉心存傲慢不礼师。

此际，临济禅师了解众僧之疑惑，便派人请大觉和尚趋前问话：大众师都说你没参拜顶礼，如此是否有过失？或欠缺什么？大觉禅师云：不知道。说完后便迳行回到僧众中。此举亦有其理，明心见性者，佛不礼佛，心不礼心，性不礼性，达到究竟圆满之地，‘清净法身佛’不可说，谈不及，赞不得，说不中，诸般言喻难表述，说似一物即不中。佛非佛，非佛是佛，不以佛礼佛，自性是佛，此一微妙境界，礼佛亦是多余，徒劳浪费体力，空乏其身，此一动作可以省略。

但对于尚未开悟见性者则有需要，因为尚未开悟证果，若不拜佛礼僧就易生贡高我慢，眼高于顶，从不正眼瞧人，无视一切，我慢狂妄，身段自我抬高，产生如是诸禅病，是故尚未开悟证果者必须勤加礼佛，自消禅病，故经云：礼拜消我慢，随喜消嫉妒。

只有达到果地圆满时，才不必以佛礼佛，以圣礼圣，因为自性即是佛，佛即是自性，性性平等，佛佛一同，无有高下。佛不拜佛，不表示两尊佛都贡高我慢，若贡高我慢便不能成佛，会成佛就不会贡高我慢。切勿以为佛要礼佛，因为佛已达到无相无色，不见一法，究竟空寂圆满，佛非佛，非佛是佛，强名为佛。

既然法身空性无颜色、无形状、不可说，但亦不能说成断灭；若将法身说成断灭不存在，否定法身，即成断灭论。非佛是佛，虚而灵，灵光独耀，真空妙有，无住生心。空性礼空性，解脱礼解脱，圣礼圣，涅槃礼涅槃，多此一举，毫无意义。佛不礼佛，当下自性即是佛。

是故，证果祖师度化众生，令入究竟地分为三个阶段：第一、即心即佛。第二、非心非佛。第三、不是物。对于初机学佛者，要告诉他：心就是佛，佛就是心。必须精准如实给他一个目标，建立信心令其有所依归。即心即佛，即佛即心。

第二、非心非佛。根机已更深层，告诉他：佛性本空，无色无相无愿无作，无为空寂；虽无色能演化无量色，虽无相能演化无量相，虽无愿却能演化无穷愿，虽无作但能演化无边作，佛性变化莫测，妙用无方，此时语言文字譬喻都无法形容。非心非佛，虽然无法形容表达，却不表示不存在，佛性活生生于六根门头放光动地，施为动作，搬柴运水中，有何不见？非佛非心。

第三、不是物。根机已至不落任何阶级之位，连圣境亦不可得，达到佛境不可说，说物与非物皆非，完全超越语言文字譬喻之境，至此已是如人饮水冷暖自知，心行处灭，言语道断，唯证相应境界，故名不是物。经过以上三个阶段，便如佛般究竟圆满，同证得自性法身佛。

临济禅师上堂云：‘大众求法者，不避丧身失命。我于黄檗和尚处，三度吃棒，如蒿枝拂相似。如今更思一顿吃，谁肯为我下得手？’

时有僧曰：‘我来下手，和尚要吃多少棒打？’

临济给他拄杖，僧伸手来接，临济顺手便打。

临济义玄禅师，于唐朝咸通七年丙戌四月十日，坐逝，敕谥慧照大师，塔　澄灵。

转凡入圣，成就佛道大业，须付出相当代价，以时间而论，要三大劫；以空间而论，遍虚空界之有情皆须尽心结缘广度，令法身之福德、慈悲、智慧、愿力、神通、辩才、十力、十八不共法、三身、四智、五眼、六通一一皆成就圆满，究竟入如来地。

佛子当知！欲得成佛，须见性，见性起修；若不见性，纵说十二部经教，尽是相说，不得出三界。未得见性而说法，凭何免生死？又如何令人见性出离生死？见性即是佛，不见性即是众生。非离众生性别有佛性可得，亦非离佛性别有众生性可得，何以故？众生性即佛性，佛性即众生性，性性平等，性性皆空，性无二别。

佛在何处？自性即佛，性外无佛，佛外无性，佛即是性，性即是佛，性佛不二，除此性外，无佛可得，前佛后佛，皆见性悟道成佛，既然佛由性而成，四生六道欲证无上菩提，行佛所行，证佛所证，究竟必定圆成佛道。

临济禅师开示与会数百僧众：大众一心欲求法，求法宗旨在开悟自性，‘顿见法身’，但不要忘记，修道人不逃避丧身失命，求法求道，切勿贪生怕死，应置生死于度外，为法忘躯，为解脱法身而丧命亦无所谓。儒家孔子曰：朝闻道夕死可矣！凌晨听到真理大道，黄昏身亡不足为惜。如今佛子为了明心见性，‘顿见法身’之生死大事，就算过刀山下剑海，赴汤蹈火，亦在所不惜，为解脱生死而丧失生命也具非凡意义与价值。

佛子应具足为法忘躯之精神，日夜精进，念念不忘上求下化，释迦世尊在因地行菩萨道，为求道证道无数次丧命身亡，乃至为救虎母、山鹿、老鹰、象马、飞禽走兽，乃至六道众生，抛头颅洒热血，舍身成仁之迹斑斑可佐证。

临济云：我过去在黄檗禅师处，曾三度吃棒。问三次被打三次，如今一旦回忆甚感怀念，很想再被棒打一顿，谁愿意为我下得手？此时有位僧众说：我来下手。平常被师父棒打次数太多了，趁机打回来。请问和尚要吃多少棒打？临济默不作声，将拄杖欲交给此僧人，这位僧众不解其意，当他伸手接棒时，临济顺手立即棒打此僧，打得僧人哇哇大叫！

诸君仁者！参啊！参！老和尚怎能被新参占便宜立上风，我老和尚佛性比你还清醒灵活，你既然伸出手来，我佛性当然依体起用就棒打，还客气什么，佛性活生生于六根门头妙用无方，僧人一伸手，临济便立即棒打过去，这代表佛性是活生生体用自如，应物现形，闻声即应，见境分别，有问必答，你来我往，随时随处皆是佛性之作用，有何不见？

然而人人同证法身，未达究竟觉，法身境界体用有高下，有人佛性较灵活，有人佛性较鲁钝，有人佛性较犀利，有人佛性较昏暗，有人佛性较圆满了义，有人佛性欠缺圆满且不了义。初地菩萨与二地菩萨有差别，二地菩萨与三地菩萨有差别，三地菩萨与十地菩萨有差别，等觉菩萨与佛又有差别，在尚未究竟圆满前，仍有次第阶级，到达佛地境界即圆满平等，无阶级次第。

临济禅师终其一生度生无数，启蒙明心见性者不胜枚举，实乃不愧一代宗师，为人天师范。于唐朝咸通七年丙戌四月十日坐化，皇帝敕谥慧照大师，为其建塔名澄灵。佛子当知！但观五蕴皆空，四大无我，法身无相无色，生时性不来，死时性不去，不生不灭，湛然圆寂，心境一如，绝待一性，如是直下顿证，便是出世佛。

顿见法身—第二十四天      回佛书著作目录           回页尾     回上页

石头希迁禅师，广东肇庆人，姓陈，他与佛缘深，母亲当初怀孕，便不喜荤食，师之性格勇猛。径赴曹溪参禅，于六祖惠能大师处度为弟子，未受具足戒，六祖即圆寂，遵照六祖遗命，往青原山依止行思禅师。行思禅师问希迁：‘有人说岭南是禅宗发源地是否？’

石头希迁曰：‘有人不如此说。’

行思禅师曰：‘如果不如是说，诸方修禅者从何而来？’

石头希迁曰：‘如果证悟了自性，终究什么也不会少。’

石头希迁禅师住衡山南寺，南寺东面一块大石，平坦如台，希迁在此石上结庵而居，时人称他为：石头和尚。

有僧问：若不见性，念佛诵经布施持戒忍辱精进禅定，广兴福报利益人天，可否成佛？祖曰：不得。僧问：为何不得？祖曰：有少法可得，尽是三界内之有为生灭法，是因果法，必受报，是轮回法，不免四生六道生死，欲得成佛，终无是处。何以故？成佛须是‘见性’，见性超三界法，见性无为法，见性空性法，见性非生灭法，见性为四圣之共证解脱床。

若不见性，处于有为三界法，因果业力等法，尽是外道法，倘若佛不修习外道法，佛是无业人，无事道人，无因果牵系；但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成‘自性法身佛’？但有住着一心一境一法一解一见，诸佛所不许，毕竟‘自性法身’未曾多未曾少，未曾生未曾灭，未曾增未曾减，空寂涅槃，常住具足故。

石头希迁禅师是广东肇庆人，俗姓陈，与佛缘甚深，倘若多生累劫未与三宝结缘闻法修行，亲近诸佛菩萨，今生不可能如此轻松无障碍便能出家修行。兹当希迁母亲初怀孕时，便不喜欢荤食，所以他是‘胎里素’，于母腹中便茹素，直至他出生、出家、开悟证果。石头和尚个性忠直勇猛，很有正义感，看到弱势者被欺负凌夺，便会挺身而出，维护受害者权益。

长大成人后，径赴曹溪六祖处参禅，成为六祖惠能祖师剃度弟子，未受具足戒，六祖即圆寂，六祖圆寂前特别嘱咐他：希迁！你必须去亲近青原山行思禅师，他有圆满之见地，是位开悟证果圣者，可以去依止请益他。

一日行思禅师见到希迁来访，便直问探究希迁心境，由此展开一席佛法。行思问：有人说岭南广东是禅宗发源地，真是这样吗？行思旨在探他来历与心地悟境，此时石头希迁禅师说：有人不如此说，也有持不同立场之人，岭南不见得就是唯一发源地。行思禅师说：若不如是说，十方参禅悟道者皆云集岭南曹溪，又从何处而来？石头希迁禅师说：如果证悟了自性，‘顿见法身’，终究什么也不会少。

此处有玄机禅理，意即是说：当参究者已修至明心见性，顿破三惑，破除我法二执，六七二识净化，泯除能所对立，证入绝待光明理体，法身必然显露，兹当此际，光明灵妙之自性，不增不减，无所欠缺，圆满具足。自性在迷不失，在觉不得，佛性始终如一，常住法界。

纵然旷劫处于凡夫之境，轮回四生六道无量世，周旋不出，受无量大苦与烦恼，三毒牵引造诸恶业，哪怕处于污浊黑暗凡夫地，‘自性法身’亦不曾减少。一旦修至明心见性，由凡入圣，由世间达出世间，由有为达无为，证得空性解脱时，‘自性法身’亦不曾增加，始终不增不减。

法身哪怕经历无量生死，亦无生死，这只是由体所起之作用，幻起幻灭，一世接一世，相继不断，凡夫见作用认为有生灭，有生死；圣者法眼来正观生死实为依体所起之作用，本无生灭，无生死，当下即涅槃，何以故？因为作用生灭来自于本体之无生灭，离无生并无生灭，离生灭并无无生；无生即生灭，生灭即无生，是故，生灭与无生非一非异，佛子入如是见，便见法身，得证涅槃。

若佛子不能正觉法身实相不二之道，始终不得见性解脱，以为在凡有减在圣有增，有生有灭，错认为自性有增减，有生灭，果真如此，表示佛子并未证悟无生灭之‘菩提法身’，何以故？佛性无二性，二性非佛性，唯有入‘实相中道法’，方为‘见性会道’之不二法门。

是故行思禅师问他：有人说岭南广东是禅宗发源地，禅宗鼎盛空前，由彼处向四面八方弘扬扩展出去。石头希迁和尚说：有人不如此说，有人持不同见地与看法。行思禅师说：若不如是说，诸方禅者从何而来？石头希迁说：若亲证‘菩提法身’，终究什么也不会少，人人具足，各个皆有，佛有我也有，汝等皆无欠缺。

此即表示，见性悟道者，已证得自性在凡不减，在圣不增之道，果真如此，岭南不一定才是禅宗唯一发源地；换句话说，无论是东西南北、十方世界，只要有人证得自性法身，难道那里不是禅宗发源地？两位禅师一位说事，一位说理。禅宗时而指东话西，时而指南道北，若无大智慧之悟性就会被禅师耍得团团转，莫衷一是。

是故行者必须有禅道解脱智慧之基础，禅宗首先以‘见性’为首要宗旨，而后进修净空三毒余习，顿破三惑。法身空寂，无色无相，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之不生，常住具足，已见性者作得了主，即不会被天下禅者人云亦云，而无法自主，是故‘顿见法身’‘悟明心地’实乃修道成佛之关键。

石头希迁禅师住衡山南寺，南寺东面有一块巨大石头，既平坦又广阔犹如平台，希迁禅师便在此结庵参禅，长养圣胎，日夜精勤，夙夜匪懈，以圆满法身为宗旨，时人称他为‘石头和尚’，即缘自于此石。

倘若如本在山上修行，山上有一棵巨树，树高三十公尺，树干直径六公尺，隐居在此巨树下参禅悟性，来日开悟证果，后人不会称我为如本和尚，而会称为树头和尚，因树而得名。希迁禅师于大石上结庵用功修行，时人都称他为石头和尚，亦复如是！有一日，希迁禅师于法堂开示顿教心法。

希迁禅师一日上堂曰：‘吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，达佛之知见，即心即佛。心佛众生，菩提烦恼，名异体一。汝等当知，自己心灵，体离断常，性非垢净，湛然圆满，凡圣齐同，应用无方，离心意识。三界六道，唯自心现；离却自心佛性，一切都似水中月，镜中花，虚幻不实，那里还有生灭可言？汝能懂得此理，就无需要在此参禅悟道矣。’

门人道悟问：‘曹溪意旨谁人得？’

希迁禅师曰：‘会佛法人得。’

道悟曰：‘师父有得到否？’

希迁禅师曰：‘我不会佛法。’

禅宗离四句绝百非，千七百公案，旨在证得‘法身’耳；三藏十二部教典，亦等同证得‘法身’为宗。诸佛出世一大事因缘，开示悟入佛之知见，普令大地有情同入佛之知见，此‘佛见’正谓亲见法身而超凡入圣大事是也。

佛子当知！法身即我等本心，离此本心，觅佛求佛，终无是处。‘自性法身’从无始旷劫来，未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，非恶非善，不来不去，无是无非，无男女相，无僧俗老少，无圣无凡，无佛无众生，无修无证，亦非因果法，无相貌颜色，犹如虚空。

‘法身’取不得，舍不得，山河石壁不能碍，出没往来，自在无障，透五蕴山，渡生死河，一切诸业拘此法身不得，此心微妙难见，灵妙圆寂，真空妙有，总是自己受用无穷，遍布六根门头放光动地，施为动作，搬柴运水，妙用无方，有何不见？因何不识？

希迁禅师于法堂为数百僧众开示‘顿教见性’之道：我所传承之顿教法门，乃释迦牟尼佛传给摩诃大迦叶尊者，再传阿难尊者直至第二十八代达磨祖师，达磨祖师来到中原称为初祖，再传中土第二代慧可大师，直至六祖再传承到我希迁。先佛所传授顿教法门，以心传心，不立文字，教外别传，涅槃实相无相无无相之道，不论禅定解脱，只论是否达佛之知见，即心即佛，即佛即心，心佛众生三无差别。

因为顿教法门所说道理，不说则已，说则直探心源，不落任何阶级与次第，直契法身，绝不兜圈子。直说汝心即是佛，一空则空到底，一证则证到究竟，毫无一法住法身，是故不说因地、次第、阶级果位。禅宗修行不谈证初果、二果、三果、四果，亦不谈证初地、二地、三地、四地、五地乃至十地菩萨、等觉等位，一路涅槃门，直达究竟佛地为宗。

烦恼菩提名称虽异，体性则无二。烦恼性难道不是菩提性？菩提性不是烦恼性？若离烦恼性则菩提性不可得，离菩提性则烦恼性亦不可得，性无二别故。烦恼性净化解脱，由迷入悟，烦恼即菩提，若烦恼性归烦恼性，菩提性归菩提性，则有二性，二性各自独立便有两尊佛，然而无二之性是名佛性，名异体一，佛子若无证入中道不二门，则旷劫修行，始终不得见性，成佛终无是处。

希迁禅师又说：汝等当知。自己心灵，体离断常，虽说佛性本空，空性即本体，本体虽空性但不能说成断灭空；亦不能说成常，常即永恒不变之意，若佛性为常，则凡夫永远无法成佛，若佛性为常无作用，如何依体起用，变化化身与报身度化九法界众生？是故佛性不能说断常，一旦落入断常二见即成外道。

菩提本性本来不垢不净，哪怕无量旷劫来，与贪瞋痴合而为一，但其性本净同流不合污，诸法本空，无得无失故。一旦修证成佛，只是恢复本有具足之清净，犹如一块布污秽脏了，将其清洗干净，恢复原本洁净；佛性本来不增不减，只是还其原貌而已。

但不表示其本来就是污垢，若本质是污垢，无论如何清洗都洗不干净。佛性不能落入先净后垢，或落入先垢后净，应说垢净同时不分前后，犹如金矿。倘若佛性先净后垢，则成佛还会变成众生；倘若佛性先垢后净，则煮沙可成饭。因此之故，佛性不得落入垢净二元之先后中。应言佛性实乃垢净同时存在，垢净一体两面，垢尽净现，自性修证究竟，湛然圆满。

犹如太阳本来存在，被乌云所遮蔽，一旦风吹云散，太阳便显露出来。太阳本来存在，若太阳不存在，则拨云无法见日。凡圣齐同，都具足清净光明‘法身’，应用无方，但迷悟有别，凡圣则立。

净空心意识，菩提自性自然现前。三界六道唯心所现，离心则三界六道不存在，毕竟三界六道皆心造，唯心所现。若离自心佛性，一切犹如水中月，镜中花，虚幻不实，因为佛法以‘心’为根本。

此际，门人道悟问希迁禅师：曹溪意旨谁人得？意即曹溪‘传心顿教’法要，教外别传，心印谁得？希迁禅师说：会佛法者得。不懂佛法者当然无法得到，毕竟，见性会心该由自己亲见亲会，他人代见代会不得；修证也由自己亲修自证，成佛作祖亦由自己自觉自成，他人代替不得，是故，曹溪意旨是会佛法人得也。

道悟又问希迁禅师：请问师父！您是否得到曹溪意旨？希迁禅师答：我不会佛法。诸位大德！希迁禅师境界极为解脱高深，已见性开悟之无事道人岂会不懂佛法？此处非关谦虚，法身本自具足，无色无相，涅槃空寂，会与不会是两头话，若说会得，法身唯证相应，不可说；若未会得，当然是凡夫地，是故会与不会是两头话。

此处禅师用意在于，‘悟性见道’者不会有法执，既然过了河，不必将船背在身上，犹如船过水无痕，鸟飞虚空不留迹，法身无色无相，如何会与不会？自性解脱如虚空亦复如是。所以希迁说：我不会佛法。不会佛法即会佛法，时而从果地立场说，时而从因地说，时而果地与因地同时说，因人而异，佛法无边，高深莫测。

不了解菩提自性者，听祖师如是说，会愈听愈迷糊；懂佛法者，会备觉贴切，心入其境，如游法海，亲历圣境。祖师所说就是我们之‘东西’，我们之‘东西’就是祖师之‘东西’，此物无二样，无彼此，心佛众生三无差别。

佛子当知！自心是佛，不应将佛礼佛，如果有佛及菩萨忽尔现前，切不用礼敬，何以故？我心空寂，本无相无色，若取相即着魔，尽落邪道，何以故？诸佛法身皆空寂，佛子证得法身亦等同空寂，空寂平等无二故。诸佛忽尔现前，也只是度生权宜之便，与佛子解脱涅槃有何干？

倘若幻从心起，即不用礼敬，礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。诸佛法身体上，皆无如是相貌。若见一切相貌，但莫取相。不见一法，是名见佛。若起佛见法见，及佛菩萨相貌，自堕众生位。

若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。经云：凡所有相，皆是虚妄。幻无定相，是无常法，但不取相，即合圣意。离一切相，即名诸佛。纤尘无染，灵光独耀。见闻觉知本非因，当体虚玄绝妄真，见相不生痴爱业，洞然全是法王身。

有僧问：‘如何是解脱？’

希迁禅师曰：‘谁缚汝？’

僧问：‘如何修行方得净土？’

希迁禅师曰：‘谁垢汝？’

僧问：‘如何修行方能得涅槃？’

希迁禅师曰：‘谁将生死给你了？’

佛子当知！至道精深，浩瀚无边际，不可话会，绝思虑，圣典凭何所及！不见本性，只是凡夫，但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有一切佛法，三藏所有言说，皆是圣人从心起用，体用本来空，语言犹不及。

‘自性法身’本自圆满具足，丝毫无所欠缺，不生不灭，不垢不净，不增不减，不用修证，法身本有，何来修证？何来获得？道非声色，非有非空，非相非非相，微妙难见，言语道断，心行处灭，得道无言，唯证相应。

有僧问：请问师父！汝是当今开悟圣者，如何是解脱？希迁禅师曰：谁缚绑你？有绑才须解，没打结何须解结。自古至今无人绑你，是你自生分别，自我系缚打结；心性没定力，禅定不足，被境界所转，不得自我释怀，自困愁城；如蚕作茧，自困其身，否则谁缚绑你？确实无人绑你。所谓‘百花丛里过，片叶不沾身。’古德云：‘铁牛哪怕狮子吼，恰似木人看花鸟，但自无心于万物，何妨万物常围绕。’诸境无心，唯人自心分别取着，谁缚绑你？此法语乃解脱最佳写照，正与圣心相互呼应。

比喻说：父亲身故是父亲业力果报问题，汝舍不得而心生伤感痛苦就是没定力。母亲身故是母亲业力果报，汝哭得死去活来，请问汝之定力何在？话说回来，对父母身亡汝心态须理性如此思惟，双亲和我都是组成家庭因素，固然是共业，属于生命共同体，但父亲有父亲自己业报，母亲有母亲自己业报，自己有自己业报，兄弟姊妹各有其业报，媳妇与女婿也各有其业报，各人造业各人自作自受，谁人也顶替不得，正觉业力平等，当下自我释怀而得解脱。

若父母、夫妻、儿女死亡都各哭一次，那旷劫以来有无量世，我人等也身亡无量世，可见我人也哭泣伤感无量劫，今世若无见性开悟，不超脱生死轮回，尽未来世也永远哭泣不尽。谁缚绑你？该说自己被境界所转，自我造业，自我受报，自己缚绑自己，乃至自性禅定不足所致，并对业力果报不能正觉，自心迷惑，导致心性打结，自性禅定不足，伤感而哭泣。为何佛陀八十岁离开人世，那些开悟证果圣者，没人伤感掉眼泪；而未开悟证果者则号啕大哭，哭得死去活来，呼天抢地？皆由未见性悟道所致，被境界所转。

哭不见得是孝顺，不哭不见得是不孝顺，孝不孝顺并非取择于哭或不哭。孝顺者，生前就该孝顺，并非死后作表面功夫哭得死去活来，有些人哭给亲戚友人看，甚至自认这样哭还不够，还花钱雇用五子哭墓，有面子又热闹，岂非贻笑大方。真孝顺者，应谆谆善导双亲归依三宝，因缘具足，创造机会受五戒、菩萨戒，令父母出三界断六道，转凡入圣，同证佛道，此乃最圆满之大孝是也。

若能转一切境界，不被境界所转，此人则与如来正等无异，如来即汝，汝即如来，因为如来亦由成就见性解脱故，如来于顺逆不动，八风不动，世出世法不动，自性禅定具足，能转境不被境转，故曰如来。

有僧问：如何是解脱？希迁禅师答：谁缚汝？没人缚绑你，是你自性定力不足，自己妄生分别，背觉合尘，着一切境界，认贼为父，离道觅道，终身不见道，故有生死。中观论云：‘受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。’

僧又问：如何修行方得净土？希迁禅师曰：谁垢汝？是谁染污你？既无人染污弄脏你，绝对是自己自我分别沾染，令自心污秽不净，对不对？杀生、偷盗、邪淫、妄语都是自己造作，无人代替你造作诸业，更没人染污你，是你自己定力、愿力、道力、控制力、心免疫力不足，无法当家做主，皆由自我造作诸业而污染自己，有谁能污染你呢？为凡为圣自己能作主，为净为垢自己亦能作主，为何能作主而不自我作主？既然自我能净能定能作主能作佛，就应誓言：应自我坚持，不被诸境所惑转，应转一切境，终极必定成佛。

垢净自己可作主，心净土净、心垢土秽，万法唯心造，四圣六凡不离一心，一心能生万法故；若尔者，心净无垢染，净土刹那普现矣！僧问：如何修行方得净土？禅师反问：谁染污你？既然无人染污你，是自己造作诸业，当然净土无法得受。欲得净土，但净其心；心若不净，净土即成秽土；心若净，秽土即成净土，是故净土秽土关键在于一心作。

僧又问希迁禅师：如何修行方能得涅槃？希迁禅师反问：谁将生死给你了？刀刀见骨，针针见血，话锋锐利，句句都是反问启蒙。谁将生死给你了？你说要得涅槃，照理说净化生死才能证涅槃，然而在尚未证涅槃前，生死是谁给你的？你深切反省一下，一切都是自己造作出来，前因后果宛在，诸如杀盗淫妄、贪瞋痴、三业造恶都是自己造作出来。

如何修行才能得涅槃解脱？谁将生死给你？没有任何人将生死给你，佛菩萨不会给你生死，子女、父母、亲戚、朋友、眷属也都没人给你生死，是你自己制造生死给自己，因而自作自受。若无造一切恶业，何来生死？既无生死，不涅槃也难！

佛子当知！迷悟一念间，经由善知识启蒙当下，即可一智能灭万年愚，一灯能除千年暗。生死即涅槃，何以故？非离生死别有涅槃，亦非离涅槃别有生死，毕竟生死性即是涅槃性，涅槃性即是生死性，性性皆空，性无二别；诸圣皆证悟生死性即是涅槃性而成佛故。

四众为何如此尊敬石头希迁禅师？因为他说法很理性契机，一语道破真相，破惑证真，顿见法身，令人大快人心。总而言之：生死没人逼你，全然自作自受，因果平等，因果不会错乱，因果由心造，心解脱，一切生死皆解脱，生死轮回之真相，就是这么一回事。

没人命令你强暴污辱她人，是你欲心现前，不由自主因而强暴造业；你贪婪现前而伪造文书，拐骗奸诈为恶，逐一造业，都是自己情绪欲念无法自我调伏，才造作如此生死业因，生死都是自作自招。谁能给你生死？既然问题是自己制造出来，就必须自己勇于承担背负因果，这就是佛法。倘若未制造生死轮回之因，当下生死净化，涅槃不求自得，不证自证，故曰生死即涅槃。

石头希迁禅师问僧：‘从什么处来？’

僧曰：‘从江西来。’

希迁禅师曰：‘见到马祖道一大师否？’

僧曰：‘见到了。’

石头希迁手指一捆木柴问：‘马祖道一是否像这个？’

僧无以对，回江西将此事情如实说给马祖大师听。

马祖道一禅师曰：‘你有看到那捆柴大小否？’

僧曰：‘真大。’

马祖道一禅师曰：‘汝甚有力。’

僧曰：‘什么？’

马祖道一禅师曰：‘汝从南岳背负一捆柴到江西，岂不是很有力气。’

若见本性，十二部经总是闲文字。佛子当知！千经万论只是明心而已，须言下契会，教将何用？至理绝言；教是传达见性之语词，实非道也。道本无言，言说是妄，但因言契入自性法身方为证道之机。此公案也许觉得没什么佛法消息，遑论见性禅道，但言之有物，内容藏有玄机禅意。

石头希迁禅师问僧：汝从何处来？僧答：从江西来。希迁禅师曰：是否见到马祖道一禅师？僧答：我见到了。石头希迁手指一捆木柴问：马祖道一禅师是否像这个？意即暗示比喻是否像这捆木柴解脱无心、无住之境。僧人无从以对，回到江西便将实情告诉马祖道一禅师。

马祖道一禅师问僧：你是否看到那捆柴大小？僧答：真大捆。马祖道一禅师曰：你很有力气。僧人想不通便问：您说什么？马祖道一禅师便为其剖析：汝从南岳背负这一大捆木柴回到江西，难道不是很有力气吗？这是约心境说。石头问：你是否见到马祖？实际上是在问：你是否已会性、见心？马祖是否像一捆木柴？亦即你是否已达到无心无住无修无证，会自本性，见自法身？

此处话中有话，是双关语，不了解者，则不知道他们在说什么，这是一句寒喧平常话，此僧悟性智慧不足，有点犹豫。马祖问：你是否看到那捆木柴之大小？僧人是否悟入，冷暖自知。意即：心若住相、有心、有境则在三界生死轮回中，谓之小；心若无相、无念、无住，当下解脱法身，谓之大。汝从南岳将这捆木柴背负回江西，力量真是大，这是约心境而言。

世人日夜忙碌，早出晚归，服务国家、社会，忙于事业、家庭、感情，不也是心上背负诸多责任，执着与挂碍，压得让汝等喘不过气来，内心焦虑，惶恐畏惧，分秒不安，辗转难眠，这一连串之世事责任与背负一捆木柴有何差异？

僧问石头和尚：‘如何是达磨祖师西来意？’

石头希迁曰：‘去问大殿露柱。’

僧曰：‘学人不明白柱子怎会回答我问题？’

石头希迁曰：‘那我就更不明白了。’

自性法身空寂，非言语所能及，非心思所能触，非文字所能描述，离四句绝百非。达磨祖师曰：‘法身’无灭亦无生，量与虚空法界平；无去无来无起灭，非有非无非暗明；不起诸见如来见，无名可名真佛名；唯有悟者应能识，未会众生犹若盲；法身般若照无边，不起一念历三千；欲见真如平等性，慎勿生心即目前；妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极；若能无念即真求，更若有求还不识。

本则禅宗公案令人觉得莫名其妙，百思不解，禅师悲愿动机，最终要令佛子明心见性，禅意微妙，直说不中，却来个指东话西，指北道南。僧问：如何是达磨祖师西来意？达磨祖师自西域来中原传法救迷情，真正意旨动机如何？石头和尚曰：你去问大殿那根露柱。所答非所问，文不对题，实在气死人了。未入道者不知禅师心境与度生之动向用意。

柱子无心怎会回答反应？当然绝对不会有反应。却意味一个事实，说柱子，谁在喊柱子？汝去问大殿那根露柱，是谁走动去问那根露柱？我能说的‘那个’就是我之法身，汝能听的‘那个’就是汝之清净自性；汝内心境界是否如同露柱一般，达到无心无住解脱？虽然柱子是无情之物，不具八识无法成佛，但汝心必须犹如露柱般之无心无住，才能达到自性解脱。

倘若内心热恼无比，心猿意马，妄想纷飞，令汝神魂颠倒，汝心焉能如露柱达到无心无住境界？僧曰：学人不明白柱子怎能为我解答问题？此僧心生疑惑。石头和尚说：既然你这么说，那我就更不明白了。此处话中有话，是在暗示法身无相、无念、无住、无心之解脱意境，断绝知解与见闻，禅师无非要佛子回光返照，肯定自心是佛，自见法身，此名‘无理路’，亦名‘绝理路’，令汝死心，不再追求外在佛与一切法，倘若追求外在一切法与一切佛皆名外道，哪怕经过无量阿僧祇劫修行亦见不了佛，会不了自性。

东京（今河南省开封市）天宁芙蓉道楷禅师，幼学道教导引术，不食五谷，求长生，隐伊阳山。后试法华经得度，谒义青禅师于海会院乃问：‘佛祖言教，如家茶饭，离此之外，别有接引学人之门径否？’

义青禅师曰：‘汝道世上天子下达诏令，还须不须通过尧、舜、禹、汤？’

道楷欲进语，义青禅师用拂子敲打道楷嘴曰：‘汝再产生念头，早该打三十棒也。’道楷当即开悟，再拜便行。

义青禅师曰：‘暂且回来，阇黎！’道楷头也不回。

义青禅师曰：‘汝到达不疑惑之地步耶？’道楷以手掩耳。

禅道用意在令佛子肯定‘自性即佛’，必须回心转意，亲见自性法身，切勿一味追求外在佛，纵然让你找到外在佛，与你生死解脱何干呢？外在佛亦由自性而成佛；外在佛归外在佛，汝归汝，一边一性，性性皆是佛，是故，佛子必须肯定自性即佛，要自己当家做主，自性自度，禅师掏心掏肺用意在此。

顿见法身—第二十五天     回佛书著作目录           回页尾     回上页

大颠问石头和尚：‘诸祖云：说有说无，皆谤佛知见，与佛理不合，此疑惑我不解，请师消我心头疑惑　

石头和尚曰：‘本来无一物，汝消除什么？’

石头问大颠：‘不经由咽喉，闭嘴，汝对我说话。’

大颠曰：‘无法说话。’

石头和尚曰：‘若如此，汝即入门矣！’

佛者亦名法身，亦名本心，亦名佛性，亦名真如，亦名如来藏性，亦名大圆镜智，亦名一真法界，亦名妙觉，名虽不同义无差别。此本心无相无色，非因果法，犹如虚空；取不得，见不着，摸不到、赞不及、谤不了。

此心不离四大色身中，若离此心，即无能施为动作，是身无知，如草木瓦砾，身是无性，因何施为动作？若自心动，乃至语言施为动作，见闻觉知，行住坐卧，皆是心之分别作用。动是心动，动即其用，动用外无心，心外无动。

佛子当知！体用不离心，见闻觉知不离心，行住坐卧不离心，搬柴运水不离心，施为动作不离心，语默动静不离心，世出世间不离心，心是万法之根源，禅宗一千七百公案无非皆令佛子‘见性悟心’而已！前佛后佛传心只是传此‘本心’，转凡入圣是证‘此心’，成佛作祖不离‘本心’。

法身难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，非大非小，可大可小，微妙难思议。但求本心不求佛，了知自心空无物。佛子求佛但求心，此心是佛佛是心。心本无相无色，语言文字实难及；道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦非真。求佛之人不作方便，顿了心源，明见佛性，即心是佛，非妄非真故。

大颠和尚问石头希迁禅师：诸祖云：说有说无当下即诽谤佛知见，与佛法道理相违不合。我内心疑惑始终不解，亦找不到善知识为我解惑，善知识难寻，请圣僧为我消除内心疑窦。

石头希迁禅师说：本来无一物，汝消除什么？法身究竟空寂犹如虚空，纤尘不染，万法不立；自性本体无境、无相、无念、无住、已空尽一切万法，何须消除呢？汝心即是佛，佛即是汝心，离心无佛，离佛无心，佛由心作。此时大颠和尚恍然彻悟。

因为菩提自性，不能说有也不能说无，说有说无都落入两极成为两头话，甚难说中那不可言宣之‘无相法身’。说无不能执着无，说有不能执着有；若说有执有，说无执无，则离佛性实相只会愈来愈远，与法身相违。

毕竟法身实乃空有不二，色心不二，契入中道实相，方得亲见本来。倘若说法身是有，则当体空寂，无相无色，犹如虚空不可捉摸触及；说法身是无，却是妙用无穷，慈悲喜舍，能施为动作，能纵横自如。

佛子当知！有是无我之有，无是我之无；说无却真空妙有，无住生心，能现三明六通，四智五眼，讲经说法度化无量众生，此乃针对法身无色无相、本体空寂而说无。若法身空寂便错认是断灭顽空，或认为法身恒常不变，永寂如空，灰身泯智，即违背如来本意。虽然妙用无穷，依体起用，若执着一切万法为实有，亦违佛意。

佛子应于法身见空性，于空性见不空，如此才不会落入两极，方得契入实相中道不二门，亲见‘清净法身佛’。法身一旦落入两极便会悖离清净法身愈来愈远，如此即谤佛知见，违背三藏教典。

石头和尚曰：本来无一物，汝消除什么？清净自性，离一切相，空尽诸法，心寂灭如虚空，还有什么可消除不消除呢？石头希迁禅师约果地而论，直截了当直指大颠汝心即是佛。若不能肯定自心本来无一物，随人口舌落入有无，岂不是堕入常见与断见之深渊，因此之故，佛子当体证法身空寂，空而不空，不空而空之道。

接下来这一段禅师之对话更精采，精确无与伦比，石头希迁禅师反问大颠和尚，启发他如何见性之道，汝等可能听都没听过，看都没看过，这种见性会道之法门，实在稀有特殊又具独到之处。希迁禅师如何逼出大颠和尚亲见法身？

石头希迁问：大颠！不需经由咽喉，闭嘴，现在马上对我说话。这是自古至今未曾听闻过之巧妙公案，与度生见性方式。竟然现出这套法门，诸君大德！不经由咽喉，闭嘴，汝对我说话，这根本不能发声，要人如何说话？大颠曰：无法说话。石头和尚说：若如此，汝就入门了，当下亲见法身矣！经石头和尚启蒙后，大颠和尚立即恍然大悟，言语道断，心行处灭，言下见自法身。

唐朝石头和尚为大颠和尚开示见性这则典故，事隔一千六百年后，如今如本在中华民国一○一年（西元二○一二年），于此问国人：不经由咽喉，闭嘴，你对我说话。你如何说？虽是不能说，但自性实存体内，那股欲说又不能说出之心即是我人‘本来面目’。你闭嘴用力拚命要嗯要说，此一动作目的在逼出佛子之‘法身’，即是当下‘能嗯’这个不可说之本性，汝之五蕴所藏之真人，臭皮囊中有法身，终极要逼出汝之法身现前，使死佛变活佛，唤醒汝法身，自见主人翁。‘不能说的那个’就是你本来面目、自家宝藏、自己主人、汝当家做主之‘法身’。

这法门易令人见性，深之无底，浅在眼前，迷悟一念间，精准一针见血，锐利又实用，契机又契理！祖师具足大智慧，欲令佛子明心见性，无论任何见性把戏，千方百计，不惜代价都搬出来，祖师观机逗教，巧妙设立一千七百禅宗度生公案，各个公案具足无量功德，案案令人见性超凡入圣，法法皆是无上大法。否则祖师直指汝心即佛，你不相信，也信不来，反而起诸疑窦，我怎能成佛？无法接受这个事实。

祖师老婆心切巧妙运用公案让你体悟，令你嗯不出来，说不出来的‘那个’在你体内激动，突显法身，当下契机便亲见本性，软硬兼施逼出法身，不见性也难，令死佛变活佛。大颠和尚此际当下见自‘清净法身佛’，言语道断，唯证相应，冷暖自知，纵得百口，亦无法言及‘法身本体’，便向石头希迁禅师至诚顶礼三拜，以示感恩酬谢。石头希迁禅师曰：若如此，汝已入门见道矣！

道悟问：‘如何是佛法大意？’

石头和尚曰：‘既不得，亦不知。’

道悟问：‘悟入后如何？’

石头和尚曰：‘长空不碍白云飞。’

道悟问：‘如何是禅？’

石头和尚曰：‘碌砖。’

道悟问：‘如何是道？’

石头和尚曰：‘木头。’

道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。千经万论皆指如是修证，金刚经云：离一切诸相，即名诸佛。佛之法身实乃无相，无相无无相，以寂灭为体；离相为修道之本。应返贪瞋痴为戒定慧，然贪瞋痴亦无实性，以大智慧了了见贪瞋痴性即是佛性，贪瞋痴之性外无佛性，佛性外更无贪瞋痴性，何以故？性无二别，性性皆空，唯染净迷悟差别故。

诸佛从本来，常处于三毒，长养白法，而成世尊，三毒者：贪瞋痴是也。佛法大意无不是从生死流转入涅槃还灭为正宗，涅槃为寂灭之本体，而此涅槃本体，离言说相，离心缘相，非心思口议所能及，毕竟平等，无有变异，唯是一心，唯证相应，绝诸言说戏论故。

道悟问石头希迁禅师：如何是佛法大意？石头和尚答：既不得，亦不知。汝问我如何是佛法大意，抱歉！既不得，亦不知。祖师所说机缘法语，无非在显示法身本体，本体空寂，无相无色，犹如清净虚空，有何可得呢？亦无从得之，得亦得不住，得不住而住。何况法身具足本有，常住无生灭，何来得与不得？

法身清净无我，知而无知，无知而知。说无知，真是无知吗？但无知而知。于知中不着知境名无知，非离知另有无知，若离知外另有无知就是断灭空，何况法身具足能知，不用分别了知而能知。法身究竟清净，无相无念无住，不在知不知、得不得两头着相，性唯有一，无有二性故。法身究竟空寂，于理体中圆满空寂不动，契入此境，自然会性见道。

道悟禅师再问：悟入后如何？希迁禅师答：长空不碍白云飞。尽虚空遍法界都是真空妙有，意即见性悟道者，法身本体空寂如虚空，纤尘不染，一切万法不能污染清净自性。长空不碍白云飞，显示法身真空妙有，体用一如，自在无碍之意。

白云无论如何在虚空缭绕，都不影响虚空，刀刺虚空，虚空不坏不动；火烧虚空，虚空不破不动；油漆抹虚空，油漆色泽亦不染于虚空；痛骂诽谤虚空，虚空不生瞋恨心，如如不动，永恒清净无我，解脱不动不变坏；赞叹嘉许虚空，虚空如如不动，自在无碍；悟后自性解脱亦复如是！

道悟再问：如何是禅？石头和尚曰：碌砖。禅师言出碌砖二字，深具三种涵义动向，令道悟自觉见性；一者绝理路。二者因境显性（眼根入性）。三者听者闻声入性（耳根入道）。

悟者一切万法都为你说法，我说碌砖，当下‘能说的这个’是我本来面目，‘能听的那个’是你自家宝藏，丝毫无欠缺，本自具足，常住不坏，无增减无生灭。诸君大德！领会契入否？

因境显性者。汝等看到砖头，砖头是无情之物，不会分别不会说话，然而看到砖头使汝心产生分别，知道有一块砖头在这里，当下你‘喊出砖头’或‘看到砖头’，是因为有砖头在当前之关系，使汝等法身产生分别、认识、知觉逐一现前，于此际会性见性，不隔毫端汝能分别、认识、有知觉的那个就是汝等‘自家宝藏’，故曰：因境显性。

绝理路者，谓直契法身，理当断诸知解理论与见闻觉知，‘肯定即心是佛’，‘是佛是心’，心外无佛，佛外无心，不得心外求法，应断绝一切知解理论与见闻觉知，而顿入如来地，别无二法，故曰：绝理路。

是故禅宗顿教法门，祖师欲令佛子顿见法身，有无量善巧大智慧，微妙法门，变化无穷，深不可测。道悟问：如何是禅？石头和尚说：碌砖。砖头与禅又有何干？祖师自有其度生用意。道悟问：如何是道？石头和尚答：木头。木头与道又有何干？因境显性之道，绝理路是也。

道无所不在，山河大地任何时处有何不为我们说法？迷时人追法，悟了法追人，由迷悟来决定圣凡、觉与不觉、生死与涅槃。禅师指东话西，指北道南，皆令佛子悟性见道，老婆心切，不愧是一代圣僧—石头希迁禅师。

石头希迁禅师，于唐朝贞元六年（公元七九○年）庚午十二月二十五日，石头大士圆寂，世寿九十二，僧腊六十三。门人在东岭建塔。长庆年间（公元八二一—八二四年）追谥为无际大师，塔名：见相。

圣僧来人间度生可说是百千万劫难遭遇，能否值逢圣僧住世说法，这与我们多生累劫所结之法缘有关，有人轻而易举即能得见佛陀而闻法修道；有人甚难得见佛陀，纵然相遇见如不见；有人福德深厚能得遇三宝，并归依向佛道；但亦有人与三宝相逢，见如不见；有人见得到高僧，有人见不到高僧；有人见得到祖师，有人见不到祖师；有人有缘见到善知识，有人无缘见到善知识，这与旷劫以来是否有结法缘有密切关系。

凡夫未见性，心性柔弱，禅定无力，犹如空中羽毛，随风飘动；又如水中浮萍，随波逐浪，无法自主。华严经云：佛子应发愿生生世世亲近佛菩萨、三宝、善知识，何以故？佛菩萨、三宝、善知识乃黑暗明灯，破惑证真宝筏，能教导四众‘顿见法身’，出三界断六道，修证福慧圆满，究竟成佛，是故应如法发愿。

德山（今湖南常德）宣鉴禅师，四川成都人，姓周，童年出家，二十岁受具足戒，精研律藏，性相诸经，融会贯通，常讲金刚经，故时人称之‘周金刚’。

德山禅师上堂曰：‘汝等平常无事，勿起心妄求，妄求而得非禅悟。汝等只要无事于心，无心于事，就能获得虚而灵，空而妙之禅悟。若有半句言语，便是自欺；有丝毫系念，便有堕三涂之危；有瞬间迷情，心灵便受万劫拘束枷锁。圣名凡号，尽是虚假；殊相劣形，皆是空幻。汝欲追求而不受牵累，可能吗？当汝厌弃这一切之际，又成大患，终而无益。’

‘证得涅槃解脱’为修行终极目的，佛子若不以证悟涅槃解脱为宗，一切修行皆为戏论，不了义故。修行如何修？六祖坛经云：‘何名无念？知见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。道须通流！何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。能善分别诸法相，于第一义而不动。’

是故，不染境不住相，诸佛所护念。佛子若如是不住一切相，不染一切境，即是大精进，入无上菩提之不二法门，何以故？诸佛皆如尔所修证—万法不离自性，法法以无性为性，不住不染，是故，动而无所动，终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。若达此体用不二解脱意境，此际，言语道断，心行处灭，唯证相应，‘涅槃解脱’当下现前，是名真佛子，诸佛所护念。

德山禅师有一天在法堂上向与会僧众说：汝等大众平时无事，切勿起心妄想追求欲见法身，一旦动念妄求，当下即非禅悟，动念即乖，违背法身本体，何以故？非离动念别有法身，亦非离法身别有动念，动念即法身，法身即动念，不一不异；是故，勿起心妄求，妄求而得非禅悟。

汝等只要无事于心，无心于事，就能获得虚而灵，空而妙之禅悟。无事于心者，即是对一切万物，五欲六尘之境，人事物等外在一切境界不住于心，名为无事于心；对一切境不着不染，不住不取，名为无心于事。自性永寂如空，不见一法，真空妙有，名之为圣；倘若起心妄求一切尘境，自性混浊，无明烦恼丛生，随业浮沉，自主不得，名之为凡。

有时红尘不惹人，人自惹红尘；有时人不惹红尘，红尘自惹人；为了名闻利害关系，不是他害我，就是我害人，世界本是互为共业因果，欲跳脱共业因果，实须付出莫大修行代价，毕竟，圣由凡成，由凡成圣，这过程须付出旷劫修行功果圆满之代价。

只要无事于心，无心于事，虽说没解脱，实际上已经解脱了，所谓：境缘无好丑，好丑起于心；但自无心于万物，何妨万物常围绕？实入此境，便能获得虚而灵，空而妙之禅悟，达到法身空寂，真空妙有之不二法门；愈空愈有，大空大有，不空不有，空有不二之际，法身立即显露，福慧圆满，佛之三身四智五眼六通不得自得，便兴起大慈大悲大雄大力大喜大舍之心，以无尽愿力广度无量众生。

虚并非空无或断灭，而是大解脱大涅槃，亲见自身法身本体，不挂一丝，不染纤尘，不见一法一境一相，犹如万里无云万里天；灵即妙用，愈虚愈灵，不虚则不灵；由凡入圣，证圣后，出圣入凡度众生，谓之虚灵。

德山禅师曰：若有半句言语，便是自欺。究竟法身是什么？说什么都不是。古德云：‘三藏十二部教典如同一堆废纸，废话连篇。’这是约果地说，因为对悟性见道者而论，三藏教典已毫无意义，已登圣境彼岸故；然而对于未开悟证果者而言，三藏十二部教典则是无上大法。悟者有无皆可，未悟者则极为需要，须至诚恭敬，如获至宝。

迷者若未假借三藏十二部教典破迷启悟，如何明心见性？未假借文字般若描述无相法身，又如何能会性见道？但会性见道后，一切语言文字都应净空，不可存有法执；因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道，故曰：法身本体，若有半句言语即自欺。金刚经云：‘不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！’渡河须用筏，到岸筏当舍；未悟法身时，不可无佛法；既悟法身，即不需佛法，故当舍去。若取法相，即有法执；若取非法相，即有空执。

有丝毫系念情执，挂碍分别，当下即有堕三涂危机，地狱畜生饿鬼就有我人一份，一念情生即入三界，一念情灭即出三界，三界之出入，系于一念情之生与灭，圆觉经云：三界轮回淫为本，六道往返爱为基。人最怕生情挂碍，留恋执着，一旦有这些心垢当下即污染自性，导致构成堕落三涂。若‘瞬间迷情’，无论亲情眷属，师徒朋友，心灵将受万劫沉沦，被业力果报所牵连拘束，犹如被枷锁锁住。

圣凡之名尽是虚假，皆人为所施设，幻化不可得，在因地而论，凡为可厌，圣可追求，然而达到究竟果地，凡圣一如都是假名。身体殊胜与卑劣之形相都是空幻，切勿太认真勿执着，不必在相貌丑陋与美好上认真计较，皆是多生累劫以来自己造作之果报，业力因果平等不会错乱，自作自受。最重要还是应该在‘法身上’下功夫，见自‘法身’为根本之道。

若不智追求尘欲，念念不肯放下，一味贪恋世法之境，岂能不受业力拖累控制？固然万法皆空，诸相无我，证得空性之道，了知空乃建立在有上说空，非离有别有空，亦非离空别有有，空有不二，见道者能善用空有不二之道，自利利他，自度度人。物质可滋润色身，身安而后道隆，相貌庄严可度生，财物可喜舍利人，放弃一切万法亦不见得对，又成大患，终无利益。何以故？地狱五条根，五欲是也，纵欲不得；但解脱者能善用五欲度生，五欲亦是成就度生功德之增上缘。

德山宣鉴禅师上堂曰：‘今夜不得问话，问话者三十拄杖。’

时有僧出来向德山礼拜，德山便打之。

僧曰：‘我话尚未问，和尚因何打我。’

德山曰：‘汝是什么地方人？’

僧曰：‘新罗（韩国）人。’

德山曰：‘当汝上船之际，当时就该打三十拄杖。’

语默动静，行住坐卧，搬柴运水无不是禅，禅遍布六根中，凡夫不觉不见而四处觅禅；若知回光返照，息念亡虑，‘自性法身’当下现前。五蕴窟宅名禅院，‘自性法身’坐禅院；不忆一切法，无念无住，名为禅定。

知心空寂，不见一法，是名见佛，何以故？十方诸佛皆以无心无念，不见心念，于毕竟空见法王。将心求法求佛者为迷，不将心求法求佛者为悟；不着文字诸法名解脱，不染五欲六尘为护法，出离生死名出家，不受后有名得道。

不生妄想名菩提，不随生死流名涅槃，不处无明为大智慧，无心相名为彼岸；迷时有此岸，悟时到彼岸，何以故？凡夫一向住此岸；顿见法身者，心不住此岸，也不住彼岸，故能于彼此两岸出入自在无碍，悲愿度生。

‘自性法身’你我人人具足，常住无欠缺，历经旷劫不生灭，何须生灭灭无余？一切诸法皆如幻，本性自空何用除？若见心性无形相，湛然不动自真如；自性法身愈求愈远，回头便见自家法王身。

德山宣鉴禅师上堂说：今夜不得问话。任何人问问题，我便打他三十棒，绝不手下留情，宁使老僧入地狱，不将佛法卖人情。此时有位僧人听闻后若有所悟，什么话都没说，出来便向德山和尚礼拜，尚未拜下去，德山禅师拿起拄杖便打，此僧被打得莫名其妙便说：我尚未问话，只是向和尚行礼拜，因何和尚持杖打我，是何道理？当然有道理。起心动念就不行了，何况有动作行为，动念即乖，违背法身本体，出来顶礼犯大忌。

在果地法体不动，既然有起心动念与礼拜动作，当然该打。若不打，我有失僧人职责，对顿教法心存自私不肯启蒙学人，有悭贪正法之过失；打下去是大慈大悲，不打下去即是自私残酷。德山禅师反问：你是哪里人，从何而来？僧说：我是新罗（古朝鲜即今之韩国）人。

德山说：新罗到此亦须搭好几天船，照理说，你登船当时就该打你三十大棒。这是何意？法身不动，如如空寂，起心动念就不对，何况登船到中原（唐朝）之大动作，登船时就该打，来到此地才打，虽嫌太慢了，也算是迟来正义，汝自家宝藏不顾，抛家散走，置‘法身主人’不顾，到处游荡胡乱参访，当然该喝打三十棒，岂能任由你从新罗到中原！德山禅师用心在令僧人沉困无量劫之‘法身’复活，使其亲见佛性。见性无言，无言胜有言，法无定法，因人而异。

比丘尼问：‘如何是密意？’从谂禅师以手掐她一下。

比丘尼曰：‘和尚犹有这个在？’

禅师曰：‘倒是你有这个在。’

禅师一日上堂对大众曰：‘金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。菩提涅槃真如佛性，尽是贴体衣服，亦名烦恼。真实究竟之境地何处着？一心不生，万法无咎。汝但究理坐禅三二十年，若不领会，截取老僧头去。’

僧问德山禅师：‘如何是菩萨？’

德山当下打他云：‘出去，不要在我这里屙屎。’

僧又问：‘如何是佛？’

德山禅师曰：‘佛即是西天老比丘。’

涅槃空性不可得，法身空性不可得，菩提空性不可得，如来空性不可得，四圣空性不可得，何以故？诸法自性空，非声闻作，非独觉作，非菩萨作，非如来作，亦非余人作；有佛无佛，其性常空，此即涅槃，无生无灭故。

证入如来境界，无虚无实，非有非无，何以故？一切法皆毕竟空，毕竟空中，都无有法可名能证，可名所证，可名证处，可名证时，何以故？诸法皆空，若增若减，都无所有，皆不可得。

佛子当知！如来法身者，无色无相，空寂灵妙，说似一物即不中；十方三世诸佛共证‘法身’而得成佛道，若有一佛未证得法身而可成佛者，无有是处。法身离言说相，非心思口议所能及，唯证相应故。

有僧问德山禅师：如何是菩萨？话还没说完，德山当下便棒打，德山禅师是承其师用棒打契机令佛子开悟证果著名。我上人没教我这套，我要是用棒打这套度生，我看诸佛子脚底抹油全跑光了，末法确实稀有大根机者，倘若这么一棒打，未得见性悟道，得来一身痛，反遭佛子一辈子怀恨在心，告上法院，对簿公堂，师徒辩论大会，拖累法官，苦了法官，结此恶缘，我千算万算总是不划算，如本这辈子棒打度生机缘，肯定派不上场。

如本早已发觉现代出家僧众，也要跟上时代实施‘爱的教育’，过度松绑尺寸、呵护，赏罚不分，感性胜于理性，是非善恶混淆，任性无度，我行我素，知见有所偏颇，一代如来圣教之戒律与经教，逐渐不顾轻忽，只顾外表硬体，漠视内典软体，正法衰微，令人忧心忡忡，佛法不振，四众无福，若如是不长进，佛教法运实有每况愈下之危；重振佛教，佛子人人有责，唯愿佛门四众共挽狂澜，振兴宗门与教门，佛子之大幸也。棒打必须视其根机成熟与否，若根机不足，棒打只会结怨，将来见面双方白眼相向。是故，欲令佛子开悟见性，弘法讲经者必须观机逗教，了解众生根机属于上中下哪一阶层，然后依其根器契理契机施药、说法；法无顿渐，人有利钝，因人根机而异，并非人人都可以棒打喝骂，可棒喝者亦非泛泛之辈，尚属犀利顿根者是。

僧问：如何是菩萨？德山当下棒打并说：出去，不要在我道场里屙屎，来此说那些有的没的。这是何意？又有何启示？德山悲心在于令僧人应掌握根本，什么是根本？‘明心见性’为根本。切勿仅解文义，而不亲见‘自性法身’，有失参禅悟道宗旨。

德山禅师当下之意，要此僧自我肯定，汝心即是佛，佛即是汝心，心佛不二；汝能说话的‘那个’就是汝之本尊佛，汝不承认自心就是自性佛，还在问什么菩萨不菩萨，只在名相文字上认识打转而已。

汝心具足慈悲喜舍、菩提心、四无所畏、权实二智、十力、十八不共法、三明六通、四智五眼，与佛无异。自家宝藏不顾，抛家散走，觅佛寻法，舍本逐末，如今还在问如何是菩萨，来我这里说那些毫无意义之语，与见性悟道无关，与屙屎又有何差别？道场本清净受你屙屎反成不清净，这里是选佛道场，令人见性道场，转凡入圣道场，破生死入涅槃道场，怎会是屙屎道场？

僧又问：如何是佛？彼僧刚才问如何是菩萨？现在问如何是佛？德山禅师曰：佛即是西天老比丘。佛就是印度七、八十岁之老比丘。为何僧人所问之问题，德山禅师总是不针对他之问题回答？屡次指东话西，指南道北，回答得好像牛头不对马嘴，足见禅师老婆心切，悲心彻骨，欲突显出一个事实，‘法身’非语言文字所能形容，既然语言文字实难形容，德山禅师大悲心故意将‘法身字眼’拨开，用语言文字表达，截断僧人文字法身或语言法身或想像法身，让此僧能如实返照法身，‘亲见法身’，令不落知解，断理尽义，此忠义之举，名之‘绝理路’。

德山有时运用动作，或见闻觉知中触性会性，令佛子亲见本来，变成活佛。汝老是问我如何是菩萨？如何是佛？何不反省自己，亲见自家主人，直下肯定汝心就是佛？汝千里迢迢来到此处参学，亦冀望见性悟道，背负由凡入圣之职，果真如此，我即精准如实而道：‘汝心即佛’，‘佛即汝心’，多言无益。

唯物论者或断灭论者，缺乏对生命实相之圆满认知，导致有如是以偏概全之邪见，因为唯物论者不见佛性，不识自性法身之存在，毕竟，佛性无色无相，非有非无，空寂如虚空，极难见性，见不着性，便一味否定性之存在，因此，唯物论者不见佛性，只见四大五蕴生灭空幻，目睹臭皮囊终归无常腐烂，见色不见心，于是无知武断倡导唯物论或断灭论，此邪见误导人类对生命实相之认知，罪恶无穷。

构成生命实相本体，实乃‘色心缘起论’亦即‘色心不二论’，方符合生命圆满实相。禅宗一千七百公案，离四句绝百非，皆令佛子肯定此‘无相心’之存在，三藏圣典之宗旨亦建立在令佛子‘明心见性’，‘顿见法身’，祖师禅师之老婆心切亦皆欲令佛子‘见性会道’而立宗，别无他意。

佛子当知！前佛后佛无不以见性而成佛，既然诸佛经由见性成佛，佛子亦当如是如法奉行！毕竟，佛佛道同，法法平等故。悟时法逐人，迷时人逐法；法逐于人，则非法成正法；人逐于法，则正法成非法；人逐于法，则法皆妄；法逐于人，则法皆真。

众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生；心生则真法灭，心灭则真法生；一切法各各不相属，是名得道人；知心不属一切法，此人常在道场。修道者不外求道，何以故？知心是道，若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。

若将心求道者，皆名邪见，旷劫修道终不可得，何以故？心即是道，道即是心，见心时即忘道，见道时即忘心；若见心而不忘道，因道而障心；若见道而不忘心，因心而障道，何以故？心道不二故；若如是见，是名正见，诸佛授记护念是也。

顿见法身—第二十六天       回佛书著作目录       回页尾     回上页

德山禅师上堂曰：‘问即不对，不问又不行。’

有僧出来礼拜，师便打，僧曰：‘我才礼拜，和尚为什么便打？’

德山禅师曰：‘待汝开口，那就晚了。’

菩提之性则无分别，无分别智分别无穷，真空妙有。法身无相无住无念，非语言文字所能描述，非心思口议所能及，非动作施为所能触，证得佛性本体，皆在无言说中自觉自见，心行处灭，言语道断，唯证相应故。

佛子当知！无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法增减相，不见一法垢净相，不见一法来去相，遍十方界，无一微尘许不是自家宝藏。悟者礼拜亦得，不礼拜亦得；迷者礼拜不得，不礼拜亦不得；悟者开口亦得，不开口亦得；迷者开口不得，不开口亦不得，何以故？但论见性不见性故。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。

德山禅师上法堂向僧众开示：问法身问佛法都不对，不问又不行。该如何？此即表示‘法身本体’不可说，亦非用行动语言文字或图号所能表示，动念即乖，心念一动即违背‘法身本体’，何况有礼拜这个大动作呢？

佛子当知！法身本体，无相无作无愿，究竟空寂；心无去来，即入涅槃；诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处；空闲处者，即是无贪瞋痴是也。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界；三界生灭，有为无常，万法有无，皆由一心，何以故？心乃假名施设，无有实体，自家之心非有非无；凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，名为中道实相，圣凡之本源。

问即不对，不问又不行。在此情形下，问即违背空寂之法体，不问则沉空守寂而无知，与二乘偏真涅槃何异？佛性不偏色空，破二不着一，一亦不可着，从何问起？唯证相应之‘法身本体’，问即不对，不问又不行，又要令佛子见性会道，该如何是好？

此时有位僧人不懂装懂，或懂装不懂，或许示现演出公案给末法众生普令见性之机缘，实乃悲愿之作，他从大众僧中走出来，向德山禅师顶礼三拜，此际，德山禅师算得精准，分秒不差，当僧人准备拜下去时，德山禅师趋前便打，此僧被棒打得莫名其妙，有点火大说道：我才要礼拜而已，和尚为什么行棒打我？德山和尚说：等到你开口说话，那就晚了。

诸位大德！心不动，无念无心，当下‘法身本体’立即现前，便出三界；动念生心，便入三界。六祖惠能云：不思善，不思恶，正是这个时候，即汝明上座本来面目，自家宝藏，能当家作主之主人。是故，不能待你开口，待你开口便慢半拍来不及。毕竟，起心动念非善即恶，不然便是无记，因此故曰：未动念开口前，即是我人‘本来面目’，怎能不棒打，而让你先开口呢？一旦开口即成话尾，不是话头，既非话头，焉得见性会心？当下棒打即大慈大悲表现，令佛子见性故。

禅宗自始至终皆立足于果地而论，只说一个事实，动念即乖，开口施为动作有违‘法身本体’，法身本体不动，清净如虚空，纤尘不染，光明解脱，涅槃无生灭。

在涅槃解脱意境下，哪有礼拜开口余地？但不开口又不行，不开口则‘法身本体’无相显露不出来，只见真空不见妙有，见法身不见报身化身，四生六道岂能度化？但约证悟究竟地而言，‘法身本体’实乃空寂无相，万法不立，不生不灭。

佛子当知！能礼者，当下即是汝之本佛，何来以佛礼佛，以佛礼佛即头上安头，心外求佛，累劫不见佛，何以故？能礼之心即是我人‘本来面目’，既然自性是佛，何需多此一举以佛礼佛呢？禅宗之旨建立自性即佛，是心作佛，是佛作心，离心无佛，离佛无心，佛即是心，心佛不二。于此大前提下，树立禅宗见性之标旨︱顿教法门，不立文字，教外别传，以心传心，法身实相无相之道接引上根器者。

佛子当知！四圣六凡皆同一性，性性无有差别；众生性即是菩提性，众生与菩提同一性，何以故？非离众生性别有菩提性，亦非离菩提性别有众生性，三世诸佛皆由众生性而成佛故。

众生度佛，佛度众生，是名平等；众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼；非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。迷时佛度众生，悟时众生度佛，何以故？佛不自成，皆由众生度故。

迷时在此岸，悟时在彼岸；如来不着此岸，亦不着彼岸，亦不着中流；此岸者凡夫也，彼岸者菩提也，中流者二乘也。无言无说，无相无色，无作无得，无念无为，无住空寂，无生无灭，湛然常住，自性法身佛也。

德山见僧来，便关上门，其僧敲门，德山曰：‘是谁？’

僧曰：‘是徒儿。’

德山开门，僧礼拜，德山便骑在他脖子上曰：‘这畜生从何处跑来？’

性何处寻觅？禅何处契会？佛子当知！现前清净一念心是也，瞬目扬眉皆是禅，行住坐卧皆是禅；施为动作皆是性之用，语默问答不离性之用，有何不见不能会？离性寻觅性，累劫不见性，恰似兔上寻觅角，背觉合尘也。

佛由心成，六道由心造，四圣不离心，心是万法之主，成圣成凡皆由心作得，心是生死轮回之源，亦是涅槃还灭之根。万法都由心想成，如心画物物成形；四圣六凡皆心画，诸佛当初也众生。

诸位大德！本公案与佛法何干？简直牛头不对马嘴，哪是无上大法？世上之人实乃稀有能契悟，祖师欲令佛子‘明心见性’，机缘成熟不完全说道理，若禅道汝等听不懂，便会灵活用肢体行动表示禅意，肢体行动若亦然不能契入，言教与身教两者交叉启蒙以示见性，演出一席庄严见性戏码。

德山禅师见僧来，便将门关上，僧敲门，叩……德山问：你是谁？谁在敲门？敲门者说：我是徒儿。来者口吻甚为客气，尊师重道，身段柔软谦卑。德山禅师开门一看，果真是徒弟，其徒毫不思索，依照佛门礼仪向师长德山顶礼三拜，当其徒拜下去刹那间，德山禅师便骑在徒儿脖子上，其徒则忽东忽西转来转去，师徒佛性戏成一团。

德山和尚说：这畜生从何处跑来？畜生意指‘法身’而言，切勿当成猪牛狗之畜生，汝从何处跑来？这是巧妙点醒他见性之道，带动汝能跑来的‘那个东西’，即是汝之‘法身理体’，灵明寂照，真空妙有，非色非相，言语文字所不能及，你从何处跑来？徒儿豁然领悟无语，接不下去。

本案在显示法身不可说，勉强以人物演出‘性之用’，于性之用而会性悟道，德山以畜生之名词代表‘法身’，但不能说破，否则会反遭妨碍弟子亲见自性。畜生乃六道之一，亦由造贪瞋痴之业所感召果报。佛性与畜生性平等不二，只因迷悟染净有别；众生一旦证悟之际，正与佛无异，况且诸佛亦由众生修行而成佛故；凡有心、有灵性、有八识、有情识者皆具佛性，有佛性皆可成佛。

福州古灵神赞禅师，行脚遇百丈启蒙开悟，后回大中寺，师父问：‘汝参学离吾在外，得何事业回寺？’

禅师曰：‘并无事业。’

一日其师澡身，命禅师去垢，禅师拍打其师后背曰：‘好一所佛堂，但佛却不神圣。’其师回首视之。

禅师曰：‘佛虽不神圣，但还能放光。’本公案在在说明‘法身’体用自在无碍之境。

有僧问黄檗希运禅师曰：‘如何不落阶级？’

希运禅师曰：‘终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，这时候无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更要时时念念不见一切相，也别辨认前中后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此宗门中千人万人，只得三个五个，若不当一回事，受殃有日在，故曰：着力今生得解脱，有谁愿意累劫受余殃？’

禅宗法门一空则空到无一境可空，一修则修得无一法可修，一证则证得不见一相可证，一路涅槃门，直入如来地，岂有阶级次第之有？

如来藏经云：‘善男子！我以佛眼见，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异，佛藏安稳住，说法令开现。譬如天眼之人观未敷花，见诸花内有如来身跏趺坐，除去萎花便得显现；善男子！佛见众生如来藏已，欲令开敷，为说经法，除灭烦恼，显现佛性。’

德山因有疾病，有僧问：‘还有不病之人否？’

德山曰：‘有。’

僧问：‘什么是不病之人？’

德山曰：‘阿哟，阿哟。’

佛性人人本自具足，无欠无缺，常住不坏，自性清净圆明，无垢染，无生灭。佛子当知！众生身中自有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，只为黑云所覆，天下阴暗，日岂有烂也，何故无光？光原不坏，只为云雾所覆；一切众生清净之心，亦复如是，只为攀缘妄念烦恼诸见所染覆，若能凝然守心，妄念不生，自性涅槃自然现前，与佛无异。又何况佛性在吾人六根门头出出入入，行住坐卧，施为动作，二六时中无不是性之用也，说法者若无性，谁能说法？听法者若无性，谁能听法？能说能听者，正是本尊佛性是也。我人自不见不觉，佛性岂有因不见而消失，犹如骑牛寻牛有何别？

德山并非吃饱没事而呻吟，之所以如此作为，自有一番道理，能令问疾者发起问法之机，开启见性之道，令佛子‘顿见法身’。德山禅师示现病苦躺卧在床，让诸方来探病，再顺此机会为众说法，令佛子见性悟禅机。

僧问：大德！汝现在病苦，是否还有不病之人？德山说：有，怎会没有？僧再问：什么是不病之人？问得更深入又精准，德山也答得更犀利直接，直入佛地。此人是谁？德山曰：‘阿哟，阿哟。’呻吟得极宏亮，却令问者立即悟入不可言说之‘无相法身’，此僧直探本源，令德山现法身，绝妙无与伦比，功不可没！谁在呻吟？呻吟者是谁？刹那间相应契入，原来是‘法身’依体起用，呻吟者不是法身又是谁？法身不是呻吟者又是谁？当下即是法身分别作用也，僧会得了，喜极而泣，顶礼德山禅师三拜，世间又少一凡夫，多一位圣者。

德山呻吟当下：‘阿哟，阿哟。’，其实他是假装故意，无非在显示‘呻吟者’正是法身现前之际。因声尘显示法身，听到声音即会见法身，应色显性，否则法身无相无色，眼看不见，手摸不着，却又宛然存在，既然存在如何表示？‘阿哟，阿哟，’谁在呻吟？呻吟者是谁？下功夫参悟！参悟！法身不分别怎会发出声音？法身不动怎会呻吟？若无法身存在又何能发声作用？由呻吟中见法身，逼出佛性现前。

邓州（今河南邓县）丹霞山天然禅师访问慧林寺，遇天大寒，取木佛来烧火烤暖，院主呵道：‘怎能烧我木佛？’

天然禅师以杖子拨灰曰：‘吾烧取舍利。’

院主曰：‘木佛何有舍利？’

天然禅师曰：‘既无舍利，更取两尊佛烧。’院主自后眉须堕落。

禅师之大慈悲心在启蒙佛子，佛性在自心中，不在木佛之身，破除迷人心外求佛之禅病，木佛乃木质，为生灭无常法，空幻不可得，佛子不得心外求佛求法，不得舍主得客，认贼为父。佛子当知！自心即佛，佛即自心，非离心有佛，佛由心成，由心作佛。

诸位大德！禅宗要旨在：‘但论见性，不论禅定解脱。’见性起修，诸圣皆如是。哭是哭佛，笑是笑佛，悲伤是悲伤佛，快乐是快乐佛，解脱是解脱佛，何以故？性无二别。佛实乃一个名称，意即指‘性’而言。性可当凡夫，可当六道，可当四圣，性是自己主人，自己能当家作主，性无好坏，平等一味，好坏是非善恶圣凡皆存乎一心，因人而异，随用立名。因此禅师善巧用呻吟之声显示其‘清净法身’，离言说相，令此僧契会，体见‘自性法身’。

德山临终前向徒众曰：‘追空逐响，劳汝心神，大梦觉醒，竟有何事？’言毕，安坐而化，当时是唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉岁十二月三日，世寿八十六，僧腊六十五，敕谥：见性大师。

德山禅师入灭前仍然安详自如，潇洒解脱，谈笑风生，于法堂中对徒众开示：‘追空逐响，劳汝心神，大梦觉醒，竟有何事？’追空逐响，劳汝心神是何意？追空即追求幻化虚妄无常之物都没用，徒劳心神，浪费青春，虚度生命。一切声色风花场所，名利权位，财富慈善，五欲六尘之境，如此捕风捉影只会劳动绞碎汝心，令汝心劳碌憔悴，对生死解脱毫无助益。

一般人从幼稚园、国小、初中、高中、大学，读到硕士、博士，而后娶妻嫁人，建立家庭，纵然对社会国家贡献良多。请问：这些丰功伟业，举世伟人，能令汝等开悟证果，明心见性，转凡入圣吗？甚难啊！世间法毕竟是世间法，顶多人天小果！焉能出世断六道？确实是追空逐响，劳汝心神，是不是？敬请诸君深思熟虑，导正自我人生正见方向，逐一趋向见性，登上法身涅槃，成佛作圣，方为人生普世价值。前两句是劝世人不要追空逐响，劳汝心神，后面是德山禅师大梦觉醒，竟有何事？既已明心见性，顿见法身，超凡入圣，生死已了，梵行已立，不受后有，即是无事道人，还有何事可办？确实已无事可办。已识心达本，解无为法，悟入无生境界，无来世生死轮回之事，该作之‘生死大事’都办完了，是故，德山禅师曰：‘大梦觉醒，竟有何事？’

德山禅师说完话后，潇洒自在毫无挂碍，坐在大殿蒲团上，刹那间安坐而化，于唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉岁十二月三日舍报入涅槃，世寿八十六岁，僧腊六十五年，皇帝敕谥：‘见性大师’。

禅宗顿教法门，往往忌讳说破，藉由公案玄机亲自顿见本来，若予以说破不见得是对，见性悟道因缘时节尚未具足，公案被说破，会产生四种遗憾：第一、参悟者很难肯定自性就是佛。第二、纵然为其说破，只是理通，事未证，心存怀疑。疑窦层出不穷，这么简单就见性，这是真的吗？怎有可能？是这样吗？我认为……还有许多认为！容易心存疑惑。第三、不够亲切。见性须亲尝见性才够亲切。第四、若干理悟亦不够深刻，心生不安。

是故将禅宗玄机公案说破是无奈之事，亦为一大忌讳，但末法时代，顿教根机者，百千人中稀有一二，几乎是中下根机者众，若不予以说破，今生看完公案没开悟，来世再看也不一定会开悟，因此延宕累劫方见性。　姑不而将　（台语）无奈只好说破，冀盼有缘者能悟入，是为有幸！若不予以说破，玄机还是玄机，不将钥匙打开，甚难开悟见性。

虽然说破是迫不得已，但亦是大慈大悲之美事，倘若一百个人能有三四人‘见性悟道’也是幸运得救者，果真如此，说破又有何妨？相信祖师圣僧多少会体谅我；倘若有过失，如本坦然接受。

洞山良价禅师云：‘我不看重先师之道德，也不是他之佛法，我只重视他不为我说破。’

洞山禅师云：我跟随先师修行，能如实修得‘明心见性’，打从我内心深处，应感谢师父之恩德，就是他坚持不为我说破公案，要我亲自‘顿见法身’；一旦问起何谓佛？当下即棒打，见面就揍捶呵骂，先师动机目的在激活我之法身，感恩至极。

棒打是要将死佛打醒成活佛，捶揍是为了让我由凡入圣，呵骂是让我由有为达到无为，激讽是要顿断我法二执，责难是在净化六七二识分别执着，令我悟证心地，是故先师慈悲不为我说破，洞山良价禅师由衷感激师恩，故曰：我不看重先师之道德，也不是他之佛法，我只重视他不为我说破。

道德与佛法二者当然重要，但有道德者未必具有见性，具有高深佛法或精通三藏者也未必见性；倘若具足道德与佛法，同时又见性悟道，解行并重，事理不二，必然龙天护持，诸佛授记，圆满无碍。洞山良价禅师入灭前说了几句法语，启发无数修行人至深且广之思惟与反省空间，令佛子慧根重整大展流露，正见增上。

洞山良价禅师入灭曰：‘夫出家人，心不附物，是真修行；活着辛劳，死了休息，有何可悲？’

出家出生死家，生死家不出空出家；出家出三界六道家，三界六道家不出空出家；出家出烦恼无明家，烦恼无明家不出空出家；何家为出家之家？‘涅槃解脱家’是也，‘法身空寂无生灭家’是也，若如是出家，是名真出家。

洞山禅师曰：出家人自发性背负着见性成佛，转凡入圣与度生之重大责任，倘若出家后仍然还过着贪着五欲六尘与人情事故，不如不出家，这与在家贪婪生活又有何异？所以才说：夫出家人，心不附物，是真修行。自性清净无尘埃，破三惑，自心无境无相，一切万法不着于心而究竟清净，这才是真正出家人。切勿出家后还背负一切万法，将人我是非五欲六尘积聚在内心，果真如此，出家后还入了另一个家。出家人活着时候修证与度生确实辛劳，背负讲经说法，利乐有情；或办三宝事，或信众往生为其助念，或信众生子为其祝福，或信众嫁娶邀请福证，僧众亦随喜功德，为其带来喜气、福运、安心、吉祥，令佛子法喜充满，精进菩提，凡此种种世间法都如法一一参与。

若信众家庭不顺遂，闹家庭运动，夫妻冷热战，感情濒临破裂，夫妻相偕而来，我即充当调解委员，巧妙善用佛法为其疏导，令佛子了解因果、道德、业力果报、乃至缘起性空之道，甚至拉高层级令‘顿见法身’之机，每一席每一场世法几乎无不欢喜参与，是故活着时候确实辛劳，心存但愿众生得离苦，不为自己求安乐，忙中有乐，苦中有甘，忙与苦不离自性，自性安然自寂，此心境确实不增不减，比民意代表、立委、县市长、总统还忙碌。从生办到死，出家修行是发自内心自由意志，一心奉献三宝，无怨无悔，愿将深心奉尘刹，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹，是则名为报佛恩。

出家僧宝破惑自觉，为成佛与度生，这是唯一修福德因缘之不二门，何以故？佛法不离世间觉，非离世间另有菩提可得，世间觉当下即菩提，菩提不觉菩提即世间，毕竟，佛由福慧圆满具足而成就故。

洞山良价禅师又说：死了休息，有何可悲？世间真相本当如尔，不然又当如何？趁四大五蕴臭皮囊还健在时，能用尽量用，用到不能用时便尘归尘土归土，四大回归四大，五蕴毕竟是无常空性；有证悟者死了休息，进入空寂涅槃，解脱法身。

是故洞山良价禅师所说法语，普让出家众与在家众，诸多联想，更有弹性思考空间，令人正见增上，精进增上，见性解脱增上。活着辛劳，死了休息，有何可悲？虽然说得极为轻松，但必须如实修证方得，我人做得到吗？‘夫出家人，心不附物，是真修行。’佛子做得到吗？就算做不到也要加把劲令做得到，倘若做不到就得当三界苦命儿，六道流浪汉。

佛子做得到就是出尘阿罗汉，乃至法身大士果位，因为佛亦由‘心不附物’，‘顿见法身’，福慧圆满，究竟解脱而成就无上菩提。佛如尔，吾辈四众弟子，依佛法解脱门一步一脚印，欲成就无上菩提，有何不能成佛呢？

佛子当知！诸佛由凡夫成，由凡夫修证而成佛。何以故？不离众生界有法身，不离法身有众生界；众生界即法身，法身即众生界。众生界即是如来藏，如来藏即是法身，法身即是如来，如来即是佛也。

密严经云：‘一切众生阿赖耶识，本来而有，常住具足，圆满清净，出过于世，同于涅槃。譬如明月现众国土，世人见有盈亏，而月体性未曾增减；如来藏性亦尔，普现一切众生界中，性常圆洁，不增不减。无智之人妄生计着，智者于此能正了知，即得法身无漏，同证无上正等正觉。’

顿见法身—第二十七天        回佛书著作目录      回页尾     回上页

云门山文偃禅师，乃浙江人，姓张，最初参谒睦州陈尊宿而悟入禅门，尔后造访雪峰义存禅师而得其心印，于是韬光晦隐混迹在僧众，在韶州灵树院敏禅师法席居第一座。尔后为灵树住持，文偃仍以雪峰义存禅师为恩师。有僧问雪峰义存禅师云：‘古人说，路逢通达禅道之人，既不用语言交流，亦不默默相对，不知该用什么办法跟他沟通？’雪峰义存禅师曰：‘喝茶去。’

见性悟道者，正觉施为动作，行住坐卧，二六时中无不是佛性之用，于作用中自见自会自觉也！众生与佛之真体既同，何故诸佛不生不灭，受无量涅槃恒乐，神通妙用自在无碍？又为何我等众生堕生死中，受尽种种大苦耶？佛子当知！十方诸佛顿见‘法身空寂’，守此真心本源，妄想意识不生，正念不失，我所心灭，故得不受生死，涅槃现前，常乐我净受用无尽。

四生六道迷惑真性，不识本心，心外求佛求法，不知返照自觉自性，心生种种妄念妄缘，不修正念，憎爱心起，以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则广造诸业，辗转诸苦感召自现。

诸位大德！凡夫自性法身，沉没在知见不正，三惑三障蒙蔽，若能妄想分别执着大死一番，妄念不生，我所心灭，顿见无生，自然与佛平等无二。佛性在何处？在六根分别作用处，穿衣吃饭处，喜笑问答处，喝茶处，一切时空处，有何不见？何处不是性之用？与佛子日夜相随共处，纵横十方不离性，与君同步又同乡，起坐相从岁月长，渴饮饥餐常对面，不须回首更思量。

云门山文偃禅师是浙江省人士，俗姓张，出家修行后，最初参访睦州陈尊宿而悟入禅门，尔后又造访雪峰义存禅师而得其心印，悟明心地，见自法身。虽已开悟，并非就此已圆满没事，仍须保任自性，何以故？因为法身长劫以来沉沦生死，被无明烦恼习气所遮覆与染着，保任自性宗旨在守护自性复活与净空妄念习性。

文偃禅师待人处事，因应问答，为人谦卑，身段柔软，便韬光晦隐混迹在僧团中历炼‘法身’，何谓韬光晦隐呢？即隐藏其光芒而进修，长养自性，隐居不显露身分，名韬光晦隐。即是悟道见性后专注保养圣胎，令法身循渐光明、解脱、圆满。若未善加修持爱护，多生累劫无明习气仍会现前，倘若敌不过时，习气必然纷扰自性，是故见性后仍须保任自性。上根利器者根本不必保任圣胎，法身直接大体大用直入果地，不落阶级，一路涅槃，便至佛地。

而中下根器者，多生累劫习性深重，道心愿力薄弱，定性不足，处处易被外境惑动，习气犹如一股大洪流，甚难抵挡，纵然理性现前，亦受习气妄想意识所牵动控制，是故不可不保任自性，所谓‘修证即不无，污染即不得；只此不污染，诸佛之所护念。’正是此理。顿悟虽同佛，多生习气深，风停波尚涌，理现念犹侵。

文偃禅师韬光晦隐，混迹僧团，跟随大众参学闻法，出坡共事，未暴露身分，日夜修持自性。最后来到韶州灵树院，韶州即广东省一带，有位敏禅师正在阐扬无上顿教法，在其法席居第一座，后又担任灵树院住持。然而文偃禅师相当有报恩感恩心，绝不忘恩背义，是有情有义之行者，心中仍以雪峰义存禅师为其启蒙恩师，念兹在兹，感恩在心头。

一日，有位僧众参访雪峰义存禅师，僧问：古人说，路逢通达禅宗开悟者，既不用语言交流，亦不默默相对，在此情形下，不知该用什么办法跟他沟通？雪峰禅师曰：喝茶去。好一句喝茶去，当下显露出‘佛性’在日常生活中活用自在之见证，点点滴滴之作用何尝不是佛性之作用，作用何尝不是佛性，雪峰如实将答案拱在此僧面前，诸君见否？喝茶去！

佛法在生活中，生活即佛法，离开生活无佛法，离佛法无生活，生活即佛法，佛法即生活。何以故？六根触六尘，何尝非性触，既是性所触，何尝非佛法，既是佛法，即是正觉之法，既是正觉之法，当下即是见性法，何以故？因性显色，因色显性故，如是而见性，性即佛，佛即性，见性即见佛，有何不见？有何不会？如是见如是会，即是十方诸佛所见所会故。

开悟证果后，说千道万，无论怎么说都是正觉之法，见性之道，一一破惑证真，一真一切真，语默动静，开车转方向盘，吃饭穿衣，喜怒哀乐，行住坐卧，二六时中，一一皆是佛性活用，不增不减。来，喝茶去！别说废话。

诸佛妙理非关文字，语言文字仅是表达见性一时之媒介，达到果地时，语言文字都须净空，既不能用语言文字沟通，亦不能默不吭声相对，大眼对小眼，如此该如何与其沟通？雪峰禅师曰：喝茶去。雪峰禅师答得真是智慧巧妙，毕竟法身无相无色，任何语言文字都无法说中或表述，禅师必须用清净、光明、解脱之心契机应对，这确实是高难度见性课题，雪峰禅师站在理事无碍，具体解脱果地立场而言，喝茶去！

离开法身，谁能喝茶？当下喝茶者又是谁？佛性又何尝离开生活？生活何尝不是佛性之用，有何不见不会？此际正是活佛现身时。法身既不沉空守寂，亦不灰身泯智，证涅槃不住涅槃，证空不住空，证菩提不住菩提，能从空出假，雪峰禅师这尊活佛说出一句微妙之‘喝茶去’！真不愧一代禅将︱雪峰禅师，深具悲智双运，度生巧妙，变化莫测。

此僧问雪峰禅师之见性悟道法，本典故已流传一千六百多年，印证启示诸多佛子，依体起用，大体大用，一一契入法身本体，将死佛变成活佛。死佛活佛全是佛，只是迷悟有别；迷者方便称之死佛（未见性自觉），四生六凡是也；悟者称之活佛，皆已见性悟道，同证无生，四圣是也。

药山（今湖南沣县）惟俨禅师，博通经论，严持戒律，感叹道：‘男子汉大丈夫应当离开法修禅以明心见性，谁能启发我见性悟道？’

首造石头希迁便问：‘三乘十二分教，我已粗知，尝闻南方直指人心，见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示！’

石头希迁禅师曰：‘那么也不行，不那么也不行，那么不那么都不行，你怎么办？’药山惟俨禅师不知如何对答。

石头希迁曰：‘子因缘不在此，且往马大师处去。’惟俨禀命恭礼马祖禅师，仍然问前面问题。

马祖道一禅师曰：‘我有时叫他扬眉瞬目，有时不叫他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是对，有时扬眉瞬目是不对，怎么办？’惟俨言下契悟，便施礼拜谢。

马祖禅师曰：‘你见到什么道理，礼拜我呢？’

惟俨曰：‘我在石头希迁处就像蚊子叮上铁牛（比喻禅旨无法用语言表达，无法通过语言去领会）。’

马祖道一禅师曰：‘汝既然如是，善自护持。’

佛子当知！一心凝神转明净，不起忆想同真性；森罗万象并归空，更执有空还是病；诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正；若能不二其居怀，谁道即凡非是圣？文偃禅师稀有难得破天荒大慈大悲胆大将禅道公案，大公无私解开机缘语句之玄机，将禅机公开解密，如本尊称文偃禅师功德难伦比，引人入性见道登圣岸。

文偃禅师开堂曰：‘我之禅法与往贤圣所示无异，首先声明我今日在此以言语糊人，乃是迫不得已。我了解在诸位面前胡言乱语，明眼人见了是会视为笑柄，但如今我也顾不及那么多了。请问诸位：自古以来禅宗祖师是否有教你们什么事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？我今向诸位说无事，这也是糊弄人。

你们如果自己心里黑漫漫一片，而不悟自心，当然就会有很多烦恼事情。如果你们根性迟钝，还要向古人为方便接引而虚设之门庭寻觅，你们能找得到什么？其实你们执迷不悟，那都是因为你们自家在无量劫中妄想浓厚缘故。你们一听到别人说法，便起心外求，问佛问祖，向上向下，企图从言语文句中获得解脱，结果离佛道愈来愈远。要了知起心即差，更不用说言语了，如果不起心外求，还会有什么事？珍重。’

‘法身’人人具足本有，只因迷悟有别，若经由‘见性会道’，正与诸佛正等无异。经曰：我见众生种种烦恼，长夜流转，生死无量，‘如来妙藏’在其身内，俨然清净如我无异。是故佛为众生说法，断除无明烦恼，净化习气分别执着，入如来智。我以佛眼见一切众生身内‘佛藏’安稳坐，说法令开现。

佛子当知！断尽根本无明，方能无所依，无所依方为究竟法，无所依，无所入，无所住，无所得，空无所空是真空，证无所证是证涅槃，入如来地之境界，此境界无境界，方便说为‘涅槃境界’，此境界中空无所有，一无所依，无所依而依，依而依不得；一无所住，无所住而住，住而住不得，毕竟诸法空性，‘法身’纤尘不染，入如是甚深微妙之境，方能不受生死，便证无生法忍，诸佛授记，永出三界，与十方诸佛同坐解脱涅槃船。

文偃禅师说：我之禅法与过往圣贤所传之顿教心法，直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传，实相无相无无相之道前后一致，划上等号，毫无差别，前佛后佛，只传‘心即佛’，‘佛即心’，诸佛所修所证不离此心，即心是众善之源，即心是万德之主，涅槃由息心生，三界轮回亦从心起，心是三世门户，心是解脱涅槃关键，十方三世诸佛皆由心成故。

文偃曰：首先我向僧众声明并说个清楚，顿教心法，甚深难入，我以语言文字糊人（说法），实乃迫不得已。但不用语言文字指引，诸位大德甚难契入‘无相法身’，根机薄弱者，当下指明汝心即是佛，佛即是汝心，汝等甚难肯定自性，心生怀疑，不够亲切，仍旧无法入门，是故我必须将见性玄奥机密说破，审慎将之公开。

文偃说：我自觉在诸位面前胡言乱语，所说这些禅道，明眼人看了之后，只会当成笑柄。他们会说：文偃！你不要笑死人了，这根本不能公开，不能说破见性玄奥机密，如今一旦你将之说破，对于未来参禅悟道者多少会产生障碍，一块肉拿到他嘴边给他吃还嫌腥膻，不但不感恩与肯定，反而心生怀疑。毕竟，顿教见性门，非亲见不可，若亲见自性，不但自我肯定亲切，永劫永不迷失，不惑不动，诸佛护念，直至佛道。

因此之故，见性会性之道，确实有时不能说破，一旦说破便给人不够亲切与肯定，自信心不足而生疑心，不易深信肯定这是我自家宝藏，活在佛性之作用中，又否定作用之性非佛性，否定现前一念非自己主人，是故，说破玄机之遗憾实为层出不穷。

文偃禅师说：我首先声明今日在此以言语糊人，乃是迫不得已，但也顾不及那么多了，会被明眼人当成笑柄（文偃有自觉），不管人家怎么说了。文偃说：请问诸位大德！自古至今，禅宗祖师是否有教你们什么事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？心向外觅佛求法，犹如弃金拾瓦砾，何以故？心即佛，佛即心是也，若心外求法即外道，旷劫终不得见性得佛；佛子必须回光返照，寻找自己主人翁，自见佛性，当家作主方不失本宗，亦为佛所教故。

没人教你孜孜外求。为什么呢？因为心本具足，有何欠缺？我有你也有，大家都有佛性，有佛性你却不肯承认，也不敢承担，信心不足，以怀疑打问号之心勉强承认，难怪心虚不实，自我矮化，认为外在佛才是真佛，不敢肯定自心即是佛，此即禅宗兴起与诞生之根本原因。

禅宗祖师忠胆肺腑之言告诉佛子：汝心即是佛，佛即是汝心。离开心无佛，离佛无心，佛就是汝心，切勿心外求一切法一切佛，佛于千经万论皆如是说，心本具足，无欠无缺，何来求外在一切佛呢？

我（文偃）今天向诸位说本来无事，说了便成有事，不说又不是，悟与不悟，这就靠诸位各自之造化了，佛性本自具足，无欠无缺，见性悟道，心不着境，不随境转，能所心灭，道人本来无事。如果你们自己内心一片漆黑，被无明烦恼遮覆，光明理体一时无法显露出来，犹如太阳被乌云遮蔽，大地一片漆黑。若不悟自心，‘顿见法身’，当然有许多烦恼事。

三毒爆发，烦恼现前不得不使性子，业障现前，男女夫妻感情失和破裂，痛苦捶胸自尽或报复；瞋心现前抓狂杀人泄恨；贪婪现前伪造文书，广造恶业；争权夺位现前，打负面选举，抹黑诽谤对手；无禅定功力，闹情绪糟蹋他人，内心黑漫漫一片，此即未‘明心见性’所招致之无穷烦恼事。

解脱法身者，其自性光明无黑暗，清净无垢秽，菩提无烦恼，涅槃无生死，入圣无凡，同时自在又解脱。反之，汝心若乌漆抹黑有三毒、五结、五利使、五钝使等所缠覆，就会有许多烦恼事，挥之不尽，空之不了，此即未‘顿见法身’之结果。

倘若汝等根性迟钝，仍须向祖师为方便接引而虚设之门庭寻觅，你们能找得到什么？其实你们执迷不悟，都是因为你们‘自家宝藏’在无量劫中妄想浓厚缘故。汝等一听到别人说禅道见性法，便起心外求，问佛问祖，向上向下，企图从听闻几句禅机字语而得解脱，结果离佛道解脱愈来愈远，不知起心即差，动念头便不对，更何况言语文字哪会是法、道、圣？若不起心外求，还会有什么事？诸位同参！珍重。

总而言之，‘法身本体’即当下现前‘一念心’，非离此一念心别有佛，佛即是此一念心，若不能认同肯定这点，心向外求法求佛，只会离佛性愈离愈远。法身空寂，无相无色，虚而灵，空而妙，非心思口议所能及，唯证相应，华严经云：‘若不信自心是佛，欲得无上菩提，无有是处。’

佛子当知！佛性不生不灭曰常；不生不死曰乐；非有非无，不增不减曰我；不着六尘，远离见闻觉知，不来不去曰净，是名涅槃四德。若亲证法身，涅槃四德自得，非本无今有，亦非今有后无，而是人人本自具足，只是豁然亲见本有，恢复本性四德，毫无增减。

‘如来藏’之各种不同名称甚多，如来藏又名阿赖耶识、异熟识、无垢识、阿陀那识、心、自性、所知依、藏识、真如、实相、妙觉、种子识、金刚心、涅槃、自性、实相、穷生死蕴、无始时来界、妙觉、无心相心、法性、真心、法身、般若、一真法界、本际、无住心、非心心、清净心、圆觉、如来、佛等等。

禅宗祖师称‘法身’亦有多种不同名称，诸如：本来面目、本地风光、自家宝藏、祖师西来意、寸丝不挂、无事道人、莫邪剑、佛法大意、无缝塔、父母未生我前之本来面目、没弦琴、无根树等等名称，一一皆世尊与祖师为教令佛子‘见性悟道’之权宜方便施设之名称，以不同方向角度启蒙‘顿见法身’，转凡入圣。

文偃禅师上堂：‘我在迫不得已之际，向诸位说直下无事，其实这句话本身就已背离了禅不可言说之本意了。如果你们进而执着我之言句，企图从我之片言只语中获得什么解悟与证会，或者提出各种问难要求我作出解答，这些充其量不过是耍耍贫嘴，离佛道只会愈遥远，何时才能休歇？

要了知禅不在言辞与谈辩，如果这事在言语上，那三乘十二分教岂是无言语？为什么还要说教外别传呢？如果从学问义理就可得到禅悟，那为什么有位登十地之菩萨说法如云如雨，还逃不了被佛呵责他们尚未见性呢？见性如隔罗纱，直下可见。

因此可知，若起心外求，存心企望在言句上下功夫而成佛，其与佛之距离只会如天地一般悬殊与遥远。话又说回来，若是真得道之人，他们说千道万都没关系，因为道火烧不了他们，尽管他们整天开口说话谈事，也似乎不曾动过唇齿，更加不曾说过一个字，像终日穿衣吃饭，未曾触到一粒米，挂一缕丝。

虽然如此，刚才这种说法本身也是多余，还是一种接引学人之方便说法，必须实在醒悟自心才算是真正得到禅悟，如果要等我为诸位说了不立文字，不落文句之后，才苦苦思索，有所领悟，那早已落入第二机了，也仍然是瞌睡汉一位。’

见性证得‘本来人’之际，祖师嘴巴挂在墙壁上，无言起说；诸佛证得‘法身本体’之际，默然无语，言语道断。禅宗诸祖证得‘自家宝藏’，欲宣示‘无相法身’，其权宜方便微妙无穷：或默然以对，或语言文字以对，或喝棒以对，或直接以对，或间接以对，或打骂捶扭以对，或行动身教以对，度生之大智慧千变万化，高深莫测。

或以种种巧妙譬喻，或以指东话西，或以绝理路以对，或顺法以对，或以逆法以对，瞬息万变，这诸多法门无非建立在令佛子‘见性悟道’为宗旨，其大慈悲之愿力若非大心菩萨不能克成，已曾无量劫前所累积之殊胜功德力，于苦难五浊恶世行此难行之‘见性法门’，‘传佛心宗’，‘代佛宣化’，广度有缘。

刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说祖师示现度生之功德。布袋和尚云：‘吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不妆，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千百亿。’

文偃禅师上堂云：我在迫不得已时，才向诸位说直下无事，其实‘直下无事’这句话本身已经背离禅不可说之本意了。禅是不可说的，犹如我说火，话虽出口，但火没烧到我嘴巴，它只是语言而已，真火不在语言，若语言是火，火应烧焦我嘴巴才对，事实语言只是表达工具而已。

同样之理，法身者，法身是我说的，但法身并非在语言文字中，语言文字只是令我人传达‘见性悟道’之方便媒介而已，莫将媒介当法身；佛子人人皆具足此一法身，但必须亲自契会而得，言说只是方便中之方便，一旦落入言说已成第二机。比喻说：说‘水’，身体应被泼湿，我说了老半天，身体未曾湿掉，火也没烧到我嘴巴。同理，说‘证悟’，证悟是语言，若证悟真是证悟，那天下人皆说‘证悟’即可，不必修行亲证，岂不是四生六道早就成佛去了，为何如今天下人仍然还身处凡夫地？

佛子当知！语言文字之作用在令你‘见性入圣’之方便工具，切勿将工具语言当成目的，若将方便之语言文字当成目的，永远不能亲见‘自性法身’，离佛性愈遥远，为什么呢？文偃禅师曰：其实我说一句‘直下无事’，这句话本身就已背离禅不可言说之本意了。若你们进而执着我所说之言句，企图从我之片言只语中获得什么解悟与证会，或提出种种问难要求我作出解答，充其量不过是耍耍贫嘴，离佛道只会愈来愈遥远，何时才能停止妄想意识而‘亲自见性’呢？

要了解禅不在言辞与谈辩。无论你能言善辩，就算辩才无碍也都没用，毕竟，未‘顿见法身’，悟明心地，一切都是戏论。若‘法身’在语言能建立成就，那三藏十二部教典，岂不是无言说，为什么还要教外别传呢？早就度尽天下人，但如今为何尚未度尽？仅解门不行门，不亲自见性悟道，而只研究三藏十二部教典，到最后浪得虚名得个学者或博士学位而已，与见性无干，与解脱法身了无痛痒，此辈等人佛门称为‘知解宗徒’，永远无法见性证果。

知解禅道之理却未亲见本性，仍属凡夫因地，与了生死毫无相干，与涅槃沾不上边缘。‘语言文字’只是令见性方便工具，佛子应牢记本宗之旨。因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。三藏十二部教典亦复如是，宗旨在显道悟性，见法身。切勿将三藏十二部教典当成目的而不见性，果真如此则永处凡夫地。

若单靠三藏十二部教典行化度生，则禅宗教外别传、不立文字、直指人心之顿教心法就不必设立了，又有何意义？佛观普天之下仍有顿根利器者，需要教外别传、不立文字、直指人心，见性成佛大法之必要，令佛子见性转凡入圣。

文偃禅师曰：如果从学问义理就可得到禅悟，那为什么有位登十地之菩萨说法如云如雨，还免不了被佛呵责他们尚未见性呢？见性如隔罗纱，直下可见，不隔毫端。由此可知，若起心外求，存心企望在文句语言上下功夫而成佛，只会与佛之距离如天地一般悬殊，会愈来愈遥远。

话又说回来，若是真得道者，他们说千道万都没问题，因为道火烧不了他们，尽管他们整天开口说话谈事，也似乎不曾动过唇齿，更不曾说过一个字，何况一句话呢？悟道者怎么说都对，迷者怎么说都错或偏差。见性悟道者，终日说话未尝说过一个字，亦未动过唇齿，终日吃饭却未曾吃饭，未曾嚼触咬一粒米，终日穿衣未曾挂一缕丝，虽然如此，以上这种说法本身也是多余，仍是一种接引学人之方便说法。

实际上必须亲自醒悟自心，见自本性，才算是真正得到禅悟，若要等我为诸位说了不立文字，不落文句后，才苦苦思索，若有所领悟，那早已落入第二机了，也仍然是一位瞌睡汉，依旧迷妄，困佛未醒。

佛子当知！性本清净，不待修成，有修有证，即同增上慢人，真空无滞，应用无穷。涅槃空寂中，既不见一法，即无有相；既是无相，何有一境？既无一境，何有一尘？既无一尘，自性法身当下修无所修，证无所证，空无所空，通达绝待之境，脱离对治门，我所心灭，刹那顷，法身不显自显，不解脱也得解脱，不涅槃也得涅槃，不成佛也难。

顿见法身—第二十八天       回佛书著作目录        回页尾     回上页

文偃禅师曰：‘我用言语教汝直下承当，早已泼屎在汝头上，纵然汝等从一言半句里窥尽了整个大地之存在，一时明白了佛理，这也是剜肉作疮，不能彻底解除生死根本之痛苦，汝等若无得到实在醒悟，切勿掠虚，需要退步，到自己脚根下推寻，找出问题之症结所在，什么道理呢？实在无丝毫东西供汝作解会，给与汝等疑惑。

事实上只要汝等各各像个人样，学佛陀出世只为普度众生一大事，汝等不需要花费丝毫气力就可与祖佛不别。这当然是汝等信根浅薄，恶业浓厚，才自己担钵囊千乡万里去行脚，何苦来哉！汝等诸位有什么不足之处？大丈夫汉谁无份？直下承当就是了，不要希冀还有其他更方便之途径。

汝只要看见老和尚开口，便将大石将满口塞着。兄弟！他老和尚一时拿汝等无办法，所以开方便门，垂示一言半句，为汝等指引一个入门之路，汝等了知这么一回事就将它放一边，自己潜心修炼，如此或者还有成佛希望。快快去吧！时不待人，光阴稍纵即逝，不要糟蹋身心，浪费精力在别处，切切注意，珍重。’

无相无色之‘法身本体’，究竟空寂，无念无心，无境无尘，无法无佛，无悟无迷，一切寂灭，平等一如，真空无我，何以故？世出世间一切法皆空无自性，了不可得故，佛住如是空性平等法身中，而成就无上正觉。

佛子当知！无明真如，烦恼菩提，生死涅槃，圣者凡夫，皆是迷悟边事，在圆觉妙性中，不属迷悟对待因果，不属对立二元，何以故？法身实相无相绝待，入无生不二法门故，一切寂灭，平等一如；以妄见观之则有二相，若以圆觉妙性照之，一切万法绝待，入实相不二门，了了见性，一真一切真。

既是如尔，法身无相无色将如何说？又如何会？世尊示现五浊恶世行化利生，说法四十九年，住世八十载，一切无非欲令佛子亲证‘无相法身’，若亲证无相法身者，正与诸佛平等无二；禅宗历代祖师传佛心印，也正是传此微妙不可言宣之‘无相法身’，令四众弟子证入法身，同登正觉。

文偃禅师老婆心切向僧众开示，并将禅宗机缘语句予以解密，又将不可说不能解释之公案以大悲心予以公开解剖，度多少算多少！否则千年公案都是迷踪，置之藏经阁内，无人涉猎，不敢碰触，一方面因为看不懂祖师公案之真实禅意与动向，今日文偃禅师抱着勇敢、冒犯、慈悲、智慧承担之精神，予以无私公开解破千年禅宗公案，向僧众频频开示。

文偃曰：我用言语教导你们直下承当。承当什么？‘汝心即是佛，佛即是汝心。’再也没有比如此说更直截了当了，其实我说：汝心即是佛，佛即是汝心，固然正确，但却又害了汝等，早已泼屎在汝头上，即已落入第二机。

纵然汝从一言半句里窥尽了整个大地一切万法，通达一切佛理这也是剜肉作疮。何谓剜肉作疮？意即只顾目前，不顾将来。肉本来好好的，剜取后却留下疮疤，此即表示汝心就是佛，却离心向外追求一切佛，认贼为父，倘若心向外求佛，汝等当下即已背道而驰，动念就不对，何况又向外求佛，是故犹如剜肉作疮，不能彻底解除生死根本之痛苦，汝若无得到实在之醒悟，未悟明心地、见自本性前，必须当机立断回头退步，到自己脚根下寻找问题症结所在。

自我意识切勿太顽强，若自我意识太强烈，固执己见，便永远无法接受见性法门，欲得证成无上菩提，终无是处，是故首先必须去除我见。自我意识挡在前面，纵然诸佛现前欲度化汝等，也拿汝等没办法，佛世年代受高等教育并不普及，甚至有人没受教育，然而他们敞开心胸，放下自己思想观念，毫无我执、我见、疑心、傲慢心，而一心闻佛说法，佛陀说任何法佛子都能听得进去，因此很快便见性开悟。

而现代人受高等教育到大学硕士博士，甚至拿到二、三个博士学位，仍无法开悟证果，道理何在？探究根本原因就是我见、我执、傲慢心、疑心、自我意识太深重所导致，这些‘世智辩聪’者便为自己筑起一道无形围墙，自恃高傲，自认高人一等，有自己看法与思想，以有色眼镜来认识佛法，当然会判断错误，看错了，解读错了，偏邪了，是故永远无法开悟证果。

佛法是正觉出世解脱法，怎能以世法看出世法？以生死角度看涅槃？以烦恼看菩提？以凡夫知见看圣者知见？以无明习性看解脱无为？以我看无我？以凡情看圣境？以色看空？以有为看无为？以妄想意识看法身寂灭？以悭贪看布施？以毁坏看持戒？以瞋恨看忍辱？以懈怠看精进？以散乱看禅定？以愚痴看智慧？众生迷惑颠倒而不自觉，以无我为我，以苦为乐，以不净为净，以无常为常，旷劫生死轮回，知见偏邪，行为习气作祟，导致迷惑造业受苦，辗转不出三界六道，始终做个三界苦命儿，六道流浪汉。佛言：众生愚痴实乃可怜悯者，实在不为过也！文偃禅师说：你需要退步，放下一切知解，到自己脚根下找出问题症结所在，如此才有明心见性，‘顿见法身’之机。

文偃禅师言：什么道理呢？实在无丝毫东西供汝作解会，给与汝等疑惑。法身赤裸裸现前在作用，有何不见？谁在说话？说话者是谁？谁在听我说法？能听者是谁？能听的那个就是汝之如来藏性；能说法的这个，是我之法身，说似一物即不中，经过解释即成第二机，又落入语言文字，障碍见性会道之契机，何以故？法身空寂，离一切有为生灭法，无色无相故，实在无丝毫东西可供作解会，乃至给汝疑惑。

事实上只要汝等各个像个人样，莫颠倒本末是非黑白，说人就是人，说鬼就是鬼，说佛就是佛，说菩萨就是菩萨，不必加以揣测，产生许多联想与观念，好好安住于清净法身，潜心修行，然后学佛陀出世只为普度众生为一大事，你们不需要花费丝毫气力就可与祖佛不别。

诸君大德！之所以无法办得到，是因为你们信根不够，愿力不坚，智慧不足，疑心深厚，多生累劫极少修顿教法门，因此缺乏顿教之根机，无上大法甚难接受，总是信根浅薄，疑窦不前。因此随着人们一窝蜂，哪里有高僧祖师，自己又未明心见性，便担着衣钵行囊千乡万里到处去参访行脚，何苦来哉！

诸位有什么不足之处？请问汝等到处参访所为为何？你们无有欠缺亦无不足，大丈夫汉谁无份？开悟圣僧有佛性，未开悟者何尝无佛性；迷时佛性存在，悟时发现佛性存在而已；佛性无量劫来何曾遗失或不存在，在凡不减，在圣不增，大丈夫汉谁无份？直下承当即是。

切勿希冀还有其他更方便之途径。不必为此挖空心思，汝心即佛，佛即是汝心。汝只要看见老和尚开口说无上大法，赶快拿一块大石头将老和尚嘴巴塞住。还说什么？天下间诸多老和尚一时拿汝等没办法，因为汝等根机不足未成熟，无法契机契理，才大开方便门，垂示一言半句，为汝等指引一个入门之路令汝等会性‘顿见法身’，知道见性这么一回事后，就将权宜方便门放一边，自己潜心修炼，如此才有机会成佛希望。

文偃禅师又说：快快去吧！时不待人，光阴无情，岁月不留人，人自老，稍纵即逝；历经婴儿、少年、中年、老人然后舍报送进火葬场，随即晋住宝塔，否则怎么办？不要糟蹋消耗自己身心，南北四处到处奔波行脚参访，如此只会枉然虚度一生，相继浪迹生死，切切注意，珍重！

生死涅槃，在迷悟之举，佛子应将多生累劫生死无明梦破惑证真，在今生有信心令法身复活，让死佛变活佛，唯一该办之正事即是‘顿见法身’，其次皆为枝末，若无此信心，学佛为何？出什么家？徒劳浪费时间青春与精力而已。华严经云：信为道源功德母，长养一切诸善根。修行信心第一，若无信心便没戏唱了，佛绝对不会耽误欺骗佛子，只有佛子才会耽误欺骗自己。

佛子当知！世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持，是故一切法如镜中像，无体可得，唯心虚妄；心生则种种法生，心灭则种种法灭；三界虚伪，唯心所作所现，离心则无六尘境界，何以故？以一切法皆从心起，妄念而生故；一切分别即分别自心，心不见心，无相可得，毕竟空寂。

佛子若未见性，修行即未入道，既已入道，方可成道，道者以寂灭为体，修者以离相为宗，是故，欲行道解脱法身者，必先开示悟入本性，依性起修，然‘性’不易悟会，多由执相，故欲显性，先须破执，破执方便，须凡圣俱泯，我所心灭，功过齐袪；戒即无犯无持，禅即无定无乱，慧即破痴惑之无形利剑，我所心灭，究竟绝对待，刹那见性矣！

三十七道品乃道之阶，三藏教典皆是法药，药到病除，一切佛法皆令佛子破执见性为宗，法亦不可执，诸法无自性空故，三身四智五眼六通皆是空花，佛之十力、四无所畏、十八不共法皆是泡影，何以故？法身灵明常住，非实非虚，以无性之性为佛性，佛子悟此法者，即入佛知见，入佛知见者，究竟同入佛位，与十方诸佛正等无异。

文偃禅师曰：‘一时朗朗乾坤挂在你们眼睫毛上，诸位听我这么说，或者有人性急会打老汉一巴掌，请慢慢详细看，到底是有是无，你们如果以为真有，若在老衲门下我一定打断你们两条腿，你若是一位人物，听到何处有老和尚出世，就要赶紧散开，就像满面受到别人唾污，耳目受到污染。你若非人物，听别人说一事便信以为真，这早已落入第二机。你请看德山宣鉴禅师，见僧人进前问事，拖起拄杖便打，将人赶走。睦州和尚见僧人进门来，便说：‘打你三十棒。’有时又说：‘现成之公案，你来作什么？’禅宗大德之事例启示我们，切勿做掠虚之汉子，食人涎唾，只是记得一堆烂古董，便驴唇不对马嘴，到处奔驰耍弄口舌，自夸解得多少禅法，若如此，那怕从早问到晚，讨论不休，你都不能梦见你所渴求之一丝毫，什么所在是你着力之处，你务必了知，将来阎罗王面前并不是凭你解说了多少话来判你之罪。’

文偃禅师要佛子肯定自心，认同自心，汝现前一念心，‘即心即佛，即佛即心’，非离自心别有佛，亦非离佛别有心，佛心不二故。禅宗无论如何说，都不离核心价值，何谓禅宗核心价值？即是肯定自心即佛，佛即自心，若如是自信不动摇，肯定与认同，此人当下入道矣！诸佛赞叹授记，名之禅宗核心价值。

善根浅薄，智慧不足，心法迷暗者，一旦听到善知识说：你会成佛。你便会说：别开玩笑，我梦都不敢梦，想都不敢想，我业障深重，我是十足凡夫，何德何能，焉得成佛？在他心中找不到一丝丝之信心与成佛之观念，当下自信满满回拒。行者一旦对佛言没信心，内心就会心虚、薄弱、无希望、无力量、无目标、道心不振，愿力不坚。是故禅宗要你活在当下，万法都是性之作用，‘汝心即佛’，别无圣解。

文偃禅师说：一时朗朗乾坤挂在你们眼睫毛上。诸位听我这么说，或者有人性急会打老汉一巴掌，请慢慢详细看，到底是有是无。何谓‘一时朗朗乾坤’挂在你们眼睫毛上？此处我不说破，你们参参看，到底是有是无，你们如果以为真有，若你们在我老和尚门下，我一定打断你们两条腿；你若是一位人物，已明心见性‘顿见法身’者，听到何处有老和尚出世，是开悟证果圣僧，就要赶快闪避远离。他开悟证果与我何干？他有佛性我也有佛性，两者平等，无有高下，不必跑来跑去，自家宝藏不顾，抛家散走，分明是心外求法，认贼为父，穷劫不得见性。

切勿被天下老和尚舌头骗得团团转，犹如满面受到别人唾污，耳目受到污染。他能成佛，我亦能成佛；他若会性，我亦能会性，岂有差别？何必到处行脚散走，疲于奔命。文偃禅师说：你若非人物，未明心见性，听他人说某处有位圣僧或开悟祖师，便信以为真，这早已落入第二机。

德山宣鉴禅师，见僧人进前问佛法，拿起拄杖便打，将人赶走。若无佛性你如何来？来者是谁？既知来者是谁，又何必再来？再来即是佛找佛，性找性，心外求佛，欲得见性，旷劫无期。活生生公案来到我眼前，来者何尝不是佛？非佛安可能来？自己未悟性还问我何谓如来藏？何谓达磨祖师西来意？不知省悟自性，心外求佛，简直是欠打，棒打三十实在太便宜汝等。

德山宣鉴禅师就是如此接引众生，对方尚未开口，拖起拄杖便打，尚未礼拜便揍，将人赶走。睦州和尚见僧人进门来，便说打你三十棒，自家宝藏不顾，抛家散走；我有你也有，你有我也有，自性法身人人具足，你不承认自性法身，到处游荡，四处参访，实在该打三十棒。

有时又说：你来问我佛法，现成就是公案，来此作什么？谁带你来？带你来是谁？此即现成公案，岂有公案启问公案，亦即自性佛启问佛。是故禅宗种种公案都在启示佛子，切勿做那些虚幻不实之汉子，食人涎唾，只是记得一堆烂古董，却无法见性开悟，如此意义何在？便驴唇不对马嘴，到处奔驰耍弄口舌，自夸解得多少禅法，懂得多少禅宗公案又如何，这些都与见性沾不上边缘，与了生死无关。

哪怕从早问到晚讨论不休，你都不能梦见你所渴求之丝毫解脱法身。何处是你着力之处，你务必了知，命终后若未见性解脱，在阎罗王面前，并非凭你辩才无碍，说了许多解脱之语来判或不判汝罪。

尤其我们僧众，今生不好好用功修行，食用许多信施米粮，未来际将如何能消化得了？教内有句格言：施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，来世披毛戴角还。是故必须深思，好好反省自己德行，是否修至见性开悟证果？念佛者是否念至一心不乱？参禅者是否‘顿见法身’？学教理者是否一心弘宗演教？是否尽了自己修道本分？若无，施主一粒米，大如须弥山，甚难消化，来世这些因果，米粮难道不用偿还？难道可跳脱不必披毛戴角还与还人债务？佛子应审慎思惟，修行不忘初衷，道业自然圆成。

陕西省西安大兴善寺惟宽禅师，有僧问：‘狗是否有佛性？’

禅师曰：‘有。’

僧问：‘和尚是否有佛性？’

禅师曰：‘我无。’

僧问：‘一切众生皆有佛性，和尚因何独无？’

禅师曰：‘我非一切众生。’

僧问：‘既然不是众生，莫非是佛？’

禅师曰：‘不是佛。’

僧问：‘究竟是何物？’

禅师曰：‘也不是物。’

僧问：‘可见可思否？’

禅师曰：‘思之不及，议之不得，故　不可思议。’

佛子当知！法身性空，究竟涅槃，真空妙有，法法性空，何谓性空？其性自空，不待破而始空；虽不破，亦未曾不空；虽破之，能破者、所破者、破法皆空，何以故？各个性皆自空故，是谓性空也。

色法心法，众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？于三世中无有一法定实不空者，是名毕竟空。龙树菩萨中观论云：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。大智度论云：若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。

一切因缘和合故不自在，不自在故无自性，无自性故无我；世出世间一切万法，不出自性法身，万法不离自性，自性能生万法，法法性空，若如是见，即入佛见，便见法身。

文偃禅师曰：‘各位兄弟，古人设了很多葛藤，你们要注意不要被缠绕住，譬如雪峰和尚说‘整个大地都是你。’夹山说：‘百草头识取老僧，市门头认取天子。’乐普说：‘一尘才举，大地全收。一毛师子，全身总是。’你们将这些话反覆思量，年长日久，自然会通达入门之路。

切勿辜负平生，也不辜负父母师长与十方施主。必须处处用心，不可空游州猎县，横担钵囊，手拄禅杖，一千二千里赶死，在此过冬，在彼过夏，以为好山水可以养性，多斋供易得衣钵，绝对不是这回事。

为了他人一粒米，失去半年粮，苦啊！如此行脚有什么利益呢？这一粒米又如何能消受？需要自己看好，时不待人，不要有一天眼光落地，才了知为时已晚，不要到最后像落汤螃蟹，手忙脚乱，勿等闲空过，光阴易逝，时光一失，人身万劫不复，不是小事，古人尚且说：‘朝闻道，夕死可矣！’况我沙门，早晚该做什么事，更加需要努力啊！’

释迦世尊于菩提树下最初成道曰：奇哉！奇哉！大地一切众生皆有如来智慧德相，只因无明妄想执着覆盖，若无无明妄想执着，则无师智、自然智、一切种智自然现前。佛陀这法语，在在说明四生六道虽处无明妄想中，若一旦透过行道进德，破惑证真，‘顿见法身’，福慧庄严，三觉圆满，终极必成佛道。

涅槃经云：凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性，一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性，何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提。

佛子当知！佛教是平等宗教，人人皆可成佛之宗教，何以故？因为人人具足佛性，有佛性人人皆可成佛。佛陀不是绝对唯一权威可成佛之一尊，而佛陀也是无量无边诸佛其中一尊，佛亦由人修行而成佛，足见佛教是平等宗教，成佛没有特权，佛陀不是唯一之一尊，诸佛有无量无边如恒河沙数，旷劫数不尽。

禅宗祖师示现人间助佛宣化，也是劝导四生六道众生肯定佛性，认同佛性，自信佛性，亲见佛性，见性成佛而已！祖师智慧权巧微妙，权宜设一千七百公案，无不是令佛子‘顿见法身’，‘亲见本来’，何以故？众生各自具足佛性，只因无明烦恼覆障，因此不见佛性，以不见佛性故，不得解脱涅槃；凡夫虽不得见佛性，亦不得言无佛性；若言无佛性者，终归坠断灭论；否定佛性存在，则成外道邪见，旷劫终不得见佛闻法，必定随邪见之业果沉沦苦厄，终难翻身。

是故，佛性无相无色，究竟空寂，涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说有涅槃，毕竟涅槃境界非实非虚。佛子若见佛性能断烦恼，佛性常恒无有变异，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻缘觉见一切空，不见不空；乃至见一切无我，不见于我，以是义故，不得第一义空，不得第一义空故，不行中道，无中道故，不见佛性。

中道能破生死，中道之法名为佛性，是故佛性常乐我净。三藏教典，共指人人具足佛性；祖师禅德权实之法，度生纵横无碍，缩放自如，离四句绝百非，皆导归见性为宗，成佛为旨！

文偃禅师说：各位兄弟！历代祖师禅德设了诸多公案，若因公案而开悟证果，应该要恭喜汝等！若未开悟证果，诸多公案即成葛藤，只会将你缠绕绑住。公案有好无坏，祖师旨在令你开悟见性，‘顿见法身’，若参不透反成葛藤，被其缠绕住，无法见性悟道；倘若参透见性，公案何尝不是无上大法？

譬如雪峰和尚说：‘整个大地都是你。’夹山说：‘百草头识取老僧，市门头认取天子。’乐普和尚说：‘一尘才举，大地全收；一毛师子，全身总是。’文偃禅师说：你们必须好好参悟这些道理，反覆思量，年长日久，自然会通达祖师所设公案之意义，进而入门。

切勿辜负一生，既然有心出家修行，千万不可辜负父母师长与一切施主。必须处处用心参悟，不可空游州猎县。背起僧袋，到处挂单云游，说好听是参学，其实是虚度光阴之云游僧，参禅不得体不得力，不得其门而入，却横担钵囊，手拄禅杖，一千、二千里到处赶死。意思即：参禅者一生中修持佛法，不肯承认自心即佛，佛即自心，舍心外求，天南地北到处奔波参访行脚，与赶死有何差别？

时而在此过冬，时而在彼过夏，以为好山水可以养性，为赶斋僧供养得衣钵，出家参禅学道绝对不是这么一回事。为了他人一粒米，失去半年粮，苦啊！如此行脚有什么利益呢？施主一粒米你又如何能消受？是故需要自己看好自己‘法身’，肯定‘自性’，亲睹‘本来人’；岁月如梭，时不待人，切勿等到有一天眼光落地，才知为时已晚，不要到最后像落汤螃蟹，手忙脚乱，勿等闲空过，光阴易逝，时光一失，人身万劫不复，不是小事。

轮回六道是大黑洞，业海无尽，暗无天日，未见性悟道，随妄想心茫然毫无目标，因为无法掌控业力果报，随习气烦恼，无明妄想流转，相续沉沦受大苦聚，这不是小事。古人尚且说：‘朝闻道，夕死可矣！’何况我沙门，早晚该做什么事，必须比谁都清楚，更加需要努力保任自性，长养圣胎，成就解脱法身为宗。

唐朝慧海禅师云：吾自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自家财宝随身受用，可谓快活，无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法来去相，遍十方界，无一微尘许不是自家财宝，自心一体三宝常自现前。

有僧问百丈禅师：‘什么是佛？’

百丈反问：‘你是谁呢？’

僧回答：‘我就是我。’

百丈问：‘你认识这个‘我’吗？’

僧答：‘这还用问，不是很分明吗？’

百丈举起拂子问僧：‘你还见这个吗？’

僧答：‘见。’百丈便不再理他。

有一天，大众僧出坡锄地，忽然有一僧听见饭鼓声响，便扛起锄头，大笑而归。

百丈说：‘妙啊！这是观音入理之门。’

百丈回寺后，把那僧人唤来问：‘刚才你悟见什么道理了？’

那僧说：‘刚才只是听了饭鼓声响，便回来吃饭了。’百丈呵呵大笑。

顿见法身—第二十九天         回佛书著作目录       回页尾     回上页

诸位观众、诸位菩萨大家好！现在要演讲‘顿见法身’。今天要为诸位介绍善慧大士。善慧大士是弥勒菩萨示现人间度众生。其生平背景状况如何？今将逐一叙述之。

善慧大士，浙江人。齐建武四年（公元四九四年）丁丑岁五月八日出生在乌县双林乡傅宣慈家，取名傅翕。梁天监十一年（公元五一二年），十六岁娶刘姓女名妙光，婚后生下二子，取名普建、普成。当时有一位名叫达磨之天竺僧（时人称嵩头陀），对傅翕曰：‘我与汝同在毗婆尸佛所发四弘誓愿，如今兜率宫衣仍然存在，汝何时才重回故所？’达磨便唤傅翕至水边观水中倒影，只见一大士屹立水中，于华贵宝盖下，散射出圆融慈祥之光辉。善慧笑着对达磨曰：‘熔鑪风箱边总是堆满废铁，良医门前挤满求医之病人；普度众生为一大事，怎能思慕天堂之乐呢？’

诸佛菩萨证得果位，其大悲愿力使然，必定倒驾慈航，救度苦难五浊恶世之有情，何以故？诸佛证涅槃不住涅槃，证空不住空，从空出假，以解脱之大智慧，频频示现六道不休不止而度生。

善慧大士之名是向梁高祖致书所自称之名。其本身背景实乃当来下生弥勒尊佛之所示现。善慧大士浙江省人，齐建武四年（公元四九四年）丁丑岁五月八日出生在乌县双林乡傅宣慈家，取名傅翕。梁天监十一年（公元五一二年），十六岁娶刘姓女为妻名妙光，婚后生下二子，取名为普建、普成。

当时有一位名叫达磨之天竺僧，印度僧人，时人称为嵩头陀，与傅大士因缘甚为特殊，如何特殊呢？他告诉傅大士：我与你曾在毗婆尸佛所前发四弘誓愿：即众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，至诚发菩提心成佛度众生，如今兜率天宫我们衣钵（物证）仍然存在，你何时才重回兜率天宫？话毕，天竺僧达磨便请傅翕来到水边观水中倒影，倒影中显现一位大士屹立水中，于华贵宝盖下散发出极为尊贵圆融慈祥之光辉，此即弥勒菩萨是也。

此时善慧大士笑着对达磨说：熔炉风箱边总是堆满废铁，有待炼成钢铁，良医门前挤满求医之病人，正等待医生看病诊断。意思是说：我任务尚未完成，须在娑婆世间度众生，回兜率天时机未到，我在此普度众生为一大事，怎能思慕天堂之乐呢？傅大士向达磨表白内心对度生之热忱与悲愿。

大乘佛法以‘成佛度生’为指归，小乘法偏向独善其身为重，度生随缘；但佛陀一代圣教示现人间是以‘大乘一乘道’为基石也，二乘三乘五乘皆是方便权宜过程，终极导归一乘道，一乘道者‘佛道’也。

法华经云：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故，诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。

自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量，如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相，是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。’

由此证明诸佛入世，皆以大乘佛道为宗旨，大乘佛道皆令众生契入佛道，究竟成佛为终极目的。又过去无量无数诸佛菩萨，乃至祖师禅德、弘宗演教法师，皆悲愍五浊恶世众生，而倒驾慈航引导众生出离三界断六道，有时各自隐藏身分来历，扮演各种不同身分角色，以广度各阶层众生出离苦海，若未具佛眼法眼慧眼者，则不能得知是过来人所示现，示现者一经暴露身分地位，往往很快即入灭，免得带来诸多干扰与杂音，诸如善慧大士（傅大士）、布袋和尚、庞蕴居士、寒山和尚、拾得和尚、丰干和尚、善导和尚、清凉国师等等无数之倒驾慈航利度群生者，功德巍巍，令人尊敬赞叹不已！有一次，善慧大士向大众说了四句极为玄妙又难以参破之典故。

善慧大士曰：‘空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。’

看似违反常理，理不通事不成，令人参不透。若想参透此四句，必会参到头破脑胀、眼冒金星、汗流浃背，至死仍参不透这四句法语真实之禅意。空手把锄头，空手就空手怎么能拿锄头，岂不矛盾？步行骑水牛，步行就是步行，怎么又能骑水牛？若走路又骑牛岂非两个人？倘若是唯一之一人又如何同时步行又骑牛？令人百思不解，以因果道理而言说不通。

人从桥上过，桥流水不流。人从桥上走过，照说是水流而桥不流，但如今是说桥流水不流，岂非颠倒？如何解释？诸位大德！祖师不愧是祖师，圣僧不愧是圣僧，此名‘绝理路’。何谓绝理路？断绝道理思惟，停歇知解，令法身当下现前之意，故以‘绝理路’当头棒喝，此四句是没有道理之道理，绝非事实，永不可能成真，令汝不再继续思惟分别执着诸法，断除你根尘相对，破我人知解心念，止息分别妄想，打破能所，不再心境对立，令‘绝待法身’显露是也。千万不要在文章或道理上打转求真相，如此只会钻不出去，转不回来，祖师故意出招，断佛子知解与思惟，用心良苦，故名‘绝理路’。

禅宗公案有时指东话西，牛头不对马嘴，因果不对，以断理达理，令你参不透。有僧问：请问禅师，如何是达磨祖师西来意？禅师说：石头。我问达磨祖师西来意？您竟回答：石头！石头与达磨祖师西来意又有何干？完全扯不上关系，此名‘绝理路’。

佛子当知！禅宗要旨在令佛子不要心外求法求佛，汝心当下即是佛，佛即是汝心；用意在断除你之念头，止息知解，令自性法身立即普现，切勿妄想向外求佛求法。所以达磨祖师来中国行化，或过去祖师圣僧，在契机契理成熟下都说过‘绝理路’之道，令佛子见性悟道；若根机未成熟者反而摸不着头绪。

僧问：何谓菩萨？禅师答：你去问大殿那根柱子。祖师不正面解释发问者，却要他去问大殿那根柱子。柱子怎会说话？此名‘绝理路’。切勿离开自性法身，向外寻觅法身，果真如是外寻，当下即是颠倒本末，认贼为父，认客为主，因为动念即乖，背道而驰；若当下一念不生，我所心灭，即如如佛，法身便刹那现前。

山人偷善慧大士所种菽麦瓜果，大士就装满篮给他取回，善慧日间劳作生计，夜晚修禅入定。一日在禅定中见到释迦如来、金粟如来、定光如来，放光照射其体，大士曰：‘我如果得首楞严定，就舍弃田宅，开设无遮大会。’大通二年（公元五二八年）大士拍卖妻子，得钱五万，善金营办法会。当时有慧集法师闻法开悟，并说：我师善慧实是弥勒化身。大士恐怕此言会迷惑众生，因此呵责慧集出言不慎。

诸位大德！此段是在说明傅大士如何营生。他在山上种植菽麦、水果、蔬菜、五谷作为生活经济来源。有一次，有个小偷到山上偷割他耕作之农作物。善慧大士甚为慈悲。他不但未予呵责阻挡，反而割了好几篮蔬果让小偷拿回去，若无修持达到无我解脱，怎可能办得到。一般人偷摘采农作物，主人一定抓人诅骂揍打，甚至送到衙门对簿公堂，然而大士毕竟是大士，已达到无我之境，看见别人生活难以度日，反生同情怜悯，帮助小偷割下五谷给他带回家，善慧大士不愧弥勒菩萨示现。

他日间辛苦在外劳作生计，夜间则坐禅入定。有一次入了大定，于禅定中见到释迦牟尼佛、金粟如来、定光如来放大光明照射善慧大士之法体，使得大士通身清凉、法喜充满。此时善慧大士说：我如果得首楞严定，就舍弃田宅不动产，贩卖后开设无遮大会，供养普天下穷困苦厄之人，令其生活得以安顿息苦。

大通二年（公元五二八年），大士说得到做得到，不但将田地动产不动产都卖掉，连妻子都拍卖，当然其妻是有允诺，同是示现来人间，是诸圣贤示现同一家人，共推法轮。否则你将妻子拍卖试试看，她非告你不可，子女也会恨你一辈子，穷劫让你无法翻身。得钱五万。善慧大士即营办讲经说法度生之法会，不是超度收费之法会，是纯粹讲经说法，度化众生直契法身，乃亏本花钱动摇家本之法会。

当时有位慧集法师，听闻善慧大士讲经说法后，当下‘顿见法身’，开悟证果。慧集法师悟道后向大众说：我师善慧大士实是弥勒菩萨化身。真是要命，竟然将善慧大士来历说出来，照理说是不能讲，想不到慧集法师有意无意说出来，而慧集法师又凭什么说善慧大士是弥勒菩萨所示现？慧集法师是何等人物？原来他是观世音菩萨所示现，而观世音菩萨是正法明如来示现，既是如来则具足三明六通，当然能了知善慧大士是弥勒菩萨示现。

慧集故意暴露善慧大士身分，有其观机逗教之启蒙意义。善慧大士说：千万不要说出来，恐怕此言一出，众生根机百态，杂音四溢。因此呵责慧集出言不慎！毕竟众生根器有三根，参差不齐，我俩知道就好，你怎可说出来？他怕以后佛弟子未开悟者，或外道会起怀疑、嫉妒、不服等等心态，使众生诽谤，妖言惑众。因此呵责慧集法师出言不慎，不能再说出，以防患未然。

诸位大德！善慧大士一生中度众生到底用心良苦何在？这一段是善慧大士悲天悯人之心境，上书梁高祖皇帝，希望帝王亦能奉行佛法治国安民，果真如此，对国家、社会、家庭、百姓是莫大之福报，佛法具中道、解脱、平等、公理、爱民、正义、民主、道德、因果、世出世间法圆满无碍之功德。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀致书于梁高祖，书曰：‘双林树下善慧大士敬禀国主救世菩萨：今欲条陈上、中、下三善，希能接受与护持。其上善大略以虚怀为根本，以不着为宗旨，以无相为因，涅槃为果。其中善大略以治身为根本，以治国为宗旨，以天上人间安乐为果报。其下善大略以护养众生为主，不使自相残杀，令普天下百姓都食斋向佛。今闻皇帝崇信佛法，想发表我粗浅看法，一直未能如愿，故遣弟子前来投书。’何昌便在二月二十一日进书皇帝，帝阅览后立即遣诏迎请傅翕。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀将所写治国纲要致书梁高祖，善慧大士深知佛法是中道解脱无上大法，百千万劫难遭遇，悲心使然，欲将佛法推荐梁高祖，因为佛法不离世间法，佛法有三归、五戒、十善法、世出世间法皆具备圆满。

如来一代圣教有人天法、五乘法、三乘法、二乘法、一乘法全然具足无缺，既然佛法如此之殊胜可贵，独乐乐不如众乐乐，佛子自利亦应利他，自度亦应度人，至诚希望天底下人能接触佛法，各个踏向菩提，证成无生法忍，人人都能成佛当圣，切勿逗留在三界六道中轮回不息，受大苦聚，善慧大士由衷充满一片慈悲心，为国为民为众生而精进，是故有此善举。

当代皇帝亦有学佛修行，因此善慧大士发起无缘大慈，同体大悲之愿，悲悯苍生，便书写纲要致书梁高祖，希望昭明皇帝亦能以佛法治世，令国家风调雨顺，国泰民安，五谷丰收，人民百姓富裕，国家兴盛，人人都能断恶行善，治国圆满。

善慧大士书写：双林树下善慧大士敬禀国主救世菩萨：（对皇帝亦赞扬一番，称皇帝为救世菩萨。）今天我善慧条陈上中下三种阶段之善法，希望皇帝能护持接受。何谓上善？即以虚怀为根本，不着为宗旨，无相为因，涅槃为果。此种境界崇高至上，以不着为宗旨，即六根触六尘不着外在一切尘欲之境，顿断‘我法二执’，我所心灭，如此菩提法身即得现前，此乃二乘、三乘、一乘之境界，以不着为宗旨。

无相为因，涅槃为果，这是出世解脱成佛之法，名‘出世因果法’，何以故？法身空寂无一物，究竟清净如虚空，已无相可离，无法可修，无尘可净，至此之境者，直入涅槃，现证法身，亲见本来，此乃上善也。

中善大略以治身为根本，以治国为宗旨，以天上人间安乐为果报。一般国家能做到这种善法就很不简单了，亦即修身、齐家、治国、平天下，此即中善之法，亦即守持五戒十善，能得人天果报，但尚未出世解脱，未断六道未出三界，只能得人天福乐而已，这也是全世界每一个先进民主国家治国根本之道。

别说唐、齐、梁、周汉往古那个年代如此，以现代西元二○一二年，全世界将近二百个国家，也都停顿在此阶段，以治身为根本，治国为宗旨，以天上人间安乐为果报，顶多只能做到此境。无法像上品善以虚怀为根本，以不着为宗旨，以无相为因，涅槃为果，达到究竟佛道，这是全世界诸国所没有，唯有佛教国家方可得见。是故，善慧大士究竟是以上等善法启蒙昭明皇帝。

下善大略则以护养众生为主，不使自相残杀，化干戈为玉帛，冤冤相报无了时，造成杀生之因，将来必然感召果报，不使六道同胞互相残杀，贯彻护生，令普天下百姓都能一起茹素向佛为根本，断绝刀兵劫，勿令杀戮重蹈覆辙，历史重演，瘟疫天灾地变，人祸劫数。

善慧今闻皇帝崇信佛法，想发表我粗浅看法，但一直未能如愿，如今有因缘派遣弟子，将我微言内涵投书给皇帝过目。何昌便在二月二十一日进书皇帝，皇帝阅览后甚为法喜，立即遣诏迎请傅大士入朝请益。

善慧大士入皇宫，昭明皇帝问：‘曾经事师过谁？’

善慧大士曰：‘我既无师从，亦无来历。’

昭明皇帝曰：‘大士何不谈谈佛法？’

善慧大士曰：‘佛法正如菩萨所说，既非长亦非短，既非广亦非狭，既非有边亦非无边，不着任何一边，正理如如，又有何言可说？’

昭明皇帝问：‘如何是佛法真谛？’

善慧大士曰：‘心息而不灭。’

昭明皇帝曰：‘若息而不灭，那就是有色，有色就不能超脱，若如此，居士不免流俗。’

善慧大士曰：‘临财不贪，临畏不惧。’

昭明皇帝曰：‘居士真识大体。’

善慧大士曰：‘一切佛法都不落有无。’

昭明皇帝曰：‘谨受居士法旨。’

善慧大士曰：‘大千世界，一切有形诸相最终都化虚空；百川之流，最终流入大海；无量妙法，不出真如。如来为何能在三界九十六道中最为优胜呢？因为佛视芸芸众生有如赤子，有如自身；佛视天下非道不足以安，非理不足以乐。’

昭明皇帝邀请善慧大士入朝对谈，请益法义，此时皇帝便问：善慧大士！您曾经侍奉过师长是谁？拜谁为师？善慧大士曰：我既无师从，亦无来历。其实善慧大士观看机缘未成熟一时不说出来，他若说我是弥勒菩萨，说不定皇帝会认为他妖言惑众，因而产生怀疑而不悦，因此他未说出身分与来历。善慧大士之用意是遵从佛陀教导与启示，纵然佛菩萨来人间，亦不能随便暴露身分，甚为低调谦卑，不会在皇帝面前炫耀自己是弥勒菩萨示现。

何况皇帝境界若未达到法眼或慧眼之际，绝对无法识别是圣是凡，一旦告诉皇帝说自己是弥勒菩萨再来，惹得皇帝不高兴，无明火一旦爆发，当他妖言惑众，下令斩首示众就不好。

昭明皇帝曰：大士何不谈谈佛法？善慧大士曰：佛法正如菩萨所说，既非长亦非短，既非广亦非狭，既非有边亦非无边，不着任何一边，正理如如，又有何言可说？几句法语便解答了。善慧大士是从法身立场而言，非长非短，非广非狭，非有边非无边，不着任何一边，若如尔所证，法身当下自由自在，常乐我净，纵横无所障碍，来去自如，名涅槃解脱。你不能说法身是长短广狭、有边无边、宽窄大小，一旦落入任何一边，法成两极非实相中道，始终不得见性。

佛子当知！佛性非长非短，可长可短；非广非狭，可广可狭；非短非长，可短可长，伸缩自如，弹性无穷，变化莫测，权实无障碍，自在解脱。

迷者伸不出去，又缩不回来；欲长无法长，欲短也短不来，欲阔阔不成，欲窄窄不得，未解脱见性，故不自在。不着任何一边，不着诸相，既然不着任何一边就是无边身，神通变化自在；亲见本来，言语道断，唯证相应，又有何言可说？如此才是真佛法。昭明皇帝听闻后，深知大士高深莫测，内心感到极为震撼。

昭明皇帝继续问：如何是佛法真谛？善慧大士曰：心息而不灭。这是何意？心息即贪瞋痴无明烦恼息灭，见思尘沙无明三惑顿断，而法身不灭；倘若法身也灭，即成断灭论；心息而不灭，即显现‘真空妙有’境界，不灭即不空之意。

昭明皇帝曰：若息而不灭，那就是有色，有色就不能超脱，若如此，居士不免流俗，与世人何异？何况堪称修道人呢？此际，善慧不愧是善慧，乃大智慧解脱者，岂会被皇帝两句话所动摇左右，他内心很笃定，佛在心中，自在活现，便为皇帝说法：我临财不贪，临畏不惧。

哪怕身处现象界中，心不染一切万法，临财不贪，临畏不惧。皇帝非常赞赏他说道：居士真识大体。何谓真识大体？即善慧大士所说之法如实圆满，不偏两边，见性行中道，名真识大体。善慧大士曰：一切佛法都不落有无。他虽然受皇帝赞赏，称赞有加，仍如如不动，继续开示佛法。

落有被有缚，落空被空缚，是故证得法身时，法身非空非有，虽空而妙有，虽妙有而空，于空有出入自在，无所障碍，证空不住空，于有不住有，一切佛法不落有无，如此才能真正得到中道实相，涅槃解脱之境方能现前。昭明皇帝法喜说道：谨受居士法旨。我会牢记善慧大士您所说之法语。

善慧大士又继续开示佛法：大千世界，一切有形诸相最终都化虚空；百川之流，最终流入大海；无量妙法，不出真如。如来为何能在三界九十六道中最为优胜呢？因为佛视芸芸众生有如赤子，有如自身；佛视天下非道不足以安，非理不足以乐。

佛子当知！诸佛菩萨示现人间度生，往往隐其身分与背景，自古至今其例无数，譬如善慧大士即弥勒菩萨示现，慧集法师即观世音菩萨示现，寒山大士即文殊菩萨示现，丰干和尚即阿弥陀佛示现，拾得即普贤菩萨示现等等，庞蕴居士乃金粟如来示现；又观世音菩萨在因地曾示现转轮圣王第一太子，示现龙头观音、白衣观音、杨柳枝观音、鱼篮观音、千手千眼观音、四臂观音等等示现度生。

悲华经云：‘观世音菩萨因地修行时，曾为转轮圣王之第一太子，宝藏佛出现于世，于宝藏佛所前发大菩提心，立大誓愿：若世界中苦恼众生，为求解救痛苦，称念我名号，我天眼所见，天耳所闻，若不能救脱其苦者，我誓不成佛，宝藏佛见他所发拔苦与乐之大愿，稀有难得，故为取名观世音。’

足见佛菩萨救度苦难众生，示现种种形，于诸蕴界处，未曾有所著，自在无碍行化，其恩德浩瀚无边，旷劫赞叹莫能尽。佛子欲报佛恩者，唯有至诚上求佛道，下化众生为要，方能报佛深恩于万万分之一也。

顿见法身—第三十天     回佛书著作目录        回页尾     回上页

善慧大士来历与身分

陈天嘉二年（公元五六一年），善慧大士绕双梼树行走，感召西天七佛相伴随，释迦牟尼佛引前，维摩诘居士护后。释迦世尊几次回头对大士曰：‘为我补处佛位，续我慧命。’其山忽起黄云，盘旋若盖，因此称云黄山。时有慧和法师不疾而终，嵩头陀（达磨）亦在柯山灵严寺入灭。善慧大士预知曰：‘嵩公已在兜率天等我，我决不可多留尘世了。’当时四周树木青翠，忽然枯悴。太建元年（公元五六九年）己丑四月二十四日示众曰：‘此身甚可厌恶，众苦所集，须慎三业，精勤六度，若堕地狱，甚难得脱，常须忏悔。吾入灭后，不得移寝床，第七日有法猛上人持我画像与钟来此镇守。’

‘善慧大士’来历与身分极为不可思议，他正是继承释迦牟尼佛未来补处佛位之等觉菩萨，度生缘尽终须一别，无常经云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，尚舍无常身，何况诸凡夫！’生死大事，谁都难以避免，更无法享有特权而免于舍报，善慧大士固然是一位等觉大士示现，但最终亦须入灭离开娑婆世间。

陈天嘉二年（公元五六一年）于双梼树下经行环绕，并感召西天七佛相伴。当时释迦牟尼佛引前，维摩诘居士护后。诸位大德！维摩诘居士亦非一般泛泛之辈，他是金粟如来示现再来，释迦牟尼佛好几次回头告诉善慧大士曰：‘为我补处佛位，续我慧命。’此即印证大乘经典所说，弥勒菩萨是接续释迦牟尼佛后之补处位菩萨。

一尊佛示现人间，相续跟随而来之佛菩萨无法计数斗量。教内有句法语曰：‘一佛出世，千佛护持。’一尊佛示现人间度化众生，至少都有千尊佛跟着来人间，辅佐佛度众生，各自示现不同角色与身分，诸如圣僧出家众、三乘人、悟道在家众、仁慈国王，乃至文武百官等不同角色利生，若无佛眼法眼慧眼是无法识别出来。

善慧大士实乃弥勒菩萨本尊，他示现人间时，身分是等觉菩萨，目前在兜率天宫度化天神，将来再经过五十六亿七千万年，会下降人间度众生，虽然时间遥远未至，大悲心驱使，先来人间暖身一下，预作将来普度众生之法缘。

此际，其山忽起黄云，盘旋若盖，因此称云黄山。当时有一位慧和法师无病而化，嵩头陀（达磨）亦在柯山灵严寺入灭。善慧大士因此预知言：嵩公（嵩头陀）已在兜率天等我，我决不可多留尘世了，度众生缘已尽。话毕，当时四周青翠树木，忽然枯悴而死，圣者出世人间，百千万劫难遭遇，难逢难值，连无情大地都感动不舍。

太建元年（公元五六九年）四月二十四日，善慧大士向大众开示：此身甚可厌恶，众苦所集，须慎三业，精勤六度，若堕地狱，甚难得脱，常须忏悔。身体是生灭法，无常之物留不住，住也住不了；诸佛菩萨来人间度生，终必离世舍报，我（善慧）亦无特权与赦免得以不必入灭。有生必有死，此身可厌恶，众苦所集故。

学佛者身口意切勿触犯三毒十恶而造业，要精勤履行六度波罗蜜，广行菩萨道，‘顿见法身’方为真佛子。一旦堕入地狱极难脱离，同时常怀忏悔心，至诚恳切用功参禅悟道。善慧大士曰：吾入灭后，不得移动寝床，第七日有位法猛上人会持我画像与钟来镇守此寺，大士事前便预知交代。

弟子问：‘师父灭世后形体该如何处理？’

善慧大士曰：‘就在松山顶焚烧。’

弟子问：‘烧不成又如何？’

善慧大士曰：‘慎勿棺敛，只要垒土作坛，尔后移尸到上面，并在周围竖起屏风，用绛纱覆盖，上面即可建成浮图（塔），将弥勒像亦放在下面。’

弟子又问：‘诸佛涅槃之际皆说自己功德，师父发迹可否说给大众听？’

善慧大士曰：‘吾从第四兜率天降生此世界来度汝等，补续释迦世尊慧命，傅普敏是文殊化生，慧集法师是观音降世，何昌是阿难，同来辅助我普度众生。大品经云：‘有菩萨从兜率天来，诸根猛利疾，与般若相应。’即吾身是也。言讫趺坐而终，寿七十有三　

善慧大士将入灭刹那，有弟子问：师父！自古以来开悟圣僧、祖师，乃至佛菩萨示现人间，入灭之际皆有交代如何善后，请问师父灭世后形体该如何处理？善慧大士曰：我入灭后就在松山顶荼毗。弟子问：烧不成又如何？善慧大士曰：慎勿棺敛，只要垒土作坛，将遗体移到上面，并在周围竖起屏风，用绛纱覆盖，上面可建成宝塔，再将弥勒菩萨圣像放在宝塔适当之处即可。弟子又问：诸佛示现人间度众生，于涅槃前都会表露身分，对社会国家有何建树，度众生出离生死等等有何功德，请师父慈悲开示四众。

善慧大士曰：吾从第四天（兜率天）降生此世界，来普度汝等一切众生，补续释迦牟尼佛法身慧命，傅普敏是文殊师利菩萨所示现，慧集法师是观世音菩萨降生示现人间，何昌是阿难尊者来人间，他们是共同来辅助我在娑婆世间度化四生六道。善慧大士将示现实况全部叙说出来，并引用《大品经》云：末法时代，有菩萨从兜率天降生人间，六根极为猛利，具足三明六通、大智慧、大解脱、大体大用，与般若大智慧相应，即吾身是也。言毕，便在大殿中坐化，世寿七十三岁。

善慧大士乃弥勒菩萨示现人间度生，果位是等觉菩萨，说法度众，正法犀利，法义分明圆满，处处中道实相不二门，法法令人‘见性悟道’，句句启蒙人人具足之‘自性法身’，无欠无缺，常住不灭，令人亲见本具之‘自性法身’，庄严‘自性法身’，步步迈进成佛之道。善慧大士曰：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起；坐起镇相随，语默同居止；纤毫不相离，如身影相似；欲识佛去处，只这语声是！’此乃启蒙佛子见性最佳写照。

弥勒菩萨示现人间，《高僧传》与经论中有许多记载，经历诸多朝代都有弥勒菩萨示现人间度生之历史踪迹，其中善慧大士示现于（南北朝）齐建武四年，又曾于五代（梁朝）示现为布袋和尚，接下来介绍布袋和尚亦是弥勒菩萨所示现之圣迹。

布袋和尚，五代梁时僧，浙江奉化县人，姓氏、生卒年均不详。自称契此，又号长汀子布袋师。世人传为弥勒菩萨之应化身。常以杖荷一布袋，见物则乞，故人称布袋和尚。身材肥胖，眉皱而腹大，出语无定，令人醒悟自觉，随处寝卧，师能示人吉凶，能预知时雨。

弥勒菩萨示现布袋和尚，以如此身材形象，民间流传甚为风行，人们看到这尊就知道是布袋和尚。他示现于五代梁朝之比丘僧，生于浙江省奉化县，至于姓氏、生卒均不详，来历极为特殊，已证得等觉之大士，或许是示现降生，或许是化生，对圣者而言绝非难事，确实无法捉摸其身分。布袋和尚自称契此，又号长汀子布袋师。世人称其为弥勒菩萨之应化身来世间度众生。

他时常以杖扛着布袋，见物则乞，不分大小贵贱，以平等心摄受施物，所募之物皆用于助民济世，处处建功立德，普利人天。布袋和尚身材肥胖而且浓眉腹大，说法应机不定，变化莫测，深不可探，令人醒悟自觉。只要适当地方，随处可寝睡，并能示人吉凶，何时会发生何事等等，铁口直断，并能预测何时会下雨，何时有旱灾。毕竟，弥勒菩萨乃等觉法身大士，具足三明六通，对他而言这只是雕虫小技，度生之方便，游戏三昧罢了。

布袋和尚云：‘吾有一躯佛，世人皆不识；不塑亦不妆，不雕亦不刻；无一滴灰泥，无一点彩色；人画画不成，贼偷偷不得；体相本自然，清净非拂拭；虽然是一躯，分身百千亿。’

证得初地菩萨，便能将一个身躯变现一百个分身到一百个世界度众生；证得二地菩萨之法身大士，便能将一个身躯变现为一千个分身到一千个世界说不同语言，度各类不同众生，令其发菩提心，‘顿见法身’；若证得佛位，可无量百千万亿化身。而弥勒菩萨是等觉菩萨，再上去一阶就是佛，故分身百千亿不算什么，对他而言轻而易举，驾轻就熟，是菩萨本行。

是故修至开悟证果，就不必像世人忙得不可开交，分身乏术，无法将身躯分身；导致身躯与时间都不够用；倘若修至见性证果，初地菩萨便能百界化身，二地菩萨千界化身，三地菩萨万界化身，一直到佛地则有无量百千万亿化身；迷者殊不知学佛有多好，一旦证成佛道，便具足三明六通、智慧、慈悲、神通、禅定、辩才、佛之十力、十八不共法、四无所畏、福慧一一具备圆满。再说下去保证你会羡慕佛道，一头栽下去，渴求解脱涅槃，生起欢喜心来学佛修行，成佛作圣。

修行修至见性悟道，则神通无碍，生死自在，说来就来说走就走，说不去就不去，说不来就不来，生死解脱，缩放任运无碍，来去自如；证得法身涅槃，虚而灵，空而妙，寂而能照，照而能寂，寂照不二，自性湛然不动尊。

布袋和尚云：吾有一躯佛，世人皆不识。此一躯佛，非色身臭皮囊五蕴之体，这躯佛是‘法身佛’。法身佛者：不塑亦不妆，不雕亦不刻。法身无相无色如何雕塑妆扮？法身非因果法，非物质法，犹如虚空如何妆扮？画又画不得，妆亦妆不成，彩绘则彩绘不住。法身犹如虚空，无色无相如何雕、妆、刻、画、彩绘？是物质有形象才能刻，诸如木头、石头、金子、塑胶、树木、物质界之物才能雕刻；法身犹如虚空，无色无相如何塑、妆、雕、彩绘、刻呢？

无一滴灰泥，无一点彩色，法身纤尘不染，灵光独耀，无一相一法，无一尘一境，岂有灰泥不灰泥问题呢？心清净毫无尘埃，此即‘法身本体’是也。佛性无颜色，非青黄赤白黑绿蓝紫，无一点彩色，虽然无彩色，但无色能变化无量色，无相能变化无量相，千变万化，高深莫测。

‘法身’说是何物，实在说不中，谈不及，触不到，摸不得，人画画不成，贼偷偷不到，佛性清净犹如虚空，虚空如何画都着不了色；用油漆泼亦泼不着，佛性犹如虚空，欲舍亦舍不掉，本自具足，本无生灭故。

体相本自然，清净非拂拭，常住具足，无生无灭，自性无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见，无一物，亦无人亦无佛，一道清流，是自性无生法忍。念念无相，念念无为，念念圆明，念念绝待，我所心灭，正智朗然，顿契灵源。宝志禅师云：‘一颗圆光明已久，内外推寻觅总无，境上施为浑大有，不见头亦不见手，天地坏时伊不朽，未了之人听一言，只这如今谁动口？’

佛子当知！‘自性法身’旷劫来与吾人未曾丝毫相离，现前一念正是，此一念究竟我所心灭，实相无相，纤尘不染，是故，法身清净不用拂拭，若需要拂拭则还处因地尚须修行，若已修至修无可修，净无可净，空无可空，证无可证，亲证‘法身佛’，达究竟果位。

虽然是一躯，分身百千亿。布袋和尚示现于娑婆世间之梁朝或五代度生，亦只不过是百千亿分之一化身而已。释迦牟尼佛云：我于娑婆世间示现丈六金身，是无量百千亿化身其中之一，如同丈六金身之释迦牟尼佛于十方世界，亦有无量百千亿化身佛在十方世界度生，弥勒菩萨亦然。布袋和尚是何时舍报呢？他入灭时又说些什么？

梁贞明二年丙子三月，布袋和尚将示灭，于岳林寺东廊下，端坐磐石，而说偈曰：‘弥勒真弥勒，分身百千亿；时时示时人，时人自不识。’偈毕，安然而化，他州有人见师亦负布袋而行，大众竞相描绘其像，如今岳林寺大殿东堂保存布袋和尚全身像。

禅宗顿教法门，如手指月示人，‘指’譬喻‘名相’，‘月’譬喻‘法身实相’，不可将‘指’当作‘月’，若如此者，不能见到真正之‘月’，亦失去原来‘指’之本意。也就是说，真实之禅悟在于通过‘名相’而见‘法身实相’，并且不执滞于‘名相’为正宗。

禅宗本旨就是顿教法门，直指人心，见性成佛，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直会‘自性法身’。禅宗一千七百则公案，都是如手指月，手指之‘指’代表‘名相’，‘月亮’代表‘法身实相’，是故禅宗设立诸多公案典故，都是如手指月，令你见自‘法身佛’。

切勿将手指当成月亮。手指一指，循此方向便能看到月亮，若将手指当成月亮，便无法看到真正月亮，亦失去手指月之本意。三藏十二部教典与禅宗一千七百则公案，终极在指明令佛子会见‘自家本体风光’。真实之禅悟在于通过‘名相’而亲见‘自性法身佛’。

并且不能执着滞于名相上，佛子若如是正见，禅宗之根本宗旨即显矣！切勿将名相文字语言当成目的，果真如此，也只不过得个‘文字佛’，则永远无法亲见‘自性法身佛’。如本自从畅演‘顿见法身’以来，动机与目的，无非以恳切真诚心普令人人皆可‘顿见法身’，见性成佛为宗，此即自我老婆心切，愿心在此。

禅宗千年公案，机缘法句，顿根者当下会见‘自性法身’；钝根者难得契会，便成玄机密语，令参禅悟性者望洋兴叹，断丧见性开悟之机。如本欲令大众能契机契理‘顿见法身’，开权显实，引录千年禅宗顿教法门，共计八十则公案，皆是诸祖禅德圣僧度生之机，  衲尽分精准破解玄机密语，但愿普天下有缘之君，依此机缘为桥梁作为指标，而‘顿见法身’，同登佛地为旨，实乃法界有情之福德因缘也。

回佛书著作目录          回页首                             回上页