佛说出家功德经上册(第一天至第十四天)                                                                   如本上人主讲

佛说出家功德经 — 第一天    回佛书著作目录   回页尾     回上页

　　今天开始要为诸君仁者演讲《佛说出家功德经》。《出家功德经》之内容大意如何？在尚未正式演讲经文之前，如本将本经大纲与内容，先作概念性介绍。

　　有一天，释迦牟尼佛在禅定中知道鞞罗羡那王子七天后即将往生（命终舍报），而且命终后必堕地狱，佛陀了如指掌。释迦牟尼佛随即教令阿难尊者前往鞞罗羡那王子皇宫住处，将实情告知，鞞罗羡那王子知情后，便心生忧怖焦虑不知如何是好？王子心想：我还年轻，现在就往生实在心有戚戚焉与不甘心，因此内心闷闷不乐，恐惧死亡，心生大忧怖。王子告诉阿难尊者：阿难！既然我还有七天可活命，前六天我仍要享受人间五欲之乐，第七天再跟随佛陀出家修行，届时我必会辞别皇宫家眷，舍弃王子之位，出家修行。

　　鞞罗羡那王子说话算话，一言九鼎，到了第七日便舍离王位与家眷，跟随佛陀出家修行。王子出家一日一夜，因为严守持戒，精进佛道，三业清净，命终便上生欲界六天，享受天上微妙殊胜快乐。出家修行福报不可思议，王子仅出家一天一夜而已，功德力竟然如此之广大浑厚。何谓欲界六天？即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。

　　鞞罗羡那王子出家一日一夜之功德，命终上生四天王天享受五百年天寿，人间五十年等于四天王天一昼夜，故此天天寿相当于人寿九百一十二万五千岁；四天王天之天寿享尽，又转生第二天（忉利天）享受天界欲乐，人间百岁在忉利天为一昼夜，此天天寿一千岁，人间等于三千六百五十万年。忉利天福报享尽，后又转生第三天（夜摩天）享乐，以人间二百岁为夜摩天一昼夜，天寿二千岁，等于人间一亿四千六百万年。

　　鞞罗羡那比丘于夜摩天之天寿享尽，又转生兜率天享受五欲六尘之欲乐，以人间四百岁为兜率天一昼夜，此天天寿四千岁，等于人间五亿八千四百万年。兜率天之天寿享尽，又转生化乐天享受五欲之乐，以人间八百岁为化乐天一昼夜，此天天寿八千岁，等于人间二十三亿三千六百万年。鞞罗羡那比丘于化乐天享尽福报，又转生他化自在天享受天乐，以人间一千六百岁为他化自在天一昼夜，此天天寿一万六千岁，等于人间九十三亿四千四百万年。

　　鞞罗羡那比丘于欲界六天享尽五欲微妙天乐前后共往返七次，然后出家一心修行所得之福报不可思议，不但在欲界六天享受无量无边微妙天乐，而且二十劫未曾堕落三恶道，亦即二十劫未曾堕落地狱、畜生、饿鬼，最后一世则感召投胎到人间富贵之家，一切财富珍宝具足，身心康泰，六根庄严微妙，气质典雅，并娶妻生子。

　　壮年已过，鞞罗羡那多生累劫出家修行之菩提种子再度现前，他忧怖生老病死威胁，便厌世出家，剃除须发，身披法服，精进勤修戒定慧，观五蕴皆空，最后净破十二因缘，证得诸法无我，得入无生之境，证成‘辟支佛’，随即以其威德度化无量众生，种下‘三乘解脱正因’。

　　我们听到厌世出家，不要害怕，厌世并非自杀，意即‘看破放下自在’是也，也就是以其大智慧了解人生苦、空、无常、无我，万法不可得，净破对世间万法之执着，然后淡泊名利，心生出离，以大智慧彻底观破世间无我空性，出家一心修行，了断生死，转凡入圣，顿断三界，出离六道，名为‘厌世出家’。

　　鞞罗羡那最后一世剃除须发出家，身披如来袈裟，精进戒定慧，观五蕴皆空，净破十二因缘，最后证成‘辟支佛’。诸君仁者！可理智思忖片刻，只是出家一日一夜功德便衍生如此巨大之福报，得以转凡入圣，跳脱三界六道，永断生死，证涅槃，永受大乐，庄严殊胜实乃不可思议！

　　台湾宝岛极为盛传八关斋戒，这意义殊胜，因为受持八关斋戒一次就等于出家一日一夜功德，犹如鞞罗羡那王子出家，因出家一日一夜之功德，感召于欲界六天往返七次享受无量无边天上五欲微妙快乐，二十劫未曾堕落三恶道，最终证得辟支佛。

　　有一次，我在传授八关斋戒时，想了解大众受八关斋戒实况，便问道：与会受持八关斋戒者曾受过十次以上之人请举手！结果有十分之九曾参加过八关斋戒十次以上。又问：受八关斋戒超过五十次者请举手！结果亦超过半数以上。复问：受持八关斋戒超过二百次以上者请举手！仍有三十几人。再问：受持一日一夜八关斋戒，超过三百次以上者请举手？仍有六、七人。简直将受持八关斋戒当成职业，算是如法短期出家，由衷深深祝福诸戒子。

　　如法受持八关斋戒三百次，就等于出家三百天，将近出家一年，恭喜七位仁者，将后福报难思难议，此功德远胜于鞞罗羡那比丘出家一日一夜功德。应知出家一日一夜功德，便能感召在欲界六天七番往返享受无量无边微妙天乐，并证辟支佛了，何况出家三十天，乃至三百天！功德当然深广甚大，难思难议！

　　在此我非常恳切鼓励国人若有时间、有因缘，尽量创造机会受持八关斋戒，因为受持八关斋戒一日一夜功德，就等于出家一天功德，所以我常以悲心积极鼓励在家二众应勇于出家修行其真实之意义亦在此。出家动机与目的何在？后面会详细为诸君大德详述。

　　诸君大德！释迦牟尼佛又云：若有人助人出家修行，如来尽形寿广说此人出家功德，亦广说不尽。意即：不提出家十年或三十年之功德有多广大，就仅以一日一夜出家功德而论，如来从现在开始广说出家修行，所感召之无量无边功德，直到百岁命终入涅槃，仍说不尽；更何况出家修行又具度生，功德是多么殊胜与令人敬仰！

　　反之，若阻碍、破坏、留难他人出家修行，佛云：此人必堕四道，生而常盲，以我如来辩才无碍，百年说此人罪过与罪报，百年亦无法尽说。阻碍毁破他人出家，正好与营佐助人出家相反。他人快快乐乐、高高兴兴，善根成熟，善念涌现欲出家修行，世人说此人有‘佛骨’，他人欢喜心欲出家，你却从中一心破坏阻碍，令他人出家不成，倘若如此，如来云：如来以无尽智慧，百年广说此人，阻碍他人出家之罪过罪报亦不能尽。

　　足见阻扰破坏他人出家，其罪过是多么深重！有句谚语：阻碍他人出家修行，感召七世‘乞丐婆’，生生世世得贫穷下贱报，欲得出苦轮甚难；纵得出世人道、畜生、饿鬼、地狱所生常盲，名‘四道生而常盲’。

　　是故障人出家修行过失极重。为何过失如此重？因为出家修行目的在上求佛道，下化众生，对自度而言，欲作佛成圣，但你却予以阻碍破坏，令他人无法得证佛道；他人欲度众生出离苦海，令众生顿断六道，出离三界，而你却加以破坏，令四生六道失去成佛作圣，罪过层层叠叠怎会不重大？

　　佛陀又作了一个巧妙比喻，他说：若促成他人出家修行，则满四天下之阿罗汉，亦即东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲，充满此四大部洲（四大天下）之阿罗汉，虔诚至心供养这些阿罗汉百年之功德，乃至这些阿罗汉全部舍报入涅槃后，为他们造塔并供养七宝，所得功德是不是很大？当然是极大无比。

　　接下来佛陀举例说明，当营佐并供养一位出家人之功德，其大到底大到何种程度？佛云：你供养四天下无量无边阿罗汉一百年之功德，乃至阿罗汉都入涅槃后，你为其造塔，又继续以七宝供养诸阿罗汉，如此功德是不是很大？确实功德大到无法形容。但这样之功德还是不如有人欲一心出家修行，上求下化，欲证涅槃解脱，成佛作圣来得殊胜并甚难较量。

　　只要我人护持供养他，促成他人出家持戒修行一日一夜功德，此功德与前面功德较量，前面功德十六分不及一，亦即促成他人出家功德占十六分之十五，而供养前面四天下之阿罗汉功德，不如促成他人出家修行一日一夜功德，而且前面功德仅为十六分之一。

　　诸君大德可想而知，出家修行功德是大得多么不可思议。因此佛陀说：因为如此缘故与理由，是故善男子、善女人，世缘一旦成熟，遇到适当时机就应发大心出家修行，自己当家作主，转凡入圣，出离三界，顿断六道，免受生死轮回大苦。

　　如本语重心长，悲从心起，不忍圣教衰，不忍众生苦，为振兴佛教，诚言呼吁：世界其他国家暂且不提，光说台湾宝岛就好，现代青年男女嫁娶之后不生儿育女，甚或一胎化，在此情况下，年轻人就会愈来愈少，而老年人就会愈来愈多，极大多数都不生小孩，因为没经济能力养育乃至不想受儿女束缚，夫妻结婚想作伴与自由等种种理由，如此一来，小孩愈来愈少，再加上末法时代众生福薄慧浅，出世修行，了生脱死无心，人类耽染五欲六尘不舍不罢，习气三毒炽盛，相对的，出家众之人数受此影响也愈来愈少。为何出家众会愈来愈少？这是原因之一。

　　原因之二，现代资讯科技发达，电视或网路便能看见法师弘法、讲经，打开中华电信ＭＯＤ便能看见法师讲经说法，有线、无线电视台也是相当普及，在资讯发达情形下，听法者多，实践者少；懂得道理者多，愿意出家修行而实践证悟者少。

　　当今之世，欲取得佛法，犹如探囊中物，轻而易举，当法师口一开尚未讲经，在家居士就知道法师要说些什么了，在家居士佛法道理懂得很多是好事，虽然了解佛法道理，在家居士却不愿出家修行，执理废事，解而不行，顶多成为学者或佛学博士而已！焉能证法身涅槃？入实相不二法门？又如何出三界脱六道？往往居士们深怕出家不自由，畏惧戒律，深怕寂莫，被业障卡住，及诸多考虑而自生障碍，宁愿当在家居士于红尘漂泊，随世沉浮，日日年年，乃至旷劫，‘沉溺五欲七情，浪迹六道，轮回三界。’就算处在水深火热之中，受大苦聚亦甘愿承受，无心出离三界苦海，故佛言：众生实乃可怜悯者！

　　佛说四十二章经云：‘财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。人系于妻子舍宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰！虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰：凡夫。透得此门，出尘罗汉。’

　　因此之故，导致出家众愈来愈少，纵观台湾宝岛，南北二路之僧众，往来所见几乎都是老面孔之出家众，新面孔极少，僧众愈来愈少，这是佛门时世一种危机，并非好现象。希望四众应正视佛教自古至今，能延传三○三七年之久远有赖僧宝（释迦牟尼佛诞生于周昭王二十六年，甲寅年四月八日，佛法在东汉明帝永平十年之前传入中国，载于后汉西域传）。凡夫智慧相较于佛陀而言，万分不及一，乃至言语譬喻所不能及，佛陀智慧尽虚空遍法界，佛乃开悟证果圣者，没必要向佛子说谎与瞒骗，三界火宅，苦不堪言，应速离大火聚，‘同证无生’。

　　出家功德实乃深广巨大，以鞞罗羡那王子出家情形为例，佛陀告诉阿难尊者，鞞罗羡那王子七天后当命终，命终后必堕地狱，要阿难尊者通告王子，王子听闻后，知道仅存七天寿命，内心极为恐惧不安，生大忧怖，心生不乐。王子告诉阿难：没关系，得人身不易，既得人身，这六天内我要在皇宫里继续好好享受人间五欲之乐，第七天我会准时向佛陀报到出家。

　　王子出家后持戒精进，一日一夜后便命终，命终后神识投胎至欲界六欲天上，往返七次享受天上无量微妙快乐，二十劫不堕三恶道，最后出家证成辟支佛，顿断六道轮回，出离三界苦海。出家功德是不是很大？佛陀说：我从现在开始直至入涅槃，广说出家功德仍不能穷尽。

　　毕竟，出家修行目的在‘成佛作圣’，‘在利益四生六道同证佛道’。佛说本经圆满，现场大众，莫不厌世，心生欢喜，看破世间苦、空、无常、无我，世出世间一切万法虚妄，幻化了不可得，因而出家持戒、修行。其中有许多人证得初果、二果、三果、四果罗汉；有许多人证得辟支佛，也有诸多人发大菩提心修行，欲证无上菩提，大众闻佛说法，皆大欢喜，顶礼而退。此即《佛说出家功德经》之大意与概说。是故《佛说出家功德经》实为四众弟子欲出家修行所必须研读与实践之法门。

出家动机与宗旨何在？答：‘在上求佛道，下化众生。’

　　有人问：您一直强调出家修行功德与殊胜，但究竟出家意义与动机何在？答案是：‘上求佛道，下化众生。’这就是出家之动机与目的。世人只见负面并非正觉观之心态而常言道：如本法师！出家人之所以要出家是因爱情不顺遂、失意政客、名利权位失落、家破人亡、诸般不如意、病魔缠身、在社会上混不下去等因素才出家呢！

　　我说：无妨。无论什么因素出家都可以，但我要强调一句话：无善根者，纵然是失意政客宁愿浪费时间在社会上厮混，爱情失败者无善根宁愿选择自杀，或在社会上纵然极为潦倒也宁愿当浪子，世人事业不顺遂，无善根者却宁愿沉浸在世俗中虚混日子，得过且过，麻木不仁，但仍不愿选择出家修行，诸般世人大有人在；但亦有诸多世人经历无常巨变之考验，尝到苦、空、无常、无我，世态炎凉，乃至冷暖滋味，因而善根流露而出家，何尝不是好事一桩呢？

　　更何况，有些人不必尝试到爱情破裂，事业失败，亦不必成为失意政客，乃至不必在社会混不出名堂之际，自然能承宿世善根出家修行，如此之善男子！善女人！更应鼓掌喝采才对是不是？简而言之，若有人问汝等：你为何要出家？出家动机何在？你可言简意赅回答：我之所以要出家宗旨与目标就是为了‘上求佛道，下化众生。’如此就是一百分，导人入正见，悟入佛之知见，见佛之知见，诸佛赞叹，菩萨加被，龙天护持。

　　诸位大德！出家究竟有何功德与利益？现今社会是讲究现实、功利主义时代，劳驾法师慈悲说清楚，若无功德或无利益我不出家。诸君仁者想听闻吗？我来为汝等说明出家真正如实之功德与利益，树立如来正见，得证解脱法身，同证菩提。出家并非如同一般人所想像那样单纯与庸俗而已，出家意义非常广阔深远，意境高深莫测，终极在于‘成佛作圣’。

出家有何功德？答：出家修行究竟成佛，亦令四生六道齐同成佛，是名‘功德’。世上无有比成佛作圣更有价值与尊严，出家证道在出世出三界，断六道是普世无价之宝。

　　出家就是要了生脱死，最终目的就是成佛，不但自己成佛，亦教令‘四生六道’众生和自己一起成佛，即名‘功德’。倘若自度自利，而不度人利他，不名功德，功德必须建立在利人成就佛道上；若仅自利不利人，是小乘行者，非佛出世度生本怀。菩萨道之行者，应具足自他二利之悲愿；众生之痛苦就是我之痛苦；众生之烦恼就是我之烦恼；众生之轮回就是我之轮回；将心比心，发挥人溺己溺精神来利益众生，令众生和我一起成佛，名为‘功德’。

　　世上没有比‘成佛作圣’来得更有价值与尊严。大富大贵、地位崇高、长命百寿都免不了生老病死，如此重大遗憾与无奈正在压迫我人，尽未来际，永不休止，你难道感觉不到吗？世上虽然有三百六十五行，行行都不错，但我无论怎么精选，都还是选择出家这一行，因为出家能使我们了生脱死，成就无上菩提，开悟证果，不再当凡夫，不用轮回受大苦轮，得以成佛作圣不是更好吗？何必跟自己过意不去？糟蹋自己，作贱自己？

　　是不是？否则当人有多快活？除了生老病死之忧患，人之一生又具三苦、八苦、二十五苦、无量苦逼迫身心；人生七十古来稀，先除年少后除老，中间光景不多时，又有炎凉与烦恼。世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？纵然富贵一生，荣华高贵，高官显耀，不免瞬眼无常，刹那人生，有何贪执？

　　人生不如意事十之八、九，一切人事物皆在无常瞬息万变中，有谁能主宰无常变化？有谁能抗拒无常变成常？这是世人有目共睹，并无法改变的世间真相；世上最尊严，最有价值也最有意义之大事，莫过于‘成佛作圣’。何况出家修行最终目的在于出世解脱、顿断六道、出离三界、普度‘四生六道’众生为宗旨，这是何等普世无价之宝。

　　如上所说，在在说明出家之动机与宗旨何在？出家是否有功德？若无功德何须出家？既已出家应圆满出家之功德。现今将出家功德深入细说，普让功德深广意境显露，何谓功德？六祖惠能祖师对功德之解释，乃立足‘见性悟道’之功德，是‘体用不二’之功德，是‘超越三界轮回’之功德，是‘出世解脱见法身’之功德。

六祖坛经云：‘见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性，真实妙用，名为‘功德’。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。’

　　修道者无论禅宗、天台宗、华严宗、净土宗、律宗、唯识宗、密宗，乃至各宗各派，在家出家行者，不谈修行则已，只要谈到修行就必须经历见性阶段，毕竟十方诸佛，皆经由‘见性而成佛’故。见性是功，平等是德，未明心见性则无功德可言，这是从自性自度，出世解脱立场而言。见佛性是功，见性悟道者，佛性当下破除我执，顿断六七二识，证得无生，立即显现清净光明之大圆镜智，自见如来藏性。见自法身就是功，若未见自法身则无功可言。

　　何谓德？达到平等心就是德。虽然开悟证果，若心不平等，如此则无德。何谓德？平等心即是德。无论总统或贩夫走卒来访，都是白开水一杯，此即平等心，如此就有德。切勿总统来访，便赶紧泡大禹岭高山茶给他饮用；而贩夫走卒来访，就只有白开水给与饮用，如此即无德，因为德要具平等心。无论尊贵之人、社会名流士绅、望族贤达来访、或下阶层百姓、卑贱者来访，一律都是给与白开水一杯，如此名为德，亦称平等心。能达到见性又有平等心就是‘功德’，这是我们学佛宗旨与诉求。

　　若出家人出家后自称自己很有修持，但有人来访时却毫无平等心，总统来访供养一杯乌龙茶，一般人民来访却供养一杯水，倘若如此岂有德可言？有谁会相信他已经开悟证果。开悟证果者身段非常柔软、谦卑、客气、平等心、念念见性、心中有功有德、万法不离自性，犹如稻穗低垂，客气温和，待人接物都具平等心，此即有修为之人。若愈修愈贡高我慢，他人来礼佛，视若无睹，不打招呼，不问安，犹如自身不存在，如此岂有德行可言？

　　念念无滞，常见本性，真实妙用，是名‘功德’。亦即真空起妙有，妙有从自性流露，离开自性无妙有，离妙有无自性，自性即妙有，妙有即自性，自性与妙有不二，达到本性于一切作用中不染一切法，不沾一切尘，不住一切境，自性妙用无边，此即‘功德’。

　　内心谦下是功，外行于礼是德。内心对自己谦卑就是功；对外人而言，礼貌具足，威仪端严就是德。无论多会修行，甚至已精通三藏教典，但有人来访时，若态度不喜悦而冷漠，淡定应对，便无德可言。

　　自性建立一切万法是功，心体离一切念是德。自性具足三藏十二部教典就是功，自性能建立一切万法，万法不离自性；心体离一切念是德，离无所离，修无所修，证无所证，最后菩提自性显露；不离自性是功，应用无染是德。

　　如本从开始到现在讲经将近三十几分钟，法法不离自性，万法不离自性是功。知见一切法，心不染着，用即遍一切处，亦不着一切处，但净本心，无染无杂，自性来去出入自由自在，即是自性解脱功德。讲经说法不染一切法与众生，说法即清净解脱，名应用无染是德。

　　六祖又云：若觅功德法身，但依此作，是真功德。欲修出世解脱之功德，依照我惠能刚才所说如法修持，如此是真功德。欲修功德之人，若内心时常轻视、不普敬一切众生，则无功德可言；心不轻视一切人，常行普敬，是名功德。总而言之，在修行过程中，我执不断，心常轻人，自心无功可言。若内心虚妄不实，以妄想意识心为人处事，则无德可言。故曰：吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。

　　念念无间是功，心行平直是德。自修本性是功，自修身是德。是故六祖云：如何建立功德呢？功德须自性内见，亦即必须明心见性，才有功德可言。功德非布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧供养处得；功德在心，若明心见性，达到出世解脱，证无生法忍，成就无上菩提，才有功德可言，是故功德与福德有差别。如今我们皆已出家，各个能奉行六祖惠能祖师见性功德之法门，即不违出家之初衷矣！

　　楞严经云：末法时代邪师满恒河沙。恒河沙数量有多少？随便抓一把沙子就有几万亿粒沙，何况整条恒河沙，数量更是无量无边。末法时代，有诸多讲经说法者，名为说法者如恒河沙，而邪师亦如恒河沙之多，末法时代欲值逢令我人出世解脱之善知识，必须有很大福报，确实难遭难遇。

　　出家后修行，若能按照惠能祖师之‘见性法门’如法修证，依教奉行，若不自见法身，无有是处，更不可能不超凡入圣，要你不成佛也难，功德之真实义就是这么一回事。功德与福德有何差别？差别何在？今将为诸位大德阐述福德与功德之差别。

福德：有漏之因，人天小果，三界六道内因果报应之正依报处。

功德：无生无灭，无漏无为，出世解脱，见性悟道，净智妙圆，体自空寂，真空妙有，体用不二，如是功德，不以世求。

　　功德包含福德，而福德未包含功德；福德若与空性相应，福德即是功德；非离福德另有功德，亦非离功德另有福德，福德与功德只是迷悟染净之别，其性无二故。意即修至出世解脱，开悟证果，有包含世间三界内福德因缘，而三界内福德因缘未证空性，则不包含出世解脱功德。

　　福德是有漏之因，人天小果，所作功德若未达到空性解脱，未明心见性，未解三轮体空道理，停顿于三界内有染、有着、有住境界，都是三界内有漏有为之境，人天小果而已，福报享尽，仍会继续沉沦生死，受业力果报牵引，于三界六道中轮回受大苦聚。

　　何谓功德？无生无灭，体用不二，真空妙有，无漏无为，出世解脱，见性悟道；亦即禅宗所说明心见性，净智妙圆，也就是清净智慧，微妙圆满之菩提自性就是‘功德’。自性功德体自空寂，空无所空，无修无证，法身真空，真空妙有，体用不二，名之功德。

　　此即佛子修行所应得到之功德，以世上布施持戒忍辱精进禅定智慧所得不到的，名‘净智妙圆，体自空寂，纤尘不染，灵光独耀。’如是功德，不以世求。如何是真功德？从菩提达摩祖师与梁武帝间之对话，便能听出端倪。何谓功德？

梁武帝问达摩：‘朕即位以来，造寺写经度僧，不可胜纪，有何功德？’

达摩祖师曰：‘并无功德。’

武帝曰：‘何以无功德？’

达摩祖师曰：‘此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。’

武帝曰：‘如何是真功德？’

达摩祖师曰：‘净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。’

武帝曰：‘如何是圣谛第一义？’

达摩祖师曰：‘廓然无圣。’

武帝曰：‘对朕者谁？’

达摩祖师曰：‘不识。’

　　何谓功德？何谓福德？差别何在？梁武帝，大家都知道在梁朝有‘菩萨皇帝’之称，达摩祖师远从西域（南印度）到达梁朝，因为他是西域高僧已开悟证果，梁武帝抱着极大希望与信心，邀请达摩祖师到皇宫，他要向高僧请益佛法。

　　梁武帝在达摩祖师尚未到达中原之前，已在中原建造数万间佛寺供养出家人安住，令僧宝修行，梁武帝自己也讲经说法度众生，抄写助印经典，做了许多诸如此类之三宝事，梁武帝问达摩祖师：朕即位以来，造寺写经度僧，不可胜纪，有何功德？达摩祖师曰：并无功德。梁武帝闻后大吃一惊，心想我建了数万间佛寺让出家众修行，又讲经说法，并助印许多经典，奉行诸善并斋戒，怎会没功德？

　　武帝又云：何以无功德？达摩祖师云：此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。达摩祖师说得精准又正确，但武帝所喜欢之功德是要别人对他所作行为夸奖赞叹，希望来世能出生到富贵家，或继续当国王，但这些希求与修行学佛的宗旨皆背道而驰，顶多是得到‘人天小果’，有漏之因，如影随行，虽有非实，无法解脱生死，非究竟之道。

　　梁武帝听到所得答案，非他所想像与希求，悟境与动机差距甚远，内心极不喜悦，此际拉高分贝问：如你所说，如何是真功德？梁武帝火气愈来愈大。此时达摩祖师答道：净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。意即菩提自性，清净智慧微妙圆满犹如宝镜没有污染，法身本体清净如虚空，不容丝毫一法，究竟纤尘不染，万法不立，达到法身究竟空寂，此即真功德，空而灵，灵而妙，真空妙有，如是功德，无法以世间任何方式可求得。你做得到吗？梁武帝听闻后，从脚底开始发冷直到心胸，与其所求所想完全不相符合，武帝感到话不投机，达摩所给的答案乃法身究竟果位，真功德；武帝所求尚处因地，有为人天福德，两人观念正好南辕北辙。

　　此时，梁武帝知道话不投机，再说下去也不是办法，最后又问道：如何是圣谛第一义？意思是说：释迦牟尼佛示现人间，其出世解脱乃至修行究竟宗旨，圆满实相不二法门之根本何在？达摩祖师答道：廓然无圣。凡夫固然不可得，圣人亦不可得，究竟空寂。达摩祖师这一答，梁武帝愈听愈模糊，心中疑惑更加深沉，因为他尚未见性悟道，对见性顿教法门未通达，所学尚属有为生灭法，人天果报有漏因，故而与达摩全然不契机。

　　梁武帝此际极为失望，最后又问达摩祖师道：对朕者谁？达摩祖师曰：不识。朕即皇帝，梁武帝身段傲慢，不懂得谦虚，既是为法而来，竟然还自称朕，至少也该自称弟子或后学，难怪屡次障道而不自觉，心态上只贪着三界内之福德，不肯虚心受教，内心没有了义正法，无见性之道。武帝若自称：对弟子者谁？这还差不多，怎会说成对朕者谁？过去皇帝制度，传统皆如是自称，已成惯性。

　　达摩以不识答之，达摩祖师指的是心境，菩提自性已证得涅槃空寂境界，纤尘不染，万法不立，犹如虚空；凡不可得，圣亦不可得，故曰：不识。达摩已达到无我解脱，法身空寂，涅槃境界，而涅槃境界无境界，若还有境界即非涅槃。是故不识之涵义是说：对吾法身而言是如此，见到汝之法身亦如是，达摩对其菩提自性不识，对梁武帝之自性法身亦不识，此即表示达摩祖师得证法身空寂，涅槃无境界，此一境界就是无上道。

　　佛子当知！断尽一念无明者，方能无所依，无所依方是究竟法，无所依，无所入，无所住，无所得，是证涅槃圣境之方便，涅槃境界无境界，方便说为涅槃，此中空无所有，一无所依，方能不受生死，永出三界。

　　涅槃之证得实无所证，为凡夫方便说为涅槃，涅槃境界实无境界可入，为凡夫方便说为入涅槃，涅槃无境界，无所依，无所得空，为凡夫方便说为涅槃。

金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相即见如来；离一切诸相，即名诸佛。’

　　如上乃说明出家欲得‘功德’，唯有达此境界，才能出世解脱，达成出家宗旨与目的，方不失出家之初衷！当今出家众，诸多出家后不为‘明心见性，顿见法身’而奋发修行，背起僧袋，四处云游挂单游荡，今日朝南，明日朝北，虚度光阴，既已出家行道，理应好好息心忘虑，沉淀静下来，勇猛一心参禅悟道，为‘明心见性、顿见法身’而努力，必须勇于自我醒悟，今生此世应将多生累劫生死，在此世一刀两断，共证无生，同登法身涅槃。

　　出家后并非无事，而是正好努力用功修行之大好时光。六祖说得清清楚楚：‘见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为‘功德’。自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。’一旦达此境界，便不负当初出家动机与目的。

佛说出家功德经 — 第二天       回佛书著作目录    回页尾       回上页

　　出家行道并非做个自了汉，或当个自度自利独善其身之行者而已，出家修行必须奉行六度波罗蜜，至诚心发出十方诸佛之四大愿。毕竟十方诸佛也由四弘誓愿修证圆满而成佛，佛子欲成就佛道，亦应如法如实如佛奉行四弘誓愿，究竟三觉圆满而成佛。《普曜经》云：世尊初欲出家时发四种大愿。何等为四种大愿呢？

普曜经云：‘世尊初欲出家时发四种愿，一者愿济众生困厄。二者愿除众生惑障。三者愿断众生邪见。四者愿度众生苦轮。’

　　出家确实身负重任并非易事，不但自度亦应度人，不但自利亦须利人，倘若果真如此容易，大家老早都已出家成佛去了。昔日有人问一个问题：若天底下所有人都出家去了，人类岂不是全部绝种，无嗣相继，世间便会没人类？答：答案有两种。第一、我先问你，你要不要出家？他说：不可能，又不是头壳坏掉了，我怎可能出家，我内心充满无量迷惑与情执，还需要传宗接代，焉能出家？

　　我说：哦！那好说，纵然世间人都全部出家了，至少还有一个人不肯出家，那个人就是你。所以此问题能否成立？绝对不可能成立。你问：天底下所有人都出家，人类岂不绝种绝嗣，没人类了。然而你却是第一位不愿意出家者，请问你出家已那么艰难了，知见不正，习气深重，何况天底下之人怎可能那么容易都出家？此一答案无法成立。因为你是天底下第一号不肯出家者。

　　第二个答案，天底下全部的人纵然都出家有何不好？世间苦海无边，当人苦多乐少，有生老病死逼迫之苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，三苦、二十五苦、无量无尽之苦逐一逼迫身心，令人无奈，无奈又能如何？世间有无量苦恼事，有时人不惹红尘，红尘自惹人；不想遇见之人，偏都聚在一起，这是‘怨憎会苦’。

　　地球是圆的，老是碰到冤家死对头，实在烦死人，世间到底有多快乐？情场不如意，感情破裂婚变，为情所苦；乃至事业无着落，高不成低不就，找不到好事业亦是痛苦；一辈子病苦缠身，五脏六腑疾病轮回、糖尿病、三酸甘油脂过高、高低密度胆固醇不合比率、类风湿、尿酸过高、高血压等等病魔缠身，出门都要随身携带中、西药，如此有多快乐？人间苦海无边，苦得发黑发紫，苦得出汁。

　　纵然大家都出家了，有何不好？修行修至开悟证果，转凡入圣，顿见法身，三觉圆满，成佛作圣，各个当圣人成佛有何不好？是故，第二个答案：天底下之人全都出家，各个精进修行，人人成佛作圣，免受三界六道生死轮回受大苦聚，岂不是值得大喜大贺之美事一桩，有何不好？难道你要当凡夫众生，生而又死，死而又生，生死无尽，轮回无穷，甘愿承受无量无边之苦难吗？毕竟，三界无安，犹如火宅，常有生老病死忧患，如是等火炽燃不息。

　　世间苦不堪言，苦堆积如山，人生经历一辈子之苦，用高铁火车载运，八天八夜都运载不完，世间苦得非常彻底，喘不过气，苦得前仆后仰，苦得出汁又发紫，非语言笔墨所能形容，确实苦多乐少，如上所言世间到底有何快乐可言？快乐乃刹那生又刹那灭，生灭不息，非永恒之乐，世间一切法皆如是，大家都是有智慧之人，对自己之苦乐比别人感受更深刻，如人饮水，冷暖自知，然而大家都出家修行，开悟证果成佛，如此岂不是无上尊严，普世价值？何必执着当凡夫，是不是？你宁愿当三界苦命儿，六道流浪汉！也不愿意成佛作圣，岂不是自我作贱？让自己饱受无量苦，枉受沉沦无尽期！

佛遗教经云：‘世尊！月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。’

　　彼人问我说：大家都出家了，世间岂不绝种没人了。我回答只有两个答案，第一此说法不能成立，第二、纵然全世界之人全部出家去了，人人成佛作圣，免受生死轮回之苦，有何不可？

　　《普曜经》里记载，佛陀最初出家时便发了四种愿。第一种愿，愿济众生困厄。这是何意？因为三界无安，犹如火宅，世间的确苦不堪言，纵然世间有快乐，亦是苦多乐少，世间之乐亦非永恒不变，而是刹那生刹那灭。就算让你高兴跳两个小时舞蹈，跳久了总有身心疲累之时，跳舞不免缘起缘灭，非永恒性；欢喜心享用两个小时晚餐亦有吃饱之时，吃饱就不觉有乐受，吃太饱也会出问题；男女玩乐二、三个小时，消魂过后，缘起缘灭，仍有结束之时。总之，世间五欲之乐都是刹那生刹那灭，非永恒，不持久，是生灭法、幻化虚妄、无常不实之法，是故世间苦不可得，乐亦不可得，诸法无我空性故。

古德诗人云：‘人生谁都是过客，相守百年也是梦；世上万般带不去，唯有所造业随身；人间富贵花间露，世上功名水上沤；光阴似箭去难留，奉劝诸贤及早修；寒来暑往催人老，不觉少年白了头。’

　　释迦牟尼佛观看众生受大苦聚，轮回六道，于生死中受大极苦，因此示现人间广度众生出离苦海，名‘济众生困厄’。犹如有人被绑住、受困、不自由，智者将其解开束缚，令其自由。众生有苦，佛令众生乐；众生有烦恼，佛令得菩提；众生有生死，佛令其证涅槃；众生当凡夫，佛便想办法令其当圣人；众生轮回生死，佛令其出离三界苦海；佛陀示现人间宗旨在济众生苦厄。这是佛出家时所发第一种愿。

　　第二、愿除众生惑障。众生为见思惑、尘沙惑、无明惑所困惑，障其菩提法身，是故菩提法身无法显露出来，被见思惑、尘沙惑、无明惑所覆盖，佛陀示现人间宗旨在为六道众生净破见思惑、尘沙惑、无明惑，令众生亲见清净法身佛，故名‘愿除众生惑障’。

　　第三、愿断众生邪见。哪一位众生具有正见呢？倘若有正见的话，我人就不必当三界沉沦苦命儿，六道流浪汉，我人之所以轮回生死当众生，就是因为心不具正见。梵网经云：‘转一切见入佛见，佛见入一切见。’有哪一位有正见者会受生死轮回？哪一位具足正见者会受大苦恼？哪一位有正见者会自愿当凡夫，是故六祖说出两句出世法语。

六祖云：正见名出世，邪见名世间。

　　问此人是处于世间或出世间，是问他到底有没有正见。若具足正知正见，了解宇宙人生之真实相者，此等人便得正见，能出世解脱，顿见法身，同证菩提；而心存邪见者，对宇宙真相迷惑，人生从何来？死往何去？内心完全无知，又具邪见，如何出世解脱？若能正见现前，如法修证，即可见性悟道，永断生死，同登涅槃。

如来藏经云：‘善男子！我见众生种种烦恼，长夜流转，生死无量，如来妙藏在其身内，俨然清净如我无异。是故佛为众生说法，断除烦恼，净如来智，转复化导一切世间。’

　　是故六祖说：正见名出世，邪见名世间。众生总是知见颠倒，颠倒之众生，免不了被业力与邪见牵着鼻子走，最后构成生死轮回。何谓众生四种颠倒？

众生四种颠倒：一、以苦为乐。二、以不净为净。三、以无我为我。四、以无常为常。

　　此即众生四种颠倒。佛陀发愿断众生邪见，宗旨在拔除众生邪见之箭，令跳脱三界，出世解脱。众生有何颠倒？第一、以苦为乐。众生将世间苦当成乐，已经苦不堪言，仍‘铁齿铜牙臼’。问他：你信什么教？他答：我信铁齿组、信孙中山钞票、信三民主义。你拿他没辄，因为他喜好争辩，但争辩的结果，最后吃亏还是自己。佛陀云：三界无安，犹如火宅，诸苦所迫，纵然日可冷月可热，人间苦不可令乐。

　　若世间有永恒之乐，为何处处可见父子、母子、夫妻日子困苦不好过，一起烧炭自杀？或跳楼跳溪圳自尽？为何如此？世间实在苦不堪言，男女感情破裂，婚姻巨变，双方互相控告，乃至带来杀机，妻子泼硫酸毁丈夫容貌，世间实苦不虚。

　　佛经云：‘十方诸佛以苦为师。’吃苦才易觉醒醒悟，善根才容易流露，曾经尝受无常巨变未必不是好事，要不然劝他发心来学佛修行，他便说：学什么佛？那是歹命人才会学佛。学什么佛？贫穷人才需学佛，不如意者才学佛，失意政客才学佛，或是社会上混不下去者才会出家，感情挫折失败者，婚姻破裂者才出家，事业垮台者才出家，人类知见总是以负面称对，总是喜好争辩，最后吃亏反伤及自己，确实世间苦不堪言，众苦所逼迫。

　　第二、以不净为净。五欲六尘幻化虚妄，众生却喜贪五欲六尘，不能自觉苦空无常无我不净之道。以身体而言，有些人很自恋，贪执爱恋自己身体，日日都在照镜子。自言自语云：我相貌英俊潇洒，是台湾美男子，自恋貌美。有没有这种人？有的。他不知道身体是不净的，身体七孔常流不净，眼流泪水，鼻流鼻涕，口流唾液，下部大小便溺，若遇大热天，高达三、四十度，汗流浃背，身体发出汗臭味，一日沐浴数次，还是令人难以忍受，身体何来之净？命终这具臭皮囊，尸体腐烂，众生以不净为净，无法彻底觉悟，故称颠倒。

　　第三、以无我为我。世上何物是我？我即主宰、自在、不变之义，然而世上找不出一种东西，说是我而能常住于世，这是不可能的，世间都是无我空性，然而众生却将世间苦空无常无我当成我，误认为可以主宰。佛子当知！世上任何一切人事物，乃至世间万法，都是空性无我，哪怕离开地球到他方无量世界之外，彼界还有一法，此一法也是无我空性，倘若可找到一法叫作‘我’，不空不变，请你告诉我，我一定募几百万亿款向你购买，因为十方世界实在找不到有一法叫做‘我’，是不空不变的能常住在世，永恒不变；动经百劫亦找不到有一法是‘我者’，为何找不到？因为世间真相就是缘起法，缘起性空，诸法无我故。

　　我们的身体，是由四大地水火风假合所业感缘起，死后仍要尘归尘土归土而缘灭，内四大是空性无常无我，外四大之地球，日月星辰，宇宙世界，山河大地亦是空性无常无我，然而众生却将‘无我’当成我，不知那是缘起生灭法，故名众生颠倒。

　　将不净当成净，无我当成我，苦当成乐，无常当成常，是不是很悲哀愚痴？遗憾！无知！是故释迦牟尼佛初出家时便发大愿，愿断众生之邪见，因为众生将无常当成常。请问诸君仁者：世间何物何法何尘为常？你告诉我！金刚钻石纵然可存在一亿、十亿、百亿年，但仍有毁坏之时，毕竟其亦是因缘和合所组成，十方世界找不到一物称为常者，诸法皆无常故。

　　然而众生颠倒，将无常当成常；要明白！无论地位多崇高，终必堕落，当总统、立委、民意代表、县市长终有下台之时，缘生缘灭，虚妄无常，非坚固永恒者。

佛遗教经云：‘汝等比丘！常当一心，勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。’

　　第四、愿度众生苦轮。何谓苦轮？三界轮回即苦，为何会苦？因为无常故，为何会无常？因为是缘起法故。众生于六道中团团转无法出离，时而天人，时而阿修罗，时而当人，时而地狱，时而饿鬼，时而畜生，始终无法出离六道。不肯放弃宿命，亦不追求解脱，愿意当一位三界苦命儿，六道流浪汉。佛陀云：我示现人间，并非为享受游乐人间而入世，亦非随业力而来，而是随愿力乘愿再来，要来人间度脱众生出离苦海，顿断六道，跳脱三界，愿众生出离苦轮，众生有无量苦逼迫身心，广说不尽道之不完之苦。佛陀云：人生轮回生死皆苦，有三苦、八苦、二十五苦、无量苦。苦苦逼迫、牵制、束缚，令我人寸步难行。今将八苦阐述如下：

八苦：一、生苦。二、老苦。三、病苦。四、死苦。五、求不得苦。六、爱别离苦。七、怨憎会苦。八、五蕴炽盛苦。

　　总共有八苦。投胎母亲腹中时，母亲热食冷食之际，你在胎中受冷热煎熬便难过得要命，犹如身陷寒冰地狱或热铁浆地狱受大苦，母亲快速行走，你就颠簸不已，上车万一腹部被挤压，你就会在胎中难过得哇哇大叫。出生时，准备离开母亲子宫，临产经由产道犹如身陷夹山地狱，挤压如刺痛苦不已，请问哪个婴儿出生时会展现微笑？十个婴儿十个哭啼，若婴儿出生会微笑，母亲一定会觉得不是妖便是怪，说不定会急着想办法丢弃。因为胎中较为温热，突然转换为清凉环境，会觉得很冷刺不舒服而难过，又从产道挤压而出，佛经称此如‘夹山地狱’。婴儿通过产道时，被产道紧紧压迫，若发生难产，有时连母亲性命都不保，婴儿被挤压得哇哇大叫，既已投胎人间，正是人生痛苦开始，此时后悔已经来不及了，这是生苦。

　　老苦呢？这下更糟糕，随着年纪增长，由婴儿、少年、中年、逐渐进入老年，光阴似箭，岁月如梭，岁月无情催人老，开始老化，五脏六腑不听使唤，凋零身体病苦丛生，日日衍生有：白内障、青光眼、老花眼，双眼毛病层出不穷，这就是老苦。吃东西不晓得酸甜苦辣涩，几乎丧失味觉，又有肝病、肾脏病、心脏病、再加上尿酸过高、血脂肪高、血压高、糖尿高，三高不退，全身病恹恹，此际当人不见得有多快活？每天外出门户时，中、西药不离身。一旦出门高喊着：孙子啊！祖父要出门了，将我的中药准备好，就在桌子抽屉里，记得西药也都要一齐准备，那是预防高血压的药，这一连串之动作，就是老苦已现前的现象。年老之后，两腿行走乏力，老态龙钟，蹒跚颠仆，自律神经失衡，骨质疏松。今日不比年少昔日，我人应自觉，更是应醒悟之际，此即老苦。

　　死苦呢？情执，为情执着，放不下，看不破，往生如何自在？临终时牵肠挂肚，心系家眷，诸多挂碍与烦恼，加上冤亲债主纠缠，就算有十身都不够死。为什么呢？因为临终时百病交煎，又有冤亲债主缠绕，再加上情执难以放下，受到多方面各种羁绊，倘若如此而死，必定十分惨状，这焉能生死自在？

　　凡夫没有修行兹当死亡之际，必定挣扎万千，死得怨气冲天，死亡并不轻松，佛经形容，临命终时身体犹如受到千万支针同时戳刺，神识与身体脱离之际万分痛苦与不舍，内心牵肠挂肚，情执难舍，犹如生龟脱壳，是故生老病死如实充满无限苦难。

　　爱别离苦。亲人生离死别也是相当痛苦，我喜欢之爱人远在北部、南部、中部、国外，令你思念不已，心生痛苦，害怕英俊丈夫被抢夺，深恐可爱妻子被骗走，因此日日牵肠挂肚、思念、惧怕失落、烦恼之苦寝食难安；虽然已经结婚，仍放不下心，丈夫若与女性说话，回家便兴师问罪，夫妻争吵日日不断，感情脆弱，甚难耕耘。

　　求不得也是痛苦难耐，已求得也不见得多快乐，当人不见得有多轻松？怨憎会苦，无论行走到哪里，都会遇见冤家死对头，实在烦死人了，有时冤家聚头比电脑还更精准，这虽不是老病死，但是会烦死人，人就是如此无奈！无奈又能如何？冤家死对头偏偏聚在一起，因缘际会，彼此不愿见面，但偏又聚在一起，实在苦不堪言，烦死人又验无伤。

　　五蕴炽盛苦。色受想行识构成生命体，五蕴无我，虚幻不实，无常变化，只有一具五蕴体就令我人不自在、分别、执着、痛苦、忧虑、操心，乃至被五欲六尘覆藏染污菩提本性，使清净光明本性无法显露出来，我人用虚妄意识心分别、执着、造业、受苦、再投胎转世，相续周而复始，旷劫不息，名为五蕴炽盛苦。

　　总而言之，三苦、八苦、二十五苦、无量苦逼身，六道众生活在世上确实众苦逼身。佛陀示现人间，出家修行，开悟成佛后，随即履行四大愿，究竟完成度生神圣大愿。

以佛心为己心，以佛愿为己愿，以佛行为己行，以佛智为己智，以佛证为己证。

　　出家僧宝应以佛心为己心、以佛愿为己愿、以佛行为己行、以佛智为己智、以佛证为己证，何以故？因为十方三世一切诸佛，皆以五种法则为目标，共成佛道故；若不以此五法行道，欲证佛道，无有是处。

　　一、何谓以佛心为己心？学佛最终目标在成就佛道，是故应将佛心当成我们成道之心，佛心是菩提心、大智慧心、大慈悲心、大愿心、清净心、解脱心、法身心、涅槃心、不二门心、中道实相心。如实以佛心为己心。

　　二、以佛愿为己愿。佛陀如何发愿，佛子就跟随佛如实而发如是愿，因为佛是过来人，已登圣境彼岸，已证无上道，十法界之至尊，乃圣中圣是也，若依佛愿一步一脚印，如实奉行，必得道果。譬如地藏菩萨曰：众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。楞严经云：如一众生未成佛，终不于此取泥洹。如此发愿修证者，是名正愿，亦名佛愿。

　　三、以佛行为己行。出家僧宝应如法奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，乃至广学三藏十二部教典为行持依据。因为佛已究竟圆证世出世间法，人生宇宙道理已如实证得，已达修无所修，行无所行，三觉具足圆满之圣者故。

　　四、以佛智为己智。佛已圆证三身四智五眼六通之圣者，又具四无碍辩、佛十八不共法、十力，佛智尽虚空遍法界，无所不知，无所不觉；具四无碍辩，佛能以一法理，旷劫广说犹不能尽，智慧高深不可测故。出家僧宝应如实奉行之，如法实证，究竟成佛，终有是处。

　　五、以佛证为己证。佛已圆证实相不二门，如实证得法身涅槃，净破对待入绝待，真空妙有。寂而能照，照而能寂，寂照不二。佛如是圆通无碍而度生，如是心、如是愿、如是行、如是智、如是证，五即一，一即五，五一不二，佛以此微妙殊胜之道行化四生六道。

　　出家僧宝若坚守这五大原则，在修行过程中依此指标，有法理架构，方得与佛法相应，共证无上佛道；否则不明正法，却白费功夫，虚度光阴，浪费青春，徒劳无功，严重者修偏法门，却走火入魔，白走冤枉路，上升不得反成堕落，佛道不成反成大魔头，岂可不慎焉！

　　一暴百千劫，再回头来是几时！以佛心为己心，以佛愿为己愿，以佛行为己行，以佛智为己智，以佛证为己证。出家僧宝应如是奉行，如是修证，焉有不成佛哉！若如是精进用功，诸佛赞叹，龙天护法！

出家者：即是出离家庭生活，专心修沙门之净行；亦兼指出家修道者，与沙门、比丘、比丘尼同义。为在家之对称。出家乃远离世俗之尘，故又称出尘。出家须剃落须发，抛弃服饰，穿着坏色衣，故出家又称落饰、剃发、落发染衣、剃发染衣、剃染、落染。在佛子七众弟子中，除优婆塞与优婆夷二众属在家众外，其余比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等五众皆为出家众，称之‘出家五众’。

　　以字义事相而言，出家即出离家庭生活，专修持释迦牟尼佛之沙门行，奉行如来戒律，令身口意三业清净，这种出家修道者，称之为‘出家’。一般通称为比丘、比丘尼、沙门，为在家之对称。出家是出何家？出家乃远离世俗尘欲，又称之为出尘。出家必须剃除头发，男众也要将胡须剃除，不可留胡须，抛弃世俗服饰，穿着坏色衣，必须如法—三衣袈裟具足。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那就是佛门所称之‘出家五众’，加上在家优婆塞与优婆夷二众为佛子七众。

　　出家是一件庄严解脱之胜事，只是我们缺乏福报，条件不具足，因缘不成熟，不解出家意义，因此才徘徊在三宝门外，当你了解出家真实动机与意义后，你就会一心一意如同脱缰野马般脱离苦海的窠臼，因为世间犹如火宅，苦痛热恼无比，避之唯恐不及，何来委屈求全？

　　何以故？因为出家是出离三界生死家，出家是出烦恼家，出家是出六道轮回家，出家是出无常幻化家，出家是出无明家，出家是出习气造业家，终究成就法身，圆成佛道，此乃出家之宗旨是也！生死轮回犹如大黑洞，佛子如今尚有无数未惊醒？何时方能惊醒与向道？今将说明出家与在家修持之得失、利弊、优劣、殊胜差别之处，如实公正平等点出与讲评。

大宝积经云：‘在家尘污多，出家妙好；在家具缚，出家无碍；在家摄恶，出家摄善；在家怯弱，出家无怯；在家顺流，出家逆流。’

　　佛陀在《大宝积经》说得很清楚，出家与在家绝对有其差别处，否则何必分为出家与在家，干脆两者划上等号即可，又何必出家？故知两者必有差别、得失优劣、利弊之处。

　　佛言：在家尘污多，出家妙好。在家易被五欲六尘沾染，犹如进入污臭厕所五分钟，出来后身体犹存秽气臭味。夫妻间感情甚难维持，互相猜忌，不信赖，意见不同，观念落差大，因为不了解而结合，如今因了解而欲分开，双方决裂致生婚变，但等到后悔想要离婚为时已晚，妻子虽然同意离婚，此际丈夫不愿放你一马，逼迫你要支付二千万元赡养费，否则不愿放你自由，从此被绑得生不如死。诸如这般婚姻之结局者多得不胜枚举。

　　总之，在家尘垢多，污染心地多，意见不合争吵多，烦恼纠缠多，无明造业多，逆境痛苦多，病魔缠身多，根据统计，三对夫妻结婚，平均约有一对离婚，再婚或三次婚姻机率非常惊人，毕竟，当今是功利主义，现实主义，不重视人伦道德，不守因果，不守道理，更谈不上修行，男女动不动就说要离婚，婚姻对象不停更换，一位嫌不够还要与人同居，夫妻转来换去替旧更新，日新月异，夫妻之道确实已严重腐化，时尚曰：外墙养小三。造出层出不穷的恶业，古贤云：‘世上万般带不去，唯有所造业随身。’故曰：在家尘污多。被五欲六尘之境沾染得脏秽不堪，只要身处在家的一天，就难以净化，自性甚难漂白清净，尘垢多得甚难形容，唯有自心冷暖自知。

　　出家妙好，何以故？因为佛寺环境是修行道场，不易造业，不易放逸，不易退堕，与沙门同心同德向道故，出家后易净化身口意三业而远离造业，听经闻法，逐渐清净自性，最后明心见性，出尘证无生，究竟圆满法身，端严三十二相、八十随形好、证得佛之十力、十八不共法、四无所畏、三身、四智、五眼、六通，终究成佛道。故曰：出家妙好。

　　出家不易造业，日日身处佛寺中，钻研经教，严守净戒，勤修戒定慧，参禅悟道，乃至礼佛、拜佛、披陈忏悔旷劫业障，又勤于弘法度生，在家与出家差别正好一百八十度之相反，怎么会没差别？

　　出家在家两者得失差异甚大，出家作功德，度人利他修善，力行三轮体空；钻研三藏教典，亲证法身，会见本来，还度无量众，共登涅槃彼岸。在家身处眷属，情执深重，世上人我是非逆境考验多，贪欲甚多难以知足，利益当头，易迷失造诸恶，是故出家与在家两者悬殊巨大。

　　在家束缚多，为色声香味触法，七情三毒所牵制，财色名食睡等五欲所缚，尤其结婚后更能亲尝男女感情束缚之苦痛。

　　昔日有位大企业家，公司股票早已上市，与我情谊相谈甚欢，乃虔诚佛弟子。

他告诉我：师父！世间苦啊！

我说：世间以何最苦？你且说来听听！

他说：我结婚那一天，就是我人生痛苦之开始。

我说：结婚后行男女之事，谈情说爱，看电影，户外郊游，彼此大可培养感情，多生几个孩子，共营家计，经商奋斗，建立事业不好吗？有钱有名，在国际社会威风凛凛，有何痛苦可言？

他说：感情事、世间事、社会事，说到你全懂，我眉毛全打结，一言难尽，非汝所言之美满，尤其感情问题更复杂，令人难以捉摸与想像，千言万语，百年叙述不尽。

他又说：见我和异性说话，回家后妻子就会兴师问罪，至少盘问半小时，这样还不够，三更深夜叫我起床继续问个清楚，不然说她睡不着。

我告诉她：你睡不着，我被你问得莫名其妙，背黑锅，我比你更睡不着，令我彻夜失眠。第二天变得精神恍惚，自觉长期以来被无理盘问骚扰，现今有点精神分裂的感觉。

我说：这样啊！如此说来，我如本所幸没结婚，跑得快，跳出来出家，不然世上又多一对痛苦的夫妻。我的选择是对的。

他说：你们出家修行断除尘欲，修持梵行，坚守如来清净戒律，奉行正法，参禅悟道，这是我发自内心真诚尊敬僧宝的原因。

　　在家夫妻互不信任，你怀疑我，我对你不放心，两人互相猜忌与曲解，乃至互不信任，这是痛苦事端正式接踵而至之时，所以说：结婚当天就是痛苦的开始，此名‘在家具缚’。这个问题，佛陀于经典中说：一个人当男婚女嫁之后，其自由犹如被判无期徒刑，禁锢在监狱之中。一辈子的青春自由被婚姻与家庭束缚，动弹不得，此时大势已去，为时已晚。

　　有人说：和尚只说和尚话，鬼才听得下去。我说：汝等若有不信或有意见，你可试试看，到时侯尝到苦果啼笑皆非，悔不当初，欲追悔已来不及了。据我所知，有诸多青年男女长得非常英俊美丽，欲发心出家，但抗拒不了色欲考验，便男婚女嫁去了，虽然也听闻许多佛法，但愿力抵不过业力，小孩都已生下了，届时怎能不顾行为责任？此际才开始哀声叹气，却已经来不及了。

　　是故，切勿以发试火，鸡蛋碰石头，实在试不得，否则有机会出家，却因结婚使得出家尊严大事将化为乌有。一暴百千劫，再回头来是几时，令人旷劫遗憾！再加上多生累劫业障与今世之病苦牵缠，令我人欲出家的愿望带来重重障碍，故曰：在家具缚。

　　佛言：‘家者具十四义：一、家者无常义。二、家者烦恼义。三、家者束缚义。四、家者痛苦义。五、家者不净义。六、家者累赘义。七、家者感情义。八、家者自私义。九、家者黑暗义。十、家者造业义。十一、家者不自在义。十二、家者冤亲债主义。十三、家者不自由义。十四、家者争夺义。’

　　为何出家无碍？出家单身，无忧无虑，无束无缚，无牵无挂，无住无着，无妻、无子、无家庭、无感情、无事业之束缚，出入自由自在，自度度人，自利利他，共证佛道，如此有何不好？故曰：出家无碍。在家男女一旦结婚，我说大势已去，为时已晚，愿力不足不坚，必然受业力所牵绊。

　　在家摄恶，出家摄善，两者正好相反。在家摄恶，摄何恶？在家为了三餐、养儿育女，为了事业免不了不惜造作杀盗淫妄，乃至三毒与十恶不断现前。有一些人就是无奈从事杀生业，转行不易，例如屠宰业，畜养牛猪羊鸡鸭畜生都属直接间接屠宰业。

　　有些人遭遇不幸，又与丈夫离婚，一时赚不到钱，工作求得一职甚难，被逼迫走投无路，便到酒吧酒店出卖灵肉，藉以赚钱养儿育女，此即邪淫业。妄语业者—为了做生意说许多谎话，因为诚实做生意，所赚不多不致富故。有人说：师父！我不敢受五戒，因为我做生意，若不说谎话，心不狠就赚不到钱。

　　他又说：现代人必须具备三个条件才赚得到大钱。哪三个条件？他说：第一要狠，第二要强，第三要没天良，若不具备这三个条件，无法在世上混下去，当个正人君子赚不到大钱，能贪尽量贪，能劫尽量劫，能抢尽量抢，伪造文书样样来，　人无横财袂富，牛无险草袂肥。　不奸诈赚不到钱，心不阴狠，得不到利，当正人君子赚不到财富。我说：你说的都对，然而这种赚钱方式，完全是造恶业行为，是昧着良心与道德，自私心态在谋财，终究必定招受未来一连串恶果。

　　他又说：如今社会趋向功利主义，现实主义，唯利主义，不比过去年代的人讲究感恩、伦理、道德、因果，现代之人已不谈论这些法则了。人与人相处，谈及名闻利养之际，各个讲究现实功利，有钱最好，而赚钱的唯一办法，一要强、二要狠、三要没天良，这三个条件就是赚钱的根本法则。他这样说是似是而非的言论，更是歪理十八条条条有理。

　　我告诉他：仁者！佛经说有十八层地狱，倘若果真如是而为，这一堕落至少到第二十一层地狱，不然可尝试一番。他说：不是只有十八层地狱吗？怎会多了三层？我说：仁者！这多出来的三层地狱就是你刚说的那三种恶业，一要狠、二要强、三要没天良是也。

　　世间令人迷惑，陷阱层出不穷，诱惑太强烈，若缺乏强而有力之道心与大愿力，出离心不够强，往往会被世间名闻利养牵着鼻子走，因此，有逐步堕落三恶道之危机，是故在家摄恶，造恶较多。

　　第二、出家摄善。出家修道者，人人具足慧根与善根，知道娶妻生子后，势必会被家庭所缚，众恶业纠缠，上升不易反遭堕落；出家者必须坚持道心，出离心要坚强，愿力要牢固；有愿力即无业力，有业力即无愿力，愿力强便能压制业力，业力强则反压制愿力，两者无法并驾，何以故？唯是一心，二心非佛心故。

　　出家者应不断发愿，念念不忘上求下化，并发大心行大愿，如法讲经说法度化众生，普令法界有情同成佛道。故曰：出家摄善。

　　在家怯弱，出家无怯。无怯即无所畏惧，心安理得。在家者未明心见性，不但畏惧生死轮回，亦畏惧失去婚姻感情，对宇宙真理不了解亦产生畏惧。出家后，知道生死即涅槃，烦恼即菩提，色空不二，世出世间不二，见性悟道，了解诸法实相后，不再被诸法真相所蒙骗，是故出家者无怯，正觉宇宙人生，有何可怯？六识于六门出入，无滞无碍，无染无住，自由出入，不染一切尘境，法身自在解脱。

　　在家顺流，出家逆流。在家众始终顺着五欲六尘之境，染一切尘，住一切相，着一切境，贪一切法，无不顺从五欲六尘浮浮沉沉而造业；出家逆流，逆即反过来，犹如逆流之鱼，有些鱼会逆游河溪而上；佛子既然学佛修行，就必须逆转五欲六尘，不应再染五欲六尘，法身于尘欲中不沾染，过去顺从五欲，如今必须逆向五欲，如此方能与道相应，开悟证果。

　　若继续在家顺从五欲，沾染尘境，下场必定堕落受大苦聚，感召业障，终究不免重蹈覆辙于三界六道，旷劫轮回生死。

佛说出家功德经 — 第三天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　出家修行与在家修行较量是否有差别？差别何在？

大智度论云：‘在家与出家有行道难易之别，若居家欲专道业，则家业废，故为难；若出家离俗，绝诸纷乱，一向专心行道，故为易。’

　　由此可知，在家修行与出家修行差别确实甚大。大智度论云：出家与在家在修道过程，的确有入道易与入道难、易修行难修行、有障碍无障碍、速与迟之别，虽然所证之果位无差别，然而欲出离三界，证成菩提，达到圣境彼岸，的确相差极大。倘若发心以在家身分修行，欲专心办道，可能障碍多又具困难艰辛，会被家业与情执所系缚控制，令你修行身不由己；倘若在家专心于道业，则家业反而会遭受荒废，甚难两全其美。

　　以出家而言，出家离俗，割爱辞亲，专心道业，不为家庭事业、情执、种种人事、名位、权势所纠缠与摆布，乃至不受无明三毒所牵制，出家修行绝诸一切纷乱，如此即可安心专注向佛道，精进上求下化，若修净土可专注念佛，念至一心不乱；若参禅悟道，可明心见性；若研究三藏教典，可弘宗演教，广度众生。

　　《大智度论》龙树菩萨说得很清楚，现实环境与无明习气，乃至知见不正，令我人身不由己，虽然早年有出家意念，不知为何，终究还是结婚了，兹当生儿育女之后，既想顾及家庭又想修行，实在两难，一心不能二用，顾此失彼，顾彼失此很为难，佛子当知！有欲无道，有道无欲，若想有欲又有道，恐怕会修得很杂乱与纷扰，致使道不成，家庭又受伤及之患。

　　在家不是不能修行，只是难度甚高。龙树菩萨是证得初地之法身大菩萨，他亲口说：在家与出家，在行道过程中有难易之别，因为居家修行，同时又要顾及家庭、社会、人事物，恐遭纷扰，心神忐忑，不易入道，道与家同具，在凡夫因地绝对无法两全齐美，此名为难。

　　例如：你在家修行正在念佛时，口念着：阿弥陀佛……结果小孩在旁嚷嚷：妈！我肚子饿了，要喝牛奶。此时你使个眼色，心烦火大，变成怒目金刚……见小孩不再吵了，口中继续念着：阿弥陀佛……小孩又吵着说：妈！你听到了没有？我肚子很饿，赶快泡牛奶给我喝，难道你不爱我了！被孩子吵得心烦意乱，口念：阿弥陀佛……突然口出：‘猴死囝仔’！念佛念成　猴死囝仔　，三藏十二部教典找不到有　猴死囝仔　这四个字，为何念佛会念成　猴死囝仔　！

　　好端端的　阿弥陀佛　竟会被你念成　猴死囝仔　！经中并无　猴死囝仔　。倘若如此，请问诸位大德，在家如何修？口中念起阿弥陀佛……突然心里又想起：景气极差无比，三餐不继，前所未见，股市都快崩盘，将后日子如何过？

　　诸位大德！在家修持，牵肠挂肚，心中有诸多烦恼尘劳事，如何进入念佛三昧，乃至入道见性？世俗之事层出不穷，波涛起伏，请问如何还我本来？此即在家修行之现实面，是故在家无法与出家相较量。

　　龙树菩萨云：若居家欲专道业，则家业废，故为难。在家修行确实非常艰难。有些人不愿说实话，也不想听实话，导致口是心非，他内心深知出家较为殊胜有意义，因为出于无奈与因缘不具足只得在家，却硬拗强辩，说：在家修行即可，不必出家修行。此辈障人知见，断人善根，过失无量，为自己找台阶下。有没有这种人？末法时期到处皆可见闻。

　　有一次，我们带一群居士环岛一周参访佛寺，前后有三天，结果一个县市未过，眼见一位居士拨了十几通电话，时而交代小孩注册费放在何处，时而交代家中瓦斯未关应关，时而交代丈夫外出要保重，千叮咛万交代，过了第二个县市，心中不放心，又拨出十几通电话，环岛一周电话费暴增许多，我在一旁看得摇头不已。

　　诸君大德！细心思惟一下，在家如何修行！一旦涉足红尘，红尘滚滚，一切人事物多如牛毛，若一旦出远门，内心一直挂念放不下人事物、家庭事、感情事、财产事、事业事，乃至放不下儿女等事，所以说在家修行的确难。

　　在家修行若容易入道，那教主释迦牟尼佛为何要舍弃皇宫王位，远离尘嚣，到深山潜修六年苦行，最后才入道证道？若问理由原因何在？因为凡夫在动态中无法静下来，妄想纷飞，心中影尘干扰，甚难自觉，不易入道；静态中易入道，心静下来定境即显，静中能知动，但动中不知动，被动所蒙蔽，甚难自觉；静态中，起心动念便能立即察觉；走路、吃饭、穿衣、搬柴运水，施为动作，仍然在起心动念，动态中不知动；在静态之中，易察觉起心动念；在家处于动态占的比例居高，静态机会极少，甚至几乎是零，如何修行？

　　诸君大德！可以试着坐禅十五分钟，稍微澄清心境静坐片刻，依我而言，不到五分钟心念一起：等一下讲完经，必须下山办三宝事，三宝事办完后应赶快回来，山坡地尚须种些樱花，山上海拔一千一百公尺高较清凉，适合种樱花，如此杂念缤纷，妄想丛生，念头层出不穷，心境波涛汹涌，由此可见，在静态容易自觉。

　　出家修行，有充足时空可自由拿捏运作施为，并可一心行道，舍诸放逸，出家静态居多，机缘殊胜，时空充裕，可在佛寺大殿内、山间、水泽边、树下、空旷处、闲静处，专注精进，顿见法身，而证菩提。故曰：一向专心行道，故为易。

佛遗教经云：‘汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。大悲世尊所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之，若于山间、若空泽中、若树下、闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也　

　　动中较难察觉妄念，静中较易察觉妄念。动态不易入道，静态易于入道；自古至今大家都会说：行住坐卧无非是禅。话虽不错，但这是指果地圣者而言，尚处因地凡夫，切勿说行住坐卧、搬柴运水、施为动作即是禅，只要凡夫不是在果地中就都不是禅，何以故？生心染境，全然妄想意识故；

一旦开悟证果，明心见性，则吃饭、说话、走路、搬柴运水、施为动作都是禅，无一不是禅。何以故？息心忘虑，分别诸法相，而心无念无染无住故。倘若尚未开悟证果，未证无生，心妄想纷飞、染尘生心、烦恼丛生、有念有住之情形下，不能说一切身心处于禅定中。

佛遗教经：制之一处，无事不办。

　　将心安住于一境而心不动，名之为禅；既有禅定，无事不办。最怕心无禅定，妄想纷飞，无法思考计划，心乱如麻，将如何思考事情？又如何办好一件事？是故佛陀说得微妙正确，制之一处，无事不办。将心安住于一境而不动，此即是禅，无事不办。

　　例如念阿弥陀佛，令心安住于阿弥陀佛圣号，制之一处，一心不乱有何不成？内心安住于佛号，无有一念介入念佛心，能念之心即是所念之佛，非离能念之心另有所念之佛，亦非所念之佛外另有能念之心，心即是佛，佛即是心，心佛不二，念佛三昧即刹那现前。若能令心不散乱、不打妄想、不心猿意马，当下安住于佛号之境而心不动，是名念佛三昧，此即禅定也。

　　虽说工作、吃饭、走路、开车都可念佛，但较易分心散乱；开车又要念佛，走路又要念佛，吃饭又要念佛，如此较为杂乱，不能说没作用，但达一心效果不大，凡夫之禅定未深故，虽在动中念佛稍有摄心作用。但动中不知动，被动态所蒙蔽故；静态中较易入道，较易觉察自己正在起心动念，念念见，念念觉，是故，自古以来强调坐禅较殊胜，其道理在此。坐禅较易觉察妄想，正觉起心动念时，予以制止或净化，而达一心入禅定。

瑜伽师地论卷四十七揭示出家、在家修学功德之胜劣，皆谓出家功德较在家广大。贤愚经卷四亦说出家功德无穷尽。

　　《瑜伽师地论》云：在家修行与出家修行之功德较量起来，有殊胜与卑劣之别。出家功德较在家功德广大。诸君大德！我们试着一起环岛游历台湾十天就好，你一定会堪受不了，时间甚难抽出，拿五、六个理由当藉口说：师父！不行，我的孩子还小，而且是唯一可传香火的；我还要兼顾事业，尚未处理好人际关系；自助会会款须在近日凑齐，无空可外出；我刚新婚而已，正要开始打拼经济，实在没办法外出，这确实是现实面，也是无法避免的事实，出家独身随时都

可环岛，别说二周、三周、三十天都行。为何如此？出家不受束缚故。

　　出家修行应割爱辞亲，彻底恢复自由，时间较充裕，能做自己该做之事，何况没有妻子、家眷、人际、事业、也没有任何事物牵绊，故能自由自在参禅悟道，精进菩提。现实真相如此，是故出家较易修行，在家较难修持。

　　《贤愚经》佛陀云：出家功德无穷尽。出家后，就是化小爱为大爱，化我为无我、化小而大、化家庭束缚而出家修行，化三乘为一乘，化烦恼为菩提，化生死为涅槃，化妄想意识为法身，化凡入圣、化轮回而出三界、化魔而佛，究竟圆成大慈悲心与大智慧心而广度无量众。

佛藏经云：‘有人杀三千世界众生，有人救之得脱；有人挑三千世界众生眼，有人治之得瘥；其出家福，多彼救治。’

　　佛陀比喻出家功德之殊胜微妙，出家功德到底有多大？佛陀深怕大众对出家功德甚深之理还不能体会，所以用事相来比喻。佛言：若有人想杀死三千大千世界所有众生之命，另有人想解救三千大千世界所有众生之命，以地球而言，将近六十亿人口，你想杀死这六十亿人，但有人正义挺身解救了这六十亿人，令这六十亿人不必死于你刀下成为亡魂，如此功德是不是很大？当然很大，是大得不可思议。世人云：救人一命胜造七级浮屠。浮屠即塔寺之意，救人一命，胜造一座七层佛寺（塔），众生最尊贵莫过于生命，生命最为珍

贵，具有普世价值，也最有尊严，一旦失去生命便没戏唱了。救人一命胜造七级浮屠即是此理，何况你解救了六十亿人之生命，功德更是广大到无法形容。但佛告诉我们：虽然你解救了三千世界众生之命，其功德确实巨大，但仍不如出家功德之大。为何如此说？因为你虽然解救六十亿人生命，但却未令之出离三界，顿断六道，这些人仍是凡夫，不免生死轮回受苦；倘若你一旦出家，若修证得果，成佛作圣，则能利益无量人天，令这些人不再当凡夫，顿断六道，出离三界，使令证果而成佛，是故两者有天壤之别，如此巨大差别如何较量？

　　有人挑挖三千世界众生眼，有人治之得瘥，其出家福，多彼救治。意思是说：有人将三千世界众生眼睛挑挖，令其无眼而瞎盲，另有人知道后，便解救这六十亿人，使之被挑挖失明之双眼，得以痊愈，如此功德是不是非常大？眼睛是灵魂之窗，没有眼睛，生活在世上，只会感受到一片昏天暗地，黑漆漆的，不知黑红青白，乃至不明人世景致实况，甚可怜悯！

　　因为你发心救治六十亿被挑挖双眼之人，免受失明之苦痛，使之双眼光明，这般功德是不是很大？确实大得极为惊人。然而救治六十亿盲人，使其重见光明之功德，仍不如出家修行之功德，何以故？因为救治六十亿盲人令其双眼重现光明，但无法使令出三界六道；倘若有人发心出家修行，因而明心见性，三觉圆满而成佛，即可度化无量四生六道众生，各个皆共成佛道。故名‘其出家福，多彼救治。’

　　这是佛陀金口所说。是否有道理？当然有深入意境，怎会没道理，佛怎会说谎？佛陀和我们没作生意，没血缘关系，亦无利害关系，何必说谎伤害我们呢？没错！佛陀不但不会说谎伤害我们，反而以大慈悲心救度令我们觉醒，令我人转凡入圣，见性悟道，免受生死轮回，不再当六道流浪汉，三界苦命儿，佛陀具足大慈大悲救苦救难，是三类化身，四生慈父，三界导师，人天教主。

　　是故，佛陀悲从心起，鼓励佛子能出家修行较为殊胜，在家修行难，切勿以发试火，拿鸡蛋碰石头，如此既得人身又闻佛法，却不创造因缘出家修行，恐来世又失去人身，随业流转六道，岂不悲哉！

　　善根成熟就出家修行，有因缘应把握，没因缘更需要创造因缘而出家修行。切勿对自己客气，倘若自己可以当家作主，就应鼓起修道勇气，突破万难，逐一净化障道因缘，毕竟生死轮回是自己要承受的。

　　父母养育我们，使我们长大成人，父母给我们色身，其恩重如山，然而我们出家后，便能度脱父母亲，乃至影响兄弟姊妹来学佛修行，机缘成熟他们自然就会受三归五戒菩萨戒，何况我人投胎于今世父母家中，这也是宿世多劫所结之缘分，倘若仅顾及此生父母，而舍弃旷劫以来的父母，未免尽孝有缺而不圆满，顾此失彼，那么对过去无量世前之父母舍弃不顾，于心何忍？还有无量世前之兄弟姊妹、眷属、子女又该如何呢？

　　是故梵网经云：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。’任何一位男众，都有可能当过我们的父亲、祖父、兄弟；每一位女众，都有可能当过我们的母亲、祖母或姊妹，何以故？因为轮回生死已无量劫，既是无量劫之投胎转世，即有无量劫以来之父母与家眷，是故佛言：应发起六道众生同胞爱，一律平等视之，何况六道众生各个皆有佛性，既有佛性，以佛之了义正法修证，顿见法身，证大涅槃，三觉圆满，人人究竟共成佛道。

　　佛子只因在六道轮回中投胎转世，有‘隔阴之迷’，忘失前世之六道众生曾是我们父母、兄弟姊妹、子女、眷属。但不能因为我们有隔阴之迷，忘却前世父母、兄弟姊妹、子女、眷属，就一概否定他（她）们不是我们的父母，兄弟姊妹、子女、眷属，倘若一概否定之，这对真相不公平，更是对旷劫以来之父母大为不孝，对兄弟姊妹不义与无情是也。

　　有一次，佛陀于树下坐禅入大禅定，突然觉得屁股有点刺痛，便起坐将树叶拨开，赫然发现一堆白骨，随即向这堆白骨顶礼三拜，底下数百位证得果位的比丘见状便心生怀疑曰：佛陀贵为人天教主，三界导师，为何向白骨堆顶礼，理由何在？佛陀说：弟子们！这一堆白骨是一位女众，我无量劫前曾受生于此女，此女是我母亲。诸位大德！由此可见，佛陀是多么孝顺又具感恩多生累劫之父母，他所坐之白骨，实乃无量劫前他的母亲，一片孝心令数百位比丘们感动顶礼佛陀而泣。

　　是故，并非此世之父母才是唯一的父母，佛子当知！无量劫前，当过我们之父母者有无量无边。何以故？轮回六道已无量世，无量世即有无量父母故。全球有六十几亿人口，有谁敢保证，这些人没有当过我们父母兄弟姊妹与眷属？只是每个人造业千差万别，所感召果报也就千差万别，投胎到任何地方，视各人所造之业因而定。

　　以佛眼观看一切众生，一切男子是我父，一切女人是我母，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。一语道破！六道众生于旷劫以来曾经当过我们父母，是故六道众生皆不可杀、不可食，若予以宰杀食其肉，就等于宰杀过去生中之父母、兄弟姊妹、子女、眷属。

　　是故佛陀说，必须发起六道众生同胞爱，应平等对待不可互杀，不能说只有人类不可杀不可食，而猪牛羊鸡鸭畜生飞禽走兽就可以宰杀食用，你所杀害那些猪牛羊鸡鸭飞禽走兽等等，一一无不是过去生中父母、兄弟姊妹、子女、眷属，如此一来岂不是犯了逆伦不孝，更是犯了五逆十恶之罪，实在令人寒心可怕、颤栗与追悔。

　　除了猪牛羊鸡鸭畜生飞禽走兽不得杀食以外，地狱、饿鬼、阿修罗、天人、有灵性、具八识、有心者亦不得杀，毕竟众生皆有佛性皆平等故。既然不能杀生，就不能有选择性，倘若只有不能杀人类，这是以人道自私立场而立论。以基督教而言，只有人不可杀之，而牛排、猪排、鸡排、鸭排皆可杀食，这样之博爱只有局部性、选择性，以偏概全，非平等性，非圆满性，非公正性。

　　佛陀云：凡所有生命，具足八识者皆不可杀，因皆有佛性故，其一旦因缘成熟，接触佛法，学佛修行，终有明心见性，开悟证果的时侯，只是受限业报于一时，业报一旦受尽，皆有翻身当人的机会。是故任何生灵或动物皆不可杀，必须发起六道众生同胞爱，应一律平等对待，切勿认为畜生智商低，便予以藐视轻贱，此为人类自私心态先入为主，设定飞禽走兽是供给人类之必需品，弱肉强食，不知众生皆具佛性，一概否定之。

　　以狗而言，你叫：‘库洛’坐下！它便会坐下。‘库洛’握手！它就会握手。‘库洛’跳过去！它就会跳过去。它只是缺乏训练而已，虽然语言无法沟通，它不会说话，但并不表示它听不懂，或它没灵性。若没灵性，为何你要它跳它就跳，叫它坐下它就坐下，要它趴下它就趴下，一道命令一个动作，而且甚至默契十足，所以怎可因它目前处于畜生果报中，便以自私邪见来误导人类，让人类误认为畜生就是要供给我们宰杀食用的。

　　如此邪见误导是很残酷的行为，这是从人类角度立论；若从畜生角度立论，老虎就会认为人类本来就是要给老虎吃的，如此对真理也不公平，也失去圆满性。总之，六道众生不能互相宰杀，何以故？凡所有生灵皆有佛性，皆可成佛，是故杀一众生，便等于杀一尊未来佛，若杀千位众生，便等同杀千佛无异。毕竟佛法乃不新不旧，不增不减，平等一味。

　　出家修行确实应具足大愿力、大智慧、大慈悲、出离坚固心、为上求下化而精进。佛子当知！出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家；自性自在尘不染，菩提种子自开花。证悟诸法本来空，当超圣解绝凡情，证得自性观天下，森罗万象尽成春。

古德圣僧云：‘孔雀虽有色严身，不如鸿鹤能远飞；白衣虽有富贵力，不如出家功德深。’

　　出家修行殊胜意境，圣僧作比喻之语，出家功德到底有多大？有多微妙？有多殊胜？有多解脱？好在何处？意义何在？

　　开悟祖师云：孔雀虽有色严身，不如鸿鹤能远飞。这是何意？雄孔雀极其漂亮，孔雀一旦开屏五光十色，黑红黄青白紫绿等色，艳光四射。孔雀羽毛虽然漂亮美丽，不如鸿鹤能远飞。鸿鹤展翅约一点五公尺，身形巨大，一飞就是百千里。孔雀虽然长得很漂亮，却不如鸿鹤能远飞，这是一种意境比较。

　　孔雀漂亮比喻在家立场，有钱财、权势、名望、地位、富贵，却局限在乡镇县市或国内，视野、雄心、志向、奋斗、勇猛、能力、慈悲、智慧、境界都不足，尚缺乏高瞻远瞩，深谋远虑之气概；鸿鹤比喻出家立场，鸿鹤则与孔雀大为不同，视野非常广阔，打破局限性，因为它能远飞百千里，往返于世界各国，其视野、见识广，胸襟阔达。

　　孔雀局限于鸟园之中，无法远翔高飞，犹如井底之蛙，如何能与鸿鹤相比？祖师之意即是：孔雀代表白衣（在家居士），鸿鹤代表出家比丘、比丘尼，这是以事相比喻。白衣虽有富贵力，不如出家功德深，这是引用前面的事项，影射出家与在家所作所为的功德深远差别，出家修行具足无比殊胜与功德，实非言语所能形容。

　　在家虽然富贵，财富雄厚，名位权势至高，纵然贵为总统，对党政军具有影响力，并能加以控制自得；论富贵有富贵，论权势有权势，论美色有美色，论地位有地位；然而白衣虽有富贵力，不如出家功德深。

　　纵然贵为总统或高官显爵，拥有五院权位，是一级上将等等，仍是个薄地凡夫，尚未见性悟道，仍难脱生老病死忧患，烦恼丛生，苦难绵绵，无常寿终，亦要随业投胎转世，轮回六道，没有特权可享用，一律平等不二。

　　自古至今有许多帝王，世界上诸多总统，风光一世，驾凌天下，世缘若尽，必经舍报一途；身为崇高地位之总统也绝无享有赦免与特权免于一死，也应同受生老病死之无常所吞噬，平等平等！何以故？尚未达到生死即涅槃，烦恼即菩提，见性悟道，尚未出三界，顿断六道故。

　　出家修行即向此目标努力，断生死，证涅槃，见法身，顿断三界六道，成佛作圣。是故，在家虽有富贵力，如何与出家功德较量？祖师所说之法语，让人有自省空间，启蒙对人生活着究竟有何意义？出家与在家有何差别？令人起疑情，因起疑情才会寻找答案而破除迷惑，因破除迷惑而善根成就。

佛门有句话说：小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。

　　佛经云：人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更待何生度此身？欲得人身非易，须具足莫大福报，生生世世坚守五戒，持五戒才有投胎为人机会。持五戒是因，来世得人身是果，果由因来，无因即无果；若杀盗淫妄为恶，来世欲当人，终无是处。

　　人身难得今已得，佛法难闻今已闻。得闻如来正法并非易事，有些人一涉足即入基督教、天主教、回教、一贯道，先入为主，智慧又未圆满，了义不了义无智慧可分辨，欲跳脱外道来学佛，极难度化，始终无法得闻到佛法真实义，或所听闻之佛法皆非纯粹佛法，外道思想掺杂在佛法中，导致思想观念有所偏差，修行方向飘忽不定，似入非入，似懂非懂，所说之佛法时而合乎道理，时而背道而驰，忽暗忽明。倘若将外道邪见当成佛法，当然无法入道，欲开悟证果，终无是处。

　　倘若今生未能度生死，何生才能度此身？乃至出离生死呢？既然过去生中都无法把握，今生又无法把握，可见未来亦甚难把握；如今已得人身，又闻佛法，为何过去难以把握之事，今生不好好把握，一再错失良机，轮回路险。佛子应发大愿，旷劫轮回生死以来，今生必将生死轮回一刀两段，成就自己未来成佛之契机，为自己铺路来累积成佛资粮。

　　佛子当知！凡夫习气很重又难断，贪瞋痴、嫉妒心、贡高心、我慢心、疑心都很难净化顿断；倘若他人比我高明、有才能、富贵、地位、名望，便心生嫉妒，诽谤对方，将对方置之死地来成就自己，我称之非常　夭寿骨　。烦恼、妄想、痛苦、习气，乃至三毒之心既然如此深重，若不半勉强自己出家修行，岂能转凡入圣？何以故？天下间没有自然的释迦，天生的弥陀。

　　出家若轻而易举可成，台湾宝岛之出家众就不只这些而已，因为五欲六尘，七情欲望无止境，处处吸引人，欲壑难填，情执难断难尽，抗拒诱惑难，人心不足蛇吞象，象之身形如此巨大，而蛇口小到仅五公分，如何吞象？象征人之欲望无有止境，犹如万丈深谷，难以填满，若不付出十倍出家愿力，如何胜过不出家业力呢？又怎能圆成出家修行？

　　有些人信誓旦旦满口说要出家，最后还是嫁娶，这就是业力胜过愿力；若愿力胜过业力，一切都好说，便不会论及嫁娶，是故出家修行须半勉强，应坚固出离心，日日发愿出家修行，八识若充满出家之念，届时不出家也难，也唯有如此才有机会愿力胜过业力，同时多生累劫之习性，贪瞋痴，无明烦恼方能顿破净化，出家才有一线成功之机，否则只是纸上谈兵，画饼充饥而已，无法成事，是故出家修行之大事必须勉强自己，并付出一些代价。

　　出家修行必须半勉强，否则有谁愿割舍爱情出家修行呢？有谁愿意舍弃荣华富贵不享受而出家？是故出家修行必须半勉强，如此才能突破成事，出家修行者是化小我为大我，化情爱为慈悲，化烦恼为菩提，化生死为涅槃，化凡成佛，应具足这正见与大菩提心，不可有妇人之仁。若抱持狭隘自私观念、偏邪知见、情执私心，则难以出家成就。

　　祖师云：大象不游于兔径。大象身形巨大，所经之兔径草木都会被推倒踩平，使兔径变得宽广，因为象之身形巨大需要大道，大象不可能游走于兔径，兔径狭窄不到十公分，大象不游于兔径，意思是说：大象乃形容出家修行者具大度量、大愿力、大行、智慧广阔、大悲心度生无尽，如法上求下化，终极成佛为旨，大乘佛法不会走狭窄之径。

　　兔径形容小乘风格，仅自度自利，证涅槃住涅槃，独善其身，度众生随缘，其度量小、愿小、行小、悲心微弱，故曰兔径。大乘菩萨不行持小乘之独善其身，纵然有小乘行者这也是过渡时期，最终亦须回小向大，共成佛道。是故出家修行，在薄地凡夫应半勉强。

　　佛子当知！初地菩萨至七地菩萨已出三界，证无生，是法身大士，都还需要不断发愿成佛，精进佛道，须自我半勉强修行了，何况凡夫众生尚未悟性见道，何来不用勉强自我刻意出家修行？

祖师法语云：

清清净净一灵光，刹刹尘尘不覆藏；

万万千千都是觉，多多少少弗思量；

明明白白无生死，去去来来不断常；

是是非非如昨梦，真真实实快承当。

佛说出家功德经 — 第四天       回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　出家功德无穷无尽，对自己而言，宗旨在了办生死，见法身，证涅槃，成就无上菩提；对四生六道而言，成佛后须倒驾慈航，无尽于娑婆世间度化无量众生，是故出家自利利他，殊胜不可思议，出家修行有成，便能转凡入圣，成就佛道。

　　诸位大德！话虽如此，然而出家必须具备强而有力之出离心，如法修行，出家后若意志不坚定，软弱不堪，绝对无法成就无上菩提。出家修行若进进退退，杂事过多而纷扰，不知在忙什么？确实会妨害修证，虚度岁月，浪费青春。是故，出家者须具备何种条件与因缘，才能使道心坚固毕竟成佛？

佛经云：‘凡欲出家者，必先生起出离心，上求下化，辞亲出家，从师剃除须发，披着袈裟，受持戒法，识心达本，解无为法，名曰沙门。’

　　发心出家修行者，知道生死轮回是苦不堪言，于六道中团团转，当凡夫受苦无尽，因此不想当凡夫，想要当圣作佛，首先必须发出离心。出离心者，道心坚固，念念出三界，专注顿断六道，心坚如金刚宝剑，能破一切不为一切所破，此一坚固意志力，非常人所能动摇，几百只水牛也拖拉不动，出离心强，此等人绝对会成就无上菩提，因为他已经设定目标，坚守上求下化，对自己而言，上求无上菩提，对下而言，下化六道众生。

　　辞亲出家修行，从师剃除须发，披着袈裟，受持戒法。与父母、子女、亲戚眷属取得共识，辞亲出家，然后追随师长，请求为我们剃除须发，披着如来五衣、七衣、九衣之袈裟，受三坛大戒，好好坚守戒律，修持禅定、智慧，破诸烦恼，证成菩提。

　　何谓识心达本？即明心见性之意。为何出家？对自己而言必须明心见性，未明心见性则无证果可言。若问原因为何？因为十方三世一切诸佛，无有一佛不明心见性而能成佛。

　　佛之所以为佛，皆因识心达本，解无为法，证得无生法忍，见法身证涅槃，入不二法门，最后福慧圆满而成佛。出家修行一路走来，即可一路涅槃门，方堪称沙门。是故发心出家，出离心要坚强，瞄准正确成佛目标，达修无所修、空无所空、学无所学、证无所证，直了成佛。

　　佛子当知！佛陀观念与菩萨观念若有出入，必须听佛陀的，菩萨失效；菩萨观念与阿罗汉观念有出入，必须听菩萨的，阿罗汉失效；阿罗汉观念与凡夫僧观念有出入，必须听阿罗汉的，凡夫僧失效；而出家众与在家居士的观念有出入，必须听出家师父的，在家居士若以我执、我见、情执先入为主则失效。

　　换句话说，法律与宪法相抵触，法律失效，同样道理，因为佛慈悲智慧已圆满，菩萨在修行过程中，仍有阶级与次第，尚未达到圆满故，菩萨行圆满即成佛，佛是由菩萨修行圆满而成佛，菩萨是过程，正处修行阶段，尚有次第，是故菩萨与佛抵触，则菩萨失效；阿罗汉与菩萨抵触，阿罗汉失效，以此类推。

梵网经云：‘转一切见入佛见，佛见入一切见。’

　　既然发心出家，就要发出离心，道心坚固如金刚，戒定慧应强而有力冲破出家种种难关，方有开悟证果可期。否则稍微被境界考验即东倒西歪，原本热腾腾的道心，如今却降至冰点，如何成佛？

　　是故，出家必须发出强而有力的出离心，顿断六道，出离三界，实践上求下化。紧接着再与父母、兄弟姊妹、眷属取得共识，欢欢喜喜出家修行，名‘辞亲出家’。寻求明师为自己剃度，然后披上袈裟，受三坛大戒，一心一意识心达本，解无为法，亲见本来，倘若如此则与佛同一鼻孔出气，共坐解脱床，如此即名沙门。毕竟，十方三世一切诸佛，无有一佛不是经由明心见性，顿见法身，三觉圆满而成佛。

开悟祖师云：‘众生性即是佛性，佛性即是众生性，性无二别，性外无佛，佛即是性，性即是佛，除此性外，无佛可得，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。’

　　众生心与佛心差别何在？仅迷悟染净有别。站在悟界而言，并非离开众生性另有佛性，亦非离开佛性另有众生性，何以故？性无二别，因用立名。佛亦由凡夫性净化，因见性起修，顿断三惑，因此由凡夫性而成就佛性。为什么呢？性无二别。若离开凡夫性另有佛性，则有二性，二性非佛性，二性即成各自独立两尊佛，佛法是不二法，入不二法即入实相中道法，中道法即是圆满见性法，见性法即是入如来地法。

　　是故入不二之性是名‘佛性’，此乃见性悟道之圆满了义法是也。性无二别，性外无佛，佛外无性，性即是佛，佛即是性，除此性外，无佛可得。你我大众皆具足佛性，我们拥有之佛性与佛之性无有差别，如实划上等号。若问原因为何？因为前佛、后佛、现在诸佛只传心即是佛，除了心之外无佛可得，无果无菩提可证。

　　六根门头一真人，朝朝暮暮伴随君，可惜诸君不相识，害得永劫受苦轮。诸君仁者可用无我之心参悟此法语，必有见性悟道之时；在家人我是谁？出家人我是谁？究竟空寂我是谁？无名无姓我是谁？无头无尾我是谁？无心无色无相我是谁？证悟自性又是谁？是故明心见性，是见你我拥有的清净光明理体，当下已破除我法二执，六七二识净化而成大圆镜智，你有、我有、他也有，大众都本自具足，乃至六道四生亦皆具足无缺；明心见性就是悟得此物，亲自证悟自家宝藏，则与诸佛正等无异。

　　证悟‘理体本性’，即达出家修行目的，佛子一心向佛学佛就是要证得本自具足之心地风光，欲转凡入圣，成佛作祖，唯一办法，必须识心达本，解无为法，顿见法身，如此便能证成无上菩提。佛子出家当沙门，如是参证是正当性的，更是根本动机与目的，最后证道得果凯旋胜利非你莫属。阿毗达磨记载，出家众有四种类别性质，何等为四呢？

阿毗达磨法蕴足论卷六云：‘四类出家，一者身出家心不出家，身虽参与法侣，心犹顾恋世俗生活。二者身在家心出家，身体虽然受用妻子而心却不耽染。三者身心俱出家，于诸欲境，均无顾念。四者身心俱不出家，身受用妻子，而且心亦深生耽染。’

　　阿毗达磨论将出家众予以分门别类则有四种：第一、身出家心不出家。出家后，虽然表面看来一切都很正常，身教虽威仪端严，然而心都想着家庭，心系念过去妻子儿女与眷属。外相虽然已经如法剃度，身已穿袈裟，然而心并未出家，心无法安住佛道，仍惦念过去种种人事物，乃至心依然念念不忘五欲之乐，此辈出家者，称之‘身出家心不出家’。

　　第二、身在家心出家。虽然身受用妻子与家庭种种，心却不耽染一切尘欲，诸如维摩诘居士、庞蕴居士、波斯匿王、裴休宰相、梁武帝等等之辈。有善根者心极向往出家，爱好出家修行，出离心坚固，不受世间尘欲所诱惑，一心一意欲出家修行，但因缘迟缓未成熟，被丈夫、妻子、儿女、家眷或事业等所阻扰，一时无法出家，然而其心已向往出家，已作好出家万全准备，真心欲出家了生脱死，正等待机缘成熟阶段，此名‘身在家心出家’。

　　第三、身心俱出家。此乃真正标准出家众。身着三衣，剃发出家，受过三坛大戒，心亦安住于如来戒定慧，奉行三藏十二部教典，内心不但不污染五欲六尘之境，并且一心顿断六道，出离三界，欲转凡入圣，顿见法身，此乃身心俱出家者，这是标准沙门（出家众），名‘身心俱出家’。

　　第四、身心俱不出家，这类出家之辈最不如法最糟糕。身虽然已经出家，仍经常返俗家耽染妻子，乃至身口意亦迷恋世俗一切尘欲，不管自觉或不自觉，动不动皆以妄想意识为人处事，心不安住于如来正道，外表看起来庄严却是虚伪，身心并无出家之意念，名‘身心俱不出家’。

　　阿毗达磨阐述出家有这四种性质，出家确实须具足很大福报，缺乏福报则难以出家成就，有些出家二、三、十年仍然还俗。有些人则不同，出家后勇猛精进心与出离心始终如一，从中不折不扣，无怨无悔，日日法喜充满，勇往直前，不达见性悟道彼岸不终止，犹如野马般一路冲刺与奔腾，此辈出家众值得我们称扬赞叹与供养，有这样之出家众才称得上，上报四重恩，下济三途苦，如实堪称‘僧宝’。

　　如来袈裟之门槛很高，必须具足善根慧根之福报，并须身心如法，方得以出家，例如两眼失明、欠债、诉讼、重残、无法怀孕生子（不孕症）、五官六根残缺、五逆罪、黄门等等皆不能出家，思想邪知邪见也都不能出家，并非任何人都可以剃度，必须遵守佛陀戒律之条件并合格才能出家。

　　然而台湾社会之出家众全部都有遵守戒律吗？不完全如此。有时不问青红皂白随随便便就任意剃度任何人，结果惹出违背如来戒律，不如法之剃度风波层出不穷，更是令佛门蒙羞，断丧他人善根。倘若人人如法如律，奉行佛之戒律与经教，出家众素质才能提高与升华。必须严格把关，人人遵循如来戒律，方得出家修行，如是自度自利，又能度人利人，使令众生由迷入悟，由生死达涅槃，由凡夫登圣境，如是出家者，实乃佛门之大幸，亦是众生之大福，若如是出家者，是名真出家，无上福田。更是无上尊严与风范。

　　总而言之，出家必须具备如法条件方能出家。祖师云：莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。切勿以为袈裟容易得，之所以容易得与顺利出家，又符合一切戒律条件，此人必是多生累劫已广植福德因缘，并奉行如来正法，乃至过去生中亦已曾出家修道者，是故今世出家顺利，毫无阻碍，何以故？具足善根与慧根故，世人称此为‘有佛骨’。

开悟祖师云：‘出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。’

　　出尘离俗非易，出家必须抛弃恩爱，化小爱为大爱，化我为无我，化情执为慈悲，应取得丈夫、妻子、父母、儿女之共识与谅解，欲达共识与体解实在不容易。有一次，有位居士说要出家，其妻已经往生，膝下尚有一位爱女，长得秀外慧中，美丽典雅又可爱，他向女儿提及自己欲出家之事，女儿突然号啕大哭，泪流满面，这位男众居士当下心软也随女儿大哭一回合，立场马上转向，打消出家念头。诸君仁者！抛弃恩爱岂是易事。想要出家，女儿却哭得死去活来，父亲承受不了情执考验，唯恐出家修行女儿会出事，便打消出家念头，畏缩退让，立即打退堂鼓。

　　出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。有一位女众想出家，受不了丈夫又哭又跪，展开拉锯战，不到片刻，情执生效，女众心软无力，便打消出家念头。出家修行是好事，应与父母、丈夫、儿女言明：出家修行目的在转凡入圣，顿断六道，出离三界，上求下化。成佛作祖是好事，唯有正面没负面，唯有加分没有扣分；人生谁都是过客，相守百年也是梦，世上万般带不去，唯有所造业随身。生死轮回是大苦聚，旷劫来无有止息，今世不修行，来世又相续沉沦苦海，终无尽头。

　　人类由感性与理性和合，虽具智慧与理性，但感性之人居多，当理性与感性相抵触，一时情关难断，情执难破，但不表示不能突破，只要好好与家眷说清楚讲明白，沟通协调，人毕竟有理性之时，有朝一日家眷亦有允诺点头时，以时间来净化对方之情执与不舍，终了必有豁然领悟，茅塞顿开之时。

　　当初我出家修行前看到这四句法语，觉得深感相应，出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。此乃普遍性之出家修行者受阻碍之难题，其心路历程，都涵盖在这四句中，欲超凡入圣，若无相当魄力与坚固道心，往往易半途而废。

　　出家乃大丈夫行为，非将相之所能为也，切勿以为袈裟容易穿得，过去无量劫以来，若没出家修行与三宝结缘，此生怎能顺利出家？既然未与三宝结善缘又未修行，此生怎能不加倍付出努力与奋斗，突破难关，使得最后有愿必成，顺利平安出家。

　　诸君大德！为何要发出离心？因为‘出离心’就是出家修行之原动力。为何要出家？因为世间如实苦空无常无我，若不好好修行，便会随业沉沦漂流，受大苦聚，于生死中载浮载沉，轮回六道，三界受苦，是故必须发‘出离心’来出家修行。

佛说八大人觉经云：‘第一觉悟，世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。第二觉知，多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。第三觉知，心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。’

　　佛陀向四众弟子说道：人生在世必须有所觉悟。第一觉悟，世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮，如是观察，渐离生死。几句法语便道尽世间如实真相。世间无常，国土危脆。以地球而言，时而水灾、风灾、火灾、地震、山崩地裂，六、七级地震，使得国家几乎分崩离析而亡国。

　　公元二○○四年十二月二十六日南亚大海啸，波及到十二个国家，死亡人数二十万人口，人类大浩劫，几乎将整个国家灭亡，死伤无数，生命无常，国土危脆；地震不但将整座山震垮，并将村庄淹没，公元二○○九年台湾八八水灾，高雄小林村全被土石掩埋，死了好几千人。而九二一大地震死了五千多人，尚有许多人被埋在地底下。一场火灾烧死好几条人命。一场战争几乎造成灭国，战场上尸横遍野，惨不忍睹，此乃世间无常，国土危脆。

　　四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主。世间都是缘生缘灭，无有一物能固定永恒不变。世间只是暂时让我们居住，人生在世谁都是过客。苦空无常无我就是世间如实真相，有些人虽然明白这些道理却仍执着放不下，知易行难，无法奉行如来正法，知道归知道，人类仍在世间得过且过，麻木不仁，恍惚过一生，不知赶紧修行。

　　心是罪恶根源，起心动念即造业，心可为善亦可为恶，人类造恶远比造善多，内心终年一直在算计，打妄想，为非作歹，果报必遭堕落。心是恶源，形为罪薮，罪薮即身体五阴，是多生累劫之总报体，身体五蕴之躯乃空性无我，了不可得，如此观察便能渐离生死。

　　第二觉知，多欲为苦，生死疲劳。我们之所以有生死轮回，皆因无穷无尽之贪欲在作祟，若能少欲无为则能身心自在。欲壑难填，抗拒诱惑难，今天赚三万元，希望下次能赚五万元，赚了五万元还嫌不够，希望能赚十万元，欲望无止境，之所以有生死轮回，即是欲望无止境所导致，欲望若净化，即出尘罗汉。古德云：人到无求品自高。无求是解脱之意，已达求无所求，无所求而求，求与无求不二，非离求别有无求，亦非离无求别有求，求即是无求，无求即是求，无求即是求之解脱净化，法无二故，是名无求。

　　名位权势亦如是，今天选里长，下次就要选市议员、县议员、县长、市长、立委、总统，虽说人往高处爬，水往低处流，然而当上总统后，接下来就会想当世界领袖，犹如美国总统就喜欢当世界老大哥。人类欲望是永无止境的，当美国总统或许还不够，接下来就要征服外太空，设计情报卫星破坏他国人造卫星，如今‘好奇号’已在火星登陆，希望能在火星上找到生物，或适合生物生存条件，大费周章征服宇宙。佛经云：宇宙无有穷尽。根本不可能征服得尽，连地球都搞不定，何况外太空呢？只要欲望不解脱的一天，人类的‘自私占有欲’始终是存在的，亦将是带来相互残杀斗争的根源，更是世界永不和平的罪源，是人类的不幸，世界的毁灭。

　　虽然科技如此进步，科技用于善处，人类幸福；科技用于恶处，人类祸患无穷。但科技不离心，科技由心所创造，人类成科技奴隶而不自觉，心能生万法，万法由心生，心一旦解脱，欲望当下即解脱，何以故？欲望由心生，心解脱欲望则解脱。是故欲望与科技皆由心生，心是一切万法之本，心亦是世出世间之源，修行即修心，心解脱故成佛。是故，欲望与解脱不离一心，此心迷悟一念间，修道正是收摄其心之唯一不二门︱知足是也。

　　外道是心外求法，佛道是内敛见性，若内心不断向外追求那些虚妄假合之物，浪费一生时间与生命，最后下场亦不免生老病死，生生世世，历史重演，始终面临苦空无常无我之无奈，欲望若依旧不减，就会生死轮回沉浮不定，相续不断。

　　多欲为苦，生死疲劳。当初我看到‘多欲为苦’，‘生死疲劳’，就觉得如饮甘露，契机又契理，刹那相应。人类处于六道轮回，生而又死，死而又生，都不外乎这老套︱多欲为苦，生死疲劳。四生六道之所以有生死轮回，都是‘贪欲’在作祟，若能将‘贪欲’净化，则无生死问题，当下顿断轮回，契入无生。痛苦相续不断来自于无止境的欲望。

法华经云：‘诸苦所因，贪欲为本。’

　　一切痛苦皆因不知足之贪欲所产生，正因为欲壑难填，始终被牵制，才会被耍得团团转，心生贪瞋痴三毒，爆发杀盗淫妄，五逆十恶伪造文书等无恶不作。有句谚语：‘马不吃险草不肥。’心若不够狠，老老实实赚不了大钱，因此才会有中饱私囊之贪官污吏，而且所贪不只一、二百万元，而是几千万、几百亿，官做愈大贪得愈多，地位高欲望相对就随之提高，经济犯掏空国家经济，向银行贷款六百亿元，卷款而飞，受伤害全是无辜的人民，但亦然心未满足，警调司法查办结果大都不了了之。

　　‘诸苦所因，贪欲为本。’贪欲亦是堕落三途果报之因，难怪人们喜欢当官，为贪丧葬良心、不顾道德、不守因果、公平正义亦毫不保留而造作恶业。当今是现实主义之时代，人们各怀鬼计，阴险奸诈，心狠手辣‘马不吃险草不肥’，只为中饱私囊，让五、六代家人享福不完，但此恶果不是不报，是时辰未到。

华严经云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　国家百姓失业率过高，一职难求，无论你多会赚钱，妻儿都难以温饱，难怪会想尽办法考取官职，好好贪婪夺位，如今官官相护，高官特权只打苍蝇不打老虎，政府与政府，大官与大官各个摆烂，令百姓寒心畏惧与不安，警调司法单位防不胜防，抓不胜抓，政府几乎已顾不了大局，贪官污吏遍布中央与地方。古德云：一世官，九世狗，正是此意。我说不只九世狗，以大官贪污十亿元而言，受报当狗还债，狗顾守家门之工资一天不到一千元，一千元是人类工资，狗工

资一天大约三十元，狗之寿命约十年，而贪污十亿元，就合算起来，应偿还三百三十三万三千三百三十世顾守家门之债务，因为所贪之财是全国二千三百多万人之税金，都是国人血汗钱，难怪说一世官九世狗，现在不叫做九世狗，古人换算有误，应该是三百三十三万三千三百三十世当狗都偿还不清。

　　如今工作难觅，一职难求，既然当官，干脆狠下心来中饱私囊，没被发现就是自己的，就算东窗事发被关也甘愿，人类为了贪财宁可作贱自己，不守法、不顾道德、不信因果。当然也有许多清廉大官，只有少数贪官污吏者，我们不能一竿子打翻一船人，确实仍有诸多清官。

　　在修行过程中，应正觉因果实相，倘若造作恶因，恶果必定现前，果由因来，无因即无果，构成因果关系。人类欲望无有止境，贪得无厌会招来苦果，诸苦所因，贪欲为本。人之所以无法知足，皆因欲望无有止境，欲望是填不满的。

　　学佛的孩子不会变坏，这是真实而不虚伪的，何以见得？因为佛法具有道德观，因果观，轮回观，有凡有圣等之观念，是故不敢任性为非作歹，令自己堕落三途故。有些人观念偏激言：赌博的小孩不会变坏。结果将家产赌光了。或言：跳舞的小孩不会变坏。结果跳舞跳到最后上床去，私生子有三、四位。爱好音乐的小孩不会变坏。有些世俗音乐比较温和，使心地刚柔调和，舒解情绪，不能说是全然不好，但也有一些靡靡之音会污染我们心地。

　　佛陀云：学佛者切勿听世俗不雅流俗音乐。因为世俗音乐会令心情绪化随着音乐起伏，令心喜怒哀乐悲忧，随其所转；听到较为悲哀伤感的流行歌，会回忆往事，便泪流满面；听到快节奏音乐，身心便沸腾，内心便雀跃不已，随着音乐起舞，令心迷执而不清净。

　　若要听世俗音乐，不妨就听佛门梵呗，清凉梵呗具有洗涤尘垢，又可调适身心令清净自在，使人法喜充满，道心坚固，善根流露，迈向菩提之旅。梵呗之梵即‘清净’之意，清净之唱念，能洗涤烦恼污垢，增长福德因缘。

　　佛门之梵呗具有寂静、清凉、舒适、和谐、安详、光明、智慧、慈悲、出离心等等不可思议意境，乃至能令人之善根流露出来，探索生从何来？死往何去？人生在世意义为何？令我人联想到生死大事，确实有很多人因听到梵呗而入佛门。毕竟，梵呗韵律乐曲所蕴含具有深远离俗无染清净之意境。

　　佛子当知！知足之人，不造恶业；知足之人，乃脱离苦恼之法药；知足之人，是入道之初方便；知足之人，不被五欲所牵制；知足之人，是富乐不贫之源；知足之人，是解脱涅槃之道，何以故？知足由不知足解脱净化所得，非离不知足别有知足，亦非离知足别有不知足，不知足与知足不一不异，性无二别，无二之性，即是佛性，入此不二门，即入实相中道，当下见性见佛。

佛遗教经云：‘汝等比丘！若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意；不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。’

　　此即知足之定义。有知足之心，内心便有功德，不再造业，非原地踏步，亦非停顿不进步，仍须努力向上。佛告诸比丘：汝等比丘！想要脱离一切苦恼，不愿随业牵制，不受业力支配，也不想投胎转世，轮回生死，须当观知足。知足者，内心世界即有富乐安稳处，不安稳不富乐者则不知足，内心便热恼无比，到处钻营谋利。知足安稳则无有匮乏，心性空寂，具足慈悲喜舍、大雄大力、大愿大行、三十七道品、六度、达修无所修，得无所得，求无所求，已得人到无求品自高之境。

　　贪得无厌又不知足者岂有尽时，一心追求五欲，若追求不如所愿，容易怨天尤人，不满现状，情绪浮沉不定，恐惧不安，失落不振，将如何达到富乐安稳处？富乐安稳处即是涅槃处，涅槃乃永富永乐永安永稳之德，佛子契入涅槃本体才是富乐安稳处，若未达涅槃不生不灭，则所求一切都是生灭法，与见性悟道，开悟证果毫不相干，是故知足之法，在究竟果位，即富乐安稳处︱涅槃。

　　知足之人，虽倒卧粗糙大地仍觉得很安乐。不知足者，虽卧处滑溜软绵天堂，亦不称意。不知足者虽然富贵，犹如贫穷人。月薪五万元者竟然要向月薪两万元者借钱，此等人虽富而贫，钱没赚得比他人少，却要向他人借钱，虽富而贫，是名不知足者。

　　知足者，虽贫而富，虽然月薪只有两万元，却心生欢喜

知足，省吃俭用，节能减碳，尽量减少开支花费，仍有结余可以借人，是故知足之人虽贫而富；虽然贫穷却与富贵者无有差别。不知足者，被财色名食睡之五欲牵着鼻子走，起心动念不是贪求名位权势，就是被食衣住行之欲望所牵制，无不造业，常为五欲所牵，为知足者所怜悯，是名知足。

　　不知足者永无快乐可言，被不知足之心所害，毒死法身慧命。所谓‘知足’并非停顿、不进步、不精进、不用功、不修行，并非此意，而是知足自在不造恶业，但仍广行善业，精进佛道之意。该有多少福德就有多少，不逾越本分之外而造作杀盗淫妄之恶业，名为知足。

佛遗教经云：‘汝等比丘！当知多欲之人，多求利者，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患，直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德；少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵；行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足，有少欲者，则有涅槃，是名少欲。’

佛说出家功德经 — 第五天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　出家的确必须具备相当福报，多生累劫有修福、修慧、修戒定慧、亲近三宝，甚至曾经出家，这些种子全部会烙印八识田中，今世得遇三宝，或看见佛像与出家众，自然生欢喜心，想亲近三宝，甚而出家修行，这是过去生中有修行之宿因。

　　兄弟姊妹为同一父母所生，吃同一锅饭，受同样教育，生活在同一环境中，长大后，善根有厚薄、深浅、宽窄、强弱之别，甚至全然不信。为何如此？你不能说父母不公平，选择性生这个有善根，生那个没善根，相信父母并无此意，有无善根这与自己多生累劫以来，是否种植善根有密切不可分离的关系，今世可决定善根是否流露。

　　有心出家，甚至已经出家者，必须远离净化一切人事物、五欲六尘，暂时利用这段时间，深入三藏，勤修三无漏学，参禅悟道，锻炼自己禅定功夫，并谢绝人间人事过度往来，以免掺杂妨碍道业，这是需要的过程。薄地凡夫锻炼禅定功夫，于寂静无人打扰处锻炼是必然的选择，太过于繁华喧杂城市，不易成就禅定功夫，处处被境转。何以故？凡夫因地，心中戒定慧未健全故，未能转境故。

佛遗教经云：‘汝等比丘！欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没在众苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名远离。’

　　佛陀告诉所有比丘、比丘尼说：汝等已经出家修行，若欲求得寂静无为安乐，达到涅槃解脱，必须远离一切愦闹。何谓愦闹？即暂时谢绝人间一切人事过度密切往来，否则被一切人事物掺杂扰乱，道心未坚，反遭被境所牵制，无能转境，又被尘欲缠绕，日日都有人来杂访，成为应付僧，如此怎能入道，心散乱如麻，如何静得下来？如何深入经藏？如何成就三无漏学？又如何见性悟道？岂不是糟蹋自己而白出家？道业无成，又将如何上报四恩下济三途？

　　若内心充满如往昔之贪瞋痴与无明烦恼，连自己都无法灭除与净化，尚不能自度，如何度人？又如何解决众生一切问题？是故出家后必须远离愦闹，独处闲居，慎勿当个应付僧，应一心锻炼寂静功夫，以期见性成佛。

　　人类较习惯于动态，但动态较难以察觉起心动念，是名动中不知动。一旦静下来，便会察觉自己妄想纷飞，杂念缤纷，别说一小时，五分钟就够了，要你静坐不起心动念，勿令善恶念现前。你做不到就是做不到。不到五分钟便打了十几个甚至几百个妄想，妄想丛生，难以压制断除，不能自主。为何如此？因为多生累劫妄想与造业烦恼习气无量，业识绵绵密密，无量无边，多如牛毛，无法除尽净空。在动中不知动，静中才知妄念纷飞，较容易察觉念头浮现，是故，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，思灭苦本。

　　虽说行住坐卧皆是禅，但那是开悟证果圣者境界，是果地圣者而言，走路、吃饭、睡觉、搬柴运水、施为动作都在禅定之中，分分秒秒皆在涅槃中；而薄地凡夫办不到，修行于行住坐卧中仍以静态坐禅较为殊胜，易入道见性，十方三世诸佛亦赞叹坐禅功德较为殊胜。

　　佛陀告诉诸比丘：欲求寂静无为安乐，达到涅槃，见自清净法身，唯一办法，必先暂时远离愦闹，独处闲居。安居静处，将出家前所造之众业与缘影好好沉淀澄静下来，若修净土者好好念佛，念至一心不乱，清净心现前，能所双亡，入理一心，最后明心见性。参禅者则将自性所有妄想烦恼，一切相净化殆尽，等到净无可净，空无可空，修无可修，入绝对，入中道不二门，菩提自性自得现前。

　　独处闲居，思灭苦本，修禅修净或研究教理皆可，必须如实修证锻炼菩提自性动静一如，达到究竟清净自在，无为解脱。否则发心初出家，便到市区闹街弘法布教，自我难抵起心动念，抗拒诱惑难，禅定力薄弱，目睹婀娜多姿之女性，乃至观看荣华富贵都会生起虚荣心，被境界转得神魂颠倒，自度都没办法，如何度他人？

　　佛陀大慈大悲为我们说明修道者初出家时，应选择适当易入道之寂静道场，佛言：欲求寂静无为安乐，唯一办法就是当离愦闹，独处闲居。佛陀又云：静处之人，人们干扰不到，远离愦闹，谢绝人间过度往来，人迹罕至之处，好好用功加行，此等人能得帝释诸天之供养与尊敬。

　　是故当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。己众他众是说：我之信众、他之信众、一切人事物都必须学习舍弃。为何出家众一年中有二、三个月必须外出云游行化？宗旨在锻炼净化情执，须将师徒与信众、一切亲朋好友之情执、五欲六尘之境净化，暂时舍弃寺中动不动产，以试炼自己修证的境界，是否有破一切情执与五欲六尘？是否放得下看得开？是否难舍能舍？这是佛陀大慈大悲，所教导之法门，藉以考验自己道心与解脱心。

　　当你离开寺院时，不到一个月便执着寺里动不动产，对信众有思念之想，表示仍未解脱。云游数月之用意可锻炼修道人，究竟内心解脱至何等程度，故须暂时离开寺院与信众。佛言：思灭苦本。思惟灭尽苦恼之因，轮回之因，生死根本之源何在？为何会构成生死轮回？为何人生是苦海？如何跳脱苦海达到自性解脱？以什么了义法令我人如实解脱涅槃？这些问题皆须深入审慎思惟，令真相大白，水落石出。人一旦静下来，许多意想不到之事，都会想到，寂静中较有联想力、清明力、思惟力、细微力、澄静力、思考空间宽广，故必须空闲独处，思灭苦本。

　　若继续与己众、他众、一切信众搏感情攀缘，而自己禅定功夫不足，要度众生，反被众生拖累、牵绊、同化、导致受大苦聚，名为若乐众者，则受众苦。出家修道必须相当自觉醒悟，为什么呢？佛陀作了一个比喻，譬如一棵树，飞禽都栖息在树上，因为众鸟过量都栖息此树，乃至猴群聚集此树，这棵树撑不住必定枯折，是名有枯折之患。

　　树堪受不了众鸟栖息，会被压垮折枝；犹如初出家者，道心不坚，出离心不足，禅定功力薄弱，随时都可能还俗，请问如何度众生？天天都起心动念，沾染五欲六尘之境，思念家中父母、兄弟姊妹，自己都载沉载浮快灭顶了，如何度众生？

　　灭除众苦唯一办法，必须暂时远离一切人事物，谢绝人间掺杂过度交往，净化三毒与烦恼无明，精勤三学，如此才能入道解脱。有出家不到三年便还俗，有出家二十年照常还俗，为何如此？因为初出家时不认真并未听佛陀金言：欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，当舍己众他众，空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。

　　倘若出家后都未确实遵守佛言，出家后美其名为弘法度众生，却一面度众生，一面思念五欲六尘之境，戒定慧微弱，被一切境所转，无法彻底净化无明习气与自度功夫未曾加把劲，不只内忧还有外患，一败涂地，最后只好还俗。佛陀大慈大悲，作了很实际之比喻：犹如一只老迈不堪之大象，身陷泥沼之中，泥沼深有数米，因为体重实在太重又太老没力气脱困，在泥沼中挣扎不已，越陷越深，最后累死溺毙。

　　意思是说：人处于五欲六尘之境，既然决心想要出家修行，若不愿远离五欲六尘，不愿暂舍一切人事物，不舍离己众他众，不居空闲独处，就有可能被五欲六尘所牵制并被三毒毒死自己法身慧命，而继续沉沦三界苦轮，是名远离。

　　众生之所以称之众生，就是以淫欲而正性命，贪爱如水，能润生死；若欲成佛作圣，不发精进勇猛心，焉能出三界脱六道，若不大死一番，如何让法身复活？

开悟圣僧：‘休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？’

　　圣僧说得很贴切，句句说明修道者必须具备之条件。休去歇去，古庙香炉去。是何意？意思是说：既然已割爱辞亲出家，对世间五欲六尘之境、父母儿女、兄弟姊妹、眷属，就要一了百了，休去歇去，彻底放下，切勿继续涉足其间，走回头路，于五欲六尘中汲汲营营，搞得焦头烂额，没完没了，还不肯罢休。要有坚决之出离心，切勿摇摆不定，优柔寡断。

　　又云：古庙香炉去。何谓古庙香炉去？古老陈旧的寺庙，五年、十年间不见人来，人迹罕至，凋零凄凉，不但香火颓废而且阴森寒栗，毛骨悚然，令人起鸡皮疙瘩，意即心境必须死绝如此，一念不起，犹如古庙香炉去。

　　枯木意指枯竭而死之树，没有一点朝气与活力；寒灰意指毫无余烬之炉灰，死气沉沉、冷冰冰，代表此人已经心灰意冷，连动一下念头也不想；一念不生，真正寂静下来，功夫到家，法身方得复苏。

　　一念万年去。发清净念，坚决一念不起，一念万年不起任何念头；犹如人死后，永远不会起来走路、说话、眨眼、施为动作，身死冷冷冰冰、死气沉沉，修道必须修至如此，心不动如泰山，一念万年去，如人死人去，果真如此，此人之禅定功夫已十足扎实，不被外境所动，已自在解脱。

　　若能以此用功修行，岂有不开悟证果？心岂有不安稳之理？出家修道用功法门，不必高谈阔论，这些若能做得到，怎会不能明心见性？怎会没有禅定？怎会不能解脱？怎会沾染五欲六尘之境？贪瞋痴无明烦恼怎会不净化？加上勤修三藏，参禅悟道，只怕我人做不到而已，若能做得到，有何不能开悟证果或超凡入圣？

　　诸佛不会说谎，与我们无利害关系，没有和我们作生意往来，何必大打妄语呢？诸佛因地修行也是如此走过来的，出家依此方法修行，最后顿断三毒，内心清净解脱，亲见自家无为之如来藏性，方不负诸佛悲愿，亦为最佳之报佛恩。

　　出家如法奉行：休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若如此用功修行，怎会不破惑证真、见法身成道呢？我人若不如法泡制，又有自己主见与观念，如此只会被自己的主见与观念害得惨兮兮，听诸佛菩萨与证果圣僧之法语就没错。

　　现代人特别聪明，大都受过高等教育︱大学、硕士、博士，甚至拿到双博士。为何受过高等教育而来修行亦无法开悟证果，而知识程度不高者反而容易开悟证果？原因何在？因为他们聪明绝顶，戴着有色眼镜，以其世间学识来观察衡量佛法，如此无论怎么观察、估计、预测、衡量、判断都会出错。

　　何以故？凡人智慧有限，诸佛智慧尽虚空遍法界无穷无尽；凡人之生死法如何与圣者之涅槃法较量；凡人之烦恼心如何与菩提心相提并论；有为法如何与无为法相较量；世间法如何与出世间法较量；三界六道法如何与四圣法相比拟；轮回生死如何与解脱法身作衡量；佛经云：转一切见入佛见，佛见入一切见，方为明智之抉择。

　　是故，不能以各人的情执、我见、立场、看法与学问来衡量佛法。犹如戴着有色眼镜观察佛法，戴着青色眼镜观察佛法，佛法就变成青色的；戴着蓝色眼镜观察佛法，佛法就变成蓝色的；戴着绿色眼镜观察佛法，佛法就变成绿色的；戴着粉红色眼镜观察佛法，佛法就变成粉红色的；是故必须取下这些有色眼镜，不预设意见、立场、观念，打破我执我见情执，以无我之心来观察佛法，方能如实圆满又精准正觉佛法。

　　社会上诸多学者与知识分子之所以看不懂佛经，皆因预设许多自我立场、我见、情执，是故不能如实体解大道，以世俗知见，乃至多知多解多见，皆是障道因缘，欲见性悟道，终无是处。佛经云：如舍利弗、目犍连之阿罗汉，以其智慧穷劫判断、预测佛陀智慧，无有是处，佛智难测，无穷无尽故。修道必须先将多生累劫之我执、我见、情执、立场、看法暂时抛开，以无我、清净、无对立、没意见之心来正观佛法，如此才能得到佛法利益。

　　为什么高中生看得懂佛法，大学生看不懂佛法？原因甚为简单，因为大学生太聪明绝顶，会以科学、哲学、太空学、心理学所得来之观念或立场观察衡量佛法，这些世间法有些等于，又有些不等于，所以无论怎么探讨研究都与佛法有所偏差。是故，学佛第一步必先抛开自己立场与观念而学习佛法，方得正觉佛法，同证无上菩提。

　　犹如一张纸，欲完成一幅漂亮图画，必须使用空白纸，否则你已画得密密麻麻，没预留空间，请问他人要画在何处？亦如杯中有杂质、沙石、泥巴，无论倒多少清净水，杯中仍残留杂质沙石，干脆将杯中杂质沙石都倒掉，并清洗干净，如此才能得到干净水质；杯中之杂质与石头就代表我见、情执、自我观念、立场，这些都会障碍佛道，因为凡夫知见偏邪、不圆满、不了义、不究竟、未正觉故。是故尚未开悟证果凡夫，出家修行欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，先远离五欲六尘之境，逐渐锻炼寂静无为的功夫，才能成就禅定解脱。

　　修至明心见性之圣者，具备禅定功夫，已达无我境界，犹如大海能容纳百川，无论多少信徒都能度化，五欲六尘现前，不但不会贪染，并能净化自性，心能转一切境，不为一切境所转；所谓：百花丛林过，片叶不沾身。而禅定功夫不足者，来一个染一个，来十个染十个，来一个团体染一个团体，五欲六尘现前，心便不能自主，为境界所转。

　　佛陀有个比喻，将女性当成老虎，因为过去比丘较多，故用女性比喻，以此教育小沙弥或任何修道人，‘将女性当成老虎’，老虎不但会咬人，且会令你尸骨无存。老和尚告诉小沙弥：你要远离女色如避火坑，女色如虎，甚可畏惧，近女色则会被其吞噬，咬得粉身碎骨。

　　老和尚如此教导小沙弥，沙弥还小，青春期未到，小沙弥始终不了解为何女性如老虎，近女色会被吞噬得尸骨无存？内心依然存疑，似懂非懂，又不知老和尚内心动机与想法，如此教导目的何在？后来小沙弥逐渐长大，大约十八、九岁，已到青春期，有一次，老和尚带着小沙弥到山下买菜，并办理三宝事，于市集中转了一圈回来，老和尚问小沙弥：沙弥！师父带你到市集购物，你所见的一切人事物，心中最喜欢的是何物？沙弥答道：师父！我最喜欢老虎，老虎最可爱。师父脸带苦笑说：破功了，我教导了老半天，要你将女性当成老虎，如今问你最喜欢什么，你竟然答老虎最可爱，这下惨了，前功尽弃。

　　诸君大德！老和尚没有错，若不避开女色，出家修行一旦男欢女爱，便枉费修行，老和尚实在苦口婆心，用心良苦。人类到了青春期，男欢女爱、谈情说爱是自然的生理反应与需求，但也因此构成生死轮回之因素，修行应从情爱淫欲净化，成就大慈悲心，才能出世解脱。经典云：能跳脱情欲者，是名阿罗汉。圆觉经云：‘三界轮回淫为本，六道往返爱为基。’

　　有人说：有诸多大师提倡要发愿来世来人间度众生。我说：大师归大师，上人归上人，居士归居士，而你是你，你不是他，他也不是你，也许他做得到，但你不见得做得到，也许他是过来人，但你不是过来人，何况这些大师是否已开悟证果？还是问题，令人存疑。

　　他们提倡归提倡，有无证果是最现实的，但我们未必要全然听他们的，听他们的话，如我所说：下场一定惨不忍睹，何以故？今世未见性悟道，生死未了，三惑未破，三界未出，六道未脱，又具‘隔阴之迷’，生死轮回又无法掌控，业重情深，薄地凡夫，必定随业牵制，不由自主，或为名副其实之三界苦命儿，六道流浪汉，如何断定来世能投胎人道？凭何能耐来人道？因此之故，未明心见性，未转凡入圣，万万切勿随大师或他人口舌之快，而发此不智之愿。

　　净土诗曰：‘日落西山暮鼓催，娑婆八苦实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？人间四相难逃死，天上何曾免五衰；宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。’

　　是故，发愿来世来人间度生是痴人说梦话，泥菩萨过江，自身难保何能保人？不符实际，犹如囚犯梦想当国王，凡夫充当圣者，皆不足以信之，更不可依之。

　　薄地凡夫绝对禁不起女色、金钱、权利、名位考验，因为修行不是用嘴巴说了算，修行不是口号，而是行动，必须真枪实弹，具备如实修行，奉行戒定慧，见性起修，证得理事无碍，方得不被境界所转，这才是真功夫。有人说：我已具备禅定功夫，不被境界所转。他人供养我一百元，我如如不动，不受一百元影响；供养我一千元，我也如如不动，不受影响，能转境；倘若供养如本一百万元，如如不动，不为其所转；供养如本一千万元，哦！一千万元耶！我要募款多久才能得此一大笔净资？值此弘法布教经费不足，这要考虑一下。这样有解脱吗？还早呢！哪有解脱！更谈不上如如不动，而是大动特动。金额少当然不动，当金额庞大，例如一千万元，你会不动心吗？大动特动，内心犹如十二级台风在袭卷，立即说：一千万耶！既然得来不易，怎可不收下呢？

　　又如女孩长得不够漂亮，你当然不动心，若美如仙女，令人神魂颠倒，这就难说了。女孩长相若如秘雕般难看又丑又老又粗鲁，既没水准又没气质，你当然不动心。男孩长相若如佛陀般英俊美貌，相好庄严，色相殊好又是大富豪，令人难以相信你不动心；长得丑、金额少可以不动心；但长得端严美貌、金额富裕而能不动心，则稍有禅定功夫，但有几人能有如此心地功夫？就算一千万元你不动心，一亿元呢？嗯！这要考虑一下，切勿和自己缺钱过意不去！

　　印光大师云：度众生随缘，修行是本分事。出家了生脱死是本分事，度众生随缘即可，切勿本末倒置，将度众生列为优先考虑，修行便敷衍了事，这不完全是对的。请问我人度众生到底度了几位？令几人开悟证果？师父引入门，修行靠自己，兄弟爬山，各自努力，众生自性自度，佛不能度，怎能说我人度脱了一切众生？我人尚未开悟证果、顿断六道、出离三界，顶多是将一切众生引进佛门而已，若说要度脱一切众得解脱并非易事。我人度了几个解脱生死？归依者纵然有百万多人，请问有几位开悟证果？乃至解脱法身，超凡入圣？是故佛子当知！度众生随缘，修行是本分事，切勿颠倒本末，自误误人！危害群生之知见！

　　得人身如爪上尘，失人身如大地土。得人身机率不成比例，几乎是无量比一，应好好珍惜得人身的机会，一心向佛，了脱生死；佛经又比喻为‘盲龟穿洞’。意即汪洋大海中，有一块大约一公尺见方木板，木板中有一个小洞，大海中有一只瞎眼的海龟，完全看不见这一块木板，汪洋大海如此广阔，海龟百年才浮出海面一次，一抬头要精准正好穿过木板小洞，眼明之龟穿洞已不容易了，又何况盲龟百年才浮出水面一次，怎会如此恰巧穿过木板之洞，艰难度实在是万亿分不及一，大圣佛陀如是巧妙之比喻：得人身机率犹如盲龟穿洞之渺小。

　　非但如此，当人的机会也只是六道之一，还有其他五道，包括天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，当人机率只有六分之一，还有其他六分之五之机率是堕入五道，当人须守五戒，若犯五戒者，堕入三途之机率即大得不可言喻，故说能得人身甚难。是故，千万不要和自己生死轮回受苦开玩笑。

　　有人会说：某位法师是大师级、是宗长级，他非常了不起，是全国全世界有名望者，又得过双博士之学位。我说：你归你，大师归大师，自有各人修持境界，你修持境界自己应冷暖自知，倘若未见性悟道，未断生死，业障又深重，你做不到切勿盲目跟随发愿，如此只会害死自己，下场会很凄惨，糟蹋自己，被人误导是很可怜之事，以同样的善根投入邪师处，一暴百千劫，再回头来是几时？

　　投胎转世有‘隔阴之迷’，你知道你前世是谁吗？你不但说不出来，纵然说出来亦是胡说八道，无的放矢。你死往何处？茫茫渺渺，去处毫无方向，不知所措，眼睛一闭，前途茫茫渺渺，一片黑黝黝，随业流转受烦恼无明控制，随习气恶俗载浮载沉，不是你想要怎样就可以怎样，而是随业力摆布，令你身心不由自主，虽然有发愿，但愿力薄弱，生死相续皆随业力牵制与支配。

　　佛子当知！凡夫道心，犹如空中羽毛，随风飘动，无有定处：又如水中浮萍，随波逐浪，任凭漂流，无根故；凡夫未得见性解脱，亦复如是！

大智度论云：‘未断惑众生，欲发愿留在娑婆世界度众生，如同一只破漏之船，想运载一人登彼岸，无有是处。’

　　这是法身大士龙树菩萨极为悲切之法语，如实公道与正当性之言。未断惑意即（见思惑、尘沙惑、无明惑）三惑未顿断，人生宇宙真理尚未圆满贯串证悟，名未断惑众生，发愿来世再来世间度众生，犹如一只破漏之船，船底破了一、二个大洞而进水，最终必沉大海，船上之人终将溺毙，如此破漏之船欲运载一人，由此岸登彼岸，无有是处，意思是说：自己都载浮载沉，既没禅定功夫又未明心见性，更未具足三明六通，福报、慈悲、智慧、愿力、神通、辩才、解脱法身都不足，凭什么条件得人身？又将如何度众生？

唐朝道绰禅师云：‘凡夫发愿欲留娑婆界，生生世世度生，圣者所不容，何以故？犹如逼鸡下水。’

　　道绰禅师是开悟证果圣僧，他说：凡夫发愿欲留娑婆世界，来世再来当人，生生世世度众生。禅师告诉我们：圣者所不容，何以故？犹如逼鸡下水。圣人不允许你发这种愿，以凡夫之心发此愿是不智之举，绝对是不对的，而且是犯了知见不正又严重错误。何以故？犹如逼鸡下水。鸡的羽毛一旦碰到水就会湿透溺毙，犹如逼鸡下水，非死不可；凡夫因为没能力自度，遑论度众生，自己尚在六道中轮回，受大苦聚，怎有能力度众生？若逼鸭子下水，鸭子会说：感恩你之大恩大德！因为鸭子会游泳，而且鸭子羽毛遇水不湿，不会沉溺，逼鸭下水，它会感恩；而逼鸡下水，它会破口大骂，怀恨你无量劫，因为它羽毛遇水润湿会被溺毙。

佛说出家功德经 — 第六天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　诸位观众、诸位菩萨大家好！现在要演讲《佛说出家功德经》，今天演讲进入经文，昨天以前，连续五天是开场白属序分，为大众概略介绍本经纲要与出家之意义、动机、功德，与出家所应具足之条件。

本经文：‘如是我闻，一时，佛在毗舍离国，食时到，入城乞食，时毗舍离城中有一梨车子，名鞞罗羡那。譬如天与诸天女共相娱乐，时此王子与诸婇女在阁上共相娱乐，耽于色欲亦复如是。尔时世尊以一切智闻彼乐音，告阿难言：我知此人贪五欲乐者不久命终，却后七日当舍如是眷属快乐，决定当死。阿难！如此人若当不舍欲乐不出家者，命终或能堕于地狱。尔时阿难顶奉佛教，欲利益此王子，故次至其舍。’

　　此段经文宗旨在说明，阿难尊者是本经当机者，通常一部经之问世，佛弟子若未请法，佛都默然不宣，本经较为特殊，这是佛陀观察毗舍离国一位王子七天后即将命终，因而大慈大悲欲救度王子，使其免堕地狱之苦，并能超生解脱，所展现寻声救苦圣者之范。

　　这是我（阿难）亲耳聆听佛陀如是说，有一次，佛陀在毗舍离国，正逢乞食之时，约早上六点至八点时，佛陀入城乞食。佛陀时代是以乞食、行脚方式获得午餐，故须入城乞食。此时毗舍离国有一种族名梨车子，有一王子名鞞罗羡那，他在皇宫享受人间五欲六尘之乐，与宫女、婇女共享人间男女欲乐。譬如是假设形容之语，天人之享受是极为微妙快乐，故佛陀比喻，王子在人间所受之快乐与天人快乐没有两样，日夜沉溺于男女之欲乐。

　　王子于皇宫阁上与婇女共相娱乐，耽于女色之中，佛陀以其大智慧，观察王子享受人间五欲之乐，世寿将尽，若继续沉溺下去，七天后绝对命终并堕地狱。佛陀慈悲，便将阿难唤请来，并将真相告知阿难，请阿难将佛陀之意转告鞞罗羡那王子，令王子了解详情。

　　阿难闻佛所说便依教奉行，他将事实告知鞞罗羡那王子：你七天后即将命终，佛陀说汝若不出家修行，将来命终必堕地狱。毕竟，佛陀是人天导师、三界慈父、三类化身，是真实语者，不妄语者，不异语者，如实语者，希望四生六道众生亦能修行出离生死，跳脱六道轮回，是故上自天人下至人间，乃至飞禽走兽，佛陀皆一视同仁，平等度化一切众生同证无上菩提。

　　如今佛陀欲度王子出离生死，使其免堕地狱之苦。不只王子有命终之日，六道任何一道亦然，寿命若尽，无论有多大权威与财富，生死是无法用金钱变换令不死，生死人人平等，无法享有特权与豁免，人之业报若尽，自然舍报命终。

　　然而人总是无明颠倒，不知生老病死是缘生缘灭、业报平等，将死时不愿死，一味怨天尤人、留恋人间产生情执，虽不愿死岂能不死？有生无不死，积聚皆销散，有合必有离，崇高必堕落，世间真相即如是。

　　以前有位企业龙头，他是董事长总裁，以其一生青春岁月之奋斗，换来企业界之龙头，于社会国家贡献极大，在国际拥有一片天，临终时忧郁不安并不时震怒，恐惧死亡，恨而不甘愿：我只有五十几岁而已，竟要告别人世，愈想愈不甘心，我这辈子奋发图强，而且是白手成家立业，如今正享天伦之乐，晚年想要好好享乐休闲，竟然罹患癌症，愈想愈不满命运捉弄，实在万万不想死。

　　他遍寻全台名医，但群医束手无策，在生命危急下，遍寻外国名医为其治病，希望能妙手回春，但一切皆成梦幻泡影，无法如其所愿，病入膏肓，临命终前三个月，其家属不知是如何探知到讲堂如本这里，我答应前往探视，顺便观察了知其心境，然后再对症下药，观看其根机后是该下重药还是下轻药。

　　我到达他府上后，并未直接说佛法，亦未谈及病情，先聊一些世间社会事、国家事，无所不谈，最后才进入正题，他不由自主感慨说道：师父！我再住世也没多久，在我人生奋斗事业过程中，将青春与岁月换来企业界龙头宝座，不料在现今五十几岁，竟然罹患了癌症，让我极为心不甘情不愿，也无法接受这事实，在无可挽回情形下，内心沉痛哀号万分，世界良医已束手无策……如是倾诉五分钟。

　　我观看时节因缘成熟，三两句话便进入主题，直谈生死问题。仁者汝若问我：如本为何出家？我直下回答：生死事大，轮回路险，随业受报实乃大苦，为跳脱生死轮回，断三界出六道，为作佛成圣而出家，别无选择。不修行必随业牵制投胎转世，生又死，死又生，永远随业载浮载沉，受业力控制与支配，令我人无法自主。随即再引用《无常经》启蒙这位仁者，终于打开他的心房，使其醒悟。

无常经云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，尚舍无常身，何况诸凡夫！’

　　人类必须有所觉悟，不只人会百岁命终，哪怕已开悟证果、已成佛之十方诸佛示现人间度生，世缘若尽亦同样要离开世间，已出三界之声闻、缘觉、菩萨不来人间示现度众生则已，度生之缘若尽，同样要离开人世，何况薄地凡夫，岂能免于舍报命终呢？是故死亡对任何人而言，是平等一味的，是‘自作自受’之业力果报法则，人人皆无可避免，并无特权可享不死。话说至此，他内心不满之处与疑窦逐一解开，开始点头有所认同。

　　我又说：既然如此，人类旷劫来受业力所牵制，而修行就是坚固自己愿力，转业力成愿力，将业力净化，业力一旦净化殆尽，我法二执净破，便能主宰自己意识妄想。有道即无欲，有欲即无道；有愿力即无业力，有业力即无愿力；业力净化，业力即是愿力，非离业力另有愿力，亦非离愿力另有业力，何以故？性无二故，无二之性，即是佛性故。

　　世间好话佛说尽，佛言不信何言可信？上至总统无法主宰自己生死，五院院长，世间伟人，英雄豪杰亦无法令自己生死自在自如，如今唯一方法，就是好好念‘阿弥陀佛’，求生西方净土。一旦往生西方净土，便不必受生死轮回，道心永不退转，一生成佛。

　　在极乐世界听阿弥陀佛讲经说法，若证成无生法忍，悟得空性解脱，证得法身涅槃，具足三身、四智、五眼、六通，即可乘大悲愿力来娑婆世间广度无量众生。因为极乐世界是大乘佛法，既然薰习大乘佛法，绝对会倒驾慈航来人间度众生。

　　经我不断以佛法劝说，他终于频频点头，忧愁、心结、恨而不满、痛苦、不甘愿、不想死之情绪与怨恨之容颜，终得心开意解。我继续开示：今生一定要往生阿弥陀佛极乐世界，因为此时要你当下开悟证果、明心见性、现世得解脱，确实一时有困难，理通但事相不一定能做得到，甚难达到理事无碍之境，如今唯一办法，佛陀于经典云：“末法时代之众生，以念佛得度生死。”如今正是时候。

　　汝若能往生西方净土，出离三界，不再六道轮回，如此人生便没有白走一趟，了生脱死更是普世价值，更是得到超凡入圣之尊严。承蒙你多生累劫之善根，如今又听闻佛法，相信只要你具足信心，往生西方极乐世界，绝对没问题。

　　佛菩萨与我们没有利害关系，佛也没有和我们作生意，佛何必对众生说谎呢？佛若说谎，他也得不到什么利益，何况佛是圣人，怎会说谎呢？他频频点头。最后我劝他，一天念两万句‘阿弥陀佛’圣号。结果他念不到十天佛号，便自在无碍于床上舍报，往生十几个小时后，身体仍安详柔软，容貌面带微笑，头顶仍温热，‘顶圣眼生天’，头顶微温是一种瑞相，代表已往生净土象征。

　　有一些人虽然事业上意气风发，辉煌腾达，万商共钦，裕国裕民，誉满四方，于社会上拥有一片天，然而临命终时，无缘得闻佛法，临死前心不甘、情不愿，不敢也不想面对死亡，心头一股郁闷与怨气，苦闷肺腑，无由出气，甚至气结，虽然事业大有成就，对国家社会与家庭极有贡献，却无助于生死，更谈不上离苦得乐，见性悟道，究竟人生意义何在？若不往生净土，命终仍随业投胎转世，白来人间一遭。

　　若有福报出家修行，持戒庄严，精进念佛，勤修戒定慧，成就三无漏学，证空性、见法身、得解脱涅槃，此际要恭喜你！出家若未修至开悟证果，未明心见性，又没有往生西方净土，佛说：出家持戒生天。虽未开悟证果，亦未往生阿弥陀佛极乐世界，但至少不堕三恶道，而且必定生天。何以故？受持五戒来世便能出生人道，受持十善来世便能生天当天人、天女，何况出家精严受持二百五十条比丘戒、三百四十八条比丘尼戒，有何不生天？乃至念佛发愿生西，有何不成？

　　是故，出家修行若一心奉持如来戒法，虽未开悟证果，亦未往生净土，但受持戒律功德必定生天，名持戒生天，何况我人有发愿欲往生阿弥陀佛西方净土，十即十生，百即百生，弥陀四十八愿，愿愿度众生故。

善导大师云：‘口业专念阿弥陀佛，身业专礼阿弥陀佛，意业专忆阿弥陀佛，若能净念相续，一心专修者，毕命为期，十即十生，百即百生。’

　　只要身口意安住于阿弥陀佛，勤于礼佛、念佛、忆佛，发愿生西，绝对十人念佛十人往生，百人念佛百人往生，佛不打妄语。我经常说：佛没理由打妄语，亦经不起打妄语，否则会被众生唾弃，打妄语成不了佛，佛乃三大阿僧祇劫梵行清净，乃至口业清净而成佛故。

　　阅览寻遍三藏十二部教典，无有一尊佛名为南无说谎佛，佛若会说谎，那还得了，全世界佛教徒总共有十几亿人，大家相约一起上国际法庭，告阿弥陀佛说谎，告到佛头发生虱，令佛格破产。但佛有可能说谎吗？敬请诸君大德安心，佛绝对不打妄语。

　　若佛会打妄语，为何自古至今，诸多佛子至诚恳切称念‘阿弥陀佛’圣号，临命终自在往生者不计其数，往生前即能自知时至，为何如此？这是佛所发之宏愿，愿愿度生，一一皆能兑现，只要我人至诚欢喜心称念阿弥陀佛圣号，阿弥陀佛没理由不接引。

　　阿弥陀佛若没接引你往生净土便违背其本愿力，何况阿弥陀佛曾发过四十八愿。其中，第十八愿云：‘设我得佛，十方众生，至心信乐。欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。’

　　又第十九愿云：‘设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。’

　　佛说无量寿经说得极为清楚透彻，只要佛子虔诚称念一句‘阿弥陀佛’圣号，或十句佛号，一心至诚念佛，恳切念佛，阿弥陀佛会听得清清楚楚，明明白白，当我人寿终之际，佛绝对会起座伸出慈悲之手，接引念佛人往生极乐世界，若不接引你到极乐世界，佛则不取正觉。不取正觉即是﹁不得成佛﹂之意。事实上阿弥陀佛成佛以来已有十劫，佛说阿弥陀经云：‘阿弥陀佛成佛以来于今十劫。’

　　十劫到底多久，换算年代约已一百三十三亿八千八百四十万年，确实阿弥陀佛成佛以来已非常久远，既然已成佛，其四十八愿愿愿皆已成就，既然愿愿已成就，佛门四众只要至诚心称念弥陀圣号，一一皆可往生弥陀净土，毕竟，佛是真实语者，不妄语者，不异语者。

　　佛乃三界导师，四生慈父，乃出世功果圆满者，佛子依佛所教导，只要具足信愿行，以虔诚之心修诸功德，发菩提心，至诚发愿欲生弥陀净土，并称念‘阿弥陀佛’圣号，绝对十人念佛十人往生，百人念佛百人往生。

　　本经中之鞞罗羡那王子，他往生前七天接到佛陀的通知，知道自己七天后即将往生，便决定前六天还要在皇宫中尽情玩乐，与宫女婇女共享人间五欲之乐，第七天才要舍欲出家修行。诸君大德！这位王子真要命，竟然世上有这种人，欲望沉迷如此深重，不只不知足，不少欲，已濒临死亡之际，还有心情玩乐，往生前六天还要尽情享乐，最后一天才要出家，真所谓：一切众生皆以淫欲而正性命，贪爱如水，能润生死，三界轮回淫为本，六道往返爱为基。

　　王子最后一天果真出家，严持净戒，庄严威仪，如法当个出家人，因为王子戒行殊胜功德故，命终上生欲界六天，往返七次，享受天上五欲微妙快乐，二十劫从未堕三恶道，最后一世投生在人间为大富大贵人家之子弟，并娶妻生子，中年后厌世出家，体悟人生苦空无常无我之道，实乃承蒙多劫前曾以王子身出家一日之善根，如今再度萌芽、延续、流露，出家后，精进持戒，用功修行，如实见性悟道，证得辟支佛境界，超脱三界，出离六道。

　　诸君仁者！出家一日一夜功德竟然如此大。是何功德令如此大？‘持戒功德’是也。何况佛子终生出家又持戒精严，岂能不往生西方净土或生天？若问原因为何？因为持戒令三业清净，心性升华，得清凉光明，自在解脱故。

　　悟志法师住在澎湖，是位长老比丘尼，享年九十几岁往生，有一次，她亲自告诉我，当时她才五十几岁，持戒甚严，少言语，一开口即说佛法，严己宽人，终其一生念佛不断，有一次，筹建澎湖县马公市之法界寺时，必须四处筹募，曾经到离岛募款，当佛寺工程完成五分之四时，她搭船到吉贝岛屿募款，于船上闭眼称念‘阿弥陀佛’圣号，忽闻虚空传来一道声音，她灵灵觉觉，听得清清楚楚，虚空中发出声音说：师父！我是天神，汝出家具无量功德，我要接汝到天界享受天乐，汝是否有意愿到天界？悟志法师很清楚告诉天神，我此生出家修行、建寺、利益众生、弘法，若有功德，一切皆回向西方净土，我想往生阿弥陀佛极乐世界，感恩天界众神美意厚爱，我不想上生天界。

　　天神如是至诚三请，欲邀请她上生天界享受天乐，都被悟志法师婉拒。故知出家持戒修行，的确有不可思议微妙功德，若不善用自己所修之功德，一旦往生天界，便会失去当初出家之动机。天界福报享尽，多劫之恶因难道不用再受报致生死轮回？善恶之业因一律同等应受报，因为天界亦是六道轮回之一，生天不究竟故。

　　开悟祖师云：‘六欲天上现五衰，三禅天上有风灾；要君修到非非想，不如西方归去来。’而悟志法师道心意志非常坚固，志愿坚决要往生净土，晚年临终时，心无挂碍，身无病苦，自在往生净土。

　　修行成败在一念间，迷悟一念间，上升与堕落一念间，成佛与作魔一念间，生死与涅槃一念间，烦恼与菩提一念间；一念心善，天堂已立；一念心恶，地狱现前，关键在一心中，肯或不肯，坚持或不坚持，是业力或愿力，是迷或悟，是染或净，做或不做，关键在此，坚持就会满愿，就会胜利登上圣境彼岸。

　　我们多生累劫以来的业障太深重，犹如《地藏经》所说：南阎浮提众生，个性刚强，难调难伏．行恶众生，业感如是，业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。‘个性刚强，难调难伏’八字，令人猛然觉醒，众生就是如此，确实个性刚强，难调难伏，凡夫皆谓：我认为如何？我感觉如何？我想如何？我如何如何，我的妻儿，我的事业，我的一切一切，一切都是以‘我’为主，无法由我达到无我，当然被‘我’害死，修行就是要‘净化我达到无我解脱’。

　　因为烦恼习气太重，自我意识坚固刚强，难调难伏，出家修行若未付出加倍代价与坚持，如何将旷劫以来我执与无明习气解脱？如本常说‘修行必须半勉强’，若不半勉强，怎能调伏我执习气与三毒。有些人学佛五年、十年、二十年、三十年，甚至将寿终了，还是无法勉强自己茹素，佛法道理都知道，就是做不到，甚至严重者找一百个理由让自己有台阶下，所以说：修行一定要‘半勉强’，何以故？凡夫习气烦恼太沉重故。如广化老和尚云：听你说得好，不如看你做得好。

　　学佛将近四、五十年，鸡腿、鸭腿、猪排、牛排照吃不误，讲起佛法则滔滔不绝，道理纵然通达，事相却做不到，乃至无法调伏脾气、瞋心、贪婪、抓狂、嫉妒、怨恨、难平之心，自己完全无法主宰控制，果真如此，若不坚持向道，会随习气烦恼载浮载沉，唯有堕入六道，故曰：修行需要半勉强。

　　以茹素而言，学佛已五年、十年，甚至快往生了，青菜素食依然无法入口，一餐无肉块食不知味，此时之际，就必须半勉强吃素食，否则习气太重，终其一生也找不到一日是良辰吉日可茹素。足见习气有多难断。

开悟圣僧云：‘顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。’

　　难陀尊者是七王子之一，以王子身出家。佛陀时代，有七位王子追随佛陀出家，难陀尊者是其中之一，难陀出家前已娶了一位气质优雅又具美貌之娇妻，出家后，仍时常思念皇宫中美丽的妻子，因而无法入道，心烦意乱，内心静不下来，无法安住，佛陀有他心通，便告诉他：难陀！你现在心烦意乱，无明烦恼丛生，我带你出去散散心、游山玩水、踏踏青。难陀答道：太好啦！感恩佛陀慈悲护念。

　　佛陀先带他到丛林深山处，山上有一队猴群，猴子屁股是鲜红色，其中一只老母猴，几乎快要老死，只剩一息尚存，容貌布满皱纹丑陋不堪。佛陀说：难陀！你看那只老母猴漂亮？还是你俗家妻子漂亮？难陀答道：佛陀！那只老母猴岂能与我妻子较量！那只老母猴，容颜枯槁，一息尚存，乳房因长期哺乳而萎缩，毛又都掉光了，犹如癞痢猴，实在丑陋不堪，怎能与我俗家妻子比较？我心情更加郁闷了。

　　佛陀说：是这样吗？我们继续游逛。佛陀神通广大无所障碍，便带难陀到天上，难陀看见许多美丽之天女，不由自主发出讶异、惊呼：哇！那么多婀娜多姿之天女。难陀看得全神贯注，心神愕住了。佛陀问：难陀啊！这些天女与你妻子比较，是谁漂亮？难陀答：当然天女漂亮，甚至漂亮胜过数百倍，我皇宫中之妻子怎能与天女较量。

　　佛陀告诉他：难陀啊！这些天女是你出家后用功修行若未开悟证果，亦未往生净土，全部都是你将来所该得并享用的果报。难陀尊者说：这样喔！哪有这么好的事，简直一本万利。佛陀说：是的，我佛陀从未打过妄语，有因就有果，果由因来，这些美女正是你出家修行未得解脱，将来生天后所该得并且是你所享用的对象，此乃有为人天福报。此时难陀尊者高兴得喜不自胜，心里想：决定回去后要好好用功修行，这些天女那么漂亮，气质非凡，将来都是我的并能享用。佛陀说：善哉！善哉！我再带你到处逛逛。

　　佛陀便带着难陀到地狱一游，难陀看见狱卒手持尖锐叉子、钉耙、枪矛、铁钩、铁锯等等许多刑罚器具，其中狱卒为罪犯抽肠、剜目，或用铁钩勾腹抛向空中，或剁手、剁脚、碎尸万段等刑罚。难陀看了地狱情景恐惧颤栗，毛骨悚然，怵目惊心，惨不忍睹，佛陀带着难陀又继续向前走，难陀看见有一位狱卒正在烧一锅油，灶下有一小撮火，犹如萤火又如烛火，欲燃似灭，何时鼎中之油才会沸腾？难陀心一动念后，佛陀立即告诉他：难陀啊！这油鼎是为你而设。难陀一听到是为他而设，整个人吓得目瞪口呆，说不出话来，难陀心神恍惚，焦虑不安言：请佛陀慈悲开示，这缘由如何而说。

　　佛陀说：你有意将出家功德用来生天，在六欲天上与天女、彩女共享天乐，经享受几劫天福尽后，便又随业投胎转世，你会从天上直堕地狱入此油锅，届时油锅正好沸腾。难陀此际目色凝结，心生忧怖，颤抖言道：此言当真！佛言：我（佛陀）从未打妄语，三大阿僧祇劫未曾说谎，若说谎则不能成佛，既然成佛就已净化说谎。难陀听完佛言，随即言说：感谢佛陀如实告知，令我悔悟前非，我现在想赶快回精舍专注一心修行，没心情再游历十法界。佛陀说：我再带你到他处逛一逛。难陀言：不！不！感谢佛陀启蒙，这样够了。此时，佛陀依难陀尊者之意，带他返回人间。从此难陀尊者加倍用功精进修行，终于证成阿罗汉果位。

佛说出家功德经 — 第七天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

本经文：“尔时王子闻阿难在外，即出奉见。以敬念故，请阿难入座。坐已未久，尔时王子起恭敬心，白阿难言：‘善哉！好亲友来，今正是时。我今见汝，踊跃欢喜，汝字欢喜，汝今当教告我佛所教法，令我欢喜。’尔时王子如是三请。阿难为欲作大利益，默然无言。”

　　正在此时，鞞罗羡那王子听闻阿难尊者来访，已到达皇宫门口，他抱着欢喜至诚恭敬心，欲接驾阿难尊者，阿难尊者与鞞罗羡那两人有亲戚关系，都是王子，鞞罗羡那亲自到门口接驾，请阿难尊者到皇宫内请益。

　　当大众坐定后，鞞罗羡那王子怀着恭敬心向阿难尊者说：善哉！好亲友。自从你出家后，甚少来访，别来无恙否？先请安问好寒暄一番。现在正是时候，我看见你，内心极为踊跃欢喜，好比小孩见到好久不见的亲人，高兴得蹦蹦跳跳。阿难您随佛陀出家已有相当时日，是否慈悲教我佛法，令我心生欢喜。

　　毗罗羡那王子如是三请，阿难尊者仍默然不答，静坐闭目沉思无言。为何如此？有两点理由：第一、阿难尊者很清楚，鞞罗羡那王子七天后即将命终，不敢当下直言此事，欲言又止，实在难以启齿，必须待因缘成熟而说，是故阿难镇静默然不语，王子因此三请。

　　另一方面，佛法尊贵，乃解脱涅槃大法，成佛之道，若无人请法，说法者不会主动说法，三请表示对佛法之渴求与恭敬。三请后，阿难尊者便向鞞罗羡那王子说明来此之真实用意与目的，为何来此？欲谈何事？佛陀之命阿难如实将托出。

　　在此首先稍微介绍阿难尊者之生平事迹，毕竟，阿难尊者是佛陀十大弟子中重要人物之一，亦是教内风云人物，备受佛陀与僧团护念，阿难是佛陀侍者，曾为教团惹来许多小麻烦，大体而言，阿难尊者对佛教正面影响，占了百分之九十九点九，其余都是小瑕疵，这与其示现度生有密切关系。首先概略介绍阿难尊者一生几则事迹，令大众对阿难尊者有正面认识。

阿难尊者为佛陀十大弟子之一，全称阿难陀，意译为欢喜、庆喜、无染。乃佛陀之堂弟，出家后二十余年间，为佛陀之常随弟子，善记忆，对佛陀之说法皆能朗朗记诵，故誉为‘多闻第一’，阿难天生容貌端正，面如满月，眼如青莲花，其身光净如明镜。故虽已出家，却屡遭妇女之诱惑，然阿难志气操守坚固，始终保全梵行，于佛陀生前未能开悟，佛陀入灭时悲伤痛哭，后来受摩诃迦叶教诫，发奋用功而开悟，于首次经典结集会中，被选为诵出经藏者，对经藏之传承贡献极大。初时佛陀之姨母摩诃波阇波提欲出家入教团，阿难从中斡旋，终蒙佛陀许可，对比丘尼教团之成立，功劳至钜。

　　阿难尊者是教内极为重要又是关键人物的一位阿罗汉，亦是佛陀堂弟。教内四众对阿难尊者都很熟悉，他是佛陀十大弟子中多闻第一之大弟子，全名为阿难陀，一般称为阿难，其实应称为阿难陀才对，意译为欢喜、庆喜、无染。何谓欢喜、庆喜？因为阿难出生时，其父正好在外战争凯旋而归，其父王胜战心生欢喜，其王后又生王子，故取名为庆喜。阿难又译为无染之意，他虽处于五欲六尘之皇宫，却不被五欲六尘与人事物污染其清净心。

　　阿难同时是佛陀堂弟，阿难尊者要称呼释迦牟尼佛之父为伯父，释迦牟尼佛要称呼阿难之父为叔叔，两人是堂兄弟关系，佛陀出家开悟后于皇宫中说法，皇宫内上自释迦佛之父王，下至大臣文武百官，皆齐聚听闻如来正法，后来五位大臣亦追随佛陀出家，五位全证得阿罗汉，即是名闻教内之佛陀初转法轮，度鹿野苑五比丘是也，阿难尊者不久亦追随佛陀出家。佛陀时代，跟随佛陀出家之王子，前后共有七位以上。阿难虽然是王子出家，仍然温和谦虚、客气有修养，追随佛陀出家二十几年，当释迦牟尼佛侍者，亦是常随众，记忆为所有弟子之冠，善记忆，经云：“佛法如大海，流入阿难心。”阿难不闻佛法则已，一闻都能牢牢记住于心，记性实在特别强，难怪佛陀赞叹阿难为：“我弟子中，阿难多闻（记性）第一。”佛陀所说一切佛法，他皆能朗朗记诵，闻皆能记，教内有多闻第一之声望与美誉。

　　阿难天生容貌端正，英俊潇洒，气质超凡，为风度翩翩之美男子。佛经形容阿难尊者：容貌端正，面如满月，眼如青莲花，其身光净如明镜。阿难尊者是雅利安族（白种人），切勿以为印度人都是黑得像木炭，如此就误会了，确实印度亦有土著民族，其肤色极黑无比，但阿难是纯雅利安族，皮肤洁净白皙，是白种人。

　　虽然已经出家，因为长相英俊、高雅可爱、有人缘，备受女众所爱慕，常吸引女人目光，不知是要亲近佛法，还是藉故亲近他，总之，就是很有女人缘，虽屡遭妇女诱惑，惹来许多绯闻，但都平安过关，未破戒犯斋，因其志气操守坚定，道心巩固，能够美女现前而心不动，故能保持全身而退，梵行得以保全，真不愧是阿难尊者！

　　阿难虽追随佛陀左右，但只证成初果。佛陀入灭后，阿难悲伤痛哭，泣不成声，失去佛陀的依靠。后来受到摩诃大迦叶尊者之教诫：阿难！汝将来要结集经典，佛陀在世时曾嘱咐汝，要阿难汝诵出大藏经之经藏，所以阿难汝要精进发奋用功修行，四百九十九位阿罗汉都在等汝开悟，阿难听闻后，内心既感动又惭愧，出家以来到现在还没大彻大悟，只证初果，未证成四果阿罗汉，此际阿难日夜发奋用功，最后终于破见思惑，见道悟无生忍，证成四果阿罗汉。是故第一次结集三藏十二部教典，经藏是由阿难所诵出，所以大藏经的传承，阿难尊者功不可没，对佛教贡献极大。

　　另有一事，佛陀原无意让女性出家，佛陀姨母（摩诃波阇波提）要求佛陀为其剃度，她带了五百多位宫女欲追随佛陀出家修行，虽然恳请三次但都被佛陀加以婉拒，使她甚为伤心悲痛，因为佛陀极为清楚，女性出家会令佛陀正法减少五百年，因为女性习气、无明、姿态、行为、个性等等确实会使佛法腐化提早消失，令正法减少五百年。

　　大爱道比丘尼经云：‘佛告阿难：我法中今有比丘尼，即却寿五百寿。……女人八十四态者，迷惑使人不得道。何等为八十四态？女人喜摩眉目自庄，是为一态。女人喜梳头剃，是为二态。女人喜付脂粉迷惑丈夫，是为三态。……乃至女人喜倡祸导非，大笑颠狂人见便欲得，以猗狂勃强夺人物，令人呼嗟言，女人甚可畏也，是为八十四态。明当知之，女人能除八十四态者，无不得度，无不得道，无不得佛也。’佛陀乃人天导师、四生慈父、三觉圆满者，深刻了解此理。

　　此时阿难尊者便从中斡旋、沟通、协调，他三请佛陀并苦苦哀求令女性亦能出家，阿难不断以理性感性设法向佛求请曰：摩诃波阇波提是佛之姨母，您生母往生后，全赖您姨母（摩诃波阇波提）将您扶养成人，没功劳亦有苦劳，以感性不断劝说。

　　又说：女性虽然业障较深重，《大爱道比丘尼经》云，女众有八十四态不尽理想，是障道因缘，欲女转男身须消除八十四态，但透过修行逐渐日日消除习染亦可开悟证果。佛陀见阿难尊者说得口沫横飞，倘若不允诺女性出家，世人会说我佛陀不慈悲、不平等度生，若允许女性出家，我如来正法确实会消减五百年，为了圆融此案之取舍，佛陀终于点头答应，承蒙佛陀许可，女性亦可出家修行。

　　因此三千年来，教内所有比丘尼僧团对阿难尊者，实在感激万分，若没阿难尊者从中斡旋，劝请佛陀许可，则女众比丘尼是无法出家的，是故，对比丘尼教团之成立，阿难尊者为女性所争取权益功不可没，功德甚钜。阿难尊者哀请佛陀恩赐女众可出家之历史事迹，是不可磨灭的，佛教才得以成立比丘尼教团，渊源流传至今。

　　阿难尊者弘法布教严谨不失活泼，法缘殊胜，度生殷勤，除了相貌庄严外，对如来教理闻即成诵，记忆一流，绝不会漏失一字一句一段，段落条理分明，是故阿难尊者在弘法布教中亦度化难以数计众生来学佛修行。讲经说法者必须具备四种因缘。

第一、深入经藏，智慧如海。

第二、相好光明，六根具足。

第三、辩才无碍，权实一如。

第四、说法无畏，处众自在。

　　要成为一位弘法者并非易事，除了须具备‘正知正见’外，本身尚须具足四种因缘。第一、讲经说法，度化人天，成为人天师表，必须深入经藏，智慧犹如大海般广阔。有些人稍微了解部分佛法，便急着要弘法，如是发心是可贵的，然而‘深入经藏’是佛弟子所必备，如此才能当一位称职的弘法者，否则弘法无法达到圆满了义，令佛子不能出世解脱，不能同证涅槃，是令人惋惜的。易陷入以偏概全，或将权教当成实教，因而说法患得患失，欠缺深入经藏，说法不圆满、不了义，无法令人见性悟道。是故深入三藏十二部教典是每位弘法者所必备，并应识心达本，解无为法，智慧如海，讲经说法才能利益人天。

　　第二、相好光明，六根具足。弘法者，若能如阿难尊者或玉琳国师这般相貌庄严，便能度化无量众生，相貌端严也是度生之优势条件。教内有诸多相貌庄严之法师，弘法便能吸引广大群众来亲近闻法，是故相好光明亦是度众权巧优势、并占上风，毕竟人类总是喜欢目睹庄严相，观看英俊美丽之相貌乃是人之常情，因而心生好感。

　　相貌庄严者讲经说法，能使人生欢喜心，并对佛法亦生信心；反之，相貌丑陋者讲经说法，会令人生厌弃心，对佛法产生不良感受，人们会怀疑佛法若是真实好，那你是如何修行的，怎会修得愁容满面，相貌丑陋六根不雅，人类之分别心敏感，极为现实，会先评估弘法者六根相貌之美丑，其次才是佛法，所以相貌庄严，六根具足端严，是弘法者所必备条件。

　　为什么相貌庄严度众生占很大优势？因为相貌庄严，能使人见之心生欢喜，对僧宝产生莫大好感与信心，尚未说法即折服听众一大半，若再加上讲经说法，辩才无碍，以法摄众，则无不信服，由此可见，相貌庄严甚为不可或缺。至少也要长得像如本这样，虽然我容貌不算上乘，但至少还可以过关，弘法三十余年，至今尚无听闻对如本相貌有意见与负面杂音。确实相好光明，六根具足，容貌端严，是为讲经说法所占优势之一。

　　我经常发愿：我如本若往生西方净土，证得八地不动地菩萨之际，具足三身四智五眼六通，立即倒驾慈航来人间，生生世世相貌庄严，广度无量众，众生见我心生欢喜，尚未讲经，见我相好光明便折服大半，一旦开口则无不信服，何以故？因为相貌庄严占尽优势。

　　有一次，舍利弗尊者欲度一位外道，虽已广说佛法，始终无法度之入道，因为舍利弗身材不但长得矮小，相貌又不怎么样，无法使那外道心悦诚服，原因在于舍利弗长得太矮小，容貌又不雅，颜面丑陋又老态；隔不久，外道遇见马胜比丘时，马上睁大眼睛，心里想着：哇！那矮小比丘我都辩不过他了，何况这位堂堂端严沙门！我那有可能论辩胜他？因为马胜比丘长得彪形大汉，英挺焕发，相貌堂堂，具足相好光明，三千威仪，我凭何能力胜彼堂堂沙门？

　　舍利弗尊者已证成阿罗汉，然其相貌未能服众；否则，舍利弗是佛陀智慧第一之弟子，辩才无碍，说法了义，外道为何不服？原因出在相貌不雅不能服众之故。

　　第三、辩才无碍，权实一如。弘法者，讲经说法应具辩才无碍，诠释义理时，不但能将事理分开来说，亦能合起来说，达事无碍、理无碍、理事无碍，乃至入空有不二实相中道，讲经说法滔滔不绝，既能契机亦能契理，收放自如，次第井然，得说法三昧，令人法喜充满，具足辩才无碍！

　　例如舍利弗尊者能将一个义理，三天三夜都演说不尽，就以‘实相中道’而论，从事讲到理，再从理说到事，贯串理事无碍，说法犹如涌泉滔滔不绝而且没重覆，令人破惑证真，顿见法身；权中有实，实中有权，权实不二，让闻法者心服口服，五体投地，是故弘法者必须具足无碍辩才。

　　以现代人说词就是没有三两三不敢上梁山，若没两把刷子，现今是多元化社会，中外古今心理学、哲学、医学、宗教学、建筑学、科学都须涉猎博学，再加上内典（三藏教典）之研究，必须深入世出世法，圆满贯串无碍，才能令人理性信服。同时弘法必须能权能实，能实能权，达到权实一如圆通无碍境界。

　　第四、说法无畏，处众自在。讲经说法者，处于大众中，能自在说法，不会因为总统、文武百官、长官、仇人、诸山长老或具威德力之长辈在场而心生畏惧，讲经说法者应已自度自利，于一切法皆解脱无碍，与法相应，自在无碍，方得说法无畏，处众自在，并深入经藏，亲见本来，智慧如海，如是弘法度生，是名真佛子。

　　诸佛如法如是说，弘法者自己亦如法如是说，何以故？法法平等，佛佛道同，法无高下，佛法一味，如是弘法自成辩才无碍，说法无畏，处众自在。若我说的是一套，你说的又是另一套，有两种版本，这种说法一定有问题，不是我有问题，就是你有问题，不然就是两者都有问题，何以故？法无二法，有二之法非佛法，佛法实乃一味解脱，是名无比法。既然法法平等，佛佛道同，说法无畏，处众自在，就表示说法已达空有圆融无碍，已入实相不二法门，诸佛赞叹，龙天护法矣！

　　阿难尊者能将三藏十二部教典受持而不忘失，记忆在心，自有其殊胜功德。《涅槃经》云：阿难尊者受持十二部经典，具足八法之微妙殊胜功德。何等为八呢？

涅槃经云：佛对文殊菩萨说：‘阿难具足八法，能持十二部经，何等为八法？第一、信根坚固。信即是信顺，根即能生之义，谓阿难听闻如来所说十二部经，信受坚固，如此信心则能生长一切善法功德。第二、其心质直。质即质朴之义，谓阿难听闻十二部经后，其心质直，常依正法而住，永离虚妄邪曲之见。第三、身无病苦。阿难累劫薰修，其利他之善行，莫可测知，故身无病苦。第四、常勤精进。以不杂为精，无间为进，谓阿难听闻十二部经后，一心受持，如法修习而无懈怠。第五、具足念心。谓阿难听闻十二部经后，心常忆念思惟而不忘失。第六、心无憍慢。谓阿难听闻十二部经后，皆能

忆持而心不放逸，亦不憍慢于大众。第七、成就定意。谓阿难听闻十二部经后，能依法收摄其心而成就禅定。第八、从闻生智。谓阿难听闻十二部经后，义趣无量，使智慧增明，而无不了达，由于阿难为佛陀之常随弟子，后世丛林遂以其所具足之八法，为担任侍者职位之人所必须具备之德行。’

　　阿难具足八法殊胜庄严，是多生累劫薰习修持所得之功德。《涅槃经》佛陀告诉文殊师利菩萨：阿难尊者具足八法能持十二部经，哪八种殊胜因缘功德呢？

　　第一、信根坚固。何谓信？信即信顺，阿难尊者对如来正法绝对百分之百肯定相信，无有异心、无有我见、并顺从如来正法，名信顺。何谓根？根即能生之义，犹如树根生长深广，树木枝干则茂盛，意即阿难听闻佛陀正法后，便能信顺佛陀一切正法，道心坚固而不退转，自性能生一切正法与善法，直向涅槃法身悟入，究竟亲见如来藏。

　　第二、其心质直。质即质朴之义，人格特质很朴素，纯而不杂，忠厚正直。阿难尊者的心不会反覆无常，对如来正法忠心不阿。说一即一，说黑即黑，说白即白．一言九鼎，绝不歪曲事实，更不会用自己意识观念衡量评估佛法，内心清净光明，阿难人格特质非常质直、厚道、清净、单纯、善良，佛陀说什么佛法他就信什么佛法，从中不折不扣信顺纳受，因此才能如实证成阿罗汉果位。

　　倘若内心反覆无常疑神疑鬼，钻牛角尖心态，以科学、心理学、哲学、社会学、乃至以外道思想、个人意见与我执来观察佛法，当然障道重重，无法悟入无我解脱道，因为无形中被自己所筑之墙所困，无量劫来无法开悟见性，皆我执我见所致，无法抛开自我意识观念，导致知见不正，思想观念偏离正道，如何能见性悟道？焉能得解脱涅槃？阿难尊者就是抛开自我意见与观念，以无我之清净心接受如来正法，名为质直，阿难尊者究竟证成阿罗汉果位。质直不是愚笨，而是大智慧者。

　　第三、身无病苦。因为阿难尊者多生累劫以来，都薰习善法，诸恶莫作，众善奉行，利益他人功德甚多。今世阿难为女众争取成立比丘尼教团，让女众也能得以出家修行，这就是切切实实的一桩功德，阿难也不断的作世出世间功德。佛子当知！一切供养中，法供养为最，最佳选择，即是讲经说法，而讲经说法能令佛子见性悟道，证法身涅槃，同登佛道。

　　阿难尊者举凡公益事业、利益众生之事都专注投入而为，尤其关怀弱势团体，更是不遗余力，利他之善行，其数多得不可测知，因此之故，阿难尊者感召此世身体健康安泰，六根清净，英俊潇洒，人缘俱佳，气质非凡，身无病苦。

　　多生累劫以来，若犯杀生业者，今生四大之身体必感召体弱多病果报，动不动便感冒、肾脏病、肝病，胆固醇过高、血脂肪升高，尿酸过多、糖尿病治不好、血压偏高，中西药从不离身；阿难尊者与此无缘，都无病苦，有此庄严殊胜功德。

　　第四、常勤精进。不杂为精，不间为进，阿难尊者受持三藏十二部教典后，一心奉行受持，心不懈怠，是故，阿难在今生此世当下即证得四果阿罗汉。

　　第五、具足念心。阿难尊者受持十二部经典，心常忆念思惟而不忘失。他有空便思惟佛法，不追忆往事，不打妄想，这是多生累劫修来的清净果报。阿难尊者具足有这种资质。

　　第六、心无憍慢。阿难尊者受持十二部经典，于大众人群受到佛陀疼爱护念、关怀与照顾，而阿难心不生憍慢，忆持如来正法，心不放逸，不会在大众中心生贡高我慢，阿难身段始终是柔软谦卑，待人温和，厚道对待同门师兄弟。

　　世人说：“我已经晋见总统五次了。”为此不断自吹自擂，显得非常飞扬跋扈；但阿难不会自吹自擂，也不会生憍慢之心。阿难是一位有修持有修养，品德高尚，身段柔软又具谦卑之尊者，令人心生敬仰。

　　第七、成就定意。阿难尊者受持十二部经典，依法修行，能摄心而成就禅定，有空便坐禅，思惟何谓四禅八定？如何明心见性？如何是生死流转门？如何证入涅槃门？阿难又常独自思惟：动而永寂，众生即佛；寂而反动，佛即众生。求佛之人不作方便，顿了心源，明见佛性，即心是佛，非妄非真故。道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真；何以故？觅即佛，佛即觅，非离觅另有佛，亦非离佛另有觅，觅与佛不二故。

　　第八、从闻生智。阿难尊者听闻三藏十二部经典后，义趣无量，使智慧增明，而无不了达如来正法。阿难尊者具足这八种殊胜功德，才能于未来结集经典时，受五百位阿罗汉共推阿难尊者为经部诵出者。阿难尊者是佛陀一生中的侍者，亦是《佛说出家功德经》的当机者，于佛陀十大弟子中为多闻第一。

　　阿难尊者示现人间，据大乘经典记载，有三种角度与意义。第一、一佛出世，千佛护持，他是其中之一，切勿轻视阿难尊者为小乘阿罗汉，以大乘经典来看阿难尊者，他过去已经成佛，今世是示现为阿罗汉，协助释迦牟尼佛宣扬布教，推动法轮，度化众生，是古佛再来。所谓一佛出世，千佛护持，他示现为阿罗汉。第二、外现声闻相，内秘菩萨行。第三、他发愿生生世世都要当佛侍者。这份神圣工作竟被阿难抢先争取，既然有阿难自告奋勇，当仁不让，就由他担当，我如本打杂就好。

　　出家修行是一条光明菩提路，我选择出家，修行至今已三十三年，自我告白：第一、我出家后心安踏实，实乃明智抉择，无怨无悔。第二、沉浸于三藏教典，游心法海，日日法喜充满。第三、能利益人天共登佛道，是我宿愿所驱使。我之心境无取无舍，无得无失，无增无减，始终清净一如。讲经说法广度众生，是我最高兴之时，能令人人了解佛法，是我最快乐的。

　　我深知人生苦海，人生谁都是过客，生从何来？死往何去？是我念兹在兹关切的一环，生死大事正是我无尽弘法布教，解迷破惑的原动力。让佛法得以普及，令大众正解佛法，进而用功修行，普让佛子一一顿见法身，同证佛道是我出家修行动机与宗旨。

　　我小时候就知道自己确实有善根，内向沉默寡言，心地善良，厚道不善外交，懂得喜舍，晓得发愿出家修行。记得小时候家庭非常贫穷，寄居在兄长家里以便上学，国小六年级时，大嫂会给我三块钱让我吃早餐，我真诚感恩大嫂照护，兄长也都疼惜我。一九七六年代三块钱币值较大，我用一块钱买山东大馒头，另外一块钱买豆浆，还剩下一块钱，以至诚心布施供养三宝。

　　屏东市附近有间古刹东山寺，上学时常会绕道到佛寺礼佛，东山寺大殿中间供奉主尊是释迦牟尼佛，右边是药师佛，左边是阿弥陀佛，我长跪三尊佛前，将一块钱拿到头顶发愿：愿我一块钱喜舍功德，令我生生世世长得俊挺英姿，六根清净，气质高雅，人缘俱佳，身心康泰。第二个愿：愿此一块钱喜舍功德，今生此世因缘成熟时，能如愿出家修行，广度无量众生。

　　我小学六年级就晓得这样发愿，无论是巧合或八识田中有出家种子，亦或多生累劫菩提因种延续，总之，我不由自主自然而然发这样的愿，但愿今世因缘成熟就能出家。后来我真的出家了，我服完兵役后二年，二十六岁时如愿出家，也让我回忆四十六年前喜舍一块钱的功德，竟然后座力与爆发力这么强大，我不能否定这一块钱的功德力，深信有愿必成，加上多生累劫八识田中有出家修行与佛法种子所成就是也。

　　莫以善小而不为，莫以恶小而为之，善小能成就大业，恶小能构成堕地狱，是故小小一块钱的功德力，不可忽视。如今我能出家讲经说法，度化人天，相信诸佛菩萨，天龙八部皆会如法护持与加被，如今我已如愿出家三十三年，应该感谢自己昔日喜舍这一块钱的功德力。

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　　出家修行就是应该秉持上求佛道，下化众生为宗旨；对自己而言，应如实明心见性，顿见法身，庄严福慧，悲智圆满，破三惑，证三德，究竟成佛为目的。

　　对四生六道而言，应发菩提心，行菩萨道，教令法界一切有情，普行三十七道品，遵奉六度波罗蜜，深入三藏教典，普令众生明心见性，顿见法身，福慧圆满，终极成就无上佛道为宗旨。

　　出家修行者若如是自度度人，自利利他，是名‘法王子’，是名副其实之菩萨，具足尊贵精神与大慈悲心，菩萨道圆满即是佛道成就之时。何以故？菩萨为因，佛为果，果由因而成，因圆果满，佛道成矣。

　　若能如是正见而出家修行者，出家说容易则非常容易；若不如是具足正见而出家，说出家困难确实是困难，但观其人之善根、慧根之深浅厚薄而定，这与其多生累劫所结之出世善根福德因缘有关，今生能出家修行，亦是延续过去无量世以来与三宝结缘，乃至出家修行有不可分离之关系，有善根而出家修行并非凭空杜撰而有，宿世若无修道之因，今世则无延续出家修行之果，果由因来，有因就有果。

　　是故宿世所造善根薄弱，今生此世又不发大心，乃至不半勉强割爱辞亲而出家修行，是绝对出家不能成功的，往往出家不可能自然而无障碍，出家并非易事，十人中甚难找出一人出家顺利无障碍的，为何如此说？因为我们旷劫以来习气与无明烦恼深重，个性刚强难调难伏，贪瞋痴顽强，若未付出相当代价与半勉强出家修行，不可能伏住旷劫所有烦恼与习气。

　　我们多生累劫以来，一直畅行于五欲六尘而轮回生死之路，对于开悟证果之路陌生而且充满荆棘葛藤，若未付出相当代价与半勉强之愿力勇往直前，是很难出家顺利，既然出家修行不成，欲得成佛作祖，顿见法身，断六道出三界，终无是处。是故出家修行一定要付出相当代价与半勉强，方得圆满如愿。

出家欲证得法身，应通达无相、无念、无法、无境，方得见性悟道，亲见本来，是名真佛子。

　　出家修行者，不修行则罢，若欲真修行，必经由亲证法身，解脱涅槃，内心无相、无念、无境、无法，离一切相，亲见法身真空妙有，达到无相无无相，无念无无念，无法无无法，无境无无境，见本体起妙用，达到体用不二之境，究竟解脱佛道。

　　诸君大德！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位；悟无念法者，亲见法身；悟无念法者，证得无上涅槃；悟无念法者，当见如来藏性，何以故？十方诸佛共证无念法故。

　　若修证见性悟道者，已达修无可修，空无所空，离无所离，净无所净，证无所证，达到无为无念无我境界，不成佛也不可能，不证果亦难。出家修行目的在于明心见性，悟此一念清净无为，解脱涅槃之心。

开悟圣僧云：‘一念清净绝千古，十界依正无纤尘；识得此念是何物，世间忽然少一人。’

　　若能达到一念清净绝千古，无量劫无量世以来之无明三毒，习气烦恼，三惑当下一刀两断，净空无余，达到能所双亡，破除我法二执，六七二识净尽，究竟清净心现前，本来面目显露，亲见本来主人。涅槃空寂，法身无相无色，此时十界依正无纤尘，无相、无念、无法、无一切尘，寂灭如虚空，唯证相应。

　　法身寂灭无相、不生灭、不增减，离一切相，法身不见依正十界，不见四圣六凡，不见世出世间一切法，不见有为无为，不见有不见空，是名见佛。亲见本来主人，便识得此念是何物，此物不可说不可见，不可触不可议，唯证相应。

　　圣者证得法身究竟如虚空之际，如人饮水冷暖自知，离言说相，离心缘相，心行处灭，言语道断，世间忽然少一人。有人说：修成这样还得了，如此岂非断灭、顽空？诸君仁者！明心见性、开悟证果确实少一人！但减少的是凡夫，却增加一位圣人，在生灵之量而言是不增不减，不生不灭。不因开悟证果便多一人，也不因未开悟证果便少一人，法界生灵不增不减。

　　世间忽然少一人，这是象征性的说法，宗旨在告诉我人说少一位凡夫，多一位圣人。何以故？非离凡夫别有圣人，亦非离圣人别有凡夫，凡夫性即是圣人性，圣人性即是凡夫性，性无二别，因用立名。这四句法语很管用，若能好好在法义处下功夫，钻研参透，欲开悟证果，明心见性，犹如桌上取柑。

　　有人问我：如本法师！你经常提及开悟证果，但‘开悟证果’是何意？答：‘明心见性’就是开悟证果，也就是‘开悟法身证得无生灭之果位’。所谓开悟证果，就是正觉妄想意识，六、七二识净化，并彻底破我法二执，我所心灭，此际当下明心见性，顿见法身，解脱涅槃，亲见本来面目，此乃十方三世一切诸佛必经必证之道，是谓‘开悟证果’。

　　你明心见性了吗？若未明心又未见性，则无开悟证果可言。明心见性就是开悟证果，转凡入圣关键。涅槃经云：“见佛性不名凡夫，不见佛性是名凡夫。”凡夫与圣人差别，在于是否见性？见性即圣人，未见性即凡夫。

曹洞宗本寂禅师云：

　　‘觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲，

　　　念异便于玄体昧，心差不与道为邻，

　　　情分万法沉前境，识鉴多端丧本真，

　　　如是句中全晓会，了然无事昔时人。’

　　接着继续演说《佛说出家功德经》。此段经文重点是—阿难尊者奉释迦牟尼佛之命，传话给鞞罗羡那王子，告诉他七日后必将命终并堕地狱，必须赶快出家修行，应当机立断，审慎面对无常之现实。阿难来到鞞罗羡那皇宫里，王子如是三请，请阿难为其开示，但阿难皆默而不言。为何不言？阿难尊者自有其用意。

本经文：‘王子又言：“鞞陀呵牟尼大仙，利益

一切众生，有何嫌恨，默然无所说，不见少告。”时第三师持佛法藏利世间者惨然告言：汝今善听，却后七日汝当命终，汝若于此五欲乐中不能觉悟，不出家者，命终或当堕地狱中，佛一切智人正语正说，记汝如是，譬火烧物，终不虚发，汝谛思惟。’

　　鞞罗羡那王子向阿难继续说道：鞞陀呵牟尼大仙人。这是对阿难尊者之尊称，亦是阿难尊者之别号。您利益一切众生，既然来到此处，却又不为我开示佛法，莫非嫌弃我或有难言之隐，默然无所说，不见少告，为何一语不发？时第三师持佛法藏利世间者惨然告言。

　　何谓第三师？第三师是指‘阿难尊者’而言，因为禅宗第一代祖师是释迦牟尼佛，第二代师承即大迦叶尊者，第三代传承给阿难尊者，故名第三师，这是指禅宗法脉而言，所以第三师指的是‘阿难尊者’。

　　王子说：阿难尊者！你是接受释迦牟尼佛心法之禅宗传人，持佛法藏尊者，我要请求正法，希望您慈悲能为我宣扬佛法，阿难即惨然告言，何谓惨然告言？意指阿难脸色惨然忧虑而开口答道：王子！你要专注善听，释迦牟尼佛有宿命通，知道一切众生过去无量世来龙去脉之因缘果报，他亲口告诉我：鞞罗羡那王子七天后将会命终并随恶业堕地狱，若继续沉浸于五欲，行男女淫欲之事，与宫女婇女继续沉浸于五欲之乐不能觉悟，不出家修行，七日后必随业力牵制而堕地狱。

　　若问原因为何？因为佛是一切智人，正语正说，如来是真实语者，不异语者，不诳语者，我阿难如实转告如来之意，希望你牢记。犹如燃烧木柴干草，终不虚发，百发百中，不燃烧则已，一旦燃烧起来，必然燃烧殆尽，大圣佛陀说话绝对一言九鼎，圣者不发虚语，并非诅咒之言，是把将要发生之实况慈悲告诉王子，你若不愿出家学佛修行，七天后命终必堕地狱，你必须深思熟虑，高瞻远瞩。以上是阿难尊者将佛陀所交代之命，如实告诉鞞罗羡那王子。

　　接下来就看王子态度造化及其表现，佛子当知！如来具足十力，其中‘死生智力’，能了知众生生死之来龙去脉，乃至旷劫之因缘果报，佛都一清二楚，因此才断定七天后，此王子必死无疑，因为佛具足‘死生智力’故。

杂阿含经卷二十六云：‘死生智力，又作知天眼无碍智力、宿住生死智力、天眼力。谓如来藉天眼，如实了知众生死生之时与未来生之善恶趣，乃至美丑贫富等善恶业缘，此乃如来十力之一。’

　　成佛圆满其功德无量无边，无穷无尽，其中有佛之十力，功德殊胜难思议，十力其中有一力名‘死生智力’，又称为知天眼无碍智力、宿住生死智力、天眼力，名称虽不同但义理皆同。

　　如来假借天眼能如实了知众生生而又死，死而又生之如实情况，乃至众生命终后会投胎六道何处？四生六道众生之美丑、贫富、尊卑、智愚等等善恶业缘皆能了知；或修至开悟证果，是初果、二果、三果、四果罗汉，亦或初地、二地、三地、乃至十地、等觉菩萨，一概全能正觉了知，此即如来十力之殊胜功德，是故佛陀能了解鞞罗羡那王子七天后命终必堕地狱。

杂阿含经云：‘宿命通者，乃六神通之一，又作宿住通，能知自身及六道众生之百千万世宿命及所作之事。’

　　佛陀具足六神通，六通之一的‘宿命通’能了解自身及六道众生百千万世宿命及所作之事，出生于何道？以及该道种种情形，造何善恶之业？作何功德？造多少罪业？佛陀了若指掌，因此如来能了知王子七天后必会命终并堕地狱。接下来本经所说：佛是一切智人，何谓一切智人？

何谓三智？即是一切智、道种智、一切种智。一切智是声闻缘觉知一切法总相之智，总相即是空相；道种智是菩萨知一切道法差别相之智；一切种智是佛通达诸法总相别相，化道断惑之智，合一切智及道种智二者，故名一切种智。一切种智乃三智之一，又作佛智。即佛能以一切智慧觉知一切道法，一切众生之因种，并了达诸法之寂灭相与其行类差别之智。

　　一切智即如来三智之一，佛具足一切智、道种智、一切种智，此处说一切智，其实就是一切种智，如来具足声闻、缘觉、菩萨三乘之智慧，及本身圆满智慧，佛全部都具足，名佛能以一切智慧觉知一切道法，乃至清楚众生根器因种，并了解一切诸法寂灭相，由空所显之妙有，真空妙有不二，理事无碍不二，达到实相不二法门，此即一切种智之境界，

因此佛陀知道鞞罗羡那王子七天后即将往生，命终后会堕地狱，要阿难尊者转告王子。

大乘起信论云：‘诸佛如来离于见相，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。’

　　总而言之，诸佛修行修至离一切见相，即离一切相，断尽三惑，修无可修，空无可空，离无所离，证无可证，光明本体现前，故法身无所不遍。心真实故，即是诸法之性。诸法之性即自性，自性能生万法，万法不离自性，这道理如来已圆满贯通。

　　自体显照一切妄法，意即内心起心动念都一一皆能正觉，亦了知一切众生心态与动向，乃至正觉世出世间万法虚妄空性之道，是故如来之法身能大智大用，具足无量方便，随众生所需，佛便应众生所需说一切法，也就是说，众生有何心病，如来应众生之心病而开示说法，令众生破迷启悟，离苦得乐，顿见法身，转凡入圣，佛能开示种种法义，是名一切种智。

　　佛陀具足十力、六通、一切种智、四无碍辩、十八不共法，知道鞞罗羡那王子七天后必定命终堕地狱，若继续在皇宫中沉浸于男女淫欲之事，享受五欲六尘之境，势必沉溺、污染、堕落，最后必随多生累劫之恶业构成堕地狱，若不对此加以深思醒悟来出家修行，必堕地狱。佛陀嘱咐阿难尊者转告，阿难尊者便如实奉告王子，阿难受佛陀托付，绝不敢怠慢。

本经文：‘时彼王子闻此语已，甚大忧怖，愁愦不乐，受阿难教，我当出家，定且听更六日受乐，第七日中我辞家眷属，定必出家，阿难可之。第七日，畏生死故，求佛出家，佛即听之，一日一夜修持净戒，即便命终。’

　　人究竟还是人，非圣人，鞞罗羡那王子一闻此噩耗，内心真的害怕了，不可能不怕，不但怕了，而且心生悚惧，古德云：“不见棺材不落泪。”真有这种人。但也有人就算看见棺材也不怕不落泪，这些人就真的没善根，甚至是断灭论者。有善根者会思考生从何来？死往何去？死后投胎何道？方向何在？何处是我的去处？死后真有轮回吗？真有佛的存在吗？真有极乐世界吗？会思考这些问题者就是有善根。

　　而鞞罗羡那王子对此已经深思熟虑。阿难尊者交代得很清楚：七日后必定命终，倘若不出家修行，死后必堕地狱。鞞罗羡那王子听闻后，顿时即起鸡皮疙瘩，直打冷颤，毛骨悚然，内心极为害怕恐惧，忧虑不安，名甚大忧怖，愁愦不乐，高兴快乐不起来。

　　王子别无选择如实听阿难尊者的话，他说：如你所说，我绝对听佛陀的教诲，必定出家，而且非出家不可。然而阿难尊者可否商量一下，既然我还有七天可活命，前六天我仍想尽情享乐，继续留在皇宫与宫女、婇女享受人间男女之乐，第七天再随佛陀出家，届时我会辞别父皇、母后乃至家眷，然后出家，如此可否？阿难尊者说：也好，不然又能怎样，凡夫众生恶习深重，拿你没辄，只要王子愿意出家就好，我的任务是转达佛陀的教诲。

　　由此可见王子还是有善根，能发心出家就不简单了，我们应向王子鼓掌与致敬，并恭喜他能发好心出家。王子畏惧生老病死、轮回沉沦之可怕，在生死临头考验下，使他不得不出家，否则会堕地狱；向前一步是极乐，退后一步是地狱。

　　第七天时间一到，一言九鼎，便随佛陀出家。王子善根确实浑厚，以其王子之魄力、果断、勇气、智慧、霸气转念来出家修行，因持戒精严，身口意三业清净，以此出家持戒功德，不但未堕地狱反而生天，于欲界六天往返七次，享受天上无量无边微妙快乐，二十劫未曾堕三恶道，最后一世证得辟支佛果。

　　凡夫听到自己将死亡之时日，便会浑身不自在，深怕死亡，生大忧怖，愁愦不乐，忧虑烦恼，分分秒秒不安，死归何处？束手无策，害怕死后随业受报，受报何处又是无明大黑洞，因而闷闷不乐。反之，见性悟道圣人，生死自在，无忧无怖，自在心安，安住法身涅槃，不生不灭，常乐我净，度化众生，犹如游戏人间，唯有开悟证果者才行。

　　众生贪瞋痴，习气烦恼太重，沉浸男女淫欲，贪婪尘欲，知见偏邪，信受外道邪见，难调难伏，任性自我，是故有生死轮回，中观论云：‘受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。’

　　王子虽只剩七天生命，习气仍然深重，难拔难除，人都快死了，仍要迷恋六天男女情欲，继续纵情享乐，已经快要死了，前六天也不放过，还不忘享乐，众生造业真不可思议，凡夫不愧是凡夫，倘若以此纵欲的习气与力道来念佛，早就得证念佛三昧了，不是吗？但众生之用心却用在错误之处，凡夫个性难调难伏，淫欲习气坚固犹如金刚，难破难除又难改。

　　有一日，下山行走路上，看见路边有一间槟榔摊，看板上面写着“真难改槟榔店”。我心想这是何意？原来槟榔做得很好吃，口感之美令人贪恋沉迷，香脆质感好，甚难戒除，客户绝对跑不掉，钻来钻去还是会回来向我购买，使我大发利市。我一见“真难改”三字特别令人印象深刻，心想槟榔内是否加些什么特殊好料我不知道，总之，令你不得不来购买，这是独家配方。“真难改”，来这里才能改，唯有吃我的槟榔才能改，买我的槟榔让我发财才能改，真有意思，槟榔摊名称叫“真难改”，让我体会诸多道理。

　　众生个性难调难伏，恋栈五欲六尘，习气烦恼多如牛毛，贪瞋痴一大卡车，很难改邪归正，若能改邪归正，成佛有期。鞞罗羡那王子，只剩七天的寿命，习气仍然深重难改，前六天仍留恋皇宫，继续与宫女、婇女行男女之事，恣情纵欲，由此可见习气难改。是故淫心不断，情执不净化，永远会受情爱淫欲所染着与控制驾凌，当然生死轮回不可豁免。

楞严经云：‘若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续，汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断淫，必堕魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。’

　　佛陀三言两语便道出生死之根源，说出轮回相续之因素，佛言：若十方世界六道众生，其心不淫已净化，究竟解脱而不染，便不会随淫欲之心构成投胎转世，轮回相续。因为十方三世诸佛，也是将淫心与情执净化，故不随淫欲与情执之心所牵制，构成生死相续，投胎转世而轮回六道。诸佛既如是，我佛弟子欲学佛道，亦须断淫欲与情执，梵行清净，则不随其生死相续。

　　佛陀告诉阿难尊者：如今汝修三昧（禅定）欲得解脱，本出尘劳，离三界断六道；若淫心不除，情执不净化，尘不可出，绝对无法出三界断六道，重点在于‘淫欲与情执’之关键是否有净破？‘淫欲与情执’是否净破是生死与涅槃之分界，烦恼与菩提之别，轮不轮回之别，是意识心与法身之差异，更是凡与圣之分水岭。

　　佛陀又说：纵然多智禅定现前，能飞天遁地，能履水如地，钻地如水，神通十八变，具足五通，一入定就是好几天，好几劫，并且辩才无碍，讲经说法堪称一流，乃至天女散花，如是之辈，纵然有多智禅定现前，若不断除淫欲心，必堕魔道。

　　魔有修行吗？有的，怎会没有。魔也会布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也有爱心、怜悯心、同情心、温暖心、救人之心，但是未净化男女淫欲，情执未空，虽了解淫欲是构成生死轮回之因，但却做不到；虽有修行，但未断淫欲，如此必堕魔道，魔道福报甚大，上品魔王，中品魔民，下品魔女，成为三界内魔之眷属，魔道福报享尽，亦随业受报。

　　若问原因为何？因为淫欲未净化，情执尚存，虽然精进修行，苦行第一，勇猛精进排行榜第一名，亦有布施作功德，慈善公益事业全都照作，如此只是累积修福报而已，与开悟证果，顿见法身，无绝对关系；欲开悟证果，须空却男女淫欲与情执，如此才能如实转凡入圣。故曰：其心不淫，则不随其生死相续，汝修三昧，本出尘劳，‘淫心不除，尘不可出。’无法出三界断六道。纵有多智禅定现前，如不断淫，必堕魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。

　　有许多人确实精进修行，但仍有男女情欲，欲证菩提，终无是处。佛教说修梵行，正是‘断除淫心’之意，倘若梵行清净，纵然未往生净土，亦未开悟证果，至少必能生天；佛经说得一清二楚，若能空却五欲六尘，净十八界，破见思惑，证无生，当下出三界。

　　诸君仁者！切勿以为魔会在额头上写着：“我是魔。”只要有淫欲心，贪瞋痴，贡高我慢，嫉妒诽谤，无明习气等等就是魔，但魔不会在额头上写着我就是魔，魔和正常人一样；魔广义而言，只要内心世界还有一法、无明、烦恼污染、我见、造恶、邪见，淫心未空，诸缠结未破，见思惑未断，都是魔之眷属，佛言：‘魔有四种：一者烦恼魔。二者五阴魔。三者死魔。四者天魔。’

楞严经云：‘一切众生，皆以淫欲而正性命，贪爱如水，能润生死。’

　　一切众生之所以称为众生，皆以淫欲心延续性命，淫欲心若净化，不受淫欲心的牵制，当证无生，就不会构成投胎转世，岂会轮回生死？是故一切众生，皆以淫欲而正性命，之所以为众生，皆因淫欲支持住，淫欲一旦净化，得证法身，法身无相无我无色，究竟空寂，即无众生可言，当下跳脱众生，众生即成历史上的名词，不复存在。换言之，淫欲心若存在，众生即存在；淫欲心净化，众生即不存在可言。

　　贪爱如水，能润生死。水是一种比喻，可滋润使之复活之意，行男女之事，男女行淫能生淫水，这是以事相而言，若以理而言，贪爱如水，能润生死，淫欲之水会润滑控制人的思想行为，令你不得不行淫，一旦行淫，淫欲意识又烙印八识田中，种子起现行，现行薰种子，如是相续循环，无有终期，生死轮回岂可豁免乎？

圆觉经云：‘三界轮回淫为本，六道往返爱为基。’

　　三界轮回以淫欲为根本，六道轮回往返爱为基，构成三界六道轮回者，即是‘淫爱’两字为罪魁祸首，岂可不慎！我来说明情执之危害，其负面有多厉害与杀伤力。爱情本质是自私、占有、染污、无常、憎爱、非永恒、生灭变化的。昔日有一对男欢女爱之情侣，两人都是大学生，男孩到美国攻读博士学位并取得博士资格，回到台湾时，女友已移情别恋，与另一位男孩相恋，前任男友见女友已移情别恋，另求新欢，内心控制不了女友感情被夺走与失约之痛，想尽办法约女友出来会面，身上暗藏尖刀，邀女友到阴暗处，沉默不语，此际，憎恨与报复心齐发，以尖刀对女友连刺又斩又剁，计约三十六刀，死状惨不忍睹。

　　是故淫欲、情爱是无常、自私、占有、生灭、非永恒性、是变化性、是憎恨性，会污染自性，令我人失去理性，带来一连串难以想像之杀机与后遗症。在感情与淫欲下遇到利害关系之际，有几个人能保持理性？百人找不出一位。淫欲与情爱是非理性的，实乃构成生死轮回之因。

　　爱情会带来杀机，淫欲会带来生死轮回，另有一对男女，事情发生在近日。这一对情侣也是经由海誓山盟，纵然日可冷，月可热，我俩心心相系坚固如金刚，若有彼此毁约，宁受天谴雷劈，我怜汝身，汝爱我心永不渝，彼此都已发重誓，一日，男友移情别恋，女友受不了情变考验，竟然买硫酸将男友毁容，男友双目失明、鼻子糜烂，只剩下两个圆洞，连带嘴巴也变形，百分之六十皮肉重创，求生不得，求死不能，真是人间活地狱。

　　此即爱情的魔力、杀机、报复、造业、占有、自私、无常变化，经不起考验的负面果报。佛陀教导我们应化感情与淫欲为慈悲，慈悲没束缚，无占有欲，无自私，是永恒性，不变异性，是给予人快乐，是拔众生之苦，而且永恒不变，慈悲是为众生解结去缚，使众生跳脱六道轮回，顿见法身，共证佛道，是名慈悲。

　　是故离开情执与淫欲无慈悲，慈悲是由淫欲情执净化而生，非离情执与淫欲另有慈悲，亦非离慈悲另有情执与淫欲，情执淫欲与慈悲非一非异，迷悟染净有别故。

　　修行就是将淫欲与情执净化成就为慈悲，慈悲经得起时空考验，永远不会改变，何以故？慈悲是永恒性的、是普遍性的、是必然性的与法身涅槃划上等号，更是法身涅槃之体用关系。学佛修行就是应净化淫欲与感情，顿破我法二执，我所心灭，使清净光明理体，法身现前，福慧圆满，最后转凡入圣，同登佛道。今举龙裤国师为明朝神宗皇帝之太后说法超度之公案。

　　国师名号龙裤，法名已佚失，俗姓郭，为明朝福建漳州之东乡霞洲人氏，时值明朝神宗皇帝年代，于本郡山头社桥下庵剃度。

　　龙裤国师出家修行，参悟念佛是谁？终于起疑情，豁然大彻悟，顿见法身，见性悟道后，发菩提心，行菩萨道，下山欲转法轮，广度有情，首先于市区大路旁有一棵巨树，龙裤国师即于树荫下设有免费结缘饮水供应站，让来往路人饮水消暑止渴，所谓‘未成佛道，先结人缘。’

　　有一日，路上突然涌来成千上百之僧人，快速行走，龙裤好奇问之：‘汝等比丘，欲往何处？所作为何？’

众僧曰：‘当今朝廷皇太后驾崩，皇上欲挑选圣僧为太后作超荐法会，我等欲往京城受面试选拔。’

龙裤曰：‘吾与汝等诸比丘同行可否？’

众僧曰：‘为皇太后超荐，有此善意，实乃稀有，善哉！善哉！’

　　于是龙裤与众僧齐同至京城，到了京城入皇宫前，有一牌楼，牌楼下有一门槛，只见数百位众僧逐一横跨过此门槛，唯独龙裤接近门槛前，立即停步不敢横跨门槛。此际！

朝廷考试官临前发问：‘请问师父！为何不横跨门槛，入皇宫受试？而站立不前？’

龙裤曰：‘门槛下埋藏有金刚经，有经之处应尊敬如佛在，怎可不敬佛与法而横跨门槛而过？’

朝廷考试官曰：‘汝可思惟法子而过之。’

　　龙裤说时迟那时快，以翻跟斗一跃，双手压地双腿朝天而过，在旁观察之考试官心里有数，立即带龙裤面见皇上，皇上一见龙裤内心惊讶，圣僧怎会这副模样，衣衫破旧不整，身穿百衲衣，似乎几天没洗澡，身飘异味，但两眼炯炯有神，举止气宇非凡，动静自如，威仪端严。

皇上曰：‘至诚恳邀师父为母后超度，但未见师父有带群师同来，将如何超度母后？’

龙裤曰：‘只止龙裤一人，敬请皇上准备一组香案：结坛高一丈以安灵位，一支招魂幡，一对鲜花，一对蜡烛，一付香炉与檀香粉末，三柱沉香，水果四盘，素菜六盘，白饭一碗，筷子一双即足矣！’

　　不到片刻，一切办妥，龙裤站立香案正中央，皇上随后而立。此际，只见龙裤口中念出喃喃细语。

顿时高分贝曰：‘皇太后！本自不来，汝偏要爱；一念无生，超生上界。’

　　龙裤念出超度法语之当时，于虚空发出皇太后之音声曰：‘皇儿！感激汝对母后真诚孝顺，汝普告天下恳邀圣僧为母后超荐，更感念圣僧之慈悲，吾将上生天界！万分感怀，铭谢五内。’片刻即隐没于虚空矣！

皇上为感激圣僧之恩德曰：‘圣僧若有所需，殿下应以图报。’

　　只见龙裤直视皇上裤子，皇上因而以一条龙裤赠与之，此即‘龙裤国师’名称由来；龙裤又见宫中有一座宝塔壮丽雅致，久视目不转睛。

皇上曰：‘圣僧喜欢否？’龙裤点头。

皇上曰：‘朕可为圣僧建造一座庄严宝塔赠之。’

龙裤曰：‘殿下不必劳师动众，眼前此座即可。’

　　言毕，走近此座宝塔，双手一抱，以神通力将宝塔顿时迁走，刹那间即消失不见人塔。皇上经由此案更至诚信佛，成为佛门护法君王。

　　之后国师弘法教化二十几年，明朝崇祯末年，正月十八日，于三天前预知往生极乐时日，召集大众说法，沐浴后念佛自在往生弥陀净土。

佛说出家功德经 — 第九天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　佛陀说本经动机，宗旨在鼓励佛弟子，一旦因缘成熟，就要出家修行。助他人出家修行，功德无量无边；破坏、阻碍、留难他人出家，过失亦无穷无尽。何以助人鼓励他人出家，功德无穷无尽呢？因为出家目的在了生脱死，顿断六道轮回，跳脱三界生死，证成无上菩提。

　　说恳切一点，鼓励他人出家，就是令他人成佛作圣，不再当凡夫众生，生死疲劳，轮回不轻松，三界无安，犹如火宅，世间苦海，人生谁都是过客，相守百年也是梦一场，若不好好修行，命终必随业投胎转世，今生与过去世有何差别？尽未来世与今生又有何不同？生而又死，死而又生，生生死死，相续永远无了期，以圆满智慧而言，实应出家了道。

　　不必跟生死妥协，也不必跟轮回打交道，更不必跟贪瞋痴与无明烦恼深交，这些让我人受害无量劫了，如今已听闻到如来正法，岂可再重蹈覆辙，窝藏于生死轮回之窠臼中？怎能再不知不觉沉溺三毒与无明烦恼中？欲解决这生死大事，唯独出家修行方为最直捷之不二法门。

　　出家如何修行？首先须割爱辞亲，受三坛大戒，进而顿断三毒，净化无明烦恼，乃至习气与恶业空尽，并将内心嫉妒、怨恨、无明、攻击、诽谤、憎爱、非法、恶习、抹黑、五逆十恶等等不清净心净化殆尽，阿赖耶识所有尘垢完全净空，离一切相，离无所离，修无所修，净无所净，空无所空，证无所证，此际，菩提法身便得以显露，佛德具足，证大涅槃，此时不成佛也难，不证果也不可能，何以故？因圆果满，顿见法身，三觉具足，福慧圆满故。经云：修行者若顿断贪瞋痴三毒，顿时出三界、证涅槃，以小乘而言，必证得阿罗汉果位，以大乘而言，必证得佛位。

杂阿含经云：‘涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃。’

　　无论出家在家，确实有些修行者修了一辈子，具体修行内容竟说不出来。《杂阿含经》佛陀告诉众弟子：何谓涅槃？如何达到不生不灭？如何证得空性法身？如何出三界六道？如何证无生？如何出世解脱？佛言：贪瞋痴空尽无余，一切烦恼净化，是名为涅槃。

阿含经云：‘毒中之毒，无过三毒。’

　　毒中之毒，无过三毒。一切毒中，以贪瞋痴（三毒）为最毒。若问原因为何？因为世间的农药，如巴拉刈、年年春或除草剂、杀虫剂、生化科技之化学毒药，只能毒死人的色身，无法毒死人的法身，能毒死法身慧命者，唯有贪瞋痴三毒。

　　三毒会毒死我人的法身慧命，令我人的法身被三毒覆盖，无法复活，犹如死亡般，名毒中之毒，无过三毒。世间无任何一物之毒，能超越三毒，任你神通广大也找不出来。我当初看到这段经文，深感佛陀说法非常犀利又精准，清楚又明白，单刀直入告诉佛子，毒中之毒，无过三毒，此毒甚为恐怖吓人。

　　以男女情爱而言，贪瞋痴能毒死人，为情杀死对方。昨天谈到一位男子留美博士，隔开时空一段岁月，见女友移情别恋，将她约到阴暗处，一语不发，连续刺杀三十六刀，刀刀毙命，结束其生命，是故三毒是负面的、破坏性、恶毒性、仇恨性、杀伤性、魔性、腐蚀性、堕落性，是构成生死轮回之根本因素。

　　数年前报纸刊载有位女性红杏出墙，现代人称为　讨客兄　，外面与男人私来暗去，她嫌其夫既不会赚钱又老迈不堪，脾气粗暴，口业恶毒，便与情夫共谋以五寸钉杀夫，利用深夜丈夫熟睡，夜静人空，隔壁邻居无人可注意与发觉之际，会同情夫，女子捂住其夫嘴巴，手脚暗绑固定，情夫将五寸长的铁钉从其夫头发浓密处，直钉下去，其夫痛得手脚不断挣扎，直到五寸钉全部没入头壳，并将头发回复原状，再加以巧妙化妆。

　　家属大小不明此人死因，连法医都找不出破绽，百密一疏，后来火化才发现，头壳内有一支五寸长铁钉。这位妇人实在恶毒恐怖犹如厉鬼，令人心寒与颤栗，当然不是每位女性朋友都如此，那是少数中之少数，才会如此对待其夫。她为了与情夫长相厮守，狠下心勾结情夫，利用三更半夜行凶，将五寸钉钉入丈夫头颅，此骇人事件，震撼国人，手段实在恐怖恶毒。

　　是故如本深思熟虑不敢娶妻，此亦理由之一，吓死人了，还好我没娶妻，实在是明智的选择，否则头壳被钉入五寸铁钉，会死得不明不白，死得丑态难看，死得莫名奇妙，冤枉无处伸冤。还好我善根慧根浑厚，跑得快溜得神速，否则头上被人钉五寸铁钉，下场可想而知。总而言之，如本与五寸钉无缘。

　　另外一个案例更恐怖，这是经过慎密计划的谋杀案，当事人嫌其夫已老迈不堪，不能满足其妻性欲，妻又是小妾，男方是家财万贯，富有人家，小妾一念贪婪财富，心生邪念，这又是她所嫁的第二任男子，仍有心再嫁第三任男子，因为男方衰老无法行男女之事，令其烦恼丛生，因此心生毒计，她购买慢性毒药，每天在饭中下少许毒药，丈夫吃得很高兴又心生感恩，因她擅长作表面功夫，丈夫不疑不觉，如此三餐服毒，经不起两年毒性危害？其夫肝脏硬化、肾脏衰竭，脸色发黑，自律神经失衡，说话结巴，反应迟钝，渐入失忆，虽假装遍访名医，仍然医药罔效，后因肝脏硬化、肾脏衰竭，中风身亡。

　　是故我没娶妻是正确的，我承认自己有善根与慧根，可以不用说客套话；倘若观察不入微，不小心业障现前，娶到恶妻生恶子，三餐掺入慢性毒药，天天掺半毫克，亦经不起二、三年，就算铁打的身体也会生锈出问题，何况肉体，怎经得起慢性毒药的毒害。丈夫终于被她毒死，她卷款而飞，再嫁给第三个人。

　　奉劝世间女子嫁夫应睁大眼睛，智慧眼多观照，切勿迷迷糊糊，应多加审慎观察，交往知己知彼，祸患自然降低，不可任性说：有就好！同理，男子娶妻亦应睁大眼睛，多听多看多了解对方，细心理性听其言，观其行，否则将麻雀当成凤凰就麻烦了，或将浪荡子、流浪汉、流氓当成绅士，吃了大闷亏，下场肯定很凄惨，灾祸无穷，残酷自作自受，谁人可替？男子吃五寸钉、慢性毒药，如本如实而说，可作未来一切男子女人或许可能发生之警惕。女子也万万想不到会被博士男友连刺三十六刀，惨死情杀刀下。

　　是故男女谈情说爱要有自觉性，心里要自我建设与调适，既然要　撩下去　，以后婚姻是充满着无限变化性，是好是坏，是善缘是恶缘，是还债是讨债，是感恩是复仇，姻婚是充满如履薄冰，战战兢兢的心情，何时婚变实乃未知数，婚姻亦如赌徒下注，提心吊胆又具不安；婚姻亦如身处火窟，令人心神难安，若娶到恶妻，生命随时都有垂危之恐惧。一切皆在未知数中，甚难掌控，日日安又日日不安，是名婚姻之实相。

　　闪电结婚，闪电离婚，是时尚之口头禅，已非新闻性。台湾社会平均每四对夫妻就有一对离婚，结婚离婚速度之快如翻书，男子女人嫁娶二、三次已非新闻，极为普遍。结婚后若能永浴爱河，恩爱终身，互敬互信，同德同心，白头偕老，一生中幸福美满，一辈子坚守一夫一妻，实在已成稀有难得。

　　总而言之，如今社会风气，人伦道德，夫妻相处之道，已严重变质，人心不古，现实自我，道德不顾，功利主义盛行；善良忠厚，诚实守信，顾守道义之人绝对赚不到钱；善良老实人能致富，并非人人皆有此福报，确实为数不多。有人告诉我：这个年代想要赚钱，必须心狠手辣，口号是：想要赚大钱，第一要狠，第二要强，第三要没天良。具备这三个原则才赚得到大钱，若不秉持这三个原则，不够心狠手辣，心软如棉，坚守诚信者，无法与人竞争。

　　虽然吃‘险草’非常可怕与可恶，是昧着良心，违背道德与信义，是不对的，但还是宁愿吃‘险草’，做出丧尽天良之事，在所不惜。故说：第一要狠，第二要强，第三要没天良，如此才有办法在社会人群中混得下去。

　　我听后想想感叹说：我如本不适合以这种负面方式求财赚钱，自幼便不喜与人计较争执，心地善良，要我狠、强、没天良，我办不到，下不了手，若作出违背良心之事，懊悔颤栗不已，我畏惧造恶，深怕将来堕落三途，是故不敢吃‘险草’，我不适合在家。

　　以前有位企业家，为了发展事业成为国际性企业，又能在全国撑起半边天，并占有一席之地，他将产品交由下游厂商加工制造，因为数量庞大生产力不足，下游厂商便开始扩厂增加产量，因此筹资三亿扩厂，刚开始他下单还很正常，后来便假装放话自己快倒闭了，逐渐紧缩订单，导致下游厂商三亿厂房无法维持下去，劳方工资发放不得，下游厂商不得已只能宣告倒闭，在求助无门情形下，只好将厂房贱卖给这位企业家，下游厂商花三亿元扩厂，企业家只花五千万便从中购得，轻松现赚二亿五千万元。

　　这种恶劣丧尽天良而谋财之道，台湾社会到处可见可听闻，那些丧尽天良的企业家，表面上是大慈善家，做许多善事，与政府保持良好关系，全国人民却不知不觉，以这种贪瞋痴造业所赚之钱，将后果报，必堕三途，届时悔恨已晚。

　　古德云：‘牛无吃险草不肥’。若不冒险造作没天良之事，而老老实实在社会上是赚不到大钱。难怪世人会说这三句令人毛骨悚然之言，想要在社会上混下去，赚大钱，第一要狠，第二要强，第三要没天良，道理显矣！但坚守诚信，顾及伦理道德之大企业家亦大有人在。

本经文：烧香毕已，尊者阿难与其眷属往白佛言：‘世尊！此鞞罗羡那比丘今已命终，神生何处？’时佛世尊天人之师一切智人，以大梵音，胜出雷鼓迦陵频伽众妙音声，以八种音告阿难言：‘此鞞罗羡那比丘畏于生死地狱苦故舍欲出家，一日一夜持净戒故，舍此世已，生四天王天，为

北方天王毗沙门子，恣心受于五欲快乐，贪受五欲，与诸婇女共相娱乐，寿五百岁。’

　　阿难尊者问释迦牟尼佛：鞞罗羡那比丘出家一日一夜，有多大的功德？命终后往生何处？出家绝对有功德，没功德又无利益何必出家。若说功德利益，不妨说，对自己而言即成就佛道，利他而言则弘法利人天，共出苦轮，弘宗演教令人开悟证果，同登佛道，如是自度度人，当然有无量功德。是故鞞罗羡那王子出家，是明智决定，正确的选择。

　　‘烧香毕已’是说：鞞罗羡那比丘命终后，将其火化并圆满后事之意，此际阿难尊者与比丘之眷属一起来到释迦牟尼佛所问道：世尊！鞞罗羡那比丘今已寿终，不知其神识投胎或往生何处？

　　佛、世尊、天人师、一切智人全指释迦牟尼佛而言。佛以大梵音、胜出雷鼓迦陵频伽众妙音声，以八种音向阿难及与会眷属说道：阿难尊者！鞞罗羡那王子临命终前七日，畏惧生死，必堕地狱之苦，故而大惊失色，因而舍弃五欲之乐，出家修行，以一日一夜出家持戒清净庄严功德，舍报后往生欲界第一天，名为四天王天，为北方天王毗沙门子，亦即北方多闻天天王之子，目前恣心享受男女及五欲之乐，与天上婇女共相娱乐，寿命计有五百年。

　　五百年是天寿，不是人寿，天寿较人寿为长，我换算给诸君大德了解。四天王天一日一夜，等于人间五十年。天寿五百年，一年有三百六十五天，正好是五十乘以三百六十五再乘以五百，如此由天寿换算成人寿有多少年呢？等于人间九百一十二万五千岁。

　　人间只能活到七、八十岁，或一世纪，这样已算很长寿，但四天王天之天寿就等于人间九百一十二万五千年，天上时空与人间时空不同，鞞罗羡那比丘在人间舍报后，以出家一日一夜功德，往生四天王天享受天上五欲之乐，与婇女共相娱乐，并享有相当人间九百一十二万五千年天乐，福报殊胜微妙。

　　佛陀于本经中说：佛陀以胜出雷鼓迦陵频伽众妙音声，以八种梵音为阿难尊者与王子眷属说法。何谓八音？八音即佛陀说话的声音，具足八种微妙殊胜功德。佛陀金口说法尊贵庄严，此八音使得聆听者得以开悟证果见性入道，佛以一种声音说法即具足八种殊胜功德，何谓八音？

八音者：又作八种清净音、八种梵音声、八梵。谓如来口出音声，言辞清雅，具有八种殊胜功德，令诸众生闻即解悟。

一、极好音：又作最好声、悦耳声。谓一切诸天、二乘、菩萨，虽各有好音，却未达极境，唯佛音声能令闻者无厌，得入妙道，为好中之最。

二、柔软音：又作濡软声、发喜声。谓佛以慈善为心，所出音声巧顺物情，能令闻者喜悦，皆舍刚强之心。

三、和适音：又作和调声、和雅声。谓佛常居中道，妙解从容，所出音声和雅调适，能令闻者心皆融适，因声会理。

四、尊慧音：又作入心声。谓佛德位尊高，慧心明彻，所出音声能令闻者尊重，慧解开明。

五、不女音：又作无厌声。谓佛住首楞严定，有大雄之德，所出音声能令闻者敬畏，天魔外道，莫不归伏。

六、不误音：又作分明声。谓佛智圆明，照了无碍，所出音声谛审真实，无有差谬，能令闻者各获正见。

七、深远音：又作深妙音。谓佛智幽深，行位高极，所出音声自近而远，彻至十方，令近声非大，远闻不小，皆悟甚深幽远之理。

八、不竭音：又作易了声。谓如来愿行无尽，住于无尽法藏，所出音声令闻者寻其语义，无尽无穷。此八音乃佛功德所成就。

　　佛陀讲经说法，以此八种音声为四生六道众生开示的法音，佛音言辞清雅，具有八种殊胜功德。佛陀声音殊胜庄严，佛陀四十九年度生，皆以声尘度众生。有些人声尘一出口，便能使人归服，能摄受人心，令心生欢喜，凡人声音能具足八音之二、三音就不错了，何况具足佛八音，那还得了，其中有一个极好音，极好无比之音虽然一切诸天、二乘、法身大士等各有美妙音声，却未达到极好圆满之八音，唯佛音声能令闻者无厌，得入如来妙道，为好中之最上乘。

　　柔软音：佛以慈悲慈善为心，刚中有柔，柔中有刚，刚柔不二，该高就高，该低就低，抑扬顿挫，高低起伏，令聆听者喜悦，并深获实相义谛。和适音：声音调得恰到好处，因佛经由三大阿僧祇劫修持中道不二门，妙解无碍，音声和雅调适，令闻法者因声会理。

　　尊慧音：佛尊贵声音已得三觉圆满，佛德尊高，慧心明彻，法身体用一如，离体无用，离用无体；当体之时，用在体中；当不作用时，作用归体；体即用，用即体，体用不二。音声能令闻法者尊重，慧解入性，顿破三惑。不女音：佛说法绝不婆婆妈妈，优柔寡断，绝无女性撒娇之音，或不男不女之音，佛陀音声尊贵圆满，是大丈夫音声相，不女音。

　　不误音：佛所说法，字字句句段段都极为清楚无比，绝无谬误，口音字正腔圆，令闻者一闻不误道。深远音：佛之法音无论多远或多近都听得很清楚，乃佛经由修行智慧幽深圆满，声音远近无碍。

　　不竭音：佛说法自始至终，时间一日一年一劫，乃至无量劫，音声无穷尽，佛音不会沙哑无声，义理无尽，令闻者循其语义，一一悟性见道。

　　若具足此八音条件便成佛了，因为佛亦由多生累劫修音声圆满而成正觉，也是佛陀修持一切功德圆满所成，佛每当为佛子开示佛法，皆以八音演说佛法。维摩诘经云：‘佛以一音演说法，众生随类各得解。’所谓‘一音’即是八音，一音具足八种殊胜功德。接着要介绍本经所说四天王天。何谓四天王天？

四天王天：欲界六天中之第一层天，天处之最初，又称四大王众天、四大天王众天。佛教之世界观中，于须弥山之第四层，有一山名由犍陀罗，山有四头，四天王与

其部众各居其一，各镇护一天下，故称护世四天王、四镇，其居所称“四王天”。四天王即东面之持国天、南面为增长天、西面为广目天、北面为多闻天。四天王与天众之寿量为五百岁，其一昼夜相当于人间五十年。其身量为半由旬，天衣长一由旬，广半由旬，重半两；初生之时，相当于人间五岁幼童，色相圆满并着衣。于欲界六天之中，此天之境域最为宽广。

　　四天王天是欲界六天中第一层天，名四天王天。四天王天位于须弥山半山腰之东西南北，有广目天、持国天、多闻天、增长天，共有四天，天人衣服非常殊胜，身长为半由旬，一由旬有四十、六十、八十里等说法，我们取其中，平均至少有六十里长，是故我人生活在天神的眼睛中仍不自知，

天人一颗眼睛就有好几百公尺，身长三十里，甚为可观，如此巨高魁梧如何看得见，若未修成天眼则看不见，纵然天人站立在你眼前，我人亦看不见。

　　天衣长一由旬，约六十里，宽半由旬，至少三十里，天衣重半两。是不是很殊胜？确实特别，然而能得此殊胜果报，是经由修持十善业而得。我们人间所穿的衣服，包括内衣、内裤、外套完整一组，加起来至少半斤，而天衣宽三十几里，长六十几里，重量只有半两，天衣轻而柔软，穿起来舒服轻安，身心吉祥欢喜。

　　天人出生时，相当于人间五岁幼童，并已穿着衣服。色相圆满。四天王天是欲界六天中，版图境域最为宽广。天寿五百。一昼夜相当人间五十年，一年有三百六十五天，天寿换算人间寿命，即五十乘以三百六十五再乘以五百，所以天寿五百岁，相当于人寿九百一十二万五千岁，此即四天王天的天寿。

　　佛陀经常提到四天王，到底四天王在佛教中扮演何等角色？祂们是佛门中之护法善神，护持佛法不遗余力，佛陀只要讲经说法，四天王都会率领天兵天将天人天女到人间听释迦牟尼佛讲经说法，同沾法益。护世四天王：此四天王居须弥山四方之半山腰，常守护佛法，护持四天下，令诸鬼神不得侵犯众生，故称护世，又称护国。下面介绍本经所说毗沙门，毗沙门职责情形如何？

托塔天王：音译作毗沙门，即是北方多闻天王，四天王之一。此天王统领罗刹、夜叉，有大威德力，受佛之付嘱，护持正法，守护国家。因其掌托古佛舍利塔，故俗称托塔天王。

　　托塔天王梵文为毗沙门，即是北方多闻天王，是四天王之一，任务就是统领罗刹、夜叉、鬼王、鬼神，具有大威德力，所以欲当天王岂是易事，他受佛陀委托付嘱，护持如来正法与国家，因手中持有古佛舍利塔，故世人称其为托塔天王。亦称毗沙门、北方多闻天王。

　　鞞罗羡那比丘出家一日一夜，持戒精进庄严，勤修戒定慧，一心安住自性不动，命终后以其福报，出生为托塔天王（毗沙门、多闻天王）之子，于天上享受天乐相当人间九百一十二万五千年之福报。

鞞罗羡那比丘出家一日一夜功德，往生到四天王天之北

方多闻天王之子，享受天上五欲之快乐，与诸婇女共相娱乐，天寿五百年等于人间九百一十二万五千年，不只如此享乐，此天寿尽，又转生忉利天、夜摩天乃至他化自在天，于六欲天往来七次，由出家修行之功德力，二十劫不堕三恶道，最后证得辟支佛。

　　出家修行福报极大不思议，佛言：以我佛之无碍辩才，演说出家功德有多大，以百年广说亦不能尽。足见出家修行之功德不可思议，无穷尽故。鞞罗羡那比丘，出家一日一夜功德，便于六欲天中往返七次，受无量无边天乐，二十劫不堕三恶道，最后证得辟支佛。我人有幸得闻如来正法，岂能不出家修行？共证无生，同出三界。

　　不解佛法者，不具善根慧根者，要他拜佛信佛闻法，皆无法接受，如避火坑，倘若勉强他拜佛，骨头就会吱吱作响，拜得心不甘情不愿，当拜下去之际考虑良久，甚至拜不下去；一旦学佛了解佛法，便会恍然大悟，过去无知批评佛教是错误的，不了解佛法又批判佛教，悔悟造作这么多口业。

　　了解佛法后，才会因信而解，因解入悟，因悟入道，此际，心服口服，心地谦卑柔软，自会调伏自己，以后拜佛就犹如机械上了润滑油，起伏顺畅柔顺，不像以往不了解佛法，既拜不下去，佛法信不来，内心又我慢贡高，三百多块硬骨头一旦礼佛，犹如树枝折断般吱吱作响。

　　是故愈深入佛法，便会愈恭敬佛法难得难遭的可贵。古德云：佛法难闻今已闻，人身难得今已得，此身不向今生度，更待何生度此身？既得佛法，又知道佛法好，有因缘就应创造出家修行之机，为何有因缘可出家修行，却不出家修行，而让自己丧失见性悟道之转机，何况佛法实乃百千万劫难遭遇，自己甘愿沉溺于在家流俗生活，得过且过，徒劳浪费岁月与青春，宁愿于世间恣情纵欲呢？

　　是故发勇猛心出家修行办生死大事，顿见法身，亲见本来，则百利无一害，唯有正面加分，毫无负面减分。若问原因为何？因为出家修行就是要成佛作圣，当圣人不再当凡夫，彻底顿断三界，脱离六道，永不受生死轮回，并度化一切众生共成佛道。

　　本经有谈及‘比丘’两个字。何谓比丘？比丘与比丘尼乃佛门出家二众。比丘：指出家得度，受具足戒之男子，受持二百五十戒。比丘尼：指出家得度，受具足戒之女子，受持三百四十八戒。

　　《大智度论》卷三有谈到比丘，论中对‘比丘’解释得既深又广。

大智度论卷三云：‘比丘之语义有五：一、乞士。二、破烦恼。三、出家人。四、净持戒。五、怖魔。当中之破恶、乞士、怖魔，称为比丘三义。比丘为因，阿罗汉为果。’

　　何谓比丘？《大智度论》说比丘具足乞士、破烦恼、出家人、净持戒、怖魔五种义理。其中乞士、破烦恼、怖魔，这是通常所听到的比丘三义。何谓乞士？出家人任务职责为何？上乞如来正法，以滋润法身慧命，名上乞；下乞即乞一切众生三餐以滋润色身，无色身何能作修行之资粮？若缺乏

三餐养命，瘦弱不堪，甚而皮包骨，没力气参禅悟道、听经闻法，如何修行？故比丘具有上乞与下乞之涵义。有人听到上乞、下乞便说：阿弥陀佛！那还得了，全都被比丘乞光了，上要乞，下也要乞。没错！乞士具有此二义。

　　何谓破烦恼？即是破尽贪瞋痴三毒，破见思惑，最后证成无生，出三界，跳脱六道，证成阿罗汉。何谓怖魔？即是出家者修行目的在出三界，不受六道轮回，是故出家受戒，天魔、魔王心生紧张恐惧，祂怕有人因出家受戒而出离三界，一切欠祂债者无法讨回，乃至脱离三界，魔子魔孙减少，因此会加以破坏、诽谤、阻碍、劝退，恐吓、妨害、留难你，千方百计令我等出家受戒不成。

　　民国六十九年我在桃园出家，于高雄龙泉寺受三坛大戒，那届就发生二件魔考事情，有一位报名欲受三坛大戒，彼沙弥竟然在戒场当下发疯，在常住时还好好的，但到戒场报名后，突然发疯，胡言乱语，精神恍惚，不由自主，冤亲债主缠身，魔王亦会紧张忧虑，怕你跳脱三界，出离生死，便会减少魔子、魔孙、魔女，故会对你加以破坏、阻碍、恐吓、留难，后来师长将其载回常住，他又立即恢复正常，这是第一件发生欲受戒而受魔考之情况。

　　第二件事：兹当隔日欲受三坛大戒中之比丘戒时，有位沙弥在受戒前夜晚，讲了一些听不懂的话，自言自语，似乎与幽冥界众生对话，其夜瞬间两眼往上吊而寿终。出家会魔障，魔王紧张，深怕失去魔子魔孙，故而会加以阻碍、破坏、留难。

　　广义而言就是儿女、兄弟姊妹、父母、夫妻、眷属、朋友阻碍；狭义而言就是魔王本人出面，阻碍你出家，因为你一旦出家，开悟证果，出离三界，便会脱离魔王掌握，是故祂会紧张惊慌，因此对你百般阻碍、刁难，令你无法出家受戒成就，故有怖魔之义。是故诸位欲出家若受到阻碍、留难、诽谤、破坏、恐吓、劝退，应以大智慧，大悲愿观破，必须关关难关关突破，再大的苦难与艰辛也要直捣涅槃法身彼岸，最后胜利凯旋者，成佛作圣非汝等莫属。

佛说出家功德经 — 第十天    回佛书著作目录        回页尾     回上页

　　我们谈到出家修行，佛陀不但鼓励而且赞叹出家功德殊胜不可思议，善根成熟，若未能出家，实是莫大遗憾。虽然因缘未成熟，但我们要培养创造出家善根福德，最后机缘成熟，满愿出家修行。袈裟并非容易得，若多生累劫未曾修行或未出家，乃至未与三宝结善缘，缺乏善根与慧根，今生想得到袈裟出家修行，前途将会充满坎坷渺茫，实为不易，因为出家修行不是口号而是行动。

　　出家宗旨在修心、修身、净化习性、断贪瞋痴、破三惑、令无明烦恼净化，顿见法身，最后转凡入圣，是故出家并非易事，古德云：“莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。”正是此理。切勿认为穿上袈裟轻而易举，只因多生累劫曾与三宝结善缘，乃至累劫种无量福田，方得顺利出家。

　　有些人出家一帆风顺，无所障碍，那是因为多生累劫有修行，再加上广结善缘，人际关系顺畅，旷劫有结交许多出世、解脱、证涅槃、度众生弘法者等方外之善知识，皆因宿世广结善缘故。有些人想出家修行却充满许多坎坷、障碍、留难、诽谤，受许多人控制、劝退留住、阻碍，令出家者充满重重困境，此即宿世他人出家时，你加以阻碍、破坏、阻挡、留难他人，导致今生当你要出家时，父母、儿女、眷属、亲戚朋友都全面反对，没有人支持护念或称扬赞叹你，缺乏善缘，正是恶性因果循环。

　　为何如此？宿世未广结善缘，阻碍他人出家修行，因此障碍才会重重叠叠。教内有句谚语：阻碍他人出家，得七世乞丐婆之报。因为出家修福修慧得解脱是美好之事，你竟加以阻碍留难，你来世当然无法得福、得慧，反招七世乞丐婆，乃至贫穷下贱果报。

　　本经佛陀亲口说：障碍他人出家因缘，于四道中，生而常盲，投胎人间后，在母亲腹中即失明，或在出生后才告失明，或后天事故失明，无论任何理由或因缘，都会构成双目失明果报，因障人得智慧解脱故。

　　无论出生在人道、饿鬼道、地狱道、畜生道都会失明，是故障碍留难他人出家，过失无穷无尽。因此佛言：我活至百岁说尽阻碍、留难、破坏他人出家之罪报，穷尽百年仍演说不尽，罪过无穷无尽、无量无边。是故，见人出家修行应鼓励、赞叹、劝进、随喜、资助，因为并非人人都具善根能出家故。

　　社会人士会说：如果大家都出家的话，人类不就绝种，没人类了。我反问他：你要出家吗？他答道：我怎么可能出家？我不可能会出家，打死我也不可能出家，百万供养我也不可能出家，强迫我也不可能出家，收买我也不可能出家，诱惑我也不可能出家，连续说出七种理由不出家。我说：哦！是的，就算天底下的人都全出家了，那还有一个人不会出家，那个人就是你。由此可见，你的观念与见解是不能成立的，也不必杞人忧天，不必问那些毫无意义的话，徒劳浪费时间，连你问问题的人都不想出家了，天底下的人岂会说出家就能出家，如果那么简单就能出家的话，实在应恭喜彼人，彼人已曾多生累劫有种诸善根故。

　　出家是行动，非口号，必须了解佛法，正觉佛教所说的道理，有正信才能出家，方为如法出家，若无正信出家，出家不用三天、一个月、二年便会还俗，故曰：出家修行绝非易事。必须具足出世心、出离心、离苦得乐心、成佛度生心，道心坚固，若道心不坚固，被境风一吹，三两下就会还俗回家吃自己。

径山禅师云：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为也　

　　出家是大丈夫的行为，修行成道之钜大工程并非易事，出家必须修行，修福修慧，弘法布教讲经度众生，有许多三宝事要做，而且都是奉献牺牲的工作，出家人没有领薪水，无对价关系，一心以自度度人为宗旨。

　　例如有人往生，就必须免费为其助念开示佛法，令亡者往生阿弥陀佛净土；有人婚庆需要福证就随喜福证；有人情绪不稳就必须予以安抚并开示佛法；有人临盆生了子女就必须予以祝福庆之；有人建大楼须动土剪彩就应随喜之，几乎大大小小琐碎之事，从生到死都应尽心发心结法缘，是故出家必须具备牺牲奉献的精神。

　　梁武帝三度欲出家，都被其妻带回皇宫，虽然他已受三归、五戒、菩萨戒，且三度欲出家，但都出家没成功，确实没有具足出家福德因缘，欲得出家顺利，终无是处，而且并非将相所能为也。出家不是口号，不是说了就算数，是要实际身体力行，自度度人为宗。有的人从小就说要出家，一旦到了青春期便谈情说爱去了，将出家大事抛在脑后，出家反成出嫁。

　　是故见有人出家就要予以鼓励随喜赞叹，增长他人之助缘，我人来世出家修行，必定皆是良性因果循环，学佛直到成佛都会没障碍，常遇好助缘、方外客、善知识、明师、出世修行好友等，并自然而然会感召这样殊胜良性助缘。有的人出家则魔宫全体动员，整个家族周遭一切眷属朋友全部坚决持反对立场，集中火力劝阻、破坏、诽谤、留难，障碍连连。是故阻碍他人出家，过失是无量无边。

　　教内出家众，为何有此殊胜因缘出家？出家有几种性质？每个人出家因缘、背景、学经历、习性、知见、智愚、贫富、美丑、尊卑、顺逆、苦乐、善恶、业力、果报都不同，故入佛门的角度其因缘果报亦皆不同。

　　有些人多生累劫就有修行，甚至乘愿再来，宿世有来历，诸如十方三世一切诸佛、诸大菩萨、圣僧、祖师都是过去劫有修有证之圣者，实乃倒驾慈航示现人间。又如净土宗慧远大师、永明延寿禅师、昙鸾大师、道绰大师、少康大师、优昙大师、智旭大师、昙鉴大师、印光大师、弘一大师、慈航大师、道源大师等等都有来历。

　　以慧远大师而言，他于庐山结社，邀集一百二十三位志同道合僧俗二众共同专修净土法门，用功精进修行，后来一百二十三位全部都往生阿弥陀佛西方净土，震撼整个朝野与教内。慧远大师临命终时曾自白：我一生当中，三度得见西方三圣，西方净土亦睹见历历，此时我欲往生，西方三圣已经现前，娑婆业缘已尽，吾行矣！言毕，念不到三句佛号，便自在坐化，这是慧远大师净土修证风范。

　　而永明延寿禅师，乃阿弥陀佛示现度生，延寿大师诵法华经有一万三千部，门下弟子有一千七百人，经常传授菩萨戒，着有‘宗镜录’一百卷，说明天台、贤首、慈恩异同之处。又着‘万善同归集’，提示修归净土切要法门。

　　延寿大师著作之‘四料简’，尤为有名，曰：‘有禅无净土，十人九蹉跎；阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟？有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来世作佛祖。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’

　　禅宗祖师则不胜枚举，诸如菩提达摩祖师、阿难尊者、迦叶尊者、龙树菩萨、慧可禅师、僧璨大师、道信大师、弘忍大师、法融大师、惠能祖师、马祖道一禅师、行思禅师、慧海禅师、法海禅师、慧忠禅师、永嘉玄觉禅师、神会禅师、怀海禅师、怀让禅师、百丈大智禅师、南泉禅师、灵佑禅师、慧寂禅师、赵州从谂禅师、临济义玄禅师、黄檗断际禅师、云门山文偃禅师、曹山本寂禅师、石头希迁禅师、德山宣鉴禅师、洞山良价禅师、雪峰义玄禅师、虚云老和尚等等都是倒驾慈航来人间化导有情，这些高僧大德非一般泛泛之辈，都是过来人。

　　印光大师是大势至菩萨示现，近代慈航大师，亦称为慈航菩萨，说来就来，说走就走，生死自在。此辈出家者，称之为多生累劫有修有证，具足大智大悲大愿大行者，乘愿再来人间度众生之出家众，实乃圣僧是也。

　　若能亲近此等僧宝，福报甚大不可思议，如上之僧宝，全是大善知识、明师、有修有证之过来人，一一皆是倒驾慈航者。是故具有善根而能出家学佛者，我们都要鼓掌喝采，随喜赞叹，说不定因为你称扬赞叹鼓励的助缘，使其出家修至开悟证果，今生你助他，未来世你遇到坎坷、不如意、烦恼、种种逆境，或你的善根未成熟，他能引导你来学佛修行，令你善根又继续萌芽成熟，因修行而开悟证果。

　　是故助人助己，利人利己，现在你帮他，将来他帮你，现在你助他，将来他助你，六道轮回中大家都互相可相逢碰面时，只要我们学佛，大家志同道合，立场相同、知见思想一致，便会物以类聚，总有会合、相逢之时，现在你帮他成就其出家修行，将来他度你学佛修行，令你成就无上菩提，故曰：利人利己。

　　人之善根不是始自今世，始自今世虽稍嫌慢了一点，但不表示不能培养，通常出家善根成熟都是多生累劫已有修行向道者，今世一听闻佛法即能生净信而心不动摇。

金刚经云：‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。’

　　佛陀于金刚会上向一切僧俗四众说：如来灭度以后五百年，有人持戒精进，对如来之法正信不疑，持戒修福，对金刚经教典任何一章句，听闻后生信不疑者，以此为实。此人

闻后善根立即大展流露，此等人已不是在一佛二佛或三四五佛前所种善根，已于无量千万佛前种诸善根，一旦听闻本经一章一句，乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。

　　唐朝惠能祖师（禅宗第六祖），他尚未出家前，在山上砍柴卖柴为生，有一天，他担柴经由买客的大厅后面，主人正在诵《金刚经》，诵到“应无所住，而生其心。”惠能听闻后恍然大悟：我一生所作为何？生从何来？死往何去？如此做牛做马，人生没目标，茫茫渺渺度日，每日赚钱只为维生，奉养母亲。他听到“应无所住，而生其心。”当下善根大展流露，承蒙一客人给了十两银子，教我将慈母安顿好，母亲便送子出家。惠能闻是章句，一念生净信，已于无量千万佛所，种诸善根。

　　兄弟虽出自同一父母所生，哥哥有善根，弟弟没善根；哥哥待人友善，弟弟霸道蛮横；哥哥大公无私，弟弟自私自利；哥哥忠厚，弟弟则奸诈；哥哥守口如瓶，弟弟则挑拨离间；哥哥恒常随喜赞叹，弟弟则喜欢嫉妒诽谤，恶口对人；两人正好相反，虽出自同一父母所生，吃同一锅饭，受同样教育，个性却完全不同。

　　这不能说父母不公平太偏心，将哥哥生得很善良、品行优质富贵，将弟弟生得很恶质、吸毒卖毒、叛逆造业，杀盗淫妄，佛子当知！兄弟之功过善恶，优劣贫富，这完全不能怪父母，佛陀将因果讲得一清二楚，哥哥之所以善良、忠厚、随喜赞叹、有善根，会学佛修行，这是过去生中的宿世因缘，投胎转世不过是藉着父母的男精女血怀胎为助缘，而福德与善根种种因缘不是父母赐予的，而是多生累劫自己有修植福德善根，今生即得自作自受，毕竟，因果平等不会错乱。

　　其弟之不见有善根与慧根，只见霸道蛮横、自私自利、奸诈阴沉、挑拨离间、嫉妒诽谤等等，都是由过去宿世所造业之恶习延续下来之因果，今世藉由父母精血怀胎作助缘而已，倘若把自己造业恶习推托给父母亲所生所给予，这是对自己所作为之因果没有担当之人，实乃对父母不公不孝不义是也。

　　否则兄弟姊妹出自同一父母所生，为何个性一百八十度不相同，不明因果真相怎可嫁罪父母，一味责怪父母；自己所作所为，只能怪自己。若问原因为何？毕竟！因果是自己造作的，善恶业力也是自己所作为的，是名‘自作自受’、‘因果平等’。

　　出家修行每个人的因缘不同，其动机与目的也不完全相同，有的人是体悟人生苦空无我，世间无常幻化，了解后善根因而流露，于是出家修行；有的人是看见世间人与人相处，人情冷暖，世态炎凉，人之互动薄情薄义，现实功利，又亲睹花开花谢，瞬间生灭无常，善根流露而出家修行。

　　有的人看见他人发生车祸，死伤惨重，飞机罹难，坠毁死亡二百多人，体悟无常而出家；看见有人于医院加护病房，插满各种管子，不醒人事，求生不得，求死不能，或父母往生，善根流露而出家；遭遇无常，历尽沧桑，吃足苦头，便知出家修行，此等人亦稍有善根。青山几度变黄山，浮世纷纷非总千；眼里有尘三界窄，心头无事一床宽。

　　往昔有一位宰相之千金，与其奴婢早上在花园欣赏盛开之百花，树上也开满各色鲜艳花朵，千金与奴婢谈笑风生，吟诗作对，心情无比喜悦，幸福快乐。

　　午睡过后，黄昏时奴婢偕同宰相千金又到庭园赏诸百花，当千金小姐一眼望去，百花却已萎谢，树上红黄白绿蓝紫一切花朵全将凋零，心里突来一阵失落与惊慌，心由高处刹那直坠谷底，情绪阵阵忧郁不安，深感花开花谢之无常，好景风华梦幻，甚难掌控。

　　千金此际又想到人生有诸多无常空幻，甚难把握，人生与花开花谢又有何别？宰相千金是一位满腹经纶才女，顺此由心激起四句优美之诗词。

　　千金曰：朝看花开满树红，暮观花落树已空，若将花比人间事，花与人间事一同。

　　积聚皆销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。有智慧之人，触及一切人事物之无常空幻，了知万法不可得，得亦得不住，日日薰习，自然澹泊明志。

　　人生谁都是过客，相守百年也是梦，世上万般带不去，唯有所造业随身。顿时觉悟犹如梦醒，宰相之千金触及‘花开花谢’之无常生灭，善根成熟，不久即发心出家修行，实乃宿植德本之善女人，是一等善根人也。

　　积聚皆销散。意即储存金银宝物、财产、动不动产，无论积聚如山，终有消耗殆尽之时，就算花不完留给子孙，子孙亦会消耗殆尽，积聚之物总是缘生缘灭，物极必反，一旦达到饱和，总会消耗殆尽。

　　佛经云：世间财产五家共有。第一、被强盗恶贼所夺。第二、被水灾淹没。第三、被火灾烧光。第四、被不肖子孙败尽。第五、被恶王（恶政府）剥夺，用尽办法或巧立名目不断加税加到让国人受不了，油电价不合常态直线上涨，物资上扬，民不聊生，生灵涂炭，使得国家经济逐渐衰退，人民苦不堪言，富者愈富，穷者愈穷，贫富不均，是故恶王领政是家庭、社会、国家向下沉沦的罪魁祸首，故曰：财产为五家共有。

　　火灾一夜之间令你一生辛苦的积蓄当下幻灭，或被水淹没，或地震造成的山崩地裂，人群被土石掩埋，甚至全村灭亡，有些人见此情景，无常震撼内心，宿世善根不由自主会流露出来，因而出家修行。

　　有人问：难道一定要财产消耗殆尽，乃至遭遇火灾水灾盗贼恶王，善根才会流露？确实有的人必须要经历过这些苦痛，没经历苦、空、无常不会觉醒；法师弘法说破了嘴，道理说得口沫横飞，他的善根就是无法流露，非得让他遭遇不如意、苦、空、无常、潦倒彻底，心已死无斗志，心灰意冷时，他才会多少觉醒一些，也有这种人出家。

　　崇高必堕落。虽然有地位、名誉、声望、权势，然而崇高必堕落，难保有一天不会成为阶下囚，今天当国王，明天成为阶下囚；这在许多国家都看得到，故曰：崇高必堕落。有的人眼见崇高必堕落便有所觉醒，进而三归、五戒、菩萨戒、出家修行，亲睹无常便能觉醒。

　　合会要当离。家庭眷属、亲朋好友有聚必有散，世人常云：“天下没有不散的筵席”、“夕阳无限好，只是近黄昏。”说明人有聚必有散。苏东坡先生云：人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。说出世间有聚就有散，有宴聚必有散席之时，将世间真相道尽，有的人眼见悲欢离合、生离死别，无常逐一发生，因而善根流露出家修行。

　　有生无不死，既然投胎转世来人间，就有命终之日，除非不生，不生则不死，死由生来，我们都被业力所控制，没有修行的功德禅定力，在幽冥界随业游荡，见父母作爱，淫欲心现前，便投胎进入，由于男精女血结合，再加上自己神识参入，便构成投胎母腹。

　　诸位大德！一切众生皆以淫欲而正性命，淫欲若净化，情关若破，业尽情空，即是出尘阿罗汉。我人之所以构成投胎转世，是因为淫心业力自己控制不住，无禅定力，无修行功德力，若修至禅定智慧成就，与空性涅槃相应，则业力解脱，何来投胎转世出生呢？无生即无死，死由生来。凡夫众生未证无生，不能达到不生不死，是故死后不能不投胎转世，转世后又再一次生老病死，重蹈覆辙，不断循环。

　　今天我们学佛修行，宗旨在顿断生死，根尘脱落，出三界断六道，达到涅槃解脱，化烦恼为菩提，化生死为涅槃，达到无我解脱，净破我法二执，能所心灭，顿见法身，转凡入圣，目标宗旨在圆满佛道。

　　有人见他人寿终便善根流露，此人具有浑厚之宿世善根，何以见得？此人具足强而有力的自觉性与联想性，他人有生死我亦有生死，他人有烦恼无明我亦有烦恼无明，他人有轮回我亦有轮回，他人有痛苦忧虑我亦有痛苦忧虑，他人欲了生脱死解脱涅槃，我亦欲了生脱死解脱涅槃，此人善根旷劫已修得故。

　　简而言之，有人见世间苦、空、无常、无我，因而善根流露便出家修行，说长论短，谈古论今，世间毕竟是因缘所生法，幻化虚妄，诸法无我，了不可得，只是借我们暂住暂用，只有使用权，没有所有权，世间一切万法皆无常、空性、非永恒，不要太认真，甚至切勿被世间万法所蒙骗，眼前一切人事物犹如浮云，如幻如化，如梦如露，如泡如影，有何贪执？有何想不开参不透？

醒世警语云：‘夫也空，妻也空，大限来时各西东；母也空，子也空，黄泉路上不相逢。人生好似采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空。’

　　世间人生之无常让人觉得心酸不由自主，人生确实凄凉、空幻、有失落感、无奈感、患得患失，但无奈又能如何？令人内心五味杂陈，但世间真相就是如此。夫也空，妻也空，大限来时各西东。夫妻厮守顶多也只百年，无论丈夫先亡或妻子先亡，终有病苦往生离开人世之日，亦有夫妻未及病苦往生，便因婚变而收场，感情经营调适不得体，意见分歧，各有各的立场，观念不合便大打出手，各出奇招，终至离婚甚至情杀，法院互控。

　　夫妻能毕生不吵架，白头偕老，永浴爱河，终生恩爱，永远幸福，家庭美满，那是理想，但往往与事实落差甚巨。我问过二十对夫妻，是否夫妻终生永浴爱河，幸福美满？二十对夫妻异口同声说：夫妻不可能不吵架，不可能立场一致没意见，只是事态演化有严不严重、有没有划分财产、有没有离婚而已，但多少都会吵架，不呕气不冷战，就不像是夫妻。其中一位直言：若夫妻永浴爱河，我的左臂何来会断？一位又言：若夫妻幸福美满，我的鼻梁往昔是挺直的，为何如今已断又偏右？又有一位言道：若夫妻终生恩爱，嫁后三个月丈夫火大，被踢中胸部，我如今为何胸部会呼吸困难疼痛？人类往往易被外境假相所蒙骗，甚难自觉，而且十分之九点九九都是不知不觉，严重者明知故犯，以发试火，如卵击石。夫也空，妻也空，大限来时各西东。大限是指临终死亡之时，夫妻甚难同时死亡并下葬，造业不同，业报就有差别。

　　所以夫妻做善事，自己做自己的善业，回向布施功德自己占七分之六，而回向给丈夫、妻子的功德仅七分之一，实在不成比例，自己作功德才能具体有效成为善业，有助于成为自己往生善道之资粮，自己修行自己了，自己吃饭自己饱，谁人也顶代不得。大限来时各西东，命终随自己所作之业因投胎转世，故曰：自作自受，业报平等！

　　母也空，子也空，黄泉路上不相逢。我们引用古德醒世并启发性之法语，令我们思想观念有转圜正见的空间，对人世间有如实的看破，并正觉世间人生的真相，是故夫妻、父子、兄弟姊妹、眷属、朋友、师徒之间的缘分要好好珍惜把握，结好善缘，全心全意包容对方的立场观念，彼此尊重，互相忍让，再三协商，切勿争吵而分裂，缘分难得；面对真理，不分彼此，大家应各退一步，人人遵守，慎勿再自生我执。当然人与人相聚在一起，确实有讨债也有还债者，有善缘也有恶缘者，有报恩也有报仇者，不能一概而论。就算讨债，也不要讨到动起干戈互杀互告，如此一来，事态严重，旧帐未还新帐又生，焉能不深思警惕！佛言：随缘消旧业，更莫造新殃！前世已造此大恶，大恶果报未偿还，今生再继续结怨，便形成新仇旧恨合并，何时方能得脱三界六道？这些恩恩怨怨将何时能了？

　　总而言之，母也空，子也空，黄泉路上不相逢。黄泉即地狱之意，造业不同，业之频率高低强弱厚薄有差别，欲相逢见面并非易事。由业力作主名凡夫；由愿力作主名圣者。

　　小蜜蜂嗡嗡嗡，飞到西飞到东，到处采蜜，等到采完蜜，筑好蜂巢，小蛹成蜂，它也老了，必须面对死亡；人生犹如采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空，若将蜜蜂与人生对比，又有何差别。不但动物如此，人类亦如此，人们为了家庭、妻子、子女拚死拚活，卖力演出拚经济，说好听一点就是为社会、国家付出青春、生命、岁月、精力、智慧与爱心，但等到晚年该享天伦之乐时，无常来报到了！凭谁也没有条件享有特权与赦免，说不须经由老死。

　　世事难料，人生如梦，世间无常，无人可主宰与掌控，古德云：“天有不测风云，人有旦夕祸福。”无常来时便无法拒绝与阻挡，欲享受天伦之乐，却作不了主，业报现前，寿命已尽，不得已只有随业投胎转世，相续轮回生死，到老辛苦一场空。佛法是自救法门，众生自性自度，佛不能度。如果佛能度众生，过去无量诸佛，一尊佛度一位众生，早应度尽，为何至今众生尚未度尽？要明白！众生自性自度，佛不能度。

　　年轻出家，当然所学所修会更多，将来果位自然较高。若得过且过，推托出家修行之因缘，还在观看因缘，等待因缘，则一辈子甚难得到因缘成就。诸位大德！有因缘就要出家，没因缘创造因缘，没机会找机会，没条件创造条件，有愿必成，目的就是要一心勤求出家修行，出三界脱六道，证菩提为宗。否则日复一日，反省自我，终生所作所为为何？为谁辛苦为谁忙？一旦病苦年老时善根才流露，但已为时已晚矣！

　　善根就是这么一回事，善根成熟每个人不完全相同，有人见父亲往生，因而善根流露而出家修行；有人见母亲往生，因而善根流露出家修行；发愿修行为度父母，此举亦甚可难得，度父母一心向佛，乃至三归五戒菩萨戒，令脱六道，大孝是也；释迦太子出生七日，其母后便命终，后来佛陀出家六年苦行，于菩提树下金刚宝座成就无上正等正觉。

　　为报答父母养育之恩，一念心生，以神通力至忉利天宫为母后说法，令母正觉因缘果报，增福增慧，同证菩提；佛陀不只对今世母后之度化说法，对无量劫以来之生育父母皆一律平等度化，故曰：大孝释迦尊，累劫报亲恩。

　　有人见儿子往生，因而善根流露；有人见爱女死亡，因而善根流露；有人见一场无情的车祸，二死一重伤，因而善根流露；有人因听闻一席佛法，恍然彻悟，一心勤求佛道。各人善根现前角度不同。总之，因缘未具足，未遭遇逆境、无常、苦、空就不易觉醒，任你说破了嘴，他还觉得：是这样吗？未免太消极了吧？是否不敢面对现实？逃避不肯承担，毫无责任感？人生本来就是苦嘛！为何那么脆弱无能，欲找避风港？那是你和尚说和尚话；倘若和尚说的话，并非事实，那为何有诸多人将命终刹那，因而猛然觉醒，善根逐一流露？

　　但有些人没善根就是没善根，家人一位一位相继去世，只剩下他一人，还不见有善根流露的瑞相，也有这种人，找不到他内心世界有‘善根’这两个字，欲得善根流露，今世甚难可见，家人都一尊一尊命终，只剩他一人，还不觉醒，确实是稀有动物。

　　有人问：为什么非要家人死尽了，自己的善根才萌芽？又为什么家人死光了，自己善根亦未曾流露？为什么家人只死了一位，自己善根当下即大展流露？为什么家人连一位都没有死亡，自己善根自然而然的流露而出？为何在顺境中有些人善根能流露？又有些人流露不出？在逆境中有些人善根如野马般奔驰流露，但有些人却不见有流露的痕迹？这些问题出在何处？

　　答：善根确实是可以培养的，今世虽无善根，但可以用后天的培养，若今世不见有善根，又不创造机会培植善根，未来世依旧不见有善根出现。今世有善根，此善根除了今生之新因之外，亦有延续多生累劫所广植之善根。

　　善根之流露不分逆顺，不分贫富，不分男女，不分智愚，不分学历高低，不分美丑，不分尊卑，不分四生六道，不分时空，不分生离死别，不分爱憎，一旦因缘成熟善根皆可现前，而此善根所流露有强弱、厚薄、偏圆、显隐、深浅、快慢、远近、浓淡、明暗等等差别，因人因缘而异，善根实乃贯串三世而无障碍，故名善根。

　　没有善根的人，他宁可选择自杀、服毒、跳楼、不如意者自甘堕落、醉生梦死、混不下去留在世间何用？而自断生命，却不愿出家修行，作何解释？总之，有些人贫穷得要命也不想出家，内心毫无善根，只想轻生是唯一解决问题之不二门，当今社会有母亲携子自杀，亦有父亲伙同全家，先将子女毒死，然后夫妻一起自尽。

　　当今社会人民贫富悬殊，绝大多数人民生活难过，失业率大增，富者越富，贫者越贫，国人被弄得贫无立锥之地，人心惶惶，功利现实，无从翻身。出家修行者皆具备有善根，没善根不可能出家，他宁愿得过且过，人生毫无目标，恍惚混日子也不愿出家；世间有苦有乐易觉悟，善根易启蒙；富贵修道难，因富贵之善业胜过出家修行出世之善业故，善根一时被覆盖，倘若富贵善业消耗殆尽，则宿世出家修行善业即可现前；倘若人生遭受到苦难，遇上逆境，身上稍有病苦，反而能激发出世善根之流露，是故多一些无常，又有何妨？

　　我举文旸大和尚为例，他相当有修行，宿植德本，外刚内柔个性，法相庄严，律己宽人，勤求三无漏学不懈怠，曾任台东县佛教会理事长，服务僧众，大公无私，平等一心。是一位善根深厚，具足智慧慈悲信愿之行者，他出家后，带动全家人一起学佛修行，后来兄弟姊妹有七人出家，当今社会一户中有七人出家，找不到几户，有四、五人出家就算很多了，但文旸法师他家有七人出家，在宝岛可谓破纪录，不只他自己修得勇猛精进，兄弟姊妹宿植德本也修得甚好，在此特别恭喜他们一户七人同出家修行。

　　诸佛大慈悲之愿力，度生巧妙不可思议，以‘无常大法’示现度生，佛知此人善根接近开悟边缘，便示现成其父母，当孩子懂事后，今天示现父亲死亡，小孩稍有感受无常之苦，不到三年母亲也示现相继死亡，父母双亡，孩子成为孤儿，无依无靠，体悟到人生苦、空、无常、无我，世间之广大，无有我依怙之处，多生累劫的善根涌现再度流露，出家修行，以大智慧观照四大五蕴皆空，破除我法二执，与空性涅槃相应，亲见自性法身，佛性清净如虚空，万法不立，纤尘不染，灵光独耀，随即见性悟道，开悟证果。

　　佛运用特殊法门，示现其父母，然后再示现父母双亡，小孩因体悟无常之道而善根流露，便出家修行，证无生，得见本来人。佛有无量权巧法门；一切权实二法中，权中有实，实中有权；离权无实，离实无权，权实不一不异，佛以大智慧将‘权实二法’巧妙度生，佛之大悲愿力，尽虚空，遍法界，旷劫度生，终无尽期。

佛说出家功德经 — 第十一天     回佛书著作目录    回页尾     回上页

　　昨天谈及出家修行，入门角度性质背景，各个千差万别，有的人是倒驾慈航，来人间度众生而出家，旷劫已修至开悟证果，诸如佛菩萨、历代圣僧、祖师大德、开悟圣者，为度众生示现出家。

　　第二种出家性质，是观看人生苦空，世间无常，万法无我，生灭变异，虚伪无主，人生谁都是过客，久居不得，故而善根流露而出家修行。有些人因体悟：多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在，乃至心无厌足，唯得多求，增长罪恶，由造重业之因，招感生死轮回业报，相续无尽，唯有精进佛道，是了办生死大事之不二法门，故而善根流露，因而出家修行。

阿含经云：‘若人能善观无常者，此人则能入道。’

　　若能善观世间无常、苦、空、无我，则此人事相上虽未入道，实际上早已入道，为何如此说？因为大富大贵者，难以觉悟人生无常，娶贤妻、嫁良夫、生孝子、家庭幸福美满，说钱有钱，说名有名，地位崇高，世间财富都具足，在这种情形下，因为福报之业太大够大，障碍又覆盖善根流露，出世解脱之心境很难现前，学佛修行，更是难上加难。

　　古德云：“富贵修道难。”为何富贵修道难？因为太有钱、太顺利、福报太大，享福是人类一种习性，众生以性欲为依为命，一旦无‘性’与‘欲’则命休矣！早就成佛作圣去了。自古至今，‘道’与‘欲’相较量，二选一，大众不由自主，皆选‘欲’为第一考量，何以故？若人人选择‘道’，大众岂不是都已成佛去了，为何大众如今尚处六道中不得出离？是故，人在福中甚难与‘道’相应，大都沉醉在享乐纵欲之中，岂能生起出家修行之念？富贵修道难其意境正是如此。

　　当大官、具财富者、名位崇高者、事业腾达、家庭富裕、平安顺利者都极难学佛，除非具足宿世强而有力的善根、慧根能胜其现世五欲福报，才有可能迈向出家修行之旅，否则很难，是故曾经受过无常考验者才易觉悟。

　　为何佛陀不在天上成佛，非要在人间成佛？因为人间有苦有乐容易觉悟，天上唯有福业享乐，没有苦报，佛法听不进去，不易觉悟，善根生不起；为何佛陀不示现在地狱成佛，因为地狱唯有受刑苦，无时间可闻法，无丝毫之乐，佛如何度之？

　　过度之富贵或极苦贫穷者其善根都难以流露，纵然宿世有种植善根，也被今世贫富之业覆盖，善根无从现前，唯有有苦有乐善根才容易流露，是故尝些无常反而是向道之增上缘，能令人觉悟，一旦觉悟就有心修行，他会逆向思考：我病得快死了，生从何来死往何去？死后情况又将如何？有佛性吗？真有轮回吗？真有阿弥陀佛吗？真有极乐净土吗？如此善根便会不断流露出来。

　　世间无常不可能变为常，四大五蕴无常也不可能变为常，万法无我不可能变为我，人人都是过客。为何世间无常？因为世间是因缘生因缘灭，既然是因缘法，因缘法者，法法无我空性，幻化虚妄不可得，故曰无常。因为无常故世间非永恒不变。悟得诸法空性方能证得涅槃，常住常乐我净境界，是故修行必须了解诸法空性无我，不执着不挂碍世间万法，破我法二执，顿见法身，而证入涅槃境界。

　　一切万法空性，为何一切万法空性？因为它是无常。为何它是无常？因为世间是因缘所生法，因缘和合之法，无有一法不是无常，因缘法非独立性、非永恒性，是可坏性、空性无我。

　　以地球而言，世间一切人事物、山河大地、包含外太空日月星辰，所见任何一切万物，也包含起心动念都是空性无我，无有一物不是空性，无有一物是永恒不变的，任汝神通广大也找不到，若可找到一物说它是不空是我，是永恒不变不坏，请告诉我，就算好几亿兆价码，我也要募款买下来，看看此为何物？

　　但你始终找不出一种物质是永恒不变的，何以故？佛是真实语者，绝无妄语，任凭汝等旷劫找遍虚空法界，欲得一物是不空是我者，无有是处。

　　毕竟，世间万法都是空性无我的，换言之，离开此世界向他方世界不断寻觅，到无量世界之外，若尚有一法一物存在，此法亦是因缘法，因缘法都是缘生缘灭，空性无我，悟空证空是证道之不二法门。何以故？过去未来现在诸佛，住十方界，为诸有情宣说正法，无不皆用本性空；本性空即是佛眼，乃入圣道得圣道果，离本空性，无别方便故。

不知无常则不知诸法空性，不知空性则不知涅槃，不知涅槃则不知证得无上菩提。

　　不了解无常，不知诸法无我空性，不知空性便不知涅槃，既然不知涅槃，当然无法证成无上菩提，欲开悟证果成佛，无有是处。诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；如来觉一切法毕竟空寂，证大菩提，随顺世间假立名字，故称为佛，非为实有，若有若无，不可得故。

中观论云：‘若法因缘生，是法性实空，若此法不空，不从因缘有。’

　　只要是法，都是因缘所生，因缘和合，无有一法不从因缘所生，因缘所和合，因缘和合的一切法，是法性实空，此法是可坏性、无常性、无我性，非是单独一因可成法，法法皆是众因缘和合，既然是因缘和合，当下就是空性，若此法不是空性，就绝对不是因缘所和合，然而寻遍十方世界，无有一法不是因缘所生，既然是因缘所生，则一切万法都是空性，是故修行就是了解身心一切万法皆空，证空而见性悟道，开悟证果，故曰：不知无常则不知诸法空性，不知空性则不知涅槃，不知涅槃则不知证得无上菩提。

　　简而言之，若了解世间无常，背起‘无常大刀’，走遍台湾宝岛、大江南北、五湖四海、世界任何角落，将无常安立于一切人事物上，慧观一切人事物都是无常空性，内心便不会执着、挂碍、贪恋世间，对世间不会依依不舍，内心解脱，自然不沾染世间，一切法不住于心，自性无法无尘，而逐渐解脱，直入如来地。

　　请问诸君仁者：自古至今，汝等遭遇多少风风雨雨不如意事，如今又何在？被无常所吞噬。遇到多少快乐、高兴、称心如意之事，如今又何在？被无常所吞噬。流下多少眼泪，极度痛苦，忧郁悲伤不已，乃至烦恼丛生，但如今又何在？被无常所吞噬。无常会吞噬人间逆境、顺境、高兴、痛苦、贫富、名位、权势、喜悦、悲伤、生老病死，是故无常就是世间的真相，将此‘无常大刀’时常背在身后，以空性智慧观察世间人事物，无一不是虚幻不实，梦幻泡影，如露如电，刹那生刹那灭，切勿执着世间，挂碍而生情执，心地一旦澹泊明志，业尽情空，与一切万法空性相应，悟明心地，顿见法身，如此便立即入道见道。

　　佛子若不解‘诸法空性’，便会被业力牵着鼻子走，于六道轮回生死，受无量大苦聚，浪迹三界，枉受业报，只身苦痛、凄凉、孤独、无奈，但无奈又能如何？人在六道轮回，始终都是独生独死，独来独往，这就是人在六道轮回中所扮演的角色，任由业力摆布，不由自主，苦不堪言。

　　当你风光，意气风发时又如何？你地位崇高，至高名望，有大利益，什么都具足时又如何？等到福尽缘灭之际，为时已晚，堕落痛苦，埋怨无奈时又如何？世间万法无有一法不被无常所吞噬，各个无一幸免。当夜空人静，午夜梦回，在床前或客厅或开车时，好好思考生死大事这个问题：生从何来？死往何去？

　　生都已经糊里糊涂随业而生了，不然要怎么办？今将面临死亡，要如何面对处理死亡？死往何去？如何死？方向何在？死后去处何在？死后的世界又如何？什么处所是我们投生之处？何处不可投生？趣向何道？何处才是究竟之处？前途就像一个大黑洞，茫茫渺渺，全然无知，莫衷一是，想着想着脚底都发冷了，一直冷到心口，生大忧怖又具不安，如何快乐得起来呢？

　　汝等要审慎思考，死后往何处去？此乃当务之急，并非儿戏，攸关生死大事，人们往往为了儿女、妻子、家庭拼死拼活，说是爱这个家庭，却不了办自己生死，严重辜负自己，令自己既得人身与佛法，又丧失学佛跳脱三界之机。你生时既不知为何而来，但起码对死往何处去，也要彻底明了。好好不断思考‘死’这个问题。

　　若能深思熟虑，严肃关切，如本敢拍胸脯说一句话：你的善根不得不流露，不想修行也不可能，出离心不现前也难，是故出家修行，必须了解人世间苦空无常无我之真实性，进而发出离心，自度度人，若能建立认同这样的观念，因缘成熟，自会自发性出家修行。

　　身有病苦垂危，并自知住世不久，很快就要和世间道别，因有向佛学佛故，善根流露，就会思索死后要往何处去？佛子总要死得去处清清楚楚，死得不惶恐心安理得，死得不会莫名其妙，死得明明白白。

　　佛陀告诉比丘：比丘带三分病好修行。若身体健壮如生龙活虎，现世身体业报甚好，无论身心多操劳疲累都不会生病叫苦，此等人福报巨大。身体太健康，固然是好事，但亦会因身体太健康，福报太大，而障碍其修行善根流露。是故，比丘修行略带三分病，才会警惕自己生命之无常是没有预警的，死亡是迟早之事，有无常观念才会时时警惕自我，勤求出道，梵行清净，共证无生。比丘带三分病好修行，其道即是此也。

　　生病并非好事，中西药相互交换吃个不停，有谁想生病？最好终生不生病，但生病由业报感召，由不得自己作主，然而生病是修道善根之增上缘，生重病才知自己住世不久，很快就会死亡，心慌措手不及，急中生智，往往善根在此成熟，否则几个人有善根？古德云：我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。这是第一等善根者，或称上等马。我见他人死，我心热如火，犹如被火焚身，热恼不已，不是热他人，早晚轮到我，见他人死，便能反省自己不知何时会死？这是第一等善根者。

　　这不是诅咒他人，而是佛教所说的触境而善根自性流露。死亡尚未轮到我，但看见别人一一命终，自觉性特别强，就联想到不久就会轮到我，有危机意识，自我警惕，以防万一，此人实乃稀有之善根，只见别人之死亡，我不必亲身经历，不用实务经验，也不必娶妻嫁夫经历痛苦，自然会自觉醒悟，这是第一等善根者。

　　若经过娶妻嫁夫吃苦才会觉醒，这是第二等善根。若娶妻嫁夫吃到苦头，有人告诉他苦、空、无常、无我之道，而他还要跟别人争辩，如此不但毫无善根，而且是无智之辈，不知轮回生死到何时？方能再得遇佛法？此人甚至已面临死亡，眼见棺材还不动如泰山，善根仍流露不出来，确实有这种人。

　　有的人到医院准备接受心脏、肝脏手术，怕得要死，经过家人百般劝说才愿意上手术台接受手术。吓都吓死了。谁不怕病苦？大家都怕。但手术后，病情痊愈，亦不见有善根浮现的迹象，这真不愧是十足之凡夫。张飞宣称什么都不怕，斩将杀兵，势如破竹，百战猛将，什么都不怕，有人在他手上写了一个‘病’字并问说：这个‘病’字怕不怕？他答道：吓死我了。或许张飞曾经可能差点病死，心有余悸，所以才那么害怕病苦。是故有病苦能警惕我们人生苦空无常无我，如此才容易激发向道修行之心，比丘带三分病好修行，实乃向道之增上缘。身为众苦之本，祸患之元，天下之苦，莫过有身，饥渴寒热，瞋恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。

佛遗教经云：‘世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗，世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜？’

　　佛陀不愧是佛陀，以大慈大悲之心，告诉所有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：世间真相全然苦空无常无我，有相逢聚会就有离散之时，世间真相本来如此，夕阳无限好，只是近黄昏。有聚就有散，一席趣味横生之宴会，总有离散之时；夫妻厮守，最后亦要彼此经历生老病死的考验，被无常所吞噬，勿怀忧恼，世间相如是。

　　比丘们！切勿被亲朋俗眷之情执所缚，不要被世间地位、名利、权势、财物、虚荣心牵着鼻子走，世间万法都是幻化虚妄，切勿执着挂碍，如此心境才能彻底净破执着，蠲除罪愆，逐渐步入自在解脱，至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体灵知不昧，性相寂然包含德用，赅摄内外能深能广，非空非有，不生不灭，无始无终，求之而不得，弃之而不离。

　　佛子应明心见性、顿断三惑、悟明心地，方为正途，应提起大智慧，来灭除贪瞋痴习气，破无明烦恼诸惑，名灭诸痴暗。世间人无学佛无智慧，犹如身处黑暗，无灯光照明，易走入歧途，智慧如灯光，能照明世间黑暗，令黑暗变为光明，故曰以智慧明灭诸痴暗。

　　世间万法皆因缘所生，危脆无坚牢，以地球而言，常有风灾、水灾、沙尘暴、大地震、沧海变桑田，桑田变沧海，处在无定时之无常中，佛经云：地球亦要经历成住坏空，兹当地球寿命尽时，也犹如虚空中一颗令人心生颤栗的流星般，咻……一条白线划过天际，当坏劫之际，地球就此消灭，因为一切法都是因缘法，当下无常、空性、可坏性故。

　　佛又云：我今得灭，如除恶病，此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，沉没在老病生死大海，何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜？身体乃由四大和合，五蕴是假合之物，出家修行必须除此恶病，身体本是业报体，是无常可坏性的，身体本质是生老病死苦，必须灭除，因为这是应舍之身，只不过是一具臭皮囊，不是永恒不变之物，而是多生累劫造业所感召之罪恶之物，假名为身。

　　今生不了道，将来必定随业投胎转世，沉沦六道轮回，于生死大海中载浮载沉，今世出家修行，欲灭除四大五蕴之幻体，换来清净法身佛，得无量寿，得大光明，得大自在解脱，而灭除罪恶之体，犹如杀死怨贼，怎会不高兴？

　　无常经云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，尚舍无常身，何况诸凡夫。’上自诸佛下至声闻独觉，身体都有殒灭之日，何况没开悟证果的凡夫，岂能享有特权赦免身体可以不灭，不必经由无常呢？总而言之，世间无常、生灭不已，唯有证悟涅槃达到彼岸，才是佛弟子当今之务。

佛遗教经云：‘汝等比丘，常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相，汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。’

　　佛陀这些慈训，听闻后，令人猛然觉醒，三界无安，生灭无常，有为幻化，皆是败坏不安之相，应勤求出道，莫留恋世间一切万法，共出生死苦海。佛陀入灭前最后教言就是《遗教经》，当夜十二点佛陀准备离开人世，再三苦口婆心告诫四众弟子，最后的教言：汝等比丘、比丘尼！应当一心一意精进用功出离三界六道，莫懈怠贪着世法，应专注修持，共证无生、明心见性、转凡入圣，何以故？因为欲界、色界、无色界皆是败坏不安之相，是有为生灭界，非牢固性，非永恒性，非我人常住之处所。

　　动法即欲界，不动法即色界与无色界，三界皆是败坏不安之相，世间所有一切相都是虚妄、无我、无常、空性之法，不能堪受时空考验，非永恒性，因为是因缘所和合故，是可坏法、有为法、生灭法、无常法、非独立法，故曰不安之相。

　　我当初看到这几句佛言，内心很感动与醒悟，佛陀大慈大悲句句道出三界之幻化不可得，不可住，皆是败坏不安之相。因为世间任何一切法，都不可靠不可住不可得，靠山山崩，靠海海枯，靠大地大地会崩裂无常，时有旱灾、水灾、风灾、火山爆发、海啸、大地震等等，岂有可安之处？靠父父亡，靠母母亦会往生，靠子女子女来个不孝，就算极孝顺，最后亦免不了苦空无常无我，年老病死。

　　世间无有一法值得我人可依靠。佛陀将三藏十二部教典浓缩成遗教经：汝等比丘！常当一心勤求出道，一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。法语说得极透彻，将欲界、色界、无色界之实相全然托出，令佛子正觉，可谓总说三藏教典。

　　佛陀入灭前最后又向四众弟子说了几句话：汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲。大众不要再问了，我也不想再说下去了，我在世间讲经说法四十九年，今年正满八十岁，十二点整即将离开人世，诸比丘、比丘尼们！不必再发问任何问题了，所该说之法皆已说，大限将至，是我入涅槃离世的时候了，以上遗教是我如来最后之所教诲。

　　如本当初入佛门看到本经此处，不由得热泪盈眶，如此大慈悲的三界导师、四生慈父、人天之大明灯欲离开人世，最后所说的教法，是多么人性化、感性化、理性化、醒世化、鼓励向道化，又具浓缩与精华。是故出家众与在家众应依教奉行，好好用功修道，方不负大圣世尊示现人间度生之大恩大德，并对自己向佛求道应勇猛精进，自我鞭策与警惕。佛子听闻遗教后岂有不心酸感伤？岂可不倍增发奋悟道？

　　是故出家应谋道不谋食，忧道不忧贫，今生此世非见性悟道不可，不顿见法身不可，抱此观念，岂有不解脱之有？谋的意思是计划追求之意，世人谋生活，为三餐五欲；出家谋道，谋求如来正道、解脱、法身、涅槃、明心见性、顿教之法，出家谋道不谋食，三餐得个温饱即可，饿也是一种病，吃饱即无病，只要能充饥吃饱，维持假体修行即可，不必在三餐大费周章，名谋道不谋食，忧道不忧贫。

　　出家众所烦恼与忧心的就是无法得到如来了义正法、解脱之道、明心见性之道、顿教法、证法身得涅槃等等；但不忧贫不忧食。自古至今从未有出家众因饥饿而死亡，只担心无道而已，若有道有法，则龙天护法，诸佛菩萨会大排长龙加被护持，供养修行僧，出家佛子有关这点大可放心。

　　如本还身处在家时，亲睹佛经如是说，便猛然惊醒，法喜与信心倍增，此际豁然解除疑窦，出家后三餐问题还有什么可令人担心与忧虑？因而不敢出家修行呢？

佛藏经云：‘若有一心行道比丘，千亿天神愿共供养，若不供养，我如来白毫相光无量光明，其中一道光明供养我佛弟子。’

　　我当初亲睹这段经文，如获至宝，当头棒喝猛然觉醒，善根大展流露，信心倍增，向道之心不动不摇，不再有忧虑、挂碍、怀疑，佛是真实语者不会骗我们，只怕自己善根不

足，对佛法未正信未深入，因而自生障碍，对佛无信心，内心深感害怕，若对佛有信心而不动摇，还考虑什么？我当下便发愿出家修行。若问原因为何？佛与我们没有利害关系，也没亲戚关系，更没有生意往来，何必跟我人说谎呢？说谎对佛有何益处？何况圣人操守品德已达圆满境地，无必要赌注。

　　佛绝不会打妄语，所以我就如实一心出家修行，如今出家一切如我所愿，自度度人，自利利人，不失当初出家动机与目的，体证诸佛不妄语，如来正法可让我人见性悟道，共证无生，如来不会耽误我们，如今出家三十三年，弘法已三十年，佛是不异语者、如语者不会误导佛子。但须具备一个条件，即‘一心行道’四字，这是何意？‘一心行道’就是专注一心无二心，勇猛精进无间断，参悟自性，深入三藏教典，自利利人，自度度人，确实发心为修行开悟证果而发愿力行。

　　如法具备这条件，就有无尽之善男信女愿共供养，就算人间没人供养，仍有千亿天神排班等候要供养‘一心行道’比丘，只怕出家者没道心不精进，若道心坚固，勇猛心奋发，天龙八部与护法善神都会依序排班奉行供养，绝无二心。

　　为何祂们要排班供养一心行道比丘？因为祂们要种福田，要听闻佛法，共沾法益，一心想开悟证果，祂们利益比丘亦是利益自己，助人助己，在这法界里互助互惠，即构成良性出世解脱因果循环，你度我入佛门，未来世或许我度你开悟见性，故曰：度人度己，利人利己，互为广结善缘，共成佛道。既然有千亿天神排班等候供养你，你大可不必担心出家后三餐饮食闹饥荒。

　　紧接着最令人感动之处即是，若天神、天女、人间都不供养‘一心行道比丘’，我如来白毫相光无量光明，其中一道光明供养我佛出家弟子。大圣佛陀亲自现身供养之，白毫相光是佛三大阿僧祇劫修来之无量福报，无量光明其中一道光明化为无量福报，供养比丘、比丘尼。我人欲出家修行还担心忧虑烦恼或怀疑什么？

　　佛陀不会欺瞒我们。我当初阅读经典看到本经文之际，内心疑窦净破无余，提起勇猛心与出离心，穿着牛仔裤与白衬衫搭火车直达桃园佛寺出家修行。我佛弟子在末法时代能出家修行，步向菩提，出三界断六道，应感念佛陀慈悲，佛子之大愿力，功德不可思议。华严经云：‘大海之水可饮尽，刹那心念可数知，虚空可量风可系，无能说尽佛功德。’

　　出家修行只要取得父母夫妻的赞同或默许，能在今世将多生累劫未开花结果之善根与宿愿延续下去，今生出家因缘成熟，应创造机缘出家修行，直至开花结果，转凡入圣，世上还有什么比成佛作圣更殊胜？

　　纵然在人间大富大贵亦免不了生老病死苦，乃至三苦八苦，而你不当圣人偏要当凡夫，不要究竟法乐偏要受无常苦难，不要涅槃偏要生死，不要菩提偏要烦恼，不要解脱偏要束缚纠缠，不要出三界偏要在三界内轮回受大苦聚，天底下怎有如此愚痴不智之人？

　　修行必须半勉强，出家修行之阻碍若五五波会很挣扎，若六四即可创造因缘出家，七三出家较轻松，八二更快活，九一更要冲出去，出家没因缘找因缘，没机会找机会，没隙缝找隙缝；并且创造机会，把握机会，没机会缔造机会来出家修行，何以如此积极向佛修道？毕竟，无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。今生不了道，来世有‘隔阴之迷’，大家改头换面，各个互不相识，又再历史重演，继续六道轮回，受大苦轮！

　　为何苦口婆心奉劝诸君大德能出家尽量出家呢？因为‘现世出家之种子’当下烙印第八阿赖耶识中，纵经尘沙劫其出家种子永不消失，尽未来际，当因缘成熟之时，种子起现行，现行薰种子，如是互应互照互薰，‘直至成佛’，何况出家修行功德巨大不可思议，如同本经所说是也。

　　我出家三十三年的感言只有八句话：无怨无悔，踏实安稳，心安理得，悟见本来，顿见法身，法喜充满，自度度人，最后必定登上无上菩提。出家修行唯有正面没负面，唯有上升没有堕落，唯有解脱没束缚，唯有法喜没忧愁，唯有愿力没业力，唯有涅槃没生死，唯有法身没妄想心，唯有佛道没六道。是故三百六十行，我千挑万选就选出家这行，若问原因为何？因为我不想再当凡夫，不愿生死轮回，不愿沉浸三界六道，不愿受大苦聚；我想当佛作圣，亲睹法身，证涅槃，达到光明解脱彼岸，具足三身四智五眼六通，乘愿再来，广度无量有情，共成佛道，我愿不折不扣，始终如一，坚固犹如金刚岂能不开悟成佛？

　　自古至今，有许多人如法修行，勤修戒定慧，证得初果二果三果四果，不计其数；证得初地二地三地乃至十地菩萨，不胜枚举；专修净土法门者，百岁命终时，念佛得一心不乱，破除情执不贪恋世间，往生前数天、一星期、一个月便能预知时至，亦大有人在；为何如此？佛是真实语者，不异语者。

　　世间好话佛说尽，佛言不信何言可信？出家必须半勉强，因为我们有许多习性、无明、烦恼，若缺乏强而有力坚固的意志力与道心，岂能如汝所愿。是故因缘成熟就要加紧步伐赶快出家修行，有些人确实有善根，却不够坚强，继续沉浸在习气三毒与尘欲而不肯出离，久而久之年华已逝，等到老态龙钟也学不了什么佛法了，遑论见性悟道，出离生死！所以出家愈早愈好。

　　我二十六岁出家即已嫌年长，看见十七八岁就出家的人，内心非常羡慕与赞叹，若与年长才出家者相比较，我又觉得自己很年轻，年轻出家较为殊胜，记忆强，眼力明，听觉利，六根清明，有足够光阴可修行，没被世间污染，内心犹如清净白纸一般，习气少，固执轻，学习能力强，果真如此而出家，其福报远大于须弥山。

佛说四十二章经云：‘佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。’

　　佛陀云：出家动机、宗旨何在？出家者必须清楚告诉自己为何要出家？佛陀深怕比丘们说不清楚，便自动告诉众比丘，佛陀是何等慈悲啊！佛言：比丘、比丘尼们！你们已经出家，出家当沙门所为何事？应断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，这就对了。

　　出家必须割爱辞亲，向父母兄弟姊妹、眷属辞别并交代清楚，并净化情执，因为十方三世诸佛，无有一佛不净化情爱而能成佛的，诸佛之情执断得非常干净，业尽情空，一了百了，净无所净，空无所空。断欲去爱后须明心见性，识自心源，顿见法身，亲证本来，因为十方诸佛都是以明心见性而成佛。欲成佛须通达诸佛妙理，研究三藏教理，悟无为而解脱，证实相中道不二法，最后成就无上菩提。

　　内无所得，内心世界离一切相，离无所离，心如虚空，自性解脱；不见一法，是名见佛。外无所得，外在一切万法都是缘生缘灭，空幻不实，如梦幻泡影，如露亦如电，了不可得，得也得不住，诸法毕竟空故。

　　心不系道，一旦悟明心地，见性悟道时，证涅槃不住涅槃，证空不住空，此时从空出假，真空妙有，发大慈悲心倒驾慈航，度化无量众生。从空出假即成大悲，从假入空即成大智，悲智双运，悲中有智，智中有悲，悲智不二，收放自如；心不系道，不为道缚，道须通流，妙用无方。

　　亦不结业。不造生死轮回之因缘果报，不作五逆十恶，净破三毒，岂有生死轮回？何谓无念无作？念而无念，无念而念，无念是建立于念之净化而说无念，并非离开念另有无念，离开念另有无念即是断灭，非实相不二门，所以无念是解脱，是从念念之中不染一切境、尘、相、法，故名无念。

　　无念是果地，无念是通达佛道之途径；无念是证成涅槃之道；无念是开悟证果必经之途；悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者是见性悟道之源，悟无念法者是顿见法身之本，悟无念法者是证涅槃之门，无念就是究竟解脱地。

　　无作是建立于作而说无作，离开作并无无作，离无作并无作，无作是由作之解脱而说无作。非修非证，意即修无可修，证无可证，若有可修可证则还在因地，仍有次第，尚未达到究竟佛道，故曰非修非证。不历诸位，不历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，契入无上道，一路涅槃门，直至佛地。以大乘而言，不历五十二阶位，直至成佛，名之为道。若能如是用功行道，方得堪称出家沙门是也。

　　诸君仁者！见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。请君仰面看虚空，廓落无边不见踪，若解转身些子力，头头物物总相逢。参悟！再参悟！总有会性见道时！

佛说出家功德经 — 第十二天   回佛书著作目录      回页尾     回上页

本经文：‘五百岁已，命终转生三十三天为帝释子，具受五欲，极天之乐，天妙婇女，恣意千岁。寿尽生焰天，为焰天王子，自恣受天色声香味触，快心欲乐，受天二千岁已，命终生于兜率天王子，恣心受于五欲快乐，目视相欲，心自厌足，常谈法语解脱智慧，寿天中寿满四千岁已。’

　　此段文是说：鞞罗羡那比丘以出家一天一夜精进修行功德，在四天王天享受天乐后，转生第二天（三十三天亦称为帝释天），在享完天乐后，又转生夜摩天、兜率天，一层层

往上升，享受天上无量无边不可思议五欲微妙快乐。出家一昼夜的功德便如此不可思议，更何况终其一生出家修行功德并度化无量人天，功德利益更不可思议。

鞞罗羡那比丘出家一日一夜功德无穷无尽，首先往生四天王之天子，享受天上欲乐五百年，换算人间九百十二万五千年。天寿五百年尽，转生忉利天王之天子，享年一千年天寿，人间等于三千六百五十万年，享受天上欲乐，忉利天乐享尽。转生夜摩天王之天子，快心欲乐，天寿二千岁，人间等于一亿四千六百万年。夜摩天恣心受五欲快乐尽，转生兜率天王之天子，天寿四千岁，人间等于五亿八千四百万年，享受天上五欲之乐。

　　是故出家修行能利益无量人天，一心专注弘宗演教，讲经说法广度众生，其功德巨大，就算未弘宗演教度众生，自己受持比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，严守净戒，好好用功修行，精进不懈怠，命终后纵然未往生西方净土，亦未开悟证果，至少能上生天界。

　　鞞罗羡那王子出家后，一昼夜精进持戒，三业清净端严，便感召如此大福报，首先往生欲界六天之四天王天之天子，进而忉利天，然后依序到夜摩天、兜率天。兜率天天寿有四千岁，等于人间五亿八千四百万年，享受天上微妙清净快乐，听到五亿八千四百万年，你难道不惊讶与向往！然而那是他该得果报，因为有种下出家之因种，当然享有该享之果报，共享有五亿八千四百万年人寿，相当天上四千岁。

　　天寿与人寿时空不同，兜率天天寿四千岁，换算成人寿，是三百六十五天乘四百天乘四千等于五亿八千四百万年，寿命甚长。人寿能活八十岁或一世纪就算很长寿，而兜率天的天寿竟能长达相当人间五亿八千四百万年，令人震惊，深感不可思议！

　　此即鞞罗羡那王子出家后，持戒精进，出家之福报感召命终往生兜率天，而且不只如此，往上还有化乐天、他化自在天，然而他化自在天的天寿，换算为人寿等于九十三亿四千四百万年，寿命竟长达如此之久。是故出家唯有正面之增上缘，究竟成佛作圣，了生脱死有何不好？不再当凡夫难道不好？当圣人有何不好？欲界四天王天、忉利天、夜摩天与兜率天，今将逐一次第介绍。

四大王天：指欲界第一层天，又作大王天、四王天。有持国、增长、广目、多闻等四王及其所部之天众。以人间五十岁为四王天一昼夜，天寿五百岁。人间等于九百一十二万五千年。

　　天人寿命非常长。四天王天一昼夜，换算成人间平均约五十年，天上的时空与人间不同，较人间为长，天上一天等于人间五十年，天寿五百岁（年），等于五十乘三百六十五乘五百等于九百十二万五千年人寿，寿命甚长，天上享受之福报大到无法形容。这是四天王天之天寿换算人间年寿情况。现在来看三十三天（帝释天）亦即第二天（忉利天）换算人间年寿实况。

三十三天：又作忉利天。帝释天在中央，其四方各有八天，合为三十三天。以人间百岁为三十三天一昼夜。天寿一千岁。人间等于三千六百五十万年。

　　忉利天一昼夜等于人间一百年，天寿一千岁，是故天之福报甚为长寿。换算成人寿，等于三千六百五十万年，寿命极长。第二天又作忉利天，忉利天天主即《阿弥陀经》所说的释提桓因，现今名‘玉皇上帝’，祂能坐上玉帝宝座由来是这样的：玉帝前身是一位善女人，宿植德本，宿世有修行，她发愿建寺，令比丘、比丘尼有佛寺可住，并安僧立众，并让比丘们可弘法布教度众生，此善女人内心发起这样的善念，因为她是发起人，并联合劝邀三十二位女性朋友，共同完成建寺心愿，令出家众能安住、修行、布教、利益人天，短短不到几年时间，佛寺便建造成就并落成启用。

　　人总要经过生老病死，这位女善信（发起人）后来也自在寿终，她以发起建寺的功德，利益无量人天，善行感召转生第二天（忉利天），亦即三十三天。帝释天居于忉利天中央，东西南北各有八天，四八三十二加中央一天，就是三十三天（忉利天），帝释天是忉利天的天王，前身就是这位善女人，其余三十二位女性朋友，感召做三十二天的天王，发起人之女善信则总掌三十三天。

　　是故有善因便能感召善果，果由因来，因为她是发起人，发起人较为辛苦与用心，具有责任感，付出代价较大，果报相对也较殊胜，故感召为三十三天之天王，其余三十二位女性朋友，和她一起建寺同伴，则感召为东西南北八天天王。此即三十三天（忉利天）之由来，天寿一千年，换算约人寿三千六百五十万年，寿命极长。

夜摩天：又作焰摩天、炎摩天、时分天。以人间二百岁为夜摩天一昼夜，天寿二千岁。人间等于一亿四千六百万年。

　　夜摩天以上即空居天，人间二百年等于夜摩天一昼夜（一天），天寿二千年，换算成人间约一亿四千六百万年，极为惊人。有些外道及没学佛之人，喜欢当天人、天女，因为天人极为享受，寿命甚长，以夜摩天而言，天寿长达一亿四千六百万年（人寿），祂们如何感召有此福报？因为生前有持戒、布施、奉行十善，既然有奉行十善，当然感召天上无量无边享乐之福报。

兜率天：又作睹史多天、兜率陀天、喜足天。以人间四百岁为兜率天一昼夜，天寿四千岁。人间等于五亿八千四百万年。

　　第四天（兜率天）天人较易满足，男女欲望若生起，只要互相看一下、抱一下、牵牵手、见见面，欲望便得以消除、解脱。此天天寿四千年，不会从中夭折，换算成人寿，平均约五亿八千四百万年。此即鞞罗羡那王子出家一昼夜之功德，感召此四层天不可思议微妙快乐，接下来更往上增上，名自在天，亦即化乐天，天福享尽，继续向上转生他化自在天。他化自在天天寿约一万六千岁，换算成人寿约九十三亿四千四百万年享受天福。

本经文：‘命终往生自在天上，为天王子，受种种五欲妙乐，于婇女中化应恣意八千岁，八千岁

已，命终生他化自在天，为天王子。此第六天其中欲乐，下五天中所不能及，生此中已，受最妙乐，众乐之藏，受此乐时，心极迷醉，具足受于诸妙胜乐万六千岁，如是受乐于六欲天往来七反。’

　　出家一昼夜，只是持戒精进，奉行沙弥十戒，比丘二百五十戒，遵守十善，身口意清净不放逸，便能感召如此殊胜之天上微妙快乐。自在天即化乐天，亦是欲界第五天。今将本文以浅白语体文叙述之，我人便会了解出家修行所感召的福报，竟然如此巨大不可思议。

鞞罗羡那比丘出家一日一夜之功德殊胜不可思议，非语言文字所能描述，持净戒出家一日，命终感召生四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天，受尽天上五欲之乐；兜率天享受四千年之天寿后，又转生化乐天天王之子，受种种五欲微妙天乐，与婇女共相娱乐，天寿八千岁。八千岁享尽，命终转生他化自在天天王之子，这第六层天之欲乐，下五天中所不能及，受最妙乐，心极迷五欲醉六尘，于此天享乐一万六千年。鞞罗羡那比丘出家一日一夜之功德感召受乐于六欲天往来七反。

　　出家修行之功德由此可知，欲得如此天大福报，若未付出相当代价，何来得如此庄严、美妙、快乐之果？果由因来，出家修行须付出青春、身心、生命、奉献、牺牲、修行、参禅悟道，弘法布教度众生，坚持戒律，诸恶莫作，众善奉行，累积如是福德因缘，故能感召如此不可思议六欲天之微妙快乐，并往返七次。

　　上生四天王天至他化自在天并非只有一次，而是往返共有七次，加起来享受天乐等于人间九百十二亿七千七百三十七万五千年之人寿。

　　仅以他化自在天亦即欲界第六天，天寿就有一万六千岁，换算成人寿有九十三亿四千四百万年，出家一天一夜竟得如是天大的福报。出家若能好好用功修行，善尽出家本分，专注一心参禅念佛，并以弘法为事业，利生为家务，将来所感召的果报绝对会令佛子心满意足，得到该得的果报，究竟成佛。

　　鞞罗羡那沙弥仅出家一昼夜便感召六欲天往返七次的微妙快乐，总共得到九百一十二亿七千七百三十七万五千年之人寿，不仅如此，二十劫中不堕三恶道（地狱、畜生、饿鬼），最后有因缘出生人间，中年已过，善根再度流露，畏于生老病死，九百一十二亿七千七百三十七万五千年前出家一昼夜的善根再度成熟，因此又出家证成‘辟支佛’，永超三界，顿断六道，转凡入圣。

　　有时候人会如此埋怨：我做善事没得到善报，而那些为恶者却逍遥法外，没被司法逮捕归案，或受到该受的报应，如此因果何在？佛子当知！所谓善有善报，恶有恶报，不是不报，是时机未到，时节因缘一到就会被逮捕归案，若时机未到未被逮捕，并非表示无报，尽未来际，因缘成熟，必然受报；也因为过去生中的福报还在；若福报享尽，其恶因必然受报，是名因果平等。

　　华严经云：‘假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。’有一次，阿难尊者问佛陀：佛陀啊！为何有人一生为善作诸功德者，却遭遇恶果？佛陀答道：这是因为为善者今生仍受过去所造之恶因先现前，所生之恶果，而今世为善所作善因，业报尚未现前故；正信三宝弟子，应正视过去生中所造善恶之业，何者先起现行而定，今世若做许多善事而恶报现前，原因在于过去生中所造恶业因缘，先于今世善业受报，而今生所造善业因缘尚未现前受报故。

　　阿难尊者再问：有些人抢、劫、杀、盗、淫、妄，造作一切滔天大罪，却未见报应，仍极为享乐，原因又何在？佛陀告诉阿难：这是过去生中造作许多善业好事，如今正在受用过去世之福报，今世所造恶业虽未报应，但并不表示没报应，今生、来世必定受报，由业因成熟与否而定。

　　犹如杀人犯在逃亡过程中，虽一时未被逮捕归案，但不表示这样就没事，今生未报来世报，因为他还余留宿世之福报，包括人脉丰沛，甚至会走后门或有背景有靠山，一时难以逮捕归案，就算被逮获，找人关说就没事，这就是仍在受用过去生中人事物的福报，但不表示他所造作的恶业不会受报，恶报绝对有，以佛教而言，报应不一定在今生，因果是关联到过去、现在、未来三世。

　　鞞罗羡那比丘出家一昼夜就具足如上之功德，说不尽道不完，不可思议，非语言文字或三言两语描述得尽，经文中有提到两个专有名词，即欲界六天之化乐天与他化自在天。首先介绍化乐天。

化乐天：又作化自在天、乐变化天、无憍乐天、无贡高天、尼摩罗天。由神通力自在变作五妙欲境而自受用。以人间八百岁为化乐天一昼夜，天寿八千岁。人间等于二十三亿三千六百万年。

　　化乐天一昼夜等于人间八百年，天寿八千岁，换算成人寿等于二十三亿三千六百万年。化乐天极为享乐。何谓化乐？意即心喜欢何物，自己动念自己能变化其物而自己享用，以人间而言，我想要一辆ＢＭＷ或宾士车或自己喜爱的车，只要动念，自己拥有的福报该车就会变现在眼前令你享用。

　　无论要多少仙女与天女，动念即至，令你享用，任何五欲六尘，只要你喜欢，动念即至，变化出来令你享用，名化乐天。由自己所修之福报与神通力自己能变出五妙欲境而自受用，鞞罗羡那比丘出家一昼夜之功德，就具足有此化乐天之福报可享用，此即化乐天。接下来介绍他化自在天。

他化自在天：又作他化自转天、他化乐天、化应声天、波罗尼蜜天。于他所变化之欲境，自在受乐。以人间一千六百岁为他化自在天一昼夜，天寿一万六千岁。人间等于九十三亿四千四百万年。

　　他化自在天比起第五天（化乐天）的福报还大，而且巨大得甚为惊人。第五天（化乐天）享用一切五欲微妙之境，必须亲自变化，俗语云：“要吃苍蝇自己抓。”与此同义，无论想要什么东西，都要亲自变化给自己享用。而他化自在

天福报更大，只要我人动念即可，我动个念头要一栋高级典雅豪宅，他人就会变化给我人，是名他化。想要五欲六尘中的任何一欲一尘，诸天人就会变化给我人享用，福报比起第五天（化乐天）还巨大，名他化自在天。

　　人间一千六百岁等于他化自在天一昼夜，天寿一万六千年，换算成人寿等于九十三亿四千四百万年。不仅如此，这还只是一趟，总共欲界六天有七次往返，若加起来就有九百一十二亿七千七百三十七万五千年之享受天福。鞞罗羡那比丘出家一昼夜，其福报之大令人深感赞叹与不可思议！

　　是故听闻佛法之可贵，能令人了解如来正法，何处该去，何处不该去，心中自有一把尺与了不了义之标准，否则听信左邻右舍不了解佛法的人胡说八道，只会误导我人，一盲引众盲，相牵入火坑，我们要听佛法就要听佛所说了义的经典，并引经据典，切勿道听涂说，我人若将错就错，深植八识田中，如此只会害了自己，也误人子弟。

四天王天在须弥山之半腰，忉利天在须弥山之顶上，故称为地居天；夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天及色界诸天，住于忉利天之上方空间，故称为空居天。

　　此处总结欲界六天的地理位置，四天王天在须弥山半山腰，忉利天位于须弥山山顶，而夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天及色界诸天因依空而住故称为空居天。

　　出家的目的与宗旨何在？若无动机、宗旨何必出家，若无功德又为何出家？不能茫茫渺渺出家，不能糊里糊涂出家，自己必须清楚所作所为为何，出家的目的就是跳脱六道，出离三界，不再受生死轮回所控制，不受业力绑缚而载沉载浮，不受苦无量，应顿断业力果报，亲见自家宝藏，顿见法身，同证无上菩提，毕竟成佛。

　　成佛唯一条件，须明心见性，顿见法身，见性后便能堪称为圣人，若未见性则名凡夫。出家修行目标在于究竟成佛，成佛是每位在家与出家佛弟子，共同目标与动机。成佛后所作为何？

有人问慈航菩萨：“师父！您为何而出家？”

慈航菩萨答：“我要成佛。”

彼人问：“成佛后所为为何？”

慈航菩萨答：“要度众生。”

彼人问：“度众生目的为何？”

慈航菩萨答：“我要成佛。”

彼人问：“成佛动机何在？”

慈航菩萨答：“要度众生。”

彼人问：“为何要度众生？”

慈航菩萨答：“为了要成佛。”彼人问得很不耐烦又疑惑，别说他问得很不耐烦，答的人也答得很不耐烦。

彼人又问：‘师父！若依您所说，除了成佛与度众生外，好像没事可做。’

慈航菩萨答道：‘我不成佛不度众生，难道要娶妻生子沉沦受苦吗？’高僧大德回答问题真是干净俐落又清楚，绝不钻牛角尖，出家修行就是要成佛，成佛就是要度众生，成佛是自度，利益众生，是度人，令众生与佛等同开悟证果，名为利他；自己成佛即增长大智慧，度化众生即增长大慈悲心，智慧与慈悲圆满即成佛。佛子当知！欲转凡入圣、破惑证真，成佛先决条件，须明心见性，顿见法身。

禅宗祖师云：大道从来不言物，何有十界依正名；只为众生被业系，四圣六凡油然生。

　　“大道从来不言物，何有十界依正名。”是何意？大道是指法身、如来藏性、佛性。从来不言物。你不能说佛性是黑红青白绿；亦不能说佛性像何物，佛性无色无相，虽无色无相但又存在，虽存在但众生无法眼见无相无色之佛性，因此否定其存在，名断灭空或顽空，落入唯物论，人死如灯灭，否定佛性存在，这是一种极可怕错误思想。

　　然而佛教不是唯物论，人命终后佛性依然存在，有佛无佛来人间，佛性宛然存在人人心中，各个具足，无所欠缺。若未修至开悟证果，只是随业投胎转世而已，换言之，人死后，四大五蕴灭亡，便因此否定佛性存在，认为没有来世、没有轮回，这即是断灭论；既然没有佛性就不必谈成佛作祖，既然没有佛性岂能成佛，既然没有佛性岂有轮回，既然没有佛性岂有投胎转世问题。

　　是故，否定佛性存在，是名断灭论、唯物论，是名邪见。佛性不会因为世人错误的思想主张，提倡人死后什么都没了，就因此真的变成不存在，绝无此事，就算你加以否定，不信有佛性存在，仍无法改变佛性存在的事实，人死后佛性肯定依然存在。

　　人类总是如此：看不见、摸不到、抓不着、感受不到，便持否定的看法，认为人死后什么都没了，这种不正确的思想，即是唯物论、断灭论者。开悟祖师云：大道从来不言物，佛性不能说他是像什么，佛性也不是黑色的，若是黑色看得到；佛性不是红色的，若是红色看得到；佛性若是绿色、蓝色、灰色，看得到当下即深信不移，但他没颜色，不能说他是像什么物质或像什么颜色，也无法用语言文字来形容，但是佛性又是活生生宛然存在。

　　‘大道’从来不言物指的是究竟清净之法身本体，亦即清净佛性。佛性清净如虚空，犹如虚空毫无尘埃但却存在，虽然佛性犹如虚空，然而虚空不是佛性，佛性亦不是虚空，但是经由虚空的形容与描述，便能使你容易了解法身之意境，令修行者达到见性悟道，明心见性为宗旨。

　　何有十界依正名？清净法身岂有四圣六凡或正报依报之名，既然佛性空寂无相无色，涅槃如虚空，岂有十界依正之名与存在？虽然空性涅槃看不见，然而宛然妙用无方，能兴起慈悲喜舍、大智大愿、大雄大力，无住生心，真空妙有。

　　例如如本在此演讲，将近五十分钟，这五十分钟内，你说：如本！汝将‘佛性’拿出来看看。我拿不出来、说不中、也抓不到、摸不着，然而谁在说话？此一‘无形无相无色之物’在此振振有辞，对答说话将近五十分钟，有何不见？有何不会？有何不悟？能说佛法的那个就是我的佛性，无色无相空寂却又存在。

　　全国二千三百多万人，聆听如本在此演讲，请问‘能听的那个’是谁？难道不是你的本来面目不然又是谁？‘能当家作主的主人’不是汝之佛性又是谁？如何明心见性？只能心会，或以善根、慧根、现量契会。若无佛性谁能说话？若无佛性谁能坐在那里听我讲经说法五十分钟？能说的那个就是我的本来面目，能听而有感受与觉知的那个就是你的自家宝藏，汝之主人、佛性是也。

　　是故清净法身，于空寂中无十界依正之名，然而众生无法悟此，都以妄想意识从事，任何主张都受到我执影响，无法触及法身本体，甚难明心见性，全然以妄想意识心为人处事，有染、有住、有尘、有法、有取舍得失在心中，造成不良因果循环，随业漂流载沉载浮，名为只为众生被业系，四圣六凡油然生。

　　正因为众生无法悟入究竟清净如虚空之‘无相法身’，被妄想意识牵着鼻子走，不能自主，是故随业牵缠投胎转世，于六道中团团转，又转不出去，三界中厮混又混不出去；而明心见性者，亲睹如来藏性，当下证成无上菩提，与诸佛同一鼻孔出气。

　　凡夫不肯空心，恐落于空亡，不知自心本空，空而不空，不空而空，大空大有，不空不有；心本无形，因尘有相，尘灭心灭，真心湛然。若人心常空寂，湛然清净，不着诸相，住无所住心，了得无所得法，法身刹那堂堂而现，是为第一稀有。

佛说出家功德经 — 第十三天   回佛书著作目录      回页尾     回上页

　　诸位观众、菩萨大家好！现在要演讲《佛说出家功德经》，今天进入第十三天，请大众翻开经文。

本经文：‘此鞞罗羡那以一日一夜出家故，满二十劫不堕地狱、饿鬼、畜生，常生天人，受福自然，最后人中，生富乐家，财富珍宝具足，壮年已过，诸根熟时，畏恶生老病死患故，厌世出家，剃除须发故，身披法服，勤修精进，持四威仪，常行正念，观于五阴苦空无我，解法因缘，成辟支佛，名毗流帝。于是时放大光明，多有人天生于善根，令诸群生种于三乘解脱因缘。’

　　此乃说明鞞罗羡那王子出家，当比丘仅一昼夜，功德便如此广大不可思议，于欲界六天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）享受天乐，前前后后、上上下下，往返共七次。天寿换算成人寿共有九百一十二亿七千七百三十七万五千年，享受天上微妙福报。

　　不仅如此，天上福报享尽后，转生人间，仍享受无穷无尽的人间富贵，财富珍宝具足，二十劫不堕地狱、畜生、饿鬼，此段漫长岁月都享受人天福报。然而福报终有享尽之日，虽然享有九百一十二亿七千七百三十七万五千年人天福报，但是有为福报实乃生灭法，终究有享尽之日。例如你身上有三亿元之财富，请诸君仁者大可放心！绝对花得完，财富

终有花费殆尽之时，世福总是有限、有尽、有生灭、可消尽之际，倘若福报享尽那又将如何？当然会受所造之恶业牵制而受恶报，相续于六道轮回，感召苦报。

　　然而鞞罗羡那比丘以出家一昼夜的功德力，又延续下去，最后一世出生在富贵之家，财富珍宝具足，并娶妻生子，家境美满幸福，及至壮年身体逐渐衰败，诸根熟时，畏恶生老病死忧患，体悟人生苦、空、无常、无我之际，九百一十二亿七千七百三十七万五千年前曾出家一次之菩提善根再度萌芽，一旦出世善根又再流露出来，勇猛心现前，便厌世出家。

　　厌世不是讨厌世间，为了逃避而寻死，本经之‘厌世’代表有出世善根，智慧看破世间真相，以智慧观察世间苦空无常无我，空幻了不可得，因此善根流露之意，我人若能如实看破放下而出家修行，确实须具大智慧大善根才能成办。

　　然后鞞罗羡那当下明智抉择，剃除须发，穿着袈裟，勤修精进三无漏学，行住坐卧四威仪庄严，常行正念，日日无生，无生无无生，安住于法身涅槃，不生不灭解脱中；并观察五阴苦空无我，正觉四圣谛、十二因缘、三十七道品，终于见性悟道，证成辟支佛，名毗流帝。

　　他开悟证果后便开始讲经说法，放大光明，度化无量无边之人天善根大展流露，因为他在天界有七次往返，与天神结许多善缘，便到天上度化过去的天主、天女、婇女，令祂们种下菩提善根，亦令许多人间众生，种下三乘解脱因缘。三乘即小乘、中乘与大乘。

　　他之所以能证成‘辟支佛’，达到缘觉境界，与其前因的关系密不可分，何以故？果由因来，无因即无果。譬如得人身是果，守五戒为因；得天人是果，守十善为因；修四圣谛为因，证阿罗汉为果；修十二因缘为因，证辟支佛为果；修六度波罗蜜为因，菩萨道为果；破三惑、顿见法身、福慧圆满为因，证成佛道为果。是故若能付出代价用功修行，绝对能得到美好如愿之善果。

　　鞞罗羡那王子出家一昼夜，福报之大非语言文字所能形容。若问原因为何？因为出家的动机与宗旨就是成佛作圣，顿断六道轮回之苦，跳脱三界束缚，不随善恶之业于六道中载沉载浮；善业现前福报便浮现，恶业现前则逆境层出不穷，遭受诸多痛苦的果报，一切皆随善恶之业沉浮不定，生死轮回不了时、不究竟、不圆满，是故必须修行，而且非修行不可，若不修行，唯有一个途径，即是轮回六道生死，无有出期。

　　出家修行之真实义，在实证法身涅槃，解脱当圣人，达到永恒的常净我乐，涅槃境界，如此才算是没有白走人间一趟。

　　诸君仁者试想：纵然得到天下江山又能如何，天下江山能治汝之生死大事吗？今世赚翻了财富，拥有千亿家财能令汝证得涅槃解脱吗？汝之权势地位崇高能令汝转凡入圣，免受轮回生死吗？汝终其一生布施广作慈善事业，全世界之人全部受汝之救济，乃至救了全世界六十亿人口，汝之功德大得比须弥山高，而这些救济慈善功德，又岂能令自己自性自度？顿见法身？同证佛道？怎可不审思？又怎可心生大意？

　　这些问题应深思熟虑！久而久之，善根自然成熟，汝等豁然醒悟，自觉性面对千古万年以来‘生死大问题’，会披诚发露，坦诚面对往昔不敢面对的大事，这也是无法逃避的事实︱即是‘非修行不可’，‘非了生脱死不可’，‘非证涅槃不可’，‘非断六道出三界不可’，‘非成佛作圣不可’是也。

　　佛子当知！众生的情执与三毒，欲看破、放下，须多生累劫勤修三无漏学，才有办法如实看破、解脱、自在。昔日有一对夫妻，是非常虔诚三宝弟子，护持三宝不遗余力，布施、做慈善、作功德、铺路、造桥、引度人三归、五戒、菩萨戒乃至鼓励他人出家等等，任何善事都做，是大慈善家亦是大企业家。

　　后来因缘际会，我真诚告诉他：你可以让儿子来出家修行。他听到要他儿子出家，马上脸色大变，本来是一张和蔼可亲满面的笑容，马上翻脸不认人，现出非常凶恶的面貌。他说：师父！出家虽然好，但我只有这个独生子，您至少让我留个子嗣，将来为我　捧斗　传宗接代。

　　虽然听起来稍有道理，这就是佛所说的情执，被父母、妻儿之情所缚，再加上自己没有意愿，又没有浓厚善根，看不破、放不下；人人在六道中轮回生死的观念无法正觉顿断，三界之邪见无法净化，又被传宗接代的思想与香火的观念所绑，纵然肯定如来正法，却因情执而如实办不到。

　　佛子当知！今生虽然他是你儿子，前世则不一定是；今生是你儿子，来生也不一定是，只是与你有缘，投胎在你家，缘尽舍报仍要各分东西，随业投胎转世，怎可能生生世世在一起呢？父母亦然。

　　今生之父母，不一定就是前世的父母；来世之父母，不一定就是今生的父母，是由自己所造之业因在作主，不是你要不要的问题，而业因之变化有强弱、厚薄、轻重、远近、长短之别，若无修行之功行，业力使然，你是无法作主并不能自在的，随业漂流无有定处，轮回六道。倘若修行见性悟道，神通愿力自在，此际才能准确选择当某人的儿子、丈夫、妻子、父母、兄弟姊妹，一定要修至法身解脱，当圣作佛才有能力化业力成愿力，凡夫绝对没办法作得到。凡夫无论多会呼口号，说要来世继续当五百世夫妻，犹如痴人说梦话，全然是戏论，徒劳无功。

　　《梵网经》云：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。’一切男人多生累劫有可能当过我人之父亲，一切女人多生累劫也可能当过我人之母亲，是故观看一切六道众生，都与我人有亲戚、眷属、朋友关系，何以故？因为生死轮回以来已无量劫，既是无量劫即有无量世，无量世即有无量父母兄弟姊妹故。

　　以此通三世之智慧眼来出家，必能打破三界六道轮回的枷锁与束缚，更破解一世论、二世论，乃至切勿被传宗接代，传香火的观念所捆绑，如此才能净化我为无我，化小爱为大爱，化凡成圣，达到度人利他之大乘圣域，否则抱持二乘与凡夫之知见，心胸狭窄，无法达到究竟无我境界来度化众生，大乘佛道又如何得以展现呢？是故出家首先应净化邪见思想，其次须付出代价并诉诸行动，否则困难重重。

　　当时，我鼓励那位企业家说：你可以发心布施儿子让他出家修行。他马上变脸，整个脸都沉闷下来，犹如四川变脸，两眼炯炯有神，怒目金刚相视，但他自觉性高，不能如此失态，马上回光返照，随即面带微笑说道：师父！我只有一个独生子，将来必须传宗接代。我说：有道理。不然又能如何？

　　他已经受三归、五戒、菩萨戒，我真诚鼓励他儿子出家，他马上果断阻挡，脸色立即大变。我心想着：如果他这位独子是位智障、白痴、大逆不孝，相信董事长马上果断，不经由大脑思考，满口答应说：师父啊！假使您不嫌弃，你就带着走。所以说：这就是世间人的思惟。因此我常说：‘出家修行不简单’，一句话而已。

　　否则诸位大德思忖一下：台湾社会有二千三百多万人，愿意出家修行者有几人？大家都脚底抹油并加装轮子，飞快似地滑行跑开，一溜烟都跑光不见人影，得不到万分之一。是故，我说：剃光头坐在那里不时打妄想便已功德无量，露出僧相就不简单。何以故？出家的当下便于八识田中已种下出世解脱之菩提种子，尽未来际因缘成熟必定开花结果，共成佛道；又何况十方三世一切诸佛皆以‘人道’出家成佛，不以余五道出家成佛故。

　　有人执理废事：心好就好，在家修也一样，若人知见未成熟，善根慧根未萌芽，不肯出家总有千百个理由；若愿意出家其实只有一个问题，此人‘知见与善根’成熟就会出家，不必为他说太多道理。知见善根与多生累劫所修功德密不可分，必定是过去生中亦有修行，故能轻而易举，并轻松快活稍微努力一下，便能如愿出家。

　　台湾宝岛约有一千二百多万以上的佛教徒，有一对夫妻，是很虔诚一心向佛，并受过在家菩萨戒弟子，这对父母想劝女儿出家，并提出非常优渥的条件。两老说：女儿！你去出家修行好不好？爸妈知道学佛是正确的菩提道路，是成佛之径，是了生脱死之门，是断三界出六道之不二门，而我们年纪已老迈，佛教需要人才，年轻人来出家修行，是明智选择，你年轻心地无染污，记忆好，眼明耳聪，是修福慧大好时机，学佛终极目的就是要成佛作圣。

　　父母滔滔不绝以佛法劝了女儿半小时，不但鼓励她出家修行，同时又附带很好的条件说：只要女儿出家，父母就供养你三千万元，家里还好有点积蓄，同时还供养你一辆轿车。女儿一闻此话，马上翻脸说：爸妈你们较有善根又有慧根，不然你们先出家，我以后再说。我又不是脑袋坏了，好端端的怎会想出家，我还想嫁人。竟然还消遣她父母亲，父母亲听女儿这么一说，只能频频摇头。

　　由此可见，出家需要很大的福报与善根，若多生累劫未在三宝中种下出世善根，修道之心，光凭今生所培养之善根亦然有限，毕竟世间诱惑难以抗拒，习气深重，八识田中皆无出家之善念，无心出世解脱，更没有证涅槃开悟证果观念，焉能自发性出家？

　　如本若出生在她家，福报现前，给我三千万元和一辆轿车，好好用功修行，深入三藏教典，参禅悟道，自度度人，若要讲经说法便开车前往目的地，岂不是善哉！善哉！这是多么大的福报啊！可惜我没这种福报与因缘。那位千金虽有福报但没有因缘出家，反而翻脸抓狂，并和父母辩论半个小时，怎会差那么多！这就是有无宿植德本之果报。当时我出家只穿一条牛仔裤，一件白衬衫，身上只有二百五十元，搭普通火车到目的地立即出家。

　　是故，若无善根不想出家，无论条件多优渥，他人如何鼓励，此人若无出家知见，无出离心无修道心，要她出家修行实在困难。若有善根又有心出家修行，无须任何优渥的条件，自然而然就会自发性出家修行，如本出生在贫穷的农村家庭里，与富贵的千金或公子，福报相差一大截，但我知道，我多生累劫以来绝对有出家修行的前因后果，所以我凭着多生累劫的善根与慧根，因缘成熟便自发性自在出家。出家确实需要很大的福报，此福报是多生累劫修来的，有其前因后果，这是因果平等不变法则。既然今生无缘出家，但是可以创造出家修行种子，累积烙印八识田中，使自己将来有善根出家修行，共证无上菩提。

　　否则过去生中未曾种下出家修行的因缘，今生亦未创造出家因缘，来世就更不必说了，倘若果真如此，不知道要枉受生死轮回之苦多少劫数。

　　莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。切勿认为穿上这袭袈裟很容易，修行不是口号，必须诉诸行动与实践。若多生累劫与三宝有共结法缘，有听经闻法有修行，今生听闻佛法后，稍微点醒一下，善根便能大展流露，从八识田中被勾引出来。

　　有的人看见出家众，便心生欢喜，想要亲近并请益佛法，这是多生累劫有修行的现象。我小时候走进佛寺，看见出家众身着长衫，长衫随风飘扬，显得仙风道骨、两袖清风，行走时威仪具足，我深受感动并被吸引，身心皆被摄住，善根现前，一心即想要出家修行。出家后才知道这就是善根流露，触境引发多生累劫善根再度流露出来。

　　若没善根者，就算看见几百几千位出家众，仍然心中无感受，不见丝毫善根，甚至有的人不但对佛法无知而且会妄加诽谤，有无善根确实有一百八十度差异。善根是可以培养，慧根可以薰习，因为十方三世诸佛之善根是经由薰习培养出来的，由凡夫修行圆满而成就圣人，无凡夫即无佛，佛由凡夫而成，万法都由心想成，如心画物物成形，四圣六凡皆心画，诸佛当初也众生。

　　古人造字很有智慧，佛是一个人字旁一个弗，弗的意思是不，佛不是人，但佛又是由人修行而成。微不微妙？古人很会造字，佛由人而成，但佛不是人，因为他已超凡入圣，不是凡夫众生，故名为佛，修到开悟证果，三觉圆满时，名为佛；尚未修到开悟证果，见性悟道，不名为佛，而是凡夫，但佛又是由人所修成。四生六道皆有佛性，有佛性透过修证必得成佛；人人有个真面目，须离知解与见闻，扫却情执入真际，当于言下悟己灵，从此不落凡尘位，振臂一吼绝古今。

　　《法华经》云：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。’一个人无论有意无意，有心无心，乃至散乱心，只要在佛寺中念一句南无佛，皆共成佛道，如此一小善都能成佛，何况出家受戒修行又至诚恳切称念阿弥陀佛，岂有不成佛的道理。若问原因为何？因为佛不会欺骗我们，佛三大阿僧祇劫口业梵行清净故。

径山禅师云：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为也　

　　出家需要很大的福报。有的人自幼便跟随父母学佛修行，甚至发愿出家，然而青春期一到，便谈情说爱，最后娶妻生子，建立家庭，确实欲壑难填，抗拒诱惑更难，一头栽下去，一暴百千劫，再回头来是几时？

　　人一旦结婚、娶妻嫁夫后，犹如被判无期徒刑，一辈子被枷锁锁住，不自由，被妻儿、事业、家庭所捆绑，寸步难行，一旦远行一星期、一个月，便挂碍思念不已，电话打了数百通，身心被家庭情执所束缚动弹不得，不自在又不自由。在监狱服刑五年十年，刑期届满便能离开监狱，恢复自由身，而嫁夫娶妻比被判徒刑更不自由，直到百岁命终身亡为止，都被家庭诸业所系缚。

　　家庭的“家”，上面一个盖子，下面一个豕，“豕”就是猪的意思，猪被猪舍所困，生活都不自由，直到长大又肥又胖，届时直接送入电宰场屠杀，被人分割充饥，皆由业力果报感召，猪的一生亦必然经由苦空无常无我无奈之径。

　　仓颉造字确实有大智慧，意境都有显现出来，家庭的“家”，就如同一只猪被关在里面，不自由不自在。家即不净义、无常义、不自由义、占有义、自私义、不自在义、苦空无我义、充满变数义，都在家庭里全数看得见。今日发心出家就是要恢复自由，不为家庭所束缚，割爱辞亲，化小我为大我，化小爱为大爱，不被业力果报牵制，出家修行目的在见性悟道，顿见法身，让自性解脱自在，达无我空性，心包太虚，量周沙界，出离三界。

　　然而凡夫地出家修行须半勉强。出家与在家两者之选择，是愿力与业力搏斗，清净心与三毒习气较劲，凡夫心与佛心的拉锯战，生死轮回与涅槃法身挣扎，结婚与不结婚身心交战，出家与在家的评估，有心向道修行若不‘半勉强’，十人中全数会被世间的思想观念与业力习气牵着鼻子走，若不付出‘相当代价与半勉强’，根本不可能出家圆满顺利，十有十人出不了家，见性悟道更免谈了。

　　欲成就一件大事，包含世间与出世间事，只有三句话：‘首先须知见正当性，实践应半勉强，其次须付出代价。’若如是认知与用心即前途无量。何谓前途无量？答：成佛作圣，跳脱轮回生死，免于六道受大苦聚，即是前途无量。作圣成佛有何不好？难道要当生死凡夫？有佛不作，难道要作众生？上生不取，难道要堕落？佛心不为，难道甘愿沉溺凡夫心？清净心不取，难道偏要三毒习气之心？涅槃解脱不追求，难道要生死轮回？愿力不肯坚持，难道要被业力牵着鼻子走？不愿出家，何以偏要嫁夫娶妻？凡圣迷悟一念间，问君如何选择？

　　是故出家修行必须‘半勉强’与‘付出代价’，方得成就无上菩提；凡夫不可能自然而然便能出家，但有些人具有世间福，富贵而又能修道，那是过去生中亦有修行结法缘，愿力胜过业力，否则十有九人富贵修道难，因为福报太大，被富贵之福业所绑缚、覆盖、控制，让善根甚难流露出来，出家善业与出世心无法现前，此辈之人往往家道遭受到苦空无常才容易觉醒，是故世间有苦有乐才容易觉悟，善根慧根才有展现萌芽的空间。

　　自古至今，人们造恶比造善显然占多，而且不成比例，恶业的习气比善业还深重，难道不须‘付出相当代价’与‘半勉强’？我刚出家不久，有位同参道友欲建佛寺，极需要经费建筑，欲向我募款，当时初出家就将一元二元逐渐累积储蓄，作为三餐资粮之用，逐渐累积至五万元。我出家也都鼓励他人布施、作功德、做善事、助印佛经、帮助弱势、建造佛寺、铺路造桥，兹当此际，我自己也应该做奉献布施行为才对，并藉此考验自己的道心与心境。

　　便将存了四、五年储蓄的五万元，全数布施给同参道友建佛寺，来安僧立众，让他弘法度众生。这下糟了！布施五万元后，内心挣扎一直郁卒寡欢，那种执着占有欲与失落感使我困斗，内心不舍万分，当行走时虚空浮现五万元，到厕所时卫生纸上浮现五万元，吃饭时碗里又浮现五万元，满脑子都想着五万元，布施出去让我非常舍不得，悭贪心甚难净化，既已布施出去又不能要回来，纵然讨回来，面子尽扫落地，足见布施喜舍亦须‘半勉强’与‘付出代价’，悭贪心很难净化，是故佛言：布施度悭贪。

　　吝啬小气之心极为执着坚固，累积五年的资粮，不过仅五万元而已，布施后方知悭贪的后遗症如此顽强。社会上有许多慈善家，或文人雅士，布施二十万、数百万、数千万、或上亿元，不但面不改色，且能怡然自得，确实有心地功夫，说是无修行实在说不过去，布施二千万还能笑得出来，反观自己只布施五万元，便郁郁寡欢痛苦不堪，才知道自己布施后，内心并未解脱，悭贪心尚未净化，功德暂且不说，针对心境而言，布施能生起欢喜心，又能净化悭贪心，是利益大众之善行，果能如此就不简单了，故曰布施要‘付出代价’，‘须半勉强’，如是渐进渐升华，直至涅槃解脱。

　　是故修行中，六度波罗蜜首先就是布施度，与大众广结善缘，帮助需要帮助的人，并能净化自己的悭贪心，达到解脱无我与涅槃相应。是故布施做善事、作功德，日日净化升华，由布施度悭贪的过程，方能由我达到无我，由生死达到解脱，由妄想意识达到究竟清净心，何以故？因为十方诸佛皆赞叹净心第一，清净心是诸佛究竟归宿，是四圣之本源，是故须透过修行管道而达圆满。

　　屏东有位曾氏之千金，出家后法名‘自运’，她宿植德本，极有善根与慧根，从幼稚园、小学、国中、高中、大学直至博士，课余之际专注一心向佛。她出生在佛化家庭，母亲甚为虔诚三宝弟子，已曾受过在家菩萨戒，亦至诚支持她学佛，虽然母亲有学佛，但父亲并未学佛，她台大毕业后随即出家，父亲舍不得，透过关系将她带回家禁足，但她设法又逃走，父亲又将她带回，反覆好几次。

　　自运法师道心坚固，旷劫以来之菩提心坚固如金刚，正见增上，愿力胜过业力，她知道修行须半勉强与付出代价，无因即无果，果由因来，她之善根种子早已是与生俱来，亦深知自己的善根是多生累劫修来的，我们虽然看不见她的心境，但由她的行为表现，具体行动，知见趋向，即可看出她出家修行之坚定与勇猛不动摇之道心。

　　就算遭遇阻碍，她仍然坚固着道心与愿力，突破重重难关，因此第二次离家更远，她到英国牛津大学取得博士学位，如今已成为国际学术界知名的大法师，对佛教贡献甚钜。

　　她父亲早期反对她出家，但到六十五岁时善根萌芽，曾任台电南区的经理，邀请我到台电大楼为职员与干部演讲，结此法缘。有一天，她父亲也逐渐步入老化，有一日，善根突然现前，告诉他夫人说：我现今欲出家修行，唯有在佛菩萨身旁方为正途，若不在佛菩萨身边也枉然。透过其夫人便邀请我为他剃度，最后也圆满了他出家修行之愿。

　　她父亲毕业于成功大学，名曾文钦是知识分子。最反对自运法师出家，最后亦有善根流露时也因而出家了，当时只因一时迷失，不了解佛法真谛所致，一旦了解正法便能坦然接受，善根亦有流露之时，人的思想观念绝对不会固定不变，讲究真理，爱好理性之人，其本性是开放的，总有改变之时，说不定现在是最反对者，有朝一日，善根慧根成熟，是出家最快的一位仁者。

　　出家修行应锻炼万缘放下的功夫，才能与解脱涅槃相应，开悟祖师云：‘休去歇去！古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？’心无异相名为真如，心不可改名为法性，心无所属名为解脱，心性无碍名为菩提，心性寂灭名为涅槃。迷时人逐法，悟时法逐人；悟时识摄色，迷时色摄识。

　　广钦老和尚家境清寒，但他多生累劫善根深厚，年轻即出家修行，而且修至开悟，他临命终时自在往生，现世即已解脱无碍，说来就来，说去就去，生死自如。他往生前留下两句名言，闻名全国与国际。

广钦老和尚曰：‘无来无去，无什么代志。’

　　轻松、快活、自在、理性、解脱说了两句名言：‘无来无去，无什么代志。’无来无去，无什么代志是建立于有来有去之净化，名无来无去；无什么代志，并非他真的无来无去，实际上是有来有去，于来去之中净化，不染尘、不执着、不挂碍、不恋恋不舍、净化一切相，名无代志无来去。这是广钦老和尚解脱之法语。

　　唐朝黄檗希运禅师，是一位有修有证的禅将，早已明心见性，亲证涅槃，开悟证果后，度化无量人天顿见法身，超凡入圣者不计其数。出家时母亲非常舍不得，他就不断说服母亲，直到母亲点头答应，然后出家修行。其母惜子如命，情执较重，见子出家便伤心舍不得、终日泪流满面，致双目失明。其子出家有一段时日，游历参禅悟道，有一天她听说其子要到本地某寺讲经说法，她听到这个消息后，内心甚为欢喜，出家已多年不见，在思念儿子情急的趋使下，便移动轻快脚步，由于两眼失明，只好沿路摸索前往佛寺，来到断崖处不小心跌到断崖谷底下，谷底有一湖水，湖水甚深，当下溺毙浮在水面，这下事态严重了，村民本来对其子出家之行为，独留其母在家中就很有意见了，这下子，跌到湖里溺死，更难谅解黄檗希运禅师，将他批评得体无完肤，遍体鳞伤，一无是处。

　　黄檗禅师一语不发，来到湖边将其母遗体捞起背上湖岸，捡了一堆干柴叠成二公尺高，将母亲遗体平放在干柴上。当时围观的村民约有数百人，都想亲睹黄檗禅师到底在变什么把戏，耍什么花样，对母亲如何交代？

　　此际，黄檗禅师面向虚空对佛菩萨喃喃自语，突然高分贝说了四句话：“一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。”言毕，便点燃干柴，熊熊火焰向着虚空冉冉上升，将母亲遗体火化殆尽，忽然火光之中出现一位姿态优美之天女，而且相貌饱满，端严光明，犹如天上圣母般头戴天冠。

　　其母在离地数丈的虚空中点头示意向禅师说道：感谢我孝顺的儿子，今天我已体会你出家的动机与宗旨，也深深感受到你对母亲真诚的孝顺与用心，超度我免于六道轮回，我将往生到忉利天，母亲再度感谢我出家孝顺的儿子。言毕，瞬间即于空中消失。

　　黄檗禅师出家绝不游手好闲，出家修行极为认真，出家精勤戒定慧，研读三藏教典，持戒精进，究竟明心见性、亲见本来，证悟如来藏性，成就一尊圣僧。禅师出家超凡入圣，打从心里绝对没有对不起四重恩。

　　禅师讲经说法度化无量无边众生，令诸多之人天明心见性，出六道断三界，已经做到这样的境地，诸佛置若罔闻，则诸佛妄语。禅师以身命就此与诸佛一赌：一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。结果如实应验了，其母已升天而去矣！

　　是故出家众只要好好用功修行，出家修行功德力绝对能超度父母与历代宗亲，亲朋好友，只要他们因缘成熟，接触亲近佛法，总有种下出世解脱之机，何以故？梵网经云：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。六道既是我人旷劫以来之父母眷属，只要度化一切男女亦等同度化我人之父母眷属。

　　而出家修行自度度人，自利利他是没有选择性的，何况六道众生跟我们生生世世有过六亲眷属之缘，是故一切男男女女全数皆应度尽，兴起无缘大慈，同体大悲之佛心，以平等心，无任何选择性，应全方位度化四生六道，不可令任何一位众生逃漏而不度脱，如是出家动机与宗旨，当下与诸佛本愿正等无异，圣僧黄檗禅师正与诸佛悲智愿行平等不二，即今已见证之。

　　出家修行者是以弘法为家务，利生为事业。出家宗旨在利益众生，讲经说法，弘宗演教，普利人天，启蒙四生六道多生累劫之善根再度萌芽，相继迈向出世解脱，共证无生，得入涅槃，成佛作圣之桥梁。

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　　若助他人出家，顺利修行，并护持所需，到底得多少福德？若阻碍留难他人出家，让他人无法出家修行，所得过失又有多少，受何罪报？这是阿难尊者亲自问佛陀的疑问，下面是佛陀亲口所回答的问题。请诸君大德翻开《佛说出家功德经》。

本经文：‘尔时阿难叉手白佛言：世尊！若当有人放人出家，若有出家者，任其所须，得几所福？若复有人毁破他人出家因缘，受何罪报？惟愿世尊具尽告示。佛告阿难！汝若具满于百岁中问

我此事，我以无尽智慧，除饮食时，满百岁中广为汝说此人功德，犹不能尽，是人恒生天上人中，常为国王，受天人乐。若有于此沙门法中使人出家，若复营佐出家因缘，于生死中常受快乐，我满百岁说其福德，不可穷尽。是故阿难！汝满百岁尽寿问我，我至涅槃说此功德亦不能尽。’

　　本经文内容是说明阿难尊者问大圣佛陀，若有人阻碍破坏他人出家，所得罪报有多重？受何罪报？而助人出家修行，令其顺利成行，福德又有多大？受何果报？佛陀就这些问题如实告诉阿难尊者。阿难尊者是本经当机者，阿难有疑问不了解之处当下即请教释迦牟尼佛，阿难请教的问题也是大众所疑问的问题，真是功德无量！释迦牟尼佛大慈大悲逐一如实回答。

　　此时阿难尊者双手合掌问释迦牟尼佛：世尊！若有人鼓励放人出家，令他人好好出家修行，出家后又任其所须，倘若他人需要衣服、饮食、医药、卧具或日常生活用品等等，有人发心供养护持，让出家者顺利出家修道钻研教典，见性悟道，乃至弘法布教，度化一切众生，如此所得功德与福德果报如何？

　　另有一种人，留难、破坏、阻挡他人出家，乃至以种种言词刺激、诽谤、抹黑、阻碍他人出家，此人罪过如何？伏请世尊慈悲为末法众生与我等解迷，令我等疑窦冰释。释迦牟尼佛曰：阿难尊者！就算你穷尽百年问我此事，我如来以无尽智慧，除饮食睡眠时外，满百年回答此问题，助人顺利出家到底功德有多大？仍然道不尽说不完，最起码此人恒生天上人中，常为国王，受天人乐。

　　反之，若阻碍、留难、破坏他人出家，令人出家不成，罪过有多少呢？汝以百年时间问我，我穷尽百年亦不能说尽到底此人罪报有多大？两者正好相反，一种是功德无量，另一种是罪过无量，是故无量有两种：一种是功德无量，另一种是罪过无量。阻碍他人出家，当然罪过无量；鼓励他人出家，令人修行开悟证果，成圣度众生，当然功德无量。

　　大圣佛陀具足大慈大悲，他亦经由凡夫修行至开悟证果而成佛，深知凡夫沉沦三界、轮回六道是极为痛苦之事，生而又死，死而又生，生死相继不断，受大苦轮，不安又具忧虑，这些三界六道轮回之大苦，佛都经历过，正因经历过这些无尽大苦聚，又深知轮回的无底洞，苦空无常无我之不安与生灭，佛陀皆了若指掌，是故兴起大慈大悲大愿大行，倒驾慈航，示现世间，令苦海众生同证无上菩提，与佛同等，共成佛道，佛度众生之功德，佛子千年赞叹莫能尽。

　　普贤菩萨赞佛功德云：‘刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能说尽佛功德。’出家定义为何？何谓出家？如何才构成出家实质意义？

出家者，乃出三界家、出轮回家、出生死家、出六道家、出无明烦恼家、出造业受苦家。

　　若能如实成就这些条件与知见，就是真正的出家，具足如法实质意义。何谓出家？出三界家是也。所谓出家者乃出三界家，三界家不出空出家，能净化出离欲界、色界、无色界，即证无生，便达成出家的动机与宗旨。

　　出轮回家，六道轮回家不出空出家，六道者乃天道、人道、阿修罗道、地狱道、畜生道、饿鬼道。六道亦于三界内，三界与六道划上等号，只是名称不同而已，造业的场所、环境、背景都在三界六道内相续不断不止，造如是业因即感召如是果报，果报由业因来决定，并非你要不要的问题，造如是业因，当即感召如是业果，是名平等。若出离轮回家不再受轮回苦，恭喜你！世间又成就一位圣人。

　　出生死家者。不再投胎转世，没有隔阴之迷，不再生而又死，死而又生，永断生生死死，不受后有，证入无生，刹那即出三界。所以说了生脱死，就是出离生死家，若欲了生脱死，又不出生死家，就失去出家实质意义。

　　譬如才刚开始念佛不到三分钟，小孩便在一旁吵着：妈妈！泡牛奶给我喝。你口中仍念着：阿弥陀佛……小孩又吵着：妈妈！快泡牛奶给我喝，我肚子很饿。你又继续念佛：阿弥陀佛……小孩跑到身边继续吵：妈妈！你难道耳聋了，我饿得前胸贴后背，你有能力生我，却没能力养我，你不是好妈妈，妈妈是否不爱我了？此时母亲非常生气，马上脱口造口业……在家如何修？

　　在家环境现实使然，愈修脾气愈大，人家是愈修愈没脾气，而你愈修脾气愈大，为了小孩要喝牛奶，妨碍你念佛，不得一心不乱，被小孩这么一吵，脾气爆发，破口大骂小孩；不然就是三餐无着落，跑三点半；再加上夫妻争吵，为了孩子要读私立、公立或就读哪一科系，日夜争论不休，整个家庭乱糟糟，永无安宁，永不祥和，既不平安又不幸福。

　　当你结婚时受到诸多文人雅士祝福：祝你们白头偕老、永浴爱河、幸福美满一生、天上一对地下一双。但这些都是赞美之词，婚后不到二个月便互相争执，暗潮汹涌，明争暗斗，冷热战，互不信赖，猜忌疑心，百般绝招使尽，有些婚后不到半年即离婚，甚至早上结婚，下午即办离婚，时尚称之‘闪电结婚’又‘闪电离婚’。

　　有位大企业家，他在台湾地位崇高又有名气，我赞叹他：你夫妻俩令世人羡慕又敬仰，幸福美满！堪称模范夫妻。他说：哪有？师父！我们结婚当天就起争执，当夜思想与立场各有不同，其夜就战了五回合，立场与知见看法不同便各持己见，她想要这样，我想要那样，她认为如此，我认为非如此，彼此意见极难协商，结婚的开始就是痛苦的开始，醒悟时为时已晚，追悔莫及，已被枷锁锁住。在家如何修？确实困难重重；是故，出家须出轮回家、出生死家、出三界家、出六道家，方为究竟之道。

　　毕竟，人生谁都是过客，生死周而复始，苦不堪言，应急速修行出离轮回大苦聚，元朝优昙大师云：‘委骸回视积如山，别泪翻成四海澜；世界到头终有坏，人生弹指有何欢？成男作女经千遍，带角披毛历万端；不向此生生净土，投胎一错悔时难！’

　　出无明烦恼家。无明即对世间真相、宇宙真理不了解。须将三惑顿断、三毒净化，认清生死轮回的关键何在？为何无法出离生死？生死根源何在？如何断生死？如何开悟证果？如何明心见性？为何念佛无法念至一心不乱？这些都需要正觉心中的迷惑，三藏十二部教典正是解决心中迷惑的法药圣典，如此才是真正的出家。

　　将心中的无明烦恼习气，一一如法净化无余就是出家，否则只是形式上出家而已，何以故？生死轮回之烦恼无明依然储存八识田中故。出家须出无明烦恼家，无明烦恼家不出空出家。

　　出造业受苦家。出家若还继续不务正业与人拼事业，拼长短、拼名位、拼财产，如此还算出家吗？拼事业或营造许多世间事业，这些社会事业让在家人做即可，佛陀说过了，出家人即做出家人之事，倘若出家人所做所为不符佛陀戒律，我行我素，贪着世间五欲六尘，不务正业，即与佛道相违背，佛所不许。

　　佛遗教经云：‘汝等比丘！若有智慧，则无贪着，常自省察，不令有失，是则于我法中，能得解脱，若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。’

　　如今的出家众，建构社会事业一家比一家大，美其名是造福人群，行菩萨道，话虽不错，但佛陀说那些事业让在家护法居士做即可，出家须从事正务，应以弘法为事业，利生为家务，如是自度度人，自利利他，方符佛意；你既不弘法亦不利生，如何能称为沙门（出家人）呢？倘若果真如此，就不必剃除须发穿着袈裟，与在家居士又有何别？

　　佛子当知！千佛万佛共指人人具足佛性，佛在心中坐，修行在于心，行仪端严，达到三业究竟清净，是故出家应出无明烦恼家，如此才是真正的出家，亦与出六道家、出三界家、出生死家、出轮回家、出造业受苦家正等无异，佛子具足这些条件，与佛出世度生又有何差别？

　　否则出家僧众不务正业，对不起当初出家的动机，如今已出了轨道而不能自觉，或知而故犯，这么大的状况，即与佛意背道而驰，岂可不生大惭愧与忏悔心？赶紧恢复修道者之本行，念念见性悟道，亲见本来，顿见法身，同证无生，方为图报四恩。因此之故，真正出家的动机与风范要出三界家、出六道家、出生死家、出轮回家、出无明烦恼家、出造业受苦家，如是自度度人，自利利人，方为堪称如实真出家是也。

　　是故出家方向要精准正确，好好精进于三无漏学，亲证如来藏性，同入三觉，才是出家僧众的本分事，僧众必须务正业，切勿不务正业。倘若出家僧众见有利可图，便跟着与他人做起买卖，见名闻利养容易入手，便跟着争先入手，如此已失出家格调，说得更露骨些就是破格，已失出家身分与格调。

　　出家是何等尊严之事，学佛之当初是想要了生脱死，出三界家断六道轮回，见法身证涅槃，度化无量众生，才是出家僧众的任务与宗旨。出家僧众人人都会说：弘法为家务，利生为事业，应勤修三学，破三惑，出三界，得三德，证三觉，但诸多佛子如是奉行甚为稀少，大多僧众都汲汲营营于世间尘劳事，确已违背佛陀对僧众之期许。是故，出家应掌握正确的目标与动机，倘若如此，诸佛欢喜，龙天护持，功德无量。

　　拥有十方世界的名利地位，权势财宝，及五欲六尘等，也比不上出家修行的价值意义，以及殊胜尊严。十方世界亦无有一法能与出家修行出世解脱较量。何以故？因为出家修行的目标与宗旨，在成佛作圣；在度尽四生六道同证无上菩提故。出家僧众好好出家，专注一心参禅悟道，便不会辜负自己与四重恩。是故佛云：尽我百岁至涅槃欲说出家功德，实乃说不尽道不完。

　　本经曾提到沙门二字，何谓沙门？沙门即出家僧众，比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼、式叉摩那五众。沙门就印度而言有两种：一、释沙门。二、外道沙门。追随释迦牟尼佛出

家之比丘、比丘尼名释沙门，外道亦有剃发出家者，名外道沙门，两者之教义当然不尽相同，有了不了义，圆不圆满之别，外道是心外求法，有为生灭，无意义苦行等，无法见性悟道，不得证果超凡；佛道是回光返照，照见本性，悟明心地，明心见性，见性成佛，是故沙门有两种，释沙门与外道沙门。《长阿含经》谈到沙门有四种，何等为四？

长阿含经云：‘沙门性质有四，一、胜道沙门：指证道殊胜之沙门，如佛、菩萨、声闻、缘觉等圣者。二、说道沙门：指向众人开示演说殊胜道之沙门，如舍利弗、富楼那等传法者。三、活道沙门：指依道生活，以道为其生命之沙门。四、坏道沙门：指破戒无惭愧，污秽破坏圣道之沙门。’

　　沙门梵语（sramana），音译室罗末拏、舍啰摩拏，乃西域方言，又作沙门那、沙闻那、桑门。意译勤劳、功劳、勤恳、静志、净志、息止、息心、息恶、勤息、修道、贫道。为出家者之总称，通于内、外二道。亦即指剃除须发，止息诸恶，善调身心，勤于诸善，期以行趣涅槃之出家修道者。

　　沙门有四种性质：第一、胜道沙门。指的是殊胜沙门，亦即开悟证果的圣者，例如佛、菩萨、声闻、缘觉亦包括历代证成果位之圣僧祖师等，此四圣就是标准的圣道沙门，是过来人，已修到见性悟道之圣者—诸如达摩祖师、惠能祖师、马祖禅师、怀让禅师、大珠慧海禅师、灵佑禅师、慧寂禅师、临济禅师、黄檗断际禅师、石头希迁禅师、德山宣鉴禅师、文偃禅师。

　　第二、说道沙门。说道沙门就是向众人开示三藏教典，演说如何转凡入圣，令人悟明心地，宣说解脱涅槃之道，此等弘宗演教，利益众生的讲经说法者，即是说道沙门。例如舍利弗尊者、富楼那尊者、目犍连尊者、阿难尊者、智者大师、慈航菩萨、道源长老，乃至全世界宣扬如来了义正法之说法者；而富楼那尊者是佛陀座下说法第一的大弟子，目犍连尊者是佛陀神通第一大弟子，而舍利弗尊者是智慧第一大弟子，阿难尊者是多闻记忆第一大弟子，这些弘传如来正法者就是所谓的说道沙门。

　　第三、活道沙门。这是指依道生活，以佛道为其生命之沙门，是如来三藏教典正法的奉行者，亦即老修行者。第四、坏道沙门。此等沙门不是很理想，是破戒犯斋无惭愧心，三业污秽不清净，破坏佛道的沙门。

　　下面本段经文说明若人破坏阻碍他人出家修行，令人无法出家顺利，此一罪报无穷无尽，究竟感召何等果报？

本经文：‘佛告阿难！若复有人破坏他人出家因缘，即为劫夺无尽善财福藏，坏三十七助菩提法涅槃之因。设有欲坏出家因缘者，应善观察如是之事，何以故？缘此罪业堕地狱中，常盲无目，受极处苦。若作畜生，亦常生盲。若生饿鬼中，亦常生盲。在三恶苦久乃得脱。若生为人，在母腹中受胎便盲。汝于百岁常问是义，我百岁以无

尽智说是罪报亦不可尽，于四道中生而常盲，我终不记此人当有得脱时，所以者何？皆由毁出家故，或成就无边功德，以破如是善因缘故，受无量罪，由障出家故，于此清净智慧镜中，为于解脱诸善法故。若见出家修持净戒趋解脱处，破他出家，为作留难，以是因缘故，生便常盲，不见涅槃，由毁出家故。’

　　若有人欲出家，竟然有人予以阻碍、留难、破坏、阻挡，所得果报，纵然如来无尽智慧以百年岁月说是罪报亦不能尽，于四道中生而常盲，如来无法记此人何时方能得解脱此罪报。

　　佛陀回答阿难尊者：若有人破坏他人出家因缘，有何罪过呢？其罪过犹如出家者被劫夺无尽善财福藏，因为被破坏出家因缘故，因此无法修三十七道品、菩提法、涅槃法，此罪业极为深重。何以故？因为出家目的就是欲证菩提、得涅槃、成就三十七道品，这些解脱果报，是出家者所该得到的，因为他人之破坏出家因缘，令出家者得不到成佛作圣之果报，犹如被他人劫夺无尽善财福藏。

　　诸君仁者！破坏他人令无法出家修行，汝等思忖此罪报重不重？令人无法证涅槃、修三十七道品、得菩提，遑论出三界脱六道，罪过实乃无穷无尽。又云：若破坏他人出家修行，应善观察此事千万行不得，何以故？因为此罪业会堕地狱，常盲无目，不仅堕地狱双目失明，而且唯有受大极苦，在地狱中受狱卒刑罚，苦至无法形容，碎尸万段、剜目、拔舌、锯牙、剥皮、饮血、铁狗、剁手剁脚、抽肠剖肚、吞热铁丸、沉溺沸屎锅中、火箭、夹山、寒冰、烊铜、粉身碎骨等等各地狱中受大刑苦，名极处苦。

　　堕地狱如此，若堕畜生道、饿鬼道亦常生盲，因为他人出家欲得大智慧、大解脱、大光明，可成就圣者之果，并普度众生出大苦轮；反之，汝之破坏出家因缘，自食其果，便会感召双目失明的果报，在三恶道中受苦无量无边，若出生为人，于母胎中便已失明，不知何时始能得解脱？

　　佛云：阿难尊者！你百年中问我破坏他人出家果报，我百年中以如来无碍辩才，无尽智慧说此罪报亦不可尽。于四道中永远生而常盲，四道即人道、地狱、畜生、饿鬼，一出生便目盲看不见天地人物，我（佛）始终不记此人何时才得以解脱，其罪竟如此深重，所以者何？这都是诽谤、阻碍、破坏他人出家，才得到如此重大的罪报。

　　又因为他人本来能出家成就出三界，当佛作圣，度化无量有情，因为汝之破坏阻扰，令他人无法出家成就，无法广学三藏教典，失去参禅悟道之机，更无法亲证法身涅槃，欲得了生脱死，终无有期，又加上四生六道失去度化之机，是故罪报无穷无尽。

　　他人出家能亲近律藏、论藏、经藏等如来圣典，亲证法身，得到解脱涅槃，并得三身四智五眼六通之佛地果位，普令佛法兴盛，令有情得度。经云：不忍圣教衰，不忍众生苦，兴起大慈悲心，倒驾慈航，挽救佛法，振兴教义，转大法轮，破邪显正，大开圆解，普令六道众生，共出苦海，故而发菩提心而出家修行。

　　由于汝之阻碍破坏，令他人无法出家成就，失去自度度人之机，其罪过非语言笔墨所能形容，是故佛陀云：不投胎转生四道则已，一旦投胎转世，不但生而常盲，如来不记此人当有得脱时。这都是由于汝之阻碍、破坏他人出家之故。

　　出家宗旨在了生脱死，成就无上菩提，顿见法身，证得涅槃，不愿沉沦当凡夫，愿当圣人度生有何不对？汝等自己要忍受诸苦当凡夫，欲逗留生死三界内，于六道中轮回受苦觉得过瘾，那是汝等个人之事，但怎能因彼此观念差异，便予以破坏、阻挡、留难呢？

　　如今是民主时代，人人有选择当凡当圣之自由，我们必须展现出包容性，大公无私之心，容纳不同的立场与观念，因为出家宗旨在转凡入圣，此菩提路，是成佛绝对之不二法门，出家修行之门径，唯有正面加分作用，百利无一害；倘若对成佛作圣无法接受与肯定，汝等欲当凡夫作众生，我人有可以自由选择的余地，并无强迫性，是名平等。

　　我如本出家已三十三年，当初细心周详选择出家，欲断三界出六道不见有不对劲，或出家修行成佛有负面，到如今亦然找不到出家证涅槃有扣分，或出家欲了生脱死有瑕疵，或出家欲当圣作佛有问题之处，更看不出弘宗演教有过失，利益人天有罪报，如今亦然如如不动，安住如来法性中，自度度人而不动不摇。

　　无论做任何事情都有因果，乃至阻碍破坏他人出家，将来感召果报实乃不可思议，于四道中生而常盲，一出生便双目失明，阻碍他人出家是如此；若成就他人出家则功德无穷无尽，因果极为殊胜。《华严经》云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　出家修行宗旨在证涅槃，本经有提到‘涅槃之因’，‘不见涅槃’等等。何谓‘涅槃’？涅槃即是不生不灭之解脱法身，佛之清净理体是也。修行之终极目的在证悟涅槃，成就涅槃。涅槃有四种。

何谓四种涅槃：一、本来自性清净涅槃。二、有余依涅槃。三、无余依涅槃。四、无住处涅槃。何谓本来自性清净涅槃？虽有种种烦恼，但其自性清净，湛如虚空，离诸一切分别之相，言语道断，心行处灭，唯圣者能亲证，其性原是寂静。

　　意思即是：我人身处凡夫，内心虽有贪瞋痴、无明、种种烦恼，但其本性清净，在凡不减，在圣不增，处凡夫地虽有烦恼，其性不减；一旦修得明心见性，顿断烦恼，亲见菩提法身之际仍无增加，在凡不减，在圣不增，不增不减即佛性。

　　离一切分别之相，菩提法身万法不立，纤尘不染，一切相、一切境、一切尘、一切法不住于菩提自性，清净如虚空，言语道断，心行处灭，此时唯有圣者能亲证，非言语能形容，性本寂静，名本来自性清净涅槃。

　　一旦亲证无相之时，确实其性不增不减；方便说，尚未见性名凡夫；已经见性、悟明心地，名圣人，只有染净迷悟的差别，其实在凡在圣其性本来清净，又具无增减、无生灭，是名本来自性清净涅槃。

何谓有余依涅槃？生死之因与惑业虽尽，然犹余有漏依身之苦果。

　　有余依涅槃是说：其贪瞋痴、无明烦恼、所有生死之因、见思惑皆已净尽，已证无生，虽已没有生死轮回，仍留有四大五蕴之体，虽然其身体多少会受病苦影响，但已断生死，舍报后不再受轮回六道之苦，名有余依涅槃。

何谓无余依涅槃？不但生死之因与惑业已尽，同时连依身之苦果亦灭，使之毕竟不生。

　　不但贪瞋痴、无明烦恼已经顿断，见思惑亦已净空，不仅如此，四大五蕴之体亦舍报，不再受四大五蕴之体所束缚与控制而痛苦，使其毕竟不生，此即无余依涅槃。阿罗汉之涅槃即是如此，证涅槃住涅槃，证空住空，使其毕竟不生，名无余依涅槃。

何谓无住处涅槃？断所知障所显之真如，所知障是智之障，二乘人因有所知障，不明白生死涅槃无差别之理，所以固执生死为可厌，涅槃为可欣。佛断所知障得菩提之真智时，对生死与涅槃无厌欣之情，但有大智，故住于生死，起大悲愿，不住于涅槃，以利乐尽未来际之有情，利乐之用虽常起，而亦常寂，故谓为涅槃。

　　无住处涅槃即佛菩萨所属，尤其佛已断所知障所显之真如涅槃。所知障是犯了知见观念上的错误，声闻缘觉便有所知障，知见障碍他对生死涅槃的认知，认为生死就是生死，涅槃就是涅槃，不知生死与涅槃之实相是一体的。

　　说白话一点就是，生死性即涅槃性，涅槃性即生死性，非离生死性别有涅槃性，亦非离涅槃性别有生死性，因为生死性净化就是涅槃性，非离生死性另有涅槃性，何以故？性无有二，有二之性即有两尊佛，非佛所说之不二法门，既不入不二法门，怎可如实见性悟道？又如何证得无住处涅槃？

　　佛悟生死性即是涅槃性，故知生死与涅槃无有差别，只因迷悟染净而有差别，佛已悟生死性即涅槃性，则无所知障。声闻缘觉不知生死涅槃是一体的，不了解实相中道不二法门道理，故有所知障，认为生死为可厌，涅槃为可欣，生死与涅槃是对立的。

　　佛已断除所知障所显真如，对于生死与涅槃无欣厌之情，但有大智慧起大慈悲愿，于六道生死轮回中无尽度化众生，何以故？佛证涅槃不住涅槃，证空不住空，于现象界无尽度化众生，此名无住处涅槃。

　　诸君仁者！汝等一旦证得无住处涅槃，即与十方一切诸佛同一鼻孔出气，共坐解脱床，特此向汝等祝福与恭喜!

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