佛说出家功德经下册(第十五天至第三十天)                                                                                                     如本上人主讲

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　　若阻碍、破坏、留难他人出家，使人无法正觉佛法，不见涅槃，证悟涅槃，乃至无法了解涅槃之因，此一过失无穷无尽。因为出家修行的动机与宗旨就是要成就无上佛道，度化无量众生，这何等殊胜尊严之事，倘若他人横加阻碍留难，当然罪报无穷无尽。因为十方三世一切诸佛，无有一佛不证涅槃，不见法身而能转凡入圣者。

　　换言之，每一尊佛都是证悟涅槃，成就涅槃而成佛。自性法身佛，本源清净，更不着一物，自性荡荡，沾染不得；深入法性，寂灭真境，一念顿脱，彻了自心，豁然贯通，涅槃现前。而且诸佛证涅槃不住涅槃，证空不住空，兴起大智大悲大愿大行，广度无量有情共成佛道。

　　证空住空，证涅槃住涅槃，是二乘人（声闻、缘觉）所属，只能自度自利，当个自了汉，非佛出世度生之本怀，是故诸佛示现人间度生，不以二乘法度众生，纵然说二乘法也是暂时权宜，终究皆导归一佛乘，法华经云：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说；诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生，乃至于一人，我则堕悭贪。’

　　诸佛不仅证空又出空，证涅槃又出涅槃，倒驾慈航示现现象界，无尽广度四生六道众生，令四生六道众生都能出离生死、顿断六道、出离三界。诸佛不但自度又度人，自利又利他，自他二利圆满，故称为佛。

　　佛子修行切勿当二乘人之自了汉，必须敞开心胸，发大心行菩萨道，度化无穷众生，如此才能修至福慧圆满，自性庄严，顿见法身，证大涅槃，毕竟成佛。何谓涅槃？

涅槃经云：‘涅槃义者，即是诸佛之法性也。夫涅槃者，名为解脱。涅槃乃金刚不坏之身，无色无相，究竟空寂。涅槃之性，无苦无乐，是故涅槃名为大乐。烦恼暗故，众生不见涅槃，大智如来以善方便，燃智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净。’

　　何谓涅槃？即诸佛之法性，法性即佛性，亦即法身之意。涅槃即大解脱。修行修至大解脱唯一的条件，须悟明本性之不生不灭之道，涅槃之‘涅’译为不生，‘槃’译为不灭，不生不灭名涅槃。

　　法身之本体乃不生不灭，不垢不净，不来不去，无色无相，究竟清净如虚空，纤尘不染，万法不立，在菩提自性中不染一尘、一境、一相、一法，不住世出世间一切境相，是故，离一切诸相即名诸佛，即见自性涅槃本体。自性涅槃无色无相，究竟空寂。

金刚经云：‘须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提；若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。’

　　夫涅槃者，名为解脱。涅槃乃金刚不坏身，亦即法身本体之意。涅槃之本性，其体无苦无乐，无喜无怒，无憎无爱，无取无舍，究竟解脱。解脱涅槃者，倘若其心尚有苦、有乐、有憎、有爱、有欣、有厌、有欲、有贪、有瞋，心性有所染着，不名为涅槃，因为涅槃之性无苦乐，是故涅槃称为大乐，此大乐乃永恒性、不变性、不生不灭性、清净光明性，故曰大乐。

　　凡夫众生被无明烦恼所遮盖，故不见涅槃，犹如虚空中的太阳，被乌云密布，但不能因见不到太阳便否定太阳的存在，事实上无论太阳是否有无被遮盖，太阳始终是存在的；然而众生被无明烦恼所遮盖不见佛性，一时不见佛性因而否定佛性的存在，令有智慧者深感怜悯与遗憾。

　　大圣释迦牟尼佛以种种善巧方便，燃智慧灯，令一切菩萨得见涅槃，亲证涅槃。涅槃之大义即常乐我净，究竟常、究竟乐、究竟我、究竟净，实乃必然性、永恒性、不变异性即涅槃境界。

　　凡夫之乐境时而生时而灭，有时间性，无常性，非永恒性；而涅槃境界之乐为大乐，是永恒不变之乐；众生之净是有垢染的，非永恒不变之净，非究竟之净；涅槃之净则究竟清净，永恒不变之净。凡夫之我，处于迷惑之地，妄想意识有生灭变化；佛达到涅槃，故其佛性，当下即永恒不变，常住法界，不再变化生灭而堕落，故称金刚不坏身。

涅槃经云：‘有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。菩萨以戒定慧勤修其心，断烦恼已，便见涅槃。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。如来之性实无生灭，为化众生，示有生灭。如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃。’

　　大圣释迦尊将涅槃真相说出来，不隐藏涅槃大义，故称大慈大悲大公无私的佛陀为三界导师，四生慈父，佛陀绝不会吝啬将涅槃真相不说出来。佛陀云：有佛来人间说法，一切众生皆有佛性，本自具足；无佛来人间说法，一切众生佛性仍旧存在，本自具足，无欠无缺。有佛无佛，性相常住，性相即法身、如来藏性之别名。

　　无论有没有佛来人间说法或无说法，我们的佛性人人具足，常住在世。不是有佛来人间说法后，人之佛性本无今有；也不会无佛来人间，佛性随之而无，佛性之存在，不管有佛无佛来人间说不说法，佛性是人人本具，人人本有，无始无终，非本无今有，或今有后无，而是不灭不生，本自具足，无始无终。

　　以诸众生烦恼覆故，不见涅槃。因为众生被无明烦恼所覆盖，不见涅槃。佛在菩提树下见性悟道云：奇哉！奇哉！大地一切众生，皆有佛性，佛性人人具足，无始无终，无欠无缺，既有佛性就能成佛。如来所觉即自觉有佛性，所证即自证有佛性，所悟即是自悟有佛性而已，不仅佛具有佛性，大地一切众生亦皆有佛性，平等！平等！故名奇哉！奇哉！大地一切众生皆有如来智慧德相，如来智慧德相即是‘佛性’。

　　何谓奇哉？即是想不到、料想不到之意！料想不到大地一切众生皆有佛性，不仅佛有，大地一切众生亦有，佛子开悟即开悟人人本具佛性，证悟即证悟佛性，见性悟道即见佛性悟佛性，转凡入圣即在见此不生灭之佛性，出三界离六道即在证此不增减之佛性，证佛性乃十方三世诸佛所共遵共证之必经是也。

　　法身涅槃人人本自具足，究竟空寂，无色无相，灵光独耀，不生不灭，解脱自在；凡夫被烦恼无明、贪瞋痴所覆藏，故不见涅槃，但不表示不见佛性凡夫就没有佛性，于是劳驾如来讲经说法度化一切众生，令人人见性悟道，佛菩萨教化众生勤修戒定慧（三无漏学），勤修如来藏性，令佛子悟明心地，一旦断尽一切烦恼无明，一切众生皆能得见佛性，见自涅槃。

　　佛云：当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。涅槃之存在，无论你生死轮回无量劫无量世，它都无始无终存在，生而又死，死而又生，生死是一期一期的生命而已，串连无量劫以来一世一世的生命，纵然生无量劫次，实际上是未曾生；死无量劫次，亦未曾死，何以故？因生说死，因死说生，非离生别有死，亦非离死别有生；虽生死无量，亦未曾生死，毕竟，生即是死，死即是生，性无二故，有二之性非佛性；无二之性，是名佛性，故曰涅槃是常住法，非本无今有，是故为常，亦名‘入实相不二法门’，若如是见，是名正见；若如是证，是名佛所证；所以者何？因为十方诸佛皆如是见，如是证，得入‘实相不二法门’而成就无上佛道故。

　　佛性是常住法，在因地之凡夫，其佛性只是随业投胎转世，构成一期一期生命，无论投胎无量劫无量世，其佛性亦是常住法，亦非本无今有，亦非本有今无，佛性本来具足存在，无始无终，没有第一因。若说本无今有，佛性不是变魔术得来的，也不是佛菩萨所生所创造，亦非神明上帝创造。佛性之存在实乃‘无始无终’，‘本自具足’，‘常住不生灭’故。

　　倘若落入‘佛性是谁所创造’，此论是外道论，邪见论，不符实际真相故。以基督教而言，认为上帝于七千年前创造天地万物与人类，这就是创造论、一神论、外道论，这表示人类与天地万物本无，经由至尊无二权威的上帝才变现出人类与世界，外道立论落入第一因，落入第一因即偏离实际真相，是名本无今有。地球成立至今已有四十五亿年至五十亿年，请问上帝如何在七千年前创造出已存在的地球？又如何能在七千年前创造出常住具足本有之佛性？若稍有智慧者闻此法义，当下即可恍然大悟，不隔毫端！

　　这是佛教不同于外道立论之处，也是教义根本不同之处。涅槃是常住法，本来即存在，本来就有，并非从无变有，若能像魔术般从无变有，是名为外道。佛性本来就常住世间，佛性无有开始，本来即已存在，没有第一因，何须由无变有，本有之佛性，名无始；尽未来际，永不灭，名无终。无始无终，是名佛性。佛性若有始有终，有生有灭，是无常法，非究竟法，是外道论，亦名邪见论。

　　此即佛道不同于外道立论之处，综合回教、基督教、印度教、中国盘古开天地、一贯道等等，我们所以称其为外道，是因为贵教落入第一因邪见窠臼，经由一贯道老　娘、回教之天父阿拉、基督教上帝耶和华至尊权威创造才有人类与世界万物，祂们是唯一的真神，倘若有第二尊之神全然是撒旦（魔鬼），没有第二尊之神帮祂创造，因为祂们无能力无权威帮忙，也帮不上忙，故称至尊至高无上唯一真神是也。这就是外道立论思惟，这样的立论偏离事实，有违背实际真相，误导人类知见之虞。

　　如来之性实无生灭，本体不生不灭如虚空，为度化一切众生，普令众生转凡入圣，佛陀才示现有生灭，经由投胎人间，经过生老病死，权巧示现；法身本体本无生灭，佛陀以体起用，倒驾慈航，真空起妙有，四大五蕴看起来有生灭，其实法身本体无生灭。毕竟，法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。

　　凡夫处于不生不灭中，不能正觉，误以为有生灭；诸佛生活于生灭中，一一普见不生不灭，知道生灭即不生不灭，不生不灭即生灭，并非离开生灭另有不生不灭，亦非离开不生不灭另有生灭，因为生灭净化无着，生灭即不生不灭，不生不灭是由生灭净化无着所得之结果（涅槃境界），若具足此正见，便入实相中道不二法门，当下亲见菩提自性，证得自性法身。

　　如来本无涅槃或不涅槃之问题。本体不生不灭，而凡夫众生以为佛陀已经涅槃，其实佛陀并未涅槃，其菩提自性永无生灭，虽然弘法四十九年，示现人间八十年，是以体所起之用，但那是一种权巧示现，凡夫所见是生灭的示现，却未见到不生不灭的法身、如来藏性、金刚不坏体；未正觉者误以为佛陀已经涅槃。佛之法身常住常寂光净土，如来法身遍满十方世界，无所障碍，何有涅槃？又何有生灭？

　　出家修行本来能悟明法身，见自涅槃，成佛作圣，出离三界，顿断六道，广度有情，却因汝等阻碍留难出家，使其无法亲见法身涅槃，得到解脱自在，罪过确实无穷无尽。将来之果报，不投胎转世于四道中则已，只要投胎于四道中，生而常盲，不出生为人则已，一入母胎即已全盲，乃至堕地狱、畜生、饿鬼都双眼全盲，是名四道中生而常盲。

　　梁武帝之后生性嫉妒心极为强烈，平日嫉妒宫女或彩女，当时梁武帝学佛虔诚，有菩萨皇帝之称，其后看见僧宝不但没有恭敬心，反生嫉妒与瞋恨心，因为嫉妒与瞋恨心太强烈，内心充满憎恨与嫉妒，舍报时因而不得善终，是故命终后堕为大蟒蛇。

　　有一日，梁武帝在皇宫午睡之际，听到宫廷外之屋檐处沙沙作响，并且发出声音告诉武帝：我前身就是皇上之臣妾，希望皇上能为我超度，我忏悔过去对宫女彩女心生嫉妒与瞋恨，乃至对出家僧宝不恭不敬，生诽谤口业，如今感召堕为大蟒蛇，今已生忏悔心，恳请皇上为臣妾作超度法事。

　　梁武帝因此号召全国诸多高僧，其中精选十位高僧搜集经典中的忏悔文与佛号，编集成十卷一册的梁皇宝忏，才圆满顺利度其皇后出离大蟒蛇之苦难，是故怨妒憎恨或诽谤出家僧众，阻碍他人出家，其过失无穷无尽。

　　有些人对出家修行之道一知半解，有的人甚至全然无知，乃至故意曲解出家意义，因而批评与诽谤，如此果报更为严重，智慧不足，无知造业，或明知故犯，因此诽谤三宝，唯有令自己身陷堕落之危机。

　　目犍连尊者是佛陀时代开悟证果的阿罗汉，亦是佛陀神通第一的大弟子，其母因为诽谤破坏三宝，拨无因果，否定因果，造作许多恶业，命终随恶业堕入地狱，目犍连知道母亲堕入地狱，受尽地狱刑罚之极苦，目犍连以神通力至地狱拿饭团供奉母亲，其母两眼炯炯射出凶恶青色光，目光中充满了瞋恨、恶毒，又具有忏悔心，两目直视目犍连，当饭团送到其母口中，其母张口火焰便吐出来，将饭团烧烤成炭，连一粒米都吃不到，这是瞋恨、恶毒、嫉妒、抹黑、诽谤、拨无因果、破坏三宝的果报。

　　目犍连尊者用尽神通力仍无法救出其母离开地狱，目犍连是释迦牟尼佛座下神通第一的大弟子，竟然无法救出其母。他回到人间后，便向佛陀禀报，佛陀云：凭你一个人的威神力、功德力、智慧力、大愿力，亦无法救你母亲出离地狱。汝应于出家众结夏安居三个月圆满时，以至诚恳切之心，准备新鲜蔬菜水果米粮供养僧团，因为这三个月精进用功修行，僧团中有诸多证得阿罗汉之比丘与比丘尼，具足无量无边功德。

　　佛陀又告诉目犍连：汝应在七月十五日（结夏圆满日）当日设斋，供养众僧，这些出家众修行汇集的功德力能令汝

母亲脱离地狱之苦。目犍连依教奉行，在结夏安居三个月圆满后，目犍连立即供养出家僧众，以此功德回向给他母亲，目犍连的母亲当日便脱离地狱之苦。

本经文：‘常观痴等十二因缘，应得解脱，以毁破他智慧眼故，破出家缘，覆慧眼故，从生至生，常盲无目，不见三界，缘障出家故。’

　　他人出家修行本来能慧观十二因缘是构成生死轮回相续之锁炼，只要顿断无明之首，接下来的十一支就都能一一解脱，名涅槃还灭，最起码能因此证成‘辟支佛’之果位。却因汝之诽谤破坏留难他人出家因缘，并破坏他人出家修行可得之智慧眼，令他人出家不成，当你破坏他人出家因缘与诽谤开始，即已自损己德，更是日日迈向地狱、畜生、饿鬼之时，不出生三恶道则已，一旦出生皆双目失明，名常盲无目。无法慧观欲界、色界、无色界之一切状况，致使无法出三界，都是因你障碍他人出家因缘所致。

　　本经此处谈到十二因缘，今将详细解释何谓十二因缘。

十二因缘，又名十二有支，或十二缘起，是说明有情生死流转之过程，包括三世起惑、造业、受生等一切因果，周而复始，至于无穷。

　　十二因缘又称为十二有支或十二缘起，是说明四生六道何以有生死轮回，何以生而又死，死而又生的过程，全程细分为十二个阶段，令佛子正觉是这样构成生死轮回之实况，十二因缘内容说得甚为微细，包括三世无明起惑造业以及受生一切因果，周而复始，至于无穷。意思是说：凡夫永远重蹈覆辙，历史重演，于十二因缘中转不出去，被十二因缘之枷锁锁住，无法顿断十二因缘，脱离三界，顿断六道，名周而复始，至于无穷。何谓十二因缘？

十二因缘与三世因缘：

　　过去二因：1.无明(贪瞋痴等烦恼) (惑)

　　　                2.行(造作诸业)            (业)

       现在五果：3.识 (业识投胎)           (苦)

　　          　　 4.名色(但有胎形六根未具)     (苦)

　　　　           5.六入(长成眼等六根人形)     (苦)

                           6.触(出胎与外境接触)      (苦)

                 　　 7.受(与外境接触生苦乐感受)  (苦)

   现在三因： 8.爱(对境生爱欲)         (惑)

                         9.取(追求造作)           (惑)

                    　10.有(成业因能招未来果报)   (业)

  未来二果：  11.生(再受未来五蕴身)      (苦)

　　                12.老死(未来之身又渐老而死)   (苦)

　　何以会构成生死轮回？今将十二因缘循序为诸位深入分析，令佛子对十二因缘彻底了解生死轮回实相。第一、无明。何谓无明？无明即贪瞋痴等一切烦恼。无明就是不解事理真相，或观念有错误，知见有偏邪都是无明的范畴。因为无明你才会造业，无明亦称惑，因惑造业，因业受苦，如是周而复始，反覆不断于六道中，无论不了解或了解而造业，都是无明的实义。无明缘行。

　　第二、行。何谓行？行即造作诸业之意。因无明而广造诸恶业，譬如造作五逆十恶，三毒不法之业，故名行。无明与行称为过去造业二因。行缘识。第三、识。何谓识？识即业识投胎。识缘名色。

　　第四、名色。何谓名色？投胎后称为名色，名即是八识，色即是男精女血，八识与色结合。但有胎形，六根未具，大约在母胎二个月至五个月，故称名色。第五、六入。何谓六入？胎儿长成眼等六根之人形。于母胎中大约五个月至十个月，眼耳鼻舌身意等六根逐渐成形，即将临盆出生。六入缘触。

　　第六、触。何谓触？触即出胎与外境接触。婴儿出生后都会放声大哭，触及外境、六尘世界名触。触缘受。第七、受。何谓受？与外境接触生苦乐感受。约五、六、七、八岁左右之智能。受缘爱。

　　第八、爱。何谓爱？孩童逐渐成长，约十五岁至十八岁左右，男女孩青春期一旦来临，自然会谈情说爱，生起爱欲，对境生起爱欲，故名为爱。爱缘取。第九、取。何谓取？取什么？追求造作，男欢女爱，我爱汝色，汝爱我心，有男欢女爱便有取，包括追求一切五欲六尘之境，故名为取。取缘有。

　　第十、有。何谓有？成业因能感召未来果报。有就是构成未来生死轮回之因，广造善恶诸业，属三界内之业，成就业因能感召未来世果报，有生死之业因，故名为有。有缘生。第十一、生。何谓生？构成投胎转世再受未来五蕴之身，生缘老死。第十二、老死。何谓老死？未来之身又逐渐老化而死。有生就有老病死，故名老死。

　　无明与行名为过去二种业因，是构成生死轮回造业的二种因，识、名色、六入、触与受等五项，名为现在五果。故称过去二因，现在五果。爱、取、有名为现在三因，即是今世造作未来生死轮回三种因素，名现在三因（爱取有）。生与老死则是未来二果。也就是说：过去二因感召现在五果，现在三因构成未来二果，此即过去、现在、未来三世因果，佛陀将十二因缘结构分解成三世因果，令佛子正觉真相，如何修？如何证？冷暖自知！功德无量！

　　如何修证？就是将无明灭尽，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。此称之‘涅槃还灭门’。

　　相反之，倘若无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。此称之‘生死流转门’。

　　擒贼先擒王，修行须先掌握住心，心若正知正见，智慧光明即不造业，手脚身心就不会妄动，止息一切造业，勤修三无漏学，证无生，顿见法身，无相无色，明明无悟法，悟法却迷人，长伸两脚睡，无伪亦无真。

　　反之，无明生则行生，他人可出家修行而观察十二因缘，能证得辟支佛，却因汝之阻碍、破坏、留难，令他人没有机会观破十二因缘，因而无法证成辟支佛，如此过失无穷无尽，是故佛陀言：“从生至生常盲无目，不见三界。”这都是因为汝障碍他人出家因缘所致。这么一来事态是否严重？当然非语言笔墨所能道尽之过失。

　　修行必须从心彻底下功夫，心若无相、无尘、无境、无念、无法，离无可离，净无可净，证无所证，到此出家即告成功，顿时断六道，出离三界，不受后有，当下所作皆办，实现多生累劫之修行宿愿，法身得以现前，心即佛，佛即心，心佛不二。

开悟祖师云：心本绝尘何用洗，身中无病岂求医；欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。

　　心本绝尘何用洗。心达到究竟清净，无相空寂，不见一法；犹如水清可见底，虚空清净无尘埃。我们的心亦如是，心清净如虚空般，毫无尘埃时，何用洗？何用功？何用证？何用净？何用修呢？此时亦不必出家，但这种境界有几个人能做得到呢？确实寥寥无几！所以凡夫修行必须付出相当代价，并且半强迫自己来出家修行，否则在家确实难修。

　　心本绝尘何用洗？此时已达果地。绝尘就是纤尘不染，万法不立，一切境、一切法、一切相皆离无可离，修无可修，净无可净，空无可空，何来再洗心？又何来再净心？心已绝尘何用洗？譬如一件清净的白衬衫就不必洗了，若搞得极污秽，肮脏不堪，当然就要洗涤干净，用洗衣粉及漂白水加以洗涤漂白，污秽肮脏才需要清洗，究竟清净的白衬衫何用清洗？同样的理由，明心见性，顿见法身，已达果地解脱的境界，心既清净，何用清洗？何来修行？倘若再求清净，即净上安净，反遭不净；头上安头，离性甚遥，背道而驰，欲得见性成佛，终无是处。

　　身中无病岂求医！身体若无病苦，没有肝病、肾脏病、胃肠病、胆固醇、血脂、尿酸、血压过高、自律神经失调、糖尿病等等诸病，既然身中无病何用医生为你医治呢？当下即不必求医问诊。若有病苦，身体出现病征，才需要找医生求诊施药。这是形容修行者，已达净无可净，修无可修；内心已无贪瞋痴、心病、邪见，此时何须用功修行、何须洗心呢？

　　祖师又云：欲知是佛非身处，明鉴高悬未照时。意思是说：若想知道什么是佛，佛性不是四大五蕴之色身，法身无形无相，但于五蕴身中会见，必须破相显性，于五蕴身中找出真人、佛性，佛性虽不是四大五蕴之身，却隐藏在四大五蕴身中，佛性非相、非四大，虽隐藏在四大五蕴身中，却非四大五蕴之身，但须于四大五蕴身中亲会清净无生灭的本性才见功夫。

　　佛子当知！般若灵珠妙难测，法性海中亲认得，隐显常游五蕴中，内外光明大神力，此珠非大亦非小，昼夜光明皆悉照，觅时无物又无踪，起相随时常了了。千经万论，只为众生迷乱不识本心，普令人人见自本性而已！

　　明鉴高悬未照时是何意？明鉴即清净光明之镜。未照时意思是说：汝之心在善恶未发前的本来面目，那个无生灭的本性就是我人之本来面目，其性本空，无相无色，真空妙有，照而常寂，寂而常照；照而不起照想，寂而不起寂想，寂即照，照即寂，寂照一如，收放无碍，自在解脱。正是人人具足的如来藏性，各个都本有的法身，本自常住，无生无灭，无始无终，我们要见、要会、要悟、要证的就是这个不可说之‘无相心体’。若离此法门欲见法身，终无是处，何以故？十方三世诸佛皆由见性成佛故。

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本经文：‘出家应见五阴、二十我见，人趣正道，破出家因坏正见故，所生常盲，不见正道。出家应见一切法聚善法住处，应观诸佛清净法身，以破出家善因缘故，所生常盲，不能睹见佛法身。’

　　本段经文是说阻碍破坏留难他人出家，令人无法顺利出家修行，所带来的果报不可思议，不出生四道则已，一旦出生四道，所生常盲。何谓四道？人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。只要出生四道必定双目失明，不仅如此，未来生生世世将甚难亲近三宝。

　　没有护持三宝住持正法，已经是相当遗憾了！没有修福慧则业障已经够深重了！自己福薄慧浅已够怜悯了！反观我人依然沉溺五浊恶世已深感惭愧了！怎可再阻碍留难他人出家呢？佛经云：‘往昔若无修福慧，于此正法不能闻，已曾钦奉诸如来，才有因缘闻此义。’

　　破坏留难他人出家，何以果报如此严重呢？因为他人本来能出家慧观五阴无我，二十我见皆空，保持人道修行，自见清净法身佛，正解三藏十二部教典，勤修戒定慧，出三界，顿断六道，成就出世解脱；因汝之阻碍破坏令人无法出家成就，更加无法体悟四大皆空、五阴无我之道，如此一来，欲得亲睹法身，证得涅槃，终无是处。

出家修行本可正见五蕴皆空，二十我见无我，证得诸法空性，得涅槃解脱；但因他人破坏出家因缘，破坏正见，害得出家者出家不成，不能得涅槃解脱，破坏者也得无量罪报，所生之处，两眼常盲，不见正道。

　　出家修行是一件好事，目的在转凡入圣，离苦得乐，不再当凡夫众生，也不想在三界里轮回不息，毕竟三界生死受大苦聚，苦不堪言。有人情关难过，跳楼服毒自杀，或夫妇意见观念不同，闹得不可开交，犹如身处水深火热中，如此忧悲苦恼相续不断，快乐从何而来？幸福美满有何可见？

　　没工作想谋职却一职难求，家庭困苦无法维持下去，早期是母亲携子自杀，先害死亲子，而后自己再服毒跳楼或投溪；但当今社会已经演变成父亲带头携家带眷，夫妻商议好

，先将小孩设法害死，两人再服毒自杀，台湾贫困家庭毕竟不少，此类自杀风气早已不是新闻。人生苦海，男女感情不顺遂即情杀，家庭成员意见不合，一股共业明暗互斗，冷热苦战不休，总是吵闹不停，永无宁日，人人喊口号，欲留在家修行，如此恶劣环境考验太多，道业如何能成就？

　　人生苦短，朝不保夕，一口气不来即成阴阳相隔，时机不待逗留犹豫，念佛求生净土，面见弥陀，亲听法音，同证菩提方是正途，其余之名位、权势、财宝、人事物等等皆是梦幻泡影，空幻不实之身外物。

　　生不带来，死不带去，唯有所造之业随身受报，有何不能醒悟？有何不能自觉？善根有何不能流露？见佛悟无生有何不可？见法身证涅槃，成圣作佛有何不敢？岂可让自我沉溺三界六道受大苦难而自我作贱？

　　何况诸佛亦由凡夫修行而成佛，诸佛既可，我辈如法奉行佛道，成佛有何疑窦？倘若无法成佛，诸佛岂不大打妄语，然而十方三世一切诸佛无有一佛曾打妄语，乃于三大阿僧祇劫修持梵行，三业究竟清净故。

宋一元西方咏七绝四首云：

西方化主度迷情，佛力功持道易成，

撒手便成无异路，最初一步要分明。

西方有路少人登，一句弥陀最上乘，

把手牵他行不得，但当自肯乃相应。

西方故国早回还，人命无常呼吸间，

有限光阴当爱惜，人生蹉过出头难。

西方急急早修持，生死无常不可期，

窗外日光弹指过，为人能有几多时？

　　三界无安犹如火宅，常有生老病死忧患，三苦八苦二十五苦，乃至无量苦逼身，如是等火炽燃不息，佛子如今何以尚未自觉醒悟？佛言：纵然日可令冷，月可令热，我所说四圣谛（苦集灭道）苦谛真实是苦，不可令乐。

　　我人自己不出家修行也就罢了，再拖他人入三界火宅（火坑），障碍留难他人出家修行，实在看不见彼人有善心好意存在，更无道德可言，更是罪大恶极！我们切勿破坏他人出家修行，他人欲出家修行不想当凡夫众生，欲成佛作圣，广度众生，应予以鼓掌赞叹，随喜功德才对，反观我们自己业障深重，知见不正，不识如来解脱之道，却宁愿沉浸于苦海中载浮载沉，那是我们个人之事，但千万不要阻碍留难他人出家修行；不鼓励他人出家，保持中立而无好无坏还算是可以接受。他人欲修行当圣人，汝等却加以破坏，罪过当然极重无比。

出家应正见三藏教典，得戒定慧，可正观诸佛清净法身，得证菩提，但因他人破出家善因缘，破坏者所生常盲，不能睹见佛法身，其罪报无穷尽。

　　他人欲出家修行，本来能深入三藏十二部教典，得大智慧，破烦恼，证菩提；本来能得戒定慧、正见三藏教典、三十七道品，净破四大五蕴、二十我见、一切相皆空，显现如来藏性，今世本可明心见性，能证得菩提法身，涅槃解脱，只因汝之破坏，令他人无法出家，无法开悟证果，乃至无法广度众生，是因为汝之破坏，故罪过极重。

　　倘若出家只是自己勤修戒定慧，深入三藏十二部教典，仅为自度自利而已，这种影响层面还算小；如果能修至开悟证果，度化无量众生，讲经说法，大开圆解，弘宗演教，利益无量人天，令四生六道得大利益，影响所及非常广泛，令许多人来学佛修行，了生脱死，出世解脱，汝若予以阻碍，此罪报难计，严重到无法估计与思惟。

　　我还算不错，当初出家甚为平安顺利，明白自己心地单纯善良，沉默寡言，喜好念佛闻法，于一九八○年出家，当时二十六岁，家境清寒，仅着一件牛仔裤和一件白衬衫，身上的钱虽仅二百五十元，只能搭火车到达目的地而已，出家后日日参禅悟道，钻研教典，深入法海，顿悟心地，便开始弘宗演教，利益人天。

　　相信我之所以能平安顺利出家，这也是多生累劫未阻碍留难他人出家，广结善缘，又鼓励他人出家，令更多人来学佛修行，所以每当弘法讲经法缘殊胜。原因何在？我都做正面的三宝事，弘宗演教，利益人天，将佛法真理普施，鼓励他人来学佛修行，让人正信佛法真谛，因而三归、五戒、菩萨戒，甚至出家修行。是故我常说：三百六十行，行行出状元，但以出家这行最为殊胜。若问原因为何？因为出家修行能顿断生死，免于轮回受大苦聚，跳脱三界六道，最后明心见性，证悟法身涅槃，成佛作圣。

　　既然有福报可出生人间，但没有比出三界脱六道更殊胜的了，没有比成佛作圣来得圆满，没有比顿断无明习气更有意义，没有比转凡入圣，解脱法身来得更了义。有诸多佛子则没有那么幸运，其出家之路充满荆棘葛藤，被人破坏、阻碍、抹黑、诽谤，欲突破万重围甚为艰难，到头来还是出家不成，学佛过程又诸多不顺利，坎坷颠沛，原因何在？这就是过去生中破坏、阻碍、诽谤、留难他人出家之恶性因果，有前因必定有其后果。

　　因果有善、恶两类。破坏、阻碍、留难他人出家就是恶因，恶果由恶因来，因果就是这么一回事，因果是平等的、因果是公平的、因果是不会错乱的。是故，多鼓励他人来学佛修行才对，是符合圣人之道，作圣人是正当性、是平等性、是公平性、是必然性的、是人人都有机会的。

　　因此之故，观看自己或他人出家因缘一旦成熟，多鼓励自己与他人来出家修行共成佛道，如此即是大乘菩萨道之精神与度生之大悲心怀。因为这是成佛作圣的殊胜大事。前面本经文提到二十我见，何谓二十我见？

所谓二十种我见，即是对五蕴中的任何一蕴，各成立四种我见，故五蕴总共有二十种我见。以色蕴为例：一、色是我。二、色是我所有物。三、色在我之中。四、色中有我。同样的，受、想、行、识四蕴也各有四种我见，故五蕴总共有二十种我见。

　　迷界凡夫不明五蕴皆空之道，对五蕴产生我见之执着，色有四种我见之执，后面受想行识四蕴亦各有四种我见之执。以色蕴而言，第一、色是我：执着四大肉体之物质是我。第二、色是我所有物：不仅执着自身四大为我外，亦执着外在一切四大之物质都是我的，这是多么强烈遍计执着。

　　第三与四、色在我之中、色中有我，意思相近，意即是宇宙之四大之色质皆是我执之中，我执之宇宙之色质也都有我所在，对内外四大不能破除色蕴。不仅色蕴如此，受想行识亦复如是。

　　受是我、受是我所有物、受在我之中、受中有我，如是想行识亦复如是，各有四种我见。四乘以五是二十，总共有二十种我见，是障碍我们破相显性，令我们无法见性悟道的根本所在，佛子若不能破除二十种我见，不能证悟五蕴之二十种我见空性无我，当然无法明心见性，体悟涅槃之道。

　　本段经文重点何在？即是佛子出家后，本来能破除五蕴二十种我见，从人道趣向佛道，达到见性悟道，超凡入圣的目的，只因汝之破坏他人出家修行，坏人正见，将后果报一旦出生四道中任何一道，都双目失明，并且生生世世不能得见如来正道。

　　出家后精进参禅悟道，当然能亲证清净法身佛，因为十方三世诸佛之所以能成佛作圣，佛佛皆以‘见性而成佛’。是故，成凡成圣关键在见不见性？见性即佛，不见性即凡。

　　诸君仁者！无论布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧做得如何高超、圆满、广阔无边，若未明心见性，纵得六度堆积遍满如虚空，亦无法令汝成佛。持戒苦行，衣服补了数百块破布，穿了无数件百衲衣，日中一食，苦不堪言，若未明心见性，亦成不了佛。

　　忍辱者尽管忍耐不受外境所动摇，忍辱超过旷劫，但若无法三轮体空，未悟明心地，也无法成佛。精进者，一天念十万句佛号，甚至一心不乱，若未明心见性，亦无法见性而成佛。

　　参禅悟道数百劫，未得见性，顿见法身，亦成不了佛。研究三藏十二部经教，未见性，未亲证本来，亦成不了佛。智慧无穷无尽，讲经说法感得天女散花，辩才无碍，若未明心见性，亦成不了佛，亦处在凡夫位。

　　各宗各派虽然有诸多能人，擅长讲经说法，广度无量众生，判宗判教尽管贵为宗长或宗主，若未明心见性，依然无法成佛。是故问他能不能成佛，就要问他到底是否有无‘明心见性’？

般若三昧经云：‘佛是我心，是我心见佛，是我心作佛。’

　　佛是我们的心成就而成，是我们的心作佛，佛是由心所成，离心无佛，离佛无心，心佛一体，是我心作佛。唐朝有一僧人问马祖禅师：什么是佛？佛在何处？为何不见佛？请看马祖道一禅师如何作答。

有僧问马祖：“何谓佛？佛在哪里？”马祖曰：“汝心即佛，佛即汝心，现在问我者即汝佛，答汝者即我佛　

　　现在问我的那个就是汝佛，我能答的那个就是吾佛。佛何处寻？佛如何见？佛在哪里？汝之心就是汝佛，我之心就是我佛。千万不得心外求佛，离心求佛，旷劫觅佛，终不得见佛，何以故？即心是佛，即佛是心，离心无佛，离佛无心，心与佛不二，不二之法，即见佛性，人人本具，无欠无缺故。

　　佛道即回光返照，照见本性，见自清净法身佛，是名佛道。佛由心作，是心作佛，十方诸佛无有一佛不由心成；心外求佛，纵然见到外在佛，外在佛归外在佛，外在佛与我人成佛无关。

　　他人开悟证果是他人成佛，汝成佛是汝佛，他人成佛在他心中成，我人成佛在我人心中成，佛与佛各自独立；他人成佛无法让我人成佛，我人成佛也无能让他人成佛，何以故？众生自性自度，佛不能度故。佛由心所成，既然佛由心成，岂能离心向外觅佛，纵然让你找到心外之佛，你又能如何成佛？他人修行是明自心见自性而成佛的，是开悟自性而成佛，而你是拚命向外觅佛找佛，如是动经尘劫欲得见性成佛，无有是处。

　　他是他，汝是汝，一边一性，他是他佛，汝是汝佛，故知欲得成佛，应肯定自心是佛，是心作佛，佛由心成。换句话说，纵然让你日日看见佛陀，并为你放光加持，但汝始终未得见性，亦成不了佛。

　　有人说：我要去灌顶。就算被灌得醉醺醺、灌满四溢，乃至日日灌得百千次，灌得神志不清，昏头转向，走路摇摇晃晃，前仆后仰，仍坚持要去接受灌顶，此辈之流纵经无量劫，欲得成佛，终无是处。不知佛之了义法，不明佛之真实义，知见偏邪，更加不知佛之实相不二法门。

　　灌顶加持若能成佛，就不必修行了，亦不必谈因果、不必修顿教心法、不必明心见性、乃至三藏教典等可全部废之，诸佛只要到石门水库、翡翠水库、曾文水库、乌山头水库、嘉义仁义潭，千佛万佛勇猛精进加持那些民生用水，唵嘛呢叭弥吽……南无喝啰怛那哆啰夜耶　南无阿唎耶　婆卢羯帝烁钵啰耶　菩提萨埵婆耶　摩诃萨埵婆耶　摩诃迦卢尼迦耶　唵　萨皤啰罚曳……。

　　用心又专心，并请十方诸大菩萨也掺一脚，共同加持仁义潭、石门水库、翡翠水库、曾文水库等饮水源头，令全国各县市到处都可喝到这些加持过的水，这样大家都能成佛，可以不必修行，只要靠加持就能成佛，岂不一本万利，但成佛岂有那么容易，无因有果，无修行就可成佛，无付出可得到代价，这些混淆视听之‘加持灌顶’之词，全然与外道又有何异？佛子当以正法视之，勿着迷勿迷信，勿以讹传讹，误人子弟。

　　修行成佛须自己明心见性、悟明心地、见自如来藏性、亲证清净法身佛，这是重点中的重点。若无法建立起如来正见，即心是佛，即佛是心，心佛不二之道，哪怕布施、做慈善事业、关怀弱势，救济三千大千世界之大慈善家，功德叠起来比喜马拉雅山、玉山、圣母峰还高，敬请安心，绝对百分之百成不了佛，何以故？未见性悟道，离心外求万法，乃至心外求佛，与佛法背道而驰故。

　　布施、慈善、救济、公益、种福田是修福，修福是修行一部分，离见性尚有一段距离故。布施、喜舍、救济、公益、慈善、作功德是善业，而且是应该做，这是修福报之一，然而切勿忘记，内心贪瞋痴、无明烦恼、三惑、嫉妒、五利使、五钝使、抹黑、对立心、不平等心、瞋恨心、不随喜心皆必须一一净化，达到法身无相无色，离一切诸相，空无所空，修无所修，证无所证之地，当下会见光明理体，清净本性豁然显现，才是转凡入圣之究竟。

　　有僧众问马祖禅师：何谓佛？佛在哪里？马祖禅师以大悲心告诉他：汝心即佛，佛即汝心，现在问我的‘那个’就是汝佛，我现在答汝的‘那个’就是我佛。交代得一清二楚，绝不钻牛角尖，令人听不懂。佛子若如此还听不懂，就需要面壁忏悔了。

　　当今学佛修行者，极多数几乎都修颠倒了，几乎都朝着求感应，求佛菩萨加被，保平安消灾解厄的方向而为，却从来不曾消自己的灾！如何是自己的灾厄？贪瞋痴是也，无明烦恼是也，贡高我慢是也，习气我执是也，嫉妒憎恨是也，抹黑对立是也，造作恶业是也，身口意三业不净是也，这些全部都是自性中之灾厄，并潜伏八识田中，应发勇猛心披陈发露，以至诚心忏除清净，方可堪称消灾是也。

　　六祖惠能大师云：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔；若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除。’若如是消灾与如是忏悔，是名真消灾真忏悔。这些自性中之灾厄须消除净化，一旦消除自性中之一切心垢、心病、心之不法，此际，不成佛也难，不断三界出六道也不可能。

华严经云：‘自心念念常有佛成正觉，何以故？诸佛如来不离此心成正觉故。自心念念见性，见性即佛，非离性别有佛，亦非离佛别有性，性即是佛，佛即是性。’

　　自心念念常有佛成正觉，念念清净，念念解脱，念念无生，念之当下即佛，佛之当下即念，非离念另有佛，亦非离佛另有念，念即是佛，佛即是念，念佛不二；能念所念一体，入实相不二门，达到念念见性念念佛，何以故？因为诸佛未离此心而成正觉。

　　金刚心论云：‘善男子！云何名金刚心？此心人人本有，个个不无，是诸众生自知自觉本等之心，何以故？一切善恶皆出自心，自心修善令身安乐，自心造恶令身受苦；心是身主，身是心用，所以者何？佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为，心能作天堂，心能作地狱，心能作佛，心能作众生，是故，心正成佛，心邪成魔。心慈是天人，心恶是罗刹，心是一切罪福种子。

　　若有人悟自心，把得定，作得主，不造诸恶，常修诸善，依佛行持，立佛行愿，佛说是人，不久成佛。若有善男子，善女人！求佛道者，不明自心，名未成佛；若人明自心，达自性，依佛修行，决定成佛。何以故？一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从自心流出，无穷无尽，不坏不杂，故名金刚心。悟此心者，是名悟佛心，何以故？佛与众生心性不二故。’

　　诸君大德！佛如何成？何处见佛？答：佛由心成，此心是佛，佛是此心作。不能离此心而成佛，十方三世一切诸佛，无有一佛能离此心而成佛；是故心外求佛，都是严重颠倒如来正法，欲见性悟道成佛，遥遥无期。

禅宗祖师云：‘众生应知！佛性本自有之，迦叶尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。本性空寂，莫取一切相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。’

　　诸位仁者！一切众生本非众生，亦本非是佛；一念迷即是众生，而一念觉，是名为佛。上无佛道可成，下无众生可度，诸法假名故，实乃毕竟空。佛子一旦彻见本体，才知骑牛觅牛，处处不即不离，佛性何处不见？何处不是性之用？于作用中了了见性。

　　行住坐卧，不离自性；见闻觉知，不离自性；思量分别，不离自性；语默动静，不离自性；施为动作，不离自性；

搬柴运水，不离自性；穿衣吃饭，不离自性；言语问答，不离自性；开车排档，不离自性，有何不见性？性在二六时中分别运筹，诸君见否？

　　佛性本自有之，大迦叶尊者开悟见性，只是悟得本性，本来具足，无欠无缺，只予以肯定不动摇，当下承担纳受，迦叶尊者觉悟也是悟此佛性本有；释迦牟尼佛开悟，亦是悟得心就是佛，见自清净光明的如来藏性，亲见法身而已；六祖惠能开悟，亦悟得佛性本有，不假外求而已，听闻无住生心，当下即见性悟道；历代圣僧开悟，也是开悟佛性人人具足，本自有之，无始无终。

　　佛子当知！本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，过去、现在、未来诸佛传心，亦传此心，除此心外，无佛可得。离此心有佛可得即为魔说；此心即佛，佛即此心，佛由心成。

　　如何彻底悟得此心性？无论心或性，当下是一体不二，为方便说法，令佛子体证佛性，故说体用。性即本体，本体所起之作用名为心，心为体之用，当作用时，体在用中；不作用时，作用归体；离体无用，离用无体；体即是用，用即是体，体用不二，若如是见，是名正见，即入如来知见，实证中道不二法门，当下亲见佛性。

　　佛子当知！并非离开性另外有心，亦非离开心另外有性，心性、性心实为一体不二，为了方便分开来说明体用关系，并在体用运作中，了了见性，性性何曾不是心，心心何曾不是性，见性者必定见心，迷者见心未必见性，悟者见心亦见性，是故必须明心见性，方堪圆满之道。

　　本性空寂，切勿着一切相。离一切相，离无可离，空无可空，净无可净，光明本性自得现前，犹如虚空，毫无尘埃，非语言所能形容，法身万法不立，不见一法，灵光独耀，即合圣意；离一切相，即名诸佛。

　　佛陀时代有七位王子出家，其中七王子之一阿那律尊者，他出家后勇猛精进用功，证得阿罗汉。他今世为何能出生为王子，并证得阿罗汉呢？当然有其前因。话说无量劫前，阿那律尊者曾经供养过一位精进修行的比丘，此比丘已证得辟支佛，他仅供养比丘一颗‘庵摩罗果’及‘一碗白米饭’，当此比丘有病苦时，予以料理照顾，因此得到这殊胜果报，当他舍报后感召七世在天上当天王，七世在人间当人王，生生世世所求皆称心如意，出生于大富大贵人家，物资充足，九十一劫所生之处，不受贫穷困苦果报。

　　诸君大德！他只供养一颗庵摩罗果与一碗白米饭之功德，竟然以此善因缘感召如此殊胜果报。最后一世出生在人间，亦出生在帝王之家为王子，善根再度流露，当佛陀成道后回皇宫讲经说法，度七王子出家，其中一位就是阿那律尊者，现世即证成阿罗汉。

　　是故护持赞助他人出家，令他人安心修行，此护持之功德不可思议。今世能证得阿罗汉果，实乃过去世所造之福德因缘所致，果由因而来。

　　开悟圣僧云：‘前世修来此报身，百炼千锤作完人；自身识得娘生面，转劝他人认主人。一念不觉无明梦，夜长梦多总是空；一觉醒来衣珠在，不离当处返家乡。’

　　梁武帝今世为何会当皇帝？亦有其前因后果。他过去世曾是一位樵夫，樵夫以砍柴卖柴为业，在山上砍柴并卖到平地营生。有一次，他经过半山腰处有间破烂不堪的佛寺，屋瓦被风吹蚀得几乎都风化了，整座古寺历久无人修补，断垣残壁，令人不堪目睹，寺里面供奉着佛陀塑像，因为屋墙败坏倒塌，又长期受日晒雨淋，樵夫目睹这实况起了怜悯慈悲之心，将卖柴所得金钱累积起来，并将佛寺屋顶瓦片重新整修。

　　樵夫出自一片爱心、功德心、慈悲心。又因佛像长期被雨淋，金箔已剥落，他将劳碌辛苦所得的血汗钱全部奉献出来，买了数两金子，请打金师傅打成金箔，将佛像重新整修贴上金箔，重塑金身，结果焕然一新，使金色佛陀再现，他成就了这桩殊胜功德。

　　经过好几世后，感召皇帝身，即是梁武帝，梁武帝是梁朝开国君王，学佛虔诚，有‘皇帝菩萨’之称，南朝兰陵（江苏武进）人，姓萧名衍，天监十八年从钟山草堂寺慧约禅师处受菩萨戒，首都建康有大寺七百余所，僧尼万余人，梁武帝一生精研佛法教理，四次舍身同泰寺，自讲涅槃、般若、三慧等经，对佛教发扬贡献极大。

佛说出家功德经—第十七天     回佛书著作目录   回页尾     回上页

本经文：‘以因出家应具沙门形貌，及与持戒清净福田，种佛道因，破出家故，于善法中断一切望，由是罪缘，生生常盲，由毁出家故。’

　　本经文宗旨在说明，出家修行本应具足该有的形貌与威仪，乃至勤修戒定慧，持戒清净，顿见法身，体证涅槃为宗，堪受一切人天供养，广植福田，普让四生六道种植出世解脱之因，因汝之阻碍破坏，令他人出家不成，因而失去勤修善法之机，甚至无法弘法布教，利益一切众生，由此罪缘故，命终后受业感召堕入四道，不投胎则已，一旦投胎都双目失明，原因在于毁坏他人出家，令人出家不成故。

　　毕竟，在娑婆世界里，出家众代表清净的形象，因为其割爱辞亲，六根不沾染尘欲，专注求解脱三界之大苦聚，让人有出世清净寡欲净尘之意境与观感，并为澹泊明志之指标，是故，出家之殊胜与意境。

十轮经云：‘出家僧相，乃秽恶世界之清净幢相。’

　　于娑婆世间，出家众就是秽土世界之清净形象、指标。世间苦不堪言，逆境往往令人难以堪受，无量苦逼迫身心，乃至求生不能，求死不得，若非如此，为何有父母携子跳楼、服毒走上不归路，先将孩子毒杀，然后夫妻再服毒自杀，经济不振，三餐不继，债主临门逼迫，穷途末路，唯死一途无有二法之际，自尽身亡。

　　情侣感情变卦，夫妻各自婚外情，外头劈腿，双方互不回头认错，重资请征信社搜证捉奸，找杀手互相砍杀而一一死亡；兄弟姊妹为父业祖产而争夺，互告又请杀手一枪毙命对方，为了钱财家产纷争带来杀身之祸，层出不穷，原因何在？众生在世间，为了名利，为了拚经济汲汲营营，仍不得温饱，政府又不断课税，人民雪上加霜，苦上加苦，火上加油，导致民不聊生，生灵涂炭，众生堪受不了，活不下去携子自杀。

　　有人说：岂能如此没志气，自己饿死也就算了，竟连小孩也不放过。若如你所想这样单纯，他就不会携子自杀，心念转不过来，无人为其开示，纵然开示也未必有效果，也未必听得下去，生命线张老师，已跟他劝化三十多次，善知识也开示十多次，最后还是走上自尽一途！

　　他既然想携子自杀，其死亡意志力势必远胜道心与愿力，倘若容易劝说，今天夫妻就不会携子女服毒跳楼或自杀身亡；倘若夫妻俩心念这么容易转变过来，道理听得下去，天底下无数之人，就听不到有人轻生自尽！

　　佛言：今世有自杀念头或已自杀者，在过去世中也已曾自杀过，其自杀之种子潜伏烙印在第八阿赖耶识中，其自杀之种子不失不坏，保存如故，在尽未来世遭遇不测或迷惑不如意，无能解危之际，其自杀种子又会现前，继续作自杀动作，然而自杀之种子又烙印八识田中。

　　如是反覆不休不断，种子起现行，现行薰种子；是故人人不应有自杀之念头，何况焉能自杀？今世有自杀行为者，于过去生中已曾自杀七次以上之记录！今世曾经有自杀之念或有自杀未遂者，应发勇猛心勤加忏悔前愆，披陈发露，令自杀念头种子净化空尽，莫让自尽历史重演，洗心涤垢，让自性清净，犹如宝镜，一尘不染，法身普现，如是方能自度自利也。

　　娑婆世间，苦海无边，有苦有乐，苦多乐少，往往在街头巷尾突然看见出家众，内心就会产生不同的想法：他为什么要出家？出家意义何在？为何不在家而要出家？是否遭遇不如意而出家？有善根者看见后，会赞叹：不简单！出家为要断除七情六欲勇气可佳，成就无上菩提，离苦得乐，甚至转凡入圣。了解道理者眼见出家人便能生起欢喜心，善根流露，故曰：出家僧相，乃秽恶世界之清净幢相。

　　而徘徊无善无恶之中性者，对于他人为何要出家，内心便产生许多疑窦，探讨他为何要出家之动机与意义，藉着探讨答案的机会，逐渐了解佛教道理，善根亦有大展流露之时。故名出家僧相乃秽恶世界之清净幢相，道理在此。

　　佛陀于《出家功德经》谈到，出家僧宝具足沙门形貌，持戒清净具有解脱出离生死之福德，可让众生种福田，僧宝可作出世解脱正因，众生见之善根流露，令多生累劫修行尚未开悟证果者，今生又看见出家众之缘故，因此烙印在第八识（阿赖耶识）的善根再度流露出来，使其今生能三归、五戒、菩萨戒甚至出家修行。为何如此？因为他看见出家沙门的形貌，使其宿世善根再度流露而出。

　　何谓福田？经典记载福田有八种，何等为八种福田呢？

八种福田：佛、圣人、和尚（受业本师）、阇梨（受业时之教授威仪之阿阇梨）、僧、父、母、病人。佛、圣人与僧属敬田，和尚、阇梨、父母属恩田，病人属悲田。若有人能恭敬供养这八种福田，便可得到无量福报，故名八种福田。

　　供养、布施、种福田的对象有八种，是哪八种呢？即佛、圣人、和尚、阇梨、僧、父、母、病人等都是可种福田之对象，只要予以布施、作功德、供养之，便能得到无量福报。有钱财想种福田，但须种对地方，若种错对象无法得到福田，反遭堕落，广结恶缘。

　　佛陀告诉我们，福田有八种，这八种是我们种福田的对象。其中佛、圣人与僧属于敬田，是我们尊敬学习的对象。佛是开悟证果，是十法界中最圆满的圣者，其智慧、慈悲、喜舍、愿力、神通、福德、辩才、解脱自在、人格最为圆满，是九法界之导师，更是十法界之至尊，而圣人、僧是我们学习的模范，三者都属于敬田。

　　和尚、阇梨、父母属于恩田，因为和尚教导我们佛法深入教典；阿阇梨教导我们威仪、礼节、规矩、戒律；而父母扶养我们长大成人，对我们有养育之恩，让我们受教育，以大公无私之心抚育子女，供给我们三餐，如此深重的恩德甚难报答，故四者属恩田。

　　病苦者属于悲田，我人给予病苦者帮助，布施救助他，能引发我人之慈悲心流露，是故探望供养病患者属于悲田。个性硬邦邦、倔强、铁齿、业障重、贡高我慢者，应常带他去探望奄奄一息之病患，自然感发生死无常之道，让他有重新思惟的空间，往往人类会不经意流露出善念，增长他的慈悲心，内心会变得柔软，乃至逐渐人性化，善解人意，替他人设想，不再倔强硬邦邦。若有人以虔诚恭敬心，供养这八种对象，便能得到无量无边福报，故名‘八种福田’。

　　既然想学佛修行，首先应受三归依，而后进一步再受五戒、菩萨戒，不要始终原地踏步。最好能够受戒，往往未受戒者，总是喜欢原谅宽恕自己，为自己找台阶下，说出数十种理由而不肯受戒。

　　人们总是会犯有同样的心态，一而再，再而三的宽恕原谅自己而如是说：我还年轻，年老再受三归、五戒、菩萨戒等。中年人则说：现在事业正忙，是拚经济，创业之机，正在意气风发时，哪有时间三归、五戒、菩萨戒。老年人则说：我病了，等我痊愈，有机会再受五戒与菩萨戒。却不知道病了之后，并发症不断涌现，永无止息，直到寿终，一直原谅宽恕自己，只有令自己一生失去学佛受戒之遗憾而已！

　　佛子当知！修行须‘半勉强’，天底下十人、百人找不出一位，一万人找不出二位，能自动自发说：因缘成熟，时间到了，该去受戒。年轻人总是有年轻人冠冕堂皇的说词，中年人有中年人振振有词的理由，老年人有老年人独到的思惟，最后老中轻三辈都一概泡汤，永无机会受三归、五戒、菩萨戒。为何如此？因为人们太聪明了，很会找理由、寻藉口来原谅宽恕自己，为自己编织理由逃避三归、五戒、菩萨戒，故称之为‘人’。

　　是故修行要‘半勉强’，没机会找机会，没空闲也要找时间，没理由也要寻觅出理由，回归正当性之佛子本位，因为三归、五戒、菩萨戒、出家修行唯有正面没负面，唯有加分没有扣分。毕竟人的习气、无明、三毒刚强，自以为是，难调难伏，自我任性，易随业控制漂流，是故修行学佛都要半勉强，佛子受持如来戒律，就是保障自己免于造诸恶业而堕落，受戒则能上生，直至成佛。

璎珞经云：‘其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦。’

　　诸君仁者！佛子一旦善根成熟，一心向佛学佛应勤于受持戒律而得清净戒体，此戒体即是诸佛心，‘佛心’是佛子修行终极目的。若不持戒者绝对堕落三途。身系囹圄者，难道不是因犯下杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒生事而坐牢的吗？或伪造文书、抹黑、造恶、破坏他人，被起诉判刑而坐牢吗？

　　反之，应好好受戒持戒，佛门之戒律具足圆满、自在、清凉、了义、解脱、道德、人性、因果之殊胜功德，终究解脱三界出六道。然而众生不了解佛教的戒律，听到戒便吓得要命，魂飞魄散，飞快似地闪避跑开。

　　出家须持二百五十条比丘戒与出家菩萨戒，戒条之多令人错觉不易受持，但你始终看不到出家众每天愁眉苦脸、忧心忡忡，寸步难行，束手绑脚，身心动弹不得之感受，反而常见笑口常开，法喜充满，身心清凉，动静自在。

　　为何笑口常开？为何身心清凉？又为何动静自在？因为只要好好持戒，不造诸恶，则无业报感召，便能保持身心健康、解脱束缚、人格高尚、自性清净、出入自由无碍，更何况受持戒律具足七种涵义。何等为七？一、具足防非止恶作用。二、实乃道德准则。三、清凉之义。四、无漏之义。五、是增长善法之本。六、解脱之义。七、是四圣共坐之解脱床。

　　是故持戒非功德而是本分事，劝他人持戒修行就是功德，利益他人关怀社会，保家卫国，自利利人，自度度人，是名功德。自我持戒是本分事，毫无功德可言，譬如不杀人、不说谎、不偷盗、不邪淫、不饮酒生事，这是本分事，是属自利自度，受五戒不可称为功德，是自利本分事；倘若不仅自己受持五戒又劝他人受戒，有利益他人，即可名为功德，因为有利益他人故。

　　难道汝等不想持戒而要堕落？要人格破产？要与人结恶缘，与因果纠缠不清？是故佛陀于《璎珞经》云：其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦。若受菩萨戒，已于八识田中种下成佛种子，即入佛界菩萨数中，当下即菩萨，超越三大劫生死之苦。

璎珞经云：‘有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。’

　　有受五戒或受菩萨戒或出家戒而犯戒者，胜过无受戒而无犯戒者，有犯名菩萨，无犯名外道。有而犯者，胜无不犯。意思是说：你发心受五戒或在家菩萨戒或出家戒，结果在人生过程中，于无奈或恶劣环境情形下，因业障现前而犯戒，虽然迫不得已有所遗憾，但仍胜过无受戒亦不犯戒之人。

　　有人会说：怎可能会这样呢？这岂不是明知故犯？另一种人未受戒亦未犯戒，且毫无过失又无犯戒，岂不是更好？佛子当知！这是佛陀从另一观点来看，因为汝等有受戒，当下已在八识田中种下菩萨道、出世、开悟证果、三宝之因种，八识田中已有此种子，将后透过修行必定成佛，重点在此。而另一种人八识田中未种下菩萨戒、佛戒、佛道之种子，永远都是外道，欲得成佛，终无是处。

　　虽然受戒又破戒、犯戒，然其八识田中仍有戒法种子存在，受完果报后，善根又会再度流露而出家修行，他有忏悔、惭愧之心，他具有正见在心，知道犯戒是不对的，果报受尽，依然会继续修行，善根仍会再度大展流露，成佛终究可期。

　　而无心受戒者，其第八阿赖耶识中永远无种下三宝、戒法之种子，心存邪见，永远都在保护自己而自圆其说，令自己徘徊于三宝门外，内心毫无种下戒法种子，无戒因则无戒果，焉可转凡入圣，成佛作祖？是故永远都是外道。

　　有人说：我岂敢受戒，我会犯戒堕落，我做不到，我无法达到那样的清净解脱，自作聪明用一百个理由为自己立场作掩护，为自己找台阶下而不受戒，如此适得其反，永远处于外道，佛陀说这种思惟是不对的，如此八识田中永远没有三宝种子，缺乏戒法与佛道种子，永远处于外道。永无见性悟道、成佛作圣之机，佛陀从此一角度说法，并鼓励人人受戒。

璎珞经云：‘法师能于一切国土中，教化一人出家受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千塔。’

　　娑婆世间若有法师能于此国土中教化一人出家受菩萨戒者，此法师福报，远胜造八万四千塔。有人说：难道正因为如此，所以如本法师拼命鼓励人来出家受戒？我不贪着功德，只知道劝化令人出家修行，进而了生脱死，成佛作圣是一件尊严大事，普世价值，劝告他人来出家受戒，使其免于六道轮回生死，岂不是好事一则？令人明心见性，顿见法身，难道不是好事？令人不必当凡夫，不必在苦海中载沉载浮怎会不是好事？

　　我们都知道轮回生死真是苦不堪言，也彻底觉悟到世间如梦幻泡影，既然自我觉悟，亦发心劝人觉悟，此即菩萨之发心是也。否则自扫门前雪，莫管他人瓦上霜，只是作个自了汉，只顾及自己修行、三归、五戒、菩萨戒、出家修道、隐居自修，却不教导众生令证菩提，这是二乘人的选择，独善其身之作为；若要行菩萨道，成就无上菩提，必须经由上求下化的阶段，方为佛陀度生之本怀。

　　不仅法师度生如此，在家居士亦然，自己的儿女或亲戚朋友，若有深厚善根，条件又具足，既未娶又未嫁，或夫妻于家庭打点到成熟程度，可劝其出家修行，这是生死大事，成佛作圣之举，如是而为，百利无一害，唯有加分无扣分。若鼓励他人出家，他人如实出家修行，因而成就无上菩提，将来能度化无量无边众生，其功德无穷无尽，百劫莫思量。若破坏他人出家，使人得不到如来一切善法，更谈不上解脱，证涅槃，其罪报亦无穷无尽，不可思议！

　　譬如说如本一心欲出家，却被他人破坏、阻挡、留难，令出家不成，这下子诸多佛子亏大了；我若出家不成，一旦娶妻生子，局限于小我，建立家庭，身心被束缚，如今焉能弘法布教度众生呢？因为我当初出家时，与亲朋好友宿世都有结善缘，是故出家时障碍不大，因此平安顺利出家，如今才能钻研三藏圣典，弘宗演教，普利人天，全国上下数百万人可听经闻法；若阻碍我出家，让我出家不成，则四众佛子便无机缘听经闻法，善根甚难流露，进而无法三归、五戒、菩萨戒或出家修行。

　　因汝等鼓励、劝进、协助我，加上宿世善根慧根，令我如意出家修行，利益一切众生，汝等功德岂不无量无边，不可思议！反之，若留难、阻挡我出家，让我出家不成，局面就又不同了，令数百万人无法得闻佛法，岂不是令人惋惜！

　　如是一正一负，功德与罪过迷悟一念心，上升与堕落一念心，生死与涅槃一念间，解脱与轮回一念间，成佛与成魔一念间。今天我之所以能弘法布教，令全国诸多佛子来学佛修行，这都是当初鼓励我的亲朋好友所护念之功德，特此感谢并聊表心迹。

璎珞经之菩萨戒，是有犯无失，菩萨戒一经受得之后，从生至生，直到成佛都是永远不失，因为戒体是一种无形状无表象之无漏体用。当它一经薰上我们本性理体之后，只有被遮没之可能，却没有失落之可能。

　　《璎珞经》的戒法是这样的，一旦受了在家菩萨戒或出家菩萨戒，有犯无失，戒体不会失去，受完菩萨戒后，从今生、来世直至成佛，戒体永远不会消失。因为戒体是一种无形状无表象之无漏体用，并非黑红青白绿蓝紫黄，亦非四角形、圆形、梯形、长方形，戒体乃无相法体。

　　譬如受戒后，看见此物很喜爱，但有一股强而有力的约束力让我不会拿此物，这就是戒体之作用；倘若看见此物心生喜欢，但却无法控制贪念便伸手去取得，如此即无得戒体可言，手脚煞不住，无法控制自己的心；而戒体是一种无形状无表象之无漏体用，一旦经过薰习受戒后，即烙印在我们本性理体内，只有被遮没之可能，绝对没有失落之可能。

　　这是何意？亦即受完菩萨戒后，我人虽然受戒后又犯戒，戒体只是被遮盖，犹如太阳被乌云密布所遮没覆盖，但我人的戒体没有失落，戒体就是佛性本体之意，戒法之种子烙印薰习在法身中，薰习后法身在凡不减，在圣不增，但有被遮没覆盖之可能，却没有失落之可能。

　　犹如风吹云散，太阳便显露出来；如今被乌云密布所遮没，一时看不见太阳，太阳失去普照作用，但不表示没太阳，只要风吹云散之时，太阳便又显露出来，具足普照作用不消失。

　　同理，佛性受戒后，虽然破戒犯斋，被恶法遮住覆盖，一时失去妙用，但不表示佛性法身失落，只要不断薰习护念坚守戒律，令佛性加强功能，不起杀盗淫妄之恶业，达到不贪不取，不憎不爱，非善非恶，万法不立，不见一尘，究竟空寂，法身当下现前。是故常受戒，薰习戒法是极殊胜之法门，藉此不断薰习，戒法经由薰习于本性理体后，只有被遮没之可能，但不会失落。

所谓犯了重戒，那只是受恶法阴影之所遮没而失去戒体功能，并非戒体从我们本性理体上失落。

　　受完戒后，虽犯杀盗淫妄四重戒，那只是被恶法阴影所遮没而失去戒体功能，戒体在我们身上永远不会失落。此即我鼓励诸君仁者应受戒的原因。也因如此，佛陀才说：“有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。”道理在此。是故佛子受菩萨戒绝对是正当性，是必然性，是通往成佛之不二法门。佛子不要怕受戒，纵然破戒犯斋，也只是一时失去戒体功能，其受戒功德依然潜伏、烙印、建立于八识田中，永不消失，直至成佛。

菩萨戒是尽未来际受持，是故命终不舍戒。

　　这是菩萨戒最殊胜最尊严之处，戒体舍不掉，菩萨戒无法舍，是尽未来际之戒，究竟成佛之戒，十方三世诸佛皆由持菩萨戒而得成佛，是故受菩萨戒之功德无量无边，无穷无尽。

菩萨戒两种情形失戒体：一、犯重戒。二、故意舍弃菩提心。

　　在家菩萨戒或出家菩萨戒。失去戒体原因有二种：第一犯了重戒。第二故意舍弃菩提心。因为在学佛成佛过程中行菩萨道，欲当菩萨须发菩提心，发过菩提心者，是名菩萨；倘若未发菩提心是不能构成当菩萨条件，你曾发菩提心又受菩萨戒，奉行菩萨道，实乃稀有难得，终究必定成佛。

　　如今既已舍弃菩提心，就等于放弃成佛之机，如何能成佛？何谓菩提心？即‘成佛之心’，经典名阿耨多罗三藐三菩提，翻译成华文称为‘无上正等正觉’，缩短一点就是‘无上菩提心’，即成佛之心是也，如今你故意舍弃无上菩提心，岂有成佛可言呢？是故，失去菩萨戒戒体之原因，就是故意舍弃菩提心，等于不想成佛，不想成佛，无心于道，焉能成佛？

　　总而言之，菩萨戒有二种情形会失去戒体：第一、犯了杀盗淫妄等重戒。第二、故意舍弃菩提心。不想成佛不发菩提心，不行菩萨道，放弃修行，名舍弃菩提心，如此便失菩萨戒之戒体。

　　诸君大德！修行过程中，无论如何必须要‘半勉强自己’发出强而有力的出离心与道心，精准调整人生方向，为成佛度生来出家修行最好；若受过三归、五戒、菩萨戒，接下来在家居士已无戒可受，因为在家居士最高就是受到在家菩萨戒。六重二十八轻戒，若受持菩萨戒法，得法喜清凉自在，想更上一层楼精进佛道，唯一办法就是如实出家修行。出家修行的境界层次提升，较容易入道证道。毕竟十方三世诸佛皆在人间出家成佛故。

　　有人说在家修就好，不一定出家修行，若以公平性而论之，在家也可以修行，但在家修行障碍层出不穷，考验多，逆境阻碍频繁。

　　优婆塞戒经云：‘善男子！如佛所说，菩萨有二种：一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难。在家菩萨持在家戒，是乃为难，何以故？在家之人，多恶因缘，所缠绕故。’

　　为何出家菩萨持出家戒，是为不难？严格说来，出家菩萨守持十戒、具足戒二百五十戒、出家菩萨戒十重四十八轻戒，戒律绵密甚多，无有遗漏，对三业防犯至严，照理说，出家菩萨持出家戒应极难守持，但佛说‘不难’，其理由有四：

一者出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累所障。

二者出家菩萨不需经营士、农、工、商、公、牧各行各业，不受物质与金钱所累障。

三者出家菩萨住于僧团，与净洁同参道友为侣，关系单纯，不受社会复杂人际关系所障。

四者日以修道精进为务，不受生活奔波烦恼所障。

出家菩萨障累少，故持出家戒，是为不难。

　　为何在家菩萨守持五戒、八关斋戒、在家菩萨戒六重二十八轻戒，戒律不多，对身口意三业防范较宽，照理说来，在家菩萨持在家戒，应该容易受持，但佛说‘是乃为难’，其理有四：

一者在家菩萨有父母、妻子、眷属所累。

二者在家菩萨经营士、农、工、商、公、牧等各行各业，为物质与金钱所累。

三者在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非极多，禅定力道不足，对道业大受干扰。

四者在家菩萨因俗务缠绕，疏于修道。

是故，在家菩萨因障累太多，持在家戒，是乃为难。

　　我有一位朋友想要出家，结果功亏一篑，最后还是娶妻生子，他以前很擅长弹吉他，吉他与他形影不相离，但是娶妻后，便将吉他挂在墙上，最后不但吉他变形，连弦都松脱发霉。其妻说：你不是很擅长弹吉他，弹二首让爱妻听听！他说：哪有时间，我日理万机，忙得昏天暗地，晕头转向，乐谱早就忘光了。

　　一些事业家、财团、企业家，乃至经营士农工商者，别说半小时，连一分钟都抽不出空闲来，哪有时间念佛、参禅悟道、钻研三藏、深入法海？现实的社会，无论士农工商或军公教人员，日日夜夜时间都被占用光了，哪有充足的时间来念佛、参禅、听经闻法、修行呢？

　　有人有心欲受五戒、菩萨戒，连四、五天的假都请不出来，向上司、老板、主管请假，经过不断的协商，好不容易才请出五天的时间来受菩萨戒，但又有其他的因缘障碍不能成行，一波未息一波又起，戒障现前。是故在家受士农工商所困绑，经营事业所累，哪有时间受戒、持戒、参禅、修行呢？是故，在家修行甚难，其理由即是如此。

　　出家修行则不同，出家后恢复自由身，研究教典，念佛修行，参禅悟道，领众修行，拥有自己的时间，一天二十四小时都能自由掌握。在家居士经营事业很难拨出时间，出家众则无此累赘与牵缠。

　　是故奉劝诸君大德！儿女若未嫁娶，有意愿出家修行，又具足善根与慧根，因缘一旦成熟，为人父母可鼓励劝导他们出家学佛成佛。身为长辈者已嫁夫娶妻，尝尽三界内之苦果，怎能不警醒自己，反劝儿女嫁娶呢？倘若如此，简直　牵龟落湳　，推子女入火坑。是故因缘一旦成熟，就要创造机缘出家修行，出离三界，顿断六道，自度度人，共成佛道，这才是明智之举。

佛说出家功德经—第十八天   回佛书著作目录     回页尾     回上页

　　诸位观众、菩萨大家好！现在要演讲《佛说出家功德经》，今天进入第十八天，请诸位大德翻开经文。

本经文：‘出家应善观察一切身心皆苦，无常无我不净，破他出家为作留难，则破此眼，破此眼故，不见四道、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道，趋涅槃城，是罪缘故，所生常盲，乃至不见空无相无作清净善法，向涅槃城。’

　　若他人出家修行绝对能证成四道、四如意足、四正勤、乃至四念处、五根、五力、七觉分、八正道，甚至证入涅槃自性，因汝所障碍、阻挡、破坏，使他无法证得三十七道品、四道、涅槃解脱、到达证果圣人彼岸，如此罪过无量无尽，是故不投胎人道、地狱道、畜生道、饿鬼道则已，一旦出生四道，皆双目失明，是名所生常盲。

　　若阻碍、破坏、留难他人出家，让人出家不成，使人无法证得空无相无作（三解脱门），将来的罪报很难估计，因为你令人无法出家修行证入涅槃城之缘故。

　　其中有谈到四道、三十七道品、三三昧（三解脱门）道理。今将逐一深入解释之。

　　何谓四道？即四条通向涅槃之道路：一、加行道。谓先于三贤四善根位加力而行三学之位。二、无间道。谓加行功德成就而发正智，为正断烦恼之位，因不为惑而间隔，故名无间道。三、解脱道。无间道后而生一念之正智，为真正证悟真理之位，因是解脱烦恼之正智，故名解脱道。四、胜进道。解脱道之后更进一步，为定慧增长之位。

　　本经数次谈及‘涅槃’二字，然而涅槃是四圣共证共成之果位，又四圣所证得之涅槃，其境界有高低，金刚经云：‘一切贤圣皆以无为法而有差别。’无为法即是解脱之‘涅槃’是也。

　　以阿罗汉之涅槃而言，是依‘四圣谛法’而证悟；然而缘觉、菩萨、佛亦由‘四圣谛法’而证入圣境，四圣谛乃佛陀用以解释宇宙人生之归纳，为原始佛教教义之大纲，亦为世尊最初之法要。何谓四圣谛？

四圣谛者：谛者，审实不虚之义。即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者皆真实不虚，故称四谛、四真谛。此四谛为圣者所知见，故称四圣谛。四谛大体上乃佛教用以解释宇宙现象之“十二缘起说”之归纳，为原始佛教教义之大纲，乃释尊最初之说法。

　　佛弟子对四圣谛（苦集灭道）时常朗朗上口，大家都会念，但若进一步问，何谓四圣谛的道理，大都往往一知半解，许多人甚至全然不解。四圣谛的道理为何？若以小乘而言，依四圣谛道理修行，至少证得初果、二果、三果与四果罗汉；若依大乘道修四圣谛，最终即成佛道。三藏十二部教典的道理全都在四圣谛之中，四圣谛只是提纲挈领加以重点浓缩而已。

　　苦集二谛是说世间的因果，灭道二谛是说出世间的因果；苦集是说明为何会构成生死轮回六道之前因后果，说世间的因果；灭道是说明出世间的因果，修何因将来才能得开悟之果，是说出世间的因果。

　　四圣谛的“谛”是何义？即‘审实不虚’之义。以如来大智慧眼观察宇宙人生事理的真相如实不虚假，苦、集、灭、道是四种正确不会误导我们知见的真理，能令我们了知生从何来？死往何去？依四圣谛之道可正觉人生宇宙的真理，而趋向解脱涅槃，亲见法身，证悟无上菩提。

　　因为苦、集、灭、道皆是过去诸佛所修所证之无上法宝，真实不虚，故称为四谛、四圣谛、四真谛。苦集灭道不但是诸佛所修所证之至宝，亦是菩萨、缘觉、声闻所证悟之道，故称为四圣谛。

　　四圣谛是佛教用以解释宇宙人生的真相，启悟为何会生死流转？如何方能涅槃还灭？一般称为十二因缘，十二因缘之解说亦不出于四圣谛中，释迦牟尼佛于菩提树下成道后，于鹿野苑为五比丘说法，最初说法就是‘四圣谛’的道理。

苦集灭道四圣谛中，苦与集表示迷妄世界之果与因，而灭与道表示证悟世界之果与因。苦谛即是世间有漏之果，集谛即是世间有漏之因，灭谛即是出世无漏之果，道谛即是出世无漏之因。

　　苦集灭道四圣谛中，苦谛与集谛代表迷妄世界、五浊恶世、娑婆世界、凡间之因果关系，佛将迷妄与证悟分开来说，先说苦集，苦集即生死流转门，何谓苦谛？这是说世间有漏之果，有造恶因，必感召恶果，受大苦是果报，佛门说苦的道理很广泛，不胜枚举，有三苦、八苦、二十五苦、无量无边之苦。人生在世是受苦之果报，精进修行便能离苦得乐，破迷启悟，开悟证果。

　　凡夫无奈的是受业力所牵制，身不由己，无法控制业力腐蚀，苦报现前便不得不苦，烦恼现前便不得不烦恼，贪瞋痴现前便不得不贪瞋痴。凡夫若无贪瞋痴，为何当今社会有这么多人不断广造诸恶业，诸如：杀盗淫妄、伪造文书、诽谤抹黑、嫉妒、贡高我慢、乃至作奸犯科，不断造作滔天大罪、五逆十恶之事呢？

　　因为凡夫众生无法掌控牵制自己的情绪、贪瞋痴、无明烦恼，被人牵着鼻子走，身心煎熬，说不痛苦也难，说不是苦海也不可能，说是快乐人生是打妄语，此即凡夫所扮演的角色。

　　简而言之，苦谛即世间有漏之果，身体诸多病苦就是苦果，内心产生痛苦感受就是苦果；我们自幼年、中年、老年，终其一生都在照顾身体，身体还是病恹恹，医师开药方顾得了肝脏却伤了肾脏，顾得了肾脏却伤了肝脏，五脏六腑不调顺，顾此伤彼，终其一生都在照顾这个有漏之身，身体仍病恹恹，到最后还是要跟世界说再见。

　　苦谛阐明人生在世，由无量劫以来所造业因，为今生带来受苦之果报，苦谛就是阐明这个道理。第二、何谓集谛？集谛在阐明为何会构成生死轮回之因，亦即世间有漏之因。贪瞋痴三毒、无明烦恼、三惑等即世间有漏之因，因此构成生死轮回之因。

　　何谓灭谛？灭即寂灭、涅槃、法身、圣境之意。灭谛是出世间无漏之果。透过修行，依照如来了义圆满的正法修行，最后证成涅槃，达到不生不灭，明心见性，顿见法身，证大涅槃，即灭谛之道理。

　　何谓道谛？即出世间无漏之因，即是四圣谛、三十七道品、八正道、如来一代圣教三藏十二部教典，此即道谛，亦是修道之正因、出世之法、无漏之源、令我人开悟证果之因，终究成就佛道，这些解脱之道就是道谛。

　　《中阿含经卷七分别圣谛经》说得很清楚，经中对苦集灭道有着非常深入的解说。

中阿含经卷七分别圣谛经云：‘一、苦谛之苦，泛指逼迫身心苦恼之状态，审实世间事物，不论有情、非情悉皆为苦；也就是对人生及环境所作之价值判断，认为世俗之一切，本质皆苦。苦谛即是关于生死实是苦之真谛。二、集谛之集，乃招聚之义。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即是关于世间人生诸苦之生起及其根源之真谛。三、灭谛之灭，即是寂灭。审实断苦之根本—欲爱，则得苦灭，可入于涅槃之境界。灭谛即是关于灭尽苦、集之真谛。四、道谛之道，乃能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思惟等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、集二谛，达到寂灭涅槃之境。道谛即是关于八正道之真谛。’

　 苦谛(迷的果，即苦果)

四世间的因果(生死流转门)

　 集谛(迷的因，即苦因)

圣

　 灭谛(悟的果，即乐果)

谛出世间的因果(涅槃还灭门)

　 道谛(悟的因，即乐因)

　　佛法宗旨在令我们觉悟，离苦得乐，见性悟道，作圣不再当凡夫，有关这些道理，于苦集灭道佛法中已说得极为精微深入，佛子若能如实依教奉行，悟佛所悟，行佛所行，修佛所修，证佛所证，终极毕竟成佛。

四圣谛乃佛陀成道后，于鹿野苑为五比丘初转法轮之说，为佛教中之基本教义，并为生死解脱之唯一方法。后世虽然以四圣谛为声闻之法义，然除了小乘教有此生死解脱之教义外，于大乘经中亦有此四谛之教义，如胜鬘经、大般涅槃经，并对四圣谛有深入发挥。

　　释迦牟尼佛成道后，初转法轮所说就是四圣谛（苦集灭道），他在鹿野苑为五比丘所说，亦是佛教之基本教义，三藏十二部教典不能脱离四圣谛之教义而说佛法，只是分门别类，演说得较为深广而已，若提纲挈领化繁为简，皆出自四圣谛之教义，内容阐明人为何会构成生死轮回？如何能得到涅槃解脱？这两个大道理。

　　后世虽然将四圣谛归为声闻、缘觉的教义，佛子当知！除了小乘有生死解脱之教义外，大乘佛法经典中，亦有演说四圣谛的道理。例如《涅槃经》、《胜鬘经》乃至诸多大乘经典，几乎对四圣谛皆有深入发挥。

　　既然四圣谛是令我们转凡入圣、成佛作圣的根本教义，而出家修行宗旨在成就佛道、度化众生，一旦被汝等破坏、阻扰、留难，令他人出家不成，无法深入四圣谛（苦集灭道）的道理，无法证成阿罗汉与佛之果位，此过失实在无穷无尽；而且此人出家后发大心，弘宗演教，能度化无量众生，结果被你阻碍，众生即失去听经闻法之机会，这一连串的恶因果，岂是三言两语所能道尽。

　　是故佛陀说：阿难汝用百年时间问我，阻碍他人出家之过失、罪报几何？我从现在开始说起，以佛无碍之辩才，就算尽百年乃至直至命终入涅槃，仍无法尽说其罪。

　　是故有人想出家，必须随喜赞叹，予以鼓励；纵然不给与鼓励与赞叹，保持中立亦可，免得因诽谤留难他人而堕落，因为出家修行唯有正面加分、向上解脱，毫无负面瑕疵问题。既然自己的观念不够圆满、不够解脱、不了解就不要随便下定论妄加评语，倘若予以阻碍出家修行，如此会使得原本出家修行是功德之事，因为自己造口业反成了罪过，而且过失无量。是故佛陀说：使他人无法出家证悟四圣谛之罪报，所生四道，生而常盲。他人之所以无法出家得三解脱门（三三昧），无法证成涅槃，皆因汝等阻碍其出家故。

　　破坏留难他人出家，使人无法得见四道、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，乃至无法证得涅槃，此等罪报甚为严重，亦使人无法得见空、无相、无作，得不到清净善法，更不得趋向涅槃城。

　　本经有提到三十七道品，今将演说三十七道品之法义。

三十七道品：道品译为菩提分、觉支。即是追求智慧，进入涅槃境界之三十七种修行方法。又称三十七觉支、三十七菩提分、三十七助道法、三十七品道法。循此三十七道法而修证，即可次第趋于涅槃，故称为菩提分法。

三十七道品可分七科：一、四念处。二、四正勤。三、四如意足。四、五根。五、五力。六、七觉支。七、八正道。

四念处，又作四念住：一、身念处，即是观此色身皆是不净。二、受念处，观苦乐等感受悉皆是苦。三、心念处，观此识心念念生灭，更无常住。四、法念处，观诸法因缘生，无自主自在之性，是为诸法无我。

　　所谓四念处，又称为四念住。四念处是何意？第一、身念处。观此色身皆是不净，即观此色身肉体、四大皆是不净。有谁敢说我人身体有多清净？你每天都在洗澡，只要一天不洗澡，身体就有异味，尤其立夏天气炎热，以台湾宝岛而言，在平地的温度就高达三十六、七、八、九度，几乎超过人之体温，室内不工作都会汗流浃背，臭汗味四溢。

　　身体七孔常流不净，大小便溺之不净，身上八万四千毛孔，流汗未擦拭便会发出臭味，不仅如此，五脏六腑一旦有病苦，中西医治不好，最后老死时，四大一旦崩溃，尘归尘、土归土；尤其人死亡后，肉体腐烂生出数万只虫啃食筋骨血肉，最后只剩下一堆白骨。

　　身体实在不净透顶，是故佛陀说修道首先须观身不净。观身不净的用意就是破除对身体的执着与爱恋。社会人士闲来没事便照镜子，欣赏自己的脸蛋、身材、三围，对身体执着强烈无比。观身不净用意在破除我人对身体的执着。若身体是永恒不变的，请问你从年轻、中年、老人都在保护自己的身体，保护了一辈子，保护得了吗？绝对保护不了。

　　身体永远生生灭灭，四大不调，常有心脏病、肝病、肺病、肾脏病，皮肤生疮、过敏，及胆固醇、血脂肪、尿酸、血压过高、骨质疏松，自己无法作主。身体确实不净，有些人虽然很会照顾四大，买了保养品堆积如山，到头来还是照顾不了，身体太无常了，总是生灭不已，是无常不净之物。

　　佛陀说观身不净其本意并非不管身体，而是尽量照顾，若照顾不了，就应坦然面对四大无我空性，佛子应以智慧善观四大身体乃是生灭之物，无我空性，一旦不执着身体，便能破相显性。渐入见性悟道，永出三界。倘若有人照顾身体使其永远健康不生病，这是一种错误的期待与执着，是邪见，与真理背道而驰。

　　第二、受念处，观苦乐等感受悉皆是苦，即观受是苦。人的感受不外乎有三种，苦受、乐受、不苦不乐受。我人受到称赞内心就感到无比高兴，日夜欢喜，难以自我抑制，乐得透顶；受到讥嫌诽谤内心便闷闷不乐，被人说重话便受不了，就要发狂报复，不顺己意，逆境现前，内心就不自在，忧心忡忡，苦不堪言。人的感受处于现世之人事物，有苦、乐二种感受。

　　逆境、顺境所造成的苦乐之受，其实实质都是苦，何以故？苦乐皆生灭法、无常法、因缘法、空性无我法、幻化虚伪法、不可得法。感受虽然一时快乐，但快乐亦是无常法，乃刹那生刹那灭之法。难道你能从早上高兴一直到中午或下午还在持续高兴？这是不可能的。今天高兴，不见得明天又仍然保持高兴；早上快乐，说不定下午就痛苦，因为因缘与人事物会不断刹那变化，其中善恶缘不断交替参杂起伏，苦乐也就随之而变化。

　　佛陀告诉我们：观看一切人事物，乃至苦乐感受，是非与善恶，世间万法，若从苦空无常无我契入，一切真相都会浮出台面，使得真相大白，水落石出。世间本来就是苦空无常无我，不可能变为非苦、非空、非无常、非无我，诸法都是苦空无常无我。苦空无常无我就是世间的真相，毕竟，诸法因缘生，诸法因缘灭，世上找不到任何人事物，乃至世出世间一切万法，是常或我或不空或不苦。

大智度论云：‘若法因缘生，是法性实空；若此法不空，不从因缘有。’

　　世间万法若是常或我者，必定是不变异，若是不变异，即非因缘所生法，但世上找不到任何人事物是永恒不变的。高官显耀，上至总统，文武百官，五院院长，高官权贵，甚至意气风发的大企业家，名列世界百大企业家，随着无情岁月考验，如今又何在？被无常所吞噬！

　　一代暴君秦始皇，如今又何在？被无常所吞噬！一代伟人领袖蒋中正、蒋经国、李登辉、陈水扁四位曾任总统，如今地位权势又何在？被无常所吞噬！无常能吞噬世间一切人事物。无论地位多崇高、名声、权势、财富都会被无常所吞噬，无一能幸免。

　　无常是世间的真相，世间万法，非永恒不变，毕竟是因缘法，可坏法故。所谓的痛苦与快乐亦是无常，都是苦之本。修行宗旨在离苦得乐，从苦中达到永恒不变涅槃之快乐才见功夫，这就需要精进修行方得。

　　第三、心念处。观此识心念念生灭，更无常住。世上何物为常？人间何人能常住？又有何事不生灭？自古至今，何曾见过世间万法不是无常？外在依报世界如此；内心正报世界之起心动念亦是无常，是故万法无常，识心念念生灭，不动念则已，一动念即成过去。《金刚经》云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得；如果三心可得，无量劫以来之心念无量无边，如今何在？何念汝能掌握？当下动念即成过去。

　　刹那生刹那灭之念头，如幻如化，空幻不实，了不可得，更无常住。譬如我说：今天天气晴朗，心情愉悦。言毕即构成过去；我爱我的父母，语毕即成过去。每一念头皆是生而又灭，都在生灭起伏不定中，更无常住可言。

　　若念头能保持永恒不变，为何与人订契约后，却半夜吃西瓜（反症），尔后因毁约而与人对簿公堂。情人海誓山盟：哪怕石头会烂，海水会干，我爱汝心永不渝，两人曾经发过重誓，但如今为何相约到法院或户政事务所办离婚？严重者，闪电结婚又闪电离婚，早上办结婚典礼，下午办离婚手续。是故海誓山盟、甜美诺言，听听就好，把它当参考即可，切勿太认真，否则因感性迷失理性反害了自己。

　　佛陀说：弟子们！切勿相信自己的心，自己的心不可靠，须开悟证成阿罗汉，才能相信自己的心。因为你的心随时会有变化无常，时时刻刻日日夜夜都在无常不稳定当中过活，因心之变化多端无法掌握，必须证得阿罗汉果位后才能相信自己的心。两句法语便解决了，此即观此意识念念生灭，非常住法，根、尘为缘生故，根尘俱虚妄故，更无常住。

　　第四、法念处。观诸法因缘生，更无自主自在之性，是为诸法无我。这是何意？世间一切万法，（六尘、六根、六识）十八界无有一物是永恒不变的。若问原因为何？因为世间万法无不是因缘所生法，既是因缘所生之法，法法皆空，法法无我。

龙树菩萨中观论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义；未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。虽空亦不断，虽有亦非常，业果报不失，是为佛所说。’

　　世间无有一物非因缘所生。谈情说爱、男欢女爱亦是因缘和合，摄影机、麦克风、房子、地球都是众缘和合，离此世界到他方无量世界外，若还有任何一物、一法、一尘、一相、一境，亦是因缘所生，离开因缘一切法不成，法者因缘所生，因缘所生一切万法皆是空性不可得，幻化虚妄。

　　若能观察一切法无我，此人对世间的执着、挂碍与贪恋，便会逐渐淡薄，内心就会澹泊明志，对三界诸法逐渐解脱，背尘合觉，回光返照，照见本性，悟明心地，最后明心见性，开悟证果，究竟成就佛道。

　　是故佛陀说：无论出家众、在家众修持三十七道品中之四念处（四念住），只要认真深入探讨、专注钻研，最后非入道不可，不开悟证果也难，不成佛亦不可能，不凯旋而归，不入涅槃亦难，不亲证如来藏性更不可能。

　　已将四道、四圣谛、三十七道品中之四念处，演说圆满，恭喜诸君仁者有此福德因缘闻此义，将旷劫来之菩提法身，再度萌芽茁壮，同登佛道。

　　末法时代，正法衰微，法运不振，众生福薄慧浅，个性刚强，难调难伏，任性自我，不顺正法，我行我素，自觉性弱，善根慧根浅，知见颠倒，不识如来解脱大道，致使迷惑造业，受业牵缠，感召六道生死轮回，受大苦聚，故名为凡夫。

　　人生只有使用权，没有所有权。活在三界六道内，犹如火宅，苦不堪言，朝不保夕，刹那造罪，殃堕无间；一失人身，万劫不复；壮色不停，犹如奔马；人命无常，过于山水；今日虽存，明亦难保。

　　应一心存念三宝，精进勇猛念佛求生西方极乐净土方为正途，亦不负今生来此人间一回。青春年华稍纵即逝，晚年已至，更有何乐？应为往生净土作资粮之际，何可怠慢犹豫不前？

　　生命无常，无法自我作主，佛子应具足危机意识，高瞻远瞩之态，作好往生净土万全准备，方为上上策！倘若寿终既无开悟得道，又无往生净土，来世披毛戴角，改头换面，隔阴之迷，互不相识，如是辗转相续造业受苦，轮回六道生死不休，岂不悲哉！岂可不慎！

　　净土咏

念念弥陀休背觉，心心极乐欲还乡；何时得受清虚体，寿极河沙不可量。

暂居此地非吾土，遥忆西方是吾家；极乐人民无量寿，不将日月计年华。

生死轮回望摄提，心酸彻腑痛沉迷；回家不待莲花放，先送神归落日西。

日夜思归未得归，天涯客子梦魂飞；觉来何处雁声过，望断故乡书信稀。

白露秋分凉透窗，客途游子忆莲邦；慈尊何日垂金臂，一片归心梦不忘。

六道轮回佛悲怜，特开方便念佛门；都摄六根净念继，命终生西是真言。

娑婆八苦实堪悲，修行念佛求出离；愿我命终生极乐，喜能带业往生西。

最怕临终神识迷，舌根坚硬气难提；若非平日心专一，那得资粮助往西。

佛说出家功德经—第十九天    回佛书著作目录    回页尾     回上页

　　三十七道品是佛教的根本教义，亦即是成就无上菩提、入道、证道、开悟证果之阶梯与资粮，佛弟子若不将三十七道品深入探讨，逐一正觉，将难以入佛道。由此可见，三十七道品是极为重要之入道要门。

　　三十七道品分布于大、小乘经典，历历可见可闻，在《佛说出家功德经》里佛陀亦提及三十七道品之重要性，倘若障碍他人出家，令人无法探讨研究三十七道品，无法开悟证果与利益无量众生，过失极重，不出生于四道则已，一旦出生于四道，必生而常盲，罪过难思议。昨天已将三十七道品之四念处讲解圆满，今将为诸君大德演说三十七道品之四正勤。

四正勤，又作四正断：一、已生恶令永断。二、未生恶令不生。三、未生善令生。四、已生善令增长。

　　四正勤又称为四正断。佛弟子在修行过程中，必须精进于四正勤。第一、已生恶令永断。人类的内心姑且不提修行，亦绝对不可动恶念为非作歹，何况今天已出家修行，欲修道成佛作圣，岂能增长恶念呢？已生恶者不仅要令恶念绝对不生，同时必须顿断恶念，故名已生恶令永断。

　　修道者岂能生恶念做恶事，倘若果真生恶念作恶事这与一般没学佛泛泛之辈又有何异？甚至恶念现前不忏悔，无心披陈发露，令其相续不断，导致随恶念惯性作用广造诸恶业，随顺业力载浮载沉于三界苦海，这是值得我们省思之处，既已出家修行，应令已生恶念永断。

　　第二、未生恶令不生。从来未动恶念者，恭喜你！这是好事，也是本分事，须善加保护，切勿令心生恶念，名未生恶令不生。未动恶念是最好不过之事，须善加坚定保持，让愿力坚固，专注一心修持三十七道品，继续向佛道迈进，如此才不会为恶因与习性所牵制而遭受恶报。因为未生恶念，将来就不会感召恶果。

　　第三、未生善令生。若从未生善念，就必须加强令心生起善念。有人一生从未布施亦未行善，甚至未随喜赞叹过别人，亦未曾做过利益弱势团体，帮助需要帮助的人，是故感受不到布施、喜舍、作功德之喜悦。有没有这种人呢？确实有的。这种人只能独善其身，缺乏兼善天下的慈悲心，属于自了汉，一切心思与行为只顾自己，仅做好自己本分事与家庭事便心满意足，倘若亲朋好友遭受逆境苦难，此人不管他人瓦上霜，他人死活与自己无关似的，一切只顾好自己就好，发心发不出来，善心不见不显，此辈之人从未生善念，必须‘半勉强’乃至强迫令自己生出善念，久而久之，即可体会作布施功德之喜悦与温馨。

　　既然已经学佛修行，不能只想当个自私的行者，必须行菩萨道成就佛果，既然要成佛，岂能只当独善其身之自了汉？是故佛言：二乘人应回小向大，发菩提心，行持菩萨道，应布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，履行三十七道品，并将所证悟之解脱法门，成佛之道，如实一一奉献演说与人分享受益，亦令一切有情与我们一样，能离苦得乐、顿见法身、转凡入圣、成就佛道。是故，佛子应发此心，未生善令生。

　　第四、已生善令增长。若已生善念，已诉诸行动，奉行实践十善与六度，利益有情，须快马加鞭，令善心增长，使善念愈来愈深广，福慧日日圆满：佛子做慈善功德不局限于一隅、没有选择性、种族性、地区性、应平等性，应横跨乡镇、县市、全国、国际，令其心深广圆满，遍满十方、立体性、全方位，如此才能圆满成佛。

　　成佛岂能有选择性？倘若我人只想度自己的亲戚好友，只想度某一个区域或国家而已。如此发心即与佛意相违背，佛子应跨越区域与国际而度生，因为佛法无远弗届、无男女美丑、无智愚贫富、无亲疏、无国界、无种族对立，必须完全打破对立与国际之隔阂，令佛法普及法界，使人人都能聆听佛法，修行而成佛，佛子如是发心即与佛陀出世度生根本动机与宗旨相符合。

　　若他人本来要出家行道，可修证三十七道品中的四正勤，却遭到他人的破坏、阻碍，令人出家不成，失去修证三十七道品的机会，障碍他人佛道之成就，这样的罪过难道不重？倘若不予以阻碍，反而给予帮助、营佐、劝导，促成其出家，令其得以研究三十七道品，深入经藏，智慧如海，度化无量众生，则功德无穷无尽。是故，阻碍人出家与助人出家，正是一百八十度相反，功过、升降、迷悟、成佛成凡之别，只系一念。何谓四如意足？

四如意足，又作四神足：一、欲如意足，希慕所修之法能如愿满足。二、精进如意足，于所修之法，专注一心，无有间杂，而能如愿满足。三、念如意足，于所修之法，记忆不忘，如愿满足。四、思惟如意足，心思所修之法，不令忘失，如愿满足。

　　本经所说之四如意足，又称为四神足。意即是：发清净愿，满足这四件进道大事，有愿必成。我们常听世人说：有好愿在人间，是种美梦好事；是故佛子如法一一发好愿是一桩庄严自他两利之美德。出家修行，欲成佛作圣利益人天者，必须成就四如意足（满足四件道业大事）。

　　第一、欲如意足。即希慕所修三藏十二部教典都能如愿成就与满足，例如小乘、大乘教典，诸如《六百卷大般若经》、《华严经》、《法华经》、《楞严经》乃至《涅槃经》、《维摩诘经》、《圆觉经》、《金刚经》、《仁王护国经》、《胜鬘经》等一切大乘经典，都要摸索钻研得一清二楚，而后悟道证道，因为大乘经典较为圆融、究竟、了义、全方位。若能发心满足成就对法之探讨、研究，才能生起大智慧，成就自己的道业，因为有了大智慧才能成就一切众生。

　　道人忧道不忧贫，出家人澹泊明志，不怕贫穷但忧无道，有诸佛护持，龙天护法，故应耽心内心无道，若三藏教典娴熟于胸，其实比任何世人都富贵、尊严、解脱、智慧、慈悲、自在，又有何人比佛陀有智慧、富贵、慈悲、尊严、解脱、自在？天上天下唯佛独尊，佛经云：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者，佛乃三界导师，四生慈父，人天教主，三类化身。’

　　佛已究竟见性成佛，其智慧、慈悲、福报、愿力、自在、解脱、神通、辩才皆已圆满无碍，是十法界中最尊最上最为第一。心中若有佛法便能自利利他，自度度人，终极三觉成就，同登佛道，是故第一须发清净愿—欲如意足。

　　第二、精进如意足。意思即是：出家应精进于三藏十二部教典，专注一心，无有间杂，而能如愿满足，切勿懈怠。无间即不间断，念念三藏教法，一心向道成佛；杂即掺杂不一。杂者即是今天修净土宗，明天修天台宗，后天修禅宗，又修教理、华严、唯识，掺来掺去，道理都了解一些但什么都不精通，过于杂乱，对如来正法得不到解脱的中心思想，内心彷徨失措，导致一辈子学无所成，虚浪一生。

　　佛子应在有限的生命岁月，提起正见智慧，一门深入，才能逐步入如来知见。是故必须精进勤勉，因为勤能补拙，若懈怠不精进，纵然发大愿亦是空愿。为何是空愿？当初发愿时誓愿弘深，惊天地泣鬼神，人天闻之鼓掌喝采，天女散花，然而事后不愿精进，一味懈怠，不能专注一心，间杂所修，不得精进如意，则一切愿岂非空愿？

　　否则这里学一点，那里学一下，天台未学尽换唯识，唯识未入门再换禅宗，禅宗未见性再换净土，都是浅尝即止，日日变换修行法门，没有一样成就与专精；倘若如此，岂不是严重对不起自己当初学佛之本意，更糟蹋来人间一回，入佛门又出了佛门，天下遗憾莫此为最！

　　第三、念如意足。何谓念如意足？于所修一切法，记忆不忘，如愿满足。意即是：所修之一切法门，记忆于心而不忘失。须发此清净愿，并加以奉行，而且要专注不要间杂，如此终必成就。

　　我人处于五浊红尘，一切人事物繁杂，心性易散乱，之所以散乱就是沾染太多人情事故，顺逆之境干扰，久成杂乱混浊，心性不定，因此记忆变差，记性负荷不了，唯有坚强培养禅定力，不间杂，记忆才会成就，有‘禅定不间杂’，同时有消业净尘之功，成就记忆不忘，因为人心散乱就会影响记忆。

　　有些人没事便打妄想，妄想纷飞，心杂乱不堪，此等人被妄想占有了清净心与禅定，内心毫无剩余空间，岂有禅定可言呢？思考事理就会变得毫无逻辑无次第，因其心散乱故。散乱心使人记忆变差、迟钝、失忆等等，是故念念之间安住于如来正法，须一门专精而不间杂，譬如念佛、念法、念僧、念经、念咒、观诸法无我、念实相中道法、念法身、念涅槃等等，修习安住一境而心不动，一一皆可入禅得定之门径，如此便能成就记忆不忘，如愿满足。

　　第四、思惟如意足。何谓思惟如意足？心思所修之法，不令忘失，如愿满足。意思即是：无法盘腿没关系，端坐即可，善加思惟三藏教典，譬如何谓涅槃？何谓法身？何谓佛之十力、十八不共法？何谓经藏？何谓律藏？何谓论藏？何谓解脱？如何跳脱三界六道？如是一一思惟涅槃还灭门、生死流转门，如何从凡夫登上圣境？思惟这些生死涅槃大道。久而久之，思惟即成犀利清晰，念念之间便不会忘失所学，更能令佛子日日步入解脱涅槃之境。

　　倘若阻碍他人出家修行，令人无法研究教理，探讨三藏教典，接触三十七道品，他人之所以得不到、修不到、证不到，原因在于汝之阻碍，此等过失极重，将感召投胎于四道中，所生常盲，双目失明。反之，若帮助或营佐他人出家，助其成就福慧、增长愿力、成就佛法辩才，乃至证得果位，将来弘法布教度众生，能利益无量众生，功德难思难量。

　　何以阻碍留难他人出家罪过无量？答：破坏他人出家，断人善根，令人无法作佛成圣与利益无量众生，并轮转六道生死中，罪过当然无量。佛言：阿难你百岁问我，阻碍他人出家，将来所受罪报如何？就算我如来百岁直至涅槃，说此罪报亦不能尽。

　　是故见他人欲出家修行，自己对佛教教义不了解，或以偏概全，切勿任意发言，少造口业，心地应尽量随喜他人出家，若无法随喜亦要保持沉默，立场中立，切勿大放厥词，有些人已造诸口业，不能自觉或明知故犯，表示自己很高明或具权威拼命阻止他人出家，还自我感觉良好，以为他人无法出家，自己所建立的功劳最大，将罪业当成功劳，不知此功劳愈大堕落愈深。

　　无知者还一味认为他出家不成，这力道劝止，我付出最大，他家人应该感谢我，为什么没带水果礼物来表示感谢？殊不知阻碍他人出家，将来的罪报极为严重，竟然说：某某人出家不成，我是最大的助力，我树立的功德最大，为何不见有人请客？聊表心迹？却不知果报在后头，还误认为是功德无量。实在糟糕透顶！

　　接下来是三十七道品中的五根。何谓五根？

五根，根即能生之意，此五根能生一切善法：一、信根，笃信正道及助道法，则能生出一切无漏禅定解脱。二、精进根，修于正法，无间无杂。三、念根，乃于正法记忆不忘。四、定根，摄心不散，一心寂定，是为定根。五、慧根，对于诸法观照明了，是为慧根。

　　何谓五根？根即能生之意，此五根能生一切善法。犹如一棵树之根能不断生长蔓延，向四面八方深扎根盘，根盘就会愈来愈深广，树木更稳固，不会被风吹得东倒西歪，甚至连根拔起，若会被连根拔起，就是根部扎得不够深广的关系。五根指的是信进念定慧五种修行法门，犹如树根般向下向外扎根强壮，逐步迈向解脱菩提之境，基础则来自于五根。

　　第一、信根。笃信正道及三十七道品乃至三藏教典，正信不变，绝无动摇。为何不动摇？因为佛不会打妄语，佛是开悟证果的圣人，与我们没亲戚关系，亦无利害关系，何必欺骗我们呢？是故务必抛开自己的立场与观念，勿生疑心，全心全意接纳佛陀的圣言量，令自心肯定不动摇，华严经云：‘信为道源功德母，长养一切诸善根。’

　　佛子当知！应净破自己的意见与观念，令我执法执全部放空无我，接受如来三藏教典，入如来知见，如此才有进步的空间，若自己我法二执深重，坚持自己的立场，焉能破执入如来知见，这将如何见性成佛？

　　是故须将自我思想观念净化。笃信如来正道与助道品，具足信心便能生出一切无漏禅定解脱。怀疑心如何生禅定？怀疑心如何生解脱？怀疑心又将如何见性悟道？这是不可能之事。一旦具足信心并坚定奉行如来正道与助道法，便会生出一切无漏禅定解脱。

　　第二、精进根。何谓精进根？安住于如来正法中无间无杂，相续不断而不杂修。杂即经常将修持法门变换不定，今天张三明天李四，今天学此法门，明天学彼法门，心中无主，对了义正法尚未得到，样样都修学却样样不专精，虽广学八万四千法门，却未入道证道，又死于八万四千法门座下，如此是不是很悲哀遗憾？

　　凡夫众生的生命有限，例如你三十岁学佛，能再活五十年，约八十岁，但人命无常，或许三十岁学佛，尚未见道即在三十五岁寿终也不一定，因为无常无法商量，也没有预警，随时即会变化，当然也有人能活到九十、一百岁，以平均八十岁而言，五十年的时间实在非常短，在有限的生命、青春、空间、时间里，每日八小时忙于事业，扣除病苦、休息、大小便、懈怠、攀缘、退道心、精神恍惚、沾染五欲、烦恼、睡觉，一天还剩下不到一小时，虽然有五十年可活着，实际用功不到二年，而且二年又是断断续续，如是欲得入道，终无是处。

　　生命无常，瞬息万变，时间太有限，修行一定要专精一门，过去诸佛由精进入道，现在诸佛亦由精进入道，未来诸佛亦必经由精进入道，既然三世诸佛皆由精进入道，我佛弟子亦必然由精进入道，欲得道果，终有是处。

　　第三、念根。何谓念根？念念安住于正法，于正法能记忆而不忘失，是名念根。学佛之人究竟有几人之念头，能念念生死大事？念念跳脱三界六道？能念念不忘涅槃？念念不忘法身无相无色？念念不忘律藏？念念不忘经藏？念念不忘论藏？毕竟极为稀少。

　　健时都为别人忙，病后方知身是苦。身体健康时都为他人操办行政、人事、事业、社会事、国家事、宗教事，病后才知身体是痛苦之本，一旦身体支撑不了，无心念经、听经、修行、乃至参禅悟道，此际已心有余而力不足，修不下去了，内心阵阵彷徨不安，此时才在紧张，但已为时已晚，光景不多，老弱残病，苟延残喘，悔不当初，已没几个月可活。是故佛子应‘半勉强’，并创造机缘多拨出时间，令自己有足够的时间修行，解脱自我，见性悟道，如此才是明智之举。

　　第四、定根。摄心不散，一心寂定，是为定根。这是何意？即是：将心收摄回来，专注一心一境，不动不摇。以念佛而言，口念阿弥陀佛……摄心不散，心安住于一境而心不动，念佛念至无妄想介入，即是念佛三昧，一心寂定。

　　开车心不散乱，专心一境开车，别无异念，亦是摄心不散之境，即是开车三昧；参禅参至妄想不起，破我法二执，一念不生当下即如如佛，禅定现前，一心寂定；法身本体无色无相，空寂如如，空而妙，寂照不二。

　　修道须锻炼禅定力，扎稳根基，犹如盖二十层高楼，地基必须挖得够深，钢筋必须符合安全标准，水泥灌浆硬度应达标准，不可偷工减料，品质稳定，安全系数标准，二十层大楼一旦盖好，地震七、八级震动，皆经得起考验。同样的理由，佛子一心向佛学道，必须锻炼摄心不散，一心寂定之功夫应当成就，将来境界现前，无论顺境或逆境考验都能如如不动，一路涅槃门。

　　若父母往生哭一次，儿女死亡哭一次，兄弟姊妹死亡又哭一次，亲戚朋友死亡都要哭一次，则一辈子永远哭不完。为何哭不完？因为心不能转境。若彻底了解因缘果报就无从哭起，正觉世间苦空无常无我之道，也无从哭起，而哭也未必代表孝顺，双亲死亡能妥善安排助念、开示、诵经作功德回向，才是明智且正确的作法。若不断哭泣，未为其诵经，未念佛开示，未作功德回向，未以资助往生资粮，这才是不尽孝；倘若以为哭泣就是孝顺，这是不正确风俗，哭是人性之流露，但哭之际，亦应为亡者资助往生之资粮，方为正当性。

　　换句话说：哭泣并不能使双亲复活，因为人人都有生老病死，老了总会舍报，有生无不死，在迷界之凡夫是不可避免的；是故佛子不会被生老病死这种因果轮回所蒙骗或心生迷惑，佛子深懂佛理，信力定力具足，自然心地如如不动。

　　释迦牟尼佛入涅槃之际，未开悟之出家众哭得死去活来，甚至哭倒在地，但也有人心地如如不动，这些都是开悟证果之阿罗汉或菩萨，迷悟差别甚巨，此即有定力与无定力之分界，有修道与无修道之别。

　　佛陀于《楞严经》云：心能转物即同如来，正是此理。若能转一切顺逆之境，则与如来无有差别，能转境即佛；不能转境，为境所转即凡夫。是故佛陀说三十七道品，五根中即有定根法门，定根即摄心不散，一心寂定，是解脱法身，证道入涅槃之根基。

　　学佛修道者于二十四小时行住坐卧，都应摄心在定中，吃饭不应被吃饭之境所转，行走不可受行走之境所转，与人应对应专心对答不被妄想所转，写作时无妄想介入，执笔为文犹如行云流水，坐禅时不被妄想介入，定破时空，作用归体，一念不起，安住于不生不灭自性中而不动，达到空性寂灭，呼时历历应，又随时随处都在定中，此名定根。

　　佛子当知！法身灵灵觉觉、明明白白，真空妙有，犹如明镜，虽寂静却能普照，能寂能照，能照能寂，寂中有照，照中有寂，寂照不二，离照无寂，离寂无照，照即是寂，寂即是照，收放自如，解脱无碍。

　　我人法身，动态即寂静，寂静即动态，动态与寂静一体，寂静中有动态，动态中有寂静，动静一如。禅定是寂照同时，并非离开动态另有寂静，亦非离开寂静另有动态，动态与寂静是一体不二，诸佛得大禅定与大解脱皆如是而成就。

　　第五、慧根。对于诸法观照明了，是为慧根。意即是：对一切世间万法观照明了，内心正觉无惑，不会将善当成恶，将恶当成善；将是当成非，将非当成是；将圆满当成不圆满，将不圆满当成圆满，颠倒事实，不名对于诸法观照明了，而是愚痴无智慧。慧根者具大智慧，是非善恶分明，了不了义明确，圆不圆满正觉，邪正分明，绝对不笼统混淆真相，果真如此，则已证入圣人境界。

　　佛以大智慧顿破根本无明，圆证法身，无心无色无相，究竟空寂，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。至道本乎其心，心法本乎无住，无住心体灵知不昧，性相寂然包含德用，赅摄内外能深能广，非空非有，不生不灭，无始无终，求之而不得，弃之而不离。法身空寂灵知性用自在，性含万德，体绝百非。

佛说出家功德经—第二十天   回佛书著作目录       回页尾     回上页

　　有人欲出家修行，若予以营佐、支持、鼓励、劝进，则功德无量不可思议。因为他出家修行，精通三十七道品，深入如来三藏教典，一旦悟性见道，将来弘法布教，转大法轮，击大法鼓，吹大法螺，便能利益无量众生，出离生死，同证菩提。

　　反之，若破坏、阻挡、留难他人出家，令人出家不成，使对方道业损失惨重，因而无法深入教典、正觉三十七道品，明心见性，转凡入圣，使人无法弘法布教，无量人天失去闻法与得度因缘，此罪报岂能以言语可形容得尽？

　　如今逢值末法时代，说法者多，实践者少；明理者多，证悟者少，当今佛教法运现况如此。说佛法者极多而盛，这值得恭喜，乃佛教兴盛普及的现象。但是虽然许多人发心弘法，但实际上实践者却寥寥无几，几乎执理废事，理悟而无事证，顶多当个学者与佛学博士而已！与开悟证果毫无相干，了无痛痒，时下确实如此。

　　执理废事者不愿受三归依，害怕受五戒，欲受菩萨戒却考虑二十年还未搞定，倘若鼓励劝导他出家，如被雷击或遇鬼刹般，便飞快似地逃跑散开，如此是名众生；如今说佛法者确实非常多，实践者却极少；明白佛理者极多，而证悟者却极少无比，令人深感惋惜与遗憾！

　　上广下化老和尚云：听你说得好，不如看你做得好。有的人只会耍嘴皮，犀利口舌，只出一张嘴（话山话水），很会讲道理，但丝毫做不到，遇有利害关系立即情绪化，勃然大怒，相互辩得脸红脖子粗，起瞋恨心欲报复，满口佛法却做不到，说起佛法兴高采烈，满腹经纶，滔滔不绝，辩才无碍，一但提及出家修行，便有一万个理由作辩解，令自己不必出家，能闪即闪，能避即避，是名众生。

　　明佛理者多，证悟者少；说佛法者多，实践者少。佛子应解行并重，理悟事证，达理事无碍，方为真佛子；故应说佛法者多，实践者亦多；明白佛理者多，证悟者亦多，此乃佛教大兴盛时期，亦是正法时期。

　　倘若了解佛理，能说却不能行，无法一一实践证悟，只是把佛法当作学问与知识看待，如此一来顶多成为佛学博士与学者，与了生脱死，成佛作圣，开悟证果沾不上边。末法时代说法者多，实践者少；明理者多，证悟者少，切勿将佛法当成学术，学术虽是佛法的一部分，但若未实践证悟，则与一般泛泛之辈无异，只是成为学者与佛学博士而已，谈不上见法身证涅槃，亦要受无明烦恼习气所牵制，徒受业报生死流转，仍免不了要当三界苦命儿，六道流浪汉。

　　是故，佛子对佛法不仅要会演说，更要如实实践，深懂佛理，接下来要踏实证悟，而证悟唯一的办法，就是身心履行证道，责无旁贷；出家因缘一旦成熟，斩钉截铁，飞马奔腾，归心似箭，急急如闪电般赶快出家，出家较易见性悟道，因出家环境、人际单纯，杂事、阻碍少，未经营事业，且无家累与人际应酬。五根一旦成就便产生五力，何谓三十七道品之五力？

五力，力即是力用，能破恶生善：一、信力，信根增长，能破诸疑惑。二、精进力，精进根增长，能破身心懈怠。三、念力，念根增长，能破诸邪念，成就出世正念功德。四、定力，定根增长，能破诸乱想，发诸禅定。五、慧力，慧根增长，能遮止三界见思之惑。

　　何谓五力？五力之力即力用，产生力量之作用，能破恶生善。第一、信力。信力即信根增长，能破见思惑、尘沙惑、无明惑，乃至内心所有无明烦恼习气与三毒、五利使、五钝使等等，信根一旦增长便能将之破除。

　　佛经云：欲对如来正法产生信心，不动摇不退转，坚固如金刚，须百劫奠定信心位。有人听闻佛法后，信心不足，疑惑重重，对如来正法仍未正信，道心仍会退转，无法信受亦不愿信，或正见提不起，智慧不足，信心薄弱，原因何在？答曰：奠定信心位不足百劫，故对如来正法心生怀疑。若五根已经成就，便会产生五种力量，名为五力，其中信力即是五力之一，信力能破诸疑惑，对佛之正法肯定而心不动摇。

　　有人听闻佛法后，不仅相信，而且法喜充满，更进而实践佛法，修行犹如野马般勇往直前，顺逆之境任考不倒，难以退失道心，欲劝其放弃修行，根本不可能，对如来正法已具足信心，坚固如金刚，不动不摇，信根稳固，牢不可拔，已经如实产生浑厚力量，名信力。

　　《金刚经》云：‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。’

　　是故今生听闻如来三藏教典，见出家众说了义圆满圣典，信心倍增，道心不动摇且善根与慧根立即再度流露而出。善根是可以培养的，虽然今生未接触佛法，但谁也不敢保证无量劫前此人没修行、没亲近三宝、没出家行道，只是尚未修至开悟证果，故随业力果报，烦恼习气，与三毒继续浪迹三界，今生有机缘听闻佛法，法喜充满，对如来解脱法正信坚固，善根再度流露而出家修行。

　　第二、精进力。精进力即精进根已增长，能破身心懈怠。有一种人修行，每天念佛课业定为三万至四万句，亦有人念到五万句，发愿往生净土的信心绝不退转，打死他也不可能退转，更加无法收买他的信心，亦无法动摇他生西之意志力，此即精进力。

　　或参禅悟道者，打死他也不会退转，一心一意就是要参禅悟性，非达到‘顿见法身’不可，顺逆之境不可能动摇其心，一心勇猛精进，难怪一个个开悟证果，更不断有佛出世，应化寰宇。佛不只释迦牟尼佛一尊，有过去现在无量诸佛，我们虽然尚未成佛，但我们如是精进，我等亦是未来佛，何以故？四生六道皆具足佛性，又何况十方诸佛，亦由凡夫修证而成佛故。

　　第三、念力。念根增长，能破诸邪念，成就出世正念功德，名为念力。念即念念增长善根、智慧、如来正法，肯定自性法身，正觉涅槃四德，破除内心一切邪念、邪见、身见、边见、见取见、戒禁取见等都应净化，破诸邪念，而成就正念，通达实相中道，亲见如来藏，解脱涅槃之道，此力道名为念力。

　　第四、定力。定根增长，能破一切乱想，发诸禅定。定力能破除内心一切妄想意识，净化三毒、习气、无明，令妄心止息，得入禅定。人一旦静下来，便有许多妄想，甚难阻挡、控制、止息，令人无奈，力不从心，妄想实在太多，怎可不修行，而让妄想烦恼腐蚀我人之清净心？有心修行，止息妄念，妄心一旦沉淀下来，产生定力，便能破诸乱想，慧观妄心空性无我，发诸禅定之力，此即名定力。

　　坐禅益处何在？当然坐禅之目的宗旨在明心见性，亲见主人翁，悟证如来藏性，见自法身。倘若坐禅非立基于明心见性，顿见法身，转凡入圣而坐禅，如此坐禅之动机与目的则与学道相乖违。

　　有一天，一位老和尚端严于一处而坐禅，有位居士趋前便问：师父！您在这里做什么？

老和尚回答：我正在坐禅。

居士问：坐禅益处何在？例如我卖豆腐做生意目的就是赚钱，赚钱即是利益好处，而和尚您坐禅益处何在？

老和尚答：坐禅能净化妄想，逐步得到身心轻安，顿破无明，亲见法身，最终能证得涅槃。

居士说：师父！您说得很清楚，但我听得很模糊，我实在听不懂大师之意。

老和尚说：你不知道坐禅之意吗？不然你跟着我坐，两眼闭上，一切妄想不生，好好静坐。

居士便听从师父的话，端坐在师父身旁，结果不到七分钟，突然从蒲团上一跃而起，高兴得直跳脚。

老和尚问：你在高兴什么？有何消息？

居士答：师父！我今天才知坐禅这么好？坐禅有此大利益！

老和尚问：坐禅好在何处？说来听听！

居士说：师父啊！坐禅的好处不可思议，我刚才坐禅差不多六分钟时，突然想到，五年前有个人向我赊帐买豆腐，尚欠我十块豆腐钱没还，我现在赶快回去向他要回十块豆腐钱。

　　诸位大德！坐禅好不好？当然好，纵然不明白明心见性，也不明白开悟证果的可贵与尊严，但他坐在那里想要静下来，欲静反动，突然忆起五年前，有人赊欠他十块豆腐钱，如此也应该算是世间利益，若无利益，十块豆腐钱就没了，这位居士坐禅忆起五年前人家欠他十块豆腐钱，竟然高兴得喜出望外哇哇大叫。

　　每个人坐禅的宗旨各异，确实有三百六十度不同角度，视知见与动机而有不同，何况此居士不晓得坐禅所为何意？经由坐禅竟然忆起，早已忘怀之往事，这是八识田中之种子起现行。倘若参禅只为忆起过去他人是否尚欠豆腐钱未还，如此坐禅的动机当然是错误的，与见性悟道无关，因为豆腐钱只会温饱色身而已，无法长养我人之法身慧命。

　　是故每个人坐禅的感受千差万别，所发挥而出的果报各有不同，诸如：坐禅图个身心健康而坐，亦有为心性而养德，亦有为求神通而坐禅，亦有为求灵感而坐禅，亦有为求心安理得而坐禅，亦有为求心灵清净安泰而坐禅，亦有为明心见性而坐禅，亦有为解脱涅槃而坐禅，坐禅动机因人而异；坐禅之动机宗旨有世间禅、出世间禅、出世间上上禅三种，世间人只知坐禅，但不知为何而坐禅？坐禅若不得出世解脱、亲见法身、证得涅槃，所坐之禅即世间禅法，欲得出生死，超凡入圣，终无是处。五力中的定力，指的是定根增长，能破诸乱想，发诸禅定，最后明心见性，悟明心地，亲见本来面目，此即坐禅之本意。

　　第五、慧力。慧力即慧根增长，能遮止三界见思之惑。于坐禅用功加行，因禅定而生大智慧，有了智慧，便能破除见思惑而出三界，以小乘而言必证四果阿罗汉；若以大乘佛法而言，必证初地菩萨以上果位。

　　若破坏留难他人出家，构成阻断他人证悟五力，必然感召投胎转世于四道中双目失明的果报，而且堕入三恶道，岂可不慎乎？若鼓励、营佐、劝化、成就他人出家修行，使其证得五力，得以讲经说法，度化无量人天，如此之功德无量无边。以上即是佛陀于《佛说出家功德经》所说三十七道品之五力是也。第六、七觉支。何谓七觉支？

七觉支，又作七觉分、七觉意：一、择法觉支，能拣择诸法之真伪。二、精进觉支，修诸道法，无有间杂。三、喜觉支，契悟真法，心得欢喜。四、除觉支，能断除诸见烦恼。五、舍觉支，能舍离所见念着之境。六、定觉支，能觉了所发之禅定。七、念觉支，能思惟所修之道法。

　　三十七道品第六，名七觉支。七觉支又称为七觉分、七觉意。何谓觉？觉即觉悟。觉悟什么？有七种觉。第一、择法觉支。拣择法是否了义？是否圆满？是世间法或出世间法？宗派、法门是否了义圆满？佛子应具足大智慧与能力来拣择。

　　有些佛子会说：有法门可修就好，管他什么了不了义法门。倘若有这种观念是不对的，确实在教内有诸多法门是不了义、不圆满、以偏概全，乃至全然是权巧法门。有些宗派的权巧比例较重又多，实教比例较轻又少，不易令人见性悟道，甚至偏邪严重；有些是全方位法门，都是实教圆满法（一乘法）。譬如：顿见法身、菩提涅槃、实相中道、不二法门，都是一乘大法。

　　当你修行修至大开圆解程度时，便有大智慧拣择与判断法门是否了义？是否圆满？能精准拣择一切法之真伪、了不了义、圆不圆满、正不正确、是正是邪、是偏是圆、能不能出世、是有为法或是无为法、世间或出世间、是外道或佛道、善恶是非能辨、此法门是顿教是渐教，此法门是否能让人见性悟道？以大智慧清楚明白，界限分明，正法赤裸裸现前，真相大白，全盘托出。是故，必须有大智慧来拣择法门。

　　第二、精进觉支。修诸道法，无有间杂。意即是：在修行过程中，一旦选定了义教理，就必须加以深入，譬如选定净土宗或禅宗或华严宗或天台宗或唯识宗或律宗等等，就要一门深入，切勿经常更换宗门，必须精进加功用行，修诸道法切勿间杂，或断断续续，懈怠不前，若不如是，唯有使自己堕落，无法进步迈向菩提。

　　我来为诸君仁者说明阿　楼驮尊者懈怠贪睡的典故。阿　楼驮，又名阿那律陀，七王子之一，他在佛陀讲经时，经常打瞌睡，被佛陀呵斥后便发奋精进用功。详情如何呢？

阿　楼驮，又名阿那律陀，七王子之一，此尊者好睡，每听佛说法，便昏沉大睡，佛陀教诫呵斥：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”尊者被呵责，生大惭愧心，发奋精进，经过七昼夜，不眠不睡，双目失明，佛陀慈悲，教导尊者修习“乐见照明金刚三昧”，不久证得天眼通，观大千世界如掌中庵摩罗果（译为无垢清净）。

　　阿　楼驮就是阿那律尊者，他是佛陀天眼第一的大弟子，佛陀成道后，到皇宫说法度大臣文武百官与七王子，阿　楼驮是七王子之一，尊者先天性较易昏沉入睡。确实有些人不听经时精神极好，只要听经就会昏沉打瞌睡，此等人业障深重。

　　阿那律尊者正是如此，每当佛陀讲经说法便大打瞌睡，佛陀怜悯同情他，慈悲予以呵责：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”这四句之意是说：你在搞什么！睡什么？咄咄含有呵责之意，阿　楼驮你再睡吧、继续睡吧！我讲经说法你再这样睡下去，将来必堕螺蛳蚌蛤等水族类，而且一堕就是一千年，无法得闻佛名字。

　　尊者阿那律是何等人物，他听完佛如是告诫后，生大惭愧心，便发奋精进。好睡会感召堕为螺蛳蚌蛤类，乃至千年无法得闻佛法，更不必说开悟证果，尊者害怕之余便发奋精进修禅悟道，七天七夜都没睡觉，勇猛用功修行，深怕堕为水族类螺蛳蚌蛤类，后来因为精进过度，导致双目失明。

　　佛陀慈悲教他修习“乐见照明金刚三昧”，不久阿那律心眼开启，证得天眼通，观看三千大千世界，犹如掌中庵摩罗果。台湾没有庵摩罗果，只有印度才有，此物译为无垢清净，有说类似芭乐，亦有说类似槟榔的形状，有点椭圆。观看三千大千世界，如掌中庵摩罗果，因为他得到天眼，无论多远或多近全都看得见，不因物质所阻碍而看不远或太近看不到。

　　天眼通者，六通之一，四圣与天人皆有之，但四圣之天眼通皆出三界，天人之天眼通未出三界；四圣之天眼通以佛之天眼通最深广又具精微圆满，菩萨次之，缘觉再次之，声闻居后；有了天眼通之人，不论远近内外昼夜，都能得见。

　　就算千万公里外亦看得见，无远之障碍，天眼就是这么一回事。换句话说：苏联国土中有一只蚂蚁在地上爬行，你在台湾以天眼可以看得见，乃至遥远之无量世界外有某佛在彼国土讲经说法，你也看得见，无远近之障碍，名天眼通。阿那律尊者证得天眼通，观大千世界如掌中庵摩罗果，是佛陀十大弟子中天眼第一的大弟子。

　　第三、喜觉支。喜觉支即是：修行修至契悟真心，悟明心地，顿见法身，得欢喜心。纵然未修至开悟证果，亦得佛法益处，能令我们破迷启悟，轻安喜悦，逐渐离苦得乐，日日法喜充满，名喜觉支。

　　有些人修了一辈子，无法心生欢喜，此即未入道、未用心，对世间未死心、未生出离心，加上愿力不足、道心不坚、了义正法未得到，对世间万法看不破，执着尘欲，因缘皆不具足，乃至于法不相应，未见道故，因而无法生起欢喜心，焉能产生喜觉？

　　如本出家之际，内心一切杂乱思惟，一死百死，一了百了，以空白之心容纳如来知见与正法，别无选择，出家后，便断除情执，一心向如来解脱道直行，心无旁骛，勇猛一心向道，而不间杂，在此情形下，与法相应，逐一入道，内心时常涌现法喜，并且笑口常开，心安理得。

　　是故，欲令自己法喜充满，得到欢喜心，先决条件，必须对世间万法彻底死心，如死灰不复燃，坚持修道的方向绝不改变，一心证悟如来圆满了义正法亦绝不改变，最后与法相应，悟明心地时，那种法喜充满，非语言文字所能形容。证悟诸法本来空，当超圣解绝凡情；证得自性观天下，森罗万象尽成春。

　　第四、除觉支。何谓除觉支？断除诸见烦恼。除︱顾名思义即除掉、净化之意，将不正确的思想观念净化。说白话一点，即凡夫的思想观念全然邪知邪见，是故永处三界，难出难离；相对的，倘若凡夫思想是正知正见者，怎会如今尚处三界六道内，不见出离？

　　佛言：佛子在修道过程中，必须将自己的思想观念，勇敢有魄力的彻底抛开除弃，并净化无明习气，以无我之心才能容纳如来解脱大道，否则自己的思想观念牢不可破，没有勇气净破，因此障道，内心又如何能容纳如来的教法？既然心中装满了自己的思想观念，又如何装得下佛陀解脱出世的思想观念？故曰：断除诸见烦恼，即是除觉支。

　　第五、舍觉支。何谓舍觉支？舍离所见念着之境。内心之一切见解、一切心念、一切染着、一切境、一切法、一切烦恼须加以舍离净化，切勿染着于清净法身中。若能舍离所见念着之境，悟至离无可离，净无可净，修无可修，空无可空，证无可证，此时自性法身便得现前，世间多一位圣人，少一位凡夫。

　　舍离所见、念念不住、不染不着，当下即是修行功果。《金刚经》云：离一切相，即名诸佛。内心一切相、一切法、一切境若未舍离净化，势必会被这些相、法、境所污染，是故内心必须清净如虚空，毫无尘埃染着，如虚空般晶莹剔透、亮丽无间杂，才看得清楚日月星辰等天象，达摩祖师云：‘夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。’

　　心如虚空是比喻，达到如虚空般清净无尘埃；佛真法身，犹如虚空，应物现形，如水中月。故曰：舍觉支，能舍离所见念着之境。

　　六、定觉支。能觉了所发之禅定。何谓定觉支？因为有信心、禅定、智慧、精进并舍掉内心一切境相后，所生之禅定，禅定突破四禅八定时，即是正式跨出三界时。禅定有外道禅、小乘禅、大乘禅之别。四禅八定是三界内之禅，为佛法与外道所共有，佛教之可贵在于出离三界之禅，故有声闻禅、缘觉禅、菩萨禅与如来禅之不同。

　　声闻、缘觉、菩萨三乘之禅无法与如来之禅较量，唯有佛之禅定才究竟圆满。二乘、三乘之禅仍处于次第、阶段之中，最后无阶级无次第即圆满成佛。定破时空，一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如，直照心源，无智无得，不取不舍，无修无证。是故佛之大禅定，方为佛弟子最终最理想最圆满的归宿。

　　第七、念觉支。何谓念觉支？能思惟所修之道法。钻研三藏十二部后，就要思惟三藏十二部教典之微妙解脱意境。为何人有生死流转？构成生死流转之因是什么？生从何来死往何去？如何修行才能令自己进入涅槃还灭？如何修证方能由凡夫达到圣人彼岸？如何行持方可由烦恼达到菩提彼岸？修行解脱涅槃意义动机何在？三藏教典是佛弟子修行必须思惟忆念之课程，因思惟忆念得正见而入法性，再因修证而悟性见道，究竟根尘脱落，亲见法身涅槃，实证佛道，故曰：念觉支。

　　是故，在修行过程中，若见他人发心出家修行，就应生起鼓掌随喜赞叹之心。佛言：随喜能净化人之嫉妒心。嫉妒心强烈者要多随喜赞叹他人，如此才能消除我人内心之嫉妒，否则心生嫉妒尚未伤害到对方，自己的内心就先受到污染，进而腐化产生污点，所以修行必须用随喜心净化嫉妒心。

　　倘若他人发心出家修行，我人见之应随喜鼓掌赞叹，纵然未随喜鼓掌赞叹，至少也应保持沉默，否则未了解佛法真谛，无知又妄加批评造口业，甚至人云亦云，以讹传讹，如此只会令自己造业堕落，不但毫无利益，无加分又扣分，且会造下堕入三恶道之因。

　　是故，他人发心出家修行，应予以随喜赞叹，自己若能予以营佐、随喜、劝进，令其出家修行圆满，证悟三十七道品之五根、五力、七觉支。将来他人道行有成，达到法无碍、义无碍、词无碍、乐说无碍、诸辩才无碍时，能度化无量众生，共证菩提，汝之助缘，功德无穷无尽。

　　他之所以顺利出家，有能力度化无量众生，端赖你的支持、随喜、劝导、营佐。毕竟，助人人助，你帮助他人，令他人成就，最后他人亦会帮助你，成了良性循环，倘若我人尚未出六道，仍处生死轮回，我人绝对会得遇贵人、佛、菩萨、明师、善知识之救度，这都是过去多生累劫你曾帮助他人出家修行，促成他人学佛向道，修证得果，转凡入圣，倒驾慈航，来此人间度生是也！是故今生周遭都是善知识贵人，得遇出世好善缘与增上缘。

　　但有些人则截然不同，过去世中拼命诽谤、造口业、破坏他人出家，是故感召今世周遭都是恶知识，不能得闻如来正法，所接触的宗教全都是外道邪见思想，所听闻全是负面之词：你看！和尚、尼姑竟然生子，和尚贪污、尼姑破戒、居士犯斋。所见所闻都是这些，自我障碍，断自我善根，破坏善法，整个头脑全是不正见之毒素，找不到丝毫正见善法，无缘得闻正法，这即是多生累劫曾诽谤三宝，破坏三宝，阻扰、留难他人出家，并造诸口业所感召之果报。

　　是故周遭充满了酒肉兄弟，邪知邪见之流，颠倒是非之辈，物以类聚，　龙交龙凤交凤，痀　交懂憨。　正是此理，因果公正故、平等故、不偏不倚故。

　　若能支持、随喜、营佐、赞助他人出家修行，此人一旦开悟证果，别说成佛，仅以证初果二果罗汉或初地二地菩萨来人间，你都能得遇，此即助人助己之道，菩萨道之行者，菩萨就是从无尽的利益他人当中来利益自己。

　　一切众生是菩萨之净土，是故出家修行须利益无量众生，以正法广结善缘；一切供养中，法供养为最。但切勿广结恶缘，应与人结出世解脱之善缘，将来在菩提道上，永远都互为增上缘，皆可得遇佛菩萨、善知识、明师，来牵引我们出离三界、顿断六道，永断生死轮回，免受无量大苦聚，使你我同证无上佛道，是为大幸，更是莫大福报。

佛说出家功德经—第二十一天    回佛书著作目录  回页尾     回上页

八正道，又作八圣道、八道谛：一、正见，能正见真理。二、正思惟，心无邪念。三、正语，言无虚妄。四、正业，住于清净善业。五、正命，依法乞食活命。六、正精进，修诸道行，能无间杂。七、正念，能专心忆念善法。八、正定，身心寂静，正住真空之理。

　　此即三十七道品中之八正道。修行八正道有成，以小乘而言，至少证得初果二果三果直至四果阿罗汉；以大乘而言，可证得初地法身大士以上，直至佛地。

长阿含经云：“八圣道是证四果阿罗汉之法要。”

　　修行八正道有成，至少证得四果阿罗汉，以大乘而言，可证得初地二地三地乃至十地菩萨、等觉菩萨、妙觉果位。三十七道品不分大、小乘之别，而是佛教的根本教义，若奉行三十七道品，则可证成大小乘之果位，并跳脱三界，出离六道。八正道又名八圣道、八道谛，名称虽不同，但都指八正道而言。

　　第一、正见。正见即能正见真理。人生在世，欲达正见并非易事。若有正知正见，早就开悟证果成佛去了，但如今仍然还在娑婆世界轮回受无量苦。正因我们缺乏‘正见’，才会被邪知邪见之思想牵着鼻子走，因而流浪生死，学佛就要坚决抛开邪知邪见与自我的思想观念，方得如来知见，因而入道证道。

　　梵网经云：转一切见入佛见，佛见入一切见。转一切见入佛见是何意？就是将凡夫众生乃至声闻、缘觉、菩萨的思想观念全然搁下，放下执着。众生之所以无法成佛，皆因自我思想观念太执着，而这种思想观念是偏邪不正见，根本无法正见真理，被自我偏邪思想束缚，因而生活于自我意识之中，无量劫来都不出自我意识，是故永不出三界窠臼，何以故？人之行为是随着思想而走，思想错误，行为就会跟着出错。

　　是故，转一切自我知见入佛之知见，一旦知见圆满即成佛；此际，佛之知见则具有人天、声闻、缘觉、菩萨之知见，然而四圣六凡之知见思想，不一定就具有佛之思想与正见，名转一切见入佛见，佛见入一切见。

　　若缺乏修道的勇气与魄力无能将凡夫之偏邪观念顿断净化，并无法入如来知见，则永远无法见性悟道，成就无上菩提。六祖惠能祖师云：正见名出世，邪见名世间。问是世间或出世间，就要问是否具足正见，正见当下出三界，顿断六道，邪见则是停顿于三界内的思想观念，不得出离三界。

　　三界是凡夫造业的场所，受果报的环境，修道就是应顿断三界出离六道之邪见思想，成就无上菩提。成就无上菩提唯一的办法，必须具备‘正知正见’。我人之行为、手脚、身体都是随着思想观念而行；思想观念若正见，行为手脚身体就会跟着正见而奉行；若思想知见有偏差与邪见，手脚与身体就会随其偏差而造恶业。犹如火车头顺着铁轨前进，后面的车厢便会顺着铁轨而行，火车头一旦脱轨，则后面的车厢亦会全部翻覆。为何如此？火车头扮演正确引导作用。

　　佛教极重视正见，何以故？因为正见是关系生死与涅槃之分界，烦恼与菩提关键，世间与出世间之分水岭，更是凡与圣之差别，是故八正道首先应具正见。正见名出世，邪见名世间，道理在此。

　　第二、正思惟。何谓正思惟？心无邪念。心有邪念者，心即不正当性、偏差、染着、憎爱、无正法，当然无法正思惟。正思惟是思惟什么？思惟事理真相，思惟不偏空有，思惟三藏圣典，思惟出世入世不二，达到实相中道，第一义谛，解脱法身，实证涅槃，若如是思惟，是名正思惟。

　　学道者心无任何偏差歪曲，正见现前，心无邪思邪念，入道证道可期。既然无邪念，应思惟什么？答：思惟涅槃、思惟法身、思惟解脱法门、思惟佛之三十二相八十随形好、思惟十力四无所畏、思惟十八不共法、思惟三身四智五眼六通、思惟涅槃还灭，是名正思惟。

　　第三、正语。正语即言无虚妄。所言皆能令人清凉、解脱、见性悟道，莫谈世间尘劳事，清净佛法好宣扬，世间确实苦不堪言，佛子无论造访佛寺或同参道友相聚，切勿谈论人我是非，须将人我是非断净，跳脱是非尘劳事，听经闻法入佛知见，能使我人明心见性，破迷启悟，转凡入圣，方为佛子之本务。

　　第四、正业。所谓正业就是住于清净善业，应坚守三归、五戒、菩萨戒，出家则须守比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，守十善业，对公益事业，关怀弱势，弘法利生之事一一皆奉行为之，此名正业。

　　第五、正命。何谓正命？以比丘而言，乞法乞食活命。佛制比丘以乞食为生，上乞如来正法，以续法身慧命，下乞众生色食以养色身，须依法乞食；在家居士必须在不造恶业、不悖因果情形下经营事业以活命。

　　第六、正精进。修诸道行，能无间杂。这是何意？既受如来正法，以念‘阿弥陀佛’而言，切勿时常变换法门，摇晃不定，应专心一意念‘阿弥陀佛’圣号，达念佛三昧；参禅则悟明心地，亲见本来，顿见法身，唯有如此正精进才能成就道业，破惑证真，悟无生忍，永出尘劳，最后离苦得乐，转凡入圣。

　　第七、正念。何谓正念？即专心忆念一切善法。善法有二种：一者世间善法，二者出世间善法。倘若专心忆念一切善法，要他造恶也难，何以故？因其八识田中都充满一切善法，乃至安住于如来所说三藏教典，如是专心忆念善法，是名正念。

　　第八、正定。身心寂静，正住真空之理。这是何意？在修行过程中精严持戒，持戒生定，禅定破一切烦恼，因而入涅槃见本性。坚守戒律，不会患得患失，心安理得，身心不散乱，当下即寂静，证诸法空，法身空寂，安住于真空之理，正觉诸法无我，不见空则已，见空即见佛，故佛又称空王佛，证空性而成佛故。修行从假入空则成大智，从空出假则成大悲，大悲大智圆满即成佛。

　　修行若了解诸法无我空性，证空即得解脱，证空成就涅槃，证空得见法身，证空即成无生，证空即入佛位。是故佛又名‘空王佛’。空王即证空诸法解脱成就大自在，故佛又名为空王。何以故？因为十方三世一切诸佛，无有一佛能不证空而可成佛。换言之，十方三世一切诸佛，皆以证空、悟空而转凡入圣，成就佛道故，王即自在之意，于一切万法色空能自在，又称法王。

大般若经云：‘胜义谛者，即本性空，此本性空，即是诸佛所证无上正等菩提，何谓佛眼？即本性空，名为佛眼。十方三世一切诸佛皆以本性空为佛眼。诸佛出世，无不皆说本性空义，一切法不空，无道无果。如来觉一切法毕竟空寂，证大菩提，随顺世间假立名字，故称为

佛，非为实有，若有若无，不可得故。’

　　何谓正精进？即修诸道行能无间杂，勇猛精进不懈怠，正精进有何功德与益处？答：今举一实例，释迦牟尼佛与弥勒菩萨无量劫前曾经是师兄弟，而释迦牟尼佛极为精进向道，有一次，释迦牟尼佛金鸡独立（一足独立、另一足提起弯曲不着地）然后双掌合十，并且不断念诵归依佛、归依法、归依僧，同时思惟涅槃解脱、法身实相、不二门之道，如是七天七夜不间断，因其勇猛精进，加功用行，比弥勒菩萨早五十六亿七千万年成佛。

　　是故精进与懈怠正好一百八十度相反，悬殊甚巨。修行不是口号而是行动，诉诸行动方能从因得果，由生死此岸至涅槃彼岸，由凡夫此岸至圣人彼岸，若无行动修行之因，岂能得到成佛作圣之果？

　　本经提及三解脱门，何谓三解脱门？

三解脱门：又作三三昧。即是空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门。空解脱门者，观一切法，由因缘而生，自性本空，无作者、无受者，如此通达者，能悟入涅槃。无愿解脱门又作无作解脱门，于一切生死法中，愿求离造作之念，不生希求后世之有，以悟入涅槃。无相解脱门者，了知四大五蕴皆空，根身为假和合之相，离去人我执相，而悟入小乘涅槃寂静。

　　三解脱门又作三三昧。此三种法门，同以‘空性无我’作解脱之入门；空三昧是观察世间万法皆是因缘生，虚幻不实，自性本空，见空即入涅槃；无愿即于生死中，愿求离造作之念，不生希求后世之有，何况生死本空，当下生死即是涅槃；无相即是正觉四大五蕴皆空，内四大外四大皆空，破人我执，证入实相无相之法身，得涅槃解脱。

大般若经云：“诸法自性空，非声闻作，非独觉作，非菩萨作，非如来作，亦非余作，有佛无佛，其性常空，此即涅槃，无生无灭故。”

　　一切诸法自性空性，非声闻、菩萨、独觉、如来所作，亦非余人作，一切法空性是诸法本来面目。是故佛教主张，凡所有一切法皆是‘自性本空’，由四生六道业力感召，绝非神明、上帝所创造，若主张宇宙世间诸法由神明或上帝所创造，此为创造论、一神论，即是外道；凡所有一切法皆是业力感召，是因缘和合，故佛教非创造论，而是业感论。

　　人类的身体是由男精女血和合再加上当事者之神识起淫欲心，见男女行淫构成投胎，三者结合而成，倘若三者分开，因缘即散，凡所有一切法都是因缘所和合，因缘所生法都是空性无我。诸法非上帝、神明、佛、菩萨、阿罗汉、任何人所创，而是由业力所感召，因缘所和合，而因缘所生一切法皆为空性。

　　佛陀大公无私说出最公平、最平等的话，绝不抢功，不会宣称山河大地是他创造的，人类是他变现的，倘若佛说人类与世界是他创造的，则与外道创造论有何差异？佛乃觉者，不自大，不贡高我慢，不抢功，他只是将真相如实说出而已！

　　四生六道之性灵本自具足，无始无终，无生无灭，无增无减，不是佛菩萨神明上帝所创造；乃至四生六道众生共业所感才有地球、山河大地、日月星辰之依报，其存在是因众生业力感召，才有山河大地、日月星辰，非盘古、神明、上帝所创造。

　　换言之，大地众生一旦都成佛，则山河大地之依报同一时间便消失，是故山河大地、日月星辰、宇宙世界的存在，皆因众生的业力所感召所支持着，众生业力一旦净化而成佛，宇宙山河大地亦即消失，是故佛不以创造者、一神论者、权威者自居，佛是大觉者，只是如实说出诸法真相而已，佛已圆满解脱，大公无私，不会揽功，不抢功劳，是名为佛。山河大地之所以成立，是因为四生六道众生造作善恶业力所感召，不同于外道之上帝自我强调：人类、山河大地与世界是我（上帝）创造的。佛陀不会说此大妄语，倘若非祂创造说是祂创造，岂不是违反真相，欺骗人类，自打嘴巴，罪大恶极。此即佛道与外道不同之处。

　　《大般若经》如来如实说出一切法的真相，毕竟，佛是不异语者、不诳语者、不绮语者、是如实语者，佛陀大功无私将真相说出，功德无量！如今已知修道确实是人生之正途，学佛最终目的在于成佛，倘若你想要出家修行，但出家动机为何？宗旨何在？佛陀于《四十二章经》如是说。

佛说四十二章经云：‘佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。’

　　佛陀于《四十二章经》告诉出家众（比丘、比丘尼）说：出家沙门者，首先须断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。出家首先须割爱辞亲，向父母亲、兄弟姊妹、亲朋好友眷属告辞，并交代清楚。一定要割爱辞亲，否则出家依旧被家庭情执所缚，情绵绵意绵绵，藕断又丝连，如何出家？每天为了顾念家眷，无心向道，搞得焦头烂额，昏天转地，神识不清，精神恍惚，如何识自心源，达佛深理，解无为法呢？如何修行呢？又如何入道证道呢？

　　佛子应如法实证内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。欲达此境界并非易事，念起来很痛快，但要成办则须大费周章，勇猛精进一番，情欲应大死一番，历经三大阿僧祇劫，法身复活，三觉圆满，方得佛道，由此可知，修行岂是易事！

　　何谓内无所得？眼见花花世界、红男绿女、五欲六尘之境不着于心，离一切相，不见一法，法身究竟空寂，名内无所得。何谓外无所求？若见世间万法空性无我，心不着万法，万法不可得，得亦得不住，何以故？诸法以无性为性，无性是诸法之性，故外在一切万法皆不可得不可求也！

　　倘若见他人名位崇高便贪恋虚荣，见外在一切人事物不死心或不知足，贪得无厌，欲望无有穷尽，如何达到外无所求呢？若做不到外无所求，便会被三毒欲望牵着鼻子走。境缘无好丑，好丑起于心；无心于万物，何妨万物常围绕？

　　何谓心不系道？道须通流，道不通流即被法缚，道即真空寂静，空而妙，自在无碍，妙用无方。

　　何谓不结业？结业即结下生死轮回之业因。虽然于行住坐卧中施为动作，但不即不离，不染一切万法，善因令其增长，恶因则予以断除，此即不结业。

　　佛子若达到无念无作，非修非证，此境界已达解脱出世，无念是建立于有念说无念，并非离开有念另有无念，亦非离开无念另有有念，无念即是有念，有念即是无念，有念与无念非一非异；无念就是在有念中念念无染，念念解脱，念念空性，故名无念。

　　同样的理由，何谓无作？无作是从有作解脱说无作，非离开有作另有无作，亦非离无作另有有作，无作即有作，有作即无作，无作是建立于有作中无染无着；无作乃无作者、无作法、无作的对象，达三轮体空，自性解脱，故名无作。

　　何谓非修？非修不离有修，有修空性解脱，是名无修。何谓非证？于证悟中，能证、所证、证法三者皆空，法身究竟空寂，修无所修，证无所证，不历诸位。若落入阶级或诸位，则有初地二地三地四地；然其不历诸位，当下直达涅槃，证大涅槃，直入佛地，而自崇最，名之为道。

大般若经云：“一切如来应正等觉，不可以色身见。夫如来者，即是法身；如来法身，即是诸法真如法界，真如法界，既不可说有来有去；如来法身亦复如是，无来无去。”

　　如来应正等正觉即如来法身，如来法身无相无色，不可以色身见如来。是故佛陀云：须菩提！若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，何以故？如来者无所从来，亦无所去，故名如来。如来法身无相无色，不见一法，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼，以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼，何以故？如来者，即诸法如义。如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

　　如来法身无色无相，但又具足存在，若说法身无色无相不具足存在，此即断灭说，但如来不说断灭，于无色无相中见如来才是真功夫，见那见不到，听那听不到的佛性，才是根本之道。

　　佛性非黑红青白蓝绿黄紫，毕竟无色，倘若佛性是绿色、黄色、黑色、青色、粉红色看得见，那就容易形容，当下欲见性，轻而易举；然而佛性无色却又具足存在，虽存在但我人因看不见就一概否定佛性，又不信佛性存在，如此岂不悲哀，甚可怜悯！

　　是故如本常言：看那看不到，听那听不到，摸那摸不到，触那触不及，会那会不着的佛性才是真功夫。倘若佛性不具足存在，因其无相无色便予以否定，如此就是断灭论、唯物论者。

　　若否定佛性之存在，为何如本说法近五十分钟，这五十分钟说法之作用非假非实，若佛性不具足存在，如本如何演讲五十分钟？若佛性不存在，这五十分钟之演说，诸君仁者如何听得如此明白清楚？能说法的‘那个’就是我的佛性，能听的‘那个’就是汝之佛性，离开佛性谁能听？离开佛性谁能说？能说的‘那个’与能听的‘那个’，虽然看不见，摸不着，无相无色的‘那个’，就是我们的本来面目，人人具足，无欠无缺，无始无终。

　　佛陀于菩提树下成佛，第一句话即说：大地一切众生皆有‘佛性’，是故见道即是见到‘佛性’，开悟即是开悟有个‘佛性’，证果亦证得有个‘佛性’存在，真实不虚。佛之所以成佛就是已明心见性，顿见法身，悟明心地，福慧具足，肯定佛性圆满而成佛。佛弟子欲开悟证果，亦必须见佛性，悟佛性，正觉佛性，终极圆满佛道。

　　世间凡夫有两种错误邪见，即断灭论与常论，两者皆邪见。何谓常论？即过去世当人，今生亦当人，来世亦当人，尽未来世永远当人，不会改变当其他五道之众生；或当畜生，永远尽未来世都当畜生，不会改变当其他五道之众生；或当鬼道，尽未来世永远都当鬼，不会改变当其他五道之众生；或当天人，尽未来世永远都当天人，不会改变当其他五道之众生，故曰常论。

　　何谓断灭论？即是我人寿终后，尘归尘，土归土，四大腐烂，连神识都予以否定，人死如灯灭，人死如枯木，不信佛性无始无终，不信佛性不生不灭者，称之断灭论，亦称唯物论。然而否定佛性归否定，哪怕你有万亿公吨力量予以否定，亦否定不了，因为‘佛性’之存在是事实。佛经云：佛性常住，有佛无佛常住不灭故。

　　佛子当知！真如无念，非想念而能知；实相无生，岂色心而能见；无念念者，即念真如；无生生者，即生实相；无住而住，常住涅槃；无行而行，即超彼岸。

　　真如性净，无始无终，不生不灭，常住具足，无欠无缺，慧鉴无穷，如水分千月，能见闻觉知，见闻觉知而常空寂，空即无相，寂即无生，不被善恶所拘，不被静乱所摄，不厌生死，不乐涅槃；无不能无，有不能有；行住坐卧，心不动摇，一切时中，获无所得；真如空而妙，妙而灵，三世诸佛，皆如是证如是教。

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本经文：‘是以智慧之人知出家者，应当成就如是善法，不应破坏善法因缘，获如是罪。谁毁破他人如是出家沙门正见因缘者，终不能得见涅槃城，所生常盲。’

　　世人若有智慧了解出家是美事一桩，是出世善法，能成就道业，能令人修行开悟证果，转凡入圣，顿断三界，出离六道，成佛作圣，这是善中王，故而不该留难、破坏、阻碍他人出家修行；否则一旦破坏他人出家因缘，将来所受罪报则不堪设想，所生常盲，不见涅槃城，乃至不见善知识、明师，受大苦聚无穷无尽。

　　是故，若见人欲发心出家修行，不仅要营佐他人出家，而且要发心鼓励赞助随喜他人出家。一旦助其出家，令其修得见性悟道，深入三藏教典，体解大道，将来能弘法利生，对社会、国家、国际有正面加分作用，因为佛法是觉悟之法，是破惑证真之法，是离苦得乐之法，能改革净化心灵，升华人格达圆满境界，最后转凡入圣，证成无上涅槃。

　　因此，见人发心出家，就应随喜功德，因为阻碍他人出家，就是阻碍他人证涅槃，破坏他人度众生出苦海，乃至成佛作圣，如此会为自己带来所生常盲之果报，不出生为人道、畜生道、饿鬼道、地狱道则已，一旦出生四道所生常盲。佛子思惟如来如实而说，皆令人脚底发冷！怎可不谨慎与警策自我，又怎可阻碍、破坏、留难他人出家修行呢？有三种因缘构成破坏他人出家，哪三种呢？

第一、无明造业。第二、明知故犯。第三、外道破坏。

　　观众生造业，阻碍、破坏、留难他人出家有三种因缘。第一、无明造业。何谓无明造业？对他人出家的动机与宗旨不明白，对佛陀正觉的教法不清楚，而妄加诽谤造业，称为无明造业。无明是对明，明是对无明而言。若对佛教教义与出家意义能一一自觉，怎会无明造业？就是因为不了解而诽谤、阻碍、留难，便构成无明造业。

　　社会上有许多人对佛教不甚了解，以讹传讹，人云亦云，人家怎么说自己就跟着怎么说，亦无智慧了解出家真实义，更不了解佛教教义，甚至一知半解，或亲戚朋友出了家，自己利益受损，有利害关系，为了争取自我利益与尊严，如此会导致无明造业，未来将感召严重的恶果。

　　有句谚语：阻碍留难他人出家，必将感召当七世乞丐婆。当一世的乞丐就已经糟糕透顶了，何况是当七世的乞丐婆！是故千算万算，无论怎么算都不划算。因此之故，倘若对佛教教理与出家意义不了解，万万不要妄加造口业，否则因无明造下罪大恶极之因种，未来亦必感召无明果报，果报不可思议，譬如：有人逛街，竟无端被当街砍杀身亡，此人今世并未与人结恶缘，何故今世竟遭人砍杀身亡？此即过去生中因无明造业所致。

　　或者无端被好友剥夺倒闭，这与过去生中所造之业因关系密不可分；或者为官清廉不贪污，竟遭他人诬告身陷囹圄，或受无殃之灾，又今生今世不贪不取，却莫名其妙，遭牢狱之灾，今生又无法查出造业原因，这确实是过去生中无知、无明造业之果报，感召自己一生潦倒不堪，诸事不顺遂不如意。

　　第二、明知故犯。有些人确实知道出家修行宗旨在了生脱死，动机即上求佛道，下化众生，欲出三界，顿断六道，完全了若指掌，既然清楚为何会明知故犯？原因在于有利害、对价关系。何谓利害对价关系？例如父母亲、兄弟姊妹、亲朋好友因利害关系不允许其出家，当事人经不起父母、兄弟姊妹、朋友苦劝阻扰与哀求，再加上自己道心定力不足，不能坚持当初出家之发心，因而节节败退，被人劝说二句与软硬兼施压迫之下，便退失道心，不能坚持如初愿力，故而出家不成。

　　确实有些人被劝说三两句便动摇向道心志，意志脆弱、优柔寡断，最后还是嫁人娶妻，生儿育女，搞得一辈子坎坷颠沛。是故，欲出家者其道心薄弱，愿力不坚，优柔寡断，确实不堪他人劝说几句软硬之言，当下道心即成泡沫破灭。

　　有些人明知故犯，例如：自己仅有的独生子，独生女，或部属职员上司，自认优秀又具才华，堪称人间奇葩，牵涉利害对价关系，怎舍得放人出家修行，再加上众人苦劝之下，使得出家障碍重重，充满荆棘葛藤缠绊，这种情形就是明知故犯。阻碍者本身亦有向佛之心，也知道出家是出世正途，然其情执与世人的思想观念极重且深，感情胜于理性，理性被感情击败，在这种情形下，便劝人放弃出家修行之念，严重者破坏、留难他人出家。

　　第三、外道破坏。何谓外道破坏？即宗教之间的教义有差别，或宗教欲扩大版图，因此产生自私憎恨嫉妒的心态，予以破坏、诽谤、打击，此即外道破坏。例如历史上著名的宗教战争，即十一世纪至十三世纪间，基督徒与回教徒曾发生过七次宗教战争，皆宗教因素破坏。佛教在印度灭亡的原因之一，就是印度北方之回教南侵，大肆杀戮佛教徒，全面毁灭三宝，放火焚烧佛寺好几年，又加上印度婆罗门教兴起所致；佛教诞生于印度，亦在印度灭亡，此即外道破坏。刚才说到回教徒与基督徒的战争，最著名的就是十字军东征，何谓十字军东征？

十字军者，西元十一世纪至十三世纪，基督徒欲收复耶路撒冷圣地，与回教徒先后发生七次战争，西元一○九六年至一二七○年，士兵手臂都别有红十字章，故称为十字军。

　　此即是为了宗教信仰、教义差别乃至为了信众所发动的战争。佛教自古至今已有三千多年，佛教唯有被欺负、糟蹋、蹂躏；却未曾见佛教徒主动攻击异教、或侵占异国版图、或发动宗教战争，反而佛教皆被异教徒、外道糟蹋、迫害、诽谤。佛教教义主张众生平等，人人皆有佛性，皆可成佛，应发起六道众生同胞爱，全面性戒杀故，慈悲更是无国界，无种族对立。

　　何谓慈悲？慈即给予众生快乐，悲即拔众生之苦，倘若既无给予众生快乐，亦无拔众生苦，且又杀害不同信仰者，与不同国界者，如此何来慈悲？又何来之博爱？慈悲并无选择性，只对同等信仰者与同国度者慈悲，若如此即非真慈悲，亦非真博爱。

　　佛教教义对六道众生都要慈悲，对不同信仰者与不同国度者皆应慈悲以待，慈悲无选择性，慈悲无对立性，慈悲是平等的，慈悲是全方位的，不能只对人慈悲，因为人是六道生灵之一，还有天界天神、天女，以及阿修罗、地狱、畜生、饿鬼等皆应平等慈悲以待。

　　异教徒或外道则有选择性与不平等性，除了人类不能杀害外，其余五道众生皆可杀可食，这种博爱有选择性与不平等性，不能称为博爱，美其名为博爱，实际上只是口头禅，此爱不够深广圆满，仅局限于人类而博爱，不能广被其他五道众生而行博爱，其他五道就没有享受博爱的温馨，反而列入被宰杀被食用的炼狱。乃至对不同信仰者与不同国度者，异教与外道便有选择性与不平等性之对待，此‘博爱’之论说不够圆满，的确仍有进步的空间。

　　倘若以佛教教义而言：凡所有生命，具有八识者、有心者、有灵性者皆不可杀。须发起‘六道众生的同胞爱’。倘若如今站在畜生道立场而言，畜生在当家作主，世界归畜生道管理，其他五道供应我老虎所杀所食，这样对吗？

　　同理，若站在天神的立场来看，除了天神不能杀，其余五道皆可杀可食，如此之道行得通吗？又倘若阿修罗当道，除了阿修罗外，其余人道、地狱道、畜生道与天神都可杀可食，这样有道理吗？这是以偏概全、非平等性、有选择性之道，非真理而且缺陷层出不穷。各宗教之信仰与阐扬之真理的确差异甚巨。是故正见极为重要，八正道之首就是正见。长阿含经云：“八圣道是证四果阿罗汉根本法要。”

　　如来以正觉自居，不以万能自居，事实上十方世界，绝对没有任何一人，能以万能自居者，如来以大公无私之平等心而自谓：如来有三不能，何等为三不能？第一、不能空众生界。第二、不能转众生定业。第三、不能度无缘众生。

　　第一、不能空众生界。众生无量无边，佛广度不尽，但佛之弘愿旷劫无尽，直到永远无有边涯，何以故？世界无穷无尽，尽虚空遍法界，众生也无穷无尽故。

　　佛子当知！众生自性自度，佛不能度，如果佛能度众生，而诸佛有无量无边，一尊佛度一位众生，早应度尽，为何众生尚未度尽？佛子应知！众生自性自度，佛不能度。佛如导师，导人向善，闻之不行，非导之过也。众生无边，佛虽度不尽，但度生誓愿永无止息。地藏菩萨云：众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。

　　第二、不能转众生定业。众生造作何种业因，必感召何种业果，因果平等不会错乱，众生之定业佛不能转变。有一天，佛陀观察释迦族近日会被琉璃王所率领之大军大肆杀戮而灭族，但佛陀仍保持沉默。目犍连云：贵为人天导师，大圣释迦如来，为何眼睁睁看着释迦族将任由琉璃王所率领之大军歼灭，应发慈悲心关注，反而不设法营救呢？佛陀云：众生定业不可转，我如来亦无法救度，纵然尽全心全力想救亦救不了，此乃释迦族之宿世定业也。

　　目犍连暗忖：我才不信，我是您座下神通第一的弟子，您不愿设法营救，那么由我目犍连来救释迦族。目犍连怀疑佛陀的话，不深信佛陀所说的因果，及定业不可转的道理，于是自作主张，擅用神通将钵放大数百倍，然后把五百位释迦族人置于钵中，并运用神通将钵送到第二层天（忉利天）安置。

　　琉璃王所率领之大军攻陷城池将释迦族悉数杀戮，无一幸免，事隔一星期后，目犍连再运用神通将钵自忉利天送回人间，打开一看，眼前景象令大众惊悚吓一大跳，五百位释迦族人竟都化为血水，目犍连这才到佛前披陈发露忏悔，自己智慧有限，不该以声闻的观念与智慧来衡量佛之境界。

　　佛陀此时告诉他：目犍连！汝不可以声闻的智慧斗量如来之智慧，如是经过百千万亿劫欲斗量如来之智慧有多深远、多广阔、多圆满，终无是处，因为众生定业不可转，凡事皆有前因，这五百位释迦族人，前生曾造下诸多恶业。

　　话说无量劫前，这五百位释迦族人诞生在同一个村庄，村里有一个大水池，池中饲养鱼虾水族类，村民以网打捞池中之鱼族以济三餐，在当时我是一位小男孩，见其中有一条大鱼，我不懂事以好玩心态，在鱼头上敲打三下，此村村民与我共同造下此共业，因果不失不灭，事隔无量劫后的今天，果然业报现前，今世之琉璃大军即是无量劫前，此村庄鱼池之鱼虾水族众生，那位敲打大鱼头之小男童即我如来，彼大鱼即是琉璃王；我因敲打鱼头三下，也感召今世头痛三天之果报，而今世释迦族即是无量劫前之村民是也。

　　佛子当知！虽空亦不断，虽有亦非常；业果报不失，是为佛所说。世间万法与人事物皆有其前因后果，是故释迦族往昔造了恶因，感召今生死在琉璃王大军之手，释迦佛亦感召头痛三天的果报，是名因果平等，不会错乱。

　　这五百位释迦族人在无量劫前，造了杀害吞食鱼虾水族众生之恶因，感召今生被杀戮歼灭，全数死于琉璃王所率领之大军之手，此共业不可转，不是我如来不慈悲不救度，众生的定业，十方诸佛亦救不得；挡得了一时，却无法挡得了永远，乃至尽未来世，是名‘众生定业如来不可转’。

　　第三、不能度无缘众生。佛具足大慈大悲大愿大力，但不能度无缘众生。这是何意？若众生与佛无缘，便很难度化。有缘、无缘作何解释？无缘意思是说：如来所说的法你没办法信受、不相应、听不下去，故曰无缘。并非如来不度你，纵然如来全心全力想度你，但你无法信受佛法，始终找百千理由避开不闻不问，你自己有一套思想、观念、我见、信仰，被这些思想、观念信仰所绑缚，又被有形无形的围墙将自己覆盖蒙蔽，不想聆听如来圣教，不愿接触三宝，有种种疑虑，是名无缘。

　　何谓有缘？有缘意即：无论你信何宗教、对佛教熟不熟悉都没关系，只要肯信受如来所说的佛法可令我人解脱生死，出三界，证涅槃，作圣成佛，这就是与佛有缘。但切勿作如此解：无缘就是与佛没亲戚关系，或与佛互不认识，或与佛有利害关系，莫如是说。

　　无缘的意思是说：无法信受佛法真谛，非与佛是否有亲戚关系，是否认识，是否为朋友，不能以此用来界定有缘、无缘；而是无论是不是亲戚，纵然没亲戚关系亦非朋友，只要愿意信受听闻如来正法就是有缘，是以此界定有缘、无缘。是故佛云：我无法度无缘众生。

有一次，有僧问佛：‘佛陀啊！您神通广大，愿力无穷，悲愿无尽，那位老妇人甚为命苦，您可否度化？她卑贱又可怜、贫穷困苦，一辈子坎坷，人生诸多不如意，子女又不孝，实在够可怜，佛陀具足三明六通，请慈悲予以度化。’

佛陀云：‘我无法度她，她与我无缘。’

弟子问：‘您是人天导师，神通广大，辩才无碍，怎会无法度她？’

佛陀说：‘我不打妄语。’

佛陀为了不让大众僧失望，便告诉僧众说：‘不然我来度化她，让你们亲睹一番！’

　　大众僧便专心观看佛陀如何度这位老妇人。此际，佛陀慈悲走近老妇人面前，老妇人看见佛陀，内心极为不高兴，拔腿就跑；她跑到旷野，佛陀就跟到旷野；她跑到山上，佛陀就跟随到山上，老妇人不断逃避，跑了一圈回到家里，佛陀亦跟随到她家，她用门帘遮起来，佛陀放光给她看，她依然闪避到旁边，并躲到棉被里，佛陀放光给她看，她仍然又拔腿就跑，无论怎么说法度化她，她都一概不信，且内心又极为不悦，佛陀一开口她就跑开；放光也没用，她根本不信不闻。

　　在这种情形下，佛陀只好折返而归，他向弟子说：‘众比丘们！你们看到了吗？此即无缘，倘若未建立起缘分实难度化。’

　　佛陀依此因缘便说起他与老妇人过去世中有一段因缘。佛曰：无量劫前，老妇人与我（如来）都在因地修行，老妇人是负责厨房的比丘，当时我（如来）是住持，曾经有一次我嫌这比丘做的菜太难吃、太咸或太淡，使这位比丘心生瞋恨，一直耿耿于怀，瞋心烙印八识田中，事隔无量劫后，此比丘投胎于佛陀时代，老妇人的前身就是那位比丘，有此恶因缘作梗，所以我佛陀要度这位老妇人，实在困难无比，受前世恶因缘影响所致。

　　事隔不久，罗　罗沙弥轻而易举的度了这位老妇人来舍利弗尊者处受三归依，为何罗　罗沙弥有能耐度老妇人归依三宝？为何佛陀度不了这位妇道人家？罗　罗沙弥是佛陀出家前在皇宫里所亲生之儿子，因缘成熟随舍利弗出家。无量劫前，当佛陀在教化典座比丘时，比丘心生不悦，憎恨彼住持，罗　罗当时也是一位比丘，因而走近典座比丘处，鼓励并劝化之，使典座比丘心开意解，因而对他心生好感与感恩在心。

　　事隔无量劫后，典座比丘投胎到佛世，正是彼妇女人家，鼓励安慰他之比丘即是罗　罗是也。因此之故，人与人之间，应彼此结好善缘，结好法缘，结好成佛之缘。

　　有缘的众生，根本不必大费周章，自然而然就会喜悦亲近三宝，无论路途多远，都会搭游览车或坐高铁、飞机来亲近，有缘即是此意。能信受佛法，正信佛法，实践佛法，无论有无亲戚关系，是不是朋友，有无认识，只要能信受实践，都能来学佛，此即有缘。故曰：如来有三不能：第一、不能空众生界。第二、不能转众生定业。第三、不能度无缘众生。

佛说出家功德经—第二十三天    回佛书著作目录   回页尾     回上页

　　出家功德无穷无尽，若能如法依教奉行，研究三藏教典，恪遵出家众该守的本分，上求佛道，下化众生，便能得到龙天护法护持，诸佛菩萨赞叹。是故，一旦出家，切勿再有世俗之欲念，而被五欲六尘之境所牵制，能转一切境，净化三毒与无明烦恼，如实入道，悟无生忍，亲见本来，证法身。如此天龙八部、护法善神都会善加拥护。

　　阿难尊者是白饭王之子，与释迦牟尼佛是堂兄弟，亦是提婆达多之弟，但两人行为极端相反，阿难尊者善良忠厚，老实谦卑，当过释迦牟尼佛的侍者，前后二十五年，一生都扮演修行正面的角色，扮演白脸，而提婆达多则扮演黑脸，两者刚好一百八十度相反。

　　释迦牟尼佛成道之夜，阿难尊者正巧出生，白饭王便将其子命名庆喜，又因阿难的堂兄（佛陀）出家修行同日开悟证果，为了庆祝这两件喜事，便为阿难尊者命名为庆喜，阿难尊者以侍者的身分追随释迦牟尼佛四处弘法，多闻第一，记忆不忘。

　　有一次，释迦牟尼佛之姨母带领五百多位宫女欲追随释迦牟尼佛出家修行。释迦牟尼佛云：当前如来戒律与制度，尚无比丘尼（女众出家），又女众之习性、烦恼、嫉妒、气度、业障较重，基于女众八十四态种种问题，女众若出家会影响如来法运，正法会减少五百年。阿难尊者恳求释迦牟尼佛大开方便法门，令女众能出家修行，如是三请均被佛陀婉拒，佛陀见阿难如此恳切，最后迫于无奈才答应让女众出家，但应遵守八敬法，并净除八十四态之习性。

　　摩诃波阇波提虽贵为释迦牟尼佛之姨母，佛陀依然不允许女众出家，佛陀之姨母与其最亲，因为释迦牟尼佛出生七天后，生母摩耶夫人即往生忉利天，佛陀全赖姨母扶养长大成人，恩惠虽然比山高、比海深，佛陀依然依戒律不为其剃度。正所谓：“宁将老僧堕地狱，不将佛法卖人情。”正是此理。

　　后来阿难尊者三请，佛陀实在退无可退，若继续婉拒，世人会认为佛陀不慈悲，经过多方考虑，最后才答应阿难尊者让女众出家。佛法流传三千多年，诸多女性朋友，包含比丘尼僧团，都非常感恩阿难尊者之慈悲，代替女众争取出家权益与福利，令女众亦能出家修行，再加上他相好端严，很有异性缘，长得气质高雅，气宇非凡，厚道温文，是故阿难尊者非常受到比丘尼的尊重与感恩。

　　阿难尊者出家后，一直追随释迦牟尼佛身旁，当佛陀的侍者，阿难尊者并非一般泛泛比丘，根据大乘经典说法，他是过去古佛示现人间，辅佐释迦牟尼佛推动法轮，切勿当他是一般比丘看待。所谓一佛出世，千佛护持，正是此理。阿难尊者辅佐释迦牟尼佛推动法轮的事迹，多得不胜枚举，利益众生之事亦无穷无尽。

　　楞严会上，阿难尊者差点身陷摩登伽女的淫难，后来释迦牟尼佛念楞严咒，透过文殊师利菩萨将其救回，至此阿难才醒悟，当初自以为不用修行，单靠释迦牟尼佛是自己堂兄的关系，便能赐予三昧解脱，这种观念太单纯，是不正见之思惟（当然这是一种示现）。

　　佛陀因此才说：能否开悟成佛、明心见性、顿见法身，应完全靠自己，若仗恃与佛陀是堂兄弟的关系，是无法令你开悟了道的，佛陀能教导你成道之法门，但无法代替你修行成道，若不好好修行，必随业感召果报，像这次阿难差点落入淫难！此时阿难尊者闻佛所说，生大惭愧心，连忙合掌忏悔感恩赞佛，伏请佛陀加持加被，并发大誓愿。阿难尊者如何发愿呢？

楞严经云：‘妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有；

　　　　　　销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身；

　　　　　　愿今得果成宝王，还度如是恒沙众；

　　　　　　将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩；

　　　　　　伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；

　　　　　　如一众生未成佛，终不于此取泥洹；

　　　　　　大雄大力大慈悲，希更审除微细惑；

　　　　　　令我早登无上觉，于十方界坐道场；

　　　　　　舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转　

　　阿难尊者此际于佛前虔诚顶礼三拜，双手合十发大誓愿。首先赞叹佛陀：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。意思是说：灵妙湛然总持一切智慧，寂静不动的释迦世尊，是自性微妙大定的证悟者，是世间最为稀有的。‘妙湛总持不动尊’指的是释迦世尊。首楞严王指的亦是释迦牟尼佛，因为佛已证入首楞严大定，而成就佛道，为菩萨、阿罗汉、缘觉所不能及。

　　销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。意即是：销除我阿难亿劫的颠倒妄想，使我不必经历无量劫去修证，就能获得自性本体的法身。愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。意即是：但愿从今以后早证无上菩提（成佛），与佛无二，成佛后不以成佛自居，证佛境不住佛境，并倒驾慈航示现人间，于五浊恶世度化无穷无尽众生，名还度如是恒沙众。如实展现佛教慈悲度生精神，成佛不是没事了，须倒驾慈航，证空不住空，证涅槃不住涅槃，不以空或涅槃为住，出涅槃出空于五浊乱世度化无量众生，此处展现阿难尊者内心无言之大慈悲心与大愿力。

　　将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。意即是：愿将这颗恳切的深心，奉献如微尘数的佛刹而度生，这样才能叫做报答吾佛慈悲度众生大恩。报佛恩唯一的办法，就是将自己无我之深心以全方位立体性全盘托出，在五浊乱世中无尽度众生，哪怕众生无尽度不完，但我（阿难）仍发深心奉尘刹，旷劫度化无量众生，如此才是真正报答如来深恩。

　　伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入；如一众生未成佛，终不于此取泥洹。意即是：伏地恳请世尊为我作证明，我阿难立誓发愿要先入五浊恶世，去教化众生。如果还有一位众生尚未成佛，自己始终不会住在涅槃的果位。

　　大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，令我早登无上觉；于十方界坐道场；舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。意即

是：大威雄、大智力、大慈大悲的佛陀！更希望您加以开示，净除我微细的烦恼惑，令我早登无上大觉佛果，在十方世界里坐道场度众生。如果空性可销亡，但是我度众生的坚固之心，不会动摇转变。

舜若多性：即是‘空性’之意。指空之自性、空之真理，乃真如之异名。真如远离我、法二执之实体。依空而显实性。

烁迦罗心：即是‘金刚心’。修道之心，坚固不动摇。

　　佛子当知！出家修行宗旨在上求下化，究竟成佛乃最后目的，欲得成佛，须明心见性，顿见法身，成佛当家作主；法身湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空；空而不无，便成妙有，妙有即摩诃般若。一念迷时，一心从境，故起颠倒，轮回受苦；一念觉时，境从一心，而得解脱，涅槃不生不灭，常乐我净。

　　诸君仁者！真空即是清净涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果；般若无见，能见涅槃；涅槃无生，能生般若；涅槃般若，名异体同，随义立名，故云：法无定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故号如来知见；知即知心空寂，见即见性无生，知见分明，不一不异。

宝志禅师云：一颗圆光明已久，内外推寻觅总无，境上施为浑大有，不见头亦不见手，天地坏时伊不朽，未了之人听一言，只这如今谁动口？

　　一颗圆光明已久。一颗圆光指的是佛性、法身、如来藏性而言，早已明心见性，悟明心地，法身圆满无生灭，无增减，常住具足，犹如十五夜之月圆滚滚，光明庄严，柔和安详，这是形容词，故云：“一颗圆光明已久。”

　　内外推寻觅总无。欲寻觅佛性，于四大五蕴内、外，遍寻不见法身，因其无相无色，何处寻？若说法身空性不存在又看不见，然而“境上施为浑大有”。现在谁在说话？若无法身，谁能说法？现在谁在听法？若无法身，谁能听法？能说佛法的‘那个’就是我的法身。现在正在聆听我说佛法，那个灵灵觉觉、清清楚楚、明明白白，破除我法二执的这个清净心，就是你本来的主人，能当家作主的法身，是汝等之本来面目。

　　浑大有意思是说：行住坐卧当下，一一何尝不是佛性之用？行走、吃饭、睡觉、说话、动静、穿衣、洗澡、对答、写作、开车，何尝不是性之用？于境上得见，施为动作中得见，搬柴运水中得见，起心动念中得见，万法不离自性，于自性能生万法中得见，一一皆是性之作用，有何不见？虽然内外推寻觅总无，然而境上施为浑大有。

　　内外推寻觅总无，指的是法身空寂、涅槃境界，究竟本体无色无相故。境上施为浑大有，指的是法身真空所起妙用，在作用中见佛性。法身不见头亦不见手，无头无尾无身无五蕴，究竟无相，但却又存在，存在却看不见，不因看不见、摸不着、会不着、碰不及、抓不到、听不见而予以否定，若加以否定就是断灭论，成为顽空、断灭空、唯物论，这是邪见之断见。

　　若修行修到连佛性全否定掉，这又何必白费功夫修行？倘若人死如灯灭或人死如枯木腐烂，一切化为乌有，亦等于否定来世，否定轮回，乃至否定无量世以前之生死轮回，今生修行与广修善业也就无济于未来世矣！是故，佛子当知！法身乃无始无终，无生无灭，须于施为动作、搬柴运水中会性、见性，于性之作用中得见。

　　天地坏时伊不朽。天地总有成住坏空之时，乃至人类总有百岁命终四大毁坏之际，纵然天地与四大五蕴有生灭毁坏，而我人之佛性无始以来依然不朽、不烂、不坏、不失、不生、不灭、无增、无减，乃至尽未来际亦不毁灭。是名天地坏时伊不朽。伊指佛性而言，佛性不腐烂，无生灭，空性无我，但却宛然存在，圣者能倒驾慈航到十方世界广度众生。

　　若欲得见法身，须证得佛眼、法眼、慧眼，凡夫肉眼无法得见。所谓开悟证果，开悟是悟什么？证果是证什么？答：开悟是启开亲悟佛性，证果是证得佛性空性之果；换言之，若无有佛性存在，开悟即不可得，证果亦不可得。

　　有人问：如本法师！您经常说开悟证果，说了数千次，何谓‘开悟证果’？答：会自本来主人，顿见法身，亲见自家宝藏，究竟明心见性，即是开悟证果。问你成佛了没，就要问你是否开悟证果？开什么悟证什么果？就要问你是否已明心见性？若明心见性，见自家宝藏，空寂无相无色，不生不灭，圆证法身，就是开悟证果；开悟证果者，是已转凡入圣，不再是凡夫而是已成圣人。

　　宝志禅师在结束前又说了两句法语：未了之人听一言，只这如今谁动口？我（宝志）如实开示了明心见性之言，若还不明白如何明心见性，最后再告诉你一句法语令你非开悟见性不可之法门，只这如今‘谁’动口？我（宝志）说了老半天，谁动口？倘若我的佛性不动，我的嘴巴能动吗？既然会动，就是我的‘佛性分别动念’才会开示佛法，能动的‘那个’，就是佛性，嘴巴只是媒介，传达讯息之工具而已。

　　假借嘴巴与舌头口齿的动作在咬文嚼字，构成说话条件而已，真正能说话与能施为动作的‘那个’，就是我们的如来藏性、自家宝藏、能当家作主之法身。我当初看见宝志禅师这些法语，当下便悟入自家宝藏，是故在台湾宝岛南北讲经说法，法法不离自性，自性能生一切万法，离心无法，离法无心，心即是法，法即是心，心法不二。此乃百千万劫难遭遇最直截之见性法语。

　　只这如今谁动口？无佛性，我岂能开口说佛法？若无佛性，谁能听我讲经说法五十分钟？那个‘能听的’就是汝等自己能当家作主之法身。离开‘那个’即无佛性可言；离开‘那个’无果可证；离开‘那个’无佛可成；是由‘那个’来成佛的。

　　‘那个’是何物？即是清净法身佛。佛子日夜都高唱着清净法身佛，唱了数年功夫，悟入了没？你能唱的‘那个’就是清净法身佛，离开‘那个’即无清净法身佛可言；外在佛归外在佛，若不承认自性是佛，纵经百千万劫修行，自始至终不可能开悟证果而成佛。

　　有位开悟圣僧说了一段更入骨、更贴切、更入髓、更精准之法语，若还听不懂，如本就要面壁忏悔一星期。请看开悟祖师如何说！

开悟圣僧云：搬柴运水非别物，穿衣吃饭亦是他，来来去去不着相，法王出世更无差。

　　搬柴运水非别物。搬柴、运水都是性之作用。吃饭穿衣亦是他。性不动谁能吃饭穿衣？吃饭穿衣都是性之用，性起分别动念才能吃饭、穿衣、搬柴运水，一切万法都是佛性之用。来来去去不着相，法王出世更无差。我们于来去中不被来去所染缚，不因来去而着相，此名佛性妙用无方。不着相就是解脱，解脱当下，离一切相，法身空寂，不见一法，涅槃现前，是名法王出世更无差。

　　我有位同参道友，上文下旸大法师毕生念佛修行，与阿难尊者所发之愿如出一辙，舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转，其道心坚固犹如金刚，念佛悲切精进，他的长相、言教、身教具足非凡、道心浑厚，念佛忆佛时常安住于念佛三昧中，何以故？因为他出离心与厌离心极为坚固不动摇，一天礼佛数千拜，念佛数万句，堪称烁迦罗心无动转；因其道心、身教、言教庄严，感动家中兄弟姊妹，有七位相继出家，是全国出家最多的一户人家，是为稀有难得；出家后若道心坚固不动摇，就能撼动家人，使他们来信佛学佛。

　　若出家后，道心不坚固，家人会错觉认为出家没出息，看轻出家人，断家人善根，遑论悟道证道，所以一定要抱持坚定之愿力，如此便能理性感动家人来学佛，希望是家人心动来学佛，而不是你心动还俗或回家。

　　文旸法师具有勇猛道心，个性善良，正义耿直，讲经说法犹如狮子吼，丹田有力，精神焕发抖擞，终其一生自利利人，是位具足悲智双运又具正义感之比丘，是故百岁命终时，交出一张庄严解脱之成绩单，因而自在无碍往生西方净土。他是一位广受四众所敬仰之好同参，在他往生前一个月，我专程拜访他，并与他畅谈甚欢，临别前我真诚赠予四句法语给与老道友：

抽刀断水水更流，水流若断命亦休，徒劳无功百日梦，一觉醒来何用功。

　　他本来已气力衰竭，精神稍欠佳，聆听此四句法语后眼睛为之一亮，立即悟入自性，得见本来面目，满心法喜，不由自主，频频点头。抽刀断水水更流，譬喻有人持刀欲截断水流，无论十刀、二十刀或一辈子猛砍水流，欲断水流，水流却永远割不断，抽刀断水水更流，这是形容我们的佛性不灭之道。

　　纵然死了数百万世，仍然未曾死；同时生了数百万世，仍然未曾生；生而又死，死而又生，旷劫轮回生死以来，已是生死无量世了，一世又一世，表面上肉身死了旷劫无量世，但是我们的佛性未曾生死过，切不断、死不了、灭不掉，毕竟佛性本不生何来有灭，既无灭又何来有生？佛性无始无终，如刀断水水更流，虽然今生肉体死亡，佛性来世又投胎，来世肉体又死亡，下一世佛性再次投胎有缘处，生而又死，死而又生，肉体有生灭，佛性永无生灭，无始无终，如刀断水水更流。

他听到见性之道，当下恍然悟入，高兴得从床上一跃而起。

我说：你不是要走了，为何又起身看我？

他说：说走即是无走，无走其实是走了，走与无走两头话。

我说：有本事就不要走。

他说：诸佛示现度生，尚须舍报，文旸何有特权与赦免能不死。

我说：老兄不愧已入道矣！只见他哈哈大笑！神情自若。

　　文旸法师一听到抽刀断水水更流，他便契悟法身；再听到水流若断命亦休，更进一步净破他之疑窦，虽说水流若断命亦休，但水流不可能会断，此处形容佛性亦不会断灭，正因为佛性不会断灭，故曰：佛性不生不灭，无论佛陀是否示现人间，佛性永远常存世间，不生不灭、不来不去，文旸法师已契入无生矣！

　　徒劳无功百日梦，一觉醒来何用功！切勿用妄想意识心修行，因为妄想意识心具有我执、法执，六七二识未净化，倘若以妄想意识与未净化之六七二识修行，欲得见性悟道，终无是处。一觉醒来何用功，有朝一夕亲证自性法身，当下你是无事道人，修与不修皆是两头话，何以故？因你已修无所修，空无所空，证无所证。

　　此时文旸法师彻底悟入自性法身，往生时面露微笑，神情自若，自在洒脱往生净土。恭喜这位同参道友，他现在已在极乐世界弥陀身边纳凉。他一生出家修行勇猛用功，所付出的代价，实非语言文字所能形容，他得以往生净土与成佛作圣，实乃普世价值。

　　兹当文旸法师往生前一个月，我说：老兄啊！老道友！往生前一星期不要再进食，过去祖师有诸多先例。因为他得的是肝癌，我担忧他的腹部胀大，会饱受难以想像之痛苦，肚子逐渐肿胀，最后胀得像水缸般大，这段时间，万万不得进食，若口渴可用棉花棒沾点水滋润即可，水不可过量，后来他真的依教奉行。

　　他和我的佛友之谊甚为深厚，如实听进耳里，往生前一星期确实饭菜不入口，也没喝水，只见身形略显消瘦，体内污秽不净之物全然排出体外，神清气爽，果真腹部没肿胀，比一般人的身材还苗条且标准，最后欢欢喜喜、无牵无挂，口中道出一句阿弥陀佛，立即往生净土，含笑而逝，永出三界，顿断六道。

　　恭喜文旸法师，这位同参道友！我别无所求，只希望文旸法师，您在极乐世界证得法身大士，具足三明六通，神通愿力自在，赶快回到娑婆世间度众生。要记得，我如本舍报往生时，祈冀您与西方三圣怀具大悲愿，一起来接引我往生极乐，缺一尊都不行，感恩无尽！

佛说出家功德经—第二十四天   回佛书著作目录   回页尾     回上页

本经文：‘若复有人满百劫中，余方出家，修持净戒。若复有人于此阎浮提出家，持戒一日一夜，乃至须臾清净出家，于十六分，彼百劫出家持戒，十六分中不及其一。’

　　此段经意旨在较量他方出家之功德与阎浮提出家功德，佛陀为此作了一个比喻，说明娑婆世间出家持戒一日一夜，乃至出家须臾清净之功德甚难不易，远胜他方世界出家百劫持戒。

　　佛陀云：若有人满百劫于他方世界出家修行，持戒精进。另一人于阎浮提出家修行，满一昼夜，乃至须臾清净出家。若划分为十六分，前者百劫出家持戒之功德，远不及后者十六分之一。百劫有多久呢？先说一大劫，一大劫有几年？

一大劫等于一十三亿四千三百八十四万年。本经文中说满百劫，百劫是几年？百劫等于一千三百四十三亿八千四百万年。

　　由此可见，在娑婆世界出家是多么不易，他方世界不像五浊乱世（娑婆世间）如此坎坷。娑婆世间具足五浊，何等为五？即劫浊、见浊、烦恼浊、命浊、众生浊。因具足五浊，在娑婆世间度众生极难无比，福薄慧浅，造业深重，知见不正，烦恼习气牵制，寿命短促，能发起善念已不容易了，又何况能发出离心、向道心、解脱心，乃至出家修行？

　　他方世界不像娑婆世间苦难坎坷，他方世界有些是清净国土，且不至于像娑婆世间如此浊乱不堪，故在他方世界出家修行满百劫（一千三百四十三亿八千四百万年），不如在娑婆世间出家一昼夜持戒之功德，若划分为十六分，不及十六分之一功德。

　　难怪在娑婆世间劝一个人出家，令其善根流露，正见出家的宗旨理念，就算说得口沫横飞，辩才挥洒自如，亦甚难让对方内心释怀与动心，依旧故步自封，怀疑出家真实义，心想：会不会当和尚说和尚话，参考即可，我认为、我的看法……内心有许多但书与疑虑，乃至诸多无明，可见在娑婆世间发心出家修行是何等不易！

　　若问原因为何？因为娑婆世间诱惑薰心，五欲六尘之境炽盛，顺逆之境层出不穷，无量苦逼身，在这种情形下，于此娑婆世界发清净心，善根流露欲出家，出世解脱，是多么不易，极易被世间尘欲牵着鼻子走，再加上自身习气与无明烦恼作祟，故入道出家修行并非易事。

　　西方极乐世界考验少、习气少、逆境少、烦恼少，要起无明皆非易事，当你心生烦恼，起无明时，极乐世界之同参道友便会安抚规劝，为你说法，令你释怀，破迷启悟，顿见法身，何以故？因为极乐世界诸位善知识，人人具足三明六通，知道你在想什么？烦恼根源在何处？需求什么？知道你是何种根器，因此会逐一点醒你，令你破惑证真。

　　因此之故，在西方极乐世界，想要生起贪瞋痴与造业都很难，因为大家都会对你善加护念关照，在众目睽睽之下，一旦有起心动念或不正当之念，乃至邪见等，大家都知道，会对你善加护念，令你不精进都不行，不见性悟道也不可能，不成佛也难，得以日日步上究竟涅槃之境。

　　为何如此？因为极乐世界种种诱惑薰心之考验少之又少，唯进无退，唯升无堕，唯了义无不了义，当然成佛或开悟证果较神速，因为顺境故；以净土与娑婆世间环境较量，若能在娑婆世间如实善加修行，远胜在净土世界修行百劫。佛陀于本经中提到，于他方世界（净土世界）修满百劫，且持戒清净庄严，不如于娑婆世间出家一昼夜之功德，十六分中不及一，是故在娑婆世间修行甚难。

　　娑婆世界之‘娑婆’译为‘堪忍’，世间苦海，堪受诸苦忍耐煎熬。世间苦乐参半，有人苦多乐少，有人苦少乐多，这与多生累劫前所造善恶之因关系密不可分。

　　在五浊恶世修行非易，因为面对五欲六尘之境，容易被诱惑，利益薰心丧失理性，不易入道，所以在娑婆世间修行之功德力，远比他方净土世界来得不易，必须付出数倍道心。因为他方净土修行环境较佳，考验少、烦恼少、逆境少，大众威德摄护，所以进道较缓，时间会较长；倘若在娑婆世界精进不懈怠，道心屹立不摇，愿力坚定，勇猛一心向道，终究会比在净土修行早成佛道。

　　出家修行不但要面对食、衣、住乃至人际等问题，何况还有病苦考验，种种无明烦恼侵袭，内心正见具足，仅是自己修行就很困难了，何况度众生岂是易事？所以每当有人发心出家修行，道业有成，弘法布教，讲经说法，利益众生，我绝对鼓掌喝采，称扬赞叹，百分之百随喜与恭贺。

　　为何如此说？显而易见，娑婆世间本是五浊恶世，众生福薄慧浅，杀盗淫妄炽盛，与人相处动不动就心生烦恼、无明、嫉妒、贪瞋痴、习气、使性子逐一现前，单单处理自己内心之垢病，就很大费周章，昏天转地，死去活来，道心几乎面临退转，再加上外在因素介入，使得道心前仆后仰，起伏不定，摇摇晃晃，如是自度自利已经够难了，还有余力与道心向外弘法利生，讲经说法，利益四生六道众生，岂能不为此人鼓掌、赞叹、喝采？

　　此人之道心与愿力实非常人，确实具菩萨多生累劫之宿愿，是故能自度又度人，能自利又利人，足见在娑婆世界出家修行，奉行自度度人是多么不易！若娑婆世界既单纯又易修行，你我早就成佛作圣，出离三界，顿断六道，逍遥自在，成为无事道人了，为何还留在娑婆世间造业受苦，轮回生死？

　　佛陀比喻得甚为精准正确！娑婆世间众生，出家精进修行一昼夜之功德，远胜他方净土百劫之修行力道。既然在娑婆世间一心修行一昼夜，远胜他方净土世界修行百劫，如此岂能不好好把握机会，于今生‘半勉强’自己，发大心出家勇猛修行，进而悟道证道，其功德远胜他方世界百劫。

　　我极力鼓励奉劝佛子，若因缘成熟，就应该发大心与出离心，勿犹豫，勿彷徨，考虑太多皆是障道因缘，莫以芝麻小事障碍出家成佛大事。

　　众生的确够可怜与无奈，每天早上起床张眼，就是为了拼经济，为了照顾家庭，早出晚归，美其名为利益社会国家，几乎没时间充实自己的道业，把青春、岁月、宝贵生命全都葬送于拚经济中，有智之人应给自己多一点时间学佛向道，切勿健康时都为他人忙碌服务，等待病时方知身是苦，却为时已晚矣！搞得自己肝硬化、肠胃病、肾脏衰竭、糖尿病、高血压、尿酸高、高血脂、自律神经失衡、五脏六腑百病丛生，一旦自觉清醒时，年纪已衰老，留下道业未成身先亡之遗憾，再度历史重演，随业漂流，轮回六道去了。

华严经云：‘假使顶戴经尘劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无能报佛恩。’

　　出家后，欲上报四重恩，下济三途苦，唯一办法就是好好用功修行，若道业有成，心能转境不被境所转，就要迈开步伐，弘法利生，发大心讲经说法，利益一切众生，普令人人得道悟道，转凡入圣；佛子应发心诉诸行动，才是真正报答三宝恩。佛法未经宣扬无法流传广遍，是人弘扬佛法，佛法不会自动弘传；故曰：是人弘道，非道能弘。

华严经云：‘譬如暗中宝，无灯不可见；佛法无人说，虽慧莫能了。’

　　譬如千年暗室，无灯光照明，昏天暗地，暗室堆满金银、钻石、玛瑙诸宝物则无法得知，纵然入了置放宝物之暗室还是空手而回，毕竟在暗室不见宝物故；若有灯光照明，千年暗室为之一亮，便能将千年暗室中所有金银宝物全搬出来。

　　这是形容佛法之宝，可让人见性悟道，三藏十二部教典，若无人宣扬布教，讲经说法，纵然是无价之宝，束之高阁，也毫无作用。所谓佛法无人说，虽慧莫能了；虽然人人都具足宝藏佛性，若无弘法者弘宗演教，破迷启悟而指引点破，就算内心具足佛性宝藏，亦无法自觉而见性悟道，佛法宗旨在教人开悟见性，成佛作圣，令人究竟离苦得乐，证无上涅槃，勿令再当三界苦命儿，六道流浪汉，是故称弘法布教者，是名真佛子。

本经文：‘若有颠倒，淫姊妹女。不应淫处，强生悭嫉，此中罪报，不可计限。若有一人能正思惟有出家心，欲舍诸恶。若复有人破坏此人出家因缘，不令愿满，是罪因缘增长于前，复倍百劫。’

　　本经说明若生颠倒心，淫亲姊妹女，或不应淫处而强淫，罪报无可计限。反之，若有人起正念、正见、正思惟，发心出家修行，欲舍离贪瞋痴之罪恶，净化五欲六尘之境，有心出家修行；若复有人从中破坏此人出家因缘，使其无法满愿，出家不成，是罪报较淫亲姊妹女之罪为重，足见破坏他人出家之罪巨大难量，极重复倍百劫，即超过百劫以上之罪报。

　　一百劫有多久呢？答：一千三百四十三亿八千四百万年。是故切勿阻扰他人出家，令人出家不成，罪报远胜前面之罪。《华严经》记载邪淫罪报有二种，何等为二？

华严经云：‘邪淫之罪能令众生堕三恶道；若生人中，得二种果报，一者妻不贞良，二者得不如意眷属。’

　　邪淫之罪，能令邪淫者堕三恶道，亦即堕地狱、畜生、饿鬼，罪报若尽还复为人，得二种恶报：第一、妻不贞良。第二、得不如意眷属。打开电视或报章杂志，十件犯案事故，约有五件以上都是男女感情问题，比例占了一半以上，世人如是说：万恶淫为首。佛言：三界轮回淫为本，六道往返爱为基。世法解脱，世法即佛法；非离世法另有佛法，亦非离佛法另有世法，何以故？世法与佛法不二故。

　　何谓妻不贞良？不论丈夫对妻子甚为友善或不友善，妻子不守妇德，在外与其他男人约会或私奔或行淫，对丈夫不贞，此时丈夫切勿抱怨，有些今世果报是过去生中丈夫曾犯邪淫，冥冥之中，因果循环，受业力牵引，因缘际会，今世妻不贞良之果报由此而生。

　　或女众嫁人后，并未对不起丈夫，亦未在外与异性胡作非为，严守妇道，安分守己，保有良善妇德，不料丈夫竟在外头包养小三、小四、小五，令妻子气得怒发冲冠，虽经常向丈夫兴师问罪，但丈夫根本不当一回事，又种种因素牵制离不了婚，实在百般无奈，无奈又不能如何？实在气死人了！为何如此？因果报应如影随形故，切勿责怪丈夫，这是妻子过去生中亦曾犯邪淫，前世对不起丈夫之前因是也。毕竟，因果是平等的、公平的、绝对不会错乱。

　　过去生中若淫人妇女，今生便会遭遇妻不贞良果报；若不忏悔改善，尽未来世，依然会一而再，再而三，历史重演，重蹈覆辙，无法平息，因果循环就是这么一回事，极为公平平等，切勿受果报时才怨天尤人，呼天唤地，头痛不已，令你既无奈又无法处理，求生不能，求死不得，进退两难，这是邪淫之恶因，为家庭带来的果报。

　　有时不一定是过去生之前因，也有今生所造之新业因，女人红杏出墙，今生当下受果报，亦有来世受果报；有些是新业因亦有些是前因，前因新业因皆有果报，是故，有过去造业、现在造业与未来造业三种。女人红杏出墙或男人在外金屋藏娇，不可完全说是过去生中之前因，如果将今世所造之恶因，全当做是过去世所造之业因，如此对真相不公平，有些是今生所造之新业因，此业因必感召来世之恶果，或今世受报，由因缘成不成熟而决定受不受报，只是早报或晚报，不是不报。

　　第二、得不如意眷属。开悟祖师云：夫妻是缘，善缘恶缘，无缘不聚；儿女是债，讨债还债，无债不来。聚集成家庭、社会、国家必定是共业所成，然共业当中有不共业，有顺缘逆缘，有正面负面，有善缘恶缘，有讨债还债，有感恩有报仇，有随喜有诽谤，有凡有圣，世间真相本是如此，皆因多生累劫，不是结善缘就是结恶缘，不是欠债就是施恩于人。

　　夫妻是缘，善缘恶缘，无缘不聚。有缘才会相聚，而缘有善缘与恶缘，也有夫妻相处一辈子，不曾吵架，和乐融融，相处过一辈子；纵观世界各国，结婚而成夫妻，十之七、八都是以痛苦婚变收场。

　　有位大企业家说了一句话：师父！您出家是对的，结婚没有多快活，‘结婚的开始就是痛苦的开始。’此语一出让我大为吃惊！我问他：你有研究佛法吗？他说：事业庞大，日理万机，哪有时间研究佛法！我说：你既然未研究佛法，怎会说出这个道理？这是至理名言耶！

　　四十二章经云：‘人系于妻子舍宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念，情爱于色，岂惮驱驰！虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰：凡夫。透得此门，出尘罗汉。’

　　结婚后犹如被判无期徒刑；有人犯罪入狱服刑五年或十年，牢狱犹有散释之期，终究亦能呼吸到自由空气；而结婚后，犹如被判了无期徒刑，一辈子被婚姻枷锁锁住，自由被限制，家庭、孩子、事业一一皆须兼顾，夫妻感情亦要善加经营，子女教养也不容忽视，一辈子受到数不尽的责任所束缚，犹如被判无期徒刑一般。

　　他又私底下告诉我：师父！您出家是正确的选择。夫妻生活看起来甜甜蜜蜜，相互依偎，高高兴兴，手牵着手，其实都是作表面功夫，看表面不准，私底下暗潮汹涌，明争暗斗，冷热战都来，说不定剑拔弩张，只是家丑不可外扬，我的门牙就是被我太太打断的，但我太太也占不到便宜，她的左手被我用木棒打断一节，讲到家庭事，真是　厌气　！在不得已情况下只好作表面功夫，应付人际与充场面而已！

　　其实夫妻一旦吵架，百般伎俩往往全使出，冷战一开打，双方开始禁语，一回合便七天不说话，四回合就将近一个月不吭声，互相不闻不问，甚至用不吃饭威胁对方，脾气暴躁沉不住气者，将物品、碗盘、电视、电脑、古董拿起来就砸，事后清醒才后悔，但已损失数百万，当时砸得很爽快又泄恨，事后追悔但为时已晚。

　　总而言之，夫妻吵架是常见的事，但无论感情多和谐、多会经营，难免有瑕疵。家庭的家，造字者甚为高明，家字上方有个盖子，豕就是猪，猪被猪舍所围困、控制、不自由，象征家庭亦不自由，是无常的，家庭的家是占有、自私、不净、无常、束缚、不自由、无奈，是痛苦的根源。

　　在修行过程中，佛陀说得很清楚，邪淫罪报能令人堕三恶道，三恶道报尽，纵然投胎为人，得二种果报，第一、妻不贞良，第二、得不如意眷属。《罪福报应经》亦如是说。

佛说罪福报应经云：‘淫人妇女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床，从地狱出，常生下处，堕鸡鸭中。’

　　淫人良家妇女，命终必堕地狱，因为这是四重罪之一。地狱受刑，男抱铜柱，女卧铁床；铜柱是业识变化的，肉眼观看明明是仙女、美女，因而淫心燃烧，往前搂抱却是烙红的铜柱，当下‘滋’一声，皮焦肉烂，是为男抱铜柱。

　　女卧铁床，铁床是业识所变现，也是烙红的，淫女看见男人卧在床上，淫心一动趴下去，又是“滋”一声，胸部焦糜，白骨独露，受果报刑期届满，离开地狱后，常生下处，生于鸡鸭鹅畜生中，可见邪淫的过失无量，万恶淫为首，正是此意。

　　社会上许多杀机，皆因感情问题处理不得体，才带来如此可怕之果报。有一对热恋中的情侣，中途情变，男孩移情别恋，爱上别的女性，女孩因受男友喜新厌旧之打击，狠下心便用硫酸将男孩毁容，男孩五官百分之七十以上皆毁坏，且双眼失明，以佛经来看，这是花报，正报在地狱。

　　何谓花报？譬如水果必定先开花后结果，开花是结果前之象征与预兆，名花报。脸部被硫酸拨洒腐蚀百之七十以上，毁容只是花报而已，算是受正报前之预报，真正的果报在地狱，怎可不慎而造业？

　　虽然尚未证得六通，无从得知过去造业之前因，但只要至诚披露忏悔即可净化罪业、罪根、罪缘，发大誓愿从今日起，至尽未来际绝不再犯，达到如实忏悔清净，犹如白布沾满尘垢，只要用心洗涤，白布即可恢复到原本之洁净，忏悔之实义亦如是；罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除。

　　人非圣贤，孰人无过，只要真诚发自内心，向佛求哀忏悔，勇于披露罪根罪业，终究一切诸罪必能如愿净化，而恢复我人之清净心。即是普贤菩萨十大愿王中之第四‘忏悔业障’是也。

　　有些人无知造业，当时为恶本身确实不知道，而无知造业并非因此无罪或无果报，毕竟有造因必有果报，果由因来故。世间无知造业者大有人在，无知造业会感召无知果报。譬如无端被倒帐，于路上行走无端被捅一刀，开车于高速公路无端发生车祸，莫名其妙官司缠身；凡此皆由无知造业所带来的果报，令人甚难查出真相，乃至不明前因；倘若明知故犯，蓄意计划造业，下场则更惨。过去曾邪淫造业，乃至杀盗妄与造诸恶业者，如今应如实勤加忏悔清净。

　　我们之所以构成投胎转世，皆因所造恶因、恶缘、恶业，乃至一念淫心情念所驱使牵引故。

经云：‘一念情生即堕异趣，无始已来不异今日。’

　　我们之所以投胎转世，皆因一念情生，才堕异趣。异趣即六道中任何一道。我人于幽冥界游荡，发现男女正在行淫，因而淫欲心生，喜爱男性则出生为女性，喜爱女性则感召出生为男性，性别正好相反。此投胎过程，皆由一念淫心，构成投胎转世，无量劫生死轮回以来，皆由一念情生，不异今日。

　　有修有证者，一旦业尽情空，顿见法身，亲见本来，体证无生，禅定解脱，便不会构成投胎转世，轮回生死；但欲达到业尽情空，须透过修行，否则没办法控制业力、淫心、情绪、习气、念头，会随着与生俱来之妄想意识漂流，浮浮沉沉，永续生死，沉溺三界受大苦聚。

　　修行就是将起伏不定的妄想意识心净化，解脱能所，心境双泯，令绝待解脱的清净心现前，这就是修行所应着手下功夫之处。今生投胎的过程如是，来世投胎转世亦如是，尽未来际投胎转世亦如是，乃至过去旷劫以来亦如是，故曰：一念情生即堕异趣，无始已来不异今日。若今生不修行不解脱，尽未来际，又会历史重演，都是一念情生，才构成投胎转世于六道。

仁王护国般若波罗蜜多经云：‘但断三界无明尽者，即名为佛。自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智。’

　　何谓修行？即将三界烦恼净空，不见一法，是名见佛。心外有法，轮回生死；觉知一心，生死永弃。十方诸佛，一切众生，全在一念心中而成，当知方便虽有多门，归元无二，即归真如，此一心也。知法无知，无知知要；将心守静，犹未离病，生死忘怀，即是本性。

　　佛子当知！一心是万法之源，迷悟之根，成佛之本。所有众生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了，若舍妄归真，无自无他，凡圣等一。

　　心想若灭，生死长绝，不死不生，无相无名，一道虚寂，万物齐平。何贵何贱？何辱何荣？何胜何劣？何重何轻？一切凡圣归于一心，至极涅槃，常净我乐境界，以是义故，须悟万法归于一心，心性无二，真如不变，不生不灭。心性不生，何须知见？本无一法，谁论熏炼？往返无端，追寻不见，一切莫作，明寂自现。

十地经云：‘三界无别有，唯是一心作。’

　　所谓三界唯心，万法唯识正是此理。欲界、色界、无色界，视心所造作何因而趣入何界，无因即无果，果由因来，三界任何一界，不是你要不要去，能不能去的问题，而是端看你是否有造作之因，具此条件才会构成去不去的果报。由此可见，三界的自由权在我人掌握中，我们自己能当家作主，既然能当家作主，为何不作主？修行就是坚决要作主人，不被贪瞋痴三毒牵制，不受无明烦恼习气流转，并予以空心垢、除心尘、净心相，不隔毫端当下即出三界。

　　三界是众生造业的场所，亦是受果报之依报世界；修行宗旨在顿断三界，出离六道，成佛作圣，自己能作主；唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷极尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。成佛作魔不离一心；上升堕落亦是自己作主；世出世间不离一心；懈怠精进不离一心；烦恼与菩提不离一心；生死涅槃亦不离一心，佛子当知！十方诸佛皆由一心成佛故。

　　既然三界唯心，自己能当家作主，为何不作主？为何能成佛却不想成佛，固执偏要作凡夫众生？这都是我人可以作主并作得到的，这如何说？三界无别有，唯是一心作。佛子只要发心精进修行，但尽一切无明，即名为佛，离一切相即名如来，修至净无所净，空无所空，离无所离，万法不立，纤尘不染，灵光独耀，此际光明法身，便刹那现前。

佛说出家功德经—第二十五天   回佛书著作目录    回页尾     回上页

本经文：“尔时阿难复白佛言：‘世尊！此鞞罗羡那所种善根，生尊贵处，当受福乐，为过去世亦有善行？或但齐今一日一夜出家功德，受尔许福？’佛告阿难：‘汝不应观过去因缘，于此一日一夜清净出家故，此善根六欲天中七反受福，二十劫中常受生死世间之乐，最后人中生福乐家，壮年已过，诸根熟时，畏于生老病死苦故，出家持戒，成辟支佛。’”

　　阿难尊者是《佛说出家功德经》之当机者，亦即是配角，内心尚有疑问，便问释迦牟尼佛说：佛陀！鞞罗羡那王子所种善根，生于尊贵之家，受尽一切人天福乐，这是他过去世所种善根，亦或今生出家一昼夜，持戒庄严所得福报？佛陀告诉阿难：你不应该认为是过去世所修得因缘，而是今生出家一昼夜（二十四小时）所得果报。

　　鞞罗羡那二十劫不堕三恶道，并在六欲天上七次往返享受无量无边福报，佛陀告诉阿难：这是他出家修行一昼夜功德所致。最后一世出生于福乐之家，壮年已过，诸根成熟，畏于生老病死苦故，又因为过去生中出家修行一昼夜的功德力与道力，善根又于八识田中浮现，随即出家修行，持戒精严，于当世证成辟支佛，达到缘觉境界，当下出离三界，顿断六道。

　　阿难尊者对此心存疑窦，故而问佛陀：鞞罗羡那比丘是因出家修行一昼夜之功德，使其上生六欲天得享无量无边之福乐，或者是过去无量世前所造善因，使其得享天福，乃至证得辟支佛？佛陀告诉阿难：那是今世他出家修行一昼夜所得功德，非过去世所造之善行。

　　有人问：出家有无年龄限制？佛陀之戒律制度如何？

萨婆多论云：‘年六十不得受大戒，设师僧强授，亦不得戒，惟听为沙弥，七岁以下亦不听度，若度受戒，二具恶作。’

　　年纪超过六十岁，不能受大戒，大戒即比丘戒、比丘尼戒，但能受沙弥戒。如今三坛大戒已有放宽开缘，有些授至六十五岁、七十岁，甚至身体健康即可授戒，若如此，佛子人人有机会出家，因为出家须视其道心坚固，身体必须健康，思想观念正确，六根端严，未欠债务，无诉讼，感情应处理圆满得体，才得以出家。

　　各人出家因缘皆有差别，有些人已修得证成果位，有些修行好几世，有些刚初发心，有些是佛菩萨倒驾慈航示现人间度众生，因此之故，善根慧根各有深浅、远近、厚薄、广狭之不同。

　　《萨婆多论》云：年六十岁不得受比丘、比丘尼戒。若剃度师或教授、羯磨、得戒和尚，三师七证强授，亦不得戒，只能允许其受沙弥戒、沙弥尼戒，七岁以下不得出家，七岁以上方可出家，这是以出家年龄而言，若剃度师、教授、羯磨、得戒和尚强授，二具恶作。

　　兹当出家之前戒师应问欲出家者二十三遮难，若二十三遮难过关方得出家，若有其中之一戒障，则不得出家修行。

何等为二十三遮难？

一、不犯边罪。

二、不污比丘尼、不污比丘。

三、非贼住入道。

四、不破内外道。

五、非黄门。

六、非弑父。

七、非弑母。

八、非弑阿罗汉。

九、非破僧。

十、非恶心出佛身血。

十一、非是非人。

十二、非畜生。

十三、非二形人。

十四、汝字何等？

十五、汝和尚字谁？

十六、生年几岁？

十七、衣钵具备。

十八、父母听出家。

十九、非负债人。

二十、非奴。

二十一、非军公现职之官人。

二十二、是大丈夫。

二十三、无白癞、痈疽、干痟、癫狂等病。

　　问完二十三遮难，戒师应对受戒者说：六道众生，多是戒障，若有难遮，亦不堪受。汝无遮难，定得受戒。汝当发增上心，誓度一切众生，戒是诸善根本，能作三乘正因，戒是佛法中宝，能护持善法，令正法久住，汝当一心谛受。

　　若欲出家，年龄愈早愈好，切勿犹豫不决，优柔寡断，畏缩不前，一直等待因缘，观望时机，韶光飞逝似箭，如今才二、三十岁，转眼便四、五十岁，五、六十岁了，对欲出家修行的你而言，怎可再犹豫不决？怎可再畏缩不前？又怎可因小事碍大事？果真如此优柔寡断，确实对自己是不公平的，严重对不起自己，并伤害自己旷劫来之善根与慧根，既然有心出家修行，就要创造因缘，把握机会，没机会找机会，没因缘制造因缘，修行确实要‘半勉强’，方能突破障碍，并截断与生俱来之习染，以期出三界断六道。

　　出家修行者能百分之百没障碍，等因缘成熟才出家，这是永远不会有的；等待出家无障碍或因缘成熟才出家，这始终是甚难成就的。何以故？因为出家时总会有人事物或某种因缘障碍，故须掌握出家为根本，其余都是枝末。大目标就是出家，剩下的芝麻小事，出家后才予以排解，不能因小失大，为了枝末而忘了根本，为欲忘道，舍本逐末都不对。

萨婆多论云：‘若过七十能为所作，若减七十不堪造事，卧起须人，皆不听出家，若年满七十康健，能修习诸业听与出家。’

　　此处说得更明了，若超过七十岁，还有所作为，出家还能作三宝事，如擦地板、排桌椅、助念、煮饭、弘法利生、自度度人等等，身体还很健康，虽然超过七十岁也可出家。倘若超过七十岁，身体欠安，不能照料自己，时常抱着肚子喊腹痛、头晕、心脏无力、高血压、糖尿病、血脂肪超高、肾脏衰竭、或尿酸过高，百病丛生，须人扶持，日日需要到中西医院报到，如此病魔严重障碍，皆不听出家。

　　若年满七十岁，身体健康，能修习诸业则听出家。身心健康才能出家；若不健康，就算二、三十岁出家，体弱多病，不经风吹即倒地，天天都向中西医院报到，身体诸多病苦，自己无法照顾自己，反而需要同参道友相助扶持，如此只会损自己之福，修行亦难以成就，此种人在家修行即可。若身心健康，无诸恶疾，就算六、七十岁亦能出家。各人业报不同，有些人一出生便体弱多病，但有些人终其一生，很少病苦。

出家应具足六种因缘：一、无有负债。二、无诉讼。三、身心健康，相好端严。四、感情无诤。五、无五逆罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血）。六、具足正知见。

　　出家必须具足福德因缘，才没有种种出家戒障，所以并非人人都可出家，倘若条件或因缘不符合或不如法，违背佛陀戒律，就算强出家亦犯恶作。纵观佛教界，对出家者要求太宽松，因而违背佛陀戒律，严重伤害佛教，不仅外道诽谤，未学佛者亦在旁观，严重误导他人，乃至断人善根。

　　第一、无有负债。欠人一块钱都不可出家，何况数百万、五十万、二十万、十万更不行，清偿债务后才能出家，否则欠了许多债，为了逃债而出家，将来会衍生严重的社会问题，并伤害整体佛教，个人堕落事小，若严重破坏了佛教形象，断丧芸芸众生善根，如此而为不如法，为佛陀所不允许。

　　有心出家向佛道，必须清偿负债才能出家，否则让社会人士与外道误认为：此人是逃债而出家。让人指指点点，断人善根，乃至一朝被告发，出家众官司缠身，动不动就走上法院很难看，破坏佛教形象，他人之善根已甚难建立，甚至善根已起伏不定，又见你为逃债出家，又走法院诉讼，过失极大，非笔墨所能挥尽。

　　第二、无诉讼。无诉讼即无官司缠身，因为在未出家前，往往人不惹红尘，红尘自惹人，又何况我人已惹上红尘，你未倒人帐，人倒你帐；你未杀人，人杀你；或开车撞人或别人撞你，与人发生种种纠葛，互相诉讼，告来告去，必须诉讼至终结，无法律诉讼问题才能出家，若诉讼尚未结束则不能出家，名无诉讼。

　　否则出家后，天天上地方法院、高等法院、地检署，不但造成你的困扰，亦破坏佛教形象，断人善根。佛制此戒，在令出家众自保保人，以清白之身出家，莫令社会人士误认逃避法律诉讼才出家。

　　有极少数人，出家前已官司缠身，为了逃避官司才出家，然而并非出家后就能免于官司，屡传不到照样以法律规定会被通缉逮捕，故而有诉讼不能出家，诉讼应圆满解决，不再诉讼并终结定谳才能出家。

　　第三、身心健康，相好端严。不仅身体必须健康，亦须正知正见。有些人身体虽健康但心态不健康，贪瞋痴太重，此等人不宜出家。若嫉妒心深重得连家人都想放弃此人，不得已才来佛门出家，此等人出家后，不见得是好事，会将僧团搞得鸡犬不宁、鸡飞狗跳、乌烟瘴气、水深火热，永无宁日，佛寺里面只要有一、二位这种人则糟糕透顶。

　　出家者不仅身体要健康，心灵亦要健康，若心态不健康，内心嫉妒、憎恨、诽谤、抹黑、挑拨离间又屡劝不听，此等人不能出家，否则会败坏僧团，是僧团中害群之马。

　　出家众若相貌庄严，能使众生产生好感，讲经说法人人信受。佛陀时代，有一位外道（婆罗门教）与舍利弗尊者激烈讨论佛法，舍利弗是何等人物，是佛陀十大弟子中智慧第一之大阿罗汉，出家七天便证阿罗汉果，外道与舍利弗尊者较量，舍利弗已是出三界之圣人，外道尚处凡夫地，论法怎能胜过舍利弗？

　　外道虽无法论赢舍利弗，内心仍然不服。你们知道外道为何不服？外道不服舍利弗长得矮小相貌又不雅，既不英俊又不相好光明，外道打从心里不服这点！外道以相貌来论定解脱境界，不一定正确。世人不也都是以貌取人，虽容貌庄严，光泽四射，但究竟还是凡夫一位；外道在论法完毕后，随即向舍利弗告别。

　　外道于途中遇见马胜比丘，马胜比丘身形高仰雄威，相貌长得庄严，身心健康，气宇非凡。外道一见马胜比丘，心里想：夫堂堂沙门，具足三十相，八十种随形好！连短小比丘舍利弗，我都辩论不过他了，何况这位堂堂沙门呢？身具三十相，八十种随形好，相好光明庄严！当下被庄严相折服。尚未较量议论佛法，只见其相好庄严与具足威仪，当下被其庄严相所摄服。

　　由此可见，出家众若身心健康，相好端严，亦是度众生之方便。关于这点，我如本亦时常发愿：今生的相貌还可以，希望来世，一世比一世倍增庄严，众生见我便心生欢喜，当下信服一大半，待我开口说法，全都信服，不遗漏一位。

　　是故相貌庄严，具足三十二相，八十随形好，极具意义与重要性。若看到出家众独眼龙，或嘴歪兔唇，耳朵少一片，面貌不是这里凹就是那里凸，不该凹而凹，不该凸而凸，再不然就是两个鼻孔只剩下一个鼻洞，其貌不扬，看了就会起反感呕吐，深夜忆起丑陋出家人，午夜梦回，恶梦惊悚，别提开口说佛法，人们见到他便开始衡量斗秤：此人说他多有修行，实在令我心生疑窦，难以置信。

　　说他胸中有墨水（佛道），也令人疑云重重，说此人多有善根，修行有德行，也只不过如此，世人都会用凡夫心来斗量、臆测，是故相貌庄严，无论从社会观感或度众生角度而言，确实占了优势，就算胸中无墨水（佛道），亦令人折服五分；若胸中既无墨水长得又丑，欲度众生其艰难度又更高了。是故相貌庄严，身心健康，是出家必然条件与因素。

　　第四、感情无诤。欲出家修行须无任何感情牵绊，应割爱辞亲，与父母、妻儿、兄弟姊妹圆满沟通谈妥而后出家。切勿出家后，妻儿找上门，争论大吵一番，硬要把你拖回去，欲出家者应处理家眷至无诤之地，无诤便能无挂碍出家，减少修行之困扰，可一心向道，直证涅槃。

　　第五、无五逆罪。五逆罪即是：杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧，名五逆罪。犯五逆罪者不得出家。是故须评估自己的条件是否能出家，若犯了五逆罪就不能出家。自己邪知邪见，对佛教教义不明白是各人之事；若对佛教不了解便妄加诽谤并予以破坏、阻碍，如此造恶业必感召果报，倘若对佛教教义不甚理解，至少保持中立、沉默，才不会因为无知，妄加定论而诽谤，如此只会为自己带来负面的果报。

　　第六、具足正知见。出家者之观念须具足正知正见；倘若凡夫知见是解脱知见，早就成佛作圣去了，为何如今依然沉溺三界大苦聚？是故应融入如来之知见，转一切见入佛见，佛见入一切见，佛之知见具有九法界有情之知见，九法界有情之知见未必具有佛之知见，九法界之有情应将邪见抛开与净化，入如来正知见，如此便能出家，成就无上菩提。

　　否则出家后，身着袈裟、剃光头，与外道有何差别，所说法不了义、不圆满，只会自误误人，违反如来教法，因此谤佛、谤法而导致堕落，是故出家知见须圆满成就。《长阿含经》提及佛陀最后一位弟子出家，此人是谁呢？

长阿含经云：‘须跋陀罗，是为如来最后弟子，时夜未久即证阿罗汉，便先灭度而佛后，年百二十。’

　　须跋陀罗年纪甚为长寿，一百二十岁，白发银须，他知道释迦牟尼佛当夜即将入涅槃而离开人世。便向家人交代清楚，其子女之寿命，最起码也有七、八十岁或一百岁，他活了一百二十岁。也在一百二十岁随佛出家，佛陀见到他时便说：须跋陀罗！你是我如来最后一位出家众并为其授记，当夜他勤修戒定慧，精进用功，顿破见思惑，证成阿罗汉。他是如来最后度化的一尊阿罗汉，亦是最后剃度的出家比丘。须跋陀罗出家后，当夜又先释迦牟尼佛入涅槃，他出家很晚，又比佛陀先舍报，佛陀于深夜十二点入涅槃，他约十点便入涅槃，早佛陀入涅槃，享年一百二十岁，极为长寿。

　　佛陀时代，诸多阿罗汉都活到一百二十岁，譬如须跋陀罗、阿难尊者都是，薄拘罗尊者寿长一百六十岁，之所以长寿，乃因过去生中持不杀生戒清净庄严，不但不杀生并勤于放生与茹素，故得长寿果报。

　　佛陀本来要住世一劫度生，佛陀宣布：我三个月后即将离开人世，但也可以住世一劫有余，为世除冥，饶益人天，如是三说，阿难默然无对，当时阿难尊者为魔所控制所蒙蔽，听若罔闻，不知道此际应请佛住世！佛陀既然已经开口，说话算话，因为没人请佛住世，三个月一到佛便入涅槃。

长阿含经云：“佛言：‘吾三个月后将涅槃，亦可止一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。’是时阿难为魔所蔽，佛如是三说，阿难默然不对，佛三现相而不知请，如来已弃已吐，欲使如来自违言者，无有是处　

　　佛陀亲自宣布：再过三个月，我就要入涅槃舍报，离开人世，但亦可长住一劫，令世间从黑暗变为光明，令众生从生死证涅槃，于烦恼得菩提，令众生离苦得乐，顿断三界，出离六道。此时阿难尊者虽是当机者，已听闻佛说，照理阿难尊者应起身回应，劝请佛陀暂不入涅槃，众生需要佛救度，令其开悟证果。

　　然而阿难尊者不知请佛住世，原因在于阿难被魔王所控制，令阿难身心动弹不得，无法开口，佛陀如是三说，阿难尊者仍默然无对，未予以回应，佛陀为其三次现相表示，阿难仍未请佛住世。

　　此时如来已弃已吐，不可能自食其言，佛陀说话算话，既无人请佛住世，三个月一到，佛即入灭舍报。毕竟！佛陀已证得金刚不坏身，生死自如，达到色心不二，佛之寿命可长达无量劫，何只一劫而已，有些佛示现人间长达数劫，这是释迦佛之法运，阿难尊者一时被魔王所控制，无法请佛住世，佛一言九鼎，绝无戏言，是真实语者。

　　在此情形下，佛陀住世八十岁便入涅槃，倘若阿难尊者请佛住世，佛陀便会住世一劫；犹如广钦老和尚，曾有二、三次欲入涅槃，因弟子请其住世，便又留下来，结果活到九十五岁，他已修至生死自在，顿见法身，入实相不二门，想活就活，想走就走，生死自如，游戏人间一般。

　　何况佛陀已修证得金刚不坏身，能转色身为空性，故而不受臭皮囊四大所束缚，能自在转变四大五蕴达色空不二之境。阿难尊者受魔所蔽，身心受控不自在，不晓得请佛住世，倘若有请佛住世，我们今世还能得遇佛陀，得闻正法，共证涅槃。佛陀若住世一大劫，一大劫有多久？

一大劫等于一十三亿四千三百八十四万年。

　　佛陀离开我们只不过三千多年而已，若法运长达一十三亿四千三百八十四万年之久，我们今世百分之百可得见佛陀。佛陀既然有此能力，为何无法延续一劫下来？这是法运的问题，如前所说。《长阿含经》所载，倘若有人出家后，持戒庄严，精进不懈，所得果报如何？

长阿含经云：‘凡人持戒，具足五功德：一者诸有所求，则得如愿。二者所有财产，增益无损。三者所往之处，众人敬爱。四者好名善誉，周闻天下。五者身坏命终，必生天上。’

　　毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。因为十方三世一切诸佛，无有一佛不持戒而能成佛，戒法能令三业清净，戒为无上菩提本，持戒令人明心见性，顿断三惑，出离六道，究竟成佛。换句话说：十方三世一切诸佛，皆以持戒得成无上菩提。持戒有何功德？

　　第一、诸有所求，则得如愿。一切所求，都能如你所愿。佛弟子只要善加持戒，同时专注一心，安住于三藏十二部教典，如法修行，以生命奉献三宝事，则无愿不成。只怕道心摇摇晃晃，安住不得，无法与正法相应。虽然所求，佛陀愿意从中帮助，天龙八部亦欲护持，但你内心摇摆不定，又不如法持戒，诸佛菩萨凭什么护持你，他们护持的是奉行戒律与勤修正法，精勤一心安住于佛道者，是名诸有所求，则得如愿。

　　如本当初尚未出家时，口才不怎么好，脑筋鲁钝，讲话口齿不顺，段若不分明，出家后至诚心发了二个愿：一、令我辩才无碍，义无碍、法无碍、词无碍、乐说无碍，倘若四种无碍都如愿成就，将来奉行菩萨道，自度度人、自利利他，并讲经说法度化众生。事隔五载，日日深入三藏教典，如实参禅悟道，辩才方面，时至今日，至少说话不打结、不中断、不唐突、次第分明。为何如此？诸有所求，则得如愿。

　　二、令我相好端严。相貌庄严是人性所好，给自己带来方便与喜悦；众生得见相好端严，无不起欢喜心与信心，更是开启众生善根与慧根之前方便，心生净信，说法者一旦开口说法度生，人皆信服。

　　第二、所有财产，增益无损。有些人很会赚钱，但存不了钱，赚多少即花多少，莫名其妙钱直往外流失，或者经常被拐骗、被抢夺、或被不肖子孙败坏，此即多生累劫曾破戒犯斋，乃至拐骗他人财产宝物，不守十善，故感召怨亲债主常来掠夺；倘若坚守持戒，所有财产，唯有增益无损。

　　佛云：‘世间财物为国王、盗贼、火灾、水灾、恶子等五家所共有，以其不能独用，故无须强求。’大智度论云：‘富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散轻躁不定。’若能善加持戒，端正人格，品行增益，则所有财产必会增益无损，只会增加不会减少。

　　第三、所往之处，众人敬爱。无论到何处，持戒之人具足福德与功德，人皆称扬赞叹、爱敬。

　　第四、好名善誉，周闻天下。意即是：拥有很好的名声，善行荣誉，周闻天下，戒德声名远播十方，名扬十方国土。例如释迦牟尼佛成佛后，三千大千世界都知道有一尊释迦牟尼佛，此即好名善誉，周闻天下。何以故？因为释迦牟尼佛旷劫以来，皆持净戒，三业清净，圆满福慧故。

　　第五、身坏命终，必生天上。持戒守十善，未来能生天，因为持戒守十善是生天之因，例如：玄奘大师、虚云老和尚、太虚大师、慈航菩萨、过去许多开悟圣僧、居士，皆往生弥勒菩萨兜率内院，听弥勒菩萨说法，兜率天分为弥勒内院与弥勒外院，弥勒内院是弥勒菩萨教化众生之净土；而弥勒外院是天人天女享受天上微妙福报之处。

　　佛门四众持戒不犯，精进念佛，若发愿往生阿弥陀佛极乐世界，至少得中品中生以上。有心修行者，应精严持戒，但往生目标须精准正确，应回向西方极乐世界，弥陀净土，一旦往生西方净土，即得寿命无量，光明无量，一生补处，道心永不退转，一生成佛；极乐净土者，正报庄严，依报庄严，十方诸佛共赞极乐净土第一。

　　佛子不生天，生天非佛弟子。天人福报再大，也有享尽之时，禅定与福报尽必随恶业牵制，又将轮回六道；无色界之非想非非想处天，虽有天寿八大劫，但福报与禅定一旦享尽，尚有无量劫之恶业，一切恶果报还在后头等候着。昔日有一位天神得知其天福享尽命终，随即堕入驴胎，惊慌之余，帝释天主指点此天人应到佛陀处受三归依，可免堕驴胎，此天人闻已，心生喜悦，立即至佛所，至诚请佛陀为之授归依三宝，天人寿终，承蒙归依三宝功德力，再投生于忉利天为天人，方免堕驴胎之难。毕竟天界非究竟之道，三界内之天人不究竟、不了义、不圆满故。佛子应发愿往生阿弥陀佛极乐世界，闻佛说法，顿见法身，开悟证果后，得三身四智五眼六通，再返回娑婆度众生，方为佛陀广说‘净土法门’之真实义。

佛说出家功德经—第二十六天   回佛书著作目录    页尾     回上页

本经文：‘佛告阿难！我今说喻，汝当善听，譬四天下，东弗婆提、南阎浮提、西瞿耶尼、北郁单越，满中阿罗汉，若稻麻丛林。若有一人满百岁中尽心供养此诸罗汉衣服饮食病瘦医药房舍卧具，乃至涅槃若起塔庙，种种珍宝华香璎珞幡盖技乐，悬诸宝铃，扫洒香水，以诸偈颂赞叹供养，所得功德，若有人为涅槃故出家受戒，乃至一日一夜，所作功德，比前功德十六分中不及其一。以是因缘，善男子！当应出家修持净戒，诸善男子！诸须功德者、求善法者、自受法者，不应留难出家因缘，应勤方便劝作令成。’

　　这是较量品，比较出家功德与供养四天下所有阿罗汉，何者功德为大？佛陀比喻很得体，佛云：阿难！我打个譬喻，汝等专注听清楚，出家一昼夜之功德到底有多大？譬如四天下（四大部洲），东弗婆提（东胜神洲）、南阎浮提（南瞻部洲）、西瞿耶尼（西货牛洲）、北郁单越（北俱卢洲），四大部洲若充满阿罗汉，其数甚多难以估计，就像稻麻与遍满高山无边的原始林那么多，多得无法形容。

　　若有人在百年之中尽心供养所有四大部洲之阿罗汉，包含衣服、饮食、医药、病痛照护、房舍、卧具，直至所有阿罗汉皆入涅槃，又为其造塔，并以种种七宝、香花、水果、璎珞、幡盖、技乐、宝铃供养四大部洲所有阿罗汉，并经常洒净、打扫环境，又以偈颂赞叹供养阿罗汉所得功德，到底有多大？仅供养一位未开悟之比丘，即已功德无量，何况供养四大部洲无量无边阿罗汉，功德之大已非心思口议所能形容。

　　倘若有人为证涅槃开悟成佛，发大菩提心出家持戒修行，只要一昼夜（二十四小时）之功德，远胜于供养四大部洲所有阿罗汉之功德。出家一昼夜之功德，比前功德十六分中不及其一，正因为如此之因缘，诸善男子！善女人！当应出家修持净戒。

　　若佛子为求解脱功德，为求善法，为自己修证佛法，乃至受持三藏教典，为出离三界，为成佛作圣，为度化无量众生而发心出家，应予以营佐、帮助、鼓励、劝进、随喜赞叹，令他人得以出家成就，究竟转凡入圣。切勿予以留难、破坏、阻挡、刁难，如此便能成就无量功德。故曰：应勤方便劝作令成。本经此处谈到阿罗汉。何谓阿罗汉？

阿罗汉：声闻乘中最高果位之名，含有三义：一者杀贼，杀尽烦恼之贼。二者无生，解脱生死，不受后有。三者应供，应受天上人间所供养。

　　阿罗汉乃声闻乘之极果，据法华文句卷四所举，将声闻类分为五，称为五种声闻︱一、决定声闻：谓久习小乘，积劫道熟而证得小果。二、退菩提声闻：谓此声闻本习大乘，积劫修道，然中间为厌生死，退大道心，取证小果。

　　三、应化声闻：谓诸佛菩萨为度化前二种声闻，故内秘佛菩萨之行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。四、增上慢声闻：谓厌离生死，欣乐涅槃，修习小乘，而以得少为满足，未得谓得，未证谓证。五、大乘声闻：谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城（喻小乘涅槃），终归大乘实相之理。

　　阿罗汉可分为初果二果三果四果，本经文中所提及之阿罗汉，是声闻之极果，再上去无果可证，除非回小向大，修大乘涅槃解脱之果，否则小乘极果即四果罗汉为止。

　　阿罗汉有三种涵义：第一、杀贼。何谓杀贼？所谓杀贼并非杀死江洋大盗、土匪、强盗之意；贼是‘烦恼’之别名，亦即五欲六尘能令你心生贪欲，心中无禅定被境转，而后造业，这些会污染汝等自性，破坏汝之清净心，令汝等法身慧命受到污染，是故须将这些贪瞋痴、无明、烦恼、三惑一并净化空却，名为杀贼。杀尽一切烦恼贼，功德圆满即成阿罗汉。

　　第二、无生。无生即证成无生法忍，解脱生死，不受后有，证得涅槃境界，已不受来世生死轮回，无生即与空相应，证涅槃，会自本性，入无生境界。以另一角度解释就是心能转一切境，不被一切境所转，毕竟诸法空性无我，不仅超越解脱不受尘欲牵制，反能主宰一切尘欲，证无生境界。《楞严经》云：“心能转物即同如来。”

　　第三、应供。应受天上人间供养。有一次，唐太宗问玄奘大师：得遇圣僧理当顶礼、供养；若遇凡夫僧，需要顶礼供养吗？玄奘大师曰：依法应一律平等供养顶礼。为什么呢？以如来戒律而言，剃除须发身着法服（袈裟），如法修行，虽未见性悟道，但比丘、比丘尼受持具足戒，以戒律伦理次第，应行顶礼之仪，何以故？因为向出家众顶礼，是顶礼佛之戒律与解脱正法，乃至顶礼出家众之解脱涅槃，与慈悲度生之无我精神。

　　是故，只要现僧相即应顶礼。何况圣僧是由凡夫僧修成，无凡夫僧即无圣僧；离凡夫僧无有圣僧，离圣僧亦无有凡夫僧，凡夫僧与圣僧非一非异，只因迷悟有别，并非凡夫僧归凡夫僧，圣僧归圣僧，法无有二，有二之法非佛法，佛法实乃中道不二门，是故，圣僧是由凡夫僧修至开悟证果而成，无凡夫僧即无圣僧，因果是一体的，因此之故，见到凡夫僧亦照常顶礼供养。

　　例如我们尊重长大之成龙，但亦尊重龙子，不能因其还小便予以看轻，龙子虽小不可轻，龙子虽小一旦长大成龙能兴云致雨；王子虽小不可轻，王子虽小长大登王位能杀人；星星之火虽小不可轻，星火虽小足以燎原。

　　同样之理，不仅看见圣僧要顶礼，看见凡夫僧亦要顶礼，一旦证成阿罗汉，便堪受天上人间供养，而且不仅供养顶礼阿罗汉有无量功德，纵然供养凡夫僧亦有无量无边功德，何况已达圣者境界。

中阿含经云：‘贪瞋痴漏尽，是名阿罗汉。’

　　贪即贪欲、瞋即瞋恚、痴即愚痴，名之为三毒，三毒是一切毒之最，《阿含经》云：毒中之毒无过三毒。这是何意？世间以农药、生化毒气、巴拉刈、年年春、杀草剂之毒为最毒，能毒死一切生灵。

　　这些世间毒药能毒死一切生灵、四大躯体，却无法毒死我人之法身慧命，世间诸毒虽能毒死我人之色身，却不能毒死我人之法身，能毒死我人之法身唯有贪瞋痴三毒，能将法身腐化、污染、蒙蔽、破坏，令心邪知邪见，沾染无明习气，故说毒中之毒无过三毒，三毒能毒死我们的法身，世间之毒只能毒死我们的色身。

　　贪瞋痴漏尽，是名阿罗汉。我们之所以构成生死轮回，亦是无明习气贪瞋痴引导我们造业，于造作一切业后，继而受业之果报牵引，于六道中轮回，是故贪瞋痴是贼中之贼，毒中之毒。

　　所谓擒贼先擒王（首领），修道亦要先擒盗首（贪瞋痴），贪瞋痴是构成造业之心病毒箭，心病（贪瞋痴）一旦治愈净空，群贼便不会再成群结队，为非作歹，是故贪瞋痴之贼必须杀尽净化，成就戒定慧，证得法身涅槃。

　　《中观论》云：‘受诸因缘故，轮转生死中，不受诸因缘，是名为涅槃。’造贪瞋痴所带来一连串因果，构成生死轮回；若无造贪瞋痴，无明习气净化，是名为涅槃。一旦证得涅槃、解脱、空性，须发大慈悲心，若不发大慈悲心，会停顿于二乘阶段。

龙树菩萨云：‘悲愿不足空智生，必堕声闻乘。’

　　修道过程中，所谓悲愿不足是说度生之慈悲心过于薄弱，优柔寡断，自度之心胜度人之心，尚属独善其身之性格，不能坚持菩萨道，度众生之悲愿生不起，太微弱，是名悲愿不足。

　　何谓空智生？即是一切智，即证得空性之道，亲证涅槃，解脱无生，沉浸于解脱空性、涅槃中，慈悲心生不起，因此堕入声闻，二乘人由此而成，肇因于大悲愿不足。因为二乘人独善其身，自度自利，观三界如牢狱，视生死如冤家，度众生随缘。

　　二乘人证涅槃住涅槃，证空住空，证解脱住解脱，沉空守寂，悲愿不足，畏缩不前，难发大乘心，既然大乘心发不出来，必堕二乘之独善其身，全由悲愿不足所致，证得阿罗汉并非最终目的，还只是阶段性次第的圆满而已，接着更应发大乘心，回小向大，行菩萨道，圆成六度波罗蜜，修至福慧圆满，三觉具足，究竟成就佛道，‘成佛’才是佛弟子之终极目标与宗旨，阿罗汉只是过渡时期之暂住化城。

　　具足如是正见，修行才不致于偏重智慧或偏重慈悲，偏重智慧或偏重慈悲皆非中道行，佛子应悲智双运；悲中有智，智中有悲，悲智不二；若偏重慈悲心，只想度众生，自己内心未解脱，未顿见法身，若不断增长智慧，却缺乏慈悲心，乃至不愿度众生，最后慈悲不足空智生，便会堕入声闻乘，成为自了汉，这就糟糕透顶了。是故必须悲智双运并重并行，这才是佛陀度众生之本怀。

　　修行之动机（因），是决定未来果，果由因来；种小乘之因，将来得阿罗汉之果；动机若为大乘因，将来必定成就大乘佛道之果，由因来决定果，是故，修行须从因中转，非由果中转，倘若已构成果报就难以转变。譬如今世出生为男众就是男众，出生女众就是女众，已构成果报如何转？在尚未成为男女果报体之前就应转化，虽然今世已构成果，今世之果亦能作为来世因，此世之因能转变成未来之果，是名因中有果，果中有因，由此构成三世因果律。若旷劫来已造下成就佛道之因，世世发菩提心行菩萨道，将来果报绝对成佛无疑。

　　若空智生而悲愿不足，以证阿罗汉而自满，将来果报则为小乘阿罗汉；毕竟，果由因来决定，因能左右果，是名因果之道，因果是平等的，因果是公道公平的，因果绝对不会错乱，因果是世间的真相。

　　也因为因果是平等、公平、不会错乱，所以凡夫修行可以成佛，因为佛由凡夫修行而成佛；佛既然是由凡夫修成，我辈四生六道勤于修行向佛道，焉有不成佛之由，毕竟，佛法是正觉之法，非宿命论，非定命论。

　　佛陀时代有位国王，不仅不相信佛法，更不相信‘因果’两字，但国王女儿（公主）学佛虔诚，信仰坚定，每天诵经、念佛、茹素，而国王没信佛，不相信因果，痛骂公主迷信荒谬，因而生起瞋恨心，国王心想着：说什么因果？我拼死拼活，南征北讨，打败敌人，才当上国王，这是我自己努力争取来的，哪来的因果？国王只看今生未看过去世，是现实功利主义者。

　　但公主深信因果心不动摇，为父王谈论因果，令国王大为恼怒，一念瞋心起，将公主许配给穷木匠，公主不但没生气还告诉父王说：倘若我过去生中有供养三宝、布施行善、种福田，相信就算嫁给穷木匠，将来亦会有福报。国王听了更加生气，国王一言既出，驷马难追，便将女儿许配给穷木匠师。

　　木匠师就是以各种木材制作木桌、木椅、床铺、装潢、家具之专业人士，公主出嫁后，前二、三年日子真的穷困难熬，公主仍旧虔诚诵经、念佛、随喜布施、修行、茹素，木匠丈夫甚为疼惜她。过几年，所住房屋已老旧，是四、五十年的老祖厝，需要维修重建，再加上地震，古屋被震出一个洞，在重整挖地基之际，竟然挖到一大桶金条、金砖，此金宝不知已留存几代了，竟被公主挖到，穷木匠夫妻一夕之间竟然暴富。

　　由此可见，若能于多生累劫广植福田，布施喜舍，勤作功德，就不怕未来世生于贫穷人家，业力自然会牵引我人至福报、富贵之处，因为有种富贵之因，便会感召富贵之果报，这一大桶金条、金砖可让公主与穷木匠夫妇享用十几代。

　　这桩美事使得公主之父王不得不相信因缘果报之微妙。种善因得善果，种恶因得恶果，这是不变的因果自然律。国王从此以后至诚恳切信佛。于有生之年精进参禅悟道，并对国人仁慈，帮助穷困卑贱人民，时常布施行善，成为一代之仁王。佛意在鼓励佛子发大菩提心，切勿修小乘、二乘、三乘之道，经典何处可依据佐证？

法华经云：‘十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真，终不以小乘，济度于众生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。’

　　佛陀云：十方诸佛世界，佛陀不讲经说法则已，一旦讲经说法，都说一乘道，不说二、三乘，二、三乘是过渡时期所说，终究导归于一乘，一乘即佛道，顿教最上乘法门，属实教之道，二乘三乘属权教之道。故曰：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。

　　佛说二乘三乘法，是过渡时期，因二乘人观三界如牢狱，视生死如冤家，一心一意厌离生死，速急欲证涅槃，无心成佛，佛才说二乘法以度二乘人，等因缘成熟，于法华会上全部导归一佛道，即是回小向大是也。要二乘人发心度众生甚难，故而才说二乘之道，等待机缘圆成后，佛陀才说二乘法是过渡时期之教，虽已出三界，成就声闻与缘觉，仅证空住空，不从空出假度众生，自度是不够的，尚须度人，应回小乘向大乘。如来示现人间的目的，宗旨在引导人入于佛道。故曰：除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。

　　诸佛出现于世，唯此一事实，余二则非真。佛陀一旦示现人间讲经说法，都说一乘道，一乘道即佛道、顿教法、成佛之法，其余二、三乘皆非真。

　　自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。佛云：我（释迦如来）自己证成无上道、成佛，这是过去诸佛教我成佛之道，我依教奉行，如今自己已成佛。也教众生大乘平等法，倡导人人皆有佛性，学佛之目的在于成佛，大乘法不会教人只学习小乘法，我如来若教人学小乘法，甚至只要有一人证阿罗汉，我如来则堕悭贪。

　　法华会上释迦牟尼佛所说之法要，令我深为感动。毕竟佛已破我法二执，三觉圆满者，只要有一人，我如来教他学二乘而证成阿罗汉，我如来则堕悭贪。

　　是故在修行过程中，不能有丝毫悭贪佛法之心，应大公无私将了义正法布施供养四众。一有悭贪佛法就是我执作祟，修行须由我达到无我，与空性相应。因为无我才能容纳一切；因为无我才能与涅槃相应；因为无我才能证得法身、空如来藏，因为无我才能究竟圆满佛道。

　　‘我’之当下即有自私心、占有心、对立心、染污心、能所心、悭贪心，即落入三界，永远被我执所束缚；我想如何、我认为、我的看法，一切时处都以‘我’为出发点，我执不破无法开悟证果；我执一破才能出世解脱，见性悟道，成佛作圣。

　　因有我故，使我人轮回生死；因有我故，使我人沉沦六道中；因有我故，使我人三毒炽盛，无明习气净空不得，一切都是我执在作祟！佛子修行须由我达到无我，了解我空，无我是由我解脱而来，离开我没有无我，佛法是中道不二门，若说我是一回事，无我又是另一回事，法则有二，有二之法，非佛法。

　　将我解脱，我就是无我，非离我另有无我，亦非离开无我另外有我，我与无我一体两面，差别在迷悟染净，犹如水与波关系。佛已证得我法二空，顿见法身，证大涅槃，以大公无我之心，无悭贪之心，教令佛子奉行大乘佛法，共证佛道为宗旨。故曰：自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。

佛说出家功德经—第二十七天    回佛书著作目录    回页尾     回上页

　　在法华经中佛陀说得极为明了，佛陀示现人间之目的，是令一切众生，皆共成佛道，毕竟成佛。故经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生，说佛智慧故。诸佛出于世，唯此一事实，余二则非真。二、三乘是佛陀度众生之权巧方便，待因缘成熟时，化二、三乘入一乘，一乘即是佛道。

　　佛陀自己证成无上佛道，大乘平等法。何谓平等法？即是人人都有佛性，有佛性人人皆可成佛。只要如法修行，人人终会证成无上菩提，佛陀不可能教人只修小乘证阿罗汉果，倘若有那也只是过渡时期，最后仍须导归一乘，回小乘向大乘，成就佛道。佛陀自言：我若自私教导一个人只证阿罗汉，我（如来）则堕悭贪。但佛陀不可能有悭贪心，有悭贪心不能成佛。

　　修行只要以虔诚、恳切、恭敬心，来礼佛拜佛，听经闻法，乃至以佛乐歌声，梵呗歌颂佛德，都会在第八阿赖耶识中植入种子，将来因圆果满必定成佛。《法华经》佛陀如是说。

法华经云：‘或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。’

　　佛子只要以虔诚、恳切、恭敬心唱诵佛门梵呗，乃至一小音，或供养赞叹一切诸佛，或合掌一称‘南无佛’，皆共成佛道。只要以欢喜心用佛乐歌声，梵呗歌颂佛陀功德，如此称扬赞叹，第八阿赖耶识便会烙印植入赞叹欢喜之佛种，将来因缘成熟，善根大展流露，便会进而修行，受三归、五戒、菩萨戒，乃至出家修行，终至成就无上菩提。经常唱诵佛门梵呗，能洗涤内心尘垢，净化贪瞋痴，破无明烦恼与习气之作用。唱诵能使心情轻松、舒适、安详、疏解烦闷、令欢喜心现前，进而忘忧，法喜轻安，安稳道心的功能。

　　只要合掌，举手向佛陀问讯、打招呼、或一低头、一问讯、一礼拜，或供养佛菩萨画像，便能渐见无量佛。一个人之所以能见得到佛，相信他多生累劫曾亲近、供养、礼拜、听经闻法、忆念诸佛，这些种子都烙印于八识田中，因缘成熟，以此供养佛故，即可渐见无量佛。

　　自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。这是何意？意即是：无论是一合掌、一点头、一礼拜，乃至供养十方一切诸佛菩萨像，以此功德再加上多生累劫勤修福慧，顿见法身，三觉圆满，最后都能成就无上菩提，广度无量众生，令一切众生入无余涅槃。

　　成就涅槃后，便不再三界轮回六道受苦，譬如薪尽火灭，薪即木柴，干柴燃烧殆尽只剩灰烬或变成木炭，不复再燃，火种不生；证得涅槃后不受后有，也不再构成生死轮回之有，亦即贪瞋痴永断，无明烦恼顿断，三惑习气净空，究竟证成大涅槃，入无余涅槃，如薪尽火灭。

　　若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。无论有心或无心，禅定或散乱心入于佛寺，只要念一句南无佛，南无即‘归依’之意，这是梵文之音，南无佛即归依佛之意，将身体生命归依投靠佛，是名南无佛。虽以散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道，这是因中说果的道理。

　　人之善根由浅入深，是可以培养或是薰习的，佛的成就也是由凡入圣，经由三大阿僧祇劫勤修三无漏学，百劫修相好庄严，累积无量功德，破三惑，证三德，圆满法身，最后成就佛道。佛陀大慈大悲用最浅显的方式逐渐诱导，由浅入深，由窄而宽，直到我人善根深厚，根基扎实，清净心现前，才以了义正法与圆满顿教法，逐一如实演说，普令佛子破能所，除我法二执，六七二识净化，令契证无生。

　　在学佛的过程中，有空时到佛寺拜佛、礼佛、念佛、听经闻法修福慧，这也是培养善根，种植将来成佛之因种。犹如在田里播种，经过风吹日晒雨淋，种子在土壤中必会萌芽、成长、开花、结果。同理，一个人修至大成就，此人亦是逐渐累积善根与慧根，世世种福田，勤修戒定慧，最后得到圆满大成就。是故礼佛、拜佛、念佛、唱诵、赞佛、供养一切诸佛，这都是逐渐培养善根福德因缘与佛道资粮。

　　人之善根成熟各人因缘不完全一样，有些人是因发生车祸，命之安危在旦夕间捡回一条命，因此无常车祸善根流露而学佛；有些人因一场无常大病，于鬼门关走一回，起死回生，因此无常大病善根流露而学佛；有些人是无常的情场破裂，面临一场大厮杀，官司诉讼，纠缠搏斗数年，因而自觉苏醒，善根流露而学佛。

　　有些人在商场上斡旋，处处低空而过，有惊无险过关，但有些没有那么幸运，事业一败涂地。商场上瞬息万变，日日面对无常的考验，心神不安与恐惧不时展现脸庞，无所依据，此际往往会激发出善根的成熟而学佛。

　　靠天吃饭的农夫包含渔夫，山上茶农，平地稻农、果农、养殖禽畜之农民等等，气候变化万千，冷热不调，有时出现大干旱、大寒流、大水灾、大火灾、大地震、大瘟疫、大虫害，都会造成辛苦的农夫们一场大恐慌，大损失与不安，乃至伤感五内，求救无人，绝望透顶。无常灾害无预警，常使农民的辛劳付之一炬，内心呈现一片灰色人生，遭遇无常打击，此际往往激发起善根的成熟而学佛。

　　人在顺境中不易善根流露，乃至在福报享乐中也不易善根流露，身体强壮，健康平安，也不易善根流露，过苦过乐也不易善根流露。人生有乐有苦易善根流露，纵然人生过得大乐大福大富大贵，地位崇高，也免不了苦、空、无常、无我，毕竟，人生谁都是过客，相守百年也是梦，世上万般带不去，唯有所造业随身。

　　是故，善根是可以培养的，人之善根有深浅、厚薄、高低、广狭之不同，有些人之善根处在因地，有些人在果地；有些人修无量世，有些人修几世而已，有些人刚初发心；有些人下功夫力道大，有些人下功夫力道弱；有些人对佛法深信不疑，有些人对佛法疑惑不堪；有些人半信半疑，有些人信佛进进退退，有些人精进勇猛学佛；各人所下功夫不同，所感召之果报亦大不相同。

　　有的人智慧深广；有的人智慧较为薄弱；有的人较有善根；有的人毫无善根；有的人非常善良；有的人则非常恶质与阴邪；人格特质千差万别，这一切都是自作自受的果报，因果非常平等，不会错乱，我人付出多少代价，便得正当性平等的果报。

　　佛子出家修行最终目的在明心见性，明心见性是转凡入圣关键，十方诸佛无有一佛不见性而能成佛者，佛子当知！心是性之用，性是心之体，心与性是体用关系，犹如离水无波，离波无水，水波不二。因为佛法是不二门，何谓不二门？心性是一非二，有二之法非佛法，佛法是不二之法，不能说心归心，性归性，如此即有二，有二即有两个独立个体，如此就不是佛性，因为佛性是无二之性。

　　迷妄之人错解心归心，性归性，如此一分为二是不对的，有二之性非佛性，佛性是无二之性，名入实相中道不二门。换言之，离心无性，离性无心，心是性之用，性是心之体，心即性，性即心，心性不二。

　　凡夫在因地，尚未彻底觉悟不二门之前，只见心未见性，不知心是性之作用，所见之善心、恶心、抹黑之心、贪瞋痴之心、无明之心、破坏之心，都是表面作用现象、生灭之心，并未见到性之无生灭本体，不知心是来自于性之作用，当作用时性在心中，当不作用时心在性中。明心见性是一体的，心与性是一体，佛法是不二之法，心即性，性即心，心性是体用关系。

　　以前有位宰相，极为喜爱参禅悟道，希望今生能明心见性，却始终无法参透佛性，见不着佛性、摸不着佛性、感受不到佛性，道理只知其然却不知其所以然，似见非见，心迷不安，有一次，他以至诚心参访一位开悟禅师，宰相问禅师：师父！请问佛性在哪里？如何能见到佛性？佛经、禅师、所有大德皆说人人有佛性，但佛性在哪里？既然有佛性，为何我看不见佛性、摸不着佛性、感受不到佛性？这位禅师具有大智慧，三两句话便让他见性，会得本来。

开悟禅师云：‘佛性在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语问答处，所作所为处，有何不见？诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。’

　　禅师直指性在日常生活中作用，宰相你会见了吗？你问我佛性在哪里可以会见？何处可感受到？我告诉你佛性在哪里：佛性在日用处……日常生活中的点点滴滴，哪一个动作，不是佛性的作用呢？我现在和你说话的‘那个’，就是我佛性的作用，于作用中会见。

　　倘若你无佛性，如何能听我讲经说法？如何分别道理？你能分别的‘那个’就是你的佛性。佛性在日用处，于行住坐卧中见。无佛性谁能走路？若无佛性谁在此静坐？动个念即行走，谁动念？又谁行走？行走者又是谁？动念是谁？若无佛性，谁能行走，谁能动念？

　　动念移动脚步，谁在移动？谁在动念？如是反覆反问数次，功夫纯熟，有何不见佛性之理？说是不见佛性也难，不会性也不可能；佛性若不动，就不会移动脚步，能发布命令移动脚步的‘那个’，就是你的佛性，有何不见？你躺下来睡觉，谁在这里睡觉？若无佛性谁能躺在床上睡觉，能躺下来的‘那个’就是你的佛性。

　　于行住坐卧处，喝茶吃饭处会见。现在谁在喝茶？喝茶的‘那个’就是你的佛性。没那个动念者谁能喝茶？没那个分别者，谁能吃饭挟菜，能挟菜吃饭的那个不可言说者就是你本来面目，自家主人翁。于喝茶吃饭处会性见性，因为性无色无相，于作用中会见，你见到悟到了吗？

　　于言语问答处会见，我现在能讲话的‘这个’，就是我本来面目；你能分别，能听我说佛法的‘那个’，就是你的自性主人，我若没佛性，何来弘法布教？你若没佛性，又何来听我讲经说法？

　　佛性在言语问答处，所作所为处，言谈走路处，吃饭施为动作处，搬柴运水处，穿衣沐浴处，乃至在一切所作所为处，你会见了吗？禅师说得彻底明白，直指人心，宰相此际豁然悟入佛性，法喜充满，得未曾有。

　　佛子当知！一切万法唯心所造，自性能生万法，万法不离自性，说话、吃饭、喝茶、开车、语默动静、待人接物、施为动作、搬柴运水、走路都是性之作用，有何不见？

　　禅师又继续开示，诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人。譬喻身旁就有大饭箩，竟然饿死在饭箩旁，不晓得只要拿起碗盛饭来吃，就可免于饿死；亦如身处河边，溪河有那么多水可以饮用，竟然在河边活活渴死。这是形容我们有个佛性，若未‘明心见性’则如活死人，迷妄之人善根未成熟，有佛性却不认同，否认佛性存在，又日日生活于佛性点点滴滴的作用中，如此不会、不见、不承认佛性，这与活死人何异！

　　我们要当活佛，切勿当死佛，死佛即迷妄不觉之人，活佛即是自觉见性之人，活佛与死佛都是同一佛，既然是同一佛，死佛与活佛其性无差别，差异在于见性与未见性、迷悟染净之别。《涅槃经》云：见佛性不名凡夫，不见佛性是名凡夫。

　　佛子切勿轻视小小一念善心，一念善心亦能成就佛道。莫以善小而不为，因为一念小小善根，便能成就无上菩提，令人开悟证果。佛法以心为根本，万法不离自性，自性能生万法，是故成佛作魔不离一心，上升堕落不离一心，成功失败不离一心，精进懈怠不离一心，成圣成凡皆不离此心，三藏十二部教典（经、律、论）不离一心。此心是我们自己的，我们能当家作主，为何不自己作主？

　　无心谁能布施持戒？无心谁能忍辱精进？无心谁能禅定智慧？是故戒定慧、三藏教典、成佛作祖、凡夫众生、六道三界、万法都由心生，万法不离心，心能生万法，佛法以心为根本。开悟祖师说了如是四句偈。

开悟祖师云：‘万法都由心想成，如心画物物成形；四圣六凡皆心画，诸佛当初也众生。’

　　万法都由心想成。我人起心动念，哪一个念头不是心所发？哪一个贪心能离开心？哪一个善心能离开心？赞叹随喜能离开心吗？有哪一个善念与恶念能离开心？诽谤抹黑能离开心吗？万法都由心想成，由心所生，一切万法不离自性，离开自性万法不可得，心即万法，万法即心，离开心绝无万法，万法由心所生。

　　佛陀于菩提树下开悟成佛，究竟开悟了什么？以什么来成佛？佛子当知！佛是开悟了有个无始无终，无生无灭之‘佛性’，以此‘佛性’而成佛。佛有佛性，一切众生也皆有佛性，佛性人人具足，常住不生灭，无欠无缺。

　　六祖惠能祖师曰：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！何期即是“料想不到”，“原来如此”，“恍然大悟”之词。六祖曰；料想不到，我的心本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。

　　既然开悟证果，每一尊佛、每一位祖师、每一位圣僧所说之法都有异曲同工之妙，法身涅槃之道都平等一味，无有高下，所证悟也都是同样的目标—见性成佛。万法都由心想成，一切万法皆由自性生。如心画物物成形，心动善则得善报，动恶则得恶报，画佛则成佛，画魔则成魔，画菩萨则成菩萨，画罗刹则成罗刹，画人则成人，造如是因得如是果，如心画物物成形。

　　四圣六凡皆心画，欲成就四种圣人或作六道众生，自己可以作主，由心画由心生由心成。诸佛当初也众生，过去无量诸佛，亦是由凡夫修行而成佛，离开凡夫无佛，故曰：四圣六凡皆心画，诸佛当初也众生。

佛说出家功德经—第二十八天   回佛书著作目录    回页尾     回上页

本经文：‘时诸大众闻佛所说，莫不厌世出家持戒，有得须陀洹乃至阿罗汉者，有种辟支佛善根者，有发无上菩提心者，皆大欢喜，顶戴奉行　

　　《佛说出家功德经》本段为最后圆满之结论。此时与会四众聆听佛陀宣说《佛说出家功德经》，闻后莫不厌世出家，持戒清净。厌世之意即：听完佛陀阐述出家功德殊胜，乃至世间苦空无常无我，三界无安犹如火宅，只是暂时借住，人人都是过客，若不修行，会随着我人多生累劫与今生所造恶业或善业投胎转世，因此与会大众皆善根大展流露，而厌

世出家修行。

　　有些福薄慧浅之人听闻人间苦空无常无我，便反驳道：世间无量苦难，我怎会不知，既然出生在人间，要将吃苦当作吃补，世间苦就要忍耐，谁人无苦？既然有苦就要有勇气忍耐吃苦。佛子当知！这般的吃苦是无法治本，会永远沉浸于苦中无法出离生死，只会在苦中继续造业沉沦，永续生死轮回，无有出离苦海之期。佛陀教佛子应离苦得乐，了解苦之根源何在，然后解脱一切苦，找出为何会构成生死轮回之因？如何跳脱轮回生死？佛子应正觉信解行证，而后如实修行，证入涅槃还灭，顿见法身，见自本来主人翁，庄严福慧，悲智双运，三觉圆满，究竟成佛，关键在此。

　　有人苦到极点，宁愿选择轻生，不然就是自甘堕落，日日麻木不仁，不知为何过日？人生无方向，于世间恍惚过一辈子，也有这种人不是吗？有善根又具福德因缘者才会厌世出家修行，持戒清净解脱。

　　佛陀说完本经《佛说出家功德经》后，人人因而善根流露，各个出家修行，了生脱死，出离三界；有人证得初果、二果、三果，甚至证得四果阿罗汉。有人证得辟支佛，辟支佛较声闻（阿罗汉）之境界稍高。

　　有人发无上菩提心，亦即发成佛之心。由凡夫修行到证成佛果，须经五十二位阶，即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉与妙觉。佛陀时代，听佛讲经说法，有些人当下便能悟道、证道，福报实在殊胜无比。例如舍利弗、大迦叶、目犍连尊者，追随佛陀出家不到一星期即证阿罗汉果，是故能在佛陀身旁听佛陀讲经说法，开悟证果较为神速。

　　若问原因为何？因为佛陀有他心通，知道众生之苦、无明、烦恼、结使、病源在何处？适合哪一种法门？众生是何等根机？故能契机契理一语道破，令其茅塞顿开，净破无明、烦恼、结使，当下得以解脱。

　　若属下根机则不能用重药，否则不但不能接受正法，反而心生诽谤；若接近开悟证果边缘者，则须施用无上大法对治，若使用中下根机之法药，当然不能令其开悟证果，故须观机逗教，了解众生根机到达何种程度，该用什么法药则用何法药。佛陀有他心通、宿命通，知道佛子过去生中的因缘，当下能契机契理施与法药，令我人刹那破惑证真。

　　佛陀说完《佛说出家功德经》，有人听闻后即厌世出家修行。有人当下证得初果、二果、三果或四果阿罗汉，有人证成辟支佛，有人发无上菩提心，各个皆大欢喜，顶戴奉行。佛陀说完本经后，事隔三千年后之今日，如本重覆再演说本经，令末法时代有善根有慧根者听闻后，亦能厌世出家修行，毕竟出家修行较在家修行殊胜易入道故，因为在家俗缘牵缠多较难修行，须照顾家庭、儿女、事业、人际，时间所剩无几，没多少光阴可资修行。

　　本经提及出家持戒，出家持戒是否相当重要？当然重要。因为十方三世一切诸佛，无有一佛不持戒而能成佛，诸佛皆因持戒得三业清净，故能明心见性，福慧双修，究竟成佛，故曰：三业清净佛出世，三业不净佛灭度。佛是否灭度，是否出世，关键在于是否持戒清净。

　　持戒对佛弟子而言，极为重要，诸佛因持戒究竟，证得无上菩提，佛弟子欲圆成无上菩提，唯一之不二门，同样应持戒清净，老老实实依佛之清净戒法精勤修持，一旦持戒清净究竟圆满，破除见思、尘沙、无明，便能出三界，顿断六道，终极直入如来地。

　　犹如盖二十层大楼，须先扎扎实实打稳地基，将后的二十层大楼必定坚固结实，不会因为台风、地震而倒塌，其先决条件就是打稳地基。同理，佛弟子欲成就佛道，得到禅定自在、智慧解脱，先决条件就是如实奉持持戒，因戒生定，因定发慧，因慧破三惑，顿见法身，最后证成无上菩提。

四分律云：‘毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。’

　　此即说明戒律在三藏十二部教典中的重要性，为佛陀一代圣教，佛陀说法四十九年之核心价值。毗尼藏即律藏，佛子欲圆成无上菩提，应遵守戒律，如来依戒律成佛，佛弟子欲成佛，同样要遵守戒律。依戒登涅槃，依戒度生死河，依戒度脱三界，戒律是佛法寿命，戒律若住世，佛法就能住世；戒律若灭亡，佛法亦灭。

　　过去曾有佛示现在人间度生，因为未曾制定戒律，所以佛陀离开人世不久，佛法也随之消声匿迹，佛教因而灭亡。故而戒律就犹如维持佛法常住的防腐剂，譬如食品之罐头欲保存延长食用期限，须用防腐剂，若无添加防腐剂，罐头很快就会发酸起化学作用而变坏。佛法须假借戒律来维持，若无戒律维持，整个僧团与佛教纪律便杂乱不堪，无秩序无纲常，佛法不久即灭亡。

　　若佛子破戒犯斋，人人三业造恶而不自觉，有漏有失，有过有罪，不是这个人犯戒，就是那个人破坏僧团，尽管佛寺盖得再庄严，拥有再多的出家众，一旦大家都不遵守戒律，佛法终必腐化，相互斗争，无戒不犯，徒具出家形相，佛教正法便会荡然无存，消声匿迹，不存人世。

　　佛陀度生解脱精神之核心价值，即人人应遵守戒律，才能维持佛教的正法住世，故云：毗尼藏者，佛法寿命；毗尼若住，佛法亦住；毗尼若亡，佛法亦亡。佛陀曾为戒律作了五种比喻，来强调戒律的重要性。

梵网经菩萨戒本云：‘佛灭度后，于像法中，应当尊敬波罗提木叉，波罗提木叉者，即是此戒，持此戒者，如闇遇明，如贫得宝，如病者得瘥，如囚系出狱，如远行得归，当知此戒，即是众等大师，若佛住世无异此也　

　　戒律在佛法中的地位与重要性，是不可言喻的，佛陀灭度后，于像法中，佛弟子不分僧俗，一律都要遵重行持波罗提木叉。波罗提木叉译成台湾话就是‘别解脱’。何谓别解脱？别解脱是戒律的别名，因受戒能使身口意恶业，别别解脱，故名别解脱。佛陀说戒杀，佛子一旦受持戒杀，当下受持此戒不再杀生而得解脱；偷盗、邪淫、妄语、饮酒亦复如是！

　　受持戒律可出三界离六道，受持戒律可证法身涅槃，究竟成佛，持戒律既有如此殊胜功德，又具足普世价值，因为戒是通于世间法出世间法，更是道德之标准，又具出世解脱功能，大圣佛陀将戒作了五种譬喻：

　　第一、如闇遇明。光天化日之下，有太阳照耀，山河大地便能看得一清二楚，若太阳一旦被乌云遮住则昏天暗地，如何能看清楚山河大地？又如黑夜不见路面，行走不得，忽有明灯普照，路面则呈现光明，行走自在无碍。如今四生六道就是因为没持戒，才会犯科累累，造作诸多恶业，将光明本性覆没，法身显露不出，如来藏性无从展现，佛子一旦持戒，便不会造作一切恶业因而不会蒙蔽法身，光明本性得以现前。持戒的意义形容如闇遇明。

　　持戒即有光明、有解脱、能自在、有出离心、可明心见性、证大菩提之功德力，未持戒就犹如昏天暗地被云遮，造一切恶业蒙蔽菩提自性，自性无从光明；持戒不会犯五逆十恶，因无恶业蒙蔽法身，法身即得显露，光明自在，妙用无方，故曰：如闇遇明。

　　第二、如贫得宝。犹如贫人得宝，内心有说不出的欢喜与愉悦，贫苦极穷是很痛苦之事，三餐不继，处处求救无人，穷得没有志气，严重者抢夺并偷盗他人财物。有朝一日，福报现前，突然得到宝贝，诸如金银、钻石、玛瑙、新台币、美钞，岂不高兴？有了庞大的经济能力，令生活带来很大的方便，物质不虞匮乏，当然喜出望外，甚至喜极而泣，如贫得宝。

　　凡夫不学佛未持戒时，身口意造作一切恶业，消福薄慧，所带来的贫穷下贱，惨不忍睹；如今遇佛受戒，三业清净，福慧增长，有朝一日贫困便能转化富贵，穷苦匿迹无踪，如贫得宝，持戒令人得解脱，脱离三界生死轮回，故曰：如贫得宝。

　　第三、如病者得瘥。瘥即诸病痊愈之意，人之幸福莫过于身体健康，身体之健康是金钱所买不到的，健康是无价之宝，重大病苦会使人情绪化、郁闷、丧志、人生无目标、丧失勇气与希望等等，倘若有一天身体诸病一时痊愈，此人心情会不会很高兴？当然高兴得不得了，如病者得瘥，犹如生病突然痊愈。持戒不犯五逆十恶，不造作恶业，则不会构成六道轮回生死之苦，犹如病苦者当下痊愈。

　　第四、如囚系出狱。这是何意？罪犯被关在监狱不自由，乃至受刑罚刑期届满，被释放离开监狱，内心甚为喜悦，以后不再犯案，囚犯出狱是好事一桩，犹如持戒能顿断三界牢狱轮回之苦。

　　第五、如远行得归。譬如为期三天或一个月出外旅游，在外旅游日子久了，身心疲惫，三餐不顺心，无所依怙，一旦回到自己的家里，身心格外舒适，充满温馨与安全感，更深感自由自在。这是譬喻我人在生死轮回中受无量苦，处于三界犹如火宅，如今学佛并持戒修行，即可三业清净，恢复清净菩提自性，使之光明解脱；让热恼无比的妄想意识，回归解脱涅槃，故曰：如远行得归。

　　当知此戒，即是众等大师，若佛住世无异此也。戒律是僧俗二众，须共同遵守的大师，是故无论出家或在家弟子，问你解脱或未解脱，是问你持戒与否？若不持戒，纵然佛陀在世，佛子仍无法开悟证果。佛说四十二章经云：‘佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果；在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。’

　　所谓明心见性者并非此人不持戒却能会见本来，开悟见性者，各个皆须经由持戒而见性悟道；换句话说，任何一宗一派远离持戒，欲得成就无上菩提，终无是处。

开悟祖师云：‘宿植慧根超凡尘，为了生死入空门；戒定慧学勤修持，道业成就出苦轮。’

　　宿植慧根超凡尘是何意？宿即过去世或数世以前，若有种善根慧根，生生世世欲超凡尘、出离三界、顿断六道轮回，绝对能成就并能如愿，因为宿世所种下之因必能得如是果。譬如今世有人得以出家，深信此人过去生中绝对有种下出家修行之因，虽然尚未修得见性悟道，其修行之种子亦然会相续延传至未来。

　　今生出家修行，再完成过去尚未修证圆满之福慧，继续进修直至成佛，成佛就不用再修行了，到达佛果则无修无证，无作无为；若还有作有为，有修有证，则尚属因地。我们过去生中所种植慧根，延续至今生出家修行，为了要了生脱死，出离三界而入空门。因为出家好修行，在家修行难，佛陀亦是出家众（比丘僧），他舍离王位，进而出家修行，剃除须发，身着袈裟，得见法身，证大涅槃而成佛。

　　戒定慧学勤修持。出家后就是专修戒定慧，息灭贪瞋痴，证无生，识心达本，悟无为法，直入如来地。道业成就出苦轮，若问为何出家？欲出苦轮。为何持戒？为顿断六道。为何精进用功修行而付出如此大之代价？是为了跳脱三界，不再受六道轮回，六道轮回不休不止，生而又死，死而又生，不愿再继续受冤枉之生死苦，已经受够了，已彻底自觉了，是故一心出家，精进佛道。

　　在修行过程中，众生根机有上中下根，而此三根不是自己可任选，而是靠旷劫修来之福慧而决定，谁都希望自己是上根利器者，有谁希望自己是下根机？根机之上中下是由善根、慧根来决定，视你多生累劫所修之境界高低来决定。不然谁愿以下根机自称？若说：你是劣根性、下根机者！任谁听到都会火冒三丈，几乎令人发狂不是吗？一旦被称为劣根性就火冒三丈此人岂是上根者？上根者被喝斥、攻讦、谩骂、诽谤应如如不动才对。

　　倘若称赞我人是上根机，我人会立即高兴得不得了，甚至几乎喜极忘我，为何如此？毕竟人都有虚荣心、自大心、贡高心、喜欢听动听的话；然而上根机者一定要有如实定慧等持功夫，确实做到如如不动，理事无碍，自发性出家，如此才能堪称上根机。若已听闻佛法，了知苦空无常无我后仍非要嫁人、娶妻、建立家庭不可，此人想当上根机者，但不承认自己是下根机，岂非贻笑大方？

　　出家功德殊胜，上求下化，方不失出家之宗旨与动机，亦是上报四重恩，下济三途苦之悲愿，更是报答佛恩之不二法门；出家弘法度生其功德不可思议！有人因听闻一句佛法而破迷启悟，有人因听闻一句佛法而浪子回头，有人因听闻一句佛法而改变他的人生观，有人因听闻一句佛法而看破放下自在，有人因听闻一句佛法而醒悟人生而出家修行。

　　有人因听闻一句佛法而振作精神，重整士气东山再起，有人因听闻一句佛法由懈怠转为精进，有人因听闻一句佛法由嫉妒心转变为随喜赞叹心，有人因听闻一句佛法由悭贪心转变为布施喜舍心。

　　有人因听闻一句佛法由暴力瞋恨心转变为祥和慈悲心，有人因听闻一句佛法由杀盗淫妄酒转变为守持净戒，成为一位虔诚三宝弟子；有人因听闻一句佛法豁然觉悟世间无常、苦、空、无我，善根因而流露；有人因听闻一句佛法而明心见性、顿见法身，转凡入圣。

　　有人因听闻一句佛法而勤修戒定慧息灭贪瞋痴，有人因听闻一句佛法由疑心病转变正信因果，理性面对事理真相；有人因听闻一句佛法由贡高我慢转变心地柔软，谦卑善良；有人因听闻一句佛法由谩骂诽谤他人转变为尊重他人，并具慈悲护念他人。

　　佛子当知！色即无色，名为达色；有即无有，名为达有；生即无生，名为达生；法即无法，名为达法；非即无非，而不取无非，名为通达佛道。心即无心，名为通达心道。我即无我，不执着无我；生即无生，不执着无生，名为通达佛道。心无异相名为真如，心不可改名为法性，心无所属名为解脱，心性无碍名为菩提，心性寂灭名为涅槃。佛法平等一味，佛佛道同，法法平等，无有高下，法无有比，若如是参！如是证！是名真出家，是名真佛子，十方诸佛亦如是证，平等不二故。

佛说出家功德经—第二十九天   回佛书著作目录   回页尾     回上页

         我们谈到出家修行，须上求佛道、下化众生，上报四重恩，下济三途苦，普令四生六道众生出离三界苦海，出家后须发大心当菩萨，当菩萨应发菩提心，发过菩提心者，当下即是菩萨。

　　发菩提心即是发成佛之心，一旦因缘成熟，在家居士由三归进而受五戒，步步上升，由五戒进而受在家菩萨戒；为求佛道，应更上一层发大心出家修行，出家众须受三坛大戒，第三坛即是受出家菩萨戒。根据《璎珞经》受戒可分为上中下三品。何等为三品？

璎珞经云：‘受戒有三种受，一者诸佛菩萨现在前受，得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后，‘千里内’有先受戒菩萨者，先礼足，应如是语：“请大尊者为师，授与我戒。”其弟子得正法戒，是中品戒。三者佛灭度后，‘千里内无法师’之时，应在诸佛菩萨形像前，胡跪合掌，自誓受戒，是下品戒。’

　　受菩萨戒可分为三品，上中下品。第一、上品戒的受戒法是出生于佛菩萨的年代，佛陀亲自为我人授菩萨戒，此戒称为真实上品戒。此辈佛子需要具足很大的福报，才能逢值佛世。以当今的年代，佛陀离开我们已三千多年，欲请佛陀为我们授戒，可谓缘木求鱼，当是我们无此福报受上品戒。

　　第二、诸佛菩萨灭度后，千里内有先受菩萨戒的菩萨比丘僧，我们以恭敬至诚之心，请其为我们授菩萨戒。应如是念：“请大尊者为师，授与我菩萨戒。”若如法如实请求受戒者当下即得正法戒，是为中品戒。

　　第三、佛陀灭度后，‘千里内无法师’为我们授菩萨戒，此时可在佛菩萨形像前，长跪合掌，以恭敬至诚心与忏悔心，自发誓愿受菩萨戒，得此戒体，名下品戒。

有人说：师父！我已受完在家菩萨戒。

我问：汝是如何受戒的？

他说：我自己在佛菩萨像前发愿自受。

我说：这样受戒是不如法的。既是不如法，又如何能得戒体、戒法、戒行、戒相呢？既然不能得戒之四科门，此乃多此一举，有违犯如来受戒之法则，会误导人之受戒知见，过失无量！

他说：经典不是说可以在佛菩萨像前自己发愿受戒？

我说：经文汝应看仔细，‘千里内无法师’为我人授菩萨戒，方得佛前自誓受戒。以台湾宝岛而言，从鹅銮鼻到基隆，总共经过十六个县市，南北距离不过四百五十公里，而且宝岛内有诸多诸山长老、法师大德等，为数甚多，所以汝于佛前自誓受戒是不合格、不如法，又不合佛制。

　　受戒持戒为何这么重要？

佛说四十二章经云：‘佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果，在吾左右；虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。’

　　佛弟子（出家众、在家众）欲学佛修行、证成菩提，受完戒后离我数千里，若能忆念、尊重、受持、奉行、实践如来之戒律，则此人必证成道果；反之，若常随我左右，天天见我如来，听我如来说戒说法，但却不遵守吾戒，此人则始终无法证成道果。

　　是故，若问是否能证成果位？就要问他是否顺从遵守如来之戒？若有，则可证得道果；若无，则不可能证得道果，因为戒是使三业清净最基本的约束力、净化力、解脱力。

　　持戒对人道而言，有正面与加分的作用，能净化社会国家，对成为人间净土有加持作用；对自己行持而言，能清净三业，出离生死，顿断三界。持戒不仅顾及世间法，更是出世之殊胜功德法宝，能使身口意三业究竟清净，进而出离生死。“三业清净佛出世，三业不净佛灭度。”正是此理。

　　是故，佛陀言：佛子离我数千里，但能专注一心忆念实践吾戒，此人勇猛精进必得道果；若常随吾之身旁，却不顺从奉行吾戒，懈怠杂修，严重者甚至犯戒，则此人始终无法证成道果。

　　既然持戒如此重要，佛弟子须守戒，视戒如大明灯，戒能消除长夜暗，戒如真宝镜，照法尽无余，戒如摩尼珠，雨物济贫穷。以此难遭难遇之心奉行如来戒律，则佛子不开悟证果不成佛也难。

　　是故，在人生苦短无常无我的警惕与压迫下，光阴易逝，岁月如梭，人命无常，娑婆暂住，人人都是过客，应一心勤求出道，持戒念佛，求生净土，心中不得有异念，以归心似箭的冲刺力，勇猛念佛，最后舍报之际，必定如我人所愿，往生极乐净土。

古德云：‘人生七十古来稀，先除年少后除老，中间光景不多时，又有炎凉与烦恼。’

　　这四句话已道尽人生虚幻，岁月无情，人生苦短之道。人能活到七十岁，自古至今确实稀少，有人于七、八个月便胎死腹中，有人八、九岁便寿夭，有人五十岁都活不到，于四十九岁便身亡；有人六十岁也活不到，于五十九岁便往生；有人七十岁都活不到，六十八岁便身亡；是故能活到七十岁实在不简单。

　　有人说：师父！我已活到九十八岁怎么说！我说：恭喜你！你有长寿的果报，这是因为你过去生中曾修忍辱、持不杀生戒，故感召今生得长寿果报，但并非人人都能如此长寿，若人人都能如此长寿，为何自古至今，活到七十岁者这么稀少？要知道，长寿有长寿的因果，短命有短命的因果；杀生为因，短命夭折、身体多病苦为果；放生救度众生性命为因，长寿健康为果。因果平等，不会错乱。

　　活到七十岁以上的人，世人会说：都已七十几岁了，就算往生别人也没话说，更不会令世人起疑窦。这表示何意？意思是说：能活到七十岁是不容易之事，人生七十古来稀，倘若三十几岁便往生，会被人说　夭寿　。不该死而死即　夭寿　之意。所以活到七十岁以上的人，理当受到恭敬尊重；不然你有办法活到七十岁吗？或许有些人确实能活到七十岁乃至八、九十岁，甚至百岁以上，但有的人就是没办法，五十岁、六十几岁便随业往生，总是活不到七十岁。

　　人生七十古来稀，先除年少后除老。时间一分一秒不断流逝，生命亦随之消失，岁月不留人人自老，先除少年，则步入中年，再除中年人，中年除去变老人，老人除去再来呢？准备住进棺材而后火化，还能怎么办！先除年少后除老，光阴岁月就是如此无情，又没办法阻挡，令人无奈，无奈又能如何？生老病死是每个人必经的事实，任谁都无特权与赦免，可以享有不经生老病死，毕竟，这是人世间的真相。

　　中间光景不多时。扣除上班、睡眠、饮食、休息的时间，一天还能剩多少时间可利用或挪来用功修行？我们来核算一下，一日所消耗的时间，与所剩下时间不成比例，一天有二十四小时，扣除睡眠八小时，如此还剩多少时间？只剩十六小时，再扣除上班八小时，只剩八小时，这八小时还要刷牙、沐浴、洗脸、打扮、如厕、打妄想、虚晃一下、看电视、处理家务等等，实际剩下不到二个小时，真正留给自己的时间又有多少？确实没多少！又有炎凉与烦恼。

　　世间夫妻经常拌嘴，天天黑眼瞪白眼、冷战热战、勾心斗角，彼此情绪化、数日互不打招呼又不讲话，不仅有处理不完的感情问题，互相不信赖，彼此疑心重重，还要为孩子琐碎的事情操心，到底孩子该读私立或公立，该选何种科系，夫妻俩又为孩子的教育而意见分歧，又闹得数日不吃饭，有许多炎凉与烦恼。

　　夫妻在公司或公职上班，还有公关、人际、升迁、事业种种问题，若又扣除这些情节还剩多少时间可善用？这四句话已道尽人生利衰顺逆苦乐悲欢忧喜憎爱之境，我们岂能不觉悟呢？

　　年轻若能出家则六根无染，心地善良单纯不杂无垢，因为刚从学校毕业，未受社会污染，再加上年轻有活力，有志愿，有冲劲，有希望，记忆强，头脑清醒，反应思考较为敏捷，而且身体健康少病苦，所以好修行，进道快，是自觉自利最佳时节。

　　若年轻无此福报出家修行，不然中年出家。中年出家虽然晚些，但是在人生的过程中曾在社会红尘中打滚，人生浮沉起落较有经验，生老病死也见识多了，因此容易觉悟，自觉性强，一旦尝到苦果而能神速觉悟，无常生死迫在眼前，怎能不在意不醒悟？

　　中年出家，因为经历人生酸甜苦辣涩，容易觉悟烦恼即菩提之道，故而中年人之道心较年轻人往往坚固数倍。老年人出家则光景不多，倘若年轻人修行念三句佛，老年人至少要念五倍，因为年轻人寿命较长些，虽亦有无常考验，尚有诸多岁月可称念佛号，而老年人则不同，毕竟岁月已不多，若不好好倍增称念阿弥陀佛圣号，专注一心，精进勇猛，求生西方净土，死魔随时可能晚上睡觉后入侵，第二天早上就再也爬不起来了，更无法下床穿上自己的拖鞋。

　　为何如此？人命无常呼吸间，有的人睡到半夜，一口气接不上来或心肌梗塞突然暴毙，死亡无预警，死亡无法商量的，是故老年人出家更要体会光景不多时，已不可久活，生命快到尽头了，身体这一组机器用了六、七十年，就算打油润滑也没多大作用了，茍延残喘，光景不多时，所以应提起正念，生死心切，发愿求生西方净土，空暇时亦应听闻佛法，体证真如法身。

　　毕竟，人生苦不堪言，然而苦不是不好，吃些苦容易令人觉悟，警策自己道心，是故尝尽世间无数苦之人，善根比较容易启发，容易醒悟；而福报巨大，常处顺境之人，往往福业胜过善根，将善根覆藏遮住，因而出家修行之善根也就甚难萌芽，所谓：富贵修道难，正是此理。

　　是故人间有苦有乐容易觉悟来修行。富贵而又晓得修行者，实为稀有，这是过去生中已曾广植福德因缘，虽然现世福报之业深广浑厚，然其修道之心远胜福报之业故。

　　例如释迦牟尼佛贵为王子，福报之大，无人能比，他将来是一国之主，天下江山都是他的，福报虽然如此广大，释迦太子依然坚决舍离王位出家修行，在皇宫里早已体悟生老病死苦空无常无我之理，内心深处常自我思惟探讨，如何于生死流转中达到涅槃解脱之彼岸种种问题。此非人人都能办得到的，这是太子过去生中已曾修行旷劫而来，才能今世成办，否则处于大福报中，一般泛泛之辈不但不自觉来学佛，严重者甚而邪知邪见，诽谤学佛向道之人。

　　不具正见者会说：那些出家人，都是穷鬼贫困者，逃避现实者、感情破裂失败者、经商挫折不顺者、失意政客者、社会上之米虫者、软弱不肯上进者、体弱多病者、消极自甘堕落者，这些言语是不具正见者所常挂在嘴巴之口头禅。

　　是故，有福报又晓得修行者，实乃多生累劫有修行之人。许多大富大贵者，其子女一心坚定出家修行，此辈必定是延续过去生中有修行有种善根与慧根者。

　　有一对夫妻大富大贵，且又学佛受过在家菩萨戒，为了鼓励女儿出家，便向女儿说：女儿啊！倘若你有意愿出家修行，母亲发愿供养你二千万元，父亲也供养你一辆新型2000cc TOYOTA轿车。不料女儿竟答说：学佛者都说学佛者的话，要出家，你们自己去，我还想嫁人。

　　有些人欲出家父母却百般阻扰与留难，但仍阻挡不了他出家的愿心，其意志坚决不动摇，这两者差别在于有善根与无善根。总之，无论世间多快乐，究竟仍免不了，也避不开生老病死苦空无常无我，苦空无常无我生老病死是世间之真相，出家修行正是为此生死大事，作最明智的抉择。

　　纵然日可令冷，月可令热，佛说四谛之苦谛不可令乐，世间苦谛真实是苦，无量苦煎迫，用现在的高铁火车，连载三十年都运载不尽，诸君大德！活在世间是不是很苦？净土诗云：‘日落西山暮鼓催，娑婆八苦实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁？’

　　出家修行须具备很深厚的善根与慧根，若无很深刻自觉性与福德因缘，无论亲自遭遇多少无常，尝尽无数苦，都无法自觉醒悟。世人有诸多尝尽极苦者，甚至连命都将丧尽了，但始终未能自觉醒悟修行。

　　有一位年轻女孩，总共嫁了四位丈夫，当中受尽极大之苦不在言下，始终未能自觉醒悟。有人劝她：已经嫁了三位，够了。她说：那是我的运气不好，下次不会那么惨。再试一次，她不死心再嫁第四位，这次没那么幸运，被丈夫打断了大腿，住进医院七天，后来残障装义肢。她嫁了四位丈夫，业障真的够重，等到她善根流露自觉想学佛时，拼了老命，装上义肢来拜佛念佛，听经闻法。当初她就是不听别人劝化，业障深重，善根未成熟，连嫁四位丈夫，一直感受不到幸福快乐，不见世间有温馨的一面，却反而痛苦绵绵。

　　此辈之人宁愿造业受苦，在她心中甚难找到‘善根’两字，因此欲进入佛门学佛修行甚难，倘若过去生中有种善根有修行，今生自觉性强，易入佛门。唐朝善导大师之醒世法语，具有启发性、警觉性、并道出人生之真谛。

唐朝善导大师云：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；直饶金玉满堂，岂免残衰老病；任汝千般快乐，无常终是到来；唯有径路修行，但念阿弥陀佛。’

　　八句法语便涵盖人生的状况，高僧不愧是高僧！一般人说了老半天，仍无法将世间真相阐明道尽，甚至说错，而高僧大德用八句法语，便涵盖整个人生的实况，令我人得智慧自觉醒悟，因而看破、放下、解脱、自在。

　　第一句法语：渐渐鸡皮鹤发。这是何意？人类经由婴儿、青少年、中年、老年终至死亡，在尚未死亡前，渐渐鸡皮鹤发，所谓鸡皮不是真的鸡皮，亦非真的鹤发，而是比喻人类年老了之后，腹部、手部、脸部、颈部、皮肤逐渐出现皱纹纵横无数。鸡皮代表年纪衰老，身体各部位已呈现许多皱纹；鹤发，鹤羽是白色的，鹤发表示此人的头发、胡须都已变成白色之毛了，这表示此人已步入老年阶段。

　　看看行步龙钟，走起路来蹒跚不堪，前仆后仰，自律神经失衡，走起路来摇摇晃晃，稍不留神就会跌倒，不是摔断手就是折断腿。

　　直饶金玉满堂，岂免残衰老病。哪怕是大富翁，家财万贯，金玉满堂，也难免残衰老病，老年后百病丛生，诸如心脏病、肝病、肾脏病、胰脏病、血脂肪浓稠、血压偏高、糖尿病、心律不整、中风、癌症、痛风、尿酸过高，该高的不高，该低的不低，一直不稳定，又有胃肠病缠身，出门一定随身携带中西药，诸病缠身，老来六根日益衰退，纵有再大的富贵，无常一到，万般带不去，唯有所造业随身；万贯家财三顿饭，千间房屋一张床，我人还有什么不能觉悟的。

　　任汝千般快乐，无常终是到来。就算老年没残衰老病，然而能有多少快乐？虽然老来六根健全，健步如飞，身体健康，然而无常终要来临，挡也挡不住，束手无策，无奈还是要随业离开人世。

　　生从何来？死往何去？你是否有思考这生死问题？未投胎转世之前你在何处？命终神识欲往何处去？我人神识何处是归处？我人应冷静慎重思考这生死大问题。

　　唯有径路修行，但念阿弥陀佛，容易入道、最直捷、最容易成就道业者，即是净土法门，一旦生净土，光寿无量，究竟具足三身四智五眼六通，三觉圆满，一生成佛，试问：薄地凡夫的我人不依靠佛能依靠谁？若依靠祖先，祖先自身难保，还在浮浮沉沉；若靠父母，父母亦不免无常会往生，自救不能，焉能救人？若依靠兄弟姊妹、子女、事业、江山，这一切皆是缘生无常法，都是幻化虚妄，无法永远常存伴随，一切带不走，自己却先走了，不是吗？何处是我们的归依投靠处？答：三宝是也。经云：归依处处求，求之遍十方，究竟归依处，三宝最吉祥。

　　佛是开悟证果的圣者，佛是不妄语者，不诳语者、真实语者，不异语者，佛子至诚心称念阿弥陀佛圣号，求生西方净土，若生彼佛国，每日亲近西方三圣，听闻阿弥陀佛说法，证悟无生，顿开佛慧，福慧圆满，明心见性，以后具足三明六通，再倒驾慈航，回入娑婆凡间度化苦难众生，令其出离生死，与我们同证佛道，如此才是明智正确抉择，否则就白来人生一遭。

　　死亡后并不代表一切都毁灭，只是换了一个新的生命，再随业投胎转世，然而趣入六道哪一道则无从得知，一切随自作之业决定，当人的机率只有六分之一，还有六分之五的可能性是其他的五道，是故既有福报当了人，又已听闻到佛法，应好好创造因缘，莫失良机，称念‘阿弥陀佛’圣号，求生西方净土，才是上上之策。

　　净土宗第一代祖师慧远大师，是精通三藏教典者，又听闻道安大师宣讲大般若经而开悟之圣僧，而后进入庐山，三十年未曾下山，勇猛精进念‘阿弥陀佛’圣号。生死心悲切，声声句句哀求生西，一心祈求西方三圣接引，最后八十三岁往生时，弟子问他：师父！您现在欲往生西方净土，往生前，请为我们开示您修持的情形。

　　慧远大师说：我一生之中，劝勉众念佛修行，如今我往生时刻已至，在我一生之中，曾三次亲睹西方三圣，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨现前，如今西方三圣亦现吾前，是我往生西方净土之良辰吉日。话毕即端身正坐，刹那间便自在往生西方净土。

　　印光大师云：生死事大，轮回路险，老实念佛，莫换题目。生死事大，世上何事能比生死事更大呢？人的生命最为珍贵，一旦没命即被判三振出局，世间的江山、妻儿、财产都变成他人的，故而生死最大，没命一切都免谈；然而没了办生死，随业浮沉，受大苦轮，没有见性悟道，这事情更大，何以故？必受生死轮回，沉沦三界苦海故。

　　轮回路险，六道轮回不知趣入何道？茫茫渺渺、万丈深渊，是个大黑洞，无方向无目标，随业漂流，载浮载沉，无明无知，各个没把握；然而念佛者即可跳脱轮回，顿断三界，永出生死，直往西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法，很快便能见性悟道，开悟证果，成佛作圣。

　　生死事大，轮回路险，老实念佛，莫换题目。将阿弥陀佛紧咬不放，千念万念，守此临终一念，凭此一念往生极乐净土。佛号千万别像脱缰的野马被溜掉了，一定要紧紧咬住佛号！佛佛由心生，念念由心起，心即佛，佛即心，心佛一如，声声句句不离佛，抑扬顿挫佛不离心，就算悲欣掉泪也要黏住阿弥陀佛，顺逆不忘念佛，忧喜不忘念佛，苦乐不忘念佛，憎爱不忘念佛，语默不忘念佛，闲忙不忘念佛，健康病苦不忘念佛，安详恐惧不忘念佛，哭笑不忘念佛，心紧紧系念阿弥陀佛，都摄六根，净念相继，如是用功纯熟，命终刹那，佛必垂慈接引我人往生西方净土，应如实发此往生大愿：生死事大，轮回路险，老实念佛，莫换题目。

法照禅师赞颂云：

西方进道胜娑婆　缘无五欲及邪魔

成佛不劳诸善业　华台端坐念弥陀

五浊修行多退转　不如念佛往西方

到彼自然成正觉　还来苦海作津梁

万行之中为急要　迅速无过净土门

不但本师金口说　十方诸佛共传证

此界一人念佛名　西方便有一莲生

但使一生常不退　此华还到此间迎

佛说出家功德经—第三十天  回佛书著作目录    回页尾     回上页

不变的，为何自古至今有许多情杀？为了感情不顺遂而跳楼服毒，或泼硫酸毁容，砍断对方手脚，乃至复仇将对方碎尸万段，都是为了满足这个身体之需求，一切痛苦灾祸便接踵而至；包含饥渴寒热、瞋恚惊怖、色欲怨祸，都是由身而起，可见身体的确为我们带来数不尽的痛苦与怨祸。

　　是故佛言：身为众苦之本，祸患之元，天下之苦，莫过有身。身体只会为我们带来无穷无尽的祸患，一辈子护念身体，关心身体，照顾身体，保健身体，终归还是免不了无常幻灭，有何值得高兴与执着？倘若身体能永恒健康如意，就不必到医院救治医疗了；倘若身体能永远幸福快乐，就不用每日瞋恚惊怖，色欲怨祸，是不是？这完全都是身体所带来的困扰与根源。

　　是故佛经云：身如牢狱，日新月异，日日幻化生灭无常，甚难照顾，花了一生护身功夫，还是无法将身体照顾得健全安康，可见身体是多么无常不可靠，虚幻不坚实。古圣贤云：吾所以有大患者，为吾有身；吾若无此身，吾有何患？

梵网经菩萨戒云：‘勿轻小罪以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。刹那造罪，殃堕无间。一失人身，万劫不复。壮色不停，犹如奔马。人命无常，过于山水。今日虽存，明亦难保。众等各各一心，勤修精进，慎勿懈怠懒惰睡眠纵意。夜即摄心，存念三宝，莫以空过，徒设疲劳，后生深悔，众等各各一心，谨依此戒，如法修行应当学。’

　　人生在世，光阴不多又苦短，在有生之年，身心应倾巢广修善业，进而三归五戒菩萨戒，共出苦轮，处于人道期间，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，往往一个人之所以造作滔天大罪，几乎累积诸多小罪开始，愈做愈大胆，是故大罪是由小罪累积壮胆而成，恶习覆盖良知与真理，不畏因果，不惧受果报，乃至不信因果，走偏激极端的人生。

　　造诸恶业就像滴水满盈，一天滴一滴，虽然一时不见盈器涨满，一个月就有三十滴，一年就有三百六十五滴，经不起久滴，久而久之亦会滴满盈器之时。

　　同样的道理，在造业过程中，认为撒谎是小事，只是微不足道的小恶，又不是为非作歹，作奸犯科，用显微镜也见不到此微恶，就不断反覆原谅宽恕自己，以为小罪就没事没果报，别人看不见，一瞒即过，一覆藏神不知鬼不觉，殊不知大罪都是由小罪开始，直至东窗事发，任何人或法律或道德都无法控制约束自己，终必铸成大错，连抢银行、杀人掳掠、伪造文书，无恶不作，光天化日之下毫无避嫌，大恶照做不误，是故大罪是由小罪逐渐累积而成。故云：勿轻小罪以为无殃，水滴虽微，渐盈大器；刹那造罪，殃堕无间。

　　一失人身，万劫不复。人身难得，失去人身后何时再得人身？人是六道之一，更令有五道。佛经云：得人身甚难，一暴百千劫，再回头来是几时？一失人身，万劫难复。

　　壮色不停，犹如奔马。现今观看此人甚为健康，健壮如生龙活虎，但是身体不断新陈代谢，旧细胞死亡，新细胞不断生起，会由婴儿经由青少年，再由青少年经由中年人，再由中年人经由老人，再由老人经由病死，这一连串过程，细胞不断刹那生灭。佛经云：人之起心动念一秒钟有二十一万六千个念头。一秒钟有四弹指，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，数学方式即：一秒等于4＊60＊900=216000个念头，人心刹那生灭，身体也随之刹那生灭，故曰：壮色不停，犹如奔马。

　　人命无常，过于山水。今天下了倾盆大雨，山上悬崖陡坡形成瀑布直流而下，事隔一周或不到一个月，瀑布的流水不是不见就是变少了，大雨水势湍急来得快去得也快，人命无常与山上的瀑布有何差别？刹那生刹那灭。

　　今日虽存，明亦难保。世事难料，生命无常，今天虽然弘法生龙活虎，讲经说法，广度群生，说不定明天就心脏病发作，心肌梗塞而亡，也许你今天和我聊得很开心，改天我拨电话找你，你妻子告诉我说：我丈夫昨天发生车祸往生！今天还活生生的，明天便死翘翘！凡夫死亡是无法预警得知，生命既是无常令人很无奈，又难以控制！佛陀云：今日虽存，明亦难保。

　　今天虽然存活于世，但任谁都不敢保证，明天仍能存活于世，这是由业力果报来决定，不是自己可以作主的，倘若凡夫生死能作得了主，何以自古至今英雄好汉卧土泥？又何以自古以来一切国王大臣人民百姓各个受无常所吞噬？佛子当知！诸法无我，生命无常，世间幻灭，缘起性空，了不可得故。

　　佛云：众等各各一心，勤修精进，慎勿懈怠懒惰睡眠纵意。夜晚睡觉时切勿追忆往事，妄想未来，杂思忧虑，无法入眠，吃起安眠药，本来半颗，后来半颗无效，需要用到一颗，睡眠无能改善，症状愈来愈严重，得忧郁症、妄想症、躁郁症、精神分裂症、心中百病丛生，甚至要服用三颗才能产生效果，因为长期服用安眠药，脸型变成月亮脸，脸、手、脚都浮肿不堪，连带伤及肝肾，最后并发症爆发，惨死前又心不甘情不愿，业报就是这么无情与无奈，自作自受也。

　　晚上睡觉不要放纵神识妄想缤纷，赶快摄心称念‘阿弥陀佛’圣号！大声念佛、小声念佛、金刚念佛、默念佛号乃至念法念僧，制心一处，无事不办。夜即摄心，存念三宝，莫以空过，徒设疲劳，后生深悔。众等各各一心，谨依此戒，如法修行应当学。

　　佛子具足无量无尽福报能出家修行，实乃旷劫已广修如来法门，于今生此世又能逢值三宝，善根与慧根又再度现前，倘若今世已修证入门，见性悟道，顿见法身，不见一法，虚而灵，空而妙，入实相不二门，亲证法身，得入涅槃，应该为诸位比丘、比丘尼大德恭喜祝贺。

　　倘若尚未见性悟道，破惑证真，亲证法身，实乃枉然出家修行，有二十三种不能成则枉然出家，何等为二十三？

不出三界六道，枉然出家。

不证得涅槃，枉然出家。

不破三惑，枉然出家。

不证三德，枉然出家。

不深入三藏教典，枉然出家。

说在空中，行在有中，枉然出家。

不顿见法身，枉然出家。

不达无生法忍，枉然出家。

不证实相无相无无相，枉然出家。

不上求下化，枉然出家。

不孝敬父母，不尊师重道，枉然出家。

不亲近三宝，枉然出家。

不福慧双修，不悲智双运，枉然出家。

不证大体大用，枉然出家。

不证定慧等持，枉然出家。

不破对待入绝待，枉然出家。

不证色空不二，枉然出家。

不证真妄不二，枉然出家。

不破我法二执，枉然出家。

不证无念无我无住无相，枉然出家。

不证真空妙有，枉然出家。

不入不生不灭，枉然出家。

不证即心即佛，即佛即心，心佛不二，枉然出家。

佛子当知！生死轮回受大苦聚是自己所为，谁也顶代不得，成佛作凡自己可当家作主，佛魔不离一心，三藏圣

典不离一心，凡圣不离一心，妄想意识与法身不离一心，戒定慧与贪瞋痴不离一心，生死涅槃不离一心，上升堕落不离一心，轮回解脱不离一心，四圣六凡不离一心，烦恼菩提不离一心。修行就是自己当下承担，成佛作圣自己成，了生脱死自己了脱，福慧圆满自己修证，任何人与佛菩萨无法代替我人修证。佛子当知！成佛之道，解行并重，理事不二，佛法平等一味！佛佛道同，法法平等！肯定自心即佛，佛即自心，非离自心别有佛，亦非离佛别有心，心佛不二，勇猛精进，但用此心，直了成佛。

　　欲证得涅槃解脱，见性悟道，端视佛子肯与不肯，要或不要，愿意或不愿意而已。因为四圣六凡都有一颗心，人人本具佛性，无生无灭，平等不二，作佛成凡自己能作主，上升堕落亦是操纵在自己，生死轮回或涅槃解脱，自己能当家作主，为何能当家作主却不愿好好精进一心用功修行，以了生死，顿断三界，出离六道呢？

　　修行就是修此一心，将三毒净化，成就三无漏学，三惑顿断成就三德，使如来藏性复活，犹如一面宝镜，将污垢擦拭清净，恢复其光明与功能，便能重现照天照地之本能；又犹如太阳本自存在，高挂虚空，只是被密布的乌云所遮，顿时昏天暗地，不见天日，一旦风吹云散，太阳便会赤裸裸再度显露出来，其功能不失，继续能普照大地；四生六道本自具足清净法身，只是被无明烦恼、三毒、不清净心所遮覆，倘若经过佛法的洗涤，净空一切无明烦恼，光明的理体法身便能展现出来。

　　修行不是靠佛菩萨加持或赐与，佛菩萨就像老师，教导我们如何正见佛法而修行，至于要不要学佛修行，视各人自己决定。犹如兄弟爬山，各自努力，谁也没办法顶替；倘若佛菩萨教化后，佛子不愿意迈开步伐修行，佛菩萨也拿我人没辄。

　　众生自性自度，佛不能度，走或不走，手脚长在我人身上，修或不修，佛子自己可当家作主，谁人可阻挡？谁人可主宰控制我人见性悟道之心？

　　佛遗教经云：汝等比丘！于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼，大悲世尊所说利益，皆已究竟，汝等但当勤而行之，若于山间，若空泽中，若在树下，闲处静室，念所受法，勿令忘失，常当自勉，精进修之，无为空死，后致有悔，我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。

唐朝慧海禅师云：‘众生自性自度，佛不能度，如果佛能度众生，那么过去有恒河沙数无量诸佛，一尊佛度一位众生，早应该度尽，如今为何众生尚未度尽？要明白！众生自性自度，佛不能度。’

　　实无众生如来度者，我尚不可得，无我如何可得，佛与众生平等皆不可得。无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，无修无证，如是一心中，方便勤庄严。见性即是佛，不见性即是众生；若离众生性，别有佛性可得者，无有是处。

　　诸圣所修，唯只推心，即心是众善之源，即心为万德之主，涅槃由息心生，法身解脱不离此心，三界轮回亦从心起，心是三世门户，心是解脱六道之关津。诸佛种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，应身触受，应心能分别，乃至施为动作，语默动静，开车运物，皆是自性之用，性之作用遍布一切时空，有何不见？有何不会？若见不着，会不及，应至诚心恳请善知识使令见性会性是也。

　　众生自性自度，佛不能度。否则佛神通广大，具足三明六通、四无碍辩、十力、佛十八不共法，况且十方诸佛无量无边，一尊佛度一位众生，早就应该度尽，如今为何还有无量无边众生尚未度尽？要明白！众生自性自度，佛不能度。

　　唯有自己吃饭自己才能饱，别人替代不得，纵然别人吃饱，我人亦不饱，何以故？因果平等，因果不会错乱故。佛子自性自己不自度，佛岂能代替我人度之？佛之立场只能启蒙教化之功，但无法代替众生修行，只能劝导众生如何见性悟道，又如何修行而已，成佛与否关键问题在佛子自身，不在佛陀这边；佛陀只能教导我人如何转凡入圣？如何见性？如何亲会本来面目？如何证涅槃？如何深入破惑证真？而成佛与否的关键，还是在于佛子自己。

　　故云：众生自性自度，佛不能度，若佛能度众生，则过去有恒河沙数无量诸佛，一尊佛度一位众生，早该度尽了，为何众生如今尚未度尽？如此大公无私理性告诉我辈佛子：众生自性自度，佛不能度。佛子还在犹豫什么？还在寄望什么？还在消什么灾？求什么福？佛子不自我见性悟道，枉费今世闻法不能得正见，徒劳无功，甚为可惜，莫此为最！感恩慧海禅师说出佛法度生之真实义，更为修道者树立正见，建立正法眼藏。

　　佛虽然难成，需要三大阿僧祇劫修证，但只要佛子恳切至诚用功修行，福慧圆满，明心见性，三觉具足，届时要你不成佛也难，要你不开悟证果，不转凡入圣都不可能。出家修行是所有法门中最容易悟道、入道、证道之机，因为出家后身心万缘之障碍极少，较易入此无为清净心，精进修道时间更充足。是故有智之士应创造机缘出家修行，得人身是百千万劫难遭遇的，一刹那稍纵即逝，怎可不珍惜把握？而空费一生，不见丝毫修行用功，果真如此，即是人生一大憾事是也！

出家好修行，净化五欲六尘，破情执，净三毒，空三惑，易入道证道；在家业务杂碎烦恼乱心，生情染垢；尘世无常，人不惹红尘，红尘自惹人。应一心升华无漏智慧，看破尘世，放下身心，出家修行，一了百了，枯木寒灰去，如人死人去，是唯一入道证道，乃至得证解脱涅槃之殊胜不二法门，何以故？十方三世诸佛示现人间度生，皆以‘出家之清净幢相’而行化故。

　　修行者，以出家而论，须具备极大的魄力、勇气、善根与慧根、道心与愿力。故云：应一心升华智慧，看破尘世真相，放下身心，净破情执，达业尽情空。如此道心与善根才得以再度浮现，法身慧命方得复活，若不如是正见者，一切皆是戏论。

　　有的人虽然具有善根很喜欢出家修行，但社会上的企图心强烈，内心仍很活跃，对世间依然充满欲望与期待，此辈欲得出家，希望不大，距离遥远，尚须加把劲，还有努力的空间。

　　是故出家之前方便就应一了百了，彻底死了凡尘心，犹如枯木寒灰。枯木即是树木枯竭而死，毫无生命迹象，不见朝气；寒灰即是剩下灰烬没余火，不再复燃，比喻心死至冰点，如人死人去，死人之身体永远也动弹不了，永远也不会再爬起来了。唯有达此，方能由凡尘心入清净心，由妄想意识心入法身，由世间心入出世心，由死佛入活佛，由凡入圣。这是出家入道前方便，谢绝外缘，彻底死心，放下身心烦恼尘事，善根才能稍微萌芽，普现一道光明与希望，否则一切空谈理论，如纸上谈兵，画饼充饥，沾不上佛道边缘，遑论顿见法身，亲证涅槃。若内心炽盛活跃，充满企图或缅怀五欲，想在世间有所作为，此辈确实是红尘未了，三障连环障碍，欲得出家实乃遥遥无期。

　　出家条件若已达到七成、八成就可以出家修行了，其他二成、三成之障碍有须努力作功课的必要，出家确实要‘半勉强’，否则贪瞋痴、无明烦恼、习气多如牛毛，怎能出家得成？倘若不半勉强出家修行，我人因业障与习气绝对会想出千百个理由，为自己找台阶下，让自己可以不用出家；为何出家修行须半勉强？因为不半勉强出家是永远不会有机会的，甚至已到了盖棺论定时同样没机会，是故因缘成熟有到七成、八成一定要‘半勉强’‘加把劲’为自己出家修行而迈开第一步，如此方为人生明智之抉择。

　　清朝顺治皇帝，出家前写了几首醒世启蒙诗偈，令我人感触法喜万分，具有启发性、醒世性、激发性、正见性、出世性、自觉性、安住性，令佛子善根频频流露而出。

清朝顺治皇帝赞僧诗云：‘黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；我本西方一衲子，为何生在帝王家；十八年来不自由，南征北讨几时休；我今撒手西方去，不管千秋与万秋。’

　　顺治皇帝出家能顺利无障碍，亦须具备六种因缘成就，何等为六？一者、旷劫所种善根福德因缘成就。二者、正见世间苦、空、无常、无我故。三者、具足出离心。四者、世世亲近三宝与善知识故。五者、体悟顺逆、苦乐、冷暖、空幻、生离死别故。六者、出世善根胜过世间善根故。

　　他贵为帝王，善根道心具足，一心欲出家修行，他的正见与善根胜过地位、帝王权势、荣华富贵、名望，乃至富丽堂皇之王室，因此之故，兴起出家之意念与动机。黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。

　　黄金、白玉、美钞、钻石这些世间财宝无法疗治人之生死大事，只能为你在世间带来生活富贵与方便，毕竟这些财宝是有为生灭法，无常法，请问生灭法如何救生死轮回？无常法如何证涅槃法身？有为法如何证实相中道不二门？倘若有心见性悟道，顿见法身，选择出家修行是根本具体行动表现，并如实履行拯救法身慧命；唯有出家修行之途径最为殊胜最为尊贵，亦是普世唯一不二门。

　　我本西方一衲子，为何生在帝王家？一衲子即‘出家僧宝’，由此隐约可了知，顺帝他也是相当有来历者，凡夫唯有肉眼，不具慧眼法眼，无从得知了见。十八年来不自由，南征北讨几时休，我今撒手西方去，不管千秋与万秋。

　　我顺治既然要出家修行，欲往生西方净土，乃至成佛作祖，不管岁数千秋与万秋。世人赞称皇帝万岁万万岁，只是让帝王博得一时欢乐而已，自古至今哪个皇帝活一万岁？根本是赞叹过度，有虚伪妄语之谓，甚至巴结帝王。

　　我今撒手西方去。即是：欲将国土江山、地位权势一并都放下，一心出家修行，发愿往生净土。一旦生西，生死轮回都已了办，如蚕破茧而出，不必在三界六道中兜圈子，辗转不出；佛子往生西方净土纵然是下品下生，同样能了生脱死，同证无上佛道。

开悟圣僧云：‘人间四相难逃死，天上何曾免五衰；宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。’

　　人间四相难逃死，我人出生于人间免不了生老病死，谁都无法逃避，也没办法跳脱死亡，人类无特权，亦无赦免可享免于生死，这是极为现实且无奈之憾事，无常经云：‘无上诸世尊，声闻独觉乘，尚舍无常身，何况诸凡夫！’

　　天上何曾免五衰。天神死亡前，天冠花萎，身体臭秽，不乐本座，天人远离，身失威光，此即表示天神快临死，故而现出五衰现象。也因为如是，故而佛子不生天，生天非佛弟子正是此理。

　　宁可九莲居下品，不来尘世受胞胎。宁居九品之下品下生，同样已出离三界，顿断六道，不必再来尘世投胎转世。九品之下品下生为何？具造五逆十恶，临终现阿鼻极苦之境，幸遇善知识，劝令念佛，彼人苦逼，不遑念佛，善知识警告，遂志心称佛无间，如是十念，即除八十亿劫生死之罪，见金莲华，如日住前，自身乘华，一念往生，满十二大劫华开，闻二圣广说诸法实相，即发菩提之心。

　　下品下生之辈是生前犯了杀盗淫妄、五逆十恶，造作严重滔天大罪者，死后绝对堕地狱，临命终时，地狱阴境现前，使其恐惧万分，精神恍惚，此际蒙善知识相劝：前进一步是极乐莲池，后退一步是地狱火坑，应悲切念佛，发愿生西。此人闻此净土法门，喜极而泣，即称念‘阿弥陀佛’圣号，将性命全部投入发愿生西，并集中火力称念‘阿弥陀佛’，如是乃至十念，灭除八十亿劫生死重罪，这是五逆十恶之人，临命终时见金色莲花现前，立即踊跃乘莲花往生西方净土，满十二大劫，花开得见观世音菩萨与大势至菩萨，听二位大士讲说诸法实相，发菩提心，终于开悟证果，最后倒驾慈航于十方界广度众生。

　　在修行过程中，化业力为愿力，化小为大，化我为无我，化三毒为三无漏学，化生死为涅槃，化凡入圣，不免诸多障碍与考验，然而出家修行才是悟道、入道、证道最捷径、最直接，入自在解脱，成佛唯一之不二法门。

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