見性成佛上冊(第一天至第二十天)                                                                                    如本上人主講

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第一天                                   回佛書著作目錄                          回頁尾        回上頁      

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　今天的講題是「見性成佛」，因為「見性」對一位佛弟子而言是非常重要的，若不言修行學佛便罷，若論學佛修道，最終目標就是要成就佛道。因此，既然要成佛，「見性」非常重要，這也是為什麼我千挑萬選，講這個題目：「見性成佛」，因為找不到三世任何一尊佛祖，離開見性而能成佛的。

　　如果你修行修福報而未見性，那麼儘管福報修得像山一樣高，也成不了佛。即使智慧疊起來比須彌山更高，也是成不了佛。問他到底能不能成佛？就看他有無見性，見性非常重要。因為三世一切諸佛，沒有一尊佛是未見性而成佛的，因此，講題即定為「見性成佛」。

　　禪宗第一代祖師也就是釋迦牟尼佛，將禪宗「見性成佛」的道理傳給摩訶大迦葉尊者的典故如何呢？在此，稍微描述一下。原來在靈山會上，釋迦牟尼佛講經說法告一段落，拿了一朵花在半空中旋轉了兩次，諸位，旋轉這兩下，有相當的涵意和啟示。在場聽經聞法的人非常多，有無量的天神，無量的菩薩，乃至國王、太子，人民百姓，開悟證果的人，甚至出家眾共有二千五百多人，唯獨摩訶大迦葉尊者，見釋迦牟尼佛將四天王送的花，在虛空中搖兩下而露出笑容，並且點了點頭。此時，所謂「靈山會上拈花微笑」的公案誕生了。釋迦牟尼佛當場說出：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，今付囑摩訶大迦葉。」這就是聞名全世界，聞名三千大千世界禪宗公案的由來。

　　此時，釋迦牟尼佛的心法就傳給了摩訶大迦葉尊者，他說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，見性成佛的法門，今日付囑摩訶大迦葉。」好莊嚴的禪宗傳法，以心會心。如果釋迦牟尼佛要傳給摩訶大迦葉，若摩訶大迦葉尊者沒有相當的功力來見性，無法契會他的心，法，也無法傳給摩訶大迦葉。

　　我們的心是無形無相，不能以顏色表示、用語言形容，看不見摸不著，非常微妙。法身是無形無相，實相無相，涅槃妙心。一切三藏十二部教典都難以形容此涅槃妙心，實相無相之物。今日與會中唯獨摩訶大迦葉尊者，得到我釋迦牟尼佛的心法，他與我以心會心，體會涅槃妙心實相無相的道理，我傳法給他，他得到了。因此釋迦牟尼佛之後，摩訶大迦葉成為禪宗第一代祖師，再傳阿難尊者，代代相傳至達摩祖師，再傳到中原︵中國︶與慧可禪師、僧璨大師至六祖惠能大師。法傳到那時衣缽成爭端，故衣缽未傳但心法代代相傳，得之者亦有之。 

　　總之「見性成佛」很重要，成佛定要見性，惟有透過見性的洗禮，成佛才有一點希望，否則福報修得比山高，不見性只是人天福報，智慧疊得比須彌山高，也只不過是狂慧、學識而已，因為你未見性，用妄想心、意識心是無法開悟證果的，因此若問能否開悟證果，很簡單，就在有無見性而已。所以，這個問題非常重要，這也就是如本特別強調要講「見性成佛」的法門。如剛才所說，三世一切諸佛沒有一尊佛未見性而能成佛的，百分之百找不到，可見見性非常重要。

　　「見性」是見到什麼？見到不生不滅的涅槃妙心。因為，心，當下就是因地，將來能否成佛是依此因地心，也就是清淨心、無染污心、遠離善惡之心、淨化之心，以此無為解脫的妙性，再莊嚴福慧最後成佛。所以，每一個人的見性有深淺，有人見到因地，有人見到果地，若見到果地當下就圓滿。也有人見到不生不滅的因地心，因地又分為初地菩薩、二地菩薩、三地乃至十地菩薩，還有層次之分。如本常說一句話，有人見性見得圓滿了義，有人見性尚在因地而已。就如同農曆十五夜、十六夜的月亮是最圓滿的，亮又圓而滿溢。十三、十四夜的月亮較不圓，比喻如來種性尚未圓滿。十一、十二夜的月亮就更扁了。七、八、九夜的月亮只剩一半。六、七夜的月亮就像西瓜肉被吃完只剩下皮了，所謂上弦月或下弦月。見性也一樣，有的人見性全部圓滿，有的見性尚未圓滿而有因地和果地之別。

　　三藏十二部教典所言，有初地菩薩、二地菩薩、三地乃至十地菩薩，也就是以他所見法身圓滿的程度來決定第幾地，也就是有層次之分。

　　依禪宗所言，小悟要幾百遍幾千遍，中悟幾百遍，大徹大悟只要一次。累積多少的小、中悟，才成就一次大徹大悟的圓滿。所以論修道，見性非常重要，如本因而說這個題目：「見性成佛」。要成佛不能不見性，惟有透過見性，成佛才有希望，若未見性，所修的只是世間的福慧，距離以後成佛還很遙遠。因此，我引用【般若三昧經】啟示大家，一個人見性不能離開自心，離開自心要見性，難哪！說這話要有根據。

【般若三昧經】云：「佛是我心，是我心見佛，是我心作佛。」

【般若三昧經】是了義圓滿的經典，佛就是我心，是我的心見佛，也就是以心見心，以佛會佛。我的心既是佛，當然不能離開自心來見佛，既以我的自性佛見自性佛，不可以說我去見別人的心，別人來見我的心，這樣不對。離開自性向外追求一切法，全是魔說，不能見性。性就是佛，佛就是心。所以，佛就是我的心，以我的心見佛，同時是我的心作佛，一句話一語道破。再念一遍：

【般若三昧經】云：「佛是我心，是我心見佛，是我心作佛。」

　　諸位，有許多高僧大德在開示錄或開悟證果後一語道破，修道不可離開心，離心，一切免談，那有成佛還能離開心呢？我常說，你要成佛，就不要求感應，感應又如何？佛每天來摸你的頭好嗎？每天現身給你看好嗎？每天放光動地給你看好嗎？為你加持好嗎？這樣你也不會成佛，最多給你信心而已。如果你不將自性的貪、瞋、癡淨化，迴光返照照見本性，始終成不了佛。所以，首先要信自心是佛，要修三大阿僧祇劫也好，莊嚴福慧也好，全向自性下功夫就對了。就如南嶽禪師所說：

南嶽禪師云：「各信自心是佛，此心即是佛心。」

　　所以三藏十二部教典，乃至所有大菩薩開悟聖僧，三言兩語最後都導歸「自性」。說：佛弟子們啊！各個要相信自心是佛，自己要有信心，不要對自己成佛產生動搖。記得此心就是佛心，以後成佛是由你自心成佛，外面的諸佛是外面的佛，與你無關，成佛後，外面的佛亦與你無關，佛佛是各自獨立的。所以說個個要相信自心是佛，以自心成就佛道。

　　有許多人都只修福報、求智慧、求消災解厄，對「見性成佛」全不在意、不重視。甚至以偏概全，整天求消災解厄，每天懺悔，此雖有必要，但不要忘了真要消災解厄，強而有力的力量就是「見性」。見性後，此人很有智慧，不管什麼業障纏身，不用吹灰之力就可以頓斷妄想、業障，就像乾柴烈火一樣，乾柴用柴火一點即刻燃燒，具有如乾柴烈火般強而有力的智慧。見性之人能將煩惱燃燒殆盡，淨化煩惱，用般若見性的智慧，淨化所有無明煩惱，見思惑、塵沙惑、無明惑、貪瞋癡三毒頓斷，見性的人智慧高超，道理在此。

　　佛性並非申請專利，佛陀告訴大家，不論佛陀有無來人間，佛性人人具足，不是只有佛陀修行才能見性成佛，凡夫眾生只要用功修行參悟本性，將自性煩惱淨化，如風吹雲散，得天氣晴朗、日光顯露，貪、瞋、癡用般若智慧淨化後，光明理體佛性法身顯露出來。因此，【涅槃經】說得莊嚴：

【涅槃經】云：「有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。」

　　佛陀非常慈悲，不會自私、保留，不像從前的人說我這是秘方，第一代秘一點點，第二代也秘一點點，這樣一代一代都秘一點，到最後這真傳之物就所剩無幾了。佛陀不會這樣，如果還有自私、我執、慳貪心就成不了佛，因為佛陀不會這樣，所以佛陀告訴你，有佛無佛來人間都一樣「性相常住」。所謂「性相常住」的「性相」就是我們的佛性、涅槃妙心、實相無相，此光明理體你我都具足，因為被貪、瞋、癡煩惱所掩蓋住，如果能不執著、不罣礙、不留戀世間，煩惱淨化殆盡，叫你不見性也難啊！叫你不證入涅槃都有問題。

　　因此問你有沒有證涅槃？只問你到底有沒有見性罷了。現在暫時被煩惱掩蓋住，所以無法撥雲見月，見達本性，如果用功一段時間，有朝一日風吹雲散月亮顯露，智慧很強，煩惱心就無法掩蓋你的光明理體，自可照破、淨化煩惱，自然見性成佛。【涅槃經】再念一遍：

【涅槃經】云：「有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃。」

佛大公無私非常慈悲開示：「不論佛陀有沒有來人間，你我佛性人人具足，好好用功修道，有一天會見性成佛。」為什麼？因為十方三世一切諸佛也是曾和我們一樣，煩煩惱惱、苦苦惱惱，做個三界苦命兒、六道流浪漢，因有機會接觸佛法，結果用功修行，方得見性成佛福慧圓滿。所以佛是人人可成，有佛性就有希望，只要肯用功，按照佛陀見性的法門而修，你我人人平等，可以成佛。是故佛教是平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。

　　其實佛性並沒有離開我們，是我們迷失自性不能自覺，我們生活中的點點滴滴都是佛性的作用，你我大家自無量劫以來，都不曾和「性」作過朋友，不曾見過「性」，所以將它拋之百千里以外。是故勞駕諸佛來人間點化你、提醒你，說你有佛性。你既要修道，當今之務「如何見性」才是目前最神聖的工作。佛性你我大家具足，所以，唐朝慧海禪師開悟證果以後，說了開悟法語：

唐朝慧海禪師云：「汝自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求，我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。」

好莊嚴的慧海禪師開悟法語。每人開悟證果後說出自己開悟的方法和理論，唐朝慧海禪師就向弟子們、信眾說：所有的弟子們啊！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們，自家寶藏人人具足，不要捨本逐末，勿忘本，自心當下就是佛，自家寶藏就是自性、你的本來面目、你的法身。在【楞嚴經】稱為「如來藏性」，在六祖云「自性」，【華嚴經】云「一真法界，佛性」，六祖的術語往往用其代表名詞為「自家寶藏」。自家寶藏就是自己的佛性，當下一切具足未曾缺損、不增不減，你看見了嗎？你契會了嗎？

　　他說：「汝自家寶藏一切具足，使用自在」每天使用卻不知不覺，並非佛性沒有作用。如本法師從剛才開始講「見性成佛」的法門到現在已近半小時，在這半小時裡我使用自在，我的臉微微的笑、快活的講，很歡喜、法喜充滿的講，一切皆佛性流露的作用，是誰在講話？我如本自家寶藏一切具足，自家寶藏在講話不假外求，不是佛祖或菩薩附身講話，不是阿羅漢、緣覺附身或祖師附身講話，不假外求，自家寶藏一切具足使用自在。所以慧海禪師說：「我自從悟明本性後，從此一時休去我的煩惱，貪、瞋、癡不再現前，我的心安閑寂靜是無事道人，所作皆辦梵行已立，不必再修行修到死去活來，已是超凡入聖之人，從此一時休去，我自家財寶隨身受用。」如此才是快活，才是法喜充滿，才稱為輕安、聖人，無一法可取，無一法可捨，我的佛性無法捨去，無法取得。

　　有力量扛一百公斤水泥的人，無法將自己扛起來，你有辦法扛別人，無法扛自己。佛性一樣，你能講經說法，能見、聞、覺、知，但無法捨棄佛性，無法取得佛性。雖然我講經到現在已三十五分鐘，但我的佛性無增無減，你覺得有生有滅，這是相用的生滅，但你未見我自性的不生不滅，不見一法有生滅相，不見一法有來去相，無來無去，無取無捨，不垢不淨，不一不異，遍十方界，無一微塵不是自家財寶，我們自心一體三寶，當下常自現前，我的自性佛、自性法、自性僧即刻現前。若見性當下見，當下未見性，盡未來際也未見性。現在這一秒鐘未見性，下一秒也一樣未見性。

　　因此，自心一體三寶常自現前，見性之人他的自性就是佛，自性能演化無量法寶，自性當下清淨如僧寶無二，叫做一心三寶當下現前。開悟證果見性的人，一切功德具足。慧海禪師的法語再念一遍：

唐朝慧海禪師云：「汝自家寶藏一切具足，使用自在不假外求，我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。」

　　因此，慧海禪師所說見性成佛的道理也好，【涅槃經】的啟示也好，【般若三昧經】的啟示，南嶽禪師的開示，乃至三藏十二部教典教我們如何見性成佛的道理也好，無非要承認一個事實，你要先見性，見性後再來修福修慧。有人問如本，若未見性修福修慧有效果嗎？有，所謂「福能蔭慧，以慧頓斷煩惱證菩提。」因此，較無慧根的人福報修多了，就穩重了，道心不會搖搖晃晃。以禪定來修智慧，再頓斷煩惱，這是漸根的人、中下階層的人所修。

　　上根機的人對見性成佛法理可深入瞭解，見性後修行勇猛精進如野馬勇往直前，一無障礙，其般若智慧像洪水滾滾而流，因此要修福修慧、修慈悲心、、研究道理等，稍微接觸即懂得。

　　所以，見性是你我佛弟子，每一個想要成佛的人都要經歷的，還有一位開悟聖僧說了一些啟示，這些啟示是讓你善根大展流露的話，是讓你破迷啟悟、見性成佛的話：

開悟聖僧云：「終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛，

　　　　　　　千里追尋覓不得，忽爾覺知吾騎牛。」

意思是我從早到晚每天騎牛，但是卻沒有看見牛，「牛」代表「佛性」，我每天用我的佛性，騎我的佛性，佛性為我奔波，南來北往，佛性在六根裡出出入入，在見、聞、覺、知，但我卻不知不覺，稱做「終日騎牛不見牛」，就是沒有明心見性，佛性在作用，自己無法自覺，叫做凡夫眾生。

　　「昧了自家忘了牛」是指你未見性，因此將佛性拋之千里以外，真可憐啊！如本常說你和外面的人做朋友，雖可賀可喜，但勿忘了自性，外面的朋友生生滅滅。現在是朋友，將來說不定為了財、為了情撕破臉，最好的朋友變成最可怕的敵人。因此，外面的朋友不了時（台語，意即不長久），生生滅滅瞬息萬變，你為何不和自己的心做朋友呢？凡夫眾生自古以來，之所以生死輪迴，就是未明心見性。所以，如本千說萬說、橫說豎說、正說反說，無非就是強調「見性成佛」的重要性。見性後要轉凡入聖，要成佛易如反掌。

　　「昧了自家忘了牛」「昧」就是愚昧不明白，不知自性就是未來佛。因此背離自心，就是「背覺合塵」，應該要「背塵合覺」才對，反而「背覺合塵」，離開如來藏性，向外追求外在一切法，如此與道不相干，永遠無法見性成佛。

　　「千里追尋覓不得」心外求佛之人，那怕多生累劫都無法見性成佛，問他能否見性成佛？只問他是否能迴光返照，照見本性，而非心外求佛。

　　剛才說你求佛做什麼？佛陀每天現身給你看又如何？你又不會成佛，因為你沒有見性，佛是佛，你是你，客家人說：「汝是汝、俺是俺」你不是我，我也不是你，各自獨立各自不相同。佛是聖人，你是凡夫，聖人每天現身給你看，你也不會成佛。問你能否成佛？全看有無依照佛陀的方法、理論去明心見性才重要。要明心見性，不要「千里追尋覓不得」，離開佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是顛倒，怎樣都找不到，一定要迴光返照，心收攝回來照見本性，剎那間就契入。總之，教你不要心外求佛，否則永遠找不到佛。

　　「忽爾覺知吾騎牛」有一天你依照十方諸佛的方法去修行，按照見性成佛的法門去用功，嗯，恭喜你！迴光返照見性了。覺知自己騎牛，代表找到佛性了，可以駕馭自己的「性」，以前被「性」支使，現在可以駕馭「性」了。 

　　以前的人說「使性子」︵台語︶不好，其實另一個角度來看，「使性子」是我能管理「性」，不要被「性」所支配，若被「性」駕馭，會顛倒、情緒化、鬧情緒、起貪、瞋、癡，要能駕馭自性，不使起貪、瞋、癡、恨，不使批評別人是非、人我，所以應該支配「性」才對。我要控制得住我的「性」，若被「性」支配，叫做「被牛騎」，應該騎牛才對呀！祖師法語再念一次：

「終日騎牛不見牛，昧了自家忘了牛，

　千里追尋覓不得，忽爾覺知吾騎牛。」

　　生活中自性起妙用我們往往不知覺，此稱為「迷」。宋朝詩人蘇東坡先生說「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。有一天，蘇先生到廬山一遊，此廬山前前後後、上下左右都無法窺見其全貌，「只緣身在此山中」人在山裡看山，只是局部的、片面的，所以有「正看成嶺側成峰，遠近高低各不同，只緣身在此山中，不見廬山真面目。」因此每天自性起妙用卻不見自性，就如同魚在水中游來游去而不知水，「日行山嶺不知嶺」明明走在山嶺卻找不到山嶺。每天每分每秒都在呼吸，卻不覺自己在呼吸，每天呼吸幾千幾萬次卻不自覺，但卻是常在呼吸當中。

　　好比我有佛性，卻未發現佛性，迷而不覺就是這個道理，迷而不知自性名之為「凡夫」。自覺本性、自覺佛性、自覺法身，當下就是聖人，見性成佛即為此理。佛性在眼能見、在耳能聽、在舌能嚐、在身在皮膚能觸、在心能分別，在六根能見聞覺知，它做如此多的工作，但你見到本性了嗎？我現在要讓大家見性，將我的話記下來，按照內容去示範模擬，就會當下相應。現在我說一句、你做一句，不要增不要減。

　　諸位，現在閉上眼睛我教你見性的方法，這個動作做完，問你一個問題看你有無見性。我手中有一個木魚此為黑檀木，聲音清脆好聽，（敲木魚）咚：咚咚咚咚咚：咚咚：諸位，見性了嗎？契會到自性了嗎？全國台灣寶島所有人民百姓，聽如本在此敲木魚，有沒有見到本來面目呢？有找到自家寶藏嗎？如果見到了當下就契入，若見性當下即見；若沒有，就是未見到性。若見性了，如本恭喜、祝福你，繼續修福慧、莊嚴福慧，為見性成佛厚植根盤，將來要成就佛道便指日可待了。所以，木魚在敲的當中，聽到了嗎？是誰在聽？有人說耳朵在聽，你完了，不知我的意思。誰在聽？佛性在聽、自性在聽。我笑一下，你就明白了，是誰在聽？聽的是誰？如果沒有靈性在聽，這木魚就算敲破了也聽不到。

　　諸位，自性、佛性在聽，有知覺、有分別作用，無性，誰能聽呢？無自性、無法身、無神識的話，就算木魚敲壞了幾十個也聽不到。所以，是自性在聽，此自性就是你的本來面目，自性無生無滅、無來無去、不垢不淨就是你的本來面目。所以，這木魚不是隨便敲敲的，是要讓你見性的，咚：咚：咚：見性了嗎？如果見性，恭喜你。如果沒有，如本法師講演此「見性成佛」法門，日日精采、日日高潮、日日要讓你見性，若無法讓你見性，我不叫「如本」，惟有讓你見性，才是如本來人間的最大心願。祝大家人人見性成佛、福慧圓滿、速證佛道，再會！

第二天                                                回首頁                                                    

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　今天再繼續講「見性成佛」，昨天講了這個主題，全國人民百姓聽了各個法喜充滿，振奮人心，原因是大家認同「見性成佛」，因為人人有佛性，有佛性修行就會成佛，若要成佛就要透過見性這個階段。如何「見性」？「性」在那裏？「性」是怎麼一回事？這都是問題，所以，未透過聽經聞法，看了義的佛法，圓滿的佛法，想要見性成佛很困難，所以見性成佛是完全不囉嗦，不拐彎抹角，直指人心「見性成佛」。

　　在靈山會上，釋迦牟尼佛拈花微笑，將心心相應的心法，傳給摩訶大迦葉尊者，說了幾句話：

「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，今付囑摩訶大迦葉。」

禪宗就在此情況下代代相傳下來。見性的人生活就是佛法，佛法就是生活，離開生活沒有佛法可言。並非離開人間，謝絕人間到深山隱居就叫做佛法，那就誤會了。那不是修行，那是避境、逃世、消極，這樣不是真正的佛法，不是中道實相的道理。沒有把佛法落實在生活中，把佛法變成空中樓閣，放在高處欣賞，做知識的研究而已，與解脫見性、覺性的生活完全不相干。說了半天，只一句話，見性的人也就是開悟證果的人不離生活，生活若覺悟，生活就是佛法。

　　如果佛法不能覺悟，佛法當下就是生活，是世間法。總之，每一位開悟的人也好，未開悟的人也好，修行一定要落實在生活當中，在生活中見性，在生活中悟性，在生活中契會本性，這是自古以來，十方三世諸佛的名言，是所有菩薩的格言，是每一位開悟證果祖師的心聲。我現在要舉用一位開悟聖僧，他開悟證果以後，當下頭一句話說：

「飢來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕，

　心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」

　　好莊嚴啊！告訴你佛法在生活中，你不要離開生活求佛法，生活必須無染污，無取捨，在生活中，猶如蓮花出污泥而不染，這樣的生活就是覺性的生活，也就是正覺的生活，正覺的生活就是佛法。他說，肚子餓的時候就要吃飯，你若睏了想睡的時候就上床去睡。有人說：「吃飯和睡覺怎麼是佛法呢？普通沒有學佛的人，也會吃飯睡覺。」誤會了，世間有幾人真正會吃飯睡覺呢？如果會吃飯睡覺，今天就不會做三界的苦命兒，六道的流浪漢，在三界內輪迴生死受無量苦了，不是嗎？因為凡夫不會睡，睡得不安穩，做一堆惡夢，做一堆好夢，睡得不好。吃一頓飯起懊惱，吃一頓飯歡喜得半死，吃一頓飯嫌東嫌西，噢！太淡了，太鹹了，太甜了，飯添太大碗了，菜煮的不夠軟啦！煮太爛啦！把太太罵得慘兮兮，嫌煮食物的人飯桶、愚笨，吃一頓飯苦惱無邊，請問你會吃飯嗎？你吃飯的分數是零分，吃一餐飯被飯轉得東倒西歪，還說會吃飯，讓人笑掉整排大牙。所以，凡夫不會吃飯又不肯承認，他說：我怎麼不會吃飯？我活到七八十歲，怎麼不會吃飯呢？但是他不知道，他吃飯時都被境界所轉，吃一頓飯起多少苦惱，嫌東嫌西，如此就是失敗的吃飯，被吃飯考倒了。

　　弘一大師吃飯若菜煮太淡時，人問弘一大師：「這一餐飯如何？」他說：「淡有淡的滋味。」若問會不會太鹹？他說：「鹹有鹹的滋味。」不會被境所轉，那麼這是一餐成功的飯，這頓飯吃得香噴噴，光明自在。就在這個竅門而已，掌握這個竅門，當下自性解脫，這就是生活有佛法，佛法不離生活。佛法沒有離開生活，離開生活並無佛法，道理在此。

　　所以眾生不會吃飯，不會睡覺，他還不相信，在睡覺的時候，棉被太硬就開始抱怨，枕頭太高就起苦惱，睡覺時，兩條腿又跨東橫西，睡著了又流口水，兩隻腳張開睡到惡夢連連，眾生不會睡覺他不相信，如果睡得安穩，今天就已經解脫了。所以禪師說肚子餓了要吃飯，你會吃飯嗎？想睡就去睡，你會睡嗎？睡得安不安穩呢？接下來這句話就見功夫了，他說：「飢來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕」。這「了無痕」真的是功夫，我們走路走不安穩，心著相，染污一切境界。在坐、睡、吃飯時心中一堆垃圾，起多少苦惱啊！又有一些貪著，所以說「行住坐臥了無痕」是真正修道的功夫。

　　在行住坐臥之中，一切塵埃，一切境界，一切煩惱都沾黏在你的心，你的心佈滿塵埃，這要如何「了無痕」？反而是沾黏一堆塵埃染污自性，所以佛門有一句話：「行如風，坐如鐘，臥如弓」不錯，走路有走路的解脫方法，坐有坐的方法，睡有睡的方法，一切如法，自性解脫了無痕，沒有染污。例如蓮花出污泥而不染，蓮花還沒開花之前長在水裏，那水是髒的爛泥巴，一旦蓮花出離水面之後，這朵蓮花仍保持聖潔光明自在解脫出世淨化。蓮花的精神，表示我們生活在這五濁惡世，活在凡間裏，你我大家如果遇到會喜怒哀樂的痛苦煩惱事、快樂的事，乃至逆境、順境，全都不會被它所轉，而能轉一切境界，自性不染一切塵埃「了無痕」，當下此人具有蓮花的精神自性解脫了，如此可向他頂禮，向他禮拜了，他已不是普通人了，這是普通人做不到的呀！

　　遇到逆境時，怨天尤人，怨上司沒有提攜，怨晚輩糟踏他，怨來怨去，對社會不滿，埋怨國家，氣憤不平，這是凡夫的角色。聖人不會這樣，聖人知道這個國家社會之所以會如此，全都是眾生的共業使然，因此能轉境不會被境所轉，不生苦惱心。可見聖人和凡夫的差別就在這個竅門而已，悟與未悟的差別，淨化和未淨化的差別，有了無痕和無了無痕的差別而已。如此看來，雖然一樣是睡覺，一樣是吃飯，兩人的心境卻有一八０度的差別，一個是聖人的心境，一個是凡夫的心境，兩人一樣在吃飯，一樣在睡覺，但意境不一樣就是不一樣，修行就是這樣修的呀！他才說：「飢來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕」道理就在此。

　　「心空境寂開正眼，相逢原是本來人」是什麼意思呢？「心空境寂開正眼」「心空」就是他的心裏沒有貪、瞋、癡等無明煩惱，了解貪、瞋、癡無明煩惱當下是緣起性空，所有的無明煩惱，所有的見思、塵沙、無明惑，心內的塵埃、塵境完全淨化掉叫做「心空」。「境寂」就是外在一切法，山河大地、一切人事物、是非善惡，心中了解外在境界也是緣起性空，所以，空性的諸法了不可得，也可以說心空境寂，心空就是內空，境寂就是外空。內空、外空諸法皆空，當下開正眼。所以學佛的困難，在難以和諸法的空性相應，之所以會流浪生死、沈淪三界苦海，主要是不能了解「心空境寂」，能夠了解「心空境寂」的人，早就出離三界，轉凡入聖了，那會到現在還在做三界的苦命兒、六道的流浪漢？

　　所以修道要用摩訶般若智慧觀看一切森羅萬象、一切諸法，當下就「心空境寂」。「開正眼」簡單說，你的法身復活時，你的大圓鏡智現前時，你的自性彰顯，如風吹雲散，你的一真法界，你的佛性，已經顯現。最怕的是你無法「心空境寂」，你若能夠心空境寂，當下就開正眼，也就是明心見性的時候了。當你明心見性時，接下來這句話，就要恭喜你了，開悟聖僧說：「相逢原是本來人」聽到這一句話才會大快人心，我們台灣人說「聽了才會爽快」。不錯，等到有一天「心空境寂，行住坐臥了無痕」時，「相逢原是本來人」，代表你見到了本來面目，見到本地風光的時候，即為禪宗所言「明心見性」的時候。

　　當初我在家，看到這四句偈時，當下就開悟本性了。所以了義的經典，圓滿的經典，見性的道理，我們看到了，勝過中樂透彩百千萬億倍的歡喜，勝過你賭博贏得百千萬億元更好，勝過娶妻、成為大富翁百千萬億倍的快樂，因為那種開悟證果的意境，不是世間的金銀寶物可以比擬的。因為你轉凡入聖，見到本地風光，見到本來面目，明心見性了，世間的珍寶怎能和明心見性來較量呢？百分之百無法比較。所以，如本講「見性成佛」，有相當的意義和價值存在，我把開悟聖僧的四句偈再念一遍：

「飢來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕，

　心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」

　　這位開悟聖僧也是在生活當中，一點一滴去悟明他的本性，他就是在生活中見性，見到他本來面目的。所以說佛法沒有離開生活，離開生活並無佛法，因為佛法就是生活，生活就是佛法。覺悟生活，生活是佛法；佛法若未覺悟，佛法就是世間的生活而已。問他生活到底是不是佛法？就問他吃飯、睡覺當中，乃至行住坐臥當中有無「了無痕？」若能了無痕不住一切塵埃，心空境寂開正眼，最後相逢原是本來人，以後見性的人，成佛的人，最後的勝利者，也是非你莫屬啊！

　　一位社會上的名流仕紳，社會的賢達，問一位禪師：「請問禪師，佛法是什麼？要如何見性呢？」這位禪師說時遲那時快，一語道破告訴他：「肚子餓就吃飯，想睡就去睡呀！」這位居士相當有來歷，似明白又不明白叫做一知半解的反問：「這怎麼是佛法呢？大家也都會睡、會走路，大家肚子餓也都知道去吃飯啊！想睡就到床上去睡啊！這怎麼是佛法呢？佛法不是三藏十二部教典嗎？不是【阿彌陀經】？【地藏經】？不是【阿含經】？不是【法華經】？不是【楞嚴經】嗎？那裡是你說的肚子餓就去吃飯，想睡就去睡，這怎麼是佛法呢？」覺得矛盾，在納悶想不通時，禪師再告訴他：「行住坐臥了無痕」。這才是真正的功夫所在，心空境寂開正眼，到最後真正了無痕時，功夫已經得力時，開正眼見本性了，這是真功夫。你不要小看這四句偈語，它很有啟發性，很有暗示性，能讓你善根大展流露，行住坐臥中了無痕而見性，要了無痕不簡單喔！

　　去百貨公司回來後，百貨公司所有的電冰箱，所有的電器，所有的衣褲，所有你喜歡的東西，都全部放在你心裏，要如何了無痕呢？如雲遮日般，一切塵埃籠罩住你的自性，談什麼「了無痕？」。你到親戚朋友家中回來後，和朋友的對話，使你當晚睡不著，如何叫做「了無痕？」和別人吵架、打架、對話一直耿耿於懷揮之不去，那種恐怖陰影始終在你心裡縈繞，如何叫做「了無痕」？可見生活當中「覺悟就是佛法」，道理在此。

　　例如世人說一句話：「船過水無痕」，船若行過大海，海水立刻合起來，過不了五分鐘就沒有痕跡了，但是你不能否認剛才船開過大海，但船去後不留痕跡，船隻不會印在大海中，或海水被船隻割開後不會合不起來，稱為「了無痕」。我們修行落實在生活中，了無痕在生活中也是同樣的意思，吃飯不要有吃飯的相，睡不要有睡相，和人說話時說完事過境遷就好了，不要老是耿耿於懷而留戀、痛苦、歡喜、煩悶，這都是有痕跡。所以說「船過水無痕」是啟示我們，在修道中，在生活中應自性解脫，不要沾染塵埃的意思。還有一句話，鳥兒飛過虛空，咻~飛過去，當鳥兒飛過去，虛空不留下鳥兒的蹤跡，也是相同的道理。鳥兒飛過虛空，虛空不會留下鳥兒兩隻翅膀、兩隻腳、頭和身體都不會黏在虛空中，不留痕跡。

　　我們心地解脫的境界也是如此「了無痕」，我講經完後，一切佛法的法相不會沾黏在我心裏，要用的時候自在浮現運用自如，不用的時候不留痕跡，說話是妙用，自性不生不滅，如果有生有滅就有痕跡，如果住一切法，被法綁住了，自性就沒有解脫。說法完後，我對全國人民百姓，不會愛染，眾生相不會染著在我心裏，自性解脫。你到百貨公司，看到所有電器用品，你喜愛的衣褲、鞋子，乃至看完種種一切，回來以後，不留痕跡，自性解脫！就像鳥兒飛過虛空沒有留下鳥兒的蹤跡一樣，這就是功夫啊！會用功夫的人，不費吹灰之力，修行輕輕鬆鬆四兩撥千斤。不會用功夫的人，幾千斤壓下來，被壓得像肉餅一樣。有功夫的人見性是輕而易舉，就像在桌上拿橘子一樣，只用四兩的力量，就可以將幾千斤撥到旁邊去，四兩撥千斤的力量，功夫就在這裏。

　　所以說「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。」就是這個道理。你付出的一切代價，福不唐捐不會白費。你過去吃多少苦，用多少功，以後一定福不唐捐不會白費。若不經過這種種一切苦難的事情，付出那麼多代價，你今天也無法「行住坐臥了無痕，心空境寂開正眼，相逢原是本來人。」

　　因此修行是不經一事不長一智，不入一切煩惱大海，不能得一切智寶，道理在此。所以說心空境寂，當下你的法身就顯露，你的自性就顯現出來了，這就是聖人。心不空，境不寂，當下就是凡夫。所以開悟本性後你才明白，原來我的佛性並未離開我的左右。還沒開悟證果的人，當然一竅不通，性在他六根當中出出入入，但是他不能自覺自性，因此就是凡夫。如果你無「性」的話，請問是誰帶你去百貨公司？你無「性」的話，請問誰帶動你去找朋友？你無「性」的話，誰帶你來南部？誰帶你去北部？誰帶你去看電影？誰為你打電腦？誰在那裏看電視？誰在那裏講話？誰在那邊吵架打架？誰在這裏講經說法？你坐在床頭迴光返照，照見本性，是因為有「性」在帶動，若無「性」把你帶動，請問誰在講話，誰帶你南來北往南征北討？絕對是「性」的作用，「性」帶你雲遊四海。我們修道就是修「見性」，見性以後才能開悟證果、成佛作祖，所以重點在這裏。

　　還有一個問題，我們的「性，也就是佛性」，在六根門中出出入入，但是你老人家始終是「哇答庫系哇嘎浪累思。」全都不知道，就叫做不覺，不覺就是凡夫。聖人見性以後，他的「性」每一秒、每一分、每一小時，每一刻都靈靈覺覺、清清醒醒，他的自性有什麼作用，是清淨？是染污？是讚歎？是毀謗？是稱讚？是批評？他都清清楚楚。他的自性當下是自在快樂，還是苦惱？他明明白白。生死是如何？涅槃是如何？他靈靈覺覺。這個法是了義不了義？他明明白白。這部經典是圓滿不圓滿？他明明白白。這部經典是實教的，這部經典是方便權巧的經典？他清清楚楚。所以一個見性的人，他的智慧是很強的。因此在學佛中，總括一句話，要先見性一切都好說。

　　既然我們的性，在六根當中出出入入，要如何去契會他呢？如何去見他呢？這要看各人多生累劫乃至今世的善根、慧根來決定。若慧根、善根很強的人，經人點破後剎那間，當下就見性了，慧根、善根比較淺薄的人，要勞駕別人多說兩句，鈍根的人最後也會變成利根的人。所以無漸就無頓，頓是從漸來的，漸漸學，漸漸進入利根中。所以不要看輕鈍根的人，我們耐心教，讓他的智慧慢慢開啟，再稍微點破一下，他就會勇猛精進像野馬奔馳一樣，最後﹁相逢原是本來人﹂。

　　因為我們多生累劫以來，都不知道明心見性的滋味，也不曾見性過，致使多生累劫沈淪，受無量無邊的痛苦，真可憐呀！所以一位開悟聖僧開悟以後，說出見性的可貴及未見性人的悲哀。高僧在旁邊說：「如本法師啊！我來這裏已經客串三十幾分鐘了，我知道見性那麼可貴，也惟有見性才有成佛可言，如本法師你留幾分鐘給我講兩句好不好？」高僧來到這個講經的法會，咱們何樂而不為？來，我們請高僧講兩句話，他說：

「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君，

　可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」

　　一個有智慧的人，有心要了脫生死，就要聽一些了義圓滿的道理，不要老是參加消災解厄、拜梁皇寶懺、水陸法會這些搞錢的法會，有心要了道的人要淡泊，不然的話，會永遠在原地踏步，不能昇華使你見性成佛，你若永遠停滯在人天福報，消災解厄的階段，永遠都不會開悟證果。所以，我們能聽到這「見性成佛」的法門，也就是一乘法、無上大法，這是你我大家多生累劫所結的善緣，曾親近過十方諸佛，才有這個福報因緣得聞無上大法。他這麼說：

「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君，

　可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」

　　當初我看到這位開悟聖僧這四句偈，我就有很大的感觸，就悟入了。「六根門頭一真人」是什麼意思？六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，構成一個完整的生命體。「六根門頭一真人」就是說，我六根當中隱藏一位真人，這位真人不是道教所說的孫真人、張真人還是蔡真人，這個「真人」是指我們的「清淨法身」，也就是我們的「如來藏性」，我們的「佛性」。在我們的身體當中有一個清淨法身，「朝朝暮暮伴隨君」日日夜夜、每一天、每一小時跟前跟後、來來去去，陪伴你度過一生。「可惜諸君不相識」可憐哪！這位仁者、大德、賢達、社會上的名流仕紳哪！朝野上下所有的人民百姓，可惜都不認識它。簡單說，就是你沒有見性，你沒有找到你的本來面目。「害得永劫受苦輪」有害到別人嗎？沒有，害得你自己永劫：：「永劫」就是多生累劫生生世世，在那裡受盡滄桑吃盡苦楚，在三界六道當中團團轉，轉不出去、擠不出去，永遠沈淪，受無量無邊的痛苦。聽起來是何等親切啊！聽起來讓我們的心酸酸的，聽得眼淚快流下來了，害得永劫受苦輪哪！所以禪師開悟聖僧，他有智慧，有見性功夫，大空大有，證得空性解脫之後說出這麼軟（感性）的話、這麼慈悲的話，真是不簡單哪！開悟者的心，軟，軟得比麻糬還軟；硬，硬得比金鋼鑽石還硬。

　　智慧是無量的，悲心切切，他說這些話很有啟發性，表示修行在生活中而已，如何在生活中去見性呢？這是當今之務。再念一次：

「六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君，

　可惜諸君不相識，害得永劫受苦輪。」

聽到這句「害得永劫受苦輪」我們的心就快要碎掉似的。真的，只要你還沒有見性，就免不了要受業力所牽制、纏住、綁住，繼續隨業漂流三界六道，輪迴生死。所以想脫離業力的束縛，你要有見性的功夫，要如何見性？六根門頭一真人，如何和這個真人見面、契會？這才是你目前要做的工作，否則，你的佛性日日夜夜都陪伴你，你卻沒去契會他，兩者之間相隔十萬八千里，真可憐哪！「朝朝暮暮伴隨君」佛性每天和你在一起，每天為你做那麼多工作，你都不能自覺，你說話的當下就現身了，你卻沒看見。走路時移動腳步，也現身了，你沒看見。睡覺的時候抱著佛性去睡，發脾氣時，運用你的佛性做壞事，你也沒看見。你笑的時候變成笑佛，傷心的時候變成傷心佛，哭的時候變成哭佛。同樣有佛性，你卻如此用，是不是很令人遺憾呢？

　　所以如何將你的佛性運用到自性無染、自性解脫？這才是真正的功夫所在。否則佛性二六時中為你做那麼多工作，每天現身給你看，你都沒見性，名之為傷心悲哀呀！「可惜諸君不相識」害得你永劫受無量無邊的苦輪。所以佛性何嘗不曾現身讓你看呢？說話時就現身了，在吃飯時就現身了，當你動念頭時就現身了，當你行動時就現身了，當你哭泣時就現身了，在笑的時候就現身了。如本法師在講經說法時，這當下就是性的作用就現身了，我如本永遠自知啊！諸位才是有需要自己去契會它，見性的時候才是永遠自知的時候。所以見性的人，如本說的早就見到了。沒有見性的人，不知道如本在說什麼話。諸位啊！佛性在你的身體裡，朝朝暮暮伴隨君，希望不要說一句「可惜諸君不相識」不要這樣講，要恭喜諸君人人都相識，有見性，才不致以後永劫受苦輪哪！就這訣竅而已。

　　佛性在六根當中進進出出、自性解脫，你契會到嗎？若沒有契會到，六祖惠能大師現身要講話了，我說過六祖惠能大師是如本法師的偶像，如果有人問如本法師的偶像是什麼人？是六祖惠能大師。他具解脫的風範，他是慈悲的行者，他度眾生的殷勤，慈悲眾生的心，一般有說他是等覺以上的大菩薩來倒駕慈航，他還沒來人間的時候，就被授記了。如本法師非常仰慕他、很尊敬他，所以，他永遠是如本法師的偶像。我也聽很多菩薩在說：我的偶像就是如本法師，真是感謝你，給我很大的面子「阿里嘎多累絲」。

【六祖壇經】云：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」

要看、要聽、要學、要見性，按照六祖惠能大師這些話去奉行，依教奉行就對了。修道只是「但淨其心」讓你的心清淨而已，要如何清淨？不染一切塵境，不染一切塵埃，內心無相、無境、無塵，但空一切相，你的法身就復活了。但淨本心，使六識就是使你的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，在你的六根當中出出入入，來去自如，通用無滯，不要去染污、阻塞，叫做通用無滯。有辦法做到這樣，當下就是般若三昧，也就是你自性解脫的時候名為「無念行」。在有念當中淨化叫做無念，在念念中沒有染污，那念念都是妙用，念念自性解脫，稱為「般若三昧無念行」這點非常重要。

　　所以希望諸位明白在修道過程中，佛法並未離開生活，在六根出出入入當中，自性把得住，不染一切塵埃、塵境，這當下就是正覺的生活、見性的生活、光明的生活、自性不被束縛的生活，如此你與聖人沒有兩樣。最後如本將我的偶像六祖惠能大師所說法語再念一遍：

【六祖壇經】云：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯。即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」

第三天                                                    回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　現在我們開始演講「見性成佛」，這兩天開始演講見性法門到現在，反應非常熱烈，可見在這個時代，聽經聞法要見性成佛的大有人在，因為見性是轉凡入聖的關鍵所在。見性是每一個人成就聖人必然要經過的洗禮。我引用一位開悟證果聖僧，他按照佛陀的開示修行把它節要，說了四句他開悟證果的理論。他說：

「對境無心了凡塵，無心猶非真修行，

　無住生心修六度，方為如來接棒人。」

　　好莊嚴的四句偈，意思是修道者要如何修呢？他告訴你「對境無心了凡塵」就沒有錯了。對境界不能生心，對境界不能住相，對境界一切塵埃，全部不使其沾黏在你心裡。「對境無心」這才有辦法了斷你凡夫的塵埃，塵埃沒有淨化，如何成佛作祖呢？他才說「對境無心了凡塵」，但是並非對一切人事物不清楚、不明白。不是，他清清楚楚、明明白白，在清清楚楚、明明白白的狀況之下，念而無念、無念而念，對境界清楚，但是不會將境界耿耿於懷罣礙在心裡，不會留戀境界，如船過水無痕。無心時法身慧命當下復活了。法身之所以復活是對境無心，否則，外面的塵埃占有你的心，染污你的心，你的法身如何復活呢？所以要「對境無心」，這是修行不可否認的事實。

　　你外出繞一繞，結果把那些塵勞、塵埃都帶回家裏來，於是一直發牢騷，對境界耿耿於懷，不能忘境，就積一堆病，病在你心裡沒有淨化、沒有解脫，這樣你當然會得到大頭病，什麼大頭病？執著的病。執著就生病就痛苦，不能自性解脫。所以禪師將他開悟的經過寫成偈頌，三言兩語就交代得很清楚了。「對境無心」才有可能「了凡塵」，之所以可以了凡塵就是對一切順境、逆境，好與壞的境界清楚，但不住於心，也惟有心內無境無塵無相無心，才有辦法真正達到解脫。

　　有一位即將開悟證果的出家師父，下山來買一些日用品，無意中走到一條花街柳巷，剛好有一個妓女對一位員外說了一句話，她說：「你今天來找我，你並無心。」這是世俗人的對話，不過這句話劃過虛空傳到禪師的耳邊，變成不是世間話了。她說：「你今天來找我，是無心的。」當然世間人可以解釋為：「你來這裡沒真心對待我，來這裡是無情無義的。」世間人會這樣解釋。但是這位妓女說出來以後，這句話劃過虛空傳到禪師耳邊，禪師不是如此悟的。他把它悟為「對境無心了凡塵」，我之所以生死輪迴就是心中積了一切相，積了一堆心，貪、瞋、癡等無明煩惱，嫉妒心積一大牛車比玉山還高，這些心把我害得很悽慘，令我生生世世墮入輪迴中不止不休，我今日要頓斷心中的一切塵境，要了凡塵。這位禪師聽到妓女說「你無心來找我」，當下就見性了。

　　所以開悟證果要有機緣，因緣成熟，在參到快開悟證果的邊緣，臨門一踢，當下見到真如本性，法身慧命當下復活。這個公案「對境無心了凡塵」是轉凡入聖開悟證果必然要經過的關鍵。但是無心並不代表究竟，你要做的工作還很多，「對境無心」只是消化你心中的一切相、一切塵埃而已。你的真如本性要起妙用，叫做「無心猶非真修行」無心是對於善惡不要思惟，貪瞋癡不要現前，不起惡毒心，不批評是非，說話要隨喜，不生瞋恨、嫉妒、吃醋等心，無心是指這些心不要生起，暫時將你的見思惑伏住，不會隨便動善惡的念頭，把它伏住而已，最後要頓斷三毒，把無明淨化，這才是真正的功夫。

　　他又說「無住生心修六度」這是真功夫。什麼叫做「無住」？就是不住貪瞋癡，煩惱雜草完全不住在你的心裡。那要生出什麼心？行持六度波羅密：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度要行持，你證得空，得解脫；你證得空，得大智慧，但是你有智慧，你的慈悲心若沒有圓滿，也是一樣成不了佛。「無住生心修六度」要布施廣結善緣，為成佛舖路，要持戒、忍辱、精進，要學禪定，最後般若智慧開時，頓斷無明煩惱轉凡入聖。所以「無住」就是「真空」，「生心」就是「妙有」，要淨化貪瞋癡，使其不能在我們的心裡停駐，要真空，起慈悲喜捨的妙有，度化穹宇無盡的眾生。所以告訴你要「無住生心」生什麼心？六度萬行的心。如果你如此行持，「方為如來接棒人」，你才是真正繼承了十方諸佛的衣缽，方堪稱為「接棒人」。

　　你若沒有「無住生心修六度」的話，你雖然出三界卻沈空守寂。證空卻住空，證涅槃住涅槃，你只是聲聞、緣覺、阿羅漢之類，你不能代表佛教的全部，雖然你是佛的弟子，但只是自了漢、自度自利而已，無法達成佛陀出世度眾生的本懷，為以偏概全局部性的而已。你應如何呢？「無住生心修六度」這才是菩薩道真正的精神，不但自度又度人，自利且利人，作為眾生「不請之友」，如此心包太虛量周沙界，這才是佛真正出世的本懷！才堪稱如來接棒人。不如此如何繼承佛的衣缽呢？你想荷擔如來的家業，續佛慧命，不要把佛法斷送在你的手中。所以二乘人度眾生隨緣而已，沒辦法像菩薩那樣大公無私作為不請之友，能無盡度化眾生離苦得樂，修六度、行持六度，道理在此。這內容真莊嚴，三藏十二部教典不論怎麼講，都沒有離開這四句偈的內容。再念一次：

「對境無心了凡塵，無心猶非真修行，

　無住生心修六度，方為如來接棒人。」

　　我們修道聽了很多經，學了很多法，但是卻無從入門，學太多卻不知要如何修，這是大多數人常碰到的問題，今天我教大家行持這四句偈，你修行就有個入門處。「對境無心了凡塵，無心猶非真修行，無住生心修六度，方為如來接棒人。」聽起來真是大快人心，聽起來會起歡喜心，有個入門、入道之處，所以「應無所住而生其心」與開悟聖僧「無住生心修六度」大同小異。「無住生心」，「無住」是什麼意思？就是放下一切萬緣，完全淨化心裡所有塵埃，一切三毒淨化，無明三惑全部頓斷，無所住，就可見到本體，見到如來藏，見到一真法界，見到大圓鏡智，見到法身、見到佛性的時候，就叫做「真空」。應無所住，即見到本體。 

　　再者，「而生其心」生什麼心？見到真空不是代表就沒事了，見到真空如果沒有「生其心」，變成斷滅，就成了二乘人，這不是佛陀的本意，要「而生其心」，生慈悲喜捨的心，叫做真空妙有。見到真如本性即轉凡入聖，但是不要忘了要「倒駕慈航」發起大慈悲心、大喜大捨的心，無盡的度化眾生，這才是完整的佛法。「應無所住而生其心」的涵意就是這樣。也就是所謂「無住生心修六度萬行，方為如來接棒人。」

　　我們不能離開五欲六塵，在五欲六塵中淨化解脫了凡塵，達到心中無相、無住、無塵、無境，心空境寂，這時候我們的法身當下顯露，你日夜的訴求，追求的對象「明心見性」在此時開花結果了。無念、無住、無相、無塵，那是什麼呢？「如人飲水，冷暖自知」「心行處滅，言語道斷」。既然心裡無念、無住、無相、無塵，那就是你的本來面目，你的本地風光，就是你訴求要見的佛性，向你老人家恭喜。要達這種境界，你要下很大的功夫，所以人人最後的訴求就是見到我們清淨光明的理體，我們的佛性，我們的真如本性，我們的如來藏性。無念、無住、無相、無境，心地萬法不立，一塵不染，光明的本性非常自在解脫。不生不滅，不垢不淨，無來無去，不一不異，自性解脫。

　　諸位，這個道理說來容易明白，但你要真正去做，達到無住不容易，要達無相、無住，在生活中多布施、多做功德、多做善事，藉境驗心，看你的境界達到什麼程度，做不做得到？程度如何？偶而驗一下心。所以六度萬行第一度為「布施度」，我常鼓勵別人多布施、多喜捨、多做功德、舖路造橋，幫忙需要幫忙的人，教化一切人民百姓，這是對的。有一次，自覺只教別人布施，何妨自己也來布施看看。

　　二十年前我剛出家，都教人要多喜捨多做功德，但只教別人布施，自己不布施也不行。若有機會自己也布施看看。當時我一個人住在山上潛心自修，研究三藏十二部教典，藉以充實自己。初出家經費不夠，那時有人來看我時布施一元二元、一角二角，我省吃儉用把它存起來，存了好多年才存到五萬元做為生活費。那時有一位同參道友要建寺，心想機會來了，我也來布施看看，就將這五萬元布施給我的同參道友建佛寺。糟了，布施完以後，我的心連續五、六天很不捨。原本想藉布施來對治慳貪的心，達到布施波羅蜜。布施五萬元卻沒有解脫，想起來很慚愧。睡覺的時候，躺在床上虛空中就浮現五萬元的鈔票，到廁所時拿衛生紙，衛生紙變成五萬元，吃飯時在我的缽裡浮現五萬元，走路的時候五萬元在半空中閃閃爍爍，相當不自在，如何談解脫呢？我這才想通，布施要真槍實彈。別人布施十萬元、二十萬元、幾百萬元都不會心痛，自己才布施五萬元而已，就相當不自在，差一點後悔。我這才知道自己的心裡，充滿了相，充滿了塵埃，五萬元占有我的心，將光明本性覆蓋住了，使我相當不自在。

　　那五、六天心裡很難過，每每想起那五萬元，衛生紙變成五萬元，碗裡面浮現五萬元，睡覺的時候虛空中浮現五萬元，簡直無法入眠，這才知道自己布施功夫不夠。雖有在修行，但是布施五萬元後就心痛五、六天，後來心想我都教信徒喜捨，如果信徒人人像我這樣，那不就糟了嗎？叫人布施，自己卻後悔布施。後來用般若智慧來疏通，想想：布施五萬元建寺，寺裡讓人共修，可以修行、參禪、悟道，可以讓人聽經聞法，可以令人離苦得樂、轉凡入聖，令人開悟證果，來聽見性成佛的法門，讓眾生和我們一樣，人人共證菩提成就佛道，何樂而不為呢？用般若智慧疏通自己的煩惱，將心裡的塵埃，完全置之於度外，拋之於汪洋大海，一剎那間，喔！內心轉為清涼，歡喜心一直現前，一切相、一切念、一切塵埃，同一時間塵埃落地，自性自在。前後多久？第八天才釋懷。你想想看，布施是好事情，但是卻帶來煩惱和懊悔，真是沒功夫。第八天才恢復正常，不然連走路都失神，差點撞上牆壁，這才知道布施不簡單呢！

　　你看，這樣如何談解脫？如何談修行呢？實在心生慚愧啊！慚愧是很斯文的話，真的會生羞恥心。所以我們修道要真槍實彈，不要紙上談兵，布施不是用嘴巴說，要付諸行動，慈悲也不是口號，要付諸行動。所以我們剛開始無法多布施一點，布施太多會痛苦，那就布施少一點，布施到不會心痛時，然後再慢慢增加，最後將財施喜捨完，不會心痛的話，這個人就算入道了，這才是有功夫。

　　布施是如此，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度波羅密，亦復如是。應該如何？「無住生心而修六度萬行」這樣才真正是如來接棒人，問何原因？因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這些法也是生生滅滅，既然一切法是如幻如化，不可得，不可住，得也得不住，住也住不得。因為諸法是無我空性、緣生緣滅。所以我們修道就是如此，修行就是修此幻化佛事、水月道場，在空幻的佛事當中去得去住。

　　的確，例如如本法師在此講經，已將近三十分鐘，這也是水月道場，幻化佛事。如幻如化、真真假假、假假真真。你說它是假，如果是假的話，有那麼多人聽聞佛法後，冷暖自知智慧開啟，明白道理，所以不可說它是假的。你也不可以說它是真的，若是真的，那麼剛才講了三十分鐘，請問這三十分鐘如幻如化，如今又何在呢？不存在了。它如幻如化不可得、是假相，但是在假相當中，在言談當中，真理在宣流變化中啟發你多少善根，成熟你多少慈悲喜捨，讓你見性成佛啊！所以佛陀說得對：

「轉大幻化法輪，做幻化的佛事，在幻化的佛事，幻化的法輪中，令眾生明心見性，開悟證果。」

　　如此說來，講經說法重要嗎？非常重要。因為，十方三世一切諸佛，皆以弘法佈教度化無量眾生，成就他無量辯才，無量的福報，成就他無量的大智慧，無量的大慈大悲，為自己鋪路，廣結無量法緣。所以佛陀講經說法時來支持他、贊助他、莊嚴道場的、共襄盛舉的有幾萬人幾億人，無量無邊啊！所以有一句話說：「未成佛道先結人緣」有道理。佛陀講經的時候，聽眾是人山人海好幾億人，天上的天神、陸海空所有的孤魂野鬼、天龍八部、諸佛菩薩全都駕臨聽佛陀講經說法。人民百姓也都扶老攜幼在道場內聽佛陀講經說法，這是佛陀多生累劫和所有的人廣結善緣所致，因此佛陀說「未成佛道先結人緣」道理在此。

　　若不結善緣，人緣、人脈就狹隘，做起事來障礙一堆。人面廣闊的人，面面俱到的人，做事情能得心應手，扭轉乾坤無所障礙，這是多生累劫與人結善緣，廣結法緣所致。所以佛陀主張我們要多講經說法，對自己而言能增長大慈悲、大智慧，別人聽聞我們講經說法，也能悟明見性成佛的道理，對方得大法益可開悟證果，可見「轉大幻化法輪，做幻化的佛事。」重要嗎？非常重要。因為非常重要，如本法師發了一個願：「生生世世不來人間便罷，若來人間要無盡講經說法，度化無量有情，讓每一個人和我們一樣，步向無上佛道，最後成就佛道。」開悟聖僧的四句偈再念一遍：

「對境無心了凡塵，無心猶非真修行，

　無住生心修六度，方為如來接棒人。」

　　這四句偈不但莊嚴，且讓人知道修行的門路。接下來要說佛法談修行，要在生活中去體悟、去正覺，佛法不能離開生活，離開生活沒有佛法。過去無量諸佛、現在諸佛、未來諸佛若脫離這種觀念而說佛法的話，皆為魔說。事實上，十方三世所有諸佛，之所以講經說法，無非是為了啟示我們，佛法要在生活中去覺悟。所以有一位開悟證果的聖僧，他在生活當中悟明佛法見性以後，說出四句偈，我們來看他悟的理論：

「搬柴運水非別物，穿衣吃飯亦是他，

　來來去去不著相，法王出世更無差。」

這四句偈非常莊嚴。他說「搬柴運水非別物，穿衣吃飯亦是他，來來去去不著相，法王出世更無差。」這位禪師有一天在搬柴、砍柴時心中反問：是誰在砍柴？誰在搬柴？誰在運水？誰在扛水？之後他就悟入了「非別物」。原來沒有佛性，誰有辦法搬柴、砍柴呢？沒有佛性，誰有能力搬水、運水呢？「非別物」不是別人，是佛性支持住，你才能夠搬水、運水、砍柴、搬柴，所以說非別物，這就是暗中啟示我們，無佛性在搬柴運水，你只是行屍走肉、一具屍體而已。一具屍體沒有精神支持，有能力去搬柴運水嗎？百分之百沒辦法。也因為沒辦法，所以唯有佛性在作用，你才能搬柴運水呀！所以在擔柴運水當中迴光返照、明心見性。他又說不但搬柴運水是佛性的作用，乃至穿衣吃飯亦是他，誰在穿衣服？誰有能力穿衣服？之所以有能力穿衣服，就是佛性有分別、有知覺、有作用，因此才會穿衣服。沒有佛性，躺在那裡如同行屍走肉，如同活死人躺在那邊不會動啊！怎麼還能吃飯呢？參這個公案。

　　他說「穿衣吃飯亦是他」也是這佛性就對了。所以搬柴也好、運水也好、吃飯也好、穿衣也好，都是佛性在支使，在來來去去運籌。有人說：搬水我也會、運柴我也會、吃飯我也會、穿衣我也會啊！但是因為你沒有見性，有染污，你本身既然沒有見性又染污，當然就無法開悟證果，祖師也是如此告訴你，離開搬柴運水，離開吃飯、穿衣、行住坐臥等，沒有辦法見性，無法契會佛法，也沒有佛法。意思是將佛法落實在生活當中去體會、去覺悟而已，這就是中道法、實相法、不二法門。所以他後面又加一句「來來去去不著相」這才是我們真正的訴求。像前面所說「對境無心了凡塵」與這「來來去去不著相」有異曲同工之妙，是相輔相成的，只是名詞不一樣，但是方向、歸屬和目標都一樣。「來來去去不著相」、「對境無心了凡塵」搬柴運水、吃飯穿衣、行住坐臥，當下了凡塵，不著一切相，這就是真正的功夫了。你做得到這樣的話「法王出世更無差」，十方三世諸佛，來人間也只是如此，差別是他做得到。

　　「對境無心了凡塵」諸佛示現人間，在順境逆境當中，他不會著相，能自性解脫，他在操作電腦的時候，如人飲水冷暖自知，他心裡解脫。在日常生活中所做一點一滴的工作不會著相，了凡塵。要淨化一切相，你不把它淨化卻耿耿於懷揮之不去，那種陰影永遠籠罩在你心裡，你永遠要做三界的苦命兒，在六道中團團轉，道理在此。如果你做到了凡塵、來來去去不著相，你和十方諸佛來人間沒有兩樣，你就是佛，佛就是你，你和佛沒有差別，道理在此。

　　所以今天講這些偈頌，每一字每一句每一段，都太莊嚴了，全都是要令你見性的話，全都是讓你入門、入道的話，讓你開悟的話。所以看完後，真想把這些字吞下去。再念一遍：

「搬柴運水非別物，穿衣吃飯亦是他，

　來來去去不著相，法王出世更無差。」

　　總之，如果你在行住坐臥、來來去去當中，你一會兒去南部，一會兒去北部，一會兒去台北、桃園、新竹、苗栗乃至到宜蘭、台東、花蓮，到豐原、台中、彰化、雲林、嘉義、台南、高雄、屏東、南投、金門、馬祖、澎湖，全部跑一遍若你沒有著相，對境無心了凡塵，那就恭喜你了，你那解脫的意境、自在的意境，是光明無束縛的意境，你老人家就是聖人。相反的，來來去去著了一大堆的相在心裡，耿耿於懷，你沒有自性解脫，你與凡夫沒有兩樣。

　　以前有一個人很有布施心，應該誇獎和讚美他，唯一的缺點就是他住相住得太嚴重，太執著了。他有一次告訴我：「師父啊！我看到一個人非常貧窮很可憐，我布施一具棺材：：：。」他「棺材」還沒說完我便接下去說：「這具棺材是你布施的，你已經講十次了呀！」他一時間很不好意思，他常常掛在嘴上，可見就是耿耿於懷，心中有相、有住、有念，揮之不去，這具棺材的相在心裏，永遠拿不掉，變成有病，常常掛在嘴上講也有病啊！那一具棺材在心裏壓很久了，他卻無法將它淨化。布施是好事，幫助需要幫助的人，我們要恭喜、讚歎、嘉許。但是常常說，棺材把他的心壓住，壓了十幾年，壓得牢牢的，已向我說第十次了自己都不能自覺，我說：菩薩呀！你已說第十次了。所以一件事常常說是一種病。

　　還有一位菩薩到台北木柵動物園參觀以後說：「這台灣獼猴很漂亮，屁股紅紅的，很會吵架打架，很會爭吵。」心裏一堆猴相，見人就講，講了很多次，說去木柵看那些猴子。諸位，心中有相，有境，有塵，要如何論修道呢？所以「來來去去不著相」這是解脫的話，意思不是叫你不要說，說一次二次人家知道就好了，不要常常掛在嘴上，說久了以後，就是沒有解脫，法還在心中，境在心中，你就無法自性解脫。更嚴重的是晚上還會做夢，那都是住相的後遺症。以前有一位菩薩布施以後結果後悔，要把錢拿回去，我也是還給他。欠三寶是不好的，這種布施沒有解脫，布施後想想後悔了，我們要還錢給他，不還他不行，否則到處毀謗就糟了，所以他收據拿來以後把錢還給他。布施也是一種修行，布施如果沒有解脫，後悔了把錢要回去，真的有這種人。所以，你不要說布施人人做得到，時常布施有喜捨心的人不會覺得心痛，他知道人家需要幫忙，我們就來喜捨，幫助對方渡過難關，他正在落魄，正感淒涼的時候，我們要去幫忙他支持他，我們並不希望他一定要回饋或報恩，都不用，他要不要回饋是他的事，和我無關。多幫忙人家是好事情，廣結善緣呀！所謂「未成佛道，先結人緣」在多生累劫的未來和人家多結法緣總是好事呀！世間人說為自己舖路，你不會賠本，佛門叫做「福不唐捐」。

　　總之，我們在修道的過程中，心裏有相，就是沒有解脫，心裡若罣礙就沒有解脫，心裡如果還念念執著某一件事情，就是沒有解脫，還有生死，這是凡夫的心境。聖人他事情發生後冷暖自知，事過就淨化掉了，隨用隨淨化這樣才叫做解脫。如果用了說了做了仍然一堆相住在心裏，揮之不去，無法驅除淨化掉，這當然要做個「衰尾道人」（台語）了。

　　號稱修道，卻不能淨化他心裏的法塵，這也是一種修道的病，所以來來去去都著了一堆相，這樣和凡夫沒什麼兩樣。真正有功夫的人，他遇到逆境到來，就逆來觀破；順來，他能接受，在順、逆境當中以智慧觀照，他有辦法疏通，四兩撥千斤，全都不會障礙他的自性，他的心不會罣礙，自性解脫，有智慧就有這種好處。所以說智慧勝過金銀財寶，你看有錢人自殺的很多，有錢人痛苦不快樂的也很多，有錢人也有生死輪迴呀！見性有智慧的人，有錢快樂，無錢也快樂，自性解脫啊！在來來去去當中沒有執著，這就是真正的功夫了。

　　有一位律航法師，是一位中將退伍，做過防空司令，出家之後很用功，參禪、悟道乃至念佛，到後來自性解脫，在臨命終時穿上海青，將隨他出家的徒眾集合在大殿說：「你們看，我律航老來能出家，我四周沒有眷屬在這裏哭哭啼啼，不會影響到我，這是何等自在啊！我的身體沒有病苦，心不貪戀，意不顛倒，我現在一入禪定，就要坐化了，我平常有見性念佛，今天才有這種功夫。」話一說完就坐下來，大家圍繞在他旁邊助念「阿彌陀佛」的聖號，「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」在大眾念佛的聲浪中，漸漸西逝了。「來來去去不著相」一生南征北討，抗日剿匪，一切陰影在念佛的聲浪中，一一淨化，最後就坐化了，承蒙西方三聖阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩的接引，往生西方極樂世界。「來來去去不著相」「對境無心了凡塵」對律航這位聖僧而言，是最好不過的寫照了。

　　所以修行就是修這個竅門而已。「淨」，就淨這個竅門而已，因此按照祖師的法語去用功修行，你我大家若不開悟證果，難矣！換句話說，大家依教奉行，聽開悟聖僧這些開悟見性成佛的法門，你我大家要步上菩提，成就阿耨多羅三藐三菩提不是難事，就在眼前啊！結束之前，如本再念一遍，以後這帶子流傳幾百年以後，那時候的人說中華民國台灣寶島有一位如本法師，說「見性成佛」這個法門，我就變成他們的偶像了，好，來看聖僧法語：

「搬柴運水非別物，穿衣吃飯亦是他，

　來來去去不著相，法王出世更無差。」

第四天                                                   回頁首 

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　今天已進入第四天了，台灣寶島聽此「見性成佛」法門的人非常熱絡。現在要舉一個例子，「見性」不分在家或出家，如果你可以出家修行，就沒有家累，不必經營事業，一心一意來宣揚明心見性的道理，讓更多的人知道此道理因而明心見性，此功德更加不可思議。

　　所以過去的禪師參禪悟道後，會去雲遊四海，將他悟明本性的道理、理論和方法，一一宣揚出去，讓更多的人轉凡入聖、開悟證果。所以開悟祖師說了四句偈：

「一缽千家飯，孤身萬里遊，

　唯傳第一義，其樂自優優。」

他說「一缽千家飯」我們出家以後，有事業、有職業嗎？弘揚佛法就是我們的事業，讓眾生離苦得樂，開悟證果就是我們的工作。不是出家落髮以後，穿上袈裟就沒事了，頭髮理掉不是圖涼快，對自己而言要自度自利，對他人來說，要利他度他才對。所以一位真正有修行的人，他不會結伴，而是孤身萬里遊，一個身影從南到北，從東到西，東西南北任他雲遊四海，「一缽千家飯，孤身萬里遊」就是這個道理。無債一身輕，兩袖清風，大江南北任他遨遊。出家人無家處處為家，出家人無我成大我，出家人無愛能顯大愛，這種深深的意境，稍微入門的人就體會得到。如此為了什麼？唯傳第一義。什麼叫做第一義？就是「明心見性，見性成佛」的道理，也就是釋迦牟尼佛將心法、禪宗的道理、明心見性的道理傳給摩訶大迦葉尊者時，說出幾句法語：

「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，直指人心，見性成佛，今付囑摩訶大迦葉尊者。」

　　佛陀這麼說：「直指人心，見性成佛」這種實相無相、涅槃妙心的道理要宣傳至普天之下，讓更多人來修行見性成佛，所以「唯傳第一義」。簡單說第一義就是明心見性的道理，因為你若未經過明心見性，想要證果轉凡入聖根本是不可能的，出家人做這種事是「其樂自優優」，那種法喜充滿、那種輕安、那種平等心、清淨心、解脫心不是用語言、文字可以形容的。「其樂自優優」那種快樂、清淨、微妙、神聖的意境唯有自己能體會，即所謂「心行處滅，言語道斷」。

　　在修道的過程中，要「謀道不謀食」，那麼此人已入道了。有人要出家時，都會找一些同伴，其實不要結伴出家，結伴出家有好處也有壞處，結伴出家的人遇到不如意時就結伴離開，起煩惱時也要把他的朋友一起帶走，攜伴同行。都還沒入門還沒得法，兩人就相邀離去，所以出家不要呼朋引伴，這樣會害了對方，因此弊病會比較多。重要的是，能否好好用功修道，不用煩惱吃、穿、睡的問題。有一些人擔心出家後沒有錢財，所以在出家前，他會儲存所謂的「和尚本」或「尼姑本」，這叫做「沒道心」。出家後還煩惱沒錢財，要儲存所謂的「和尚本」「尼姑本」，這種人連一點「道心」都沒有。我們的教主釋迦牟尼佛離開皇宮未取分文，所以只要用功修道不必怕天龍八部不會護持、三寶不會護持，你放心。你看釋迦牟尼佛出家時，也未取分文，結果他修到明心見性，開悟證果成為人天導師。如本也一樣，我出家時才拿不到二百元，穿一件牛仔褲、白襯衫，就步出家門跑到桃園出家。如今，如本也沒有餓死啊！如本也不會沒地方住，我們若用功修道自利利他，自度度人，好好在道業上精進用功，不用煩惱諸佛菩薩不會加被你。所以修道「憂道不憂貧」，要擔心你心中沒有道無法證果，你不用煩惱貧窮，佛陀自然會疼惜你。

　　出家後好處多多，第一，我們可以安心修道，不必被家庭拖累，不用為兒女勞累，不用為了財產而經營事業日理萬機，以致弄得心神顛倒。如果生了幾個冤親債主，那麼一輩子日子要怎麼過才好。所以我們出家以後條件比較好，所謂條件好就是沒有種種障礙，專心一意研究經典，然後弘法佈教度化無量眾生。如果沒有辦法弘法佈教，我們好好靜下來明心見性，參禪悟道，早日了斷我們的生死。所以說出家需要很大的福報，徑山禪師說「出家乃是大丈夫的行為，非將相之所能為。」出家不是國王，皇帝文武百官，乃至將相可以出家，沒有相當的福報沒那麼簡單。梁武帝曾經三次想要出家修行，卻都被太太抓回去，過去有位將軍要出家，結果被他的夫人拉回去，所以出家沒那麼簡單。若加上對世間的欲望很強烈，若沒有強而有力的道心，將其頓斷、淨化，要走向出家之路沒那麼容易，所以出家要有福報啊！

　　開悟祖師又說「莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田。」他說，你不要以為這一襲袈裟容易得到，容易穿，我今天之所以能如此輕易的得到這一襲袈裟，把它披在身上，能夠弘法佈教講經說法，這是多生累劫所種的福田，說不定上輩子我也是出家人，說不定上輩子我是弘法者，在佛陀面前種了許多善根，曾在大殿拖過地，擦過桌椅，曾聽經聞法，曾布施喜捨做功德，將這些善根和慧根延續到今世，繼承過去世未完成的事情，讓它開花結果成就佛道，所以出家要有很大的福報。

　　以出家法而言，住市區的人較有福報，住市區的人文化水準較高，經濟較好，種種的知識也比較豐富。我們來看台灣寶島，台灣由南到北，從北到南，學佛修道的人，市區特別多，我的意思不是藐視鄉下人比較沒有善根，但是比例上講起來，市區的人學佛出家修行，認同性永遠勝過住鄉下的人。

　　馬祖道一禪師，他是鄉下人，他出家以後很用功修道，期能早日見達本性，後來果然成了明心見性、開悟證果的聖僧，馬祖禪師是一位有感恩心的人，證道後想要回饋鄉里，於是決定回鄉弘法，去度化家鄉的鄉民，果真有一天他回鄉講經說法。結果那天鄉民聽說馬祖禪師回來了，都風聞而至，來聽經的有好幾千人，這些全是本鄉的人，一聽到禪師的名聲，家家戶戶人潮就湧到道場來，把道場擠得水洩不通。但是聽經的人第二天只剩五百多人，第三天剩二百多人，第四天剩幾十個人。此時，馬祖禪師心中就很感慨！鄉人普遍的想法：這馬祖禪師我從小看他長大的，不知他出家以後長成什麼模樣？來看一下他的廬山真面目吧！用這種心情去看他的比較多，不是真正去聽法的，真正有善根的人，算一算沒幾個。所以馬祖禪師才感慨的說：「得道不返鄉，返鄉道不香」。道這麼好，可以明心見性，可以讓我們轉凡入聖，可以讓我們破迷啟悟，可以讓我們明白生從何來，死往何處，可以了解人生、宇宙的道理，可以轉凡入聖成就聖人，可以頓斷三界出離六道了生脫死！道是這麼香的東西，可是鄉下人總是比較沒有慧根和善根。往往一大早出門，很晚才回來，工作做到昏頭轉向，那裏還有心情，去聽經聞法聽你和尚講話呢？所以他很感慨的說得道不返鄉，不是不要回來，實在是家鄉的人太沒有善根了，如此返鄉後道就不香了。所以，道要看人得，你若沒有慧根、善根，沒有多生累劫種善根的人。他不會覺得道的可貴，不會覺得道的價值。若有慧根善根的人，不要說從南部跑去北部聽經，即使三更半夜用跑的、用走的都會去聽，原因在那裏？道，能令我們出離生死啊！

　　所以我們在修道的過程中，要不改初發心，出家人要珍惜當初出家的動機和目的，人身難得、佛法難聞啊！今生好好向我們的自性下功夫，我相信這樣絕對不辜負你當初出家的動機。總之，開悟聖僧他之所以如此說，原因何在？出家比較自在，沒有家累沒有家庭的牽絆，不會讓妻子、家庭、事業牽制住，因此比較清閒，容易入道，要參禪悟道比較容易專心。不妨如此，你以在家身份來修行，坐在這裏，好好參一下自性，參不到三分鐘，唔！旁邊講話了，媽媽，米缸沒有米了。喔！沒米了，那要去準備米了。一會兒，媽媽沒有錢可以買菜了：：：，如此如此，你要如何參禪才好？爸爸，明天要繳會錢。這個禪要如何參呢？那叫做「苦心禪」。悟什麼道？「痛苦道」。想到丈夫、妻子、家庭、經濟，這禪你要如何參？道要如何悟呢？你苦惱都來不及了，那裏還會去參禪悟道呢？所以出家比較殊勝，不需要強辯。何況佛經告訴你，十方三世一切諸佛，在最後一世都是示現出家相，來娑婆世間度化無量眾生出離苦輪，這些經典都有記載，所以出家比較悠游自在，比較好修行，環境較殊勝。現在將開悟祖師的法語再念一次：

「一缽千家飯，孤身萬里遊，

　唯傳第一義，其樂自優優。」

　　修行需要半勉強，在十成當中，若有六七成的因緣成熟，二、三成，三、四成再克服一下就好了。出家修行不可能百分之百順你的意，要半勉強，到最後漸漸修到不用勉強時，此人就漸漸入道了。總之，我們在修道過程中參禪悟道，一定要向自性下功夫，為什麼要向自性下功夫呢？因為道未離開心，心就是道，道就是心，有什麼依據？要如何修？來，我們來看開悟聖僧他老人家怎麼說：

「迴光返照自觀自，歷歷分別原來是，

　識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」

　　他說「迴光返照自觀自」，修道要迴光返照，反觀自心，不是離開自心，向外追求一切法，如此心外求法，與道背離，見道難矣！修道要「迴光返照自觀自」，自己觀照自己的心，不可心外求法。所以六祖惠能大師說：「離道別覓道，終身不見道。」意即在此。道者就是你的佛性，不要離開你的佛性，另外找佛性，你若離開你的佛性另外去找佛性，這樣那怕是多生累劫，費盡九牛二虎之力，也永遠找不到啊！別說終身找不到「道」，盡未來世永遠都找不到你的自性。所以說：「離道別覓道，終身不見道。」

　　所以「道」者，就是你的佛性、你的心，心就是道，道就是心，離開心無道；離開道無心，心道不二。所以如本常說修道不可捨本逐末，離開你的本性向外追求外在一切法皆是外道，如此永遠都不會見性成佛。所以開悟聖僧頭一句話就告訴你要「迴光返照自觀自」，將你攀緣的心收回來，觀照自己的心。將你那奔馳的心、妄想的心收回來，觀照自己的心，見自己的性，將你心猿意馬、煩惱叢生的心全部淨化、回歸統一，照見你的本性，這樣就沒錯了，叫做「迴光返照自觀自」。觀照自己的心，將心守住，最後的勝利者、見性者、轉凡入聖者，非你莫屬。 

　　「迴光返照自觀自」接下來「歷歷分別原來是」「歷歷分別」就是一念不生，分明如是。此時你雖然觀照自性，觀照自性的當中，你的性，任何起心動念，不論是由體所起的作用也好，或作用歸體，達到體用自在的時候，你能歷歷分明、清清楚楚。你參禪見達本性的時候，你的心不會含糊，能靈靈覺覺，明明白白，每一個動念你都清楚，每一個動作你都自覺，每一個思想都靈靈覺覺，此時，向你恭喜了。「歷歷分別原來是」全是自家寶藏，自家本地風光，全部是你本來面目，由你的佛性所起的妙用啊！「識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡」「自家寶藏」就是你的本來面目，你的如來藏性，就是你的佛性，你已經明心見性了，從此以後一切施為動作都是由你真空自性所起的妙有，也就是由清淨的本性所起的妙用，恭喜你了。四句偈再念一遍：

「迴光返照自觀自，歷歷分別原來是，

　識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」

　　這是告訴我們修道不可離開心，因為心就是道，禪宗的訴求就是要「見性」。所以我們不但不可起心動念，同時要將起心動念淨化掉，淨化了還不夠，還要見性，見性後才能起妙用。所以來看禪宗的公案，禪宗那些開悟聖僧一旦開悟本性後成就聖人，一山遊過一山，一省遊過一省，一鄉遊過一鄉，一村遊過一村，在全國東西南北四處雲遊，隨緣度化無量眾生。在這過程中，他的心都沒有染污一切法，所以真正的功夫就在此。擔心的是未見性，若見性，一切都好說。

　　所以如本剛才說，見性的人、開悟本性的人，這是最可貴的，最有價值的，甚至是最神聖的，世間沒有任何寶物可以和見性較量。為什麼？因為見性之人當下就了生脫死，他無盡的莊嚴福慧，成就他的無上菩提。一個未見性的人，始終是生死凡夫，在三界中周旋不出。做天神，做阿修羅，墮落地獄、畜牲、餓鬼，始終在三界周旋不出，真可憐喔！六道輪迴不快活。所以明心見性才是我們的訴求，道理在此。

　　梁武帝要受菩薩戒時很歡喜，他很不簡單，對佛法也相當深入，經常打齋供僧，印書造橋舖路等，做種種功德，是一位具有菩薩心腸的皇帝。但他貴為皇帝身段卻始終放不下來，在受菩薩戒時，照理要頂禮授戒和尚三拜，但因他沒有放下身段，以致拜不下去，以現在的名詞叫做「貢高我慢」。因為他心裏想：「我是全國人民百姓的皇帝，今天竟要向你這位出家人頂禮，若讓全國人民知道會沒面子。」所以，要登壇受菩薩戒時，梁武帝將慧約禪師拉到旁邊說：「師父，我在這裏向你頂禮三拜，但公開場合我不向你頂禮，好不好？」因為沒有拜，不能完成菩薩戒儀式。「還有，我頂禮三拜這個動作，不要向全國百姓講喔！不然我會沒面子，一國之君向你頂禮，讓人知道了，我會不好意思，會被人取笑。」慧約禪師說：「仁王仁王，我會遵照你的意思，但我也有一個條件，我接下來的動作，你也不要向全國人民百姓講喔！」話一說完，慧約禪師就運用他的神通，縱身空中，神通十八變，一會兒變成一朵很大朵的彩雲，又變成一朵蓮花，一會兒身體變成幾十丈高，再變成佛菩薩，然後再化身一朵彩色的雲在半空中飄呀飄：：飄到房間裏一個透明的玻璃瓶中，這個瓶子瓶嘴寬度不到三公分，慧約禪師由瓶中發出聲音向梁武帝說：「殿下，我今天這種動作，神通十八變，種種的狀況，你看過就算了，不要向全國人民百姓說哦！知道嗎？」諸位啊！這時梁武帝心裏想：「糟了，我有眼不識泰山，我拜的是一位開悟證果的聖僧啊！」他那時不知要哭還是要笑，不知該歡喜還是憂愁，心裏很複雜，當下就跪下說：「聖僧，弟子我慢，我剛才所說的不算數。」居然說不算數，因為他拜的是聖僧，否則看梁武帝有沒有辦法神通十八變？變大變小，變成彩色的雲進入瓶子裏，百分之百不可能，所以皇帝如何和一位開悟聖僧相比較呢？無法比較。

　　由此典故我們就可以了解，一位明心見性的聖者，是尊貴的，是人天導師，是善知識，能教我們出離三界，了辦生死的明師，我們怎還會拜不下去？任由我慢心在作怪呢？所以由慧約禪師這個典故我們可以知道，聖僧不愧是聖僧，但是聖僧也是由凡夫僧一步一步修行而來，最後見達本性，開悟證果。因此我們對明心見性的聖者是尊重的、是讚歎的，我們要向他學習見性之法，明心見性後，如果證到八地以上的菩薩，有四種自在。

　　見性不是語言文字可以形容的。見性以後，它的好處是無量無邊舉之不盡，說百千劫都說不完，但是我運用經典，說明明心見性後證得八地以上的菩薩有四種自在，諸位聽好。第一無分別的自在。第二剎土自在。第三智自在。第四業自在。諸位當中若有人明心見性，證得八地以上的菩薩，向你恭喜了，就有這四種自在，其他的經典則說有十種自在，我從中提出這四種自在讓你了解，若要說十種自在，三天三夜也說不完。第一種自在叫做「無分別自在」是什麼意思呢？「無分別自在者，八地菩薩捨一切功用之行，能得到無功用行，於一切法遠離一切分別之想，而得自在。」你若證得法身，也就是見性的時候，登上第八地菩薩，向你恭喜了，你有「無功用行」。所謂無功用行者，就是本身已經達到修行用功不必刻意，不用存心作意，具有自發性，自己會生起用功修行這股強而有力的修行之心，這就是「無功用行」。同時，在一切法能遠離一切分別之想，就是已經達到「平等心」，不但達平等心，而且能淨化法塵而得自在。不錯，有人講經說法後，尚有法塵纏心無法淨化，還有法執存在，八地菩薩沒有法執，已淨化了，有此自在性。

　　第二叫做「剎土自在」。「剎土自在者，又作淨土自在。菩薩在第八地時，深心清淨能自由出生於各種國土，而且令諸剎土亦得清淨。」簡單說剎土自在，又稱為淨土自在，因為菩薩既然見性登上第八地，在其心深處，已經達到清淨自在，所以他能隨心所欲的選擇十方世界任何一個淨土去投生，其準確性很高，絕不會出生錯家庭或國家，而且能更加莊嚴淨土。所以這第八地以上的菩薩不簡單喔！接下來第三叫做「智自在」「智自在者，菩薩在第九地善慧地得到無礙智，演說諸法皆稱理自在。」意思是說你若見性以後，登上第九地，所謂善慧地的時候，向你恭喜，你可以講經說法，具世間智、出世間智，達四種辯才無礙：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。因此講經說法滔滔不絕，如行雲流水般，亦如湧泉之不絕，度化無量眾生，是為說法無所障礙，如此度眾生才輕鬆啊！

　　一些未見性的人講經說法道理不通達，說此礙彼、說彼礙此，不然就是以偏概全，只說方便法，如此一切智慧尚未成熟就沒有辦法度眾生了。度眾生總是受限，無法讓眾生得到了義法、圓滿法。你看唐朝清京國師，他有「七皇帝之師」之稱，皇帝都向清涼國師頂禮，他能夠一音演說法，眾生隨類各得解，眾生要聽什麼法，他有他心通，能為眾生說其欲聽之法。譬如我們這裡有幾千人在聽經聞法，我將法一說下去，只有一音而已，用我們自己的母語去講，那聲音在上海人來聽變成上海話，廣東人聽了變廣東話，北京人聽了變北京話，福建人聽了變福建話，德國人聽了變德國話，日本人聽了變日本話，美國人聽了變美國話，德國人聽了變德國話，變得如此殊勝、莊嚴，「以一音演說法，眾生隨類各得解」就是這個意思。

　　還有一種說法就是我用母語說完後，每一位眾生聽到之後，變成我專門為他說法，他想聽四聖諦就變成四聖諦法語，想聽十二因緣就變成十二因緣的道理，想聽六度波羅密就變成六度波羅密的法音，想聽三十七道品就變成三十七道品的梵音，想聽六百卷的大般若經就變成我為他演說六百卷大般若經，這樣才稱為殊勝莊嚴微妙啊！第九地以上的菩薩就有這樣的本事，叫做「智自在」。要得到「智自在」，先決條件要經過見性的階段。所以，修行無論如何要回歸原點，要「迴光返照自觀自」。

　　再來，明心見性以後，證得第八地以上的菩薩四種的自在中，第四種叫做「業自在」「業自在者，為菩薩在第十法雲地時，於諸煩惱業縛，悉能通達更無障礙。」簡單說，你若修得明心見性。證得第十地法雲地時，比起前面的第九地、第八地乃至前面的第七地是更加殊勝，其一地比一地的境界更高，最後進入等覺成就佛道。在第九地時，所有的貪瞋癡無明煩惱都逐一淨化，束縛不了菩薩，其見思惑早就斷盡，塵沙惑也已淨化完畢，要進入等覺菩薩的時候了。煩惱無法束縛菩薩，一切都可以淨化疏通開來，一切無障礙叫做「業自在」，這樣諸位明白了嗎？所以「明心見性」就可以得到這四種自在。如本再念一次，明心見性八地以上的菩薩有四種自在：第一無分別自在。第二剎土自在。第三智自在。第四業自在。

　　我們在修道的過程中，要好好用心參禪悟道，這絕對沒錯。所以在修道的過程中，你若能見性一切都好說，尤其你見性以後，要講經說法不必看講稿，講經說法滔滔不絕啊！就像沸騰的開水一樣源源不絕。講經很有體系、思想、組織，滔滔不絕而說，你看釋迦牟尼佛自己說：「我已經辯才無礙，雖然講了四十九年的佛法，但是佛法還沒說完喔！」他說了四十九年的佛法，這些佛法僅僅如大海中的一滴海水而已，未說的佛法還有如大海的水那麼多。所以能講那麼多的佛法，那就是已經明心見性了，可見「見性成佛」這個法門，為佛弟子怎麼可以將它疏忽和馬虎呢？太神聖莊嚴了。

　　見性先決的條件要迴光返照！因為道在心裡，離開心並無道，道就是心，心就是道。開悟聖僧才告訴我們這四句解脫莊嚴，教我們如何入道入門的道理。再念一遍：

「迴光返照自觀自，歷歷分別原來是，

　識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。」

　　你若能按照這四句偈頌去修持，要見性成佛，要得到實相無相之涅槃妙心，不是難事啊！

第五天                                          回頁首                                  回頁尾              

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　一個人在見性的當下，就不能稱呼為凡夫，見性以後，世間忽然少一個人，就是減少一位凡夫成就一位聖人了。所以，我們在修行的過程中，不論學習那一個宗派，都為你隨喜讚歎。但是，你學的那一宗，定要了義、圓滿、能讓你見性。如果此宗派，無法讓你見性的話，你早就該飛也似的拔腿就跑，遠離此宗派了。為何如此說呢？因為十方三世一切諸佛，沒有一尊佛能夠離開見性而成佛的，所以，福報修得多大，不見性成不了佛。你的智慧如何高超莫測，未見性也成不了佛。即使福報修到比海還深，比虛空還寬闊，未見性還是一位凡夫眾生。

　　如此說來，「見性」可說非常重要，也可以說，「見性」是能否成就聖人的關鍵所在，也就是從凡夫入聖人之流，你非經過「見性」這一關不可。所以現在運用一位開悟聖僧，開悟證果以後說了八句開悟的話。他說：

「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，

　萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，

　明明白白無生死，去去來來不斷常，

　是是非非如昨夢，真真實實快承當。」

好莊嚴的八句開悟法語，第一句一語道破告訴你「清清淨淨一靈光」何謂「清清淨淨一靈光」呢？簡單講就是貪、瞋、癡一切無明煩惱都完全淨化了，顯露出光明本性的意思。我們之所以無法「一靈光」就是因為貪、瞋、癡無明煩惱覆蓋住光明本體，也就是如來藏性，你的一真法界，你的大圓鏡智被覆蓋，以致無法顯露，若要顯露，必須清清淨淨，你的貪瞋癡三毒沒有淨化，如何清清淨淨呢？見思惑未斷，塵沙惑未斷，無明惑也未斷，內心充滿無明的雜草，如何將這無明的雜草除掉，那是你目前修道的當今之務啊！

　　所以開悟聖僧見性滅除煩惱以後，頭一句話告訴你「清清淨淨一靈光」，接下來第二句「剎剎塵塵不覆藏」，好莊嚴的一句話。因為聖者已經見性，證得無生法忍，也就是証得法身以後，到十方世界度化無量有情，他不會染著眾生，不會染著十方世界一切塵埃。「剎剎塵塵不覆藏」「剎剎塵塵」就是十方世界任他遨遊，暢遊而無所障礙。所以悟性的人達到如此的境界，在十方世界來來去去，去去來來，都不會染著自性，同時自性自在能轉一切境，不被一切境所轉。所以【楞嚴經】云：「心能轉物即同如來」，問他是否如來，是問他能否轉境。你在剎剎塵塵十方世界，不是染這裏就黏那裏，不是碰到這裏就是撞到那裏，當然有得失取捨名為凡夫眾生，那裏堪稱「剎剎塵塵不覆藏」呢？你不但覆又藏。覆者，就是讓萬塵將你纏住；藏者，就是如來藏性不能顯露。所以見性的人，一切都好說，你到十方世界剎剎塵塵不覆藏。

　　「萬萬千千都是覺」你的身、口、意三業，行住坐臥、施為動作都是覺悟的。凡夫眾生不同，吃飯被飯轉去，睡覺時做一堆惡夢，被夢境所轉。行走時，眼睛瞻前顧後東張西望，被境界左右動搖了心志，坐在此處也胡思亂想。總之，行住坐臥三業一舉一動，全都被塵境所染而不能轉境，如何稱為「覺」呢？覺者是不染塵啊！有染境不能見性不能稱為「覺」。所以「萬萬千千都是覺」意指一位修道人，施為動作擔柴運水，一點一滴都是自性的妙用。譬如我在此講經說法，說「見性成佛」的法門，我靈靈覺覺，明明白白，清清楚楚，每一字，每一句，每一段，都沒有零點零壹秒的迷惑，如此何嘗不能開悟證果呢？所以每一個動作、舉止行動都不會染塵，都靈靈覺覺，清清楚楚，如果是這樣，三業一切妄想，當下頓斷淨化，當下就是見性的覺悟。

　　「萬萬千千都是覺」換句話說，每一個動念，每一個動作，每一個思想，全都是覺悟的，全部是見性的，都是見性後所起的妙用。反過來說，未見性的人動念頭迷迷糊糊，念頭迷迷糊糊就會做迷迷糊糊的動作和事情，因此，萬萬千千全部是迷惑呀！不能堪稱為「覺」。「覺」是問你到底有無見性？「多多少少弗思量」你若見性了，做大做小做多做少，都不用刻意去安排時間來參禪悟道、看經誦經念佛，怎麼說？「多多少少弗思量」不用刻意動念來用功修道，你無修而修，修而無修，達到法身無生的境界，怎麼還要刻意呢？所以說「多多少少弗思量」你每一個思想，每一個動念，每一個行為，都是自性的妙用，不用花太多功夫，自性自可產生無量的妙用。

　　舉個例子，這一面鏡子是光明的，鏡面沒有塵埃，當你走過鏡子前面，這面鏡子不用費很大的功夫，不用費力就可以照出人的影子由前面走過去，靈靈覺覺，清清楚楚，它也不用故意思考「我能照喔！他被我照到了。」不會動此念頭。雖然沒有動此念頭但是能作用，它有普照的作用，當此人走過去以後，此人的影子也不會黏在鏡面上，不會染塵，不會染境，當下又有普照的作用，照而常寂，寂而常照，離照無寂，離寂無照，達到寂照不二的境界。修道修到此，不用作意，不用刻意，自然見性起妙用，無住而生心，這種「多多少少弗思量」的境界，是何等快活、何等莊嚴！這是十方諸佛所達到的境界，我們若想達到這樣的境界，按照佛陀的方法修見性成佛的法門就對了。

　　凡夫不一樣，在尚未見性以前，要刻意去安排功課，在尚未見性以前，要下很多功夫來見性，乃至誦經念佛、聽經聞法，都是必然的功課。你不能對人家說「多多少少弗思量」，你尚未達到果地，在因地當中，你多多少少要好好思考，好好用功，好好安排你的功課。「多多少少弗思量」是站在果地的立場來講，也就是對見性的人來講，像吃冰棒一樣「涼涼」的，不費吹灰之力就可以達成無住生心的境界，可以達到真空妙有的境界，達到悲智雙運的境界。

　　「明明白白無生死」有生死是凡夫，聖人不生不死，所以凡夫和聖人的區別，在於悟與未悟，悟明生即是死，死即是生，離生無死，離死無生，生死不二，此名之為聖人。凡夫不同，看生就是生，看死就是死，生死是兩回事，兩極化。聖人看生死，當下生死就是不生不死。凡夫看到不生不死，當下變成生死。所以迷和悟只是一個竅門而已，這個竅門不能看穿，不能看穿它的本來面目，永遠被生死所束縛，要進入涅槃解脫的無上道，難啊！因此「明明白白無生死」就是這位開悟聖僧，已徹底悟明生死當下就是涅槃，涅槃就是生死，瞭解生死和涅槃是一體兩面，染和淨的差別而已。

　　凡夫不一樣，只能說「明明白白有生死」難怪叫做凡夫眾生。生，不能說它死，死，不能說它生，開悟聖者，他知道生死是不二的，他才告訴你，明明白白實在無生死啊！因為聖人知道生死本空，在生死當中淨化，生死當下就是不生不死，是涅槃的境界。

　　「去去來來不斷常」什麼意思？在來來去去當中，聖人不會落入不好的因果，他所做所為全都是善的，是解脫的，不會和眾生結惡緣。在這社會國家，世界中，他能做到中道解脫，不會礙到這裏或傷到那裏，一切都圓滿，不染一切塵埃，在來來去去生活舉止動作中能淨化解脫，不會落入壞的因果。對好的因果非常積極，去完成他應該完成的事情，叫做「去去來來不斷常」。斷，就是斷滅頑空的意思。開悟聖僧不會做斷滅的工作，所以「空」是建立在「有」的當中說空，離開空，有不可得。凡夫眾生聽到空，就以為是什麼都沒有的空，連佛性都沒有了，否認一切法的空性，否認一切法的假相，這是凡夫眾生所認識的空，如此悟錯了。絕對的有叫做有，絕對的無叫做空，這是凡夫的認知，是邪知邪見。佛、菩薩、開悟聖者知道有當下就是空。離開現有的諸法不可說空，所以即有即空，空有是不二的，聖人是這樣的認知，達到空有不二，所以他不斷常，這非常重要！

　　簡單說，「不常」就是一切諸法是假相、因緣的和合，這因果法當下是不常在，是空性無我的，叫做不常啊！但是他不斷，不會否認這個假相諸法，不會否認一切因果。在此狀況之下不斷不常，認識諸法的實相不二法門，所以當然會開悟證果！聖僧才說「去去來來不斷常」就是此道理。

　　「是是非非如昨夢」是指諸法的是非、善惡、山河大地、森羅萬象一切都是如幻如化不可得。一位修道人最起碼的認知，若不了解諸法的無我空相如昨夢的話，要入道根本是戲論。所以諸法本空是十方三世諸佛來人間講經說法必然要說的真理。所以說「是是非非如昨夢」，過去一段很絢爛的日子，如泡沫了。過去多麼傷心、痛苦的事情如今又何在？如昨夢了。過去秦始皇併吞六國，老總統蔣中正先生南征北討，抗日剿匪馳騁沙場，如今又何在呢？如昨夢了。

　　可見世間一切萬法當下是如幻如化，如電如露不可得的，你若知道它不可得，如此才漸漸有入道的可能，你若認為一切法都是實有的，你當下被諸法矇騙，不能了解諸法的實相。所以開悟聖僧才說：「是是非非如昨夢」是故不要太認真，不必太計較啊！為何不要計較，不必認真？因為一切諸法當下就是如昨夢、如幻如化不可得啊！過去的滄桑史記在心裏，過去稱心如意的事完全放在心裏，沒有空掉、淨化掉，當然就被黏住，被諸法困住了，因為你心裏著相、貪染塵境。不能了解諸法緣生緣滅，幻化不可得，當然會患得患失，因此不能見性。

　　「真真實實快承當」什麼意思？諸法本來是空性不可得，甚至你可以承當、承認、認知你的心即是佛，佛當下就是你的心，那就恭喜你了，你老人家已經見性了，入無生法忍了，見到你的法身了。「真真實實快承當」萬法不立，一塵不染的境界，當下是法身復活的時候。快承當！不要躊躇，不要徘徊，不要不果斷，所以見性的人，當下就能承當如來的家業，可以堪稱為祖師，做人天導師，能動搖三千大千世界。見性非常重要道理在此。「真真實實快承當」既然見性了就要承當，知道心就是佛，佛就是心，離開心並無佛，離開佛並無心，心當下就是佛，佛就是你的心，你要勇敢的承當，不要客氣，不要猶豫不決，不要迷迷糊糊，他的意思就在此。「真真實實快承當」趕快勇敢的承當起來，道理在此。

　　總之，在修道的過程中，凡夫始終不能承當他的如來藏性，也就是大圓鏡智、一真法界、佛性，他不敢承當。我告訴你，你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心，並無佛，當下要承當你的心就是佛。他會怎麼說呢？「別這樣啦！師父，你在開玩笑，我就是佛？我不敢當啦！我不敢想。」十個有九個都這麼說，所以你當然無法承當如來的家業，永遠做一個凡夫眾生，不能「真真實實快承當」你的心就是佛。甚至他會說：「成佛我不敢想啦！怕會成為『龍眼佛』或『芒果佛』。」讓我們聽了不知要哭還是要笑。凡夫之所以無法成佛，原因就是沒有勇敢承當他的心就是佛。見性的人，當然不用你去要求他承當，他當下就知道我的心就是佛，他能夠承當這個事實。這是多生累劫修見性成佛的法門，在參禪悟道達到開悟證道的邊緣，稍微點破，他當下就能承當。

　　若此人才初發心剛開始學佛，你說他的心就是佛，他就受驚嚇了，他會說你在打妄語，叫你不要隨便打妄語。他不但不能承當、認同，反而說是大打妄語。凡夫眾生沒有修此見性成佛的道理，想要成就佛道是遙遙無期喔！現在如本將開悟聖僧的八句偈誦再念一遍，你記下來，閒暇時拿出來念，吃飯後拿來念，睡覺時也念，走路時也念，在靜坐時也念，念久了以後在心裏建立解脫的法門，有一天讓你契入，機緣成熟的時候，你不想開悟都困難喔！好，他這麼說：

「清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏，

　萬萬千千都是覺，多多少少弗思量，

　明明白白無生死，去去來來不斷常，

　是是非非如昨夢，真真實實快承當。」

　　所以修道要聽就要聽這些，要修就要修這裏，了義的你不聽，專聽一些業力因果，一些消災解厄，那些和見性全扯不上關係，毫不相干，更無法轉凡入聖。所以有人學佛學了一輩子，學了四、五十年了，甚至快百歲命終了，還在那裏消災解厄。我不明白到底在消什麼，解什麼？你真正想要消災解厄的話，乾脆不要做壞事？不做壞事，何來消災解厄呢？既然已經做完壞事，請問諸位，因果你不用承擔嗎？所以解運、解厄、消災，求佛祖幫你消災解厄，這些都是外道與開悟證果成佛都沒有關係。如果你欠人家錢、把人強暴、殺人放火、倒會等，你不用還這些債嗎？比如說你欠我五萬元，我要向你討回五萬元是理所當然的啊！你不能說花一點錢二千、三千元買一些香花水果供養佛陀，要佛陀保佑，不讓我向你討債，假設佛陀真的阻擋我不要向你討回五萬元，那這個佛陀是黑道份子，這佛陀是保鏢有特權的，這佛陀我拜不下去，如此厚此薄彼，只顧你不顧我，那樣不公平。但是佛法不是那樣，佛法是公平的，會照顧大家，因果分明，欠錢要還錢，你害人受災厄，你就要受災厄。欠人家債就要還債。怎麼可求消災解厄呢？所以佛門沒「消災解厄」這個道理，這是佛門中的外道，是模仿道教的，模仿外道的這種毒瘤要切除。

　　所以我一生中從來不辦「水陸法會、梁皇寶懺」道理在此。因為佛教是重生前修行的宗教，不是重死後超度的宗教，生前若不修行，死後才叫出家人超度，這完全是外道的思想。佛門中的經典雖然說超度，但超度有超度的條件，不要死了兩三年還在超度，那是出家人大打妄語，誤導眾生。所以佛教是重生前修行的宗教，【阿含經】說：「佛法是以人道為主體、為本，旁度五道。」佛法以人道為主，以後你有力氣、有神通、有願力、有智慧以後，再來度其他的五道︱天道、阿修羅道、地獄、畜牲、餓鬼等。你未明白佛法是以人道為本，而將它捨離去度鬼神，這就違背了佛陀出世度生的本意，有無量的過失。所以我們修道，不要常常求消災解厄，這些都是佛門中的外道，這個毒瘤要切掉。這見性成佛的法門你不修，專修那些旁門左道的道理，當然會一直在原地踏步而不能更上一層樓。因此問你能不能見性，能不能出三界？能成佛嗎？就問你到底有沒有見性。所以又有一位開悟聖僧要說話了，他說：「阿本，挪一個位子讓我說話好不好？我在這裏等很久了呀！好歹讓我講兩句我開悟證果的法語，與台灣寶島每一位學佛的同仁，乃至無學佛的人結個善緣。」我說：「嗯，聖僧蒞臨盛會要講兩句開悟證果的法語與大眾結緣，何樂而不為呀！」來，我們來看他怎麼說：

「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵，

　識得此念是何物，世間忽然少一人。」

　　諸位，要見性成佛就要聽這些法語，若還聽不下去，枉費你老人家學佛多年，多年的學佛完全學些權巧方便之法，如此想開悟證果，遙遙無期。所以他才說：「一念清淨絕千古」，是說你當下能見性的話，你就可以超凡入聖「絕千古」了，多生累劫以來就是因為未見性、未明心，所以不能絕千古，絕掉多生累劫的生死之流啊！見性的人，當下一塵不染，萬法不立。所以他說一念清淨，完全沒有妄想，貪、瞋、癡早就淨化了。日正當中，太陽在正中央時沒有烏雲遮住，大地、一切人民百姓、草木都在陽光的普照之下得大利益，沒有烏雲遮住，我們可以看得到太陽。若烏雲密佈將太陽遮住，就看不到太陽了，昏天暗地，沒有狂風暴雨就很慶幸了。

　　所以同樣的道理，我們修道要把內心貪、瞋、癡的烏雲，無明煩惱的烏雲，會扯人後腿的烏雲，會嫉妒吃醋的烏雲，會說人我是非的烏雲、會挑撥離間的烏雲都淨化掉。你不能低聲下氣，喜歡毀謗人家，吃飽沒事專講是非，這些烏雲都要淨化掉，要萬法不立一塵不染！這樣才有「絕千古」可言。否則，如何見性成佛？所以他才告訴你，我們之所以會生死輪迴，就是無法絕千古，這些無明煩惱無法淨化，終究要做個凡夫眾生沈淪生死。所以開悟聖僧第一句話就一針見血告訴你「一念清淨絕千古」，我當初看到這偈頌，當下就，哦：：原來修道就是這樣修的喔！我們多生累劫以來，都將這些無明煩惱累積在心裏，像收垃圾一樣收一大堆，沒辦法處理，因此積一堆病，這些都是構成凡夫生死沈淪痛苦的原動力，你若有辦法一念清淨，一切都好說，絕千古！多生累劫的生死，到這一世，STOP起來，永遠不要再見了。不再見到什麼？不再見到你過去凡夫眾生的歷史重演，從此以後你就是聖人，聖人就是你，如此「一念清淨絕千古」啊！

　　「十界依正無纖塵」，四聖六凡加起來叫做十法界，正報依報包含十法界，全都不會在「清清淨淨一靈光」的自性當中建立，換句話說正報、依報在你心裏都不存在，十法界在你心裏也不存在，達到真空的狀態、無住的狀態，已經見到法身的狀態，叫做「十界依正無纖塵」。如果心裏還有所謂四聖六凡，還有法塵的話，如此不能叫做無塵埃、無纖塵。心裏還有人我是非不能堪稱為「無纖塵」。還有善惡、好壞、人天的果報，不能稱為「無纖塵」。還有六道眾生，有聲聞、緣覺、菩薩和佛的境界，還有這些法塵的話，不能堪稱為「無纖塵」。

　　所以見性以前要掃除你心裏所有一切法，掃到清清淨淨和虛空一樣，虛空無纖塵，虛空如同你的心，心如同虛空，像這寶鏡清清淨淨看起來無任何塵埃。說到此我想到有一次我到百貨公司買一些日常用品，門口的那片玻璃門擦得亮晶晶的，使人不知有玻璃，我走過去頭撞到玻璃，當下額頭腫一大塊，差點昏倒。所以我們的心如果能夠修得像那面鏡子一樣，沒有塵埃，光光明明，可以照天照地，從這邊看過去，或從那邊看過來，都透視無障礙，如此「十界依正無纖塵」你和諸佛菩薩沒有兩樣。因為佛也是見到真如本體，也就是見到他的如來藏性，見到他的法身時，他的內心「十界依正無纖塵」。

　　接下來又加上兩句更美的話：「識得此念是何物，世間忽然少一人。」我們要得的結果就是這樣了，如果你認識你的心，見得了你的性時，是長得圓的、扁的，還是其他什麼形狀，了解你本來面目時，「世間忽然少一人」突然世間少了一個人。你會想，那少一人是什麼意思？少一個凡夫的意思，因為你見性了，有明心見性的人，世間那裏允許再多一個凡夫呢？你想要增加都困難了，既然少一個凡夫眾生，後面再加上一句話，多一位聖人。所以少一個凡夫，增加一位聖人，其實世間也是不增不減，這是以見性未見性來認定為凡夫或聖人。

　　修道若能按照祖師這些法語來用功修道，若不會開悟證果，那麼開悟祖師要負一切因果。可是，我要告訴諸位，開悟聖僧之所以稱為開悟聖僧，是他不會打妄語，如果會打妄語，如何稱為開悟聖僧？如何能出離三界頓斷六道呢？所以佛陀常說：「我初發心一直到成佛，這三大阿僧祇劫，從來不曾打過妄語。」佛三大阿僧祇劫未曾說謊過，所以有多少人按照佛陀的教法去修行，按照三藏十二部教典去用功，開悟證果的人何其多啊！見性的估算不盡，悟性之人是無量無邊啊！所以按照佛陀的方法去修道，我相信不久的未來，你可以「剋期取證」，要明心見性，證成無上菩提，完成佛道，也是非你莫屬了。見性非常重要，所以開悟聖僧才說了這四句開悟的法語，我們再念一遍：

「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵，

　識得此念是何物，世間忽然少一人。」

　　我們修道在修什麼？「修」，簡單說，就是將我們的行為、思想、邪知邪見將它糾正就是「修」，行為不要歪七扭八，才不會動不動就落入不好的因果中。不要做壞事，要積極奉行如來正法斷惡行善這就是「修」。那麼「道」是什麼？「道」就是心，心就是道，離開心無道，離開道無心。因為一切萬法皆由心所生，所以修道就是修心。若一輩子求佛感應，求佛對你放光，求佛來為你摩頂，求佛為你加持！這種人永遠是怯弱的眾生，是相當感情化的，這是因信仰而信仰，是非理性的，這種人離開悟證果，還非常的遙遠，是下根機。所以修道到達某一階段時，要再向前邁出大步，要更上一層樓，不要停頓在原地踏步，否則你永遠都無法超凡入聖，那怕經過百千萬劫仍停頓在消災解厄中，如何成就聖人？要將你錯誤的行為糾正過來，不要落入人我之中，要將是非、因果，全部頓斷，這就是「修」。

　　「修」有兩個角度，第一從思想改變。第二行為要端莊。修什麼？修道，道就是你的心，因為心能建立萬法，萬法由心所建立，所以施為動作要端正須從心下功夫，就如擒賊要先擒王一樣，賊王捉住以後，其他的嘍囉、賊子賊孫，自然群龍無首，在群龍無首的狀況下一哄而散，崩潰了。所以，掌握住心，你的施為動作一切都好說。所以修道就是修心，不能修心不能修性的話，這種人永遠與佛無緣。表面上在拜佛、學佛，在念經、誦經、消災解厄，這都是方便法而已，尚未入門。問他到底有沒有入門，要攻心為上。

　　萬法不離自性，自性能生萬法，離開萬法無自性，離開自性無萬法，講經說法不能離開心，三藏十二部教典不能離開心來宣揚，佛陀說法四十九年也沒有離開心，四聖六凡能離開心嗎？吃飯、走路、睡覺，能離開心嗎？行住坐臥能離開心嗎？你談情說愛能離開心嗎？你如此勤勞奮鬥能離開心嗎？一切萬法不離心，心能生萬法，道理在此，這四句開悟祖師證果見性的道理太莊嚴了，我們再念一遍：

「一念清淨絕千古，十界依正無纖塵，

　識得此念是何物，世間忽然少一人。」

　　世間忽然少一人啊！你我大家一起來「世間忽然少一人」大家都有份喔！你我大家要「世間忽然少一人」要「識得此念是何物」才行，如此，「十界依正無纖塵」，達到「一念清淨絕千古」如此你我大家說不要見性、不要成佛都困難呢！

第六天                                                       回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　現在我們開始演講「見性成佛」的法門。我們常說要成佛必然要經過見性的階段，可見「見性」非常重要，我也引用很多開悟聖僧的法語，乃至引經據典，引用三藏十二部教典中見性的道理，融會貫通彙集起來，說明這「見性成佛」的重要性。現在我仍是引用一位開悟聖僧，他見性以後毫無保留的寫出他如何見性的方法。他說：

「一念著迷外境，處處生著是有情，

　一念心通實相，法法皆空即如來。」

　　我們之所以做凡夫眾生，沉淪在三界六道中無轉圜之處，最主要的原因，就是「一念著迷於外境」。真的嗎？真的！看到外面一位婀娜多姿、漂亮的女性朋友，你的心就蠢蠢欲動，染情生心了，是為一念著迷外境，處處生心，染著的話你就是有情，你就是凡夫眾生，你就是三界的苦命兒六道的流浪漢了。你看到轎車，很流線很時髦很風行，你起了貪心，起了愛慕之心，當下就陷入泥沼中、著迷外境了，這叫做凡夫眾生啊！看到人家恩愛夫妻，你心生愛慕也好、嫉妒也好，心著境，又是凡夫眾生了。你看到高官顯耀在社會上有一片天的人，你生起了嫉妒心，不隨喜的心，說些人我是非，這就是一念著迷外境，又是凡夫眾生了。所以凡夫眾生生活在此現實的社會，現實的環境，你不能轉境而被境所轉，你終究要做凡夫眾生啊！

　　這位開悟聖僧悟明這個道理後說：如果我的心不會染著一切外境的話，心收攝回來，能轉境，那麼與如來沒有兩樣。也因為凡夫眾生包含這位聖僧多生累劫以來，仍然一念著迷外境，所以處處執著、處處留戀、處處染境生心，所以才有生死輪迴呀！今天知道這個道理以後，用這智慧的般若利劍，快劍斬情絲，大刀闊斧、切得乾淨俐落，毫不留情的頓斷留戀外境的心，因此見性成佛。所以你是否聽過一句話：「大道無情，無情處處為情。」什麼意思？大道就是解脫法，見性成佛之法。「性」如果染情不稱為「道」，「性」如果愛染世間任何一塵一物一花一境，不能堪稱為「道」。道是無染、道是無情的，無情並非攻擊的、破壞的、打擊的意思。無情是不會染情、不會染塵埃，自性解脫的意思。若有情，那就糟糕了，處處染情生心，處處著一切森羅萬象，當下就構成生死輪迴了。

　　所以說大道無情，你處在五濁惡世，要有蓮花出於污泥而不染的精神，若不如此，你在世間處處染情生心，著迷外境，你就是有情，還有生死輪迴。他還告訴你「一念心通於實相者，法法皆空即如來。」有道理，你若能夠一念心清淨，會通實相，什麼是實相？實相是我們看不到、摸不著、抓不到的東西。實相是我們的本來面目，我們要見的性。一念心通實相，當下契會你的本來面目，會到你日日夜夜要參、要悟的那位主人，也就是如來藏性、實相。此時，原來實相、本心，都完全不染一切塵埃，萬法不立，一塵不染，真空妙有的自性已經顯露無餘，此時你就是如來，如來就是你，你與如來不二。但因為你不能法法皆空，卻法法皆染，這要如何見性成佛呢？因此他才告訴你「一念心通實相，法法皆空即如來。」的道理。我們就是無法悟空，因此沉浸在萬有當中，不了解諸法當下是無常、生滅、空幻不實的。所以染情生心而做生死的流浪漢。再將這位祖師說的法語念一遍：

「一念著迷外境，處處生著是有情，

　一念心通實相，法法皆空即如來。」

　　「一念心通實相」是什麼意思？就是了解實相無相的道理，我們的心不是用顏色和形象可以安立的，你不能說心是紅的、黑的、黃的、白的、藍色的、紫色的、粉紅色的，完全無法用顏色來安立。要看那看不到的，那看不見的東西，要如何去契會他、見他呢？要透過強而有力的智慧和善根來會通他。「一念心通實相」，佛性既然看不見又無形相，你不能說佛性是三角形的、橢圓形的、長方形的、梯形的，佛性沒有形相、沒有顏色，那麼要如何契會佛性呢？凡夫就是因為看不見實相，摸不到、抓不著實相而將他否認，以為人死後土歸土、塵歸塵，卻不知道有個佛性可得，其神識不滅，因而善根永遠無法萌芽，此即「唯物論者」。唯物論者，只承認物質界，否認精神界的存在，這成了斷滅。這種人沒有智慧、沒有善根，聰明反被聰明誤，標榜現在是科技時代，否認自己佛性的存在，是為第一等可憐者。正因為他否認佛性的存在，就認定佛性不存在，這種人仍然會停頓在無善根、斷滅之中，將繼續流浪生死，生生世世沉淪生死，因此，有沒有善根全都在這個竅門而已。

　　多生累劫曾聽經聞法，親近諸佛菩薩的人，他一念心生清淨信仰，這種人是可賀可喜的。所以【金剛經】說，一個人如果聽聞佛法後，生起一念清淨的信心，此人是多生累劫親近過一佛、二佛、三四五佛，乃至無量諸佛的人。所以聽到了義見性成佛的法門以後，當下就信心倍增，不退轉，此人的善根，不是這輩子才培養的，是多生累劫親近過無量諸佛而來的，聽過佛陀講經說法，親近過諸佛了。所以這一世稍微的點醒他，修行就像野馬奔馳般，勇往直前，這個人就是他多生累劫有修囉！向他恭喜了。有人聽了之後如同沒有聽到，看了之後如同沒看到，善根總是無法萌芽，說破了嘴說到死去活來，他也聽不下去。這種人就是沒有善根，多生累劫沒有親近善知識，這種人還有生死輪迴，不知還要沈淪多久。

　　你要開悟證果，就要悟「空」的道理，「空」不能悟到，也就不能見到本體，如何證果、如何轉凡入聖呢？【大般若經】裡有一句話：「一切法不空，無道無果。」所以「空」是轉凡入聖的關鍵所在。問他這個道有沒有果？就看他有無悟到「諸法空性」？所以【大般若經】說一切法不空。若不能了悟一切法是空性的，那就無道無果可言。空是諸法本來的面目，法是構成緣起，如果沒有緣起，諸法不能誕生，它當下是不生不滅的。既然構成法，法法皆是空性，為何空性？因為諸法是因緣所生，因緣所滅，所以空有本來是不二的。

　　簡單說，凡夫所知見的空是如何呢？「絕對有叫做有，絕對無叫做空。」佛教不是這麼說的，他說「空是建立在諸法說空，離開諸法，空是不可得的。」佛教所說的「有」是「假有」，是因緣和合的，若失去因緣的和合，這個法也就不存在了。這個拳頭之所以存在，是因為有指甲、肉、筋絡、血液，加上五隻手指緊握起來，就構成一個拳頭了，這就是眾因緣所和合，離開眾因緣，這個拳頭就不存在。離開因緣，這個法當下是空性的，但是空性不是因緣離散後才空，它當下是可壞性的、是無常性的、是無自性的，不用經過零點零零零一秒才空，它當下就是空性的。

　　這拳頭是執假、執空、執中，空、假、中同時存在，並非離開拳頭，沒有了拳頭才叫做空，那是外道所說的斷滅空。可見佛門的空，是指諸法的實相，其本來的面目是空有不二的，離開有無空、離開空無有，空有同時，是不二的。學佛之人能認同這一點的話，那麼此人已了解實相。

　　佛性也一樣，佛性是空性的。空性不是代表佛性不存在，不論佛性能起無量妙有是空性，乃至妙有不起時，在它的本體時本體也是空性的。妙有是空性，本體也是空性，空空無礙，悟空因而成佛，悟空有、真空妙有不二而成佛。如果佛弟子已經瞭解這深深的意境時，向你恭喜，你不成佛也不行了。因此有一尊佛稱為「南無空王佛」即悟此真如本性是空性而成佛的。

　　修道之初要了解諸法本來是空性，山河大地、日月星辰、人事物等當下是無我空性的。外在空、內在自性何嘗不空呢？起心動念是空性，見到本體時也是空性。內心沒有一境一塵一物時也是空性，空空無礙，悟入真如本體時，向他恭喜了，就見到法身了。總之一句話：「當你的心無相、無塵埃、無一切境界沾黏在你的自性裡，心中無一物時，你的法身就顯露了。」因為凡夫眾生太執著了，處處染情生心，因此心中積了一大堆塵相，北京話叫做「揮之不去」推不掉、棄不了，煩到死去活來，這是凡夫的角色。所以心能離一切相的話，當下自在解脫，你若不能離一切相，你就要當凡夫眾生啊！開悟聖僧云：

「執相心著魔，離相心自在，

　一切平等觀，無取亦無捨。」

　　這位聖僧為我們開示，修行沒什麼秘訣，不要搞得死去活來、捶首頓足，很多人修行不能入道，以致道心退轉，被境界一考就東倒西歪。他說：不必這麼累，不費吹灰之力，像拿桌上的橘子，輕輕鬆鬆的修就對了，法門對就好了。聖僧說：「你若執著一切相，執著一切境界，你的心就著魔了。」所以禪宗就是這樣修，佛來佛斬、魔來魔斬，心裡不可有塵埃。有佛相在心裡是塵埃，有魔相在心裡更是不可以，心中沒有一物才是法身顯露，見到本體的時候了。

　　「離相當下心自在」你的心中如果有相、有影塵、有境你就不會自在。譬如我現在想一件事，我就沒辦法想第二件事情，我的心如果不著相呢？就什麼事情都可以想，所以心中無相才是自在。那是心的意境，內心的世界。以外在而論，譬如你告訴我：「如本法師麻煩你將桌上的筆拿起來好不好？」可以，因為我手中沒有東西，兩手可以自由自在、無所障礙，產生無比的作用，隨時可以拿起東西來（拿起一支筆）。你又說：「如本法師麻煩你將桌上的手錶拿起來好不好？」好！用左手拿起來，兩隻手拿兩樣東西，這支筆十幾塊錢，這個手錶在路邊攤買的，大約一千元左右，現在這兩隻手都拿了東西。你再說：「如本法師麻煩你將桌上這些花拿起來好不好？」我沒辦法了，我唯有將兩手中的東西放一樣下去，或兩者皆放，我才有辦法將桌上這盆花拿起來。手上有東西就沒辦法再拿東西，若手中無物，什麼東西都可拿。

　　心也一樣，你想一件事情時，就無法同時一心多用。心裡如果一片空白，你可以想東想西想南想北，想過去想未來都自在。一樣的道理，心如果住相，有了執著，你無法見到本體，同時又不得自在。祖師才告訴你「執相心著魔，離相心自在」這是非常重要的。你不要小看這樣，若要修到這種境界要費很大的功夫。他又告訴你：「一切平等觀，無取亦無捨」。什麼叫「平等觀」？凡所有一切法都是空性，平等、平等。找不到一切法說它不空的，不空就不能構成法。法法皆是因緣法，因緣法都是空性的、可壞性的、無自性的，叫做「一切平等觀，無取亦無捨」。既然一切法無我，你取之是無常，不取亦是無常，與其皆無常不如不取。取是無常，不取也是無常，住是無常，不住也是無常。與其住不住、常不常，當下無取無捨，心無來無去，自性解脫。我們就是有取有捨、有貪有取，當然你的心就來來去去、情緒化、易出狀況，而自生麻煩。所以我們修道按照祖師所說去修就對了。他說「執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。」道理在此。

　　修道最怕心魔起。以前有一位小沙彌在坐禪，突然看見彌勒菩薩顯現在面前。哦！菩薩在笑，沙彌也很歡喜的跟著笑，他的師父知道這位小沙彌已經修到心中著相了，應該離相，否則心魔若起，將心魔當做佛菩薩，以後會發瘋、會著魔。小沙彌問：「會嗎？那是彌勒菩薩顯靈在面前，是我歡喜跟著笑啊！師父如果說他是假的，那麼我拿刀殺他。」師父說：「不可，這樣做會出人命，我教你，不用拿刀殺，下次你坐禪的時候，當彌勒菩薩再現身讓你看時，你就用先前準備好的毛筆沾些墨水，然後在他的肚臍上打一個叉，之後你再來找我。」真的下一次小沙彌在坐禪時，境界又浮現了，一尊彌勒菩薩現前，笑呵呵，沙彌依教奉行，按照師父教的方法，用毛筆在彌勒菩薩的肚臍上打一個叉。事過之後，師父問沙彌，你坐禪時有狀況嗎？小沙彌回答說：「我坐禪時彌勒菩薩又在我面前笑呵呵，我就用毛筆在他的肚臍上打了一個叉。」師父說：「小沙彌，你把胸前的衣服掀起來讓我看一下，你自己也看看。」沙彌把衣服掀起來一看，肚臍上正好打了一個叉。

　　諸位，這是心魔所變現，一切萬法不離自性，自性能生萬法，萬法唯心所生，包含坐禪時所現的境界是唯心所現，唯心所現之境非外來，若當作是外來的就著魔了，這其實是心魔所變現的。其實彌勒菩薩也是唯心所現，幸好小沙彌沒有拿刀砍過去，如果砍過去，就正好插進自己的肚子裡。所以，他的師父救了小沙彌。修道要知萬法不離自性，很多是心魔所起卻當作是外來物，附在身體讓他看，這當然要著魔了。所以開悟祖師才說「執相心著魔，離相心自在，一切平等觀，無取亦無捨。」道理在此呀！

　　我們在修道過程中，最後就是求解脫而已，要解脫就不要去染一切境界，因為聖人、凡夫都和我們一樣有佛性，其所以能成為聖人，沒有什麼秘訣，不染一切塵埃而已。凡夫之所以為凡夫，就是因為染境生心罣礙，不能悟明生死涅槃本來是幻化空性的，因此不能了生脫死。一位開悟聖僧說：「如本法師啊！讓我講兩句話，我已經憋很久了，再不講，對末法時代的眾生無法交代。既然我們悟此道理，就要將這解脫、見性成佛的法門，與所有愛好真理、愛好佛法的同仁分享。」好，看他怎麼說：

「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家，

　隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空華。」

　　凡夫眾生不動念頭便罷，念頭一旦動起來，念念皆是分別染污，念念即是生死，都落入因果，在善惡是非當中打轉。所以他才說凡夫就是「一念分別被雲遮」，清淨光明的本體已經被烏雲遮住了，被無明煩惱遮住了，被貪瞋癡圍住了，叫做「一念分別被雲遮」。凡夫的角色就是這樣呀！但是開悟祖師安慰你，不要擔心，聖人也好，凡夫也好都是一家人，也就是說「聖凡本來共一家」，凡夫眾生聖人全部共一家，都有佛性就對了，不是聖人有佛性，凡夫就沒有佛性，這樣就不平等了。所以開悟祖師說：「心即是佛，佛即是心。」這是人人平等的，人人有心都可以成佛。因此說佛教是平等的宗教，是每一個人學佛都可以成佛的宗教。如此聽來才會大快人心啊！不像基督教、天主教，若往生到伊甸園上帝天堂之處，你不能有意圖想要做上帝，你若有意圖要做上帝，登上衪的寶座者，會觸怒上帝，上帝也不允許你懷疑祂，你懷疑祂質疑祂，這樣會觸怒上帝，上帝會將你逐出伊甸園趕出天堂，打入煉獄，變成亞當夏娃的歷史重演，亞當和夏娃當初就是沒有聽上帝的話而偷吃禁果，因此觸怒上帝被逐出伊甸園。所以你往生到上帝耶和華的伊甸園，在天堂上帝永遠是高高在上，你只是他的僕人、百姓、子民而已，有階級、有次第的。

　　但是為什麼我們學佛的人感覺非常有尊嚴呢？因為人人有佛性，人人都可以成佛啊！佛並非申請的專利品，佛沒有特權，佛是人人可以成的呀！我會成佛，你以後也會成佛，他也會成佛，你我他人人都可以成佛。所以佛教是平等的宗教，人人可以成佛的宗教，這樣才叫做尊嚴呀！

　　佛告訴你，吾是已成之佛，汝等是未來佛，按照佛所教導修福修慧來見性悟明本性以後，你有一天和我一樣都可以成佛。就像我做老師教書，做老師沒有特權、沒有豁免權，不是只有我可以，別人不可以，只要學生好好用功、好好讀書，修滿學分，總有一天你也可以做老師啊！佛也是一樣，人人可以成佛，聽起來真是大快人心。佛無高下之分，不會我這尊佛的神通比你強、智慧比你高、慈悲比你廣闊、神通願力比你更高超，沒這回事，佛佛道同，法法平等，如此才稱為佛，佛沒有對立、佛沒有兩極化，都是平等一如的。不是阿彌陀佛較強，釋迦佛較飯桶，沒那回事。佛的智慧、慈悲、願力都是佛佛道同、法法平等。

　　應如何修？既然有佛性的存在，佛性處在日常生活中要隨順世緣無罣礙，在世間起心動念，行住坐臥二六時中都不罣礙世間的一花一塵一物，當下你的自性解脫了。說你涅槃也好、生死也好，當下等空華，生死就是涅槃、涅槃就是生死，涅槃和生死是不二的。同樣的，你在涅槃當中，但是每天隨順世緣都在罣礙，與其說是涅槃不妨說是生死。反過來說，你每天不罣礙世情，不會依依不捨留戀世間，你當下隨緣在生死當中，那麼你的生死即同涅槃。所以生死涅槃在乍看之下有區別，但是有功夫的人看到生死，生死就是涅槃，無功夫無境界的人雖然處在涅槃當中，涅槃也變成生死了。悟和迷，就在這個竅門而已，這些祖師的法語，讓人一看就非常感動，應如何修道？自己的心中就冷暖自知了。不知每一位學佛的同仁，心裡有沒有認同，看法有否一致呢？

　　「見性成佛」這套ＣＤ、ＤＶＤ光碟片，流傳八十年、一百年、二百年甚至幾千年，以後的眾生，人民百姓聞法後會說：「二百年或五百年前，有一位如本法師，將見性成佛說得那麼莊嚴，教我們如何來見性成佛，我若能生在那個時代就好了，這樣我可以看到如本法師的風采啊！法師講經說法笑瞇瞇的！指出萬法唯心所生，心能生萬法，恭喜那個時代的人能得聞佛法。」換句話說，現在是西元二００二年，以中華民國來論是中華民國九十一年，經過二百年以後，如本法師再來人間時，看到自己以前的ＤＶＤ光碟片會說：喔！如本法師看來還那麼年輕，但是骨頭早已爛光了、找不到了，光碟片中法師正向台灣寶島甚至全世界的人講經說法。這片光碟片ＤＶＤ救了很多人的法身慧命，科技可以輔助弘法，使佛法能流傳更久，真是功德無量啊！開悟聖僧的法語太莊嚴了，莊嚴解脫了義的經典多念幾句，百利無一害。

「一念分別被雲遮，聖凡本來共一家，

　隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空華。」

　　所以修道之人要「隨順眾緣無罣礙」，這一點就是修行的法門。有人說當你見性以後、成佛以後，佛會不會動念頭？諸位聽好，佛一樣會動念頭，只是他動的念頭是清淨的，都對社會、對國家、對眾生有利益的，都是慈悲喜捨的，是度眾生之念，他的念頭要動就動，不動就不動。停止後會自在，因他的願力支持、解脫支持、涅槃支持、空性支持住，念頭要停就停、要動就動，自在出入無所障礙。那麼凡夫如何呢？凡夫就不可能如此了，凡夫也動念頭，不過，不動便罷，一動就惹來一堆災禍，凡夫所動念頭不清淨，一動無非是三毒貪、瞋、癡，造無量業，他要動念頭時無法不動，他不想動時偏偏動，叫它動偏又動不來，叫做不自在。業力所趨使故，故此即凡夫的角色。所以凡夫不動念頭便罷，一動就惹禍連連無法收拾。

　　凡夫或聖人是以他的心地有無解脫來認定他的念頭有無清淨。剛才說「聖凡共一家」是什麼意思？聖凡本來共一家，是說聖凡皆有佛性，難道聖人有佛性，凡夫就沒有嗎？同樣有，所以說佛性在凡不減、在聖不增，不增不減是佛性。那怕是生死輪迴在六道中團團轉，沉淪生死歷盡滄桑和痛苦，佛性也未曾減少。有一天好好用功修道，已經明心見性成佛了，成佛後，佛性也沒有增加，不增不減。所以我們不用煩惱未開悟證果，佛性會有所失去，不用煩惱，他不增不減。

　　見性的人，悟此「空」的道理，見到真如本體的時候，「空」是無諍的，空是真如本體，空是不生不滅的，空是自在的、是解脫的，空是清淨的。所以在修道的過程中越空就越有；不空就不有，這一點很重要。換句話說，涅槃本來空性，百分之百正確，生死當下空性，這樣就悟入果地了。凡夫眾生在生死當中不知空性，在涅槃中更加沒有證悟到涅槃也是空性的，是故名為凡夫。如果了解涅槃本空，生死本空，空空無礙，離生死無涅槃，離涅槃無生死，生死涅槃等空華，是故法塵也是空性的，若悟得空性，那此人已經有道有果了。

　　所以佛門有一句話：「從假入空則成大智，從空出假則成大悲。」意思是說，「假」指一切萬法，如森羅萬象般的世間一切塵埃，日月星辰、山河大地，我們說它是假相，是因緣所和合的世間。從假入空，觀諸法本空，你能成就大智慧，成就大智慧見性成佛以後，不是就沒事了，見到「空」也就是見到如來藏、見到本體時，從空出假則成大悲啊！簡單講越空越有，證悟空越圓滿的人，他的大慈悲心就越廣闊、證悟雄厚。證悟空越解脫之人所起的大慈悲心、大願、大力、大雄、大喜、大捨不是語言所能形容。從空出假就是你證悟空、如來藏、見到法身時要出假，進入現實世界，倒駕慈航度化無量眾生，成就你無量的大慈悲心，即是「從空出假則成大悲」。

　　所以觀世音菩薩早就成佛了，他倒駕慈航來人世間度眾生，叫做從空出假進入世間，就像船開到那邊，又開回來運載這邊的眾生，橫過生死大海到達彼岸，是為倒駕慈航！叫做從空出假成就大慈悲心、加上大智慧圓滿你就成佛了。這點非常重要喔！再念一次：

「從假入空則成大智、從空出假則成大悲。」

　　修到大智和大悲圓滿時，便是你成佛之時。做一位佛弟子，能夠按照這個方法去修行的話，最後成佛者非你莫屬。所以有人問：佛要如何成？很簡單，成就大智慧。十方三世諸佛，沒有一尊佛說他沒有智慧，也沒有一尊菩薩說他沒有大慈悲心，是他的大智慧大慈悲修到該圓滿的都圓滿了，所以是成佛的時候了，瓜熟蒂落、馬到成功、水到渠成。這蘋果成熟了，你叫它不要掉下來是不可能的，你修到福慧圓滿，要你不成佛也難啊！所以希望諸位修道要謹記：先「見性」再說，見性以後起修，一切都好說。

第七天                                                         回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　如本常說一句話，你要修行就要論及「見性」，如果修道人遠離見性，而能成佛的話，皆為魔說。所以無論是任何一宗一派，都必須以「見性」為要旨，哪怕只是一心稱念「阿彌陀佛」的聖號，求生西方淨土，終歸是要以見性為宗。因為見性是十方三世一切諸佛，必然要經過的階段。也就是說十方三世一切諸佛，各個皆以見性而成佛。

　　所以你在娑婆世界，五濁惡世修行未開悟證果，未見性，縱然往生到阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛他老人家也會勸你要見性成佛。諸位，若是如此，那見性重不重要呢？非常重要。而且這是在你修行的過程中，不能不經過的一關。所以如本千說萬說都苦勸你要見性成佛，道理在此。我引用一位開悟證果的聖僧，所開悟證果的法語。他說：

「大道從來不言物，何有十界依正名，

　只為眾生被業繫，四聖六凡油然生。」

　　好莊嚴的四句偈頌。前二句他告訴你「大道從來不言物，何有十界依正名。」就是說見性以後，心裡完全遠離一切法，萬法不立，一塵不染的境界。他說「大道從來不言物」以禪宗而言，大道就是見性，當你見性時，言語道斷，心行處滅，如人飲水，冷暖自知，在此情況之下，根本不是用嘴說說而已。你開悟證果，明心見性以後，如果還能用語言去說，用文字去表達，即不能言之為大道從來不言物。所以大道從來不言物，就是指稱你的佛性，不能說性是黑的、紅的、青的、白的、四方形、三角形、長方形，都不能用任何一個物品來安立，來表達、來形容的。如果說性是一種東西，是黑的紅的，可見你未悟性，因為「性」是從來不言物啊！開悟聖僧六祖說：「說似一物即不中。」說似一物即不中的意思，是說你若說性是一種東西，並未說中，沒有說中佛性。因為，既然性不是黑的、紅的、青的、白的，若說性是一樣東西，即不名為大道。大道是指性而言，是我們本來的面目、如來藏性、一真法界、大圓鏡智、妙覺。

　　實相無相無無相。所謂「實相」就是「佛性」，無法用語言文字去形容，若用語言文字去形容去表述的話，這是方便再方便之下下策。開悟證果的聖者，你問他：「請問聖僧，開悟證果以後意境如何？」他會說：「把嘴巴掛在牆上，不可言宣啊！」佛性長得什麼樣子？意境如何？說來聽聽！他默然無語啊！一句話也不說，因為性是大道從來不言物啊！

　　接著又說「何有十界依正名」既然佛性是光明解脫，不可言宣的，哪裡還有十界和依正？十界就是十法界，四聖加六凡，四聖就是佛、菩薩、聲聞、緣覺加上六道眾生，天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼，四聖六凡加起來剛好是十法界。我們有開悟也好，未開悟也好，有證果也好，未證果也好，是凡夫也好、聖人也好，加起來都不出於此十法界，這十法界就是業報。既然業因都淨化了，達到究竟的果地，遠離絕待的境界，入大光明藏了。所以十法界在他心目中已經不存在，心如虛空，不可言說，大道從來不言物了，哪還有十界不十界的道理呢？

　　接著又說，沒有依正之名，依報和正報完全不存在於他心中，如果仍有依報和正報，那麼此人尚未見性。所以開悟證果的人，心裡沒所謂淨土或是穢土。乃至諸佛菩薩也不會執著法塵、執著名相。因為性本來是方便而言，既然是方便來說，無非是要你契會而已，若見性以後，還有佛相、菩薩相的話，則不能名為見性之人。所以依報也好、正報也好，開悟聖者也好，這些都是假名施設，一個假相而已，都是佛為方便度眾生所安立的。成佛後並無佛相，成佛後並無佛味，成佛後並無佛這個形態存在，如果仍有形態形相，有佛味佛相的話，那你並未見性。所以開悟聖僧才說「大道從來不言物，何有十界依正名。」道理在此。

　　他又說「只為眾生被業繫，四聖六凡油然生。」好莊嚴啊！論莊嚴這兩句就表示出來了。前二句是指一個有見性的人說：「大道從來不言物，何有十界依正名。」後二句是指眾生因為未見性，被貪、瞋、癡無明煩惱之業綁住。因此才有四聖六凡的名稱存在，所以達到成佛之時，連佛這個名相都不存在，但不存在並非意味無佛，是假名施設。

　　佛說一切諸佛無佛可得，無佛可得之得才是真正的大得特得。眾生就是被業綁住了，被貪瞋癡綁住，被嫉妒心綁住，被吃醋之心綁住了，會起貪心，會起忿怒心，起惡毒心，因此被業所繫縛，才做標準的凡夫眾生。如果沒有這些種種不平衡的心態，這些妄想意識的心都淨化了，哪裡還有所謂的六凡呢？當下就不見蹤影了。正所謂「大道從來不言物，何有十界依正名。」而不再是「只為眾生被業繫，四聖六凡油然生。」所以我們要聽，就要聽這種了義之法，要依法不依人啊！所以開悟聖僧開悟以後，說出了這麼莊嚴解脫，了義圓滿的見性成佛之道。我們應該在空閒時多思惟，想想這個問題，怎麼可以再散漫無事呢？這四句偈語，平時就要背起來，重覆念、多參究，參久了總有見性的時候啊！所以如本將這四句開悟證果成佛的偈語再念一遍，常常去參悟，參久了就會悟入自性，最後開悟證果成佛者非你莫屬啊！

「大道從來不言物，何有十界依正名，

　只為眾生被業繫，四聖六凡油然生。」

　　我苦口婆心的勸大家，閒暇時要參悟本性，性雖然看不見、摸不著，但確實是存在。雖然不能說性是幾斤重幾兩重，但仍在日常生活中，隨時隨地為你服務，和你擦身而過卻沒看見。所以你閒暇時要參悟本性，無性誰能講話？無性誰能比手劃腳？無性誰能夠看？無性誰能聽聲音？要參究這個道理，要迴光返照，照見本性，若無自性的話，誰能施為動作？若無自性時，請問是誰在吃飯？誰在講話？心要收回來參悟本性，不要心外求法，心不要總是觀看一切外在的人事物，那些和你見性都了無關係。

　　所以「見性法門」是要迴光返照見自性，否則，你若不參悟自性，開悟本性的話，則會隨業投胎轉世輪迴生死。因此見性之人是「無事道人」，沒有見性的人事情可多了，被業所牽引東南西北、縱貫線跑來跑去，迷妄沒有人生的方向，可憐度過一生，何況歲月不留人人自老。

　　最近我有一個機會和二、三十年不曾見面的親戚、朋友見面，一見面大家很傷感，心裏有說不出來的鬱悶心酸，說不出的人生無常，歲月不留人的感慨。看到三十年前的朋友，在印象中仍停留在他年輕時，那樣的青春貌美，莊嚴英俊，三十年後見面已經呈現出老人的面容，稍微有皺紋了，真是感觸萬千哪！感傷再感傷，非常感嘆和傷心。但是感嘆傷心又能如何呢？真是無奈再無奈，無奈最無情哪！所以人生無常、國土危脆實在有道理。我看到三十年前的親戚朋友，各個都漸漸呈現老人的面貌，在還未見面時，仍停頓在三十年前的印象，朋友是那麼的青春貌美可愛，經過三十年歲月的洗禮再度見面，一見之下不知要哭還是要笑，一切人事物變化那麼大，他的臉龐漸漸呈現出一副苦命人的臉，一副老人的臉，乍看之下哭不出來，也笑不出來，人生無常啊！在他的臉龐看出了他的人生充滿著喜怒哀樂，充滿了情緒化，歷盡滄桑，吃盡苦楚，感觸真是無量無邊，真是無常，無常最無奈，無奈又能如何？要起來跳腳嗎？看到三十年前的親朋好友，內心一股衝動和感慨。三十年沒見現在已經五十多歲了，看到三十年前的親戚朋友難道沒有感慨？沒有感觸嗎？老人面貌了。讓我聯想到善導大師，他是一位開悟證果的聖僧，他告訴你：若未開悟證果，可以念「阿彌陀佛」求生淨土。所以善導大師普勸眾生念「阿彌陀佛」求生淨土的偈頌，我一看之下覺得很親切，北京語叫做「非常貼切」：

善導大師普勸念佛偈云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病；任你千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

　　真的感觸良多，善導大師告訴你經過歲月的洗禮，無情的光陰流逝，漸漸剝奪了你的生命。二十年未見、三十年未見甚至四十年未見，你已經雞皮鶴髮，你也知道雞皮是皺巴巴的，充滿了縱橫的皺紋，你看臉上已出現有橫的、有直的皺紋。鶴髮是指頭髮變白了，鶴的羽毛是雪白的，表示此人已經漸漸老了，五六十歲、六七十歲、八九十歲了，皮膚也不像年輕時那麼漂亮，白裡透紅可愛動人了，然後老人的皮膚像雞皮窊皺，而鬚髮像白鶴的羽毛般的雪白了。這句話聽起來非常貼切。三十年未見的親戚一見面乍看之下驚呼：你怎麼變得那麼老？臉上流露出一副苦命人的模樣，漸漸老了，不論你如何裝飾，如何打扮都無法掩飾你一生的滄桑。他才說：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。」人一老什麼都不行囉！走起路來跛跛顛顛不會平穩，看看行步龍鍾啊！

　　他又說：「直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病。」縱然一輩子打拚，為了要光宗耀祖，對祖先有交代，對父母有交代，在台灣闖出一片天，在世界有一片天，國際上有一片天，你又能奈何老嗎？打拚了一輩子擁有一片江山，哪怕名聞利養充滿三千大千世界，黃金、鑽石、瑪瑙、寶玉充滿整屋，你能奈何老化嗎？能奈何光陰的逝去嗎？能奈何無常的歲月嗎？能奈何你的臉漸漸呈現出老人面貌嗎？百病叢生病魔纏身？這些話是針對較憂愁，較不如意的來說。後面的二句是指較稱心如意、較快樂的事，他說「任你千般快樂，無常終是到來。」哪怕你非常快樂，哪怕是稱心如意，哪怕是天下江山都是你的，無常終是到來啊！

　　人生無常不是佛陀申請的專利品，是世間的真相，你快樂，世間是無常；你悲哀痛苦，每天悶悶不樂，世間也無常，因為無常是世間的真相，無常終會到來啊！所以善導大師大慈大悲教大家「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」好慈悲的一位大師，他說：諸位啊！諸位！不論你和我是否認識，這是所有普天之下的人都要了解的，無常終會到來。唯有不二法門，唯一的途徑，你要好好念「阿彌陀佛」求生西方淨土，絕對錯不了，最後往生淨土，親近在阿彌陀佛、觀世音菩薩的身邊，精進修行，最後轉凡入聖，開悟證果成佛就非你莫屬。

　　就前兩天，我看見多年未見的親戚朋友，突然見面後，真是感慨無量無邊啊！說不盡講不完，他的面容在我印象中，還停頓在三十年前那麼年輕，那麼英俊挺拔，如今卻變成老人臉了，感觸非常多啊！這才讓我聯想到善導大師所說的這些話，將這公式套用進去，剛剛好不增不減非常貼切。再念一遍記下來，我相信你會有所感應，有所契會，相信你的感觸會比我還多。可能在你心裡會想：「如本法師你讓我講幾句話好嗎？」你一講就說得淋漓盡致，說到骨髓裡去了，非常貼切啊！確實如此，和如本法師的感觸一樣。三十年前的親戚朋友突然見面，不知要哭還是要笑，變成「這樣啊！」這一句「這樣啊！」包含的意義很廣，有的是變成老人臉，變成苦命臉，變成富貴臉，本來年輕現在變老了，變成中年人了比較成熟，總是變化多端呀！再念一次：

善導大師普勸念佛偈云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病；任你千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

　　所以如本常說，要聽就聽和我們修行有關係的，要用功就要依這種了義、不囉嗦，每一句話講出來都針對我們心裡的需要，和我們修行有關係的才不會浪費光陰啊！在旁邊有一位開悟聖僧有話要說了：「如本法師啊！你不要顧此失彼，要有平等心，一樣是聖僧，那一尊講完了，換我講幾句話？」好啊！好事情獨樂樂不如眾樂樂，我們請聖僧道出法語：

「有是如幻有，空是畢竟空，

　空有俱不著，入大光明藏。」

　　諸位看到了嗎？我們要聽，就要聽這個道理。要看，就要看這了義的法語。他說「有是如幻有」百分之百正確，佛陀說盡了所有世間法和出世間法，說盡一切空門的道理，說盡一切有門的道理。有是如幻有，沒有一切法不是如幻的有，有是因緣和合，和合的因緣全都是空幻不實的。何況空是建立在萬有的一切法說空，離開萬有，一切法不能存在，諸位了解嗎？法者因緣法，因緣法者是無常空性，沒有自性的，所以若了解「空、有」的實相是不二法時，當下俱不著，離開空並無有；離開有並無空，空和有是一體兩面之說而已。

　　我常說拳頭是空性的，空性未離開拳頭，拳頭當下是假相，這假相又是空性的，空有不二。所以有是如幻有，空是畢竟空，空有當下非兩極化而是同時存在的。所以我們自然就不會對一切法產生執著。

　　「空有俱不著，入大光明藏。」說空只是道出一切法本來的面目而已，並非頑空斷滅空，是教你頓斷對一切法的執著，只是說出世間法的真相。空的本意就是如此，說空不是一時興起、說著玩的、說學術化的，空是一切法的本來面目，當了解諸法是空性後，自然不會對法執著，若不執著，你的心就會慢慢淨化，不會愛染，不會留戀，漸漸入大光明藏，自性解脫，佛性顯露了，入大光明藏見性的時候了，空有俱不著。

　　所以龍樹菩薩才說：「破二不著一。」我們不執著空，也不執著有，空有都不執著，漸漸進入大光明藏。二就是指「空、有」這兩個法門，說空不執著；說有也不執著，難道還有一個可得、不二法門可得、實相可得嗎？實相不可得，不二法門不可得，中道也不可得。得那種不可得的東西，得那種住無所住的東西，那種看不到、聽不到的深深意境，不可思議的佛性，這才是大得特得啊！空有俱不著啊！入大光明藏，這樣才有見性可言。

　　你不用因緣觀去透視一切萬法，就不能了解諸法的本來面目，這讓我聯想到【大智度論】龍樹菩薩他老人家也有話要講了。

【大智度論】云：「若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。」

　　他說「若法因緣生，是法性實空。」不論法便罷，法者因緣法，離開因緣一切法不能誕生。所以如來講經說法四十九年，千言萬語，正說反說，都說因緣法，離開因緣法一切法不可得。所以論法者，法者因緣所生，因緣所生的一切法，法法皆空，沒有一法不空的，不空不是諸法本來面目，不空不是因緣法，凡所有法皆是因緣法，因緣法者沒有一法是不空的，這才是講入佛法了。

　　「若此法不空，不從因緣有。」這是加重語氣，是肯定的話。若說這個法不是空性，這樣很抱歉，不從因緣有。因為論法，法法皆是因緣法，既然此法不空，不是無常的，不是因緣法，說它不空的話，可見不是因緣所生。不論色法是因緣和合，乃至構成起心動念的法，這些看不見的精神界，唯心的東西也是因緣和合，構成緣起。既然構成緣起，緣起的一切法全都是空幻不實，當下是空性的。  

　　而龍樹菩薩這些話，說出了佛陀講經四十九年的精髓。所以如本說：「因緣法就是佛法的大本營，法法皆是因緣法。」離開因緣法並無佛法，在這娑婆世界釋迦牟尼佛說一切法是因緣法，縱然他方無量世界以外還有一法的存在，那個法也是因緣法，因為離開因緣法並無佛法，法者皆是因緣所生。所以世間找不到一樣東西，說此物不是因緣和合，若不是因緣法，是找不到的。

　　你說這間房屋，房屋也是因緣所生啊！日光燈也是因緣所生，這些莊嚴的花朵也是因緣所生，我的身體也是因緣和合的，地球也是地水火風所和合，他方世界的日月星也是因緣和合的。所以不論法便罷，法者因緣所生，因緣所生的一切法，法法皆空，法法皆是假有的，即空、即假、即中是諸法的本來面目。如本說得如此深刻，你想開悟要經過這一關。現在再念一次【大智度論】這句話：

【大智度論】云：「若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。」

　　好莊嚴啊！過去所有諸佛示現人間講經說法度眾生，令眾生轉凡入聖，令眾生開悟證果，都要說諸法空性，未來一切諸佛要令眾生轉凡入聖關鍵所在，必然要說諸法空性，因為諸法空性是一切法的本來面目。同時十方三世所有諸佛也是要經過空性的洗禮，才有辦法入大光明藏，見到佛性。

　　所以論空不要觀念硬邦邦，以為是頑空、斷滅空，別誤會了，越空越有，空是講出一切法的本來面目，無自性，無自性不是否認佛性的存在，不要變成了外道，那樣就成為可憐愍者，諸佛菩薩會對你搖頭說無藥可救了。這樣並不能了解「空」的真正意義了，越空越有，空掉一切無明煩惱，其本質是空性的，不是意味沒有佛性了。空是一切起心動念當下無我，在無我的當下頓斷無明煩惱，這樣諸位了解嗎？越空越有；不空就不有。說到這裡，我們來印證「空」就是轉凡入聖成佛必然經過的階段。【大般若經】釋迦佛陀這麼說：

【大般若經】云：「過去現在未來諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法，無不用此本性空，本性空即是佛眼。」

　　莊嚴嗎？比什麼都莊嚴啊！可貴嗎？比世間一切財物更可貴。所以他告訴你：「過去現在未來諸佛，在十方世界為眾生講經說法，除非不論正法、不度眾生就無話說，若要度眾生沒有不說諸法空性的。所以世間法空性，出世間法何曾不是空性；凡夫法是空性，聖人法何曾不是空性。

　　「無不用此本性空」因為本性空當下就是諸佛之眼，正法眼藏。所以本性空就是佛眼、是如來正法，你欲成佛要經過證悟空性，甚至你成佛以後，為十方世界所有的眾生講經說法、弘法佈教，必然要說出諸法本來面目，諸法空性，本性空是諸佛之眼。再念一遍：

【大般若經】云：「過去現在未來諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法，無不用此本性空，本性空即是佛眼。」

　　所以我們要聽要看就要看了義之法，欲證入聖人之位，要依此了義之法去下功夫。說到這裡，我再引用【大般若經】佛陀又說話了：

【大般若經】云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」

　　釋迦佛陀說「諸佛」，當然不只一尊佛，最少要二尊、三尊以上才叫做諸佛，諸佛就是指所有的佛。佛陀來人間度化眾生，都說本性空義，法法皆空，所以一切法不空無道無果，佛陀才說若沒有見空，此人無法轉凡入聖，若不悟空無法遠離三界，未證得空不能出離六道，沒有證入空性的道理，想要成佛遙遙無期啊！所以說十方諸佛來人間，都說本性空義。

　　何謂本性？是指一切法的本來之性。本來面目，以本性空來化導一切有情，令一切有情超凡入聖，得聖道果。所以你要聽佛陀講經說法，就要聽佛陀講本性空義哦！如果有佛來人間說一切法不空，這尊佛是冒牌的；說一切法是實有，這尊佛有可能是魔化身的；說一切法都是永恒不變的，這尊佛可能是天魔外道，化作佛陀的形相來講經說法。任你怎麼聽都無法開悟證果，怎麼修都無法入聖人之流，永遠停頓在天魔外道的思想裡。

　　所以你要聽佛陀講經說法，就要聽本性空義，因為本性空義，是入聖道、證聖道果之根本，他又說離本性空義，無別方便。所以，說空是方便，說空能令眾生悟入本來面目，如果你離開諸法本來空性，想要開悟證果，沒有其他的方便法門了。  

　　釋迦佛陀來世間講經說法，都是說諸法空性的道理，哪怕無量世界的他方佛講經說法，要令眾生達到轉凡入聖，他必然也要講諸法空性的道理。因為諸法空性是諸法本來的面目，諸法的實相，既然如此，十方三世諸佛皆以悟空來成就佛道，不論是你老人家乃至如本也一樣，以後要成佛必然要經過空的洗禮，也就是證悟諸法空性的道理，才能達到不垢不淨，不增不減，無來無去實相中道的境界。

　　總而言之，開悟證果後你要怎麼修都可以，但你既然想開悟證果就先要悟空證空，所以【大般若經】的精華，它的精髓、核心，如本把它抄下來，讓你我大家可以分享，要開悟證果這是必經的過程。再念一遍：

【大般若經】云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。」

　　我出家前心裡總是存在些無明、不了解、不清楚，但看到這些經文馬上恍然大悟，證入空性，當下就悟入。以後出家遇到境界便能四兩撥千斤，修行不費吹灰之力，悟諸法的空性，悟諸法無我，悟諸法無自性。我們修行就能輕輕鬆鬆，不用搞得滿身大汗、汗流浹背，像吃冰淇淋一樣輕鬆自在，修行不費吹灰之力啊！要悟諸法本性空義。

第八天                                                  回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

　　今天已經進入第八天了。演講「見性成佛」法門以來，聽經聞法的人非常踴躍，各個法喜充滿。有很多人已經見性了，向諸位恭喜。如果尚未見性的人，仍需努力精進，因為我們要成就佛道，不能遠離見性，唯有見性才能由凡夫進入聖人之流。現在要引用一位開悟證果聖僧，他開悟證果的方法非常特殊，他是由眼睛見一切色塵，用耳根聽聞外面的聲塵而悟性的。他開悟的經過是如何呢？我們念出他開悟證果的理論和方法：

「見色不為色塵染，聞聲當知誰聞聲，

　如能認出是何物，成聖成凡盡無言。」

　　這位禪師看見外界一切色塵，他知道色塵當下是幻化、是不可得的、是空性的、無自性的、是無常的。何況這一切色塵全部是因緣所和合，了解它是不可得、空性，所以不會染著一切色塵，包含五欲六塵之境。人、事、物、財、色、名、食、睡，一切的境界全部是因緣和合，所以當下是幻化空性，他的心不會去染著它。悟此空性而不染塵進入大光明藏，所以會修行的人眼睛看見山河大地，看見一花一塵一物，都能夠悟入自性，所謂「見色而顯性」功夫在此。

　　這位禪師有一次出去弘法佈教回來。在途中聽到路旁有人說些閒言閒語，說一些刺激的話，說一些傷人，人身攻擊的話，罵得很難聽。說出家人是社會上的米蟲，出家人是大本乞丐，身體健康不去工作，整天坐禪念佛就有飯可吃嗎？用不好聽惡毒的話來刺激他、罵他。諸位啊！不愧是一代聖僧，聽完這些刺激的、人身攻擊的話，不但沒有惱怒，不但未起煩惱心，反而當下哈哈大笑。諸位！為何他哈哈大笑呢？他不但能轉別人刺激他、攻擊他的話，同時這些聲塵傳到他耳邊，觸動他的如來藏性，當下見到本性，他才說：「聞聲當知誰聞聲」他聽到這個聲音，人家在罵我，大本乞丐、米蟲、社會上廢物、不祥之物。聽到這些聲塵，到底是誰能聽？聽的人是誰？誰聞聲？喔！會修行的人就是這樣，不會修行的人你罵他、詛咒他、侮辱他，他不但無法轉境，同時被境轉得團團轉，不甘示弱的反駁你幾句，說不定二人就互相打起來了。但這個出家人不但沒有惱怒，不起煩惱，不生瞋恨心，反而哈哈大笑，罵他的這些話語，這些聲塵，劃過虛空傳到他耳邊，當下就見性了。「聞聲當知誰聞聲」誰在聽？聽的人是誰？觸動到他的本性，當下見性成佛。你想想看，會不會修道，就在此一竅門而已。如果我講經回來，走在街頭巷尾，你對如本法師那樣罵、那樣侮辱，喔！說不定我們兩人就打起來，不但不能轉境，不能當下悟入，做不到「聞聲當知誰聞聲」，因功夫不足，我們兩人可能就起衝突了。所以會修行的人，就在這個竅門而已，看是否能閃得過、能契入，如果能契入的話，那就恭喜你了。「聞聲當知誰聞聲」這句話是所有的話裡面最重要的，說出來能讓你開悟證果。所以這位禪師聽到聲塵，觸到他的自性時，當下世間忽然少一人了，超凡入聖了。

　　「如能認出是何物，成聖成凡盡無言。」如果你能「見色不為色塵染，聞聲當知誰聞聲。」能夠悟出如來藏性的意境如何？就能契會到你的本來面目了。「成聖成凡盡無言」說你成聖是不對的，有法塵；說你是凡夫但當下已見性，所以聖人和凡夫，只是一個假名的安立而已，本是幻化虛妄的。不是成聖以後，就生得三頭六臂，會飛天鑽地，成聖後就加一點點重量，較有份量，抱歉，成聖以後「性」是不可言說的。佛門叫做「言語道斷，心行處滅」、「如人飲水，冷暖自知」。

　　所以你要說「性」是黑的、紅的、青的、白的、三角、四角形甚至橢圓形的，則此人並未見性。因為「性」者是無形無色，看不到，聽不見，摸不著，就是我們不生不滅的佛性。所以沒有具備多生累劫的善根、福報因緣，乃至強而有力的慧根是不可能見性的，見性有無量功德，無量功德哪裡是一般泛泛之輩所能見聞的呢？所以，難得有幾個人能夠相應，一般人都走消災解厄的路線，一般是說因果、說業力、說往生淨土的道理、說人天的果報。具足種種因緣成熟及雄厚的善根以後，才能夠更上一層樓而見性成佛。所以為什麼自古以來見性的人非常少，原因就是要俱備多生累劫有雄厚的善根、福德因緣乃至福報、智慧、願力種種成熟，才能夠成就「見性」這個莊嚴的事實。這位聖僧的語錄再念一遍，被罵到見性、被侮辱而見性、被惡罵、人身攻擊，攻擊到成就佛道，這不是人人辦得到的啊！不然你被咒罵、被侮辱看看，你被咒罵以後憎恨心生起來，就拿武士刀砍過去了。是不是啊！

「見色不為色塵染，聞聲當知誰聞聲，

　如能認出是何物，成聖成凡盡無言。」

　　我們每天在世間看一切森羅萬象，看一切人事物，看一切山河大地，看了那麼多，你見性了嗎？聽那麼美好的聲音，那麼美妙的音樂，你開悟了嗎？甚至聽人家對你稱揚、讚歎，聽那麼多的掌聲，你聽完開悟了嗎？甚至人家斥罵用惡毒的語言人身攻擊，你聽了，有見性了嗎？好好坐在床頭、坐在客廳、坐在靜室，思考這個問題。人家看得會開悟、聽得會開悟，實在是此人多生累劫修來的。法門用對了，只差臨門一踢而已，萬緣具足唯欠東風。不然你看，聽了那麼多話，有惡的、善的聲音，你開悟了沒？看那麼多事你開悟了沒？若無會見本性，這就要生慚愧心才對啊！所以說「見性、見性」，其實「見」當下就是「性」了，所謂：

「見即是性，離性不可見，性即是見，離見無性；見性不二。」

　　說見性其實見與性不是兩樣東西。你能見，這當下就是性之見，所以說「見即是性，離開性不可見」如果離開本來面目，離開大光明藏，離開佛性還能見的話，是魔說、邪見。所以見即是性，離開性不可見，百分之百正確。

　　反過來說，性即是見，離見無性是不是？因為性在見，離開性，哪裡有見可言呢？離開性，你見不得，也無從見起。所以完全是性的作用而已！再說這「見」，見還是性的分別，離開性的分別，離開性的覺知，哪裡有見有性可言？所以「見即是性，性即是見，見性不二。」佛弟子要了解這一點。第一句他說「見色不為色塵染」這是一位開悟證果的人，他的經歷、體驗出來的話，是過來人的話，是見性之人所說出了果地的話。他之所以如此說，因為色法本來空性，當下色塵就無法染著他，這是必經的過程。

　　但我們作不到，當你走過街頭巷尾，然後回到禪房時，哇！你腦海裡浮現出很多轎車，看到外面的高樓大廈，看到紅男綠女，看到人家的財富，你心裡波動頻頻、妄想紛飛，虛榮心就生出來了，如何能見色不為色塵染呢？你被色塵染著了，這種習氣不好改哦！所以修到心中無相、無塵、無境、一塵不染，真的要有多生累劫的修行，絕對不是隨便講一講的。

　　所以修道不是口號，你要付出行動與清淨法、涅槃法相應才對。習氣是非常厲害，明明不願去想，但你的心仍蠢蠢欲動；明明不要與它相應，偏偏你的習氣翻騰不止，讓你身不由己，所以習氣是很麻煩的。如本常說一句話「修道要刻意」，修道要付出好幾倍的功力、耐性、毅力，才能頓斷多生累劫的習氣。再強調一句話，你對這習氣不可姑息養奸，對你的習氣不要客氣，你若客氣就被你的習氣拖著跑，被你的習氣弄得團團轉，神魂顛倒。習氣不好革除，習氣難頓斷，若能頓斷，我們就不用再六道輪迴生死了。所以千萬要謹記，不要對你的習氣姑息養奸。我們多生累劫就是和習氣來來往往攀交情，互相握手，動不動就鬧脾氣，動不動就習氣流露，都跟它做朋友。你不懂「見色不為色塵染」，完全不懂，你被色塵沾染到無法做主，所以千萬不要和習氣客氣，客氣你會被牽得團團轉，永遠在生死中輪迴啊！

　　諸位想想，阿羅漢都有習氣了何況凡夫眾生呢？經典上說，阿羅漢上台講經說法，一旁有位婀娜多姿的美少女，他有看美女的習氣，仍會瞄她一眼，目光掃過，才開始講經。可見阿羅漢都還有習氣，何況尚未開悟的凡夫怎會沒有習氣呢？所以，你若不加倍用功，如何能頓斷你的習氣呢？絕對沒辦法。所以希望諸位在修道的過程中，千萬記得要提起你的勇氣、修道的耐性、修道的毅力、修道的勇猛，提起般若慧劍來斬斷情絲。否則，你姑息養奸包容你的習氣為非作歹、任性、我行我素，常常情緒化，終究還是沉淪生死，所以你千萬不要對你的習氣客氣。

　　有的人個性柔弱，習氣較重，明明是男孩子，說話卻忸忸怩怩，一點男子氣概都沒有，說話完全女性化，這種人習氣很重，尤其泰國男妖，男人妝扮成女性，這很明顯就是習氣深重。想女轉男身都很不容易了，反過來還做男妖這真可憐喔！所以這以後到底還要沉淪多久呢？實在無法計算年月了。女轉男身要修好幾世，所以做男生都不容易了，況且自己願意拋棄做男人的機會，還學女人擦粉抹胭脂、戴耳環，連穿內衣、內褲都女性化，這完全是變相了，說難聽點就是變態、有問題。這種人要修道、要開悟證果還很遙遠。所以我們千萬不要對習氣客氣，不可和習氣攀交情，要頓斷習氣。

　　成佛以後，佛陀的聲音叫做「尊慧音」，還有「深遠音」、「梵音」、「不女音」。佛陀講經說法是非常莊嚴，絕對不會有女性忸忸怩怩的聲音，聽起會起雞皮疙瘩，這不足為大丈夫，這叫做「不女音」，是八音其中之一，聽起來非常尊貴、非常莊嚴，很有攝受力，很有磁性，讓你一心想要向如來正道修行，直到開悟證果。對此聲塵而言，不論是在講經說法也好，或平常與人應對也好，要鍛鍊使你的音聲莊嚴一點，說話時若聲音很好聽，人人都會被吸引，都能攝受入法。在修道當中，性和聞其實不是兩樣東西。他說：「離聞無性，性即是聞，聞即是性；聞性不二。」這是針對「聞聲當知誰聞聲」當你聽到聲音時，是什麼人在聽？聽的人是誰？說此聞性不二的道理，離開聞，並無性；離開性，並無聞。因為性即是聞，聞當下就是性，聞和性並非兩樣東西。

　　我已清楚的告訴你了，聞即是聽，聽的是什麼人？你沒有「性」哪裡能「聞」呢？所以聞當下就是性，離開性，聞不可得。聞、性當下不是兩樣東西，如果作佛弟子還不能看穿這一點，認識這點的話，則見性無門可入啊！這非常重要。總之這位開悟聖僧是因為「見」而開悟，由「聞」而開悟，因為悟到見、聞二者，本來就無形無相，但是有無量的妙用。性在日常生活中為你服務，為你做許多事情，來來去去為你做了許多功德，你老人家有契會嗎？今天往南，什麼人帶你往南？今天往北，什麼人帶你往北？今天到花蓮弘法佈教，什麼人帶動你去？是那無形無相如來藏性帶你去的。如果沒有如來藏性，沒有佛性，為何無緣無故的就跑去花蓮，跑去台北、跑去高雄、跑去台中？跑去台東、台南，他怎麼會去呢？不可能會去。是這看不到、摸不著、抓不到，無形無相微妙的佛性帶你去的。開悟祖師修道，就在這見聞的狀況之下，由「見」由「聞」悟入自性，所以開悟祖師既然能由見入道、由聞而悟性，他能做得到，我們也能做得到。就如聞名三千大千世界的觀世音菩薩，他就是由聞而悟入自性，聽海潮音，雖然海水轟轟隆隆的聲音有生滅，但佛性並無生滅；外在的山河大地有生滅，他的佛性沒有生滅；外在的花朵有生滅，早上花開、黃昏花謝，花開花謝有生滅，他的佛性並沒有生滅；他的身體有生老病死，但佛性無生滅；外在的聲塵有生滅，外在有喜怒哀樂，但是他的心並未被喜怒哀樂所轉，如如不動，悟入自性了。

　　懂得如何修道的人，就像如本說的這些話而已。所以在今天講完以後，希望大家真正會看、會聽。契入會看、會聽才是修道莊嚴、神聖的入門之處。上至觀世音菩薩下至多少開悟聖僧，由見而聞而悟性，再念一遍：

「見色不為色塵染，聞聲當知誰聞聲，

　如能認出是何物，成聖成凡盡無言。」

　　這樣諸位就能了解開悟祖師的法語，其實你我大家都有個佛性，如果沒有佛性就一切免談，既然人人都有佛性，有佛性就能見性成佛。何況在【涅槃經】裡佛陀說：「大地一切眾生，皆有如來智慧德性，只因妄想無明遮蓋覆住，如果無明妄想沒有遮蓋，沒有覆住，那麼無師智、自然智自然現前。」

　　在此又聯想到一位開悟聖僧，他說：

「人人有個真面目 ，須離知解與見聞，

　掃卻情執入真際，當於言下悟己靈，

　從此不落凡塵位，振臂一吼絕古今。」

　　好莊嚴的一句「振臂一吼絕古今」我們要聽就是聽這一句。「從此不落凡塵位」，「當於言下悟己靈」，這完全是修到一個階段只差臨門一踢，因此見性成佛了。開悟聖僧首先教你，人人都有一個真面目。什麼是真面目？就是佛性。若要見性，必要的條件與過程就是「須離知解與見聞」。有時候我們聽太多，這些學識、學問、知見卻變成你見性的障礙，你要知道知解見聞是一種方便，讓你有智慧能解開迷惑而已，達到見性的時候，這些知解見聞完全要淨化、要捨離，因為「性」當下一塵不染，萬法不立，如何還有見聞知解可言呢？若仍執著有見聞知解則是障道，障礙了你的清淨佛性。所以古來大德聖僧說：

「因言顯道，道顯遣言，

　言若不遣，因言障道。」

　　因語言顯現出你的如來藏性，既然見到如來藏性了，就要將語言遣掉，將知解見聞遣掉，若你不遣掉見聞知解，會因為知解、見聞和語言而障礙了你的本性，因此又被法塵障礙住了，永遠無法見到光明的如來藏性。所以他才說：「人人有個真面目，須離知解與見聞。」道理即是如此。

　　「掃卻情執入真際，當於言下悟己靈。」好莊嚴的話語，我們的情執太重，我見太重，我執障礙了你開悟證果，若能夠將情執、感情、邪知邪見完全掃除入真際，就能見到你的如來藏性，見到本來風光、本來面目，也就是見到你的佛性，當於言下悟己靈，若能照此法語去用功修道，也就是「須離知解與見聞，掃卻情執入真際。」則修道就能撥雲見月、雲開月現，煩惱掃除，光明的本性就顯露了。「當於言下悟己靈」但是要悟到己靈，悟得佛性，先決條件要掃除一切情執入真際，還要離開知解和見聞，這是兩個強而有力，讓你見性的關鍵。

　　有很多人說禪宗他有通達，說天台宗他也通達，說任何一宗一派他都通達，可惜他學得太多了，因為這些學識知解、見聞卻障礙了他見性。因此達摩祖師說：「在末法時代的眾生，說的人非常多，悟的人非常少；知解的人非常多，悟入的人非常稀少；學的人非常多，悟的人很少。」沒錯，你看許多很有學問、學識，知解非常正確的人，但是這些法塵若無法淨化，就無法悟入本性，所以開悟聖僧才告訴你：

「人人有個真面目，須離知解與見聞，

　掃卻情執入真際，當於言下悟己靈，

　從此不落凡塵位，振臂一吼絕古今。」

　　好莊嚴的幾句話啊！教我們消除修道的障道因緣，及修道之所以無法證道的原因，全都是情執、知解、見聞，障礙了他開悟證果。

　　有一位老和尚，學了很多佛法，突然因生起無明而苦惱、情緒化，你說他不懂佛法嗎？其實他知道的比你還多，但是因為學得太多了，是八萬四千法門學盡的人，三藏十二部教典學通的人，但是就是無法見性、開悟，為什麼會如此？學太多了，不知道用那種法，也因為學了太多法門，知解障礙了他，見聞障礙了他，障礙他見性。學很多是好，但是你沒有消化，沒離開你的知解、見解和情執的話，你想見到你的本來面目，遙遙無期啊！這位開悟聖僧，看到普天之下很多講經的法師，看很多參禪的人，他之所以無法開悟證果的原因和弊病，說出來就是這些話，這些話我講經說法時也常拿出來用。時下很多參禪悟道的人之所以無法見性的原因，就是這些問題把他障礙住了，也就是禪病啊！障礙了他見性的機會，再聽一次：

「人人有個真面目，須離知解與見聞，

　掃卻情執入真際，當於言下悟己靈，

　從此不落凡塵位，振臂一吼絕古今。」

　　好莊嚴的幾句話。他說「掃卻情執入真際」這是見性的竅門所在，感情會束縛你見性，意氣用事會障礙他開悟，所以情越重，墮落就越深，情越重，沉淪就更令人不可思議，情越重束縛就越緊，所以有道心情欲要淨化，情欲越高升道心就越下沉。同樣的理由，掃除你所有的情愛、情執，這就是構成開悟證果成佛的不二法門。

　　情執如果沒有掃除，都會障礙你見性，你不相信嗎？我舉一個例子給你聽。在明朝，有一位開悟證果的羅洪先，外號叫羅狀元，做過縣老爺官位很大，後來出家修行，因為一念情沒有淨化，延遲十三年才開悟證果。因一念情生，他回去探訪俗家的太太和子女，被感情綁住了，十三年就是無法開悟，後來他看破放下了，才開悟證果。關於這位羅洪先稍微講述一下他的故事，很有趣喔！也是你我學佛者最好的寫照和借鏡。你聽完之後就知道感情會綁死人喔！被感情綁住以後，你想要開悟證果，難啊！你想見性啊！不可能！你想要成聖，永遠是遙遙無期啊！大家聽好，原來羅狀元要出家是有一個因由，這個故事很有趣味。

　　羅狀元是位縣老爺，官位很大。在考中狀元之時，他就有意願想要出家修行，對做縣長、大官沒什麼興趣，當然這與多生累劫的善根有關係，在這一世漸漸成熟了，已有出世、出家萌芽之兆，快到開花的時候了，加上一件事而促成他出家，是什麼事呢？有一次羅狀元吃過早餐和太太兒子圍坐桌旁，羅狀元就開口說：「兒子啊！你說，「爸爸」要對什麼句子呢？」就是出對子給兒子對。小孩才十幾歲尚未開竅，父親愛子心切、望子成龍，望女成鳳的心態非常悲切，所以出對子給孩子對，教育他。他說：「孩子，「爸爸」是要對什麼？」照理說爸爸即是父，父要對母。結果這個小孩太幼稚、太年輕答不出來。孩子就緊張，旁邊的阿娘看孩子緊張，要消除他的緊張就暗示他，意思就是說父要對母啊！老爸要對老媽呀，這叫做對呀。結果孩子會錯意，看到他的媽媽用手比到胸前，孩子看了，說時遲那時快，回答說：「爸爸對媽媽的乳房。」這個孩子應該說父要對母啊！但是媽媽指向自己胸前，孩子誤解而說爸爸要對媽媽的乳房。他爸爸氣得快腦充血了，連連搖頭嘆息說：「這孩子還能夠教導嗎？」氣得不知該說什麼？想要揍下去卻被媽媽擋住了說：「孩子還小，慢慢來，你大人欺負小孩不行啊！」替孩子講話，阿娘不愧是阿娘愛子心切。不妨再問一次，這題不會也許別題就會啊！他爸爸說：「好！原諒你，再出一個對子給你對，「天」是對什麼？」天照理要對地，對不對？天地嘛，哇！孩子對不出來，看父親指向天，但只見天空一片青色，只有幾朵雲，答不出來。此時母親看到孩子緊張、驚慌，因此又為孩子解圍，用腳在地上踩兩下，孩子連忙向地下看去，母親的意思是告訴他，天要對地，此時在地上剛好有一堆雞糞在旁邊，那孩子一看見雞糞，就馬上答說：「天對這一堆雞糞。」他父親又氣到快腦充血，要抓狂了，想要打下去又被媽媽給擋住了。他說這孩子還能教嗎？你老爸是考上狀元做到縣長，生了這個小孩實在不知說什麼好，人家說好竹出好筍，我卻好竹出歹筍，氣得跳腳！他母親說不用緊張，大雞慢啼（大器晚成）啦！母親回應一句大雞慢啼，他爸爸更氣，一氣之下就出家了。你看看，為了教孩子，教了一肚子火，沒有耐性教他，羅狀元本身就不太喜歡作官想出家，又被孩子氣後，因緣正好成熟出家修行。

　　他出家後就在山上專心用功修道，非常精進，一天吃一點飯，採一些野菜、煮蕃薯籤飯，如此度過十三年，每天參禪悟道，非常精進。但是始終無法開悟，什麼理由呢？有一天，在山上坐禪，心中突然生起一念：「我已經出家十三年了，屈指算一算，我的兒子應該二十幾歲了，不知家庭變化如何？兒子的狀況如何？夫人的情況不知怎樣？」此時羅狀元因一念之情生起，就像坐直達車一樣，直奔家門，看完之後，心中起了疑問，奇怪我的房子怎麼變成這樣？富麗堂皇家財萬貫，門前又有五、六位侍衛守衛著，他走近問那些侍衛說：這是誰家呀？這是羅洪先的兒子考中狀元啦！他父親已經出家去了，他的母親很慈悲很有愛心，教育他的子女然後考上狀元，我就是他的部下侍衛。喔！他很感動！告訴侍衛，麻煩你向夫人通報一下，說外面有一位和尚要見她。侍衛就進去告訴夫人，夫人一時間也沒有想到是他的丈夫，以為這和尚可能是要一些米，便吩咐侍衛去拿幾斗米給他。侍衛依教奉行，奉命拿了一些米要給和尚，這位出家人沒有接受，侍衛又跑去告訴夫人說，這和尚打發不掉啊！幾斗米給他還不走。夫人說可能要錢，不然給他幾千錢好了，因此拿了幾千錢給和尚，還是打發不走，這侍衛就滿肚子火。

　　這出家人知道因緣不成熟，便告訴侍衛說：「既然夫人不願意見我，不如你拿一支筆、一張紙借我，我寫幾個字，然後你將字條拿給夫人就好。」於是他就在紙上寫了四句偈：

「十三年返故家園，斗米千錢吾不收，

　兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。」

　　意思是說：我出家已經十三年了，突然生起一念情，然後直奔回家，看到我的家園比以前更加榮耀，比以前更加風光、富麗堂皇。十三年後返故家園，回來故鄉。然後說「斗米千錢吾不收」，我不是為了錢來，也不是為了米糧來，我都不收。「兒孫自有兒孫福」我的兒子，甚至我的後代子孫，兒孫自有兒孫的福報，十三年前看我的兒子那麼不爭氣呀！那麼笨呀！想不到兒孫自有兒孫福，如同我太太所說的大雞慢啼，結果長大後真的考中狀元，兒孫自有兒孫福，不要為了兒孫作馬牛啊！他的太太接到這張字條以後，真是哭笑不得，原來這是我十三年前的丈夫。暗示他的太太說：「兒孫自有兒孫福，不要為了兒孫而做兒孫的馬牛，你要用功修行參禪悟道，要了辦你的生死，生死輪迴的路很危險要修行啊！」在字條上暗示夫人要修行。

　　所以普天之下、全國人民百姓有感想嗎？人生的遭遇你有感想嗎？你歷盡滄桑吃盡苦楚，是否為了修道而努力呢？不用耽心，兒孫自有兒孫福，不要為了兒孫作馬牛，再念一遍：

「十三年返故家園，斗米千錢吾不收，

　兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。」

　　所以在修道過程中，修行是本份事，兒孫自有其福報因緣，不必耽心，不用節省積財，拼命賺錢要留給兒孫，讓他們自己打拼就好，說不定將來的福報比你還大，你要努力修道，為了辦生死這才是最重要的，千萬不要做兒孫的馬牛喔！

第九天                                                    回頁首

各位觀眾、各位菩薩大家好：

　　我們修道就是要「見性成佛」，凡夫之所以凡夫是因為未見性，隨妄想意識而起情緒變化，取捨得失當中染污自性，不能轉境反為境轉，因此做了名副其實的凡夫眾生。十方三世所有諸佛乃至四聖，是因為見性以後，徹底頓斷三界脫離六道，差在這個竅門而已。竅門在哪裡？要「見性」。

　　所以【涅槃經】裡佛陀才如此說：「未見性之人名為凡夫，見性之人是名為聖人。」所以聖人和凡夫的差別，就在有見性、沒見性的區別而已。正因為這麼重要，學佛之人哪會不想見性呢？即使你往生到阿彌陀佛極樂世界，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩乃至清淨大海所有的眾菩薩，仍然要教你如何見性，見性以後再修福慧，見性以後莊嚴自性，最後成就佛道！所以在娑婆世界沒有見性沒關係，往生阿彌陀佛極樂世界，阿彌陀佛老人家很慈悲，會教你如何見性。因為十方三世一切諸佛，沒有一尊佛離開見性可以成佛的。也就是要經過見性這個大前題，莊嚴的法門來成就佛道。

　　唐朝彌勒菩薩示現一位布袋和尚，耳朵大大的，額頭很飽滿，肚子大大的，揹了一個布袋，將化緣所得一一布施，幫忙需要幫忙的人，做神聖的工作，唐朝布袋和尚開悟證果以後，說出他如何開悟、如何見性的方法和理論。來，諸位來看布袋和尚說什麼話：

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

　六根清淨方為道，退步原來是向前。」

　　好莊嚴的四句偈。第一句告訴你，我們修道要無盡的修福和修慧，廣結善緣，就如同農夫辛辛苦苦在炎熱的太陽下插青秧一樣，你現在不插青秧，秋天怎麼可能豐收呢？要豐收唯一的不二法門，就是在春天插秧苗。「手把青秧插滿田」青秧就是秧苗，將它插種下去，種完後灌溉、施肥、除草，種種動作要做出來，有因就有果啊！秋天一到，這些稻子每株都長得很茂盛，一年下來五榖大豐收，他所以能大豐收，有插秧苗就是因，照顧就是緣，大豐收就是果。

　　「手把青秧插滿田」代表我們修道人，平常要多聽經聞法，如同插青秧，種下善因才能得到善果，多聽聞佛法研究教典，多念佛多參禪多悟道。平常就要多布施喜捨、持戒、忍辱、精進，學盡三藏十二部教典，這些都是構成以後開悟證果的因，就好像「手把青秧插滿田」是同樣的意思。

　　「低頭便見水中天」我們要看見本來面目，必須謙虛一點，凡事要低聲下氣，做人要留三分情，不要十分之十全豁出去，會傷到別人也害了自己。所以稻穗越飽滿就越低垂，如果稻穗裡沒有稻漿，空空的，那麼稻的植株就會站得直又挺，越是直挺的稻穗越有問題。不夠重，稻穗裡空空的沒有稻漿，稻穗越飽滿就越重，會低垂下來。做人也一樣，有道行的人、有德行的人、有學識的人、有修持的人，他為人就很謙虛，很多事情都不愛出鋒頭，這種人就是大智若愚，他的若愚，看起來好像愚癡愚癡傻傻的。我們世間人都笑他傻八次（笨），其實他什麼都知道，他只是不愛表現而已，該他表現時他自會表現，不該表現時他靜悄悄，不會多話也不會少話，他不愛出鋒頭，但該他表現時他自會表現，這就是中道。中道剛剛好，日本人就說：「伊拜、伊拜呀！」（　　　　、　　　　）剛剛好的意思。

　　同樣的道理，如果是盛氣凌人的人，他的德行就不好，做人的身段就不好，無論到哪裡就跟人鬥到哪裡，稜稜角角的這種人很不好相處，他認識的人很多，但是沒人要和他真正做朋友，都是表面應付而已。所以做人要客氣一點、謙虛一點，這種人比較實在，盛氣凌人處處要出鋒頭的人，愛表現的人，這種人往往德行比較差，所謂「低頭便見水中天」代表你若客氣一點，低聲下氣一點，不要硬衝，硬要出鋒頭，那會出問題，禍在眼前，你無法看到本來面目。

　　我們的貪瞋癡不要那麼熾盛，貪瞋癡如果熾盛，法身就無法顯露，貪瞋癡若淨化，你的法身就顯露出來了。所以修道也一樣「低頭便見水中天」，意味著修道人對五欲六塵之境不要與它相應，相應的話會傷害了法身慧命。客氣一點、謙虛一點、收歛一點，如此才能讓你的心淨化、塵埃落地，否則多生累劫的業障，這些塵埃攪和得讓你起心動念無法收拾。

　　他又說「六根清淨方為道，退步原來是向前」好莊嚴的兩句話呀！什麼叫做「道」？就是六根要清淨，六根若不清淨，縱然說得天女散花、天花亂墜，你仍然未與六根清淨相應，不名為「道」。在三藏十二部教典裡講了那麼多「道」，你若無法見性，清淨你的自性則不名為「道」。任憑你多會說道，說世間法，世間法說得很多。物理、化學、天文、科學、數學，說了多少，你的六根若沒有清淨，同樣是凡夫眾生，不名為「道」。「道」者「道在心」，所以六根清淨才稱為道，你看開悟祖師講經說法，一針見血一語道破不會囉嗦。

　　什麼是「道」？眼耳鼻舌身意六根清淨當下就是「道」。那麼道要向何處求呢？道要去哪裡看？說物理化學的道理，對！那也是道，但是說到最後了解真相，你沒有見性，心沒有清淨，你也是凡夫眾生一個。道在心裡，六根清淨就是道，簡單講就是如此。「退步原來是向前」向前衝代表你積極去造業，積極造業向前衝全都是災禍，我們之所以無法出離三界、頓斷六道，就是我們自古多生累劫以來都是向前衝啊！向前硬闖，逞匹夫之勇，無止境的向前衝，你沒有智慧看清楚就向前衝會上當，會跳到陷阱裡去，會跌到讓你不堪設想的沼澤裡，沒有眼睛還向前衝，那還得了！發生車禍了，跌入斷崖下，跌落水溝裡，撞到牆壁。所以要向前衝，可以，但要有智慧，有智慧後，該不該、對不對、是非善惡都有個拿捏。所以向前衝是好事，但是要有摩訶大般若智慧，有佛法的觀念，這樣做事情才不會落入因果。所以三不五時︵偶而︶，我們不要硬衝，停下來也沒關係，甚至不要去做也不要緊。貪瞋癡做下去會墮落，批評別人的人我是非就是墮落。向前衝啊！積極啊！這種積極是不好的，所以說「退步原來是向前」，這個「退步」意指不積極做壞事，做壞事要消極，這樣懂嗎？做壞事要消極，不要那麼認真，你沒做壞事，就是退步，不過這種退步是向前，保障你的法身，你沒有向前作惡，就是保障你自己，讓你法身慧命復活，給你見性成佛的條件，在佛教叫做迴光返照。

　　所以你看以前農夫是親自下田插秧苗，現在都改成機械化了，過去在四０、五０年甚至六０年代還有，如在較不文明、不進步，經濟較差的非洲或別的國家，都還存有插秧的方式，仍停頓在台灣四０、五０年代的情況。諸位，插秧要一面走一面退，用倒退法來插秧，退一步插三排、四排，再退一步插三排、四排，一面退一面插，插滿了青秧，「退步原來是向前」成就啊！把青秧插滿了田。相反的，你插秧向前走，會出狀況，你插下青秧向前走，秧苗會被你踩得東倒西歪，全部踩死掉。所以插秧兩隻腳一定要向後退著走，然後邊插秧邊退，越退步就是越向前。如此退步對不對呢？對的，代表我們在這世間，許多事情不能做要退步，殺盜淫妄要退步，造口業要退步，倒人家的會錢要退步，做壞事為非作歹要退步，犯科累累的事我們要退步，這些退步就是進步，保障自己、成就自己、昇華自己，最後成就佛道，也是你自己。那麼這種退步有意義嗎？有意義，就像插秧，修道也是一樣。所以唐朝這位布袋和尚，他開悟證果以後有感而發，說出了這四句莊嚴解脫的法語。諸位聽清楚了嗎？太莊嚴了，因此如本獨樂樂不如眾樂樂，再念一遍，記下來，那麼這四句永遠是你的：

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

　六根清淨方為道，退步原來是向前。」

　　可見貪瞋癡若退下來，法身就顯露，貪瞋癡如果一直逼近逼前，你的法身就隱沒了，被遮住了。所以向前未必是好，退後也未必是壞啊！你說向前是好，那我說一個典故給你聽。在過去二十幾年前，將近三十年了，有一位電影明星，如果老一輩的四０年代五０年代的人就知道，有一位影星叫做谷名倫，長得像白馬王子，很英俊。在一次電影頒獎典禮榜上無名，不論他愛名也好，愛利也好，我們不明白他的心態，但是他一直向前走，貪名想得第一名，結果榜上無名想不開，卻有勇氣向前衝，從十一樓跳下去，全身骨折當場死亡。像這樣向前衝對不對？百分之百不對，現在很多孩子讀書，榜上無名聯考未上，甚至資優班的孩子為了對爸爸媽媽交代，榜上無名愛面子虛榮心作祟，自己無法排解，被虛榮心考倒，因而吃藥自殺、割手腕自殺、跳樓自殺或是自己想不開而輕生，這一點一滴都是向前衝的結果。今天如果他能知道「低頭便見水中天，退步原來是向前」的道理，也就不會有此不智之舉。所以布袋和尚說的話是相當有道理啊！

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

　六根清淨方為道，退步原來是向前。」

　　目前很多學子想不開，社會上也有很多男男女女想不開，情感理不清因而跳樓自殺的案例，無量無邊無法估計。你找不到經典說十方三世諸佛去跳樓的，為什麼他不會跳樓？因為他不會貪心沒有貪欲，他不會被境轉，知道這不該做他不會去做，不會一味的向前衝。可見修道要多聽一些開悟祖師的法語，見性成佛的道理，你慢慢會轉凡入聖。在修道過程中，實在沒什麼秘訣，只要你三業清淨，身口意若清淨，當下如同佛出世，三業若不清淨，如同佛滅度。所以佛的滅度或不滅度，關係在他的三業有無清淨，這樣諸位明白嗎？所以唐朝布袋和尚才說出了這麼莊嚴的法語，讓我們修道有一個方針，讓我們開悟證果有一個方法和理論，否則你持戒，聽教理，又悟道，也布施喜捨作功德，幫忙需要幫忙的人，做盡了那麼多的功德好事情，結果修行沒有個門路。

　　若問他要修行嗎？「我不敢想啦！不知從哪裡修起呀！我也不會修。」說這些話都沒有用，你要真正有一個入門處，鑰匙要找到鎖孔，還要合鎖，若不合鎖永遠打不開。開悟證果也一樣，理論要正確、方法要明了，這樣才能打開你的心房，見到你本來的面目，明心見性，見性成佛。旁邊有一位開悟聖僧講話了：「阿本啊！留一點時間讓我講吧！我很想將我見性的道理，布施給末法所有眾生聽聽我心裡的話，見性的話。」來，我們看這位開悟聖僧怎麼說，他說：

「一念不覺遠家鄉，狂心歇處見娘面，

　菩提涅槃非外得，溪聲山色悉皆然。」

　　好一句「溪聲山色悉皆然」。「一念不覺遠家鄉」意指你一念心迷，迷，當下就遠離自性，去聖遙遠。「一念不覺遠家鄉」「家鄉」代表你清淨的佛性，迷的人離佛性越遠，迷的人離涅槃越遠，迷的人離清淨光明如來藏八萬四千里。所以「迷和悟」是一念之間而已，一念若大覺，覺，當下就是佛菩薩。所以修道我常說就一個竅門，指的就是這個，會修的人不費吹灰之力輕輕鬆鬆，像在桌上拿橘子，一念心而已。

　　「一念不覺遠家鄉」意指你沒有明心見性，迷了你的菩提自性，如同離開家鄉八萬四千里那麼遠。「狂心歇處見娘面」「狂心」就是你的心猿意馬、抓狂的心、怨妒心、貪瞋癡的心、吃醋的心，都是你的心不清淨，起心動念像七級颱風，把海水掀起、海水澎湃洶湧漲起十幾層樓高。我們的心像狂海一樣，狂心若停，歇就是停，妄想不生，一念不生即如如佛，狂心若停下來時，當下見你的自性。你我大家之所以無法見娘面，也就是見我們的自性，原因在「狂心不停」。所以經典中【楞嚴經】這麼說「狂心若歇，歇即是菩提。」就這樣而已，但是叫你停，你的心可以停得下來嗎？沒有那麼簡單喔！其實就這麼簡單呀！做無事道人。不要吃飽沒事想東想西，想過去想未來，這一世想不夠還想到下一世去。「狂心不停」停不下來，這要如何見性呢？因為一念心若不生，當下就如如佛。你之所以無法如如佛，就是因為你心停不下來，不但無法一念不生，反而一生再生，煩惱叢生亂成一團。所以狂心無法停，始終無法見到你的娘面，娘面就是你本來面目，你的佛性就是了。他說：「我今天證到涅槃，證菩提，不是向外求來的，不是向外去討來的，也不是外得的，菩提不離自性，涅槃不離自性。」所以聖僧知道「修道」要達到不生不滅的涅槃，不二門，你要「迴光返照」照見你的自家本來面目。因為涅槃菩提不是外得的，外來的，你只要有心，只要有佛性，只要有一個靈性，只要有一個覺知，這樣你就能成佛，但是會不會成佛，就問你是不是能狂心歇止，問你是不是能迴光返照？問你是否了解「道」？「道」就是心。這才重要。開悟聖僧才說：「菩提涅槃非外得」不是向外追求而得到的。你的狂心停下來，菩提自性當下顯露，如此便是「狂心歇處見娘面，菩提涅槃非外得。」

　　最後，講話不離自性，吃飯不離自性，走路不離自性，與人應對也不離自性，乃至稱心如意、得意時、染污、成佛、成魔、上升、墮落也不離自性，若能如此，最後成就佛道也是非你莫屬。為什麼？因為「心」主宰一切，萬法不離自性，自性能生萬法，如此就見到不二門入中道。所以修道不可離開心，離開「心」修不到「道」，因為道就是心，心就是道。

　　「溪聲山色悉皆然」是什麼意思呢？就是說你每天在嶺上找嶺，不對！當下就在嶺上啊！魚兒在水裡，不知道水就是牠的家，不知身在水中。我們每天呼吸，有時候你不注意，沒有察覺自己在呼吸。虛空每天在相應，卻找不到虛空，同樣的道理啊！「溪聲山色悉皆然」就是說你已經見到本來面目時，當下便是，離開這「念」並不會講話，離開這「念」無法見物，離開這一「念」你施為動作無法起作用，搬柴運水也已經停下來了，都是「心」在那邊作用而已，離開「心」並無生活，「心就是生活，生活就是心」，這樣已經徹底相應，見性的時候了，你所有的動作都是性的妙用而已。

　　「溪聲山色悉皆然」原來你見性以後，你的生活就是悠哉游哉沒事情。見性以後你的生活是「覺」的生活，「正覺」的生活，見性以後，你和諸佛菩薩沒什麼兩樣。你見性以後，行住坐臥二六時中都保持安泰，吉祥光明解脫。所以「溪聲山色悉皆然」就是見性以後的生活，處處和光明的本性相應的意思。

　　如本曾說過，如本法師的偶像就是六祖惠能大師。大家知道六祖說過一句話嗎？他說：

「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」

　　你看千年暗室，一千年裡都是黑天暗地，無法見光明，只一盞燈打開，千年的暗室頓時亮起來，名為「一燈能除千年暗」。接下一句「一智能滅萬年愚」一萬年以來，多生累劫以來，全都生活在愚癡、沒有智慧、造業當中，現在聽經聞法以後，一念之間，一智就可以滅除你多生累劫萬年的愚癡，真的嗎？用世間人的一句話說「與君一席話，勝讀十年書」對不對？你看了幾萬卷的書，不開竅就是不開竅，和朋友、師長相聚，說一些話，點化以後，你讀的那些書當下就通達了。所以有人為你點化，有人對你開示，有人為你解迷，要有感恩的心啊！所以「一智能滅萬年愚」代表你聽到見性法門的道理以後，當下滅除多生累劫的愚癡。

　　見性的生活是正覺的生活，所以迷悟一念間，光明或黑暗，也是一燈能解決的。六祖才說「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」實在是相當解脫的名言。六祖老人家他又說：「一念愚般若絕，一念智般若生。」所以一念間的愚與智，關係了你般若生、不生的問題。所以，我願意多生累劫能夠親近諸佛，希望永遠都和菩薩在一起，和開悟證果的聖僧在一起，和善知識在一起，嗯！我曾發過這個願。不願意和那些邪見的人在一起，因為和他們在一起，如果我們已有開悟證果那沒關係，如果沒有開悟證果，你和那些邪知邪見的人在一起久了，物以類聚、耳濡目染，說不會被影響，十個找不到兩個，到時要轉化他的思想、扭轉他的觀念及行為，有那麼簡單嗎？如果那麼好轉，那麼好改的話，佛陀早就將眾生度盡了，為何眾生還度不盡？因為眾生自性自度，佛不能度。如果佛能度無量眾生的話，為何自古以來有無量無邊的佛，一尊佛度一個眾生早就度盡了，為何眾生如今尚未度盡？因為眾生的自性要自度，這樣了解嗎？

　　有人說佛陀神通廣大，用他的神通度就度完了。你誤會佛陀的意思了，佛法不是這麼說的，佛法說「眾生自性自度」，你自己有一個如來藏性，有一個大圓鏡智，有一個本來面目，有一個清淨的佛性，但你不修行，佛陀也拿你沒輒。心在你的心裡，佛陀無法干涉，你愚癡造業，佛陀拿你沒辦法。但是佛陀說了一句話，只要你肯、有緣，你願意聽就可以得救，你要修行就有辦法得救，就是這個道理。因為眾生自性自度，你不修行，佛陀無法代替你修行。就如同你不吃飯，肚子就不會飽，佛陀是無法代替你吃飯的。

　　同樣的道理，修道，眾生自性自度，佛陀無法代替你修道，代替你完成你的道業，修行是本份事，所以佛門說一句很莊嚴的話「公修公得、婆修婆得」你沒修就沒得，阿婆修行阿公不會悟，阿公吃飯阿婆不會飽，要飽各人要吃，道要成就，要自己修。所以同樣的道理，在修道的過程當中，我從來不曾期望佛陀代替我修行，因為我了解，佛道要自己修，自己的行為若不改變，思想不扶正的話，佛陀也拿我沒辦法。所以要改變我的行為，改變我的思想和諸佛菩薩的智慧思想打成一片，這是我的當今之務，因為我清楚道理啊！

　　在我們修道過程中，如本無論如何要再強調一句話：一念心若迷，心就是凡夫；一念心若迷，心就是畜牲；一念心若迷，心就是地獄；一念心若迷，心就是餓鬼；一念心若迷，當下就是天道；一念心若迷，當下就是阿修羅；一念心若迷，就愚癡造業、墮落，這些是負面的、不好的。反之，一念心若悟就上升；一念心若悟，心當下就是菩提；一念心若悟，心就是涅槃；一念心若悟，就光明解脫自在；一念心若悟，當下就是聲聞；一念心若悟，當下就是緣覺；一念心若悟，當下就是菩薩；一念心若悟當下就是佛，這是正面的說法。所以我們的心能正面也能負面，至於正面還是負面，事在人為，佛陀無法干涉你。要上升還是墮落，關鍵操縱在你的手裡，為何你做得到，卻不去做呢？可以開悟證果這麼莊嚴的權益，為何要喪失在自己手中呢？是不是很可惜？不但可惜，台灣人說的「暴殄天物」。

　　「菩提涅槃沒有離開心，離開心並無菩提和涅槃。」諸位，我們修道要念念不忘此心，都是心在做主，可以做主，自己卻不要作主，這豈不是很愚癡嗎？所以有一個人問一位禪師：「大師，你是明眼人，請問所謂菩提在哪裡？你字字句句都說有菩提，但是為何我不見菩提呢？何謂菩提呀？」大師是明眼人一針見血告訴他：「菩提不離你的自性，離開你的自性，菩提不可得啊！」諸位，這樣悟到了嗎？這也難怪六祖老人家說一句話：「離道別覓道，終身不見道。」道，在你的心裡，離開你的心，道是不可得的。所以離心無道，道即是心，心道是不二的，如果修行的人，沒有這個認知的話，此人離道，離菩提八萬四千里遠。沒錯，道在哪裡？在你的心，既然道、菩提涅槃就是你的心，怎能離開你的心，向外追求菩提，向外去找涅槃呢？分明是顛倒呀！所以千經萬論，諸佛菩薩再三呼籲、再三叮嚀，叮嚀什麼？叮嚀你要迴光返照，要照見你的本性，如此才是與道相應。

　　有人修道都是心外求法求佛，心外求佛不對，心外求法更加離譜。因為心就是法，心就是道，有人向佛陀求感應來摸他的額頭，這人頭腦壞掉。求佛陀為他加持，這人頭腦有問題。希望能看到蓮花，看到佛陀放光，這些都與法不相應。所以真正入道的修行人，他是過來人，他知道「道不離心」，離開心並無道。所以自從我悟入心地法門，見性以後，我從來不曾心向外去追求一切萬法，因為萬法不離自性，心能生萬法，大家了解嗎？所以修道要記得迴光返照，照見你的本性，這是當今之務。禪宗再怎麼說，都沒有離開一個大原則，你的心就是性，性就是佛，見性就是見到你的自性佛，重點在此。

　　有一位宰相，問菩提達摩祖師：「你說見性，性在哪裡？為何我見不到性呢？請大師指點迷津。」達摩祖師有善巧的方法，知道這位宰相學佛多年，道理也懂很多、聽很多，研究很深，多言無益，不用講那麼多話，用動作度他開悟。他說：「宰相，麻煩你將我的鞋子拿來給我。」宰相很歡喜地跑去要將僧鞋拿來給達摩祖師，當他彎下腰要拿的時候，達摩祖師開口了：「宰相，鞋子且慢拿，麻煩你到花園，園裡已經兩天沒澆水了，麻煩你幫我澆水好不好？」宰相拿了水桶和勺子正要接水的剎那，他叫他停下來：「宰相，不要緊，下午黃昏時會下雨不用澆水了，麻煩你，這大殿地上很髒，麻煩你幫我擦地板。」宰相心裡很納悶，心想：「奇怪！叫我做兩三樣工作，我都還沒做，當下又叫我停下來，用意在哪裡呀？」心裡突然起了煩惱，心想：「不對！大師一定有他的用意，有他的動機，有他的用心呀！」他轉煩惱為菩提，他想：「我問如何見性？性在哪裡？」他突然想到，哦！當他彎下腰要拿水桶拖地的剎那，他悟到了，一語不發，向達摩祖師頂禮三拜，感恩的眼淚直流，真的見性了。他知道沒有性的話，什麼人可以去拿他的鞋子？沒有性的存在，什麼人能夠拿水桶接水擦地板？我每天生活在性的當中卻不見性，怪我無法見性，慚愧呀！現在，宰相才見性了，性在那邊拿水桶，性在那邊接水，性在那邊擦地，性跑去要拿他的鞋子，沒有性，身體如同屍體呀！沒有性的話，哪裡可以吃飯、說話、睡覺、運籌呢？達摩祖師很有善巧的智慧，不必多說話，用動作去點化使他悟性。

　　所以佛經說懂得修行的人在日常生活裡，行住坐臥都有辦法悟他的性，在搬柴、運水之中見性，在吃飯、對答當中見性。因此見性之人，他本身的生活是正覺的生活，是沒有染污的生活，是光明的生活，是自在的生活，遠離得失取捨的生活，自性光明出離三界的生活，已經證成菩提的生活。

第十天                                   至頁首                                   至頁尾

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

現在我們要演講「見性成佛」這個莊嚴的課題，這個課題對於我們能不能成佛有相當的關係，佛弟子聽很多、也研究很多法，卻仍無法掌握入門處，「見性法門」就是一針見血讓你入門。所以開悟祖師的法語或是經典的扼要，往往三言兩語就讓你見性，這就是了義的經典，圓滿的經典。

目前台灣雖然佛教興盛，樣樣是佛法，又每每都不是佛法，相似的、類似的佛法相當多，若未經明眼人鑑定過，你所看的往往是不了義、不圓滿、以偏概全的，是局部性的。以偏概全怎能代表佛法的全部呢？此即不了義或權巧方便的道理，所以我們要聽，就要聽圓滿了義的道理。各宗各派對此見性法門，沒有一個人對此有所打折、有所動搖。換句話說，任何一宗一派，如果遠離了見性，這宗這派有可能就不了義了，這也是為什麼，千經萬論，諸佛菩薩來人間度眾生，最後看因緣成熟，都教你如何見性成佛。一位祖師他說：

「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，

　因戒生定啟智慧，斷除煩惱成正覺。」

　　「法性湛然本空寂」沒錯，法身無相，法身本來空寂，每一位學佛的人不可否認這個事實。法身如虛空，但是虛空不是我們的佛性，是如同而已，由這如同當中去意會我們的佛性。

　　就虛空而言，你用紅漆潑它，虛空不會被染紅，用青色的潑它，虛空也不會被染青，不住一切顏色。我們的佛性也一樣，佛性你無法把它抹黑，無法把它抹紅、抹青，都抹不住。如同虛空，這個譬喻很美啊！用刀割虛空，虛空不會缺一角，用手榴彈、原子彈炸虛空，虛空不會粉碎，我們的佛性用炸彈去炸，用槍砲去射，佛性不動一毫、不傷一毛，不傷大雅，佛性如虛空。你對虛空斥責、漫罵，虛空不會生瞋恨心，虛空不會回應你，虛空不傷大雅。

　　心也一樣，一個解脫的人其心境，就如同你向聖人斥罵，罵髒話、毀謗、吃醋，佛性如虛空不傷大雅，不會有一絲絲的虧損。心如虛空之空寂，是一種形容，在形容當中去意會你的佛性，因為佛性有知覺，虛空沒有知覺，雖然沒有知覺，但在形容當中去意會你佛性的存在如同虛空。所以經典常說，有人想要了解佛陀的心境，以了解虛空之境就比較相近了。簡單說「法性湛然本空寂」這百分之百正確。

　　「無明俄興聖凡別」只要凡夫眾生突然生起一個妄想，突然起瞋恨心、貪欲、怨妒、嫉妒、吃醋的心，就有了凡夫和聖人的差別了，佛性本來清清淨淨，沒事將其瞎攪一番，攪到後來佛性卻情緒化，你吃飽沒事胡思亂想，想東想西不切實際的妄想一生起，此即凡夫、聖人的差別。其實開悟證果的聖人，他開悟見性後也如同一般人，心境解脫而已。不是成佛以後，佛陀多了一支角，三頭六臂長得奇形怪狀，那就誤會了。成佛以後只是他心裡證了涅槃，不生不滅自性解脫，能轉境不被境所轉，一念不生即如如佛，他的體即是用，用即是體，體用不二。他雖然心不住一切法，但能生一切法，心無住但是能生心，生心當下又能無住，無住生心是不二。開悟人的心境是那麼莊嚴自在解脫，相對地，未開悟證果的人沾不到一點邊啊！總之，祖師說你的妄想不動便罷，一旦動起來，你的心和聖人就有差別。所以接下來他教你如何修，他說：「因戒生定啟智慧」然後以智慧斷除煩惱成就正覺，成就佛道。

　　所以修道初入門的人，一定要發心來守戒，因為不用戒律規範，你的身口意三業容易蠢動，容易動念頭容易造業，所以戒是一種方便，等你開悟證果以後，你不用持戒但是不會犯戒。凡夫不一樣，你叫他不用持戒，他會犯戒。這是方便法，你若契會以後，就不用死背、食古不化。等你開悟證果以後，就不用持戒也不會犯戒，行住坐臥，施為動作都能拿捏得恰到好處。所以開悟聖僧說，我們修道要持戒，持戒以後心才不會亂，才能產生定力，有定力以後才能啟發智慧。一個心亂糟糟、心猿意馬的人，沒有定力就沒有智慧，慧生不出來，情緒化、使性子的人，脾氣不好的時候，你叫他定，定不下來，縱使他有智慧也都是狂慧，那是意氣用事，世間的聰明而已，不是佛教所稱的智慧。所以心一旦亂則智慧不生，你心裡一堆雜草、一堆煩惱如何淨化？如何斷除呢？要如何正覺呢？這完全是戲論，完全無能為力了。

　　所以祖師告訴你，你的法性本來就是空寂的，法身本來是無相空寂的，但是因為你無明煩惱一攪動，就和聖人有差別了。你要如何成就聖人之境呢？他教你方法，他說要持戒產生定，因為定以後才有辦法發出智慧，有智慧才能斷煩惱證成無上菩提。再念一遍：

「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，

　因戒生定啟智慧，斷除煩惱成正覺。」

　　「法性湛然本空寂」「法性」這兩字就等於「真如」，也就是一真法界，法身的意思，真如亦同如來藏性，也就是自性、本心、妙覺、實相，禪宗叫做本來面目，名詞不一樣，意思都是指佛性而言，法性如同佛性。另一種說法，法性是屬於無情的法性，佛性是指有情的佛性。但是「法性」指的是我們的如來藏性，佛性的意思。因為法身是無相，本性空寂，雖然空寂，但無相無無相。

　　有人說：「師父，佛性本來清淨，既然本來清淨怎麼還會變成凡夫呢？」佛性本淨是佛陀權巧的說法，因為眾生懈怠啊！由於他懶散不修行，佛說本來清淨，既然本來清淨那就不用修行了呀，若本來清淨又變成凡夫，那誰要修行呢？所以【成實論】這麼說：

【成實論】云：「佛為懈怠眾生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」

　　佛陀善於用權巧方便來教導眾生。意思是我們的性本來清淨，他怕你聽到心本來不淨，那乾脆不要修行了，好比土沙如何煮成飯呢？永遠不可能啊！其實佛陀只是方便權巧而已。既然性本來不清淨，在此情形之下，他以為性無法改，沙永遠是沙，土永遠是土，如何將沙和土煮成飯呢？因此，他就不發菩提心，就不發修行的心讓他的心清淨了。因此佛陀說心本清淨，這是方便的教法。

　　其實你若還沒有修行，還沒達開悟證果以前，不可以說你的心清淨或不淨，這麼說是不對的。換句話說，你的佛性不可以說本來清淨，也不可以說本來不淨，這是兩極化都不對。如果你的心本來是清淨的，有一天修到開悟證果，以後是不是還會再變凡夫呢？沒錯啊！人家會想：本來清淨怎麼又會變凡夫？有問題，這樣修行也沒有用了，修到最後成佛又變眾生，這樣有問題，這樣不對。說心本來是不淨的，那樣也不對，煮沙如何成飯？說你的心本來清淨或心本來不清淨，兩樣都不對，沒有前後就是了。

　　所以【楞嚴經】說，如同一塊礦石，裡面有金粉，金的成份，還沒提煉以前，礦石好比我們的心，還沒修行的心，修行就如同將礦石中的雜質去掉、冶煉它，將純金收集起來，修行同此意思。將無明煩惱頓斷、淨化，我們的光明佛性就顯露出來了。所以說真如和無明是同時存在的，不可落入真如先無明後，或無明前真如後的說法，這樣說都不對，沒有前後，是同時存在的，只是把其淨化就變真如了。真如沒有淨化，真如當下就是無明，沒有前後。諸位了解嗎？這點非常重要喔！總而言之，修道過程中佛陀說：「佛性本來清淨。」那是針對眾生如果聽到不淨，就懈怠不修行，再怎麼修永遠都是不淨啊！故說本淨。

　　又有人說，既然本淨為何會一念無明又變凡夫呢？變成有語病了，其實要了解佛陀深深的用意。我將佛陀深深的用意再念一遍：

【成實論】云：「佛為懈怠眾生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」

　　佛陀為了懈怠的眾生，較劣根性、中下階層的、智慧不高的人這麼說。凡夫眾生聽說心本來不清淨，他就不要修行，以為性永遠無法改，就不發清淨心來修行了，所以佛陀才說「心本來清淨」其實心本來就清淨。凡夫眾生說：「心本來清淨就不用學佛，學佛後怎麼又會變眾生呢？」這樣說就不對了，也矛盾。其實這些都是佛陀的方便法，邊說邊掃，要你悟入就對了。真如和無明不可有前後，兩者是同時存在，只是將無明煩惱淨化掉而已，很簡單。【楞嚴經】說，從無明煩惱的淨化一直到成佛，這是有次第的，按照次第去修就對了。我運用【楞嚴經】佛陀的話：

「攝心為戒，因戒生定，由定發慧，是則名三無漏學。」

　　修道首先要持戒，有戒以後心就定下來了，定下來後智慧就生，智慧生了以後，你心裡所有的無明煩惱雜草，在般若大智慧的普照之下，被疏通淨化掉最後成就菩提。所以「戒定慧」稱三無漏學，道理在此。如果你不持戒，今天做了虧心事，夜晚就無法入眠、睡不著，你殺生、偷盜、邪淫、搶劫、造口業、毀謗，做了許多壞事，你心不安，晚上睡不安穩，所以我們不要做虧心事。要持戒，戒就是叫你不要做壞事，會受因果制裁，所以持戒就比較有道德觀念，保障自己不落因果，百利無一害。在百利無一害的狀況下我們應該去做，這麼好的權益怎能喪失呢？譬如你今天強暴人家做了壞事，你偷人家的東西做了虧心事，晚上睡覺時有人來敲門，喔！草木皆兵膽戰心驚，會是警察要來抓我嗎？或是我殺了人，難道是幽魂要來找我？怕死了，所以世間人說：「白天沒做虧心事，不怕半夜鬼敲門。」道理在此。

所以佛陀告訴你要保障自己、保障他人，讓自己不落入因果。第一要「攝心持戒」，持戒是保護我們，昇華自己百利無一害。持戒以後不會去殺人放火、強暴做壞事情，心安理得心就定下來了，一日無事小神仙啊！無事，為何無事？你持戒生活就非常安泰，完全心安理得有定了，無定也得定了。不定就是因為你的心散亂，你的心沒有持戒，做了很多壞事坐立不安、惶恐、驚慌，不知何時人家要找我們算帳，當然心不定不安。所以佛陀說持戒能得定、能發慧斷煩惱成就菩提，戒定慧為三無漏學，道理在此。

祖師教我們如何修道，告訴我們修道是一步一步來，修道好比爬山，前腳跨出去，後腳要再跨出去較困難，但是只要你向前走，到最後你就有到達這個山頂的一天。他做了一個譬喻，他這麼說：

「學佛猶如學登山，後步總比前步艱，

　只要繼續向前走，終有一日達頂巔。」

學佛好比爬山，爬山大家都知道，前腳跨出去以後，第二隻腳要登上去必須付出相當的力量，要攀爬上去腿部要有力，腰部和腳、腿的力量，全身的力量要用出來，「後步總比前步艱，只要繼續向前走，終有一日達頂巔。」到最後就會到達山頂。

我們台灣最高的山，就是玉山。很多人有登山的好習慣，我們要稱許、讚歎，常常登山的人身體好可以延年益壽，會長壽。因為爬山全身筋骨都運動，汗流浹背，體內的髒東西，隨著汗排出體外，所以常爬山的人，你看他的面貌很青春有養顏作用，髒污的汗都排放出來，喝礦泉水有新陳代謝、迎新棄舊的功用，所以身體就健康，因此爬山是好事情。平時我沒有什麼嗜好，我閒時就是多爬山，你不爬山以後你的腿漸漸會萎縮，你不爬山身體會漸漸無力，爬山是很好的運動，會將你體內的毒素排放出來，一定要達到流汗，流汗後喝礦泉水，把髒汗排出去，清潔的水留在我們體內，新陳代謝，對健康有幫助。 

學佛非常困難，就像爬山一樣，有的很陡峭，有的很好爬，有的很難爬，有的完全是垂直的，要拉繩子、要釘岩釘，那種不好爬，我們衡量自己體力不要勉強，有人山沒爬成卻跌得滿身是傷，所以要量力而為。做得到才做，做不到不要勉強。有的爬山跌得跛腳破相，那樣我們是不贊同的，要找適當的山爬達到運動的效果就好了。學佛也像爬山一樣，這是暗示。修道，「富貴修道難」真的嗎？我真的看到許多富貴的人要修道很困難，他以為修道都是那些歹命人、貧窮人、可憐人、倒楣人在修的，一般人十之七、八都存有這種觀念，這叫做「富貴修道難」因為他富貴的業，遮蓋了他的善根流露，他富貴的業使得他善良的心、道德心、因果心、照顧別人的心都提不起來，富貴往往富而不仁，也有其道理。

你教他利用富貴來修行，否則人生無常喔！他回答你：「就是那些無常的人才去修行。」你一聽簡直快昏倒了。富貴的業太大，要他善根流露難哪！他回答你：「我娶好妻子、嫁好丈夫、有好兒女且都很有成就，在社會上有一片天，家庭那麼富裕哪裡需要修道？」你看富貴的業把他擋住了，富貴的業把他遮蓋了，富貴的業如同無形的圍牆把他圍住了，所以善根無法流露。我說一句較粗俗的，也較實際的話，如果他家裡死了一個人或有人斷了一隻腳，或是無常變化發生車禍，那麼這個富貴的人，才會多少體悟世間無常要修道。我們活在這世間只是暫時居住而已，富貴的人修道難，道理在此，遇到了無常才會警覺。

多少有錢人都葬身在這次９２１大地震中，家財萬貫一夜之間全部泡湯，這才感嘆國土危脆呀！人命無常，他的善根才稍有流露。當然我們只是站在一個角度而言，然而富貴修道的人有嗎？有，非常多。他既富又貴，這是多生累劫修來的，再加上善根流露，聽經聞法、布施喜捨做功德來修道，我相信富貴的人，他多生累劫也有修道，所以稍微講一下，就會像野馬一樣奔馳來修道了。總之，富貴修道的人大有人在，而富貴不修道的人也是大有人在。我常說你在富貴當中更要好好修行，因為環境好、條件好，沒有障礙才好修行。因為世間有為的福報，總是有限的，有結束的時候，就算你有千億財產，也有用完的一天。你要用福德因緣繼續培養你的福報才對，繼續再修下去，多生累劫修來的福，這一世來享用是好事，但是用這一世的福報再修行，才是智慧之人的選擇。

再強調一句，越貧窮就更加要修行，多生累劫就是沒有修，這一世的命運才會不好。在不好當中，聽到佛法又不修行，是世間最愚蠢的。越窮就越要聽經聞法，開發智慧成就你的菩提。但是，太過於富有善根無法流露；太貧窮，窮到三餐不濟的人，善根也無法流露。以前我初出家時，很喜歡講經說法，我告訴大家，家境若困苦，三餐也有問題，就更要修道！他　回你一句，家庭都很窮了，念佛就有飯吃嗎？聽到這句話真是哭笑不得，快要昏倒。他說得也是有道理，你念佛就有飯吃嗎？真的，沒有得吃。但是在念佛當中，會慢慢增長你的福報，日積月累，福報的水一滴一滴，滴在你的水桶裡，一天一滴，一個月三十滴，一年三百六十五滴。雖然目前看來， 這一桶水沒有滿，但是滴久了，也有滴滿的時候啊！你不能說它滴得很慢，就代表它沒作用，這是慢慢累積起來的。要建塔也是聚沙成塔、眾志成城、福慧圓滿。成就那麼大，也是多生累劫修來的呀！

念佛在乍看之下，目前感覺不到有得到任何利益，但是念久一點修行久了之後，福報會慢慢累積，「行」就是這樣修來的，「福」就是這樣累積來的，「智慧」就是這樣得來的，要日日夜夜多生累劫慢慢培養起來的。就是以福培福，不要說三餐都不濟了還念什麼佛呢？對，你說得有道理，我也不要和你辯，但是你念久了，修行久，智慧若開，福現前「福不唐捐」不是強辯來的。

所以修道一定要記住一句話，學佛之人要令他思想、觀念改變，要令他行為改變不是那麼簡單，不談別的，說改變觀念就好。譬如佛教說超度，超度的意義有三層，但是一般人在三層中，抓到的那一層剛好是不了義的，我慢慢分析讓你了解。超度有三種，讓你知見觀念正確。三種超度：第一知見超度。第二現生超度。第三死亡後的超度。「超度，超度」我們常常聽到，但是未必能完全了解它的全部面貌。第一是「知見超度」就是思想觀念要能轉變過來，扭轉得過來。若無法改變，你的思想不正確如何超度呢？超是超越，度是度脫生死。思想觀念、先入為主的觀念釘住了無法動搖，這種人就沒有希望了。知見沒有超度過來，改變不過來，所以：

六祖惠能大師云：「正見名出世，邪見名世間。」

邪知邪見的人、觀念轉不過來的人，這種人都永遠停頓在世間。思想若正知正見，就能出世解脫。他才說「正見名出世，邪見名世間。」道理在此，所以修道第一步，就是要先超度你的思想，你的觀念要正知正見。你的觀念若未扭轉過來，你永遠邪知邪見，那麼你和佛法只是結一個緣，想要昇華自己、解脫自己，免談啊！所以：

【梵網經】佛陀云：「轉一切見入佛見，佛見入一切見。」

「轉一切見入佛見」是說凡夫眾生的知見不正確，要將這些觀念全部淨化，拋在旁邊、暫擱一邊，聽佛陀怎麼說，不要用自己邪知邪見的觀念，像無形的面紗遮住、障礙對佛陀知見的認知，那就可憐了。所以一張白紙讓你畫 ，不要自己先畫滿了，沒有空間讓別人畫，別人如何幫你畫？沒辦法。這一瓶水雜質一大堆，你要把清淨的水倒進去前，是不是要先將原來的水倒掉，洗乾淨再弄乾，清淨的礦泉水才裝得進去呀，不然那些雜質還存在，如何裝入清淨的水呢？再久也不容易成就。

同樣的理由「轉一切見入佛見」凡夫、天人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼，這六道眾生，轉思想觀念讓他正知正見入佛陀知見，叫做「轉一切見入佛知見」太莊嚴了！「佛見入一切見」有一天你成佛以後，你的知見，六道眾生的知見，你一目了然清清楚楚，要度他才能輕而易舉，也因此佛陀要度六道眾生，就像吃冰棒一樣的清涼、輕輕鬆鬆的。因為佛陀也是從六道眾生中掙脫出來的，從那邊解脫出來的，眾生的思想何處有問題他清楚，眾生的觀念哪裡有衝突，是否邪知邪見？他都清清楚楚。

所以度眾生要按照眾生的心結、無明、不了解的地方幫他一一解開。因為佛陀的知見入一切眾生知見，眾生的行為哪裡出了錯，有問題、不如法，佛陀都清清楚楚會為他糾正，因為佛陀也是從裡面跳出來的。佛陀多生累劫還未開悟證果以前，做凡夫的時候，也是邪知邪見、觀念不正確。自從他薰習佛法後，才淨化他的思想、觀念，才自己超脫過來叫做知見超度。如此知見超度重要嗎？非常重要。

接下來說「現生的超度」就是今生要修道超度，你不用再六道輪迴，頓斷生死入涅槃境界，是為「現生超度」。佛陀時代那些阿羅漢都是現生就超度了，不用等死後別人來超度。第三叫做「死亡後超度」意思是說，在生沒有修行，命終後才叫出家眾來超度。諸位注意，佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，如本的口頭語常說：在生時不修行，死後才叫出家人超度者，這是無可奈何的補救方法。所以佛教是重生的宗教，不是重死的宗教。我不希望各位死後拿一點錢，甚至一百萬、兩百萬去請人做梁皇寶懺、水陸法會，這你就錯了，你不知佛教在說什麼，給那些趕經懺的出家眾將你洗腦了。

佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，何況在生時邪知邪見，臨命終時才叫人誦一部經、幾句佛號就能超度，這樣叫做特權。你在生時做那麼多惡業，思想邪知邪見沒有糾正轉變過來，如何有辦法超度呢？所以在三種超度當中，知見的超度排行第一。第二叫做現生的超度。第三才是不得已的命終超度。如果命終後，能夠輕而易舉得到超度，那我就不用出家修行了，就不用講經說法，深入教典了。我不如在家娶個妻子，生個兒子，建立一個家庭，等我命終再叫人幫我超度就好了。一百萬二百萬一千萬來幫我超度呀！可惜那樣無法解決事情，金錢如果能夠超度我們的生死，那叫做特權啊！不是佛法的本質，是變相的佛法。

所以三種的超度，我希望全國的人民百姓，要有正知正見勇敢接受這個事實。第一要知見超度，你的思想要轉變過來，過去要你皈依，總是歪理十八條，條條有理，最後卻障礙自己皈依，知見尚未扭轉過來，知見還沒超度。要他受五戒、菩薩戒，觀念一大堆，又是歪理十八條，條條有理，這要如何受五戒？菩薩戒呢？所以，第一你要先改變知見，先知見超度。我常勸人學佛修道，有人說：「修什麼道，學什麼佛？學佛是消極的，是歹命人才學佛的喔！心好就好了，一定要學佛嗎？」他所謂的心好是以什麼為標準呢？造口業，也叫做心好？殺人、放火、強姦，說人是非，扯人後腿，吃醋、嫉妒人、怨妒人，叫做心好嗎？真不知是以什麼為標準。心好即是佛，你的心已經好了嗎？你的心好，是沒有標準的，只能這樣告訴你而已。

在這三種超度裡，第一和第二是標準的，但一般的出家人都說最後那個，叫做死亡後的超度，偏重這裡，了義的不講，說這個權巧方便的，這完全喪失佛法的本質。所以在此再三呼籲，只要國人有福報，相信你聽到如本法師如此說，你的思想觀念會更上一層樓昇華起來，向我們國人恭喜再恭喜。其實，學佛猶如學登山，的確如此。一步比一步難，境界是要日日上升的，不要永遠停在原地踏步。

首先，你踏入佛門的第一步就非常困難，你思想要改變、觀念要改變，因為你多生累劫以來的思想觀念沒有正知正見，無法入佛陀的知見，所以第一步就很困難了。進入佛門以後，要開悟不容易喔！要明心見性難喔！一步比一步難。見性以後有兩種，有大乘、小乘的心境，你有辦法進入大乘佛法，想要成佛更加困難喔！所以許多南洋國家的比丘，乃至學小乘佛法的人要他來成佛，難呀！叫他發菩提心，難呀！所以學佛是一步一步難，希望諸位在學佛過程中，要有勇猛心，像野馬一樣向前奔馳，不要原地踏步，我常說：要更上一層樓。

接下來修道又有一個問題，道理要通達比較快，但是要和境界、事相相應較為困難，叫做「理通容易，事證困難。」但是到最後，還是可以到達頂端。記得有一位開悟聖僧這麼說：「我們修道過程中，難免有習氣和煩惱，這是多生累劫帶來的，你慢慢修總有證果的一天，你不要煩惱。道理貫通比較快，事慢慢修、慢慢進步，到最後會達山頂，習氣慢慢改就好了。」我明明知道這個道理就是做不到，不要緊，不要灰心，要沉住氣有耐性，總有一天，成佛的果報終有現前的時候。一位開悟祖師這麼說：

「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。」

今天你聽到見性的法門，已經悟入很深了，好像已有成佛的感覺。「頓悟雖同佛」道理已經通達了，恭喜你，祝福你，恭喜你老人家「頓悟雖同佛」。接下來告訴你「多生習氣深」多生累劫以來，我習氣很重很深，令人很頭痛。「風停波尚湧」是說我已經想將這個習氣改掉，就如同海水雖然沒有風吹動，但是一時之間海浪也停不下來，要慢慢讓它平息。風已經停了，但波浪仍然湧過來湧過去「風停波尚湧」。「理現念猶侵」我雖然很理性，但是理性仍然奈何不了我多生累劫的習氣來攪動、騷擾、干擾，甚至起無明煩惱心，起邪見之心、惡毒心、瞋恨心、怨妒心，雖然我是理性之人，也會浮起這些念頭，這是多生累劫的業習來攪動、浮現、帶動、擾亂而起念，所以要慢慢淨化。

道理通達以後，事相要慢慢的修，修到事相解脫打成一片，境界如何都考不倒了，這才叫做道理和事相打成一片，達到不二的境界，就是你開悟證果的時候了。所以，開悟祖師這些話太莊嚴了！說出我們人性的道理，說出了一個修道人，他的心境常發生的問題。他感同身受說出那麼貼切的話。我們再來看一遍：

祖師云：「頓悟雖同佛，多生習氣深，

　　　　　風停波尚湧，理現念猶侵。」

第十一天                                                     回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

為什麼要說「見性」法門？因為「見性成佛」是一個莊嚴的法門，是一個解脫的法門。你若想脫離三界成就佛道，必須經過見性的洗禮，如果佛弟子，不想成佛就另當別論，若要成佛一定要「見性」。我常說一句話，在娑婆世界你沒有辦法修到見性成佛，往生到阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛仍然教你如何見性，即使往生十方世界任何一個淨土，諸佛也會為你開示如何見性，因為見性是轉凡入聖、成就佛道必然要經過的階段。這麼說來，見性重不重要？非常重要。有一位開悟禪師，在開悟證果以後，他的感言很多、感觸很多說出了四句法語：

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

　日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

這位開悟禪師在樹下參禪，經過數十年的修道，突然悟出了五蘊當中藏了一位真人，日夜為我南北奔波，我都沒有見到他，在坐禪時突然悟到了自性，故說「五蘊山中藏真人」，「五蘊」代表構成生命的五大因素，如果沒有五蘊，生命是無法存在的。生命之所以能存在，是因為「色、受、想、行、識」這五蘊的和合，才能構成一個完整的生命體，因為生命是由物質界和精神界所和合，構成緣起，因此生命才誕生。換句話說，生命就是由色、受、想、行、識等五蘊和合的，前面的「色」就是物質界，也就是地、水、火、風這四大因素所構成，後面的「受、想、行、識」是屬於精神界。所以五蘊和合就構成一個完整的生命體。五大因素當中，除了肉體的物質界以外，還有一個「真人」，這個真人就是精神界，也就是「神識」，也就是佛門所說的「佛性」。不是道教所稱的孫真人、張真人、陳真人，不是這個意思。

何謂「真人」？難道還有「假人」嗎？比方說，染污自性就是假人，會嫉妒人家就是假人，會吃醋就是假人，說人我是非就是假人，你吃飽沒事當扒手、小偷、搶劫就是假人。什麼是「真人」？真人的自性是清淨的，真人的自性是沒有染污五欲六塵的，真人的心地是光明解脫的，充滿了願力、慈悲喜捨，這就是真人。有大雄大力、大喜大捨，這就是真人，真人的心是無緣大慈、同體大悲，是悲憫眾生，作為施無畏者，能普度眾生，這就是真人啊！

這位禪師在此時真正悟到了他的本性，見到他的如來藏性，見到他的本來面目「真人」。他才說「五蘊山中藏真人」，比喻五蘊的身體就像一座山，這座山裡面藏了一位真人，凡夫眾生因為無法悟明本性，見到他的真人，所以多生累劫沉淪生死，六道輪迴周旋不出。這位禪師在坐禪時悟入他的心就是佛、佛就是心、心佛不二。「五蘊山中藏真人」恭喜這位禪師，所說的話句句都一針見血。接下來又說「六根門頭放光明」自從他見到本性以後，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根作用沒有染污，可以起無量的妙用，起慈悲喜捨，不做落入因果、染污的事，是名「放光明」。這六根門頭，眼耳鼻舌身意放光明，是指在作用當中沒有染污。若染污，就是黑暗、沒解脫，也就是不自在，就構成生死輪迴了。可見禪師見性以後就會修行，是為「見性起修」，一切都是大體大用，「六根門頭放光明」即是此意。

凡夫眾生就是沒有見性，也就是沒有悟到五蘊山中的真人，因此「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」前面是見性的話、是起妙用的話、是已經悟性的人所說的話。後面指的是凡夫眾生的佛性隨著他在日夜當中奔波、付出勞力、運籌，日常生活的行住坐臥當中，做很多事情，可惜卻不認識佛性，也就是沒有見性。因此迷失自己的主人，這才叫做嚴重啊！這才叫做可憐。我常說和外面的人做朋友雖然是好，但是不了時︵難以長久︶，外面的朋友有時會騙你，有時候為了利害關係，好朋友也會翻臉，吵起架來就像仇人一樣。外面的朋友有生滅會起變化，不是永恆不變的，是暫時的，只是剎那之間的相聚而已，與其和外面的人做朋友，不如和自己的本性作朋友而來得至交，能永恆不變。可惜你捨本逐末，你自己的主人不認，卻和外面的人做朋友，是不是顛倒呢？你迷失了你的主人，迷失了你的佛性，「日夜相處不相識」，才是可憐啊！

因此，沒有見性的人、迷失主人的人，還要生死輪迴，在六道中做一個苦命兒、三界的流浪漢。因此，開悟禪師這些法語，我當初看完以後，喔！修行不必搞到很忙碌，不必弄到神魂顛倒，弄得千斤重擔似的，輕輕鬆鬆的，不費吹灰之力就可見性。原來修行就是要迴光返照，照見自己的本性，悟到自己的主人，如此當下出離三界證成菩提，那有什麼困難的呢？所以我當初看到開悟禪師這些語錄，當下迴光返照就悟入了。再念一遍，太莊嚴了，如此，修行就知道有個門路，不然佛法聽了一牛車，仍找不到門路，見不到你本來的主人，如此叫做可憐啊！你看教內有很多人在喊修道，聽了一輩子的佛法，研究了一輩子的經典，甚至修福報布施喜捨，但沒有開悟證果者一大堆，原因就是找不到門路可以入門，要如何入門？開悟禪師這四句法語就夠你修了，你就不用修的死去活來，在那裡煩煩惱惱、顛顛倒倒。來看禪師怎麼說：

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

　日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

所以會修道的人只是抓住竅門而已，你真的想要修行，以這四句來修就夠了。簡單講，五蘊是構成生命的五大因素，沒有五蘊就無法構成完整的生命，我們不是唯心論，也不是唯物論，是色心緣起論，為什麼佛教不講唯物論？唯物論就是否認精神界、神識、佛性的存在，以為人死後如燈滅，死後如枯木，這是危險的理論，邪知邪見的理論，思想極端，不符合中道和真理。這就是社會上一些非常聰明書讀得很多，自認是知識分子，卻無法善根流露來學佛修道的原因。錯在哪裡？唯物論認為人死後什麼都沒有了，死後塵歸塵、土歸土，這種人多生累劫，生生世世沒有種善根，沒有聽經聞法，因此有著唯物論的思想，可憐哪！難怪開悟祖師說：「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」如此要達到「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」還早得很哪！所以修行是慢慢修、慢慢薰習的，善根慢慢累積。今天才有可能契悟「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」來見性成佛啊！

世間人就是因為不相信有佛性的存在，有神識存在，所以善根永遠沒辦法成熟，講出來的話是邪知邪見、是極端的、不能見性、斷絕其善根的，這樣永遠要受生死輪迴之苦。所以，你聽佛陀講經說法以後，才知道人死後不是塵歸塵、土歸土、如枯木、如燈滅呀！原來人死後還有神識的存在，有意識的存在，有佛性的存在。如此人生才會充滿希望，生命充滿活力，對未來充滿信心。因為知道目前的施為動作，所做一點一滴的事情，與以後息息相關，所以會把握現在，為未來舖路，所以人生觀是正面的，人生觀非常正確踏實，充滿了希望和信心，因此會很認真的為以後成就佛道而舖路。現在所做的一點一滴，和未來都有密切關係，因此，肯定人生，做一些有意義的事情，為自己未來舖路，為開悟證果、成就佛道而舖路，所以學佛的好處在此啊！最後因圓果滿，因而「見性成佛」。

所以，善根之所以無法成熟，就是不相信有神識、意識、佛性的存在。若知道有佛性，還有未來世，甚至以後還會成佛，這種人的人生是充滿活力、信心和希望的，是樂觀的。如果人死後如燈滅，如朽木腐爛歸土了，一切都沒有了那麼殺人放火強姦誰也敢做，搶劫誰也敢做，搶得來是我的，搶不成「砰」一聲被槍斃了，也不會認為這是可怕的呀！他不知道殺人放火強姦，這些絕對會構成以後輪迴生死的因素，所造下的惡因，會影響來世，有密切的關係，他卻不知道。但不會因為不知道，不肯定，就可否認這一連串的因果，你相信，因果是存在的，不相信，因果也是存在。所以未來世的存在，不是信不信的問題，是你善根成熟或沒有成熟的問題，不會因為你的思想錯誤、因錯誤，未來世就不存在。所以我們如果相信有因果有未來世，有佛性的存在，此人的人生是充滿信心，生命是充滿希望、充滿活力，對未來充滿了無限的願景，以後會更好喔！這樣大家清楚嗎？

總之，我們的神識也就是佛性，如果清淨的話，當下佛性就顯露出來。神識若清淨，當下本性是光明的。神識若是清淨，當下是解脫的、是菩提、是涅槃的。意識若不清淨，就是凡夫，就是眾生，心地當下是黑暗的，以後絕對構成生死輪迴，受苦報。清淨和不清淨的意境有一百八十度的不同。所以修道不是為了其他，是希望你早一天見性啊！所以說「六根門頭放光明」簡單講，就是你的六識，在你的六根出出入入的當中，當下都沒有染污，來去自如，不會被束縛、控制住，面對五欲六塵之境能不被染污，稱為「放光明」的意思。所以希望各位記住，我們修道並未離開生活，並未離開我們五蘊的身體。換句話說，五蘊的身體，從早上睡醒以後，在日常生活當中，來來去去行住坐臥，要藉假修真。如何「見性」不被染污，這才是功夫所在。所以，佛法在生活中，離開生活並無佛法，佛性日夜在你的行住坐臥當中展現流露出來，你老人家有感覺到嗎？你沒有感覺沒有見到，因此叫做凡夫眾生。修行並未離開生活，只是在生活行住坐臥當中，去見性而已啊！因為沒有「性」的話，誰有辦法講話？沒有「性」，誰有辦法走路？沒有「性」的話為何可以對答如流？沒有「佛性」的話誰在笑？誰在哭？誰在說人我是非？沒「佛性」的話，誰在殺盜淫妄？如果沒有「佛性」的作用，一切萬法一切作為皆不可得。

所以，禪宗修道沒什麼秘訣，只有這點竅門而已，要承認你有一個「性」，那個「性」就是「佛」，以這個性去莊嚴自性，以這個性去修福慧，以這個性達到清淨光明解脫，這樣就對了。所以禪師說這些話，感言很多，我很喜歡這四句偈，我們再念一遍吧！

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

　日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

清楚了嗎？若是清楚向各位恭喜。佛教界出家眾很多，也有很多在家居士在修道，但修不來，學了一大堆要用都用不來。其實修道，首先要「見性」就沒錯，否則你都用妄想意識為人處事，既然用妄想意識來為人處事，就免不了會沾染塵埃，這樣不叫做修行，修行就是讓你的心不要染污，見到光明本體，如此就是了。所以禪宗的話比較了義，禪宗的話比較鋒利，這「鋒利」的意思就是指修道的竅門把握得住的意思。有一位修大般若智慧的修道人，他修到見性，由空門入道然後見性成佛。來看他怎麼說：

「般若深妙慧，通達萬法空，

　佛魔有何別，只在心疑中。」

這些話說得莊嚴解脫。他說大般若、大智慧又深又寬廣又微妙，是構成開悟證果的智慧利劍。所以學佛沒有智慧無法成佛。我相信十方三世一切諸佛，沒有一尊佛沒有智慧，每尊佛都會講經說法，了解人生宇宙的真理，如此才叫做「佛」，「佛」就是「大覺者」呀！「大覺」就是充滿了摩訶般若大智慧，佛陀樣樣都會，樣樣都知道呀！不然如何稱為佛陀。摩訶大般若對佛來講，都成就了。那麼佛的大智慧是如何成就？就是「通達萬法空」。人生的真相是空性的，宇宙萬象也是空性的，一切色法是空性的，一切心法也是空性的，一切有為法是空性的，無為法也是空性的，世間法是空性、出世間法何嘗不是空性？叫做「通達萬法空」。

此時見到空，「空」不是「無」是指「萬法皆空」。但是空不可離開萬有，離開萬有一切法的空性不可得，叫做即有即空，即空即有，空有不二。你聽到空以後不要聯想為斷滅空，以為什麼都沒有的空，那樣叫做完蛋、糟糕，修到邪知邪見，修到誤會佛陀說空的道理。空是建立在萬有當中，以般若宗來說，諸法皆空，不否認假有。唯識說空不可否認意識的存在，若連同意識也否認掉，追求斷滅空、頑空，就叫做邪見。所以「有」沒離開「空」，「空」沒離開「有」，有的當下是空性的，不是離開有，另外有空可得啊！你通達萬法皆空的時候，佛魔有何別呢？這才是重點所在。你悟空以後，所擔心的是魔無法悟此「萬法皆空」，若能悟萬法皆空，魔也是佛。換句話說，佛不能悟諸法空性的話，佛也是魔啦！所以佛和魔的區別，就在是否能悟諸法皆空。悟諸法皆空以後，即空、即假、即中，空、假、中三者是一體三面說。悟空以後魔也是佛，不能悟空、假、中的道理，那麼佛也是魔。佛是悟萬法皆空成佛的，魔以後要成就佛道，也不能不經過悟即空、即假、即中的道理。故說「佛魔有何別，只在心疑中。」只因你迷惑即空、即假、即中，對空、假、中無法深入了解，如果了解以後有何疑呢？所以凡夫眾生之所以無法開悟證果，問題出在無法悟到「萬法皆空」。佛陀之所以開悟證成菩提不染萬法，就是因為悟諸法空性。再念一遍：

「般若深妙慧，通達萬法空，

　佛魔有何別，只在心疑中。」

凡夫眾生多生累劫以來，因為無法肯定自心就是佛。在此情況下善根永遠無法流露，人人有佛性，修道就會成佛，成佛不是佛陀申請的專利品，只有佛陀可以成佛而已，沒有此事。所以佛不是只有一尊而已，有三世諸佛、十方諸佛、無量諸佛，佛是人人可以成的，只要你按照佛陀的理論和方法，按照三藏十二部教典去修行，人人都可以成佛。所以，佛教稱為「普門」，即門路很寬是人人可以成佛的，又稱為平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。並非只有釋迦佛陀能成佛，阿彌陀佛不能成佛，或是你我大家都不能成佛。誤以為佛陀是高高在上的，佛陀永遠在上、我們在下，無法和他一樣，若如此，這個宗教就沒有意義了。以基督教而言，上帝是高高在上的，你往生到上帝的天堂、伊甸園，你永遠只是祂的子民、僕人、百姓而已，你不能有意圖想要登上上帝的寶座，你不能做上帝，上帝永遠高高在上，是至高無上的，你永遠只是祂的子民而已。你若寧願信奉這種有階級的有主奴關係的宗教，那就另當別論。佛教是沒有階級的，你修行可以成佛，沒有階級，若有階級就是你還沒有開悟證果，若開悟證果就沒有階級了，人人可以成佛。成佛後有大智慧、大願力、大慈悲、大喜大捨、辯才無礙、福報無量、平等平等的沒有階級。

好比老師和學生的關係，老師為何會做老師？老師、教授也是從讀小學、初中、高中到大學、碩士、博士讀上去的啊！學習到最後圓滿做老師。沒錯，你不會永遠當學生，你只要認真用功讀書，有一天從小學、初中、高中讀到大學、研究所、博士，你也可以當教授、老師呀！所以老師是人人都可以當的啊！老師沒有申請專利和特權。成佛也是一樣，佛是由凡夫修行明心見性，修到福慧圓滿、莊嚴自性而成佛，我們按照佛的教法去修行，有一天也會成佛。所以佛教是平等的宗教，是人人都可以成佛的宗教，這樣知道了嗎？不像天主教、基督教、回教有主奴關係，我們到上帝身邊只是祂的百姓、奴隸而已，沒有辦法成為上帝，這叫做有階級、有對立，不是真理。所以知識分子要聽就要聽這些，要看就要看這些，這是竅門所在。你要和這種有階級性、有對立性的相應，或是要和平等性、沒有階級性的相應呢？這選擇權由你自己決定，我相信你的眼睛是雪亮的，明智之人有明智之舉啊！不要讓自己的權益睡著了。

「通達萬法空」這是轉凡入聖必經的階段。我常說十方三世諸佛，全都是證悟空性而成就佛道，沒有經過空性的洗禮，佛如何得、如何成呢？絕對不可能。所以了解諸法空性不可得，這是一個方便法門。最後要教你不要執著萬法，因為萬法是生滅的，如夢幻泡影，若對夢幻泡影，虛幻的萬法加以執著，就是顛倒。所以佛陀說「空性」是叫你「不要執著」的意思。所以【金剛經】中有一句，我一聽覺得非常相應，把世間的真相一語道破，它這麼說：

「一切有為法，如夢幻泡影，

　如露亦如電，應作如是觀。」

「一切有為法，如夢幻泡影」，「有為法」就是因緣法，因緣所生的一切萬法，如夢幻泡影，是有為生滅呀！例如這些花很莊嚴，由性航法師慈悲一大早就來插花，這些花也是生滅法呀！早上開得很艷麗，也許黃昏、晚上就謝了或兩三天就謝了，所以一切有為法如夢幻泡影，有如作夢般的幻化，如閃電一閃即逝變成幻影，水泡也有一生一滅，表示世間存在的一切有為法是暫時存在的，透過時間考驗，很快的就幻化成泡沫了，叫做一切有為法，如夢幻泡影。一切人事物、感情、富有、貧窮乃至富麗堂皇的房屋，你所喜愛的轎車、權威、名聲、勢力也是有為法。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你要有這種正確的認知，這樣就與法相應了。所以當初我看到【金剛經】這四句話，當下就領悟，世間只是暫時借住而已，你擁有的一切是暫時借你用的，不代表你帶得走，因為它也如幻如化、如夢幻泡影。就算性命活得再久，也會毀壞啊！所以有智慧的人就看得很遠，自然不會留戀，不會執著，不會罣礙，自性解脫。所以在【大般若經】釋迦牟尼佛說：

【大般若經】云：「六度不可得，聲聞不可得，獨覺不可得，菩薩不可得，如來不可得，何以故？於菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

說明一切萬法包含了世間法、出世間法，全部都是假名安立而已。比方說「六度不可得」布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧名為六度，這是修道莊嚴自性，修福慧的寶筏、法門，六度也不可得，但是在不可得當中，會莊嚴你的自性。譬如以我講經說法為例，我講到現在將近一個小時了，可得嗎？不可得，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。但是說它不可得，在不可得當中，你已經了解佛法了，你說不可得嗎？不可得，但是你都通達了，這就是微妙之處。透過如幻如化的語言，透過如幻如化的作用，因此悟了真理，你說你無得嗎？也是有得啊！但說你有得的話？得在哪裡？如夢幻泡影。所以在世間真真假假、假假真真當中去見到真理，離開假，真理不可得。一切萬法都真真假假，在真真假假中悟你的本性，悟入真理。

所以你不能否認一切假相，不能否認講經說法，所以佛陀說了這些莊嚴的道理，這當下讓我悟入了。他說：「做幻化的法輪、夢幻的佛事，做如水中月的佛事，在假相當中辦佛事，最後莊嚴自性、福慧圓滿見性成佛。」「做夢中的佛事」意思是說你做這些事，雖然是假相的、是幻化的，但是在假相幻化當中入道見性，這才是真正的修道目的和意義。講經是幻化，但在幻化當中悟性，悟道理，你不藉這幻化假相如何得到真理呢？難怪世間人說「藉假練真」。的確，身體是假的，但是可以做出許多利益眾生的工作，幫忙需要幫忙的人，講經說法度化無量眾生，如此假雖假也是真呀！真是由夢幻泡影的假相來成就。在這真假當中悟明本性，是目前當今之務。

「六度不可得」，在不可得當中去成就六度，「聲聞不可得」也就是阿羅漢也不可得，不過不可得卻大得特得，最後見性出離三界，證成阿羅漢聲聞的境界。「獨覺不可得」悟此十二因緣因此開悟證果，十二因緣不可得，但悟十二因緣成就獨覺的境界。「菩薩不可得」悟了自性以後，證得法身大士，雖然這也是假名，但是你已經證得菩薩的果位。「如來不可得」如來也是假名，方便施設的名稱，以後你證到佛果時，「如來」這個名稱也是一個假名而已。雖不可得，但確有如來的境界，不可誤以為斷滅。這樣知道嗎？

何以故？在一切菩提道中，一切法皆不可得，因為本性皆空。因為本性皆空不可得，所以在不可得中悟明本性，因此見性成佛。所以這說明了出世間一切萬法也同樣是空性，在悟空當中，見到甚深微妙的自性，這才是如來說空的道理。說空卻否認一切法的存在叫做斷滅，這是危險的。【大般若經】這些經文如本再念一次：

【大般若經】云：「六度不可得，聲聞不可得，獨覺不可得，菩薩不可得，如來不可得，何以故？於菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

這就是我們要說的話啊！總之，「佛魔有何別？」佛和魔有何差別呢？很簡單，因為佛已經證悟諸法皆空的道理，所以成佛。魔之所以為魔，就是因為沒有悟入諸法皆空，所以仍然停留在三界內。魔就是沒有悟諸法空性，以為諸法是實有的。其實諸法皆空是諸法本來的面目而已，佛陀來人間諸法也是空性，佛陀沒來人間諸法也是空性。所以諸法空性是諸法本來的面目，佛陀來不來人間，諸法都是空性的。因此，諸法空性不是佛陀申請的專利品，佛陀那麼大公無私，不會說這是我申請的真理哦！佛陀不會說這種不講理、自私的話。相對的，佛悟諸法空性以後，說出諸法本來的面目讓你知道，佛陀厲害呀！偉大啊！他不會貢高我慢，不會說諸法空性是我發明的，他不會這麼說，如果佛這麼說，那麼佛就是不講理的。所以諸法本來就是空性的，不是佛陀申請的專利品。

佛陀為何講解空性的道理？因為眾生執著一切諸法以為實有，因此，佛陀慈悲說：「不可以哦！諸法是空性的，你留戀諸法，諸法是空性，不留戀諸法，諸法也是空性，與其留戀諸法而帶來生死輪迴痛苦，不如了解諸法空性，這樣你才不會留戀執著罣礙。一切人事物也是一樣。」所以在人生的過程當中，有許多痛苦煩惱的事情，不要去執著，執著是空性，不執著也是空性。自古以來有多少傷心事、痛苦事，如今又何在呢？變成夢幻泡影了，變成歷史不存在了。你從少年到現在遇到多少歡喜的事，心甘情願的事，遇到多少稱心如意的事，如今又何在呢？諸法如夢幻泡影，已成歷史了。所以世間無常空性是世間的真相，我們千萬不要被假相騙了。了解諸法無常，此人已漸漸入道，漸漸不會留戀，不會貪染五欲六塵，受想行識乃至財色名食睡、五欲六塵不會去沾染，不會愛戀，漸漸淨化……漸漸解脫……最後自性解脫，嗯！見性了，這才是如來所說空的道理。

 

 

第十二天                                                 回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們修道一定要記得，縱然你有布施心，但是不要忘了要「見性」。有喜捨心也別忘了要「見性」。隨喜讚歎他人也不要忘了要「見性」。縱然你持戒、忍辱、精進、禪定，乃至學習般若，也處處不要忘了要「見性」。因為「見性」是出三界、開悟證果必須經過的階段。換句話說，你如果行持六度波羅密︱布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等，做很多功德，但若未見性的話，那仍是三界內人天的福報而已，是無法出離三界證成無上菩提的。如此看來「見性」重要嗎？非常重要啊！

一位唐朝開悟聖僧見性以後，他說：

「未曾離一念，光透照十方，

　萬法皆一如，佛魔有何妨。」

聖僧說「未曾離一念」意指我在日常生活中起心動念，沒有離開這個念頭，離開這一念心，我動怒、耍個性、發脾氣，也沒有離開這念心。我對他人隨喜讚歎，並沒有離開這念心。我布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧沒有離開這念心。我笑哈哈，這笑沒離開心，我憂愁也沒有離開這念心。「未曾離一念」萬法不離自性，自性能生萬法，一點也沒錯，「未曾離一念」啊！「光透照十方」是說日常生活沒有離開自性，自性能生萬法。我的心已經清淨透徹，心包太虛量周沙界，法身顯露　滿十方世界。【楞嚴經】有一句話「淨極光通達」意思是說自性已經徹底沒有染污，已經光明自在。如此，你的法身能　滿三千大千世界。

所以修道能心不染污於五欲六塵，此時就算法身不　滿三千大千世界都不可能了。問題在於你的心並未解脫，處處染污五欲六塵之境，這要如何　滿十方呢？連家庭都跨不出去了，要如何　滿呢？光是社會你都無法超越了，要如何　滿呢？僅僅這個國家你都超越不了，要如何　滿呢？單是這世界你就無法超越了，要如何　滿三千大千世界呢？你在這區域被束縛、染污了，你的範圍就局限在這個區域而已。若你沒有被十方世界拘束、染污的話，稱為「光透照十方」「淨極光通達」。

「萬法皆一如，佛魔有何妨。」這個時候若知道萬法皆一如，就是了解萬法是空幻不實而不染污的話，那麼魔也是佛，而佛就是沒有染污一切法，知道萬法皆無自性，而不染一切法。佛就是這樣成就的呀！總之，我們講「未曾離一念」是說你想要成佛，不能離開這顆心，縱然在三界內沒有修道但很有成就的人也不能離開這顆心，作魔王也不能離開這顆心。佛、魔都是由心去做，魔能離開心嗎？不可以，只是魔染污於五欲六塵之境故稱為魔。其實，佛之所以為佛是沒有染污而已。

總之，你修道至心空境寂的時候，你的佛性就展現，相對的你心生境生當下魔就出現了，這都是心的問題。佛門常提到「心魔和外魔」的差別。稍微解釋一下，什麼是「心魔」？「心魔」就是你的心起了貪瞋癡，對別人嫉妒就是心魔。扯人後腿說人是非，就是心魔。你不隨喜他人，忿怒生悶氣就是心魔。你執著、染污就是心魔。所以「心魔」就是心起了不正常的心態。什麼叫做「外魔」？外魔就是確實有他化自在天的天魔來騷擾你、干擾你、破壞你，這就叫做「外魔」。但是這兩者比較之下，外魔沒什麼可怕，可怕的是心魔，為什麼？你有能力降伏外魔卻沒有辦法降伏心魔，你若有能力降伏自己的心魔，就是成佛的時候了。你有辦法扳倒別人，卻沒有辦法扳倒自己，你相信嗎？你講經說法度人開悟證果，有辦法扳倒對方，但是你要扳倒自己卻沒那麼簡單。例如，在耍脾氣時，你把脾氣降伏啊！降伏叫做扳倒，你有這種能力嗎？你沒有這種能力。你耍個性時，你有辦法扳倒它嗎？沒辦法。如果扳得倒，你今天就不會耍個性、發脾氣拿槍射人家，拿刀殺人、毀謗別人，你沒有能力降伏自己的心魔。所以外魔固然可怕，但心魔更加可怕，你無法不起貪心，你扳不倒它。你無法不嫉妒別人，因為你扳不倒自己。當你在批評別人是非，你無法降伏自己不去批評。人家富有、有成就、有一片天，你就嫉妒造口業，你無法扳倒自己。這麼說來心魔是不是比外魔還可怕呢？當然外魔不好，心魔也好不到哪裡去，兩樣都不好，但心魔比較可怕道理在此。

諸位，我們修道有時候心魔會引來外魔。本來沒事，自己卻起心動念，起貪欲，那麼外魔就會來找你，魔也有他心通，附在你身上去偷盜、搶劫。心魔會引來外魔，起淫欲妄想之心，外魔就會破壞你的道行，附在你身上推波助瀾幫助你的心魔，促成你造業墮落。所以心魔也好、外魔也好，我們要了解「魔由心生」，離開心並無魔，魔就是由心所生，你若不起心動念，一切心魔就不存在。在【楞伽經】中佛陀這麼說：

【楞伽經】云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」

你若動念頭，一切萬法就生起，包含好壞是非，佛魔都由心所生。心若滅時，佛相心魔全部滅除，起心動念都停止了還有什麼法呢？沒有法了，叫做「心生種種法生，心滅種種法滅。」這是了義的經典，修道就在這個竅門而已。總之心若滅時佛就現前，心若生時魔就出現。你的心若沒有淨化，起心動念全是魔的境界，你的心若淨化，起心動念就是佛的現前，也是妙用，竅門在這裡。所以【十地經】佛陀說話了：

【十地經】云：「一念心不生即如如佛。」

我們就是一念心不能滅掉不能停止，無止境的起心動念，造一切業，造業之後就要受果報。你若一念心不生，就萬法不生，當下你的自性如來就顯露了。叫你五分鐘不要起心動念，你做得到嗎？你做不到。不要說五分鐘，叫你一分鐘不要動念頭，你坐在這裡心想：「等一下坐禪後，去吃一碗蚵仔煎。」喔！坐不了三十秒，念頭又來了：「我好像沒關瓦斯，如果瓦斯爆炸起火了怎麼辦？」再接下來，嗯！「很久沒有和女朋友約會了，這一次要帶她去看電影。」有沒有？凡夫的心如心猿意馬，叫他停止動念頭，他做不到啊！無盡的起心動念，心像開水一樣滾滾而動，念頭無止境的現前，叫做「心猿意馬」。「一念心不生」你若做得到，你就不用輪迴生死，不用做六道的流浪漢、三界的苦命兒了。諸佛透過修行的管道，因圓果滿而解脫，所以有辦法一念心不生，當下就如如佛了，這是境界的問題。所以，為何別人五分鐘沒有起心動念，一個小時沒有起心動念，乃至百千萬劫沒有起心動念，人家為何做得到呢？那是人家修來的。為什麼我們做不到呢？因為我們沒有修。你老人家不能不相信，不能不承認這個事實。有修沒修，有一百八十度的差別。所以我們能不修行嗎？有修行的人早都成佛了。我們在這裡聽聞佛法，知道佛法這麼好，難道還要輕忽、冥頑不靈，繼續沉淪下去嗎？不要把如此莊嚴的權益在自己手中喪失，要好好用功修道就沒錯。

一位開悟祖師說，行六度波羅密，行善布施作功德不要著相，你若著相布施就沒有功德可言。你要做到「三輪體空」才能讓你的福報　滿虛空。所以，開悟聖僧教我們如何布施，達到見性解脫。他說：

「布施莫著相，著相則無功，

　能作三空想，福德　虛空。」

這位開悟聖僧教我們如何做功德布施喜捨，他說布施千萬不要著相，著相就有病，一切病皆由著相而來，你不去執著就沒事，做功德不著相才能解脫。你若著相當下就無功德可言。有一個人布施著相，留戀又執著，結果後遺症層出不窮，所以不要著相執著。他說「若能作為三空想」什麼是三空想？就是布施要「三輪體空」的意思，即「布施者、受布施者及布施之物」這三者，當下是空性的。能布施的我，是空性，我布施的對象，也和我一樣五蘊四大皆空、幻化無常。被布施的東西，金、銀、鑽石、瑪瑙，包含名譽、地位，全部都是空幻不實之物，是空性的。他說：能作三空想，福德　虛空。

我們就是無法達到三輪體空，布施的我、布施之物、布施的對象三輪不能體空，因而留戀、罣礙、執著，當然就沉淪，無法出世解脫啊！因此布施後悔了、布施痛苦、布施後又留戀，就生出病來。嚴重的又來要回去，有這種事嗎？有的，以前有一位在家居士，很高興的布施五萬元要建寺做功德，後來有人慫恿她，說一些五四三的話︵風涼話︶，她聽了之後就起疑心，將布施之五萬元又要回去。此人布施沒有智慧，心中沒有主見，這種情況大有人在。如果是一個入道的人，聽這位開悟聖僧的開示，真正與法相應的話，哪裡會將五萬元又要回去呢？所以開悟聖僧說這些話，對於在家居士和出家人、有心修道的人，是莫大的鼓勵，建立正知正見，他說「布施莫著相，著相則無功，能作三空想，福德　虛空。」我們就是要聽這些話。既然如此，布施怎可著相，布施若著相、留戀並非全無功德，有，但只是人天果報而已。你若想出離三界，要解脫，那麼布施不可著相，要「三空想」，這樣才能心包太虛，量周沙界。布施著相絕對無法出世解脫，最多只能得到人天果報而已。

我講一個公案給諸位聽，在迦葉佛時代，有一位女性常布施喜捨，她的相貌非常莊嚴，在當時是很受人歡迎、尊敬，我相信，這是她多生累劫修來的。這時候佛陀在人間講經說法，當佛陀離開世間後，這位女性就發心要建一個道場，奉獻給出家師父講經說法，作為弘法的道場，這是她的心願。她的力量有限，但她動這個念頭以後，便召集她三十二位的女性好友，連她一共三十三位一起發心布施建寺，聚沙成塔眾志成城，因此成就了一間富麗堂皇的佛寺，然後作一個很莊嚴的儀式，邀請會講經說法的出家師父，來寺裡講經說法，再將這間寺布施出來，功德做到了嗎？做到了。你看，建寺請法師講經說法，度多少眾生呢？不說別的，如本也是煩煩惱惱、苦苦惱惱的凡夫僧而已，在全國講經說法，朝野上下、多少人民百姓、文武百官在聽經聞法，多不多？很多喔！不可思議呀！士農工商來學佛的人非常的多。所謂：一切布施當中法的供養、法的布施最為第一。在【維摩詰經】以及其他經典處處提及，講經說法能利益人天，使其在迷中覺悟，在生死此岸度過彼岸證成涅槃。在黑暗當中得到光明，在煩惱當中得菩提，可以出離三界，那麼講經說法重不重要？非常重要。因此，莊嚴又賢慧的這位女性發起了建寺，寺建好後請出家師父來講經說法，功德讓她作到了，讓她種下了善因。但是人總是會百歲命終，這位女性朋友百歲命終後，承蒙生前發起建寺的功德，讓出家人講經說法，因此命終後往生到第二層天，當玉皇大帝，玉皇大帝在【阿彌陀經】裏稱為「釋提桓因」。所以玉皇大帝的前身，就是這位很莊嚴、賢慧，很有福德的女性。

凡事有因果，這是莊嚴的因果、人天的福報，所以我們在此對這位女性朋友非常讚歎，她後來感召當玉皇大帝，所以玉皇大帝的前身就是這位女性朋友。這第二層天叫做忉利天，忉利天又稱為三十三天，為何叫三十三天？佛教說三界有二十八層天，縱的有二十八天，橫的第二天又稱為三十三天。忉利天正好在須彌山最頂端的地方，東邊有八天、西邊有八天、南邊有八天、北邊有八天，四八三十二再加中間一天剛好是三十三天。這位女性朋友也就是玉皇大帝的前身，命終後感召統領三十三天，其他三十二天都屬於玉皇大帝管轄。因為論功德、論福報，玉皇大帝的福報比旁邊的三十二天的天主福報還大，因為她是發起人，旁邊是隨喜贊助的，故感召當三十二天的天主，這三十二天都歸屬這位女性朋友，也就是玉皇大帝所管轄，種如是因，得如是果。

所以我們支持建寺，讓法師來講經說法度化無量眾生，所有的福報當中這種功德最為第一。千經萬論中釋迦佛陀提到，法的供養是為第一，經云：一切供養中，法供養為最。所以我們修道布施是好事，與人結善緣也等於為自己成就佛道舖路。所以佛門有一句話：「未成佛道先結人緣」道理在此。希望大家在布施的時候，千萬不要執著、不要著相，著相確實會出問題，不是無功德，有，問題是只得人天的果報而已，人天果報無法出離三界叫做「暴殄天物」，布施本是好事、是功德。我再舉一個例子來說，假設布施一丈，功德就有一丈，以一丈的功德來說，你將它執著、罣礙，而且事後後悔、捨不得，功德就會縮短剩下一尺。你越想越煩，哇！一尺變八寸，想到後來想將布施的錢財要回去，哇！功德就剩一寸、一公分。所以布施不要著相不要執著，原因在此。他才說「著相則無功」所以千萬要聽佛陀的話就對了。我們布施要「三輪體空」，因為我們布施的當下，要了解「布施的我」是空性的，被我「布施的對象」也是空性的，「布施之物」也是空性的，這三者都是空無自性，叫做「三輪體空」。總之，修道如果了解諸法空性，就不會留戀、執著於空幻泡影的東西，那麼此人見空性、破執著，心地當下就解脫出世了。心地解脫以後，當下就　滿虛空啊！

要多布施，布施分為財施、法施和無畏施。財施就是物質界的喜捨，例如：我布施金銀寶物、三餐或是車輛，或是看得見有形相的物品，包括布施房地等，都叫做財施。還有一種叫做無畏施，就是眾生在緊張、惶恐時，我們安慰他、勉勵他，尤其當眾生內心脆弱、低潮時很需要關懷，我們對他付出愛心、給他信心讓他振作起來，遠離恐怖，不再驚慌，這就叫做無畏施。第三叫做法施，法施者就是真理的布施，道理的布施，三藏十二部教典的布施，也就是講經說法的布施，講經說法的布施，是所有的布施當中最為第一。當然三種布施都很重要，但比較起來法的布施最為第一。你的布施縱然讓眾生三餐溫飽，免去物質的缺乏，但你無法解救眾生的生死。眾生仍免不了有生死輪迴，其內心依然充滿黑暗、痛苦，無真理的滋潤故。如此諸位了解嗎？所以布施分為治本和治標，物質界的布施，叫做治標，法的布施叫做治本，軟體若建設好硬體就比較沒有問題。譬如我教你生財之道，教你如何修忍辱，教你如何解脫，如何修福報、修智慧，你學會了方法以後，自然不用接受人家布施，你能自力更生，最後福報智慧圓滿。為何你能福報智慧圓滿？因為你有法啊！知道方法、得到修行的法門，起而修行！到最後福慧圓滿。如此美好的果實從那裡而來？聽人講經說法來的，所以叫做治本。只要你掌握根本，其他都是枝末。所以修道處處不能「忘本」，「本」是了解法是所有供養中最為第一。如本了解這深深的意義以後，我盡形壽乃至盡未來際，永遠做如來忠實的弟子，做為弘法布教的法師，因為法很重要。過去我還未學佛時，也是聽法師講經說法，然後肯定佛法、了解佛法的本來面目，清楚學佛的動機何在，然後才學佛，受三皈依、五戒、菩薩戒，而後出家修行，所以我非常感謝過去法師弘法布教的辛勞、貢獻，在此抱著十二萬分的感恩，感恩過去我在家時，那些講經法師的慈悲布教，成就了如本出家修行講經說法度化眾生。

所以講經說法有多層的意義，第一我很感恩過去還沒出家以前，那些辛辛苦苦弘法布教的法師，非常感謝他們。第二要感謝佛陀慈悲來人間講經說法，將這法寶流傳至今三千多年。及感恩我多生累劫的父母、眷屬。講經說法，能利益陸海空的孤魂野鬼、天龍八部，他們也很需要佛法，所以講經說法也可以利益他們。因此經典說「有僧說法能度無量無邊的人天。」所謂「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁。」有佛說法龍天喜，有佛陀來人間講經說法，天龍八部歡喜得不知該如何形容。因為佛陀講經使人天得以出離生死不用再輪迴六道中，叫做「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁。」沒有出家人講經說法連鬼神都憂愁煩惱，因為不能得到光明，永遠生活在幽冥界黑暗中，不能出離生死，不能破暗為明。所以說「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁。」我相信自己多生累劫以來，也是一位講經說法的出家師父。所以今生仍延續了多生累劫以來的善根，在今生繼續發芽茁壯、開花結果，成就無上菩提，完成多生累劫未完成的佛道。

所以講經說法，法緣廣闊是有原因的，我相信這是多生累劫修來的。所以我到每一個縣市去講經說法，聽眾總是人山人海，我相信除了我說的法正確以外，最重要的是這些來聽經聞法的人，多生累劫以來曾經和我結過法緣，所以聽眾是人山人海擠得水洩不通，只要到每一個縣市的縣政府禮堂、文化中心、國父紀念館聽眾總是非常多。一些法師表示，講經二、三次的聽眾加起來仍比不上如本法師講經時一半的聽眾，他們很感嘆，但是不要緊、不要灰心。我們多生累劫要和眾生結善緣，這樣當我們要講經說法，自然會有很多聽眾手牽手、親戚邀朋友、樓上告知樓下，大家結伴來聽經聞法，這是法緣的問題，不要煩惱，只要我們無盡的弘法布教度眾生，我相信我們的法緣若結下以後，講經時聽眾就會人山人海。

舉一個典故：有兩位師兄弟發心講經說法，師兄的聽眾是人山人海，來聽師弟講經的聽眾比較少，而且聽眾一天比一天少，他就起懊惱不知如何是好。他的師兄很慈悲勸他說：「師弟不要煩惱，這告訴我們多生累劫要結善緣，我相信我的聽眾是我多生累劫結善緣而來的，不然憑我這一世結的善緣有限啊！」他就勸師弟將信徒所布施一元二元十元的錢財累積起來買一些泥鰍、鱔魚、鱉、六畜等來放生。放生要有智慧不要隨便放，現在很講究環保，隨便放生會害死那些魚蝦，罪過無量，放生要有智慧。師弟聽師兄這麼說以後，抱著歡喜的心情，師兄又說：「你二十年內不要出來講經，多做功德放生，二十年後東山再起。」師弟聽師兄的話，就將信徒所布施的金錢都拿去買泥鰍、鱔魚、鱉、魚蝦之類放生，放多久呢？放了二十年。屈指一算日子，他也差不多五十多歲了，後來他出來講經說法，喔！不得了，不同凡響「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」他再入紅塵講經說法，聽眾多的不得了，那些聽眾都是小孩子，最多二十幾歲而已，七、八 歲、十幾歲的一大堆，你可知道這些十幾二十歲的聽眾其前世就是被法師所買來放生的泥鰍、鱔魚、鱉、蝦，投胎轉世後成為現在的這些少年、小孩，這有其前因後果，是好的因果。這些眾多的聽眾聽法師講經，不論聽得懂不懂都沒關係，或是來看熱鬧也好，總是人潮擁擠，這位法師就有信心了，師兄說的沒錯，多生累劫要和眾生結善緣。我們沒有度牠們也就算了還要殺牠、吃牠、啃牠的骨、喝牠的血，這分明和眾生結惡緣啊！

所以要結善緣不要結惡緣。結緣有兩種，有結善緣和結惡緣，我們要結善緣啊！結善緣非常重要，在修道過程中，我們需要多結善緣、喜捨做功德。所以師弟聽師兄的話，將泥鰍、鱔魚、鱉買來之後，在佛寺前面為牠們皈依，他都這麼唸：「汝等畜牲發菩提心，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依佛不墮地獄，皈依法不墮餓鬼，皈依僧不墮畜牲，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」為牠們皈依三寶，三番羯磨，與佛門結下深深的善緣，再念佛做功德迴向給牠們，然後放生。這些魚蝦命終後投胎作人，因緣際會，因此來學佛修道，可見結善緣很重要啊！你看釋迦牟尼佛，每到一個場所講經說法，聽眾總是人山人海，不但人間的人民百姓，還有國王、太子也來聽經聞法，這是看得見的眾生。還有看不見的幽冥界眾生、陸海空的孤魂野鬼，也來聽佛陀講經，還有鬼王、無量的阿羅漢、菩薩全都雲集來聞法。尤其佛陀講【法華經】時，十方世界無量無邊的諸佛，也隨喜來到釋迦牟尼佛身邊，聽他講經說法，可見釋迦牟尼佛多生累劫和所有人結了很多善緣。所以佛陀是我們的榜樣，作人天導師、作佛世尊有那麼容易嗎？我相信成功有條件，失敗有原因，這是一定的道理。佛為何成功？成功有條件，什麼條件？可能你勤勞、可能你認真、可能你有耐性、可能你脾氣好、你的修養好、你的操守好、你很認真打拼，這都是構成你成功的條件。失敗有原因，什麼原因？可能你做人喜歡貪小便宜，可能你做人喜歡欺騙別人，不老實，你可能不會做人，處處得罪人，說話太快沒經過大腦思考，無形中得罪很多人，人緣就狹隘起來。所以生意不論怎麼做都做不好，做什麼事都處處不順利，你不要怪老天爺沒有保佑你，那就誤會了，這是人為的因素，卻怪天文怪地理，所以如本不相信地理，事在人為福地福人居。

真正會修道的人，正報能感召依報，依報是隨正報而轉，世間人說福地福人居，有福報的人處在「禍地」，災禍之地也會變成「福地」，你若業障很重住在福地，也會一塌糊塗。沒錯，事在人為。這間房子不好不壞，讓殺豬的人來住，這間房子變成豬灶，掛著豬刀一尺的一支，一尺二的一支，有剁肉的、切肉的刀，還有殺豬的豬灶。若一位老師住進這房子就改觀了，裏面放置辦公桌一張、擺設文房四寶、毛筆硯台、參考書，還掛了一些標語，整個就改觀了。若是出家師父住在這間房子，就又改觀了，掛的是莊嚴的佛相，有拜墊，供奉的是西方三聖︱阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，掛的是佛教法語。因此，房子是不好不壞，事在人為，環境會因人而有所改變，所以說福地福人居，無福之人住在福地，也會一塌糊塗，與其信地理不如信自己，要行持公理公道，做好人，你會受到人天的讚歎和稱許，最後的成功者，最後的光明者、解脫者非你莫屬啊！

第十三天                                                  回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們修道實在非「見性」不可，因為見性是轉凡入聖關鍵所在，無論任何宗教，乃至釋迦佛陀任何一位傳人，他的派系如果遠離見性，這個派系是不了義的，這個派系是不圓滿的，是成不了佛的。所以「見性」在佛的弟子而言，是立於第一關鍵所在，也就是非修見性法門不可。你常念「阿彌陀佛」，念到最後往生西方淨土，阿彌陀佛、觀世音菩薩仍然會教你如何見性成佛。

有一位禪師在海邊坐禪，他看到海浪和海風，心裡就有所悟了，如何開悟呢？他說：

「海裡無風浪不起，心識猶如幻，

　見心無所生，一念不生即是真。」

這位禪師有一天坐禪，坐著坐著見海浪沖到海岸轟轟作響，海水倒退，發出嘶嘶的聲音，風再吹來，海浪再沖到海岸邊，接二連三，海水被風吹起，海浪撲向海岸，一浪接著一浪而有所覺悟，他說：海裡如果沒有風，海浪當然就不會起，海浪之所以起，就是因為海風吹襲撩動推擠，海面忍不住被風吹襲的狀況，因而起了波浪。

「海浪」暗示了我們修道人要了解，如果沒有外面的人事物，沒有一切五欲六塵境界的摧殘、鼓動，你沒有理由見境生心，對不？什麼事都要構成「緣起」。你會貪心，也要有貪的對象，沒有貪的對象如何起這個貪念呢？你會起淫心，也要有淫心的對象才構成緣起。

「心識猶如幻」我們的心也是一樣，今天會起心動念到百貨公司買東西，今天會開車到鵝鑾鼻去玩，到台北野柳遊玩乃至到烏來遊玩，去任何一處遊玩，是什麼人帶你去的？是心意識帶你去的。但是心意識同樣是如幻如化，不常在的東西，所以禪師悟到不生不滅的菩提自性，因而見性成佛。

「見心無所生，一念不生即是真」他看到無生無滅的心，心之所以會生滅，當然與我們無始劫以來妄想、無明和習氣有息息不可分離的關係。所以你要見性成佛，必然要頓斷妄想意識和習氣。他已經看到了，看到心無所生，無所生當然就無所滅，滅是對生而言，沒有生何來滅呢？生是因為有死再幻生出來，死是因為有生才構成幻滅。所以他悟到生滅的當下就是不生不滅，因而轉凡入聖。他說「一念不生即是真」「真」就是真如，清淨光明不生不滅的菩提自性。所以佛教有一句話：「凡所有法之構成，全都是緣起的，不構成緣起，一切法不能存在。」

有一次，一位外道問釋迦佛陀佛法及世間法，釋迦牟尼佛四兩撥千金，這「四兩」代表無上的真理，不論他說什麼法，釋迦佛陀都有辦法把它破掉，粉碎了外道的思想，最後這位外道請教釋迦牟尼佛：「佛陀世尊，既然我的任何一個法都無法破你的法，卻讓你一一道破，請問你平時講什麼佛法？」他回答：「吾論因說因，吾說緣起。」一句話震撼了人天，一句話說出了真理的本來面目，這位外道當下就悟入了。會聽就聽這個竅門而已，要領悟也是這個竅門而已。

「吾論因說因，吾說緣起。」這在【阿含經】說過，凡所有法者，皆是緣起之法，離開緣起法一切法不能存在。既然緣起之法是無常法，無常法就是性空，這樣諸位了解嗎？所以說「吾論因說因，吾說緣起。」這位外道當下就證入初果阿羅漢境界，即跟隨釋迦牟尼佛出家，不久就證成四果阿羅漢。

所以我們聽聞佛法要聽「因緣法」，離開因緣法沒有佛法，佛法之所以佛法就是因緣法，因緣法是佛法的大本營。遠離因緣法哪裡有一切法呢？沒錯！這支麥克風是因緣所生，我的身體也是四大地水火風所和合的，這間房子也是鋼筋水泥、水電、裝潢，乃至土木師傅、模板師傅種種之組合而成因緣法，外至山河大地，這個地球也是因緣法，也是地水火風所和合，離開地水火風，這個地球如何能誕生？之所以能夠誕生是因緣所生。所以佛陀說「吾論因說因，吾說緣起。」這一句真理震撼人天，這位外道當下證成初果阿羅漢。

會修道的人，可以看出外面因緣生滅之法，當下是幻化、是無常的，不是永恆不變的，然後迴光返照進入自己的心中，原來我們的心意識也是如幻如化，在如幻如化當中，見到不生不滅的菩提自性。你看「見心無所生，一念不生即是真。」因此見性成佛。我們將這位禪師在海邊看海浪，而有所開悟的經過再念一遍：

「海裡無風浪不起，心識猶如幻，

　見心無所生，一念不生即是真。」

沒錯！我們的心意識本來是幻化的，如夢幻泡影不是永恆不變的，你在還沒開悟證果以前，都隨著這些心猿意馬在起心動念，讓你不自在很難過，讓你造無量業，受無量的生死，全都是因為你的心意識無法淨化，無法達成解脫的原因。所以釋迦牟尼佛在靈山會上講經的時候一針見血，針對四眾的弟子，發出真理梵音，他說：「弟子們，你不要相信你的心，因為你還未開悟證果，心生生滅滅，如果相信你的心會被你的心誤導，因為你的心是幻化的，不是永恆不變的，所以相信心會被心誤導。」他接下來又說：「等你開悟證果見性以後，你才可以相信你的心，因為你若見性以後，瞭解你的心是不生不滅、無來無去、不垢不淨、光明自在解脫的，你才可以相信你的心喔！」

你看世間有多少人，隨便相信別人的心，甚至相信自己的心因而發許多願、許多誓，到後來「半夜吃西瓜反症」有沒有？有，為什麼說「半夜吃西瓜反症」呢？因為和人家訂契約、海誓山盟發誓以後，半夜想一想心又有所變化，風雲變色，因此第二天又否認了昨天和人家說好的契約。所以說我們人的心，始終在生生滅滅幻化無常，不要相信你的心會被你的心耽誤，會被別人的心誤導，道理在此。

我們凡夫之所以無法開悟，就是無法見到這個「真」就是「真如」，「真」的相對就是「幻化妄想」，化幻想為真如，這是修道當今之務。所以「一念不生即是真」就是說我們的真如本性，不能住一切念、一切相、一切塵、一切境，如果有塵、相、境的存在，你的心當下就有生滅，無境就無生滅，無塵就無生滅，無起心動念就沒有生滅，既然一念不生當然見到「真」，「真」就是「無生滅的涅槃自性」。

所以釋迦牟尼佛在【楞伽經】裡說：「一念不生，即如如佛」三言兩語就講清楚了，不然說了一牛車到最後我們還摸不著頭緒，原來修道就是一念心不生，即如如佛，這是轉凡入聖的關鍵。要成佛必須要先見「體」，體見「一心不生」，見到那個不生不滅的光明本體就對了。既然不住一切心會見到體，再由體起作用叫做真空妙有，如果見到空，見到解脫，但不能起妙用，即和二乘的阿羅漢沒什麼兩樣。所以說「真空妙有」道理在此，「無住生心」亦同此理，名詞不一樣而已。

所以我們要達到「無住生心」不是困難的事情，「無住」就是心裡不住一切妄想之心，心裡無塵無境無妄想，唯一的是不生不滅的光明本體叫做無住。無住接下來又生心，什麼意思？「生心」就是「妙用」，是由解脫的自性起了慈悲喜捨，無盡的大慈悲心，行化三千大千世界，度化無量有情，叫做生心。這個心和以前那個心不一樣。凡夫心生生滅滅是不能信賴的、是沒有安全感的、是無常變化的、是瞬息萬變的。現在這個心叫做「妙心」，「妙」者無所染、自在解脫的意思。所以說「無住」是開悟證果必經的過程，「生心」就是大慈悲心的流露叫做「真空妙有，無住生心」。

如此說來，開悟證果成佛以後，我們的法身是如何呢？一位開悟聖僧將他開悟的經過如此說：

「諸佛寂滅相，不可以言宣；

　若心行處滅，是真如法門。」

意思是十方所有諸佛的法身是寂滅相，無法用語言文字來形容，法身如果能夠用語言文字來表示的話，這是方便再方便的方便法門了。因為法身本來就是沒有形相，如本常說一句話：佛性，總不能說他是白的，或是紅色的吧；也總不能說他是黑的吧！黑紅綠白像彩虹那樣，全都不能用語言來形容他，何況是用色彩來形容就更加的離譜了，所以說諸佛的法身是寂滅相不可以言宣的。

但是，不會因為不可言宣、看不見、摸不著就否認了清淨佛性的存在。世間人之所以無法信佛，之所以善根不會成熟，之所以鐵齒嘴硬也因為他看不見、摸不著，感覺不到所以無法相信，要他相信比殺了他更痛苦，這也就是他善根無法流露的原因。如果他多生累劫有修行，知道法身是無相寂滅性的，漸漸的，就算不鼓勵他，他的善根也會慢慢成熟，這與多生累劫修行聽經聞法，多種善根有密切的關係。若知道我們人有一個佛性，有一個心意識，那麼這個人多多少少具有善根，漸漸也有開始萌芽、成長、茁壯的時候。之所以無法相信逕而否認佛性的存在，否認心意識的存在。認為人死如燈滅，人死如枯木什麼都沒有了，因此心惶恐乃至持斷滅論、無神論，他不相信有來世，所以善根永遠被鐵齒嘴硬、愚癡所隱沒。  

「若能心行處滅，是真如法門。」何謂真如門？即解脫門、涅槃門、成佛之門是也。這要達到「心行處滅」的階段，譬如一席講經法會結束，構成度眾生的條件以後，我們不要把眾生相放在心裡，把所有佛法、一切相放在心中；「心行處滅」是名解脫，我隨時隨地都在涅槃當中。如果我說完後，還執著全國人民百姓聽經聞法的大眾，執著一切相的話，這樣叫做生滅門、凡夫門。你走到百貨公司去，走到超商買一堆東西，看一堆東西，乃至看到外面所有的景緻、紅男綠女，回來以後完全不會放在心裡。「心行處滅」嗯！恭喜他！此人自性妙用解脫。如果回來後把一切人事物仍然放在心裡，把百貨公司超商所有的物品，仍然放在心裡耿耿於懷，那此人自性沒有解脫，沒有真如法門可言。

所以說「船過水無痕」就是解脫的功夫，手劃虛空，虛空不會留下痕跡，這是真功夫。鳥兒飛過虛空，鳥兒的羽毛、影子不會留在虛空，解脫就像這樣，叫做「心行處滅」。船過不留痕，由此喻論漸漸入性，體會到了以後修道就有個門路了。所以修道沒有秘訣，只問你道理有沒有通達，有通達的話「心行處滅」法身是無相的，按照這個道理去修，你就漸漸入道了！這樣修行就輕輕鬆鬆不用吹灰之力，弄到死去活來、弄到汗流浹背。會修道的人，對所有的人事物、所有的煩惱事、所有世上的人情等一切包袱，會輕輕鬆鬆把它丟掉。不會修行的人呢？弄到死去活來、弄到脖子粗、弄到耍脾氣，見不了性成不了佛，反而可能造了一堆業。因此會不會修道，道理要先通達，通達以後漸漸步入無生法忍，由真如法門進去。我們再將此開悟聖僧的語錄念一遍：

「諸佛寂滅相，不可以言宣；

　若心行處滅，是真如法門。」

說得非常詳細，讓我聯想到【仁王護國經】釋迦佛陀曾針對這個問題說明，來看佛陀怎麼說：

【仁王護國經】云：「心心寂滅，無身心相，猶如虛空。」

是說你起任何一個動念、任何的心意識當下是寂滅、寂靜的，當下是不生不滅的，當下是解脫的、是涅槃的。條件就是要達到「寂滅、寂靜」，隨時隨刻看到你的佛性，看到你的本來面目。沒有身心相，身就是我們的肉體四大五蘊之體，瞭解它幻化無常、無自性，何曾有一個相貌之存在呢？它之所以存在，就是幻有的、假有的、暫時有的，構成緣起而已。他不會把這個緣起的身軀肉體當作是常而不變的，身體沒有身體相，心無心相，猶如虛空。能夠觀此身體如虛空、觀身心無身心相，此人不解脫是不可能的了。所以空閒之餘觀我們的身心，幻化空性猶如虛空，此人漸漸入道了！我們之所以無法解脫，是生活在有念、有心當中，也就是生活在妄心當中。今天若能達到無念無心，當下就見到真如本性了。

唐朝有一位金碧峰禪師，他是修到開悟見性的人，一生當中沒什麼罣礙和執著。但是他很中意皇上送的玉缽。他常講經說法度無量眾生，堪稱是一位聖僧，但是就是放不下這個玉缽。有一次坐禪入定心包太虛量周沙界，因陽壽已盡，牛頭馬面奉閻王之命要來拘他，禪師今生雖然沒有造業，但多生累劫有造業故，也逃不過業力的報應，二位硬要把他拖入地獄。牛頭馬面來到金碧峰禪師的禪房時，看到一個人坐在那邊好好的，但是卻找不到他的心，他光明解脫的佛性找不到。怎麼說呢？心猶如虛空沒有身心相，身心寂滅啊！既然身心寂滅沒有身心相，當然猶如虛空看不到他的心，抓不到他的人。

因此找了一個下午、等了一個下午，就是找不到看不見，無法向閻王交代的情況下，牛頭馬面回去讓人打了卅大板，世間人說「咒到牙齒酥掉」，抓不到人無法交差啊！任務失敗，被閻王打了卅大板。第二次再來就在旁邊觀察，嗯，還是看到一個人在那邊坐禪，坐得好好的，雖有肉體的存在但也只是軀殼而已！為何他的心識找不到、看不到、抓不到呢？正在頭痛，這時旁邊來了一位土地公，土地公扮演壞人，他說：想要抓金碧峰，英文叫做「impossible」絕對不可能的事情。我來教你，你要抓到金碧峰其實很簡單，他的床下左邊兩吋的地方藏了一個玉缽，這個玉缽是當今皇帝送他的，皇帝很尊敬這位聖僧，金碧峰禪師一生都解脫了，只剩執著這個玉缽的心念而已，他很愛這個玉缽只有這一項沒有解脫。我告訴你，到他房間把這玉缽拿出來，在他耳邊敲三下，鏘鏘鏘這樣事情就成熟了。牛頭馬面聽完這啟示後，真的去房間拿玉缽在他耳邊敲三下，鏘鏘鏘！喔，說時遲那時快，禪師馬上出聲說：「誰拿了我的玉缽？誰拿了我的玉缽？」緊張的很，本來他的心是解脫如虛空，一霎時身心又收回來。本來無念變有念，無念就無心；有念就有心，有心就有形相，就摸得到、抓得到有感覺啊！於是就把他抓起來。被抓起來後金碧峰禪師說：「這災禍難逃啊！既然是我多生累劫造的業當然要受報應，雖然開悟證果也免不了要受業力之報啊！」不錯！金碧峰禪師很聰明，就告訴牛頭馬面：「不如這樣，我既然被抓到了，實在沒話說，雖然是一代聖僧仍免不了在劫難逃啊！這樣好了，反正要被抓去給閻王審判，我有一個心願，這一生中只喜歡這個玉缽，想再看它一下，你是不是讓我再摸一下？」牛頭馬面就像「蒼蠅沾龍眼殼︵台語：不知死活︶」不知金碧峰禪師的用意，心想讓你摸一下、看一下也無妨，反正抓到了，要抓到閻王殿了。金碧峰禪師靠近假裝要摸一下，卻突然將此玉缽打落在地，掉在地上摔破了，玉缽碎了以後金碧峰禪師就不再罣礙了，哈哈大笑說了四句話，他說：

「若要抓我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；

　虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」

這下子天下都是他的了，自性解脫如虛空了。意思是說你若要抓我金碧峰，沒那麼簡單！就像鐵鏈要鎖虛空，諸位，虛空是摸不到、抓不到，連手都摸不到了，何況鐵鍊怎麼鎖得了？鎖不住啊！如果你有能耐用鐵鍊鎖住虛空，鎖得住時，你再來抓我金碧峰。他的自性徹底沒有塵埃，沒有罣礙這個缽了，連一點執著都沒有了，自性百分之百解脫如虛空了。牛頭馬面說：「唉呀！這下完蛋了！」澎湖人說的：「我完了，我完了。」沒辦法交差，回去又會被打卅大板。

所以我們修道能夠修到「心如同虛空」的話，還有什麼事可以罣礙、執著、放不下呢？還有什麼事能構成生死輪迴呢？實在都沒有了。所以釋迦牟尼佛講經時，常用虛空比喻我們的心，實在有道理。「心如虛空」但是虛空不是心，心不是虛空。由這個比喻漸漸進入解脫的法門，就這樣而已。心如虛空比喻虛空用刀剖、殺它、剁它虛空不傷大雅不受影響，用黑白紅綠的油漆潑虛空，虛空也不會沾上黑紅白綠的油漆，不動，不為所染。你對虛空稱讚、讚歎，虛空也不會搖尾巴高興表示歡迎。你咒罵虛空，虛空也不會回應你難聽的話，永遠不動不會受你影響。由此比喻可知「心如虛空」有什麼不能解決呢？還會有什麼構成你生死輪迴呢？實在都沒有了。

用虛空來代表金碧峰禪師自性解脫，是一種美德，說出來讓世間人瞭解、學習。再將他解脫的法語念一次：

「若要抓我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；

　虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」

所以修道如何達到心性的解脫，完全看你是否達到「心行處滅，言語道斷。」可見語言之物，我們從頭講到現在將近四十分鐘，在四十分鐘當中生生滅滅，會修道者在生滅當中見到真如，在生滅幻化當中，悟到不生不滅的涅槃自性。所以有人不會修道，離開心意識要如何修呢？實在沒辦法修。何況佛門說一句很莊嚴的話「煩惱即菩提」就是這個道理。離開煩惱菩提如何得呢？由煩惱覺悟，煩惱即菩提；菩提沒有覺悟，那麼菩提就是煩惱。

經過世間大風大浪的人，這種人比較容易覺悟。溫室裡的花朵耐不住強風吹襲很快就凋零，在外面受盡風霜歷盡苦楚的人，只要一聽聞佛法很快就開悟了，因為煩惱就是菩提。之所以無法覺悟，原因之一為在世間沒有受苦的經驗，或是太好命很難覺悟。所以釋迦牟尼佛在【華嚴經】講了幾句話：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」道理在此。煩惱多的人當他遇到善知識，或遇到明師為他指點「化煩惱為菩提」，覺悟以後哈哈大笑，所以受一些煩惱，吃一點苦何嘗不是菩提的增上緣呢？沒錯，所以在苦惱環境中的人，菩提的原動力比較強這是真的。處在風平浪靜，好命的人若要覺悟除非多生累劫有修，否則受到好命的業束縛，他菩提的原動力就比較弱。所以我們在世間吃一點苦、受一些煩惱，學佛開悟就快多了。

過去許多高僧在一生中吃盡苦楚歷盡一切滄桑，乃至他的背景是坎坷的，這種人要開悟證果是很快的，所以佛法還是落實在生活中，在生活中覺悟才是我們真正的訴求。我們修行也一樣，在心意識裡淨化，當下就是涅槃自性，所以【華嚴經】佛陀說：

【華嚴經】云：「離一切心意識分別，無所取著，猶如虛空。」

心意識也就是你的六識七識八識乃至前五識的淨化，才是修道當今之務。我們前五識比較沒有利害關係，六識的分別、七識的執著，這是我們必須淨化的，化妄想為平等心、解脫心，這是重點所在。所以，離一切心意識分別而達到心無所取著，猶如虛空的話，嗯，這個人有希望了。一切的一切都是心的問題，心若處處和虛空相應，此人若叫他不解脫，那是不可能的。「萬法唯心」所以一切萬法不能離開心，心能生萬法，我記得【華嚴經】佛陀說：

【華嚴經】云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

「若人欲了知」如果有人想知道十方三世諸佛如何來成佛？「應觀法界性，一切唯心造。」六凡四聖在十法界裡，之所以會變現十法界，全部是萬法唯心所造，成佛離不開心，在菩薩的法界也離不開這顆心，在聲聞緣覺也離不開這顆心，離開心如何做聲聞緣覺呢？天神在天上享受無盡美妙快樂，也沒有離開這顆心。阿修羅有天之福無天之德，也沒有離開這顆心，長得漂亮莊嚴也沒有離開心的造作，萬法唯心。墜入地獄畜牲餓鬼也沒有離開你的心。今天上升有機會做人，也是多生累劫堅守五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒堅守五戒，因此今生才保持人身，也沒有離開這顆心。所以心是萬法之本，自性能生萬法，萬法不離此心。所以【華嚴經】佛陀才說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」道理在此。

如果有人問你一個問題：「佛法是以何為本？」心為根本。善惡不離心，好壞是非不離心，上升墮落不離心，成佛成魔不離心，關鍵所在全是心。所以修道不能與心相應，離開心向外追求一切法全是外道，所以修道只是將此妄想意識之心、分別污染之心淨化而已。不去執著，然後見到你本體之性，此時猶如虛空。虛空你不能說是黑的紅的白的綠色的，虛空你不能說它是圓的四方形橢圓形，它沒有顏色沒有形狀，我們的本性如同虛空只是一種比喻，由此比喻去見到不生不滅的菩提自性。所以千經萬論佛陀時常比喻「心如虛空」，「虛空」容易比喻，容易入手，容易使你覺悟。所以佛陀在【華嚴經】說：

【華嚴經】云：「離一切心意識分別，無所取著，猶如虛空。」

有時我們在世間免不了遇到得失取捨，或令你高興痛苦快樂的事情，我們不要將這些得失取捨、苦樂的事情永遠放在心中，因為回想過去的一段往事會讓我們的心軟化，沒有力量向前衝。未來的事也不要想，晚上想了一牛車，白天要做又沒半件，接近這個道理。萬法唯心所生，所生的一切法不能消化、淨化，沉迷在留戀愛惜中會阻礙你向前走，何況心所起的一切萬法，當下是幻化虛妄之法，怎麼可以將虛妄幻化之法，積在心裡生病致使生死沉淪呢？這樣不划算。所以自從你懂事以來，遇到多少煩惱事如今何在？已經變成無常幻化的往事了。遇到多少快樂、稱心如意的事，如今又何在？也是緣起生滅法又變成過去的歷史了。所以多少快樂事、多少煩惱事、多少讓你心滿意足的事，會隨著歲月、時間的流轉消失在世間，一切都會變成歷史。

現在的你大概有二、三十歲了，四、五十歲了，甚至六、七十歲了，過去的往事教你拿，拿得出來嗎？你沒有能力拿出來，為何拿不出來？變成歷史了變成過去的事了，這些過去的事想要挽回，時光是不可能倒流的。所以時間在消逝，歲月在過往是很無情的，活在無奈的世間，我們要找出一條能讓我們解脫生死的路。今生如此，過去生中何曾不是如此呢？過去生中一直到現世都過那種生滅無常的生活，在六道中沉淪載浮載沉，是不究竟的。我們要證悟永恆不變，不生不滅的真如，也就是由生滅達到不生不滅，由煩惱達到菩提，由生死達到涅槃，然後轉凡入聖。這是每一位佛弟子當今之務，不可懷疑的事實，如果能認同這一點，嗯，此人善根不成熟也由不得他了！

第十四天                                             回頁首

各位聽眾，各位菩薩大家好：

佛法我們時時說、常常講，說盡一切佛法，但是否明白釋迦牟尼佛來人間的宗旨呢？這必須向各位說清楚，他來人間主要目的，就是讓我們這群迷妄於五欲六塵之境的眾生，各各能見性成佛，決定不停留在人天的果報，也不可讓你墮入三惡道，他的目的就是希望我們能夠成就佛道。做聲聞、緣覺、阿羅漢這不是佛陀的本意，是過程而已。所以要引用一位開悟聖僧說明釋迦牟尼佛來人間的動機：

「諸佛出世大因緣，開示眾生佛知見；

　方便施機有二三，會實悟入不二門。」

過去、現在、未來佛陀不來人間便罷，若來人間，包括十方所有諸佛來人間的因緣，是要做什麼呢？是要開示如來知見，開示佛陀的解脫法，使所有眾生入佛陀知見，將佛陀知見入到眾生的知見中，讓眾生遠離錯誤的思想，讓眾生有佛陀的知見，然後修行成佛，這是佛陀的本意。因為眾生，說難聽點，愚癡、無明、煩惱叢生，不明開悟證果成佛的理論。所以，有勞佛陀來人間度化無量有情，叫做開示眾生佛的知見，道理在此。   

佛陀度眾生根本上就是要讓眾生成佛，這是佛陀的本意。但是有一些人，無法承受這些大法，所以釋迦牟尼佛才說二乘法、三乘法，因而有這些法的誕生。大家要瞭解，二乘法、三乘法、五乘法、人天法也好，這都是過度時期。就像你要登上十樓，若搭電梯上去要經過一樓二樓三樓四樓，這些是一定要經過的，你最後的目標不可以停頓在二樓三樓四樓的地方，過度時期可以，你若停頓在五樓六樓，並未到達目標，尚未到十樓。所以佛陀說二乘三乘五乘人天乘都是好事，但全都是過度時期，最後不要忘了要「會實悟入不二門」，也就是進入中道不二的佛道，成就佛道是佛陀的本意，來人間度眾生的動機，叫做「會實悟入不二門」。

所以修道不難看出這世間，就連我們台灣寶島，目前有很多修道人，不論在家或出家，有二乘的觀念，停頓在自度自利的階段，要他出來度眾生，都藉口言他還沒開悟證果。甚至有人開悟證果了，鼓勵他出來弘法布教，總是跨不出第一步，這和多生累劫修小乘有密切的關係，被習性控制住、綁住了，動不動只顧自度自利，叫他度眾生卻抱著隨緣的態度，不肯做菩薩「不請之友」。所以二乘和三乘的道理，是佛陀針對這些人而說，因為他們的根器就是屬這一類的，小乘根機急著了生脫死，看三界如牢獄，視生死如冤家，急著了生脫死出離六道。因此，佛陀才對這些人講二乘三乘的道理，等修到開悟證果了，佛陀才慢慢用善巧方便之法點醒他：「以前教你證阿羅漢是暫時的過度時期，現在你已經了生脫死，沒有生死輪迴之苦了，你應該要憐憫眾生，報答佛恩，好好弘法布教度化無量有情。」就是從這裏來的，即為「會實悟入不二門」。我們將此開悟聖僧的法語再念一遍：

「諸佛出世大因緣，開示眾生佛知見；

　方便施機有二三，會實悟入不二門。」

所以我們修道要記得十方三世所有的諸佛，他不來人間就無話可說，若來人間一定是講無上大法，也就是見性之法、是一乘法，也就是佛道，都是教你成佛的。所有的二乘聲聞、緣覺阿羅漢這全都是過度時期，因緣成熟時佛會教他迴小向大，也就是迴小乘向大乘，迴二三乘向一乘的佛道。這個問題我們要引經據典，不能喜歡怎麼講就怎麼講，沒有根據是不行的。我常說一句話，現在是抓紕漏、攪局的時代，眾生會質疑你，所以講經說法要引經據典道理在此。引用【法華經】佛陀這麼說：

【法華經】云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」

明文說的很清楚，他說十方所有佛的世界中，唯獨有一乘法，一乘法是佛性成佛之法，沒有二乘法也沒有三乘法，除非小乘根機佛陀才方便說有二乘三乘。就如剛才所言，那個世界的眾生，各各急著了生脫死，比較沒有度眾生的心情，自度自利的心勝過度他利他的心，所以大慈悲心就較顯露不出來。你要叫他度眾生他也不肯，在此狀況之下，釋迦牟尼佛乃至所有諸佛，才方便說出二乘和三乘，也就是教你先了生脫死，以後有機會，再來度眾生，成佛開悟證果以後再來度眾生，所以佛陀也是無可奈何的，眾生都是這種根器啊！

所以根器有三根，上根、中根、下根，中下階段根器的人當然智慧、願力、慈悲種種就比較有限、比較薄弱。你叫他度眾生他哪裏做得到？總是歪理十八條，條條有理，他不度眾生變成是理所當然的。因此你告訴他也沒有用，他聽不進去。佛陀認為既然你的根器是這樣，那就先修到開悟證果、出離三界，以後再說了。所以先讓你證成阿羅漢以後，再慢慢點醒你，讓你能體諒佛陀來人間的本意，等你體諒了以後，自然可以迴小向大了。他才說二乘三乘法是佛陀方便的教法。「但以假名字，引導於眾生。」用一切微妙的法音引導你，漸漸進入佛陀的智慧中，最後讓你成就佛道。再念一遍：

【法華經】云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。」

說到這裏就讓如本聯想到一個問題，我們教內不可否認，有頓教和漸教的問題，沒有漸教，就沒有頓教，頓教由漸教修練漸漸成熟，才演變有頓教的存在。天下沒有天才，天才之所以天才，此人多生累劫有薰習、學習過，因此這一世稍微學一下就會了，所以天下沒有不勞而獲的，凡事有其前因後果。不是這個媽媽很會生，那個媽媽比較不會生，孩子的差別就那麼大，不是這樣。若兩個孩子多生累劫有同樣學一項東西，這兩個智慧，IQ、EQ會差不多，不然的話，一個學比較多，一個沒有學，當然是一個印象較深，一個就沒有印象啊。沒有印象的人，他的成績就比較差，有印象的人總是學得比較快，那就產生頓和漸，是這種道理。   

從來不曾開過車的人，你叫他開車？簡直要他的老命他會嚇死，因為車子發動以後，方向盤若掌控不好，隨時會發生車禍或跌落水溝甚至摔落斷崖。一個曾經開過車的人，雖然換新車，只要稍微講一下他就懂了，學過和沒學過，差別在此。所以世間人說天才，不知道他為何會變成天才，天才由來如何？不知前因後果卻一味的說他是天才，不用學就會沒有這種事。有時會牽涉到過去無量劫，因為無量世以前與今天有息息不可分離的關係，這因果關係他沒弄清楚，就一口咬定說是天才，這樣不對。天下沒有天才，天才之所以為天才，是多生累劫以來曾學習過，所以這一世只要稍微看一下、學一下、思考一下就會了，是這樣的意思，諸位瞭解了嗎？

頓教和漸教也是這個道理，「頓」是一講就豁然開悟，這是頓教之人。「頓」就是不用經過用功修道、用很大的力量、用很深的思考、用很多功夫馬上在短暫之內，剋期就可以開悟證果叫做「頓」。「漸」就是漸學，漸漸學習到最後才能夠豁然頓悟。所以沒有「漸」就沒有「頓」，凡事由淺入深、由近而遠，這有道理啊！光儒家好了，不用講佛家那麼高深的道理。他說「行遠必自邇」，走遠路要從「邇」處，邇是指最近的地方，目標在前面你必須跨出第一步，然後第二、第三步，接二連三的跨出去，遠的距離才會到。「行遠必自邇」你不可能一步登天，一步要跨過三十公里遠的地方，這是不可能的事，所以遠是由近的距離起步，遠方的目標才會到達，這是「行遠必自邇」。「登高必自卑」你想登上十樓，非從第一層樓開始不可，坐電梯也好走樓梯也好，一定要經過第一層樓、第二層樓、第三層樓，不然高高在上的高處，你是到不了的呀！「登高必自卑」，「卑」就是低處，由這裏慢慢爬起。

修道也是同樣的道理，修道是點滴的工夫；一點一滴累積的功夫，就以念大悲咒為例，念大悲咒念久了，就是你的了，念久就熟練，念久了不用背自然背起來，但是你念一、二次背得起來嗎？難矣！因為大悲咒，梵文的音，一句一句既生澀又不好念，豈是一、二次就能背得起來呢？除非你是過來人，諸佛菩薩示現的或多生累劫曾經修過，所以稍微學習就會了，不然一般初發心者，大悲咒要念好幾次才背得起來，所以修道是點滴的功夫。什麼叫「點滴」？比如說，你感冒去打針，打500cc的點滴，一瓶八分滿一滴一滴的滴下來，乍看之下，哦！這要滴到什麼時候才滴得完啊！一瓶那麼大瓶，但是你老人家放心吧！禁不住它一滴一滴的滴，滴久了，這大瓶的500cc就有滴完的時候，「點滴」的工夫。

我們修福修慧也是點滴的工夫，一桶水看起來不滿，不過禁不住一天一滴，一個月三十滴，一年三百六十五滴，如是一年二年三年十年，這桶水難道不會滿嗎？會啊！「水滴雖微，漸盈大器」不錯，水滴滴石能將石穿孔。台北野柳海水一直侵蝕，石頭本來是四方形，被海水侵蝕到後來變成葫蘆形，一個人頭。所以修行是點滴的功夫，慢慢累積起來的。我們不要灰心、不要煩惱。就像如本當初講經的時候，說得結結巴巴的，說得不順暢，字句咬不清楚，段落不分明，現在就不一樣了，講得一字一句清楚，咬字清晰，說話段落分明，說得本土化、鄉土味，在本土化、鄉土味中法喜充滿，有趣又有佛法的內容。有些人講經有趣　沒有佛法的內容。要說得台上台下打成一片，不是一步登天就辦得到的，有誰看到我私底下和背後的努力認真？眾生只看到果沒有看到因。

修道也一樣是點滴的工夫，你的福報慢慢的修、有耐性的修、有毅力的修、有恒心的修，最後成功者也非你莫屬啊！你的慈悲心不夠不要緊，去關懷病苦之人，人之苦如同自己之苦，別人的煩惱如同自己的煩惱，來學習這個法門。需要幫忙的人我們去幫忙，你的慈悲心會生出來，仁心、愛心就生出來，是可以慢慢培養的。最後不用驅使、勉強自己，看到需要幫忙的人，你自然會生起愛心去幫忙人。所以凡事都是學習來的，因此修行是點滴的功夫，一點一滴累積起來的。你不曾聽說：「聚沙成塔，眾志成城」？一間寺或一座塔，絕對是無盡的細沙與水泥攪拌後，一層一層堆砌而成，一間寺的莊嚴需要累積多少的沙才成就一間寺？「眾志成城」大台南市也好，大台北市、大台中市，乃至大高雄市全國十六縣市，不光是一位市長、縣長就可以成立的，也不是一個鄉鎮的鄉鎮長就可以成立的。「眾志成城」是多少民意代表、多少學者專家、多少人提供意見共同成就了大都會。「眾志成城」是多少人的觀念、智慧、財力等全部的累積。以台南市為例，要經過多少任的市長、民意代表（市議員）和里長，匯集眾人的智慧，才能成就今天的大台南市。同樣的理由，今天台南市的成就是累積了政治、經濟、文化、慈善，是名眾志成城。

修道也一樣，你有這麼大的智慧，我相信不是這一世一下子就能夠成就的，也因為多生累劫，多聽多聞多學習，再加上這一世的努力，因此成就了你的大智慧、大慈悲、大願力。所以我們佛門有一句話說：「沒有自然的釋迦，天生的彌陀。」釋迦之所以釋迦，彌陀之所以彌陀，都是多生累劫修來的，不可能莫名其妙就成就了釋迦佛陀、阿彌陀佛。所以說「沒有自然的釋迦，天生的彌陀」道理在此。佛經記載他是經過三大阿僧祇劫的修行，因此今天他成就了，今天他成佛了，最後的勝利者也是非他莫屬！

所以說修行是點滴的工夫，是累積所成就的代價。今天我們頓教和漸教也是同樣的道理，有人說聖僧要向他頂禮、膜拜，那凡夫僧要拜嗎？一樣要拜，沒有凡夫僧哪裏有聖僧呢？聖僧是他多生累劫修來的，包含今生的努力漸漸頓斷煩惱、無明、習氣，成就了他莊嚴的自性，成就大智慧、大慈悲、大願力，無盡的慈悲喜捨，就是他多生累劫修來的。所以看到聖僧要頂禮，禮拜是理所當然，被禮拜的人他也不會增一點點，他也不會比較胖。但是因為在禮拜當中，使你多生累劫善根成熟，消除你的我慢貢高的心，這有道理哦。

在二十年前，那時我看到一位在家菩薩很虔誠，非常深入三藏十二部教典，時常閱覽經藏，他自以為道理懂很多，看到初出家的小和尚就比較不看重，他都看重那種大牌的，有知名度的，看重那些比較有修行的，看重比較年長的大法師，看不上初出家的。昔日，我出來講經的時候，年紀大概廿多歲，他一看到我，心想：哇！年輕人那麼善於講經。他心服口服，但還有一點不服就是我年紀太輕，這是他的大失誤。之後向我頂禮時，把我拉到旁邊說：「少年師父啊！（師父就師父，又加上一句少年耶）我想向你禮拜一下好不好？到旁邊比較沒人看到的地方。」當時我是啼笑皆非，哪有這種菩薩呢？他說：「我都是禮拜比較年長的法師，但少年的我沒有禮拜過，你讓我禮拜一下，因為你很會講經，說法引經據典說得很好，你是少年法師也是我的偶像，讓我拜一下好嗎？」好啊！可以啊！沒拜也不要緊。他說：「喔，不結個緣不可，多生累劫被溜走以後就拜不到了，非拜不可。」我說好，趕快拜，他就拜了下去。他在拜之前還看了四周有沒有人看他，沒有人看到趕忙拜下去，又很快起身慶幸沒人看到。

拜這一拜提心吊膽，緊張得不知死了多少細胞。行禮作拜，我們沒有增一點點，他也沒有損失，但是因為他所拜的法師都是年長一點的，這種觀念不一定正確，你不曾聽說一句話：「三歲孩童可悟道，八十老翁行不來。」會悟道的人，在少年時就悟道了，不會悟道的人活到七老八十了，說難聽一點，棺材入一半了他還不能開悟證果，還無法覺悟，「三歲孩童可悟道，八十老翁行不來。」就是這個道理。所以我告訴這位居士：「我希望你每樣都好，樣樣都很圓滿，只是有個觀念要調整一下。」他問：「調整什麼？」聖僧是由煩惱僧、凡夫僧成就的，沒有凡夫僧、煩惱僧，聖僧如何得呢？佛陀也是由凡夫修行成佛的啊！所以我們看到凡夫僧，也同樣要頂禮。

有一次，唐太宗問玄奘大師：「看見聖僧要頂禮，凡夫僧要頂禮嗎？」玄奘大師回答他：「凡夫僧是成就聖僧必然的經過，聖僧是由凡夫僧的淨化而得，沒有凡夫僧那有聖僧呢？就好比龍子長大，我們看不見，它會興風駕雨；泥鰍雖小，也跟龍一樣的象徵，所以要尊敬牠三分。沙彌雖小可度人，王子雖小亦可殺人，小沙彌雖然還未開悟證果，但是不讓他長大、不讓他開悟證果便罷，開悟證果可度無量人天啊！」所以玄奘大師回答了唐太宗這個道理，聖僧是由凡夫僧而得，沒有凡夫僧哪裏有聖僧呢？因為你的我慢貢高分別心，一定要挑選頂禮聖僧的話，如果你沒有慧眼，不知道這到底是聖僧還是凡夫僧，因此，錯過頂禮結緣、消業障的機會。

所以佛陀在【大般若經】說「尊重初發心之人，如同一切智人。」尊重初發心的人如同一切智人，尊重初發心者，要將他當作佛菩薩一樣。何況你又沒有慧眼、佛眼、法眼，不知道他的來歷，如果是佛菩薩示現，結果失去了你可親近的機會，因為你分別心，使你喪失親近過來人諸佛菩薩，是一大損失啊！非常遺憾。我們修道也同這個道理，要尊重初發心的人當作一切智人，開悟證果的聖人就是了。如此一來你有機會頂禮聖僧，二來能消除我慢心及分別心。最後將聖僧這些話再念一遍：

「諸佛出世大因緣，開示眾生佛知見，

　方便施機有二三，會實悟入不二門。」

我們修道過程中，外在山河大地有生滅，我們四大五蘊的身體也有生滅，但是我們清淨光明的佛性並無生滅。你看到生滅的一切萬法，到最後回歸到自性，悟到不生不滅的自性，原來佛性沒有生滅。有一位禪師在樹下禪坐，突然頓悟說出了四句法語：

「雲月自明暗，山川無古今，

　念到亡言處，休論佛與心。」

「雲月自明暗」有時看到烏雲密佈，有時天空很清楚明朗或是彩色的，有明有暗。「山川無古今」二十年前，玉山是玉山，一百年前玉山是玉山，一千年前玉山是玉山，沒什麼變化，就算有也是些微的變化而已。「山川無古今」沒有過去現在，比較不會變，代表雲、月有生滅，有明暗，當然這與太陽照射有關產生明暗。代表在我們清淨的佛性以外，外在的山河大地，乃至我們的四大身體，都是生生滅滅的意思。但我們的佛性沒有生滅，「山川無古今」你一百年前看到的玉山同樣是玉山，一百年後玉山也是玉山，山川就是佛性，不會說十年前玉山是玉山，十年後玉山就變成阿里山了，這叫做有變化。或是已經毀滅了，當然是會毀滅的，但是他的意思是佛性不會改變，縱然用原子彈將你的身體炸成碎片，你的身體雖然變成炮灰，血肉模糊了，那是肉體的死亡而已，你清淨光明的佛性並無死亡。你安心放心，不會因為你碎成糊，連佛性也消失，是不會的，絕對不會消失，你老人家不必煩惱。自古以來我們不知死了多少次？既然輪迴了多生累劫，就有多生的身軀肉體必須死亡，但是佛性卻沒有死，佛性不變。

所以，今天我們要悟就要悟這不會死亡的佛性，這位開悟聖僧看雲月，看山河大地悟出他的本性，他說：「雲月自明暗，山川無古今」。「念到亡言處，休論佛與心」好莊嚴的一句話。他說在這裏參禪悟性等到有一天，啪！真的悟到本性了。「亡言處」佛性無法說，佛性若能說就不叫佛性，但是透過言說、言教、啟示去悟明你的佛性，既然悟了以後，一切言語都是多餘的。「念到亡言處，休論佛與心」真正見性之人，論佛、論心、論眾生、論心意識都是多餘的，佛是不能說的啊！如本曾說：「因言顯道，道顯遣言；言若不遣，因言障道。」一位已成道的聖僧，有人問他：「佛性是如何啊？」他說：「嗯，把我的嘴掛在牆上，無法告訴你。」有人問釋迦佛陀：「開悟涅槃意境如何？」他默然不答，一言不發坐在那裏。其不知道佛性無法言說，惟有去意會而已，意會之中，才是功夫所在，叫做「念到亡言處，休論佛與心」這點非常重要哦！

總之，我們在修道過程中，佛性不因時間、空間而有所阻礙，不會被左右，十年前的佛性，和十年後你現在的佛性沒有變化。但是你遇到多少人事物的變化，遇到身體、兩手、兩腳，眼耳鼻舌身意六根起多少變化？你的佛性總是佛性，不動啊！所以我們的佛性不會被時間左右，多生累劫你曾經身陷三惡道，三惡道的你和現在做人的你，佛性沒有兩樣，雖然身體有差別，變成畜牲道的有披毛戴角，但是牠也有佛性。你家裏若有養狗，你教牠坐下牠就坐下，甚至你用手勢比劃，一個比劃牠就坐下去，比兩下就趴下，你的手向上比，牠就知道要起來，為什麼？因為缺乏訓練，不然不止如此，牠雖然不會講話但能意會你的意思。你的言談手勢都是一種語言，發佈命令牠會照你的意思去做，雖然不會講話，但不因為不會講話就代表牠沒有佛性。所以，牠雖然當狗，只是因為果報而身不由己，有一天果報還盡遠離狗身，有機會來做人時，也和你一樣啊！所以對待一切動物，不要輕視、不要看牠不夠份量，等果報還盡了有機會學佛修道，說不定早先你成佛也不一定啊！

所以【大般若經】說「尊重初發心之人，如同一切智人。」是有潛在的道理。所以佛陀才說六道眾生皆有佛性，包含了地獄、餓鬼、畜牲眾生全都能夠成佛，佛性是平等的，不分富貴貧賤、男女老幼全都有佛性，按照佛陀的方法去修道，你我人人都有成佛的時候，六道眾生是如此。縮小範圍，針對人道來說也是一樣。我們地、水、火、風四大和合的臭皮囊，這個五蘊之體有生滅，佛性沒有生滅，多生累劫死多少次了，你的佛性不死就是不死，肉體腐爛了，你的佛性去找一個有緣的地方，隨業投胎轉世如此而已，「佛性」並沒有死。那怕是原子彈把你炸得粉碎，你肉體爛掉、血肉模糊了，你的佛性也沒有消散，只是投胎轉世如此而已。凡夫眾生因為「佛性」看不到，只看到炸得粉碎的軀體死得那麼難看，就認為連佛性都沒有了，這是斷滅論啊！這麼說是不對的。所以開悟聖僧第二句才說「雲月自明暗，山川無古今」意味著哪怕外在山河大地有生滅，你的佛性並無生滅，重點在此。

　　我們佛教的偉大在哪裏？佛教是平等的宗教，是人人有佛性，只要修行人人都能成佛的宗教。因此釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟證果，他說：大地一切眾生皆有佛性，只因妄想、無明覆蓋，若無妄想、無明覆蓋，無師智、自然智、清淨光明的佛性即能顯露，也就是成佛了。這段話說出了人人有佛性，人人有成佛的機會，釋迦牟尼佛不會自私，他說出世間的真相，說成佛不是我佛陀申請的專利品，佛是人人可以成的，只是你的門路要正確，修行的方法要得當。修行方法若無法得當或修錯法門，甚至錯認了所謂的明師、善知識，結果是徒然浪費光陰，修佛不成反而走火入魔，修到披毛戴角去了，有沒有？有啊！所以親近善知識非常重要。在【華嚴經】佛陀說：「要多發願，生生世世親近善知識，親近三寶。」這樣我們才不會親近錯誤，盲修瞎練，墮入三惡道而六道輪迴，發願親近善知識很重要。

我們佛教不比基督教、天主教、回教，那種叫做創造論、一神論，你念上帝耶和華的名號祈禱阿門，最後希望往生天堂這是好事，我們不否認。聖經我們有在研究，你往生到伊甸園上帝耶和華的天堂，你只能做他的僕人、子民、百姓而已，你不能當上帝，你若有意圖要當上帝會觸怒上帝，上帝會將你趕出伊甸園天堂，會歷史重演遭遇到與亞當和夏娃一樣的命運。往生到天堂最多做上帝的僕民，永遠有階級觀念，只有主奴關係，他是主人，你是奴僕，你就是他的百姓而已。你若有心想當上帝，上帝知道會不高興，會將你打出伊甸園，讓你離開天堂，和亞當夏娃當初不聽話偷吃禁果一樣。所以上帝永遠高高在上，你不可能當上帝，只有主奴關係，有階級性的，佛法不是這樣。

所以我們全國人民百姓，今天很慶幸、很有福報聽到佛法，確實多生累劫有福報，佛法說什麼？「人人有佛性」按照佛法去修行，人人有成佛的機會，叫做平等的宗教，佛不是申請的專利品，是你我大家修行人人可以成佛的。開悟證果人人做得到，成佛以後果位無高低，沒有說阿彌陀佛比釋迦牟尼佛還高，釋迦牟尼佛比阿彌陀佛還高，沒有這種事，佛佛道同、法法平等。所以成佛以後，佛陀的智慧全都平等，成佛後佛陀的大慈悲心全都平等，他的大願力全部平等沒有高低，名之為佛。

所以【維摩詰經】說：「法無有比，法無有二。」這佛若有高低，法不平等還有二樣，那麼這不是佛法，有可能這個佛有問題，或兩個都有問題，不然法者，法法平等、佛佛道同。你我全國人民百姓，大家學佛修道，有一天開悟證果明心見性，福慧圓滿的時候，你我大家都成佛，佛佛道同、法法平等。我們的見解都平等，你的大慈悲心與我不相上下，你的大智慧與我不分上下，你有大願力，你我平分秋色，你的慈悲喜捨和我平等平等啊！這樣才會痛快，才合乎人人的訴求，才是我們學佛最後的目標和宗旨。那麼你要選擇哪一種宗教呢？我相信現在是民主時代、開放的時代，大家的眼睛都是雪亮的，只要是善知識，只要是有智慧的，只要你是認真要了解真理的人，稍微點一下就覺醒了。

第十五天                                          回頁首                                  回頁尾 

諸位聽眾、諸位菩薩大家好：

自從演講「見性成佛」這個法門以來，受到我們全國朝野上下，人民百姓非常踴躍歡迎，大家聽了覺得很親切，聽了知道見性的重要，因為十方三世諸佛，沒有哪一尊佛說他未見性而能成佛的。諸佛既是見性來成佛，凡夫要成佛豈能不經過見性的階段呢？

今天我們在修道的過程中，聽法師講經說法這是好事，如果這位法師所說出來的佛法，都著重在因果、業力、淨土乃至消災解厄種種當中，如果不能導引讓你見性的話，那也和世間法沒什麼兩樣。我們修道開悟證果，達到果地時，一切淨相也是不可得，何況一切不淨之法？

一位開悟聖僧修到開悟證果以後，他驅除妄想證入涅槃，說了四句開悟法語：

「知見立知，即無明本；

　知見無見，斯即涅槃。」

是說當他開悟見性以後，才了解「知」是修道過程中的前方便，如果修道見性以後還有一個知相，知見仍然立知，這又是起了一個無明，起了一個法塵，這也同樣沒有見性。所以淨上不可安淨，知見當中不可安一個知見，如果再安一個知見又變成無明了。所以真正的知見是無見。什麼意思？就是說你知道了就知道，不要再加一個知，這樣又變成無明了，所以叫做知見無見，當下即是涅槃。「知本能知，見本能見，知見立知，即是無明本。法身在果位本清淨，淨中不可安淨，安淨便成不淨，皆成淨相。」這樣諸位清楚了嗎？比方說，有一天你修到開悟見性成佛以後，你就會知道法身本來能知，本來能見。你再安一個知、安一個見，就變成無明之本了。你的法身本來光明清淨自在，你起一個念頭，染污世塵變成無明。所以法身在果地時，淨中不可再安一個淨，如果你安淨或安不淨，當下有一個「淨相」叫做無明本。是何原因？因為法身一塵不染，萬法不立啊！

所以佛問阿羅漢：「你已證阿羅漢否？」阿羅漢回答：「我沒有證成阿羅漢，如果證成阿羅漢，佛陀就不會為我授記，我已經證成無諍第一，證成阿羅漢。」因為阿羅漢本來無相，無相又安相，安立假名，安立假相，這樣便成非阿羅漢。法身本來是光明自在、無相、無塵，是萬法不立，一塵不染的啊！再安淨安不淨，安知安不知，安見安不見都是兩頭話，還住於法塵，這樣諸位了解嗎？這點非常重要喔！

總之，在修道的過程中，有些是讓你入道的前方便，有一天真正見性以後，這個性有分別的作用，不過在分別當中不會染污世間任何塵埃，佛性在分別作用當中自在無染污，讓我聯想到【維摩詰經】裡面這麼說：

【維摩詰經】云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」

有一天你已經徹底見性，見性當下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以後，真空的法身能得無盡的妙用。譬如說能講經說法、能慈悲喜捨，他能照顧需要照顧的人，安慰需要安慰的人，體會那些苦難的眾生，他自性能起妙用。甚至看到紅男綠女、高樓大廈、人家開好的轎車，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六塵他分明清楚。但是在清淨的自性裡面完全不動，不會被境所轉，能轉一切境界，這才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這是功夫啊！

但是凡夫就不一樣了，看外面一切境界，心就分別，結果糟糕了。不看沒關係，一看就跳到陷阱裡去，就染污自性，就無法收局，陷進去了，如何叫做「善能分別諸法相」呢？他不能善分別，卻被一切法染污，所以不能自主因此陷入塵埃之中。所以會修道之人、開悟證果之人，活在這個世間非常自在，活著非常快活。哪怕是處在非常惡劣的環境中，他的心不會被這惡劣的環境所左右，自性自在解脫。【維摩詰經】說這些話，一語道破，說出了一個開悟證果人的心境。如果你有一天開悟證果，已經自在解脫了，就是這樣「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這就說出了一位開悟聖者的心境。

我們佛門有一種文法：「知即是不知」，知就是不知。那麼不知就是知囉？世間人不知佛陀說此文法的用意，他將這個文法的用意解釋錯誤，他把它解釋為：「殺人就是沒殺人，沒殺人就是殺人。」糟了，是非不分這樣不對。佛陀的用意在哪裡呢？「知而不知」是什麼意思？是說他對一件事情清清楚楚而正覺，但是不會對一切塵埃有所染污的意思，叫做「知而不知」。「不知而知」是說他的自性不動但能起妙用。這麼高深的道理竟然解釋顛倒，把意思解釋成：「我看到就是沒看到，沒看到就是有看到，我殺你就是沒殺，沒殺你就是殺。」這樣真是完蛋了，把這文法用錯，把這文法用到落入因果，他殺了人叫做沒殺人，北京話說「那還得了！天下大亂了！」那麼我搶你的錢就是沒搶錢，那還得了，所以他的作法變成落入因果。我們最起碼要提倡幾句話：「眾善奉行，諸惡莫作」，「自淨其意是諸佛教」。違背了佛陀根本用意，歪曲他的本來動機，說出了違背因果的事情，錯了！所以我們如果不知道，就要請教明眼人，請教善知識不要自誤誤人。

他說所謂「無見」是建立在「知見」當中，由「知見」的淨化叫做「無見」。我曾說過，我了解這件事的真相，知道以後我並不會執著在這「知見」裡面，叫做「無見」，可見這「無見」是建立在「見」的當中，離開「見」並無「無見」這樣說才對。所以一位修道修到開悟證果之人，他不會被法塵束縛，這才是真正的功夫。譬如當我演講完了以後，晚上到寢室睡覺時，這個法相仍在腦海裡旋轉，腦海裡還有佛法在那邊流轉，這就是被法塵所束縛。我們修道能將法塵淨化掉，要用時用得出來，這才是真正的功夫。如果講經講完以後，這些佛法還在腦海旋轉，停不下來擋不住，這叫做有法塵。同樣的理由，「知見立知，即是無明本。」你知道就好了，不要把這個「知」耿耿於懷，腦海裡淨化不了，這樣就是被「知」這個「知見」將你綁住、困住了，這樣又不對了。所以真正修到有涅槃境界的人，他絕對遠離知、不知，遠離見、不見，進入中道實相的不二法門，才是我們真正的訴求。 

我們把這位開悟聖僧的法語，多聽幾次薰習自性，你修道就有一個入門處了：

「知見立知，即無明本；

　知見無見，斯即涅槃。」

諸位這樣清楚了嗎？這非常重要。我們在修道過程中，了解一切法清楚以後，是值得恭喜的，但是我們不可將一切法，始終放在心裡耿耿於懷，這樣反而被一切法綁住了。何況一切法的本來面目就是沒有自性的，既然沒有自性，它是空性、無常幻化的，你把它放在心裡不是反而積了一堆病？所以說一切法不可得這是百分之百正確。既然一切法不可得，你又將一切法放在心裡，這分明就是愚癡。我聯想到一位開悟聖僧講了兩句話，他說：

「諸法究竟不可得，無有遺餘畢竟空。」

你說世間任何一法它不空嗎？哪一個法是可得的呢？你說這間房子，縱然在你這一世看不到它腐化、塌下、倒下，但是起碼在經過一百年二百年甚至三百年四百年，這間房子總有塌下的時候，雖然乍看之下這間房子是富麗堂皇的，不過你放心，它是可壞性的，不是獨立性的，它是無常性的，不是永恆不變的，所以諸法畢竟空。

這部車你很喜愛，剛買回來而已，但是你開出去後，何時起變化無常誰都無法預料。以前有一位小姐到監理所考試回來，考取駕照就去買了一輛很美很流線型很可愛的車，開出去經過高速公路，沒考慮才剛考取駕照就上高速公路，為了超車提早轉向，結果被貨車輾過人車雙亡，發生了這個慘劇。她當初也沒想到會發生這種事，車無常人也會無常！所以世間有一句話：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」所以我們修道當中，隨時隨刻要有危機意識，具有危機意識，這個人多少有一點善根，做事很謹慎，會愛惜生命，愛惜他周圍的一切。總之「諸法畢竟不可得」這是一切法本來面目。【大般若經】說：

「何謂諸法自性？諸法自性不可得，是名諸法自性。」

佛陀說什麼是「諸法自性」本來的面目？即是說一切法它本來的面目如何？說白話一點就是這樣，他說：你要知道喔！諸法本來面目當下是不可得啊！為何不可得？因為它是構成緣起，因緣所起的一切法，這種法哪裡是常而不變呢？不但不是常，同時它是可壞性的，會起變化的。所以才說諸法不可得，諸法無常是諸法本來面目。「自性」是永恆不變的，但是諸法有可能嗎？不可能。所以諸法的自性就是沒有自性，沒有自性就是可壞性的、空性無常的、不是永恆不變的，因為它是因緣所生的一切法，因緣所生的一切法，沒有一個法不經過「空」的洗禮，一切法沒有不經過「無常」的變化。

世間最堅固的、最硬的就是金剛，經過幾百年幾千年幾億年，還是很不容易腐化、毀壞，但是你放心，金剛鑽石總有一天也會變成畢竟空、變成無自性，為什麼？因為它是「因緣和合」，同樣是因緣和合的東西。因緣和合的東西都是脆弱的、可壞性的、不是獨立性的。何況我們人生活在世間，壽命有六、七十歲，七、八十歲，八、九十歲甚至一世紀上下，我們向他恭喜，縱然長壽但也免不了要經過無常的洗禮。所以開悟聖僧才說出了諸法的本來面目「諸法究竟不可得，無有遺餘畢竟空。」

所以我常說：佛法就是因緣法。因為你看世間任何人事物，包含這個地球、包含一切山河大地，哪一樣東西可以遠離「因緣」這兩字呢？實在沒有了，實在找不到任何一樣東西說它不是因緣和合的，每一樣東西都是因緣所和合的啊！譬如說人好了，人是地水火風所和合，地者就是身體，因為較堅固的東西所以叫做「地」，骨頭、頭髮、牙齒，這是「地大」。「水大」就是身體的水份，我們人如果沒有水份，就變成死人、變成枯木了，像流鼻涕、流汗、血液這全都是「水大」。「風大」就是我們人的呼吸，我們人如果一口氣上不來，哇！找他阿公吃鹹粿去了︵台語，意即往生了。︶，這是由「風大」組成。我們不能沒有溫度叫做「火」。因為我們不是冷血動物，溫度太低了，冷得棉被蓋四、五件還不溫暖。溫度上升太高，火太大就算開冷氣零下幾度也一樣熱死了，太冷太熱都不行要剛剛好，所以我們是由地水火風所和合，也就是因緣和合所生。

外在地球何曾不是如此？這個地球也是有溫度，地球的中心有岩漿熱烘烘，火山爆發時流出岩漿有瓦斯，強烈的煤氣由「火大」所組成。「地大」就是地上物如石頭、土壤、樹木。「風大」常有颱風、涼風徐徐而吹。還有「水大」，這「水大」對我們人而言，是地上物中最重要的。因此地球也是由「地、水、風、火」所組成。可見找不到一樣東西，說它不是因緣所生的，既然因緣所生，因緣和合的一切法當下是空性的。人活在這世間，既然諸法是不可得，諸法是空性、是無常的東西，縱然你活到一百歲，你所喜愛的東西，漸漸隨著時間的消逝，會消失在你眼前。壽命長短這項也一樣會消逝，所以還有什麼可執著呢？佛陀說「諸法無我空性」，是教你不要執著的意思，又同時說出了諸法的本來面目是可壞性的，這才是佛陀說諸法空性不可得真正的意思。

說「空」不是隨意說說，讓你高興、歡喜的，諸法空性是說出了諸法本來的面目，教你不要執著。你對它執著，這個東西也是可壞性的，不對它執著，這個東西也是可壞性的，可壞性是諸法本來的面目，它的本性就對了。這讓我聯想到龍樹菩薩在【大智度論】中這麼說：

【大智度論】云：「若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。」

這句話是我如本常常掛在嘴上的，這些話說出了世間的真相，修道人如果深刻與它相應，那麼此人對世間就會淡然處之，自性解脫。「若法因緣生，是法性實空。」他說如果這個法是因緣所生，必然是空性的，百分之百正確。「若此法不空，不從因緣有。」他說如果這個法不是空性的，絕對不是因緣所生，對不對？對。但是事實上世間任何一花一塵一物，找不到任何一樣東西，說它不是因緣所生的。你說這支麥克風難道不是因緣所生嗎？你的身體不是嗎？那麼這一盆莊嚴的花朵呢？難道不是因緣所生嗎？這些日光燈、燈泡，難道不是因緣所生？你這一輛愛車難道不是因緣所生？這一棟大樓你所喜愛的別墅，難道不是因緣所生？男女在一起難道不是因緣所生？小自身體大至山河大地，找不到一樣東西，說它不是因緣所生。既然是因緣所生，每一樣東西樣樣都是可壞性的。這一句話說出世間法最極限的話了，再說下去是多餘的。所以龍樹菩薩悟此因緣法，證得空性而解脫。再念一遍：

「若法因緣生，是法性實空；

　若此法不空，不從因緣有。」

諸法全部是因緣所生，離開這因緣一切法不可得。你離開我們這個世界，向他方世界一直飛一直跑，飛到其他穹蒼無盡的世界，那個地方若還有一個法的存在，那麼這個法同樣是因緣法，離開因緣法一切法不能成立。所以縱然你往生到西方阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛為你講經說法，也是教你因緣法。因緣法當下又是畢竟空性，叫做「緣起性空，性空緣起」這點非常重要哦！有人聽到因緣法是空性就否認一切法，這是不對的，論空性不能離開因緣法，在因緣法的當下建立空性，空性的當下才有可能成就一切法。所以在【大般若經】佛陀也這麼說：「不壞假名，而說諸法實相。」諸位清楚嗎？一切法既然是因緣所生，因緣所生的是空性啊！空性不能破壞一切法，世間人所講的空性是絕對的有和絕對的無，絕對的有叫做有，沒有之後叫做空，這麼說是不對的。空是建立在有而說空，離開有則空不可得，叫做「即有即空，空有不二」，不是有叫做有，沒有了叫做空，那樣叫做斷滅空。絕對有的有，和絕對無的無，叫做空，這樣不對，空是建立在現有的緣起法，緣起法當下就是空性的，叫做「不壞假名，而說諸法實相。」這樣最有道理了，這樣才是佛法所講的道理。

我們修道知道世間是因緣所和合，因緣和合的一切法皆是無常、可壞性的，這樣你才會真正的認命，你的心才安頓得下來。譬如說從小到現在，你遇到多少煩惱痛苦的事情，如今又何在呢？都被無常吞食了。遇到多少稱心如意、快樂的事情，如今又何在？被無常吞食了。一代梟雄秦始皇併吞六國如今又何在？被無常所吞食。先總統蔣中正抗日勦匪，南征北討如今又何在？被無常所吞食了。你老人家一生豐功偉業很有成就，在台灣有一片天如今又何在？你已經六、七十歲，八、九十歲了，漸漸快被無常所吞食了，能不覺悟嗎？所以世間是無常，無常緣起法是世間的真相，絕對沒錯。所以我們不要被此無常法、緣起法所騙。有生必有滅、有緣起就有緣滅，這是世間的真理。

以前有一個人，他的財產突然被人剝奪了，財產被搶走，加上他的愛妻也命終，心裡非常痛苦一直想要輕生。有因緣他來找我，具有日本精神的他，不成功便成仁，成敗看得非常重，想要自殺。我說：「且慢，你聽我的話，如果覺得有道理，你就沒有理由自殺，聽了如果覺得沒道理，那麼大海沒遮蓋子，隨時去跳沒關係。」我告訴他：「我們人活在世間，把世間看得那麼重的呢，我看不只是你一個人。每一個人的不如意，每個人的背景，每個人的因緣果報都不相同，感召都不一樣。家家有本難念的經，實在有道理，你不過是其中之一而已。說不定和你同樣遭遇的人，甚至比你還嚴重的人，也非常多呀！何況我們佛門有一句話，我們人死去以後並非代表一切毀滅，還有「神識」，世間人稱為「靈魂」還存在著，你不如意自殺而死，當你命終以後，因你耿耿於懷、心不平、有恨意、有痛苦、心打結成團，如此往生的話，百分之百墮三惡道。所以這不划算呀！我們人自然命終的，投胎轉世較容易，如果你是自殺的，當時一定想不開，以為死亡是唯一的途徑。因此，心是打結糾成一團的，那樣的心是相當混濁，當下就墮落了。所以佛門是絕對反對自殺的，自殺有無量的罪過。」

所以動不動就想不開、鬧情緒、憤憤不平，想要自殺的人，以佛教來看，他多生累劫也是常常自殺。所以在第八阿賴耶識裡面就有這個種子，每逢想不開就尋死，動不動遇到不如意就唯有尋死，心裡有自殺的種子，輕生的念頭會浮現，所以自殺有無量的罪過呀！佛教是絕對反對自殺的。自殺一次來生會再自殺七次，七次再七次，七乘七等於四十九次，常常動不動就自殺。世間想要自殺的人到處有，所以棺材店的老闆就生意興隆了。自殺沒辦法解決事情，何況我們有今生還有來世，有今生就有上輩子是無量三世。今生的富貴貧賤、好不好，與過去生中所做的業因有息息不可分離的關係。但是不能否認這一輩子的努力，今生的努力打拚有可能轉變今生的命運，種如是因，得如是果，因果是平等的，因果人人可以為。為了更好的未來、為了以後盤算，好好種下真善美的因，以後必然會開花結果。

所以念佛的人也好，修道的人也好，要改變命運，要超凡入聖必須向善、光明解脫之路邁進，因為生死輪迴不好受。你若不修行只有一句話，來生必然隨業力的牽引投胎轉世，在六道中團團轉周旋不出啊！就這樣而已。如果修行之人念佛往生淨土，必然蒙阿彌陀佛接引，在他的世界裡必先成就佛道做聖人，不必生死輪迴，願力神通自在解脫，來去自如。如果今生修到明心見性、開悟證果，十方世界可以去也可以不去，因為你自性解脫了，神通願力又自在，當下超凡入聖、離苦得樂，究竟成就聖人了。所以修行會改變命運，「修行」套句世間人所說：「就是讓你的未來更美好啊！」不然「修行」是修什麼意思？又不是修高興的、修好玩的。所以，修行就是要未來更加百萬倍的好，道理在此。

我對那位老菩薩這麼講，自殺絕對行不通啊！你若自殺來世會更加不如意哦！自殺以後又比這一輩子還累，絕對墮入三惡道，地獄、畜牲和餓鬼。所以你沒有本錢去自殺，你沒有條件來自殺，因為自殺對來世而言會比今世增加幾百萬倍的痛苦，何況來世還存在呢！世間人就是善根不能成熟，沒辦法來學佛修道，主要就是心存今生死了，什麼都沒了，叫做「斷滅論」，叫做「一世論」而已。這種人容易走極端，搶得來是我的，搶不來「砰」一聲什麼都沒有了，事情有那麼單純嗎？搶了以後被槍斃，這些債務來世還要償還，不是沒有了。哪有這麼好的事？沒這種好事！搶來的贓物，人縱然沒被抓走，來世這些業，連本帶利加上時空的本息，你永遠都還不清，你之所以不能開悟證果，就是有這些業力因緣障礙住。因此我們沒有本錢做非法的事情；我們沒有本錢造壞的因果；我們沒有本錢起心動念，去做違背我們行為的事，如果造作不好的業因，這將是構成生死輪迴之根本。

所以希望各位在修道的過程中，要記得不要違背「因果」兩字就對了。因果不是信或不信的問題，你信因果，因果也存在，你不信因果，因果也存在啊！所以因果不是信不信的問題。比如：我打了你一個耳光，打你就是因，你的臉頰會痛就是果。同樣的我打你是因，反過來以後你會殺我、打我，那就是果啊！因中有果，果中有因，因果循環，所以世間不能遠離因果。因果不會錯亂，我常說因果不會錯亂、是很公平的。例如：我打了蔡先生一個耳光，痛是蔡先生在痛，不可能我打在蔡先生的臉上，卻痛在張先生的臉上，有可能嗎？不可能，為什麼不可能？因為因果不會顛倒，因果不會錯亂，因果是公平的，打在蔡的臉頰，蔡要痛是理所當然，張不該痛，如果張會痛，那叫做「衰︵倒楣︶」。但是佛教不說「衰」這個字。「衰」是世間人說的，凡事有因果，有因果哪裡有「衰」呢？諸位清楚了嗎？所以因果不會錯亂，我們每天活在因果中不知不覺卻說沒有因果，名之為可憐。

你不相信因果嗎？來，我講因果給你聽，因果說不盡的，如果因果能說盡，如本就沒「頭路︵工作︶」了，沒「頭路」就跑到山上去修行，早一日開悟證果成佛。我打你就是因，你的臉頰會痛就是果。反過來，你被激怒又回我一巴掌，我要接受這果啊，因中有果、果中有因。開快車是因，發生車禍就是果，你不能否認。好好用功讀書就是因，到後來榜上有名出人頭地，就是果啊！好好用功打拚你的事業就是因，到後來在台灣社會有一片天，這就是果啊！懈怠、懶惰就是因，結果在社會人群中，永遠做苦工就是果，全都有因果的存在。我對你稱讚、讚許就是因，你對我印象很好就是果。我批評你、說話刺激你就是因，結果你對我不滿，懷恨我、氣我就是果啊！這不是因果嗎？你煮飯忘了關掉瓦斯，結果滿屋子的煤氣，再不小心說不定就爆炸了，這就是果啊！所以「成功有條件，失敗有原因」道理在此。

凡事有它的前因後果，凡夫生活在因果當中不知不覺，卻說沒有因果，稱之為可憐啊！不是因果嗎？你好好念「阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：」念得很虔誠，念到一心不亂百歲命終，承蒙阿彌陀佛接引往生西方極樂世界，聽佛講經說法直到開悟證果成佛，當初念「阿彌陀佛」一心不亂就是因，最後往生西方極樂世界成佛就是果，難道不是因果嗎？你聽如本法師講經說法就是因，現在已經頓開佛慧、茅塞頓開、瞭解道理了，這就是果啊！那麼，你既然知道因果，卻鐵齒鋼牙嘴硬，故意說沒有因果，天下間最愚癡的人非你莫屬啊！所以因果不會因為你的鐵齒嘴硬、你的不相信，因果就消失，它依舊存在，也不會因為你相信因果，因果才會存在，沒有這回事。所以因果不論你信或是不信，總是在你的四周展現出來，只是你沒有去注意、發覺而已。

我們知道因果以後才是好事情，我們要造作好的因果，不好的因果不去作，如此而已呀！我們造好的因以後會有真善美的果報。殺人放火、強姦的事你不要做，以後就不會不如意，帶來一大堆的後遺症呀！鋪路、造橋、幫忙需要幫忙的人，社會國家需要我們關懷，我們去關懷就是因，人人都這麼做的話，我們台灣社會一定會很富裕，經濟很好、軍事很好、政治很好、國家很富強啊！這就是果。所以生活在因果中，又不能自覺卻說沒有因果，是值得憐憫、同情的，這樣諸位開悟了吧！

第十六天                                                回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們在修道的過程中「見性」是根本，但是未見性之人，他的思想觀念往往是邪知邪見，邪知邪見尚不打緊，有人還貢高我慢，真正見性之人他的知見不會偏邪，也唯有正見之人才有可能入道。所以很多學佛的同仁經典不去研究，只是一直念「阿彌陀佛」，這是好事。但是他的思想觀念沒有淨化，思想觀念沒有改變，因而墮落者大有人在，嚴重者本身會我慢貢高。一位見性之人，他絕對不會我慢貢高，會貢高我慢之人也絕對不會見性。所以我常說一句話，十方三世一切諸佛，有南無阿彌陀佛，有南無釋迦牟尼佛，南無消災延壽藥師佛，找不到一尊叫做「南無貢高我慢佛」。所以一位開悟聖僧說：

「流俗知見不可入道，我慢習氣不可入道。」

總之，流俗的知見哪裡能入道呢？入「道」者就是入「真理」，要入真理，你的思想觀念要淨化；換句話說，把錯誤的思想觀念淨化以後才有入道可言。流俗的觀念有多少呢？比喻不盡說不完，我說一些流俗的知見讓你聽。

我們偏僻的鄉下古時候，有人這麼說：「死貓吊樹頭，死狗放水流」有沒有這句話？有，對不對？流俗的知見。流俗就是比較迷信化不合乎真理的，隨著世間人云亦云，以訛傳訛，這種錯誤觀念流傳世間，對社會國家沒有幫助必須淨化。用台語說「死貓吊樹頭，死狗放水流」還有押韻啊！押韻歸押韻，錯誤歸錯誤。死貓夠可憐了還吊樹頭，造成臭氣四溢衛生很差，不光鄉下連都市都有此現象。在比較偏僻處樹上吊著死貓，蒼蠅圍繞臭味四溢，臭味可以傳達三、四百公尺遠，你看有多少人受災殃？這種不對的流俗傳統要革除掉，否則讓人看了這種情形也會起雞皮疙瘩；看了心情會煩躁不舒服、會鬱悶難過。

所以死貓不要吊樹頭，我們發好心，在牠往生後為牠念佛，念往生咒然後送去火化，或到清淨一點的處所將牠掩埋，這是功德無量啊！不會造成環保問題。接下來「死狗放水流」更加不應該，狗為我們看顧門，當然狗現在比較不看門了，都是寵物啦！養好看的，養歡喜的，養狗作伴的，狗兒向你撒嬌，你就忘了你是什麼「哇答庫西」了，所以狗變成寵物了。狗往生時我們為牠念佛，作功德迴向都可以，千萬不要放水流，放水流又錯了，水要保持清淨。

在我小時候，差不多三十、四十年代那時的水，喔！你可以彎腰喝水溝裡的水，溪流的水可以喝，清潔無比簡直是晶瑩剔透啊，非常的乾淨透澈，所以喝下去不會生病。現在你試試看，有膽溪流的水你喝喝看，沒有中毒也會惹來一身的毛病，化學空氣污染加上我們不會保護環境，死狗放水流，你敢喝這個水嗎？你有膽量上游丟兩隻已死的狗在水邊，你在下游喝水喝喝看，你沒死也會丟掉半條命。狗死後會發臭、生蟲污穢不清淨，上游丟死狗下游的人受災殃啊！所以死狗放水流會造成溪流不乾淨，不符合環保同時和大眾結惡緣。

這種流俗的觀念，我們學佛之人，怎麼可以再流傳呢？不把它淨化就糟了，怎麼可以再延續下去呢？這不但沒有功德可言反而是罪過無量。我是比喻簡單的例子，「死貓吊樹頭、死狗放水流」這都是不符合環保，不符合現代思想觀念，我們要有勇氣將它淨化。

再者，古代有人這麼說，我今年也將近五十歲了，在小時候年少時期換乳牙時，老人家都教我們怎麼做呢？上排的牙齒掉了要丟到床下，你要站直身體要立正，身體不可歪斜不可前合後仰，站得筆直然後向床下丟去，說「站得越直，以後牙齒長出會越正。」這種觀念我們這一輩的老人都曾聽說過、看過，我就曾如此做過。是不是真的站直後一丟，牙齒就長得正呢？不一定，但是我先天可能不錯，我的牙齒都長得很正，但是我相信和站直丟床下沒有關係。也有很多朋友站得筆直丟床下，結果牙齒都歪七扭八，暴牙暴得像狼犬的牙齒亂糟糟的，這是個人的業報和站直丟床下沒有關係。

如果是底下這排向上長的牙齒，就要丟到屋頂去，一樣要站直喔！站不直老一輩的人會告訴你，嗯，阿坤仔！你站不直牙齒如果丟出去，你的牙齒會暴牙亂七八糟哦！小孩子的我們被嚇得很害怕都站得筆直，叫你立正不敢稍息。所以，像這種例子就是告訴各位，流俗的知見無法入道，流俗的觀念是邪知邪見還能入道的話，那分明是妖魔鬼怪的道理了，是不是？不錯。所以修道人要有勇氣淨化流俗錯誤的思想觀念。也惟有淨化這些歪七扭八的思想為正知正見，才是轉凡入聖的關鍵所在。我們沒有理由，也沒有條件思想邪知邪見，那成不了佛。六祖惠能大師他講了幾句話：

六祖惠能祖師云：「正見名出世，邪見名世間。」

世間和出世間，關鍵在你有沒有正見，正見當下名為出世解脫，邪見當下停留在世間。如此你有本錢邪見嗎？你若邪見就無法出離三界，你看十方三世所有諸佛，哪一尊佛陀講經說法邪知邪見呢？百分之百沒有，邪知邪見成不了佛，沒有墮落作魔王就萬幸了。所以六祖惠能大師三言兩語就交代清楚了「正見名出世，邪見名世間。」道理在此。

我們親近善知識的條件第一要正知正見，明師必須具備有正知正見，如果邪知邪見，我們就要儘速離去不可感情用事。很多教內佛弟子都一窩蜂趕熱鬧，結果那位法師邪知邪見，他同樣在那裡跟著學習，結果都停頓在消災解厄的路線，永遠無法出離生死。所以親近善知識的正見之法是當今之務。我們修道是為了得到正知正見而已，你若邪知邪見是無可救葯啊！我們寧願親近一位有正見的善知識，也不要去親近一位邪知邪見，但對我們非常好的法師，修行不要感情用事。

所以「寧願老僧入地獄，不將佛法賣人情。」是就是，非就非。善就善，惡就惡。價值性要分清楚、講明白不要模稜兩可，否則無法讓人獲得正法真理。所以，他對我多好都沒用，他若邪知邪見我們要趕快離開，就算每天打電話給我，每天安慰我，但他是邪知邪見啊！我們要趕快離開。反過來，對我不會搏感情但他的法是正法，我們就要愛惜了。所以真理要有正見，沒有正見想要解脫生死，永遠是沒機會的呀！所以六祖老人家講這些話，雖然只是簡單兩句話，卻意味了深深的教典「正見名出世，邪見名世間。」這樣諸位清楚嗎？

再舉一個例子，有正知正見的人，就好像火車在鐵軌上行駛，永遠不會出軌一直到達目的地，正見就是如此。如果邪知邪見觀念偏了、走岔了、斜掉了，如同火車頭偏離鐵軌，偏離鐵軌有可能掉到斷崖下、田園裡，跌到其他讓你想像不到的地方，隨時都有危機的存在。

所以修行就是思想帶路，思想都偏了岔了，哪裡能引導你的行為步上軌道呢？是永遠不可能的。所以修道首先要將思想觀念糾正過來，那麼一切都好說。思想若未糾正，行為就胡亂攀緣、親近，錯將魔王當法王了，這是非常危險的。總之，邪見之人無法出離三界、證成無上菩提。因此，他是否能證成菩提、出離三界？就問他是否有正見？

以前我們教內有一位人稱長老的，是一位外省籍的法師，過去華視有一個九十分鐘的節目採訪他「請問大師，佛門所稱聖品舍利子的由來是如何？」諸位啊！沒聽沒關係，一聽之下，那位人稱長老的大師思想觀念是邪知邪見，他怎麼回答呢？乍聽之下差點要倒栽蔥、昏倒，不但邪見還令人不敢領教。他這麼回答：「舍利子是修了十五年的道行，練精化氣，練氣化神，練神還虛，才有舍利子的存在。」完了，如果大家都這麼講的話，佛教早就滅亡了，邪知邪見！但是乍聽之下，好像有道理啊！這位法師到底是不是佛教徒？是不是正科班出身的呢？這位法師是否有真正深入三藏教典？但是外人都封他為長老。年紀較大說話在我們社會上有份量啊，都稱大師為長老，結果講出來的話邪知邪見。所以長老不可因其年齡大、出家久，或是大家對他尊稱就代表他是長老，不是這樣。

正知正見就是長老，邪知邪見不但不能稱之為長老或善知識，同時還是魔王示現。他說：「練精化氣、練氣化神、練神還虛。」這是哪來的話呢？這是道教的思想，這是學仙術、學長壽的，這是道教的思想和佛教一點關係都沒有，竟然說到道教去了，真是「笑破屁股補蕃薯」。

在【金光明經】裡有說明什麼叫做舍利子？「所謂舍利子，就是勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡而所得的聖品，是無上福田。」一百八十度宛然不相同的立場。「勤修戒、定、慧」要持戒然後產生定慧，最後破煩惱、證菩提，才有可能得到舍利子。這麼神聖的工作、東西！卻將它視為泛泛之「練精化氣、練氣化神、練神還虛」，這種錯誤的思想真是鬧笑話啊！

所以是不是有正見，並非出名的法師說出來的就具代表性或代表真理，這樣的說法是錯的。所以如本要說一個觀念，名僧和高僧有什麼差別呢？名僧不一定包含了高僧，高僧不一定是名僧。高僧和名僧有何區別？名僧就是指他很有名，有名氣的不一定是高僧啊！就像剛才那位老法師，他的觀念邪知邪見，不名為高僧。我們要做高僧，不要做名僧，當然，弘法布教而產生的名僧則另當別論。否則，一般所謂的名僧往往在電視上講一下、電台講一下、參加一些活動就稍有名氣，這種人不一定有正知正見喔！必須深入三藏十二部教典，經過正科班歷練出來的思想觀念較正確，否則，半路出家或吃沒三把空心菜就想上西天的人，宛若半瓶醋比較會搖、比較有聲音啊！這種人我們要留意。

高僧是什麼？思想觀念正知正見，正知正見當中能令人出離三界，能使人頓斷生死，證成無上菩提就是高僧。但是高僧不一定出名，當然他弘法布教而來的名氣也是有，只是高僧不一定是名僧，名僧不一定是高僧，這個觀念非常重要喔！

所以僧要看是什麼僧，看是大僧還是小僧？在修道當中我們要記得，問他是高僧還是非高僧？就看他到底有沒有正見，這個問題很重要！研究佛法首重理通，要理通先要有正見，有正見、理通了以後，行為才會跟著走。所以知見思想永遠是帶領行為，行為是跟著知見走的，知見如果錯誤，思想如果不對，行為就會一連串跟著錯誤。這是有關知見的問題，知見如果落入流俗就無法入道。

再者，「我慢」的習氣如果太重、沒有淨化也沒有辦法入道，所以如果正法無法注入你的心，將永遠障礙你的菩提自性。什麼叫做正法？革除我慢，正法才會在你心中誕生出來。這種「我慢」很麻煩，我慢會障礙你的菩提自性。譬如：你自認為是現代新新人類，自以為現在是太空時代，自以為你讀到高中、大學、碩士、拿了十幾個博士，自稱是知識份子，這要向你恭喜了，是好事，絕對向你恭喜。但是你不要心存「我慢、貢高」，我慢會障礙自己的菩提，障礙自己的前途。所以我常說：「會做事的人不一定會做人，會做人的人不一定會做事。」會做事兼會做人才是厲害。做人失敗我慢貢高，你所學的一切，在社會上人家對你敬而遠之。你看有一些人很貢高我慢喔！說話的口氣、行為舉止，讓你看了就覺得氣勢凌人，待在他旁邊很沒有安全感，待在他旁邊怕被他「彈」到，被他「削」到、「劈」到，被他「剁」到，被他「敲」到，被他消遣到。還有怕被他「揶」到，被他「砍」到，被他「刺」到，被他「針」到內心一堆怕油然生起。

總之，自稱知識份子的人，若能低聲下氣為人處事加上好好用功，我相信會兩全其美，所謂「德術兼優」。「術」就是世間上學到的專業堪稱知識之人，但是你不一定具有德行喔。「德」就是為人處事做得圓滿，堪受眾人稱讚很得人和。你看社會上有很多人在抱怨，書讀得很高知識廣博，但身邊沒什麼朋友，可是他又不會迴光返照，想想：「自己的行為在大眾人群中，有沒有廣結善緣？」他沒有考慮這個問題，所以他有術無德。有術無德之人他會覺得很寂寞，很我慢貢高，如果他好好的下台，將身段放軟一點，較低調一點，那麼此人將來一定會成功。

世間有一句話，稻子若飽穗它就越低垂，若虛穗稻株就高舉，因稻穗裡面有米漿，米漿越飽就越垂，越客氣越低頭，稻穗越沒有漿的舉得越高。所以越愛出風頭的人這種人不一定是善知識，不一定是我們尊敬的人，他是表面上的，外在裝飾得很美，像糖衣一樣，因此要小心被騙啊！總之，要有德有術，有德無術不行，有術無德也不行，所以具有內在之人又兼有外在那樣最好。有些人具有內在卻缺乏外在，內在者，有軟體建設、有知識。有些人光有外在，很會表演、出風頭，但是表演出來的內容空洞無物，這樣無術也不行。所以有德有術、有內在兼有外在，如此雙管齊下則如虎添翼，這才是正確的呀！

我們修道也一樣，首先你的思想觀念要正知正見，第一步就讓你學到了，第二你的行為要淨化，嗯，你入道了。總之，我們修道不要有我慢心，有我慢心的人永遠都無法證菩提。如何入此正法？有人說：「師父！我有心要改呢，不過我有我慢、貢高的習氣，這張臉又拉不下來。」他又這麼說：「以往在眾人面前，大家都掌聲稱讚我，從小到大都是嬌生慣養在順境中長大的，教我要平民化我實在做不到。」我說你這句話說得很公平，說出你自己的心裡話，我要誇獎、讚美你，但是你無論如何都要革除掉，要平民化、要有德、要平等心，將你心中的我慢貢高勇猛的將它切斷、淨化。如果有德加上你擁有的內在學術，你將會是社會上的一位龍象、一根大支柱。所以你對自己的貪瞋癡、我慢之心千萬不可姑息養奸，不要貪生怕死，要有勇氣淨化你的「我慢」之心，最後成佛、勝利者也非你莫屬！

我們無始劫以來，就是沒有勇氣來切斷我們的我慢之心，所以如今才又沉淪生死，我們雖不敢稱為高僧或名僧，但是我們有心慢慢淨化自己的我慢貢高，同時把今生當作輪迴以來的最後一世，勇敢的將我慢貢高頓斷。所以「習氣」要有勇氣切斷，再繼續維持下去，對你而言是全無好處的，這樣諸位清楚嗎？現在我們再念一遍：

「流俗知見不可入道，我慢習氣不可入道。」

在修道過程中，我們說到六度波羅蜜中的「布施」，布施是真功夫，「布施」和「見性」有沒有關係？有，有關係。見性之人他是無相布施，未見性之人他布施會耿耿於懷、念茲在茲，久了以後會積病產生問題。所以，我們持戒、布施、作功德要離相，你若不將這些法塵淨化，久了反而生病。我們看一位開悟聖僧他怎麼說：

「無相布施真布施，離相持戒真持戒，

　我法二執淨盡時，轉凡成聖進佛階。」

無相布施是百分之百正確，我們往往有相布施，稍微布施以後：「師父，麻煩柱子上幫我刻上名字。」布施以後：「麻煩報紙幫我刊一下。」「布施以後記得時常美言、讚美我幾句。」「希望你對我關懷一些，希望你和我連繫一下。」有相布施，這不叫真布施。什麼叫做無相？無相就是隨緣，有刊無刊不用強求，有稱讚沒稱讚不用強求。有人說：「這麼一來不就無情無義了嗎？」其實你要明白所謂「如人飲水、冷暖自知。」接受他人的喜捨自己怎麼會不知道呢？清楚得很。相對的布施者不要在意有否刊登報紙、新聞？是否在大眾人前稱讚我？或者要求時常連繫攀交情。如果攀交情就不叫無相布施了，真正的布施要心中無念、無住、無境、無塵、萬法不立，這樣才是真正的布施，這樣才是真正的解脫。

布施有什麼功德呢？接下來我會詳細說明。布施是如此，持戒又何曾不是如此？在持戒當中要離相，所以真正持戒之人並無戒相，但是有人持戒持到「一籠很大籠」︵台語，意指高不可攀︶裝得一副前面講的「氣勢凌人」不平易近人，你在他身邊會擔心被傷到，會遭池魚之殃反而會怕，莊嚴得令人害怕這樣不對。真持戒的人表面看起來不像在持戒，但是他有持戒，世間人講一句話「外圓、內正內剛」就是這樣。外表與你言談時很溫和，持戒是他自己的事情，不會持到讓你嚇到，不會讓你覺得在他身邊全身罪過，這樣才是真正的持戒，如果持到讓人家覺得「喔，他那麼清淨，我這麼污穢。」讓人嚇到，那麼這樣的持戒是失敗的。

所以持戒要令眾生起歡喜心，讓眾生感覺平易近人，給眾生有安全感，讓眾生覺得你很偉大很好相處，又不會傷到他，當下打成一片，你自己又能持戒，這才是真正的持戒。有很多人不論在家、出家，喬裝得「一籠很大籠」（台語）充滿了佛氣、佛味、佛相，氣勢凌人讓人堪受不了，人家本來善根流露了，看你這副德行走得比跑還快。所以開悟聖僧才告訴你「離相持戒真持戒」。你說他沒有持戒嗎？可是他持得很好，說他在持戒嗎？可是又看不出他在持戒，非常自然，在行住坐臥、吃飯言談對答當中，一一流露出自性之戒、莊嚴之戒，讓你在他身邊不會覺得氣勢凌人。所以持戒之人不要裝得一副大架子，有佛氣、佛味、佛相，這樣就失敗了！

雖然離相持戒並非代表你沒有持戒，喔！這是真功夫啊！你看佛陀持戒已經解脫之人，他在言談、走路、吃飯、睡覺都很自然。當然剛學佛初發心之人佛味很重，佛氣、佛相很重，在他身邊會覺得呆板很不自然，但這是過程而已，最後你修行要修而無修，離相的持戒才是真正的持戒。「我法二執淨盡時，轉凡成聖進佛階。」到最後能持戒的我，被我所持的法漸漸淨化以後，我就進入佛的階段了，也已經轉凡入聖了，這樣才是真正的功夫喔！

什麼叫做「無相布施」呢？很簡單，就是心裡沒有能布施的我，沒有布施之物，沒有布施的對象，這三者都是緣起之法都是性空，當然性空你就不會去愛染執著了，叫做「空、無諍、解脫」。簡單講無相的布施就是當布施出去以後你不要去在意，心裡無相、無念、無境當下你的心地就解脫了，這是真正的「無相布施」。相對的，你布施時心若執著、捨不得、留戀久了就會生病。

我來打個比方，布施以後你有一丈的功德，因為你執著，哇！變一寸，你留戀又剩一公分，最後你捨不得心生後悔，痛苦就出來了。話說過去有一位信徒布施三萬元，因為他自己未正知正見，讓沒有學佛之人講一兩句話以後，就動搖他布施的心志，後悔了，又將三萬元拿了回去，經營他的生意︵買了股票又輸光光︶。所以布施的意義，你若不深入經典與之相應，布施後悔的，真的大有人在。所以如何是真正的布施？無相的布施才是真正的布施，若能達到無相布施，能得五種功德，到底布施有何等的功德呢？

布施五種功德：第一破慳貪心。第二廣結善緣。第三普得人和。

　　　　　　　第四福報日增。第五得證菩提。

諸位，我常說：「同樣的錢，不要捉豬咬輸人」︵台語︶。做同樣一件事情，我們要做得圓滿，同樣一件事做了要漂亮，投資到正確的地方，你的思想觀念拿捏得正，一切都是功德。思想觀念不正，你的出發點、動機就已經出問題了，帶來很嚴重的利害關係，一連串的果報，不但沒功德可言，而且後遺症一大堆。

如果布施離相的話，能得五種功德，第一破慳貪心。佛陀在經典說為何要布施？眾生的心總是慳貪的呀，慳貪的心如何淨化？佛陀說你外在的、身外之物鍛鍊布施，一元二元、金錢寶物的施捨，布施到連身體也布施才是厲害，外在的布施叫做外施，生命身體的布施叫做內施。有人布施腎臟、肝臟與人結緣，或布施身上某樣東西與人結緣，如眼角膜等這叫做內布施，不簡單！真的不簡單！與人廣結善緣。平常很慳貪的人，叫他布施總是一個錢打二十四個結，人稱「鐵公雞」，這種慳貪之人是成不了佛的！

我常說：什麼佛都有，就是找不到一尊「南無慳貪佛」或者「南無貪心佛」。佛若會貪心、慳貪，那這尊佛你也拜不下去了，不是嗎？所以常布施之人，他的心就比較仁慈，較有喜捨的心會關懷他人，大慈悲心較易流露出來，所以布施破慳貪這是第一樁功德。不然讓人家說：你是一個錢打二十四個結的「鐵公雞」，北京話叫做「吝嗇鬼」對不對？所以布施有意義呀！最重要的是破慳貪心，到時候你就大得特得了。

第二，布施有什麼好處？廣結善緣。你平常關門閉戶不和別人結一些善緣，好聽叫做無攀緣，其實攀緣看情況，攀了有意義的、利益社會的、利益他人、利益國家的、利益眾生的這種的攀緣無所謂。攀緣怕的是會損自性、損到自己種種的行為乃至放逸，這樣我們就不應攀緣。如果是利益社會、利益國家、利益眾生的，我們就要大攀特攀。所以多布施之人，又能離相布施則能廣結善緣啊！

你看，釋迦牟尼佛多生累劫都和人廣結善緣。所以每當講經說法的時候，聽眾是人山人海、水洩不通，北京語叫做人潮洶湧，聽眾不但有人類還有天龍八部，諸佛菩薩都來隨喜，還有幽冥界的眾生也來聽佛講經說法。為何聽眾那麼多呢？乃釋迦牟尼佛多生累劫布施喜捨、廣結善緣來的！我們不敢和佛陀比，但最起碼我們在台灣社會講經說法，受朝野上下每一個人的評語，是讚美比毀謗的多，如果毀謗的比讚美的多，那麼我們就要早早收兵了。

如今第一我們講正法，第二不鼓勵人消災解厄，拜梁皇寶懺、水陸法會，這些賺錢法會我們都敬而遠之。我們好好的講經說法，把如來正法一一無私公開宣揚布教。所以我們受到肯定也是有潛在的道理，因為我們不要搞鬼。所以我們修道當中記得要廣結善緣，結什麼善緣？提倡如來正法，布施三藏十二部教典，讓每一個人能夠瞭解佛法在講什麼道理，讓每一個人善根大展流露來學佛、修道、得證菩提，這樣就是廣結善緣，叫做布施佛法啊！有人講經說法時聽眾少，這和多生累劫結的善緣多少有關係，當然常布施喜捨，你的人緣會廣，這是一定的道理。

再者，布施當中的五種功德第三是普得人和，的確有人在人群中很得人和、很得人緣，我相信光靠這一輩子所得的人緣也是有限，但是我們不否認與他這一世的努力和打拚，也都有關係。但是為何有人在人群中就不得人和呢？這就要講到過去生中，他本身未結善緣，所以人面窄不得人和。不錯，我們若有人緣能占很大的便宜。如果沒人緣，你就占下風了。你看世界選美大會或是環球、亞洲選美，有人一出生就非常有人緣，但是有的女孩子看是很漂亮就是沒人緣。你看選出來的美女，有的不一定長得美但是很有人緣，有人緣就是結緣來的。平常多喜捨多講兩句好話，不要話中有話、話中帶刺或說話帶有諷刺意味，講話缺德會感召人緣消失。而人緣由內在能影響外在，所謂「相由心生，心能轉相」你的面相從心而來，你的心能造作人緣，會影響你的相貌；你的心若結惡緣，相貌就沒人緣，所以相貌和心是一體的，內外是一致的。

所以人緣不是用裝的，是自然流露出有人緣的氣質，說不出個所以然來，但就是很好相處。你看有人長得很帥，娶不到老婆就是娶不到老婆。或是很漂亮的女孩嫁不出去就是嫁不出去，就算嫁了也不如意，沒人緣啊！有人不一定長得帥但很有人緣，有人長得不是很漂亮卻很有人緣，這是為什麼？乃生生世世知道布施結善緣，所以今生得很多人和，道理在此。

多布施之人能得到「福報日增」，我常說：有錢人要多布施、多喜捨，因為今生的富有、好命就是過去生中修來的。但是，福報是用得盡的，福報用盡以後就消福，沒有福報了，所以應當以福培福。比如你有一億元財富總是用得盡，你若沒有繼續培養福報，福報會自然消失。富有的人要培福，以福培福；貧窮的人更加應該布施喜捨種福田，我常說越窮就越要布施，這一世貧窮，怎麼做都賺不到錢，怎麼賺都沒錢，你不得不相信多生累劫，沒結什麼善緣、沒布施，當然這一世拚了九牛之力、渾身之力仍然得不到福報，得到了又保不住或是有盡有限的，所以多種福田、多布施之人，他的福報會日日增長。

接下來能「得證菩提」。最後修福圓滿得到人緣也廣結善緣，內心慳貪之心也淨化了，嗯！最後得證菩提，是人上人、圓滿的人了。所以無相布施能得五種功德道理在此，以後大家就知道如何布施，布施有什麼好處了。再念一遍：

布施五種功德：第一破慳貪心。第二廣結善緣。第三普得人和。

　　　　　　　第四福報日增。第五得證菩提。

　

 第十七天                                               回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們在修道中要見性必須要持戒，要見性必須要有禪定，要見性必須要有大般若大智慧。如果一位修道人口口聲聲要見性成佛，卻脫離戒、定、慧三無漏學，說能見性成得了佛，這完全是外道。所以一位開悟聖僧研究三藏十二部教典，開悟證果以後說出了戒、定、慧，就是修道人要進入佛階之必經階段。他說：

「三學戒定慧，戒學為第一；

　無戒修佛法，定慧何由生？」

我們佛門所稱的三學就是戒、定、慧；就是持戒、禪定，然後得大智慧，這是所稱的「三無漏學」。佛法三藏十二部教典就是闡述三學，這三學你要入手、得手，一定要從「戒律」先下功夫。所以有人修道學佛沒有學戒持戒，直接學禪定是很危險。有些講經的法師也好，開悟聖僧也好，有時很強調學禪定、智慧這是對的。站在果地來講沒有前後，但是對一位初發心的人，甚至修到果地的人也好，當初發心的時候，也是由戒律學起，這是要將佛法講到了義圓滿的狀況下，方便的權說。學禪定、學見性甚至學大般若大智慧，他自己何嘗未從戒律學起呢？同樣有。所以才說「三學戒定慧，戒學為第一。」道理在此。無戒的話你想要學佛法，想要見性成佛，他告訴你「定慧何由生？」換一句話說，你沒有戒的基礎如何產生禪定，如何產生智慧呢？既然定慧都沒有，哪來的破煩惱證菩提呢？這點很重要哦！我再運用【楞嚴經】佛陀又講話了：

【楞嚴經】云：「因戒生定，因定發慧，因慧破煩惱，是名三無漏學。」

已經很明顯的告訴我們，因為持戒才產生禪定。譬如：你坐在這裏為何心安不下來？為何心靜不下來？為何你的心在那裏起伏不定？為何心常常動亂不安呢？為何在那邊心猿意馬、煩惱叢生呢？你不能不相信一個事實，你沒有持戒。我們無量世以來就是沒有持戒，所以心沒辦法清淨。舉一個簡單的例子，一般人說「事業」，你在社會上的工作做很多，你是好幾家公司、企業的董事長，你的事業越多，煩惱就越多是不是？不錯啊！同樣的理由，被「業」困住、綁住了，你的心想清淨都沒辦法。

以前有一位在家菩薩坐禪時，面貌顯不出清朗，愁眉苦臉的，頻頻流露出苦惱相，一眼就被看出來了，為何如此？社會事太多了。有心學佛、坐禪、參悟本性，可是他的心就是不聽話蠢蠢欲動，想著：公司要如何安排；工人要如何安頓；公司的制度要如何建立；如何讓職員對他心服口服；要如何發薪水；福利要如何建立。想了一大堆問題，他外表看起來若無其事，可是坐著時，經常眉頭深鎖，面貌無時無刻都展現出煩惱相，何以如此？被事業束縛，想要清淨一下，業力不能如他所願，畢竟社會上的事情太多了。所想證成菩提要有禪定者，首先要減少煩惱事。同樣的理由，如果一個修道人沒有事業的束縛，一定要事情越少越清心，這是過度時期，等到你有定力、有功夫了，事情再多也不會感覺厭煩。

所以首先把事業放下、減少一點，這樣坐禪參悟會比較輕鬆、舒服一點，所以持戒就是這個意思。佛陀教弟子不要經營事業，不要做非法或殺盜淫妄，你的心自然而然就會清淨下來，禪定就會生起。如果你昨夜去偷車；你倒了人家的會錢；你昨晚搶劫、強暴人家，想必你晚上睡覺的時候，一定提心吊膽、驚慌失措心有所不安！不安就是沒有禪定。看到外面風吹草動就以為刑事警察要抓人一樣，所謂草木皆兵呀！為何如此？因為你沒有持戒，犯了法做錯了事於是心不安，禪定如何誕生呢？所以佛陀有先見之明，叫你要持戒後，心才有定力，道理在此又符合科學啊！

你有「禪定」以後，心靜下來則光明的本性顯露，要思考任何一件事情是輕而易舉的。為何你無法產生智慧？因為你沒有禪定。為何你沒禪定？因為你沒持戒！他們三者有一個次第，有一個立場，他們三者之間有息息不可分離的關係，因戒生定，因定發慧。你有智慧以後，所有的煩惱自然就有辦法將它降伏、淨化，思考事情會相當敏捷也比較清心，做起任何一件事，你就輕輕鬆鬆快快活活了。

所以我們看十方三世諸佛的前例都是這樣的，都依持戒來成就佛道。換一句話說，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛陀，能遠離持戒而成佛的，沒有此事。尤其佛陀苦勸他出家的弟子，「出家眾，你若出家以後，首先要五年專精學習戒律，戒律學通了以後，你才可以參禪研究教理，否則你若先學教理，參禪你沒有基礎，你心沒有定力，因此容易犯戒，自己不知不覺。」你的個性稜稜角角磨不平，所以當你有煩惱時，你沒有能力將它驅除，安頓它。所以很多初出家的人，話說得很圓滿、莊嚴，可惜他自己做不到，他沒有持戒甚至殺盜淫妄都來，有這樣的嗎？有。所以我們一定要聽佛陀的話就沒錯，我們初出家的人也好，在家居士也好，你不想學佛就沒話說，若要學佛戒為第一，先學戒就對了，有戒的基礎以後才有定力，了解佛教的規矩、威儀、禮節以後各人能自律，在團體裏能遵守團體的生活規範，那這個人漸漸就入道了。

我們講話有根據哦！在【律藏】裏釋迦佛陀這麼說：

【律藏】云：「佛制比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通，

　　　　　　　能辦比丘法事，方可參禪學教。」

佛陀制此戒律，有男眾、女眾如果出家以後，是好事絕對正確，哪裏出家不是好事或者不正確呢？他要轉凡入聖、了生脫死、出離三界、頓斷六道、成就菩提當然是好事。好事是好事，你初出家的當下要先學戒律，戒律要摸清楚，對自己應該持的，應該斷的你要清楚。「開、遮、持、犯」你無所不知已經精通了，戒律精通以後，你就可以辦理比丘、比丘尼的事情，辦佛教的事情，你漸漸的有了戒的基礎，根基穩固了，就像樹根盤踞在土壤裏，根盤很寬很穩很壯，哪怕是風吹雨淋，都無法傷害這棵大樹，因為根盤已經很穩固了。如果我們攀爬大樹，或猴子在樹上跳來跳去、鳥兒作巢，這樹枝不會折斷，哪怕是七級十級的颱風也吹不倒這棵大樹，為何如此？因為根盤已經鞏固、牢固了。

修道也一樣，戒律若牢固則自己能自律，自己約束自己、控制自己，可以伏住自己的煩惱，頓斷自己的煩惱，在團體裏面好相處。你看很多出家人，他出家以後嫌戒律囉唆，嫌戒律綁手綁腳，嫌戒律礙手礙腳，有這種人嗎？有。結果聰明反被聰明誤，出家沒多久犯戒犯得歪七扭八，反過來又扭八歪七，到後來殺盜淫妄都來了。常常出國旅遊，常常辦遊覽，結果自己不能自律，就世俗化流俗去了，到後來還俗回去，有這種人嗎？非常多。我們有心發願出家，絕對向你恭喜讚歎，但是不可因為不持戒而害了自己，當初發心是正確的、圓滿了義的，如今的下場竟是無法收拾的殘局。所以才說等你精通戒律以後，能辦比丘的法事，才能參禪學教理，他說的很清楚。

我們舉例：建十層大樓，你有辦法蓋空中樓閣嗎？沒有地基、地下室，你直接就要蓋十樓九樓八樓七樓，顛倒過來建，目前的科技還沒辦法，未來也困難。所以一定要有地基的基礎，打的基礎牢固以後，再一樓二樓漸漸的往上蓋，登高必自卑啊！卑就是低的地方，你要高一定要有低的基礎，然後一層一層的疊上去，一樓一樓的登上去，這樣十層樓是輕而易舉很簡單的事。所以說，沒有空中樓閣，那是虛幻不實的。所以要有基礎，基礎是什麼？學佛的人就是要有持戒的精神。所以佛陀才教你，說得非常清楚。再念一次：

【律藏】云：「佛制比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通，

　　　　　　　能辦比丘法事，方可參禪學教。」

說到此處，如本就有自己的見地，佛經也常說：一個人的思想觀念若錯誤會比破戒還嚴重。所以有一個名詞叫做「破見和破戒」。破見的見，就是指思想觀念。若思想知見錯誤、破了、歪了、脫軌了、出問題了，叫做「破見」；他的見解錯誤了，叫做「破見」。什麼叫做「破戒」？是說你發好心，出家修行持戒也好；在家居士發心要成佛，因此發心要來受五戒，或在家菩薩戒，或八關齋戒，發好心值得向他恭喜，但是他一不注意，業障一攪動身不由己，遂犯了「破戒」。破見和破戒兩個關係，哪一個比較嚴重呢？當然破見不好，破戒也不好，但若論其程度上的差別，破見比破戒嚴重，為何如此？破見以後絕對會破戒，因為他觀念就以為是這樣，認為沒錯。縱然墮地獄受完一切業報，翻身當人照常會再犯，因為他不認為這樣是錯的，叫做「破見」，破見一定會再犯。 

世間人說一句話，想吃肉不肯承認，編一些小說，說一些組合句的話又有押韻，要吃肉喔！他就說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」有這一句話嗎？有，說吃肉喝酒從我的腸肚經過，自在通過，佛在心中坐，我的佛性不動我能轉境。喔！邪知邪見啊！十方三世所有的諸佛都沒有這樣主張，也不會這樣說。要吃肉就說一聲，說什麼「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」好像很瀟灑、很解脫，其實他思想觀念、行為破戒又破見了，但是世間人很喜歡聽這種話呀！甚至被誤導了。所以說破見的人有包含破戒，破戒的人不一定破見，為何如此？因為他知道，我受戒以後，我不能殺、盜、淫、妄做壞事，但是在某一個場合，某一種因緣，某一個狀況之下，他有時會身不由己控制不住，因此犯了戒，但是他知道，他這樣是不對的，他知道要懺悔，縱然受果報以後他會發誓願，他以後不敢再做了。因為他沒有破見，他只是破戒而已。

所以「破戒」的人有救，他不包含「破見」，如果「破見」的人就無藥可醫了，不但無可救藥，同時他還包含了破戒，這樣諸位清楚嗎？所以破見和破戒兩項都不是好事情，但是比較輕重來說，破見比破戒還嚴重，我這麼說相信我們全國人民百姓學佛的同仁都一目了然，清清楚楚了。

釋迦牟尼佛在世時，有一位比丘尼破見又破戒，我說這個典故給大家聽。原來這一位比丘尼學佛很精進，但是佛法就沒什麼聽聞，自己的意見太重，觀念太深，世間人叫做我行我素，她喜歡怎樣就怎樣，她認為怎樣就怎樣，沒有引經據典，經典也不聽聞，她和世俗男子做男女之事，犯了淫戒，有人勸她，也有比丘勸她，她聽不進去就是聽不進去，告訴她：「我們已經出家了，還做那些男女之事，不行喔！」她就說話了：「我和某一位在家人做男女之事，我又沒有偷，也沒有搶，彼此高興的呀！犯此淫慾，又不是偷盜，又不是殺生，彼此得到快樂，彼此之間也是心甘情願的呀！哪裏有什麼罪不罪的呢？」諸位啊！嚴重嗎？破見了，觀念錯誤了，見解錯誤，破見之人當然包含破戒，她犯戒後又累犯，到後來難逃業報。受到業力的感召，犯了破戒、破見，墮入無間地獄，不快活啊！所以我們聽佛陀的話就沒錯，破戒還多少可以原諒，懺悔可以得救。破見之人不但不慚不愧還自以為是，這種人佛陀想要拉他一把，也沒有能力救他啊！我才說破見之人無可救藥，破見有包含破戒。破戒之人還有救，因為他沒有破見。

我們學佛過程中之所以會說這種話，原因就是我們台灣寶島當今佛教徒，很多都犯了這個毛病，尤其現在很多在家居士，發心在家學佛，絕對向他恭喜是好事，可是他並沒有學戒律，視戒律為綁手綁腳很囉唆。其實這樣不對，戒律、戒條，越持會越釋放越解脫。像被繩子綁住解開了，就好比用刀將你身上的繩子切斷，解困解開你的結，這樣解釋才對，若言綁手綁腳是解釋錯了。所以越持戒之人，他的心地就越清涼，越持戒之人越自在解脫，越持戒之人就越有禪定有智慧。他不持戒沒關係卻又犯了邪見、破見，認為戒律是束縛，因此不願受五戒、菩薩戒，自己學禪學到最後「禪」得不到，只是口頭上講得很美，話很會講很會說，避開了戒，學到最後殺、盜、淫、妄，肉、葷腥都吃，骨頭也啃，酒姑且喝之，如此也稱為學禪定，讓有正知正見之人、有知識之人、有深入佛法之人感到很納悶，是遺憾之事。所以要先持戒才有禪定，有禪定之後，智慧自然流露能降伏煩惱、頓斷三毒，最後成就菩提之人也是這個持戒之人。

接下來修道人要「見性成佛」，當然要持戒，要有禪定，要有智慧，絕對百分之百的正確。一個見性之人，絕對不會造惡業，他能斷惡行善自淨其意，不可能造一切惡業。為什麼呢？因為他知道造作一切惡業落入因果，必然會感召沉淪三界內，看是造什麼業就感召往生哪一法界。所以開悟聖僧說：

「罪業報生三惡趣，

　福業報生人道及欲界天，

　不動業報生色界無色界天。」

三句話就解決了。犯罪業之人也就是殺、盜、淫、妄，甚至在國家社會犯科累累，罪惡貫滿之人，當然造了業因會感召業果，最後果報在三惡趣，也就是地獄、畜牲、餓鬼不如意的處所，那就累了。或是你做了一些善事，做一些福業，幫忙需要幫忙、安慰、關心的人，救濟需要救濟的人，你做得到的，竭盡你的經濟能力去支援人家，你的福業做那麼多，自然在百歲命終時，感召來世再為人身，甚至可以感召出生在天上，做天女、天神或天子，叫做「福業報生人道，欲界天的天神、天女。」你在修道過程中，持戒學禪定達到一心不動，雖然無法頓斷貪瞋癡煩惱的三毒，暫時將煩惱無明伏住，這樣會感召色界天和無色界天，所以說不動業會感召出生在色界和無色界。開悟祖師用此三句話，就說盡了一個人在世間造業的狀況，會感召到哪一道、哪一界去。再念一遍：

「罪業報生三惡趣，

　福業報生人道及欲界天，

　不動業報生色界無色界天。」

諸位，前兩句容易聽懂，後面這一句稍微解釋一下，「不動業」是何意思？「不動業」表示一個人常常持戒坐禪，他的心當然就一念不生，有禪定不會隨意起心動念，不會心猿意馬，暫時得到清淨之心，他尚未將善業和惡業超越還未淨化。換一句話說，他的貪瞋癡三毒是暫時伏住、抑制住，這樣就不簡單了！他常常坐禪持戒，在百歲命終以後，會感召色界和無色界天，由初禪、二禪、三禪、四禪進入，往生到四空天，所以不動業會感召色界和無色界，道理在此。你若是常造福業，做善事做功德之人，對社會、國家很有貢獻的人，甚至你勸人學佛修道，本身修道、弘法佈教度眾生，有這個福報在百歲命終自然會感召至善道去。如果念佛之人，可以往生到西方阿彌陀佛的極樂世界去。你好好參禪悟道本身可以開悟證果。修行就看你如何調整方向，看你的動向如何，來決定你未來的去處。

做福業自然感召福報，感召人天。我們以梁武帝為例，梁朝梁武帝他能夠感召做皇帝也有前因，我來講這個前因給諸位聽。原來梁武帝這位皇帝，在過去無量世以前，是一個樵夫，樵夫就是砍柴、賣柴維持生活的叫做樵夫。有一次上山砍柴時，在半山腰看到一間破漏的廟，廟裏有一尊佛陀塑像坐在那裏，佛陀塑像坐在裡面很莊嚴，是很好的事，可是屋頂的瓦破了，雨水滲進來，太陽照進來，把佛像曬得快要損毀。此時樵夫心中生起了一念慈悲心，將他自己戴的斗笠，拿下來戴在佛像頭上。佛像戴上了這斗笠那氣質不知該怎麼說才好，覺得很奇怪，佛像戴斗笠。可是他一片好心好意，很誠心幫他戴斗笠，同時又發起一個心念，嗯！佛像在這裏戴斗笠也不是辦法，於是他將賣柴的那些錢，出資請工人來修補這間廟，結果廟讓他整建完成，重修就對了，最後發心功德圓滿。一來，他的好心好意，將自己的斗笠戴在佛像頭上，給佛像遮風蔽日，第一樁功德讓他做到了。第二樁功德出錢修護這破漏的廟，將屋瓦蓋得好好的，加上平常樂善好施，喜歡布施三寶做功德。因此，他的第八阿賴耶識，全部是善的種子，念頭一湧現全都是做慈善、功德的，幫忙需要幫忙的人，心裏全都是善的種子、善的業識，因此感召來世做梁武帝呀！道理在此。

所以凡事有它的前因後果，你看梁武帝他的福報很大，過去生中知道要供養三寶、樂善好施，這是構成他以後做皇帝的前因。所以有時候看許多人欣羨一些人，但欣羨那些人，又何嘗知道前因呢？都只看到果的時候，不知前因。與其欣羨別人的果那麼莊嚴殊勝，那麼如意，不妨你自己先做下清淨的業因，樂善好施幫忙需要幫忙的人，布施幫忙如建佛寺、宣揚布教、講經說法或是舖路造橋，能力夠可以做這些事情，如此，你自然會感召來世非常如意。所以自己做善事、做功德、做好事，全都是為自己舖路，別人得不到啊！世間人說「公修公得，婆修婆得」道理在此。

所以如本也要講話了，做皇帝？我看沒那麼簡單，做一個總統也一樣啊！他平常就結很多很多的善緣，所以這些人自然自由意識，歡喜心選票就投給他，平常多結善緣加上他的理念正確，平常做人非常厚道很會關心人，在他身邊就覺得很有安全感，他提出來的理論、治國之道，讓人覺得有公理，符合人民百姓的需要，所以全國人民產生一股強而有力的主流，護持這位總統。同樣的理由，他之所以能夠做總統是得到人民百姓的肯定和認同，在此狀況之下，人民百姓自然而然擁護，所以要當總統平常要結許多善緣。

學佛也一樣，你想成就佛道要度化無量有情，同樣平常要多結善緣，修一些福業，以後才會感召福報道理在此。其實，我們想要往生到天上做天神、天女或天子這是好事，怎麼能說不好呢？絕對是好事。但是為何釋迦佛陀說不可生天呢？因為天人雖然比人更加尊榮，比我們的福報更大也較享樂，但是為何佛陀教他的弟子不可生天呢？因為生天不究竟，生天還沒達到了義，生天後，真的壽命是很綿長好幾千歲，好幾萬歲，好幾萬億年，但是你的壽命總是有盡的時候，福報若享盡照常墮落。所以在此不究竟的情形之下，佛陀才說「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。比方說，你的福報總是用得完，雖然你很會賺錢但是用久了，也有用盡的時候。同樣的道理，天人的福報享盡，禪定若盡照常墮落。奉勸諸位在修道過程中，不可有生天的觀念，所以在百歲命終時，有天神、天女、帝釋天天王、梵天王要帶你去的話，你千萬不要去喔！因為去那邊，我已講過不究竟、不圓滿，不是去那邊不好，因為福享盡，禪定若盡照常墮落，道理在此。所以百歲命終時，比如說有媽祖、土地公、還是五府千歲或是天上的帝釋天王要帶你去，你千萬不要去，與其往生天上的天堂天界，不如往生到阿彌陀佛的極樂世界。

智者大師說：「六欲天上現五衰，三禪天上有風災，要君修到非非想，

　　　　　　　不如西方歸去來。」

在欲界裏，欲界六天有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天等，叫做欲界有六天。六欲天的天神臨命終時，會現五衰相，有預兆就對了。第一、花冠會萎謝，比如媽祖快要死了，花冠會萎謝、凋零。第二、身體會發臭。第三、不樂本座，天神的寶座就不會有歡喜心要坐，會厭離。接下來所有的天神眷屬一個一個遠離他。再來天神本身有毫光，毫光會消失。當氣力衰盡一剎那間就墮落了，叫做「六欲天上現五衰」現五種衰相，象徵這個天神要去「找他阿公吃鹹粿︵即往生之意︶」了。所以佛陀說「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。為什麼？因為天神的福報會盡、禪定會盡，盡的時候自然墮三惡道。

在佛陀時代，佛陀說了一個例子。有一位天神在「非想非非想處天」，在三界裏最高的一天，也就是在無色界的最高天，他的福報享盡，死後直接墮入驢胎。所以佛的弟子沒有生天的觀念，如果有生天觀念，就符合了佛門中的外道，我們要往生極樂世界。他說「要君修到非非想，不如西方歸去來」與其往生到非想非非想處天，這個天界的天神，壽命是很長很長的，現在講就是好幾百萬億年，非常長的壽命，但是那麼長的時間，也照樣有盡的時候，有墮入三惡道的一天。所以說與其往生到非想非非想處天，不如往生到阿彌陀佛的極樂世界，道理在此。因為往生到阿彌陀佛的極樂世界，你須先了辦你的生死，壽命無量啊！【阿彌陀經】說：「往生者到阿彌陀佛的極樂世界，壽命和阿彌陀佛的壽命都是無量壽。」既然壽命無量，我們親近阿彌陀佛，聽他講經說法不用多久，就會證成無上菩提，到時候我們的願力自在，福報無量，智慧是無量無邊。神通呢？六通具足，具足三身、四智、五眼、六通樣樣具足，十方世界任你遨遊來去自在，這樣才會快活呀！你在極樂世界成佛或開悟證果以後，要來這世界度眾生，就像桌上拿柑橘，動一個念頭就到了，因為你的願力自在。

凡夫受業力的束縛，當他要出生的時候不能不來；要死的時候不能不死，生死擺不平不自在。有願力修到開悟證果之人，他要來則來，說走你留他不得，他生死能自在。所以我們為佛弟子要謹記，如果今生無法拚到開悟證果，不要灰心，還有一個法門很殊勝，釋迦牟尼佛教我們念「阿彌陀佛」的聖號，直往西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法，證成無生法忍以後，福慧成就，你自然發大乘心行菩薩道，倒駕慈航來這娑婆世界度化無量有情，因此先往生再說了。

 

第十八天                                            回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們在修道過程中，每一個人都不敢否認人人有業障。不過，聽到業障我們不要怕，因為多生累劫以來你我免不了有造業，當然業有善有惡，這裡所指的是惡業而言。既然我們多生累劫有造下業因，當然要受業報的事實，這叫做平等、平等，除非你沒做，沒做就沒有業報，有做就要勇敢承擔你行為的責任，這樣才是一個有承擔的人，才堪稱為佛弟子。

自古以來，許多高僧大德、修道之人當業障浮現時他能承擔，因此他自在解脫。所以我們不要逃避業障，不用杞人憂天未來的事情，老是煩惱業障不知何時會現前，你不必煩惱這些，如果這樣，你每天煩惱罣礙會障礙你該做的工作，這是不對的。所以，既然有業障會現前，當然要有勇氣將它懺悔掉，以後不要再犯就好了。所以說懺悔，懺悔這兩字什麼意思呢？「懺」就是將過去多生累劫以來，乃至今世所做的業因懺除。「悔」就是以後不再犯就是悔，這才是懺悔的本意。如果一方面懺除過去的罪業，現在又繼續造此業因，這樣是不行的，這樣再怎麼懺悔都無法清淨。所以懺除以前的罪業，後面要加一句不要再造業因，如此懺悔才有實質的意義。慧海禪師教我們如何來懺悔，懺悔若不得手或者法門不對，你如何懺都懺不清淨。我們來看慧海禪師怎麼說：

「一切業障海，皆從妄想生；

　若欲懺悔者，端坐念實相；

　重罪如霜露，慧日能消除。」

好莊嚴！教我們如何入手的方法。他告訴你，一切業障有如大海那麼多叫做「業障海」，算不盡、看不完的業障。你知道業障從哪裡來嗎？「皆從妄想生」。我們起妄念，造妄業，受妄果，一切業障不能離開心，心能造一切業，業由心所生，所以萬法唯心就是這個道理。你所造作之一點一滴善惡之業，全都是來自於你的妄想之心。他告訴你，如果要懺悔的話，你只要「端坐念實相」重點在此。你坐好，自己觀察自己的起心動念，而起心動念是來自你的自性，也就是實相，也就是你的如來藏性。那麼，如來藏性、佛性是實相無相，無相就是無念、無住、無境、無塵，這是我們的本來面目，只要你端坐念你的本來面目，觀察你的本來面目，見你的自性「重罪如霜露，慧日能消除。」

所以已經參見自性之人，他在消業障是不費吹灰之力，輕輕鬆鬆就能淨化。「重罪如霜露，慧日能消除。」見性之人，慧力非常強有雄厚的智慧力，能頓斷他的三毒無明煩惱。所以在修行的過程，見性的法門對佛弟子而言是立於非常關鍵的問題。

見性的人修道輕輕鬆鬆、快快活活，我常說就像吃冰棒一樣，涼涼的。你若沒有見性要消業障也好，念佛也好，論智慧之妙用也好，會較薄弱使不上力。所以見性一切都好說呀！包含懺悔業障，開悟聖僧也告訴你，「若欲懺悔者，端坐念實相；重罪如霜露，慧日能消除。」三兩句話就教你了。

仁者仁者、諸位賢達、社會上的名流仕紳、學佛的同仁啊！你們聽到了嗎？如果想要懺悔者「端坐念實相」重點在此，你坐好坐端正，觀照你的自性，自性是實相無相無不相。看不到、摸不到、抓不到，心裡無相、無塵、無境、無念，但是他存在。那是不可說、不可說的大光明如來藏性，被你見到以後「重罪如霜露，慧日能消除。」你再大的罪都有辦法消除，再深的罪都能連根拔起，所以見性的人慧力很強。

「重罪如霜露」譬如早晨，因昨晚有霧氣、有霜，結果樹葉上遺留有一些露水，不耐日光的照射而蒸發，露珠不見了，為何如此？「重罪如霜露，慧日能消除。」因為我們的罪也是如幻如化空性的，在你的智慧普照之下，重罪之業同一時間就消除、淨化了，叫做「重罪如霜露」。所以我們多生累劫如果做了殺、盜、淫、妄乃至犯科累累，罪惡貫滿的事，也不用煩惱，你好好參此見性法門「端坐念實相」。那麼你的重罪也會如同霜露，慧日可以將它消除、淨化。喔：：這樣聽起來很安慰，也對修道覺得有信心，不錯，何況業障也是如幻如化。

佛經講一句話，幸虧業是無形無相的，如果有形、有相、有色摸得到看得到的話，你自己會嚇到。所以佛陀說：我們多生累劫以來，身、口、意所造的殺盜淫妄，不分重罪、輕罪疊起來比須彌山還高，幸虧業看不見，若看得見自己會被嚇死。但是造了那麼多業當中，再怎麼說，一切罪都沒有離開妄想心，離開心一切都不用說了，沒辦法再造業了，因為業由心所生。要懺悔罪業，從心下手就對了，心若能淨化所有的罪業，當下你的自性清淨。所以如本法師的偶像六祖惠能大師，他就這麼說：

六祖惠能大師云：﹁罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

諸位看清楚了嗎？他說所有一切罪，都是由你的心所生起。殺生不能離開心，偷盜不能離開心，強暴犯邪淫不能離開心，心不動哪裡會起淫心？心不動怎麼會說謊？心不動怎麼會偷別人的東西？一切萬法由心所生。既然一切萬法由心所生，你所做的罪業，要從心懺除。譬如這塊布髒了你要洗這塊布，你洗別的布就洗錯了。罪由心所生就要由心來懺悔，將它制止、切斷、淨化這樣就對了。

「心若滅時罪亦亡」你心裡的煩惱、所做的罪業如果滅除的時候，就看不到你的罪了，罪亦亡，心若亡罪亦滅，兩項達到空無一物時「是則名為真懺悔」。所以，當初我看到【六祖壇經】這四句話，說出了一位修道人應如何達到理性的懺悔，達到徹底淨化我們的心地，這四句偈最為中用。這也是為什麼流傳一千八百多年來，受到我們佛教徒喜愛的原因。他說出了罪由心起將心懺的道理。所以這四句話若能日夜讀誦，日夜念之，你自然會調整自己的角度然後契入，要如何修行、如何懺悔自己就會了。

有的人懺悔方式，只是在事相上懺悔，在佛陀面前求哀懺悔，哭一哭、喊一喊、念一念，這種懺悔都是皮毛而已，真正的懺悔要從心地去下功夫，也就是理性之懺不是事懺，這屬於理懺。所以六祖惠能大師這四句偈頌，是教我們如何理懺，教我們如何將心裡所有的罪吐出來、驅除、淨化的方式。我們再來念一次：

「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

　心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

罪是可以消的，罪是可以滅的，如果罪不能消滅、不能淨化的話，自古以來所有十方三世諸佛，是怎麼成佛的呢？佛過去也是和我們眾生一樣，苦苦惱惱、煩煩惱惱啊！也一樣會殺盜淫妄做壞事，但是他經過學佛修道以後好好懺悔，知道一切業障皆由心所生起，於是就非常精進、勇猛用功修行，最後「端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。」他就是如此成就佛道的呀！所以過去諸佛也是凡夫，他之所以可以修到成佛，就是他知道罪是由心所生，罪是可以消、可以滅的。若不能消、不能滅，佛如何成呢？同樣的理由，你我大家還沒開悟證果以前是凡夫眾生，有前例可遵循，有佛陀的前例讓我們看，我們的罪業也一樣可以消、可以滅的。不用煩惱，你我大家成佛是有希望的，因為罪業本空。

世間人往往有一個遺憾，我說這遺憾的心聲給大家聽。有很多人感慨一生當中，做了很多罪業，我說這是正常的。過去沒有學佛沒有修道沒有聽經聞法，當然無知造業，什麼叫做無知造業？他造了業但不知那是不應該，甚至當做是應該的。不論他明知故犯也好，無知造業也好，總是做了。你放心，哪怕造多少罪業，業總是會消會滅的，因為罪業本來是空幻不實，如霜露、如泡影、如夢幻、如電光一樣，所以【金剛經】說：

「一切有為法，如夢幻泡影，

　如露亦如電，應作如是觀。」

一切有為法包含你的重罪輕罪。令人感到很安慰啊！因為我們的業障、煩惱可消可滅可淨化，所以我們以後有成佛的可能性。所以我們世間人不要常常說：「唉！我不敢想喔，終其一生造了那麼多業，殺盜淫妄、喝酒吃肉、找粉味的，做一些有的沒的，荒腔走板的罪業一大堆，我不奢望成佛，成佛我不敢想。」千萬不要如此說，這樣說是不對的。再大的罪業都可以消除可以淨化，因為十方三世一切諸佛過去也造了許多惡業，但是禁不住他認真的修行，禁不住他誠心的懺悔，禁不住他精進的聽經聞法啊！久了以後漸漸罪消業亡，因此清淨光明的本性就顯露了，最後佛道圓滿。所以過去的諸佛是如此，我們以後要成佛，聽佛陀的話就沒錯了。

所以你的自性如果起一個惡念，要趕快懺悔掉。你的自性若生一個善念，自然會得到如恆河沙一樣多的功德。所以我們佛教說要常發心，就是這個道理。發什麼心？發斷惡行善之心、發幫忙人的心、發菩提心、發成佛之心、發講經說法度化眾生的心，把心發出來，關懷社會的心發出來，把國家認同的心發出來，發心啊！發好的心，歹心不要發。不要發那種如何來偷、如何來劫、如何強暴、如何白天觀察地形地物，夜晚如何來搬：：喔！這種心不可發啊！拜託一下。以後的下場北京語叫做「吃不完兜著走啊！」以後你吃不完，你會遭受果報並且遺憾不已啊！所以發心有兩種，發善心和發惡心，我們不可發惡心，不可發惡心比善心多，那樣就提早收攤了。世間人發的心有時候會讓你料想不到，發什麼心？如何來扳倒他、如何來扯後腿、如何來把他「　臭」這種叫做「夭壽骨」。所以一念善的心若起，天堂等著你。一念惡的心若生，地獄在等你了。善、惡、天堂、地獄就在一念心，只是迷、悟有別。但是關鍵處、自由意識還是操縱在自己手中，看你怎麼做而已。所以一切人為的因素要克服，至於我們多生累劫之業何時會現前？我們不必去煩惱。

總而言之，業障是可以消的，再怎麼大的罪業，也同樣淨化得掉。所以六祖惠能大師才教我們，要知道如何修道，佛法是依何為根本？你要弄清楚，佛法是以心為根本，絕對沒錯，懺悔要由心下手，念佛也要從心下手，成佛也要從心下手。所以六祖惠能大師修道由心把握住，修道是以心為根本一切都好說。六祖惠能大師教我們如何懺悔，再念一遍：

六祖惠能大師云：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，

　　　　　　　　　心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

所以再次強調，我們每一個人在學佛的過程中，要記得一句話，過去無知造業，已經是過去了不要去在意。念念過去的罪業耿耿於懷甚至不能忘懷，這是障礙向前走最根本的絆腳石，對你而言是不公平的，是可憐的、是墮落的。所以一些人常常在吐大氣︵嘆息︶，坐在那邊沉思，坐在那邊很苦惱，因而悲觀帶來不積極連鬥志都沒有了，因為都沉浸在：「我很多罪、我很多罪。」於是意志力、生命的活力，都因此丟到太平洋去了。可憐！所以過來人六祖惠能大師教你，再大的罪業也如同霜露，只要你虔誠願意的話，將它懺悔業障就消除，他才說「端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。」這真理一講出來以後，我相信要怎樣懺悔，如何修道、如何讓你自性解脫？你老人家心中冷暖自知囉。

如果你真正見性了，有修道、聽經聞法的話，你會念念見自本性。比如我講話我自己最清楚不過是自性的妙用，你在聽法也是自性的妙用，走路也是自性的妙用，講話應答也是自性的妙用，擔柴運水也是自性的妙用，但是生活在自性的世界裡面，你何曾同時見性呢？如果見性了向你恭喜。還未見性的，我這樣說，你是否能意會得進去呢？如果念念見自本性，再大的重罪也如同霜露，慧日能消除。如果見自本性的人，沒有失去本念，那麼這個人日日修道、日日步向菩提，最後成就佛道的人也是自己啊。所以希望大家在修道過程中，要謹記「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

有人說：「師父，你常說見性見性，性如何見呢？性在哪裡呢？我怎麼看不到呢？」如果看得到，一切都好講呀。就是看不到、摸不著、抓不到，這才是頭痛之所在。也就是一般人無法善根成熟、無法來修道的原因，以為無「性」，認為人死後一切都沒有了，因此主觀、錯誤的想法就產生出來。我常說：不會因為你的否認，不會因為你不去肯定有一個佛性的存在，因此佛性就消失了。有肯定無肯定，有看到沒看到，佛性總是存在的，你說沒有性我能講經說法嗎？無性哪裡有辦法聽經聞法？無性哪裡可以在二六時中行住坐臥？都是性在主宰、驅使、運籌，你自己都無法見性，應該要感到很悲哀才對呀！所以要如何見性呢？我引用開悟祖師法語：

「性體本寂，智用獨照，寂照無二。」

本性之體本來寂靜，本來智慧的妙用能普照大千；自性在寂靜當中，有普照的作用，在普照的當下又是寂靜的，叫做「寂照不二」。

我們的「佛性」是長成什麼樣呢？在三藏十二部教典中，處處向我們聲明，不能落入文字，不能落入語言，不是在清淨、不清淨，不是在增加、減少、大小、長短當中來認識他，要超越這些觀念去意會我們清淨的佛性。所以佛陀常常在形容：

「佛性者不生不滅，不垢不淨，不增不減，無來無去，非大非小，

　此乃自性本體。」

這就把佛法講完了，說到精髓裡去了，說到核心裡去了，說到重心點去了。「不生不滅，不垢不淨，不增不減，非大非小，無來無去。」這意境不可落入大小形象。佛性，你不可以說他大，大是無外；小，小是無內的。你要如何說他大小呢？大小是自性的妙用，他的變化而已。你不能說佛性是清淨、污垢，你的佛性還有清淨相，這樣並無解脫尚有法塵。佛性不能說他是污垢的，如果充滿貪瞋癡永遠不變的話，為何有很多人淨化三毒成佛呢？不能說他垢啊！不能說他增，不能說他減，什麼叫做增減？難道你成佛以後有增一點點或一塊嗎？成佛後佛性並沒有增加，處在凡夫眾生的生死輪迴當中，也沒有減少一點點，實在不增不減啊！但是凡夫的錯覺以為有增減，所以佛陀才說不增不減。凡夫生活在不生不滅的自性當中，因為錯覺還沒有悟性，以為我們人有生有滅，可是菩提自性本身是不生不滅的。

所以我常說一句話，凡夫生活在不生不滅當中，經過他的作用以後變成有生滅，因為迷而變成有生滅。諸佛菩薩悟明以後，他在生滅當中，所看到的都變成不生不滅了。所以有悟無悟、有覺無覺有如天壤之別。

自性本體在作用也好寂靜也好，他當下是不二的「依體起用，當用時體在用中，當體時用歸體，體用非二。」很有道理。我們人活在世間，有開悟沒開悟，有見性沒見性，是凡是聖，統統不外於體和用，只是迷悟有差別，叫做依體起作用。譬如我的自性是清淨不動的，但是宣揚微妙的佛法，必須從我的本體起作用，叫做依體起用。當我作用的時候，我的本體在作用的當中運籌，當我歸體時沒作用，我的作用就歸體了。可見離體無用、離用無體，體和用不是兩樣東西，是「一體兩面」而已。就如水和波，水起漣漪稱為波，波是由水起漣漪而產生。依此來說，離開水並無波，離開波並無水，水和波是一體兩面的。我們的佛性體用與這個道理相同。當作用的時候，體在作用中，當你沒有作用時，作用歸體，體用不二。我們修道若能悟明這個道理，要用功修道就輕輕鬆鬆、快快活活了。

我們常說動靜不二、寂照不二，是如何解釋呢？諸位詳細聽好「寂而能照，照而能寂，離寂無照，離照無寂，寂照不二。」諸位清楚了嗎？這是很重要的道理，是屬於佛門較深的哲學。「寂而能照」是說自性不動，但能起無量的妙用，不動又能起作用，怎麼說呢？有人說既然不動了又能起作用，這道理說不過去呀！你誤會了，這才是功夫呀！這是解脫之後自性所起的作用，但是一位還沒開悟見性的人，他就不能「寂而能照」，他沒這能力，這是功夫的問題。在凡夫來說寂是寂、照是照，寂照差異！為何說「寂而能照、照而能寂」呢？「寂而能照」簡單說，人的自性無塵、無念、無住、無境，自性解脫，在本體當中不動而寂靜。但是不動而寂靜，並非代表他如枯木、無知無覺無作用，那就誤會了。寂而能照，就像這面鏡子它不動，不動是不動，但它能照天照地。當一個人走過鏡面時，這面鏡子有照人的作用，但是它不會起一念：「我能照，我有普照的作用喔！」它不會講話處於寂靜，但寂靜又能照，走過時不會拒絕。當人走離鏡面時，鏡面不會挽留他說：「拜託一下，停一下好嗎？」它不會起這個念頭，鏡面也不會留痕跡，為何如此？代表解脫的意思，它寂而能照，照而能寂，這個鏡子在普照的情形下，同時又是寂靜這才是功夫啊！「離寂無照，離照無寂」同此道理，它寂靜的時候難道能離開照嗎？它普照的時候能離開寂靜嗎？全都不可以。因為寂靜當下就是照，照之當下就是寂靜，寂靜和照同時存在不是兩樣東西，我們菩提自性猶如鏡面的比喻。同此道理，當我看到坐了幾千人，幾萬人的當下，我有普照的作用，但是我的心是寂靜的，在寂靜當中又能普照，自性的妙用和鏡面亦復如是。

凡夫眾生總是不能空，同時又執有，凡夫的病是凡夫不能空，所以煩惱、貪、瞋、癡一大堆，執著一切萬有。所以生死才不能自在，難怪龍樹菩薩在【中觀論】說：

「受諸因緣故，輪轉生死中，

　不受諸因緣，是名為涅槃。」

　　凡夫眾生就是無盡執著外面五欲六塵之境，在花花世界裏拚了性命執著，執有不能空叫做凡夫。二乘人能空不能有，開悟的阿羅漢在空寂的涅槃中能自在，但落入現象界中叫他倒駕慈航度眾生，比殺了他還累，只能隨緣度眾而已，所以說二乘人能空不能有道理在此。但菩薩就有不一樣的風範，菩薩能空能有、動靜一如，這才是功夫。菩薩在涅槃的空性能自在，在現象界度眾生也能自在，叫做能空能有、動靜一如。也就是在動態當中能靜，在靜態當中能起自性妙用，達到動靜一如不二，所以層次不一樣。如果層次相同就不用分凡夫、阿羅漢、菩薩和佛了，所以境界有高下。那麼佛呢？他是空有不二的圓滿者，菩薩道圓滿以後就是佛，在還未成佛之前奉行不二法門，也就是奉行實相無相空有不二的過程，還有層次之分叫做菩薩。佛是由菩薩修不二法門圓滿成佛的。

說到這裡如本也要講話了，希望我們修道之人要多發菩提心，因為菩提心是成佛的原動力。「菩提」是梵語，譯成台灣話叫做「覺」的意思，所以發「覺」的心，就是發「成佛」的心，叫做發菩提心。你發菩提心的當下，當下你就是菩薩，十方三世諸佛沒有一尊佛說他沒有發菩提心的，也就是發成佛之心。所以發菩提心的當下就是菩薩，為何要做菩薩？因為十方諸佛，都是因菩薩道的圓滿而成佛的，換一句話說，雖然做菩薩較辛苦一點，做菩薩較不容易，做菩薩要難忍能忍、難行能行，最後成就佛道。所以沒有菩薩就沒有佛，佛是由菩薩的圓滿而成佛的。希望諸位，你我大家人人發菩提心來做菩薩，因為沒有菩薩，佛就無法成就啊！所以菩薩道不簡單啊！諸位，菩薩道不但自利還要利他，不但要自度還要度他，要兩方面兼顧所以他的負擔較重。阿羅漢不一樣，只要將自己身口意三業清淨，最後頓斷見思惑出離三界，是名「梵行已立，所作皆辦，不受後有，證成阿羅漢。」在成就阿羅漢果比較快，所以佛經裡說，阿羅漢快者三世，慢者六十小劫就能成就。緣覺呢？快者四世，慢者一百小劫就成就緣覺的境界。所以阿羅漢他不去度眾生沒關係，只要將他的身心淨化解脫就好，這樣來得比較容易，他不用度眾生啊！所以開悟證果出離三界比較快。

但是佛陀的本意不是這樣，他說我們要修行也要關懷旁邊的人，讓他善根成熟可以來修行，就是獨樂樂不如眾樂樂，化小愛為大愛、化小我為大我。因為我們有生死，眾生也有生死。我們有煩惱，眾生也有煩惱。我們有痛苦，眾生也有痛苦，彼此之間人人都有。所以人同此心心同此理，將心比心，我們的大慈悲心就流露出來了。你想要出離生死，難道眾生就不想出離生死嗎？你要開悟證果眾生就不要嗎？他也要呀！所以我們要將心比心，自然菩薩心腸就會生出來，菩薩就是觀看眾生沉淪生死而發出大慈悲心來度化眾生的。何況我們為佛的弟子不可忘恩負義，佛陀不會討人情，但是我們必須了解「我們都是欠佛債者」，因為你我多生累劫以來，誰敢保證沒有親近過諸佛？之所以能夠聽聞到佛法，其淵源也來自於佛陀的講經說法。今天我們雖然處於末法時代，但是修行的方法也來自於釋迦牟尼佛，所以要懂得飲水思源，吃水果要拜樹頭。

同樣的道理，我們為佛弟子要有感恩的心，要如何感恩？佛陀不用你報答他，只要你好好修行，好好來講經說法度化眾生，佛陀就很高興了。其實我們修道佛陀何必歡喜呢？佛陀講了一句話，你成佛了，佛陀也沒有多一丁點，你輪迴六道中，佛陀也不減一丁點，他永遠都不增不減。所以佛陀常常安住在「大悲三念住」裡面，什麼叫做「大悲三念住」呢？就是當有部分的眾生在學佛，佛陀也不會歡喜，其安住在如如不動、不生不滅的涅槃裡面。當部分的眾生在造業、輪迴生死或不修行，佛陀也不會煩惱、痛苦，其安住在不生不滅的菩提涅槃自性裡面。有部分的人認真用功修道，有部分的人同時在造業沉淪生死，佛陀既不憂也不喜，既不快樂也不痛苦，他的心永遠安住在冷暖自知、不生不滅涅槃自性裡面，這叫做「大悲三念住」。換句話說，你沉淪也好，生死也好，證成涅槃也好，佛陀清清楚楚但是心不動。他只是在你沉淪生死時儘量拉你一把、提攜你如此而已。他能做的動作只有這樣而已，因為佛陀沒有辦法代替眾生修行，也沒辦法代替眾生吃飯，肚子餓要自己吃飯才會飽，修行要自己修，佛陀無法代替你吃飯，也無法代替你修行。所以佛陀會如此理性生活在這個世界裡無盡度化眾生，叫做「大悲三念住」。

所以希望我們國人好好提起大智慧、大願力，衝破所有一切難關，好好用功修道，我相信佛陀不會耽誤我們，你也不會耽誤自己啊！最後成佛之人，最後的成功者，也非你莫屬啊！

 

 第十九天                                            回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

目前我們台灣寶島，有許多學佛的同仁在坐禪的過程中，對坐禪的真義說法已脫出軌道、脫節了。嚴重者歪曲如來當初禪定或坐禪的意思，令人深覺遺憾和心寒，自誤誤人，以訛傳訛，那種傳法令我們很擔心，將坐禪的意思說錯了。有人真的這麼說：「什麼叫坐禪呢？」「坐禪就是坐得讓心情輕鬆一點，快活點沒有煩惱。」是不是呢？還有人說他坐禪三十六週天，坐得讓他靈魂出竅，這些也都說錯了。有人想坐得讓身體健康一點，因為目前身體狀況支離破碎全是病苦，想坐禪令身體健康起來，以上都不符合坐禪真正的意思。有的人坐禪，說可以和靈界的眾生相通和鬼神打交道，這些全部失去了坐禪真正的涵義，扭曲了它的定義。讓正信的人覺得要再重新調整，如果再繼續如此傳下去，把坐禪的本意歪曲，這樣就變成末法時代了。

到底「坐禪」真正的用意在哪裡呢？諸位啊！你不論坐禪便罷，只要論及坐禪，坐禪就要「見性」，如果不依見性為出發點和動機的話，你的坐禪就亮起了紅燈了，要急診了。所以坐禪要見性，不然你坐了一下午，縱然坐到有辦法和靈界的人溝通，你神通十八變，身體健康得像一條龍，但是這和了生脫死都沒關係，和開悟證果也都沒關係，而你永遠都是凡夫眾生啊！想要出離三界、頓斷六道永遠沒希望，所以坐禪貴在「見性」，大家清楚了吧！

我們說話要有根據喔！如本法師有一個崇拜的偶像六祖惠能大師，他是一位開悟證果的聖僧，在我們佛教的歷史裡，對他的評語永遠是排行第一。諸位，我們看他對坐禪的解釋：

六祖惠能大師云：「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動名為禪。」

這才叫做「坐禪」呀！六祖當時距離現在有一千八百多年了，唐朝的人，他對於「坐禪」開門見山就說了，何謂「坐禪」呢？你們大家要瞭解，在我的坐禪法門裡是無障無礙的，什麼叫做無障無礙？要無障無礙的先決條件，絕對要見性。所以他才說坐禪的「坐」要這樣解釋，就是對外面一切人事物、五欲六塵之境界，得失取捨乃至一切善惡的境界，你的心念不起，心念不動這樣叫做「坐」。你坐在那邊有如此嗎？你坐在那邊心念不動，不被外面一切境界所轉，同時還能轉境自性如如不動，這樣叫做﹁坐﹂。聽起來好像很簡單可是卻做不到，對外面一切善惡境界你的心念不動，這樣叫做「坐」。你坐得住嗎？坐得對嗎？坐得正確嗎？

什麼叫做「禪」？內見自性不動名之為「禪」。所以說「禪」你必須內見自性不動，你絕對要見性，不見性哪裡有禪可言呢？你坐在這裡五年、十年都沒有起來，坐那麼久都不算禪，因為你並未見性，所以要見性才構成「禪」真正的涵義，這非常重要喔！   

我們既然知道坐禪的意義，從今天開始要調整你的思想觀念，坐禪的坐，一定要對外在一切善惡境界而心念不起、心念不動，這樣叫做「坐」。接下來內見你的自性清淨不動，這樣叫做「禪」，這點非常重要。所以今天知道坐禪的意思以後，你如何「坐」？什麼叫「禪」？我相信就清楚了，不然你坐禪坐得不了義、不圓滿，不符合佛教所稱「坐禪」的涵義，這與外道、一般流俗的禪沒有什麼兩樣。我們國人若有心要坐禪的人，想要了生脫死的人，想要開悟見性成就佛道的人，我希望人人好好坐禪，要坐得好就要針對這些問題來坐，針對「禪」，你必須聽六祖老人家的話，絕對不會出錯。再念一遍：

六祖惠能大師云：「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」

好莊嚴的坐禪涵義。「坐禪」和「禪定」是很接近的，是什麼意思？剛才是講「坐禪」，現在是說你坐禪當中絕對會產生「禪定」。那麼「禪定」的定義又是如何呢？我們不要聽世間人一些流俗禪定的意思，也不要聽外道禪定的意思，我們要聽佛門所說禪定的意思，因為這關係到見性成佛的問題，所以你必須要瞭解什麼叫做「禪定」。

我們看六祖惠能大師，他對「禪定」兩字的解釋：

六祖惠能大師云：「何名禪定？外離相名禪，內不亂為定。心若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。」

自修自行自成佛道，佛是要靠自己修、自己行、自己證果的，別人無法代替你來修行證果。所以他告訴你「自修自行自成佛道」，我看過三藏教典，所有三世諸佛，沒有一尊佛說是別人代替他修行讓他成佛的，佛佛都是自己修、自己行、自己證、自己成就佛道的。要如何自修自行自成佛道呢？這要符合正法，就是見性法門之法，要得到禪定是好事，但是法門要摸清楚，他告訴你「何名禪定？」單刀直入向你開示，什麼是禪定？他說「外離相為禪」，我們人無非就是能念所念、能看所看，有著內心的世界和外在的世界，他才說外面所有的境界、所有的相要離掉，這樣叫做禪。外離相名為禪，譬如說外面有紅男綠女，看完後你冷暖自知，最後要將它離相這叫做禪。看到外面這輛轎車那麼美！你冷暖自知不要起貪欲要離相，這樣叫做禪。外面的高樓大廈建得非常富麗堂皇、金碧輝煌，你冷暖自知不去染著離掉它，叫做禪。看到有人長得婀娜多姿很漂亮，你清楚不去染著離掉它，叫做禪。這位男孩長得很英俊、很有人緣，體格又好氣質更是一級棒，你冷暖自知不去染著離掉它，這樣叫做禪，禪就是這個意思。再來，你內心不亂名之為「定」，你看了外面的境界以後，事過境遷不會在那邊蠢蠢而動或心癢癢的。若心常常耿耿於懷想那件事情的話，那樣不名為「定」。當內心不亂安定下來了，才叫做「定」。

六祖再加解釋，心如果著一切境界著一切相，當下你內心就亂了，外在如果離相的話，心當下就不亂呀！你我大家如果開悟證果以後，人人的本性本來就自淨自定，本來就清淨、本來就禪定的，只是因為看到外在種種境界，因此見境思境心才亂的。如果看到一切外相、外在境界而心不亂的話，這才是真正的禪定。這麼乾脆的話，讓人人皆聽得懂，人人彷彿快要證果似的。他的結論「外離相就是禪，內心不亂就是定。」外禪內定這才叫做真正的禪定。

接下來再加上最重要的一句，在念念當中，自見本性清淨，必須要這樣哦！就是每一個念頭生起和每一個動作出去，你要清清楚楚明明白白，這就是性之用。你的作用沒有離開性，你的性能起無量的作用，作用和體是一體的，體用是不二的。在念念當中處處、刻刻、秒秒都看到你自性清淨，這樣就對了。到最後自修自行自成佛道。自從如本法師講經以來，今天將六祖大師的「禪定」解釋到淋漓盡致，清楚了你才懂得如何坐禪啊！否則你完全不知道禪定的本意，因此引用六祖大師的語錄說得更明白點，從此以後坐禪、禪定，你就有一個軌道可遵循，這樣要入道、證果易如反掌。來，如本再念一遍，記下來終其一生你受用不盡。

六祖惠能大師云：「何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。心若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。」

這才叫做禪定的定義，向諸位恭喜了。人家說「得道」這真的是「得道」了，得到這個道理啊！得道以後要證道，證道才叫做「所作皆辦」該作的都做好了，了生脫死了。

綜觀六祖大師在他一生中弘法布教，禪定、解脫乃至見性，他永遠都將見性擺在第一，所以他老人家說：

六祖大師云：「但論見性，不論禪定解脫。」

「見性」永遠排第一，沒見性就沒禪定可言，沒見性就沒解脫可言，要先見性然後禪定，再來解脫等，慢慢的解決並將它們擺平。但論見性，不論禪定解脫，這個「不論禪定解脫」不是意味了否認禪定解脫喔！只是有一個前後輕重的差別，難道見性就沒有禪定嗎？見性就沒有解脫嗎？全都有。只是他將見性列在修道過程中，先要處理的事情；列為他的首務。

　　你看有多少人在坐禪，往往一坐就是五天、十天都沒站起來的，甚至坐一整年的皆大有人在，但是若沒見性哪怕你坐百千萬億劫，同樣是凡夫眾生一個。所以外道也有坐八大劫的，八大劫醒過來以後，還是凡夫一個煩惱叢生啊！他並無見性啊！所以見性這麼重要，要先見性再說。

「禪定」我們不否認也沒有回避，只是有前後、輕重的差別，所以才說「但論見性，不論禪定解脫。」道理在此。如此說來，那「見性」的定義為何呢？什麼叫做「見性」？如何「見性」呢？你我大家都有一個「性」，「性」每天在運籌作用為你服役，但是你卻從來不曾見過自己的本性，這才是讓人覺得很悲哀很煩惱之處。

所以「見性」如何見？「見性」的定義如何？我們來看六祖惠能大師怎麼說：

六祖惠能大師云：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，自性去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」

　　一句「是名見性」，你看修道修到此處這是果報，到這裡是我們應得的，到這裡是我們應該與它相應的時候。他說「若悟自性」是說有見性的人，有開悟見性之人，你就不用立菩提涅槃，也不用立解脫知見了。立解脫知見也好，立菩提涅槃也好，對初機者還沒開悟證果、還沒見性的人而言是相當需要的，因為你沒煩惱沒生死，從何而立菩提涅槃呢？菩提涅槃是應著生死煩惱來說的。

有一個凡夫，有一個聖人，有聖人就有凡夫是對立的，方便的假名讓你知道，你有煩惱好好修行以後就得菩提。你有生死輪迴，他告訴你以後就有菩提、涅槃可得是這個意思。你不了解如來的知見，所以為你立一個解脫知見，因此凡夫和聖人差別就那麼大，一切法都是方便假名安立的，開悟證果以後知見解脫就不用立了，菩提涅槃也不用立了。為什麼？因為實相無相的自性當下無一法可得，見到法身的時候是無相，沒有形式的，雖然沒有形式，但是見到本體時方名建立一切萬法，就是先真空再妙有，妙有為真空所得。

見到空不是什麼都沒有的空，見到空不是頑空、斷滅空，是越空越有。見到真如本性是空寂、寂靜的，這樣才能夠建立無量無邊的萬法出來，叫做「無住生心，真空妙有。」如果你瞭解這個道理，是名為佛心，亦名為菩提涅槃，亦名解脫知見，什麼名稱都可以。如果你是見性之人，你立菩提涅槃也好，解脫知見也好，有立也好不立也好都無所謂了，但是對凡夫眾生還未見性之人是有需要的。

見性之人也不是證得涅槃後就長成奇形怪狀，開悟證果之人不是代表他多一隻角、兩隻角，我說這樣不如稱呼「生毛戴角」去。開悟證果以後雖然得菩提、涅槃、解脫知見，但是和正常人一樣，只是他不會被一切萬法染汙如此而已。所以說立也得不立也得，到達見性之人他的自性解脫，自由來來去去無所障礙，這樣才清涼快活啊！

「應用隨作」，什麼是「應用隨作」？我要做什麼事，隨時可以做什麼事，你叫我做什麼，我就能夠做什麼，就是「應用隨作」。「應語隨答」你問：「師父這朵花什麼顏色？我說這朵玫瑰花是粉紅色的，前面這支就是麥克風。」你問我：「如本法師，你今年幾歲？」我說：「我今年四十八歲生肖屬羊。」這樣諸位清楚嗎？你問我我會立刻回答。「性」在哪裡？「性」在作用叫做「應語隨答」，見性之人他很敏銳、清楚，不會昏昏沈沈、呆呆板板，他絕不會這樣。當下普見他能百千萬億化身，起無量的妙用當中一切不離他的自性，當下得到自由自在的神通，遊戲三昧的時候了。這樣才堪稱見性啊！這非常重要。

所以見性之人，他立涅槃、解脫也好，不立涅槃也好，對他而言可有可無了，這是方便教化眾生一個假設的名詞而已。但是在凡夫眾生還未見性之人，要立煩惱、生死，要立涅槃、菩提，要立解脫知見，不能說立亦得不立亦得，對凡夫還未見性者，不能這麼說。對一個見性之人就可以這麼說，因為他每一個念頭、每一時、每一刻、每一秒全都見性，這才是我們的訴求啊！來，我們將「見性」的定義再念一遍：

六祖惠能大師云：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，自性去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、遊戲三昧，是名見性。」

哦！有莊嚴嗎？要見性者按照這個方法去修就對了。

所以六祖老人家，不講經說法度化眾生便罷，每當講經他就萬法不離自性，如果離開本性說一切佛法，一切都是染相之法，這是相說、是有為生滅的，他也不可能這麼說。所以萬法不離自性，一切乃由自性所起的作用。我們看【六祖壇經】

【六祖壇經】云：「吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」

恭喜各位，看到了六祖親自說：「我所演說的戒定慧、三藏教典，一切萬法全都不離我的自性，如果離體說法，一切皆為相說。」什麼叫做「離體」？「體」就是他的本性，也就是本性無形無色，無形無色不是代表沒有。如果離開我的本性說法，就叫做「相說」。「相說」簡單講，就是他並不是依本性來說，當然這「相說」是指外在一切山河大地的物質界，是指染污法、有為法、生滅法，也就是妄想心說法。簡單講「相說」就是用染污之心來說法，相說有生滅啊！此人自性常迷，用自己的性說法自己都不知，當然是相說，有為生滅、染污法。

接下來又說「須知一切萬法皆從自性起用」。一切萬法既然由自性起的妙用，當然這是真正的戒定慧了。所以戒定慧在哪裡？難道持戒能夠離開心嗎？你有禪定可以離開心嗎？你有般若智慧能夠離開心嗎？絕對不可以。如果離開心，另外有戒定慧的話，這是魔說不是佛法。

六祖很慈悲，用一偈頌來啟示我們，你看他如何解釋我們的菩提自性，他將戒定慧如何解說呢？

六祖云：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自

　　　　　金剛，身去身來本三昧。」

　　這五句將戒定慧說得很清楚，同時將法身、自性的妙用，用此五句就全盤托出。他說：心如果沒有人我是非，當下自性戒了。身心如果沒有殺盜淫妄，自性戒呀！一切萬法都由心所生，心未生哪來殺盜淫妄呢？心有動，心有染污，起了某個念頭，這樣才有所謂的「犯戒」。你的心地無非不動，何用再持什麼戒不戒的呢？戒在心裡，你的心裡沒有戒，你的動作全都不可能會產生作用的，心動身體就動，心若停止身體就停止，是心在指使的，心是司令台、主人，這點要弄清楚。他才說「心地無非自性戒」道理在此，戒在心裡。「心地無癡自性慧」心地若沒有愚癡，已經全部瞭解見思惑、塵沙惑、無明惑的道理，生死流轉的狀況都知道了，你的心知道就沒有愚癡了，既然沒有愚癡，慧由心所生，離開心，一切般若智慧是不可得的，處處都在說你的心，離開心則一切都不用說了。

「心地無亂自性定」心地如果已經沒有錯亂，心頭不會亂紛紛，不會看到境界心就思境或心即亂，既然心不亂了，自性當下就禪定了，處處說法沒有離開心地。再來「不增不減自金剛」我的菩提自性處在四生六凡當中，並未減少一丁點，將來我開悟見性以後，我的性也沒有增加一丁點，不增也不減，不增不減當下就是自性，也就是法身、自金剛。「金剛」是指我們的自性而言。「身去身來本三昧」在乍看之下，表面有來來去去，但是在來來去去當中，他的心冷暖自知，他不動沒有來去相。沒有來去之相，本三昧當下就禪定了、解脫了，是看到本體的時候了。現在，我們將六祖老人家這五句莊嚴解脫的法語再念一次：

六祖云：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，

　　　　　不增不減自金剛，身去身來本三昧。」

這就是所講的心地法門、見性的法門。

我們常說你要「無念」，這「無念」要如何解釋呢？無念是指解脫之語，是在有念當中達到無念的境界，如果離開有念另外冒出一個無念，這不是佛教所講的意思。無念是建立在有念的淨化，有念淨化名之為無念，佛法所說是不二法門，講的是中道，而不講極端的兩極化，如有是絕對有的念，無是絕對無的念，不是這個意思。無念是建立在有念的身上來說無念，離開有念，無念不可得。如此說來，什麼叫做無念呢？來，我們來看六祖惠能大師，如何教導他的弟子見性成佛。他「無念」的說法是如此：

【六祖壇經】云：「於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」

　　太莊嚴了！以上是六祖老人家對他的門人苦口婆心所說。他說在一切境界上面，你的心無所染，無所染當下就是所謂的無念，他當下就講出來了「無念」不是百物不思、心念而絕，不是這個意思。每件事都不去思考、不去看、不去想，這樣叫做無念的話是外道所說。我們佛教是要了解、思想清楚，了解真相而心不染如此而已。可見你不去染的當下就是無念，無念是建立在有念的淨化而說無念，離開有念無念不可得，道理在此。

在心念上時常離開一切境界，在境界中不生一切心念，這才是真正的功夫。如果在一切的境界上生心，有念頭的話，那麼這個念頭當下就生了一切邪見、妄想、煩惱心、取捨得失之心，因此，當下一念有染，一切的塵勞、妄想就誕生出來。

當悟到不生不滅的自性，見到本體時，自性本無一法可得啊！若有所得，比如：有災禍、有福報這都是多餘的，都是塵勞邪見、邪見塵勞。所以「無念」簡單講，就是說處在一切境界上而心無所染，名之為無念，這才是真功夫。我們的心若有所念，人家說日有所思、夜有所夢，白天想一大堆消化不了，晚上再加上做夢，凡夫眾生心有所念就是這麼一回事！無念是解脫的意思，總而言之，無念就解脫了。

【六祖壇經】云：「於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」

諸位！清楚了嗎？向諸位恭喜，你今天已經知道什麼叫做「無念」的意思了。這麼說已經很入骨了，我們還要見髓喔！「無念」的定義、真諦如何呢？我們來看六祖老人家，將「無念」再深一層的解說。

【六祖壇經】云：「無者無何事？念著念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。」

這些話將「無念」二字的意思全部講入骨髓了。「無念」無念是什麼意思？他先告訴你，「無念」的「無」「無者無何事？念者念何物？」無是指無什麼東西？念又是念什麼呢？將這無念兩字拆開先解釋，再合起來講，他說無念這個「無」者，無二相，沒有塵勞之心，一句話就講得清清楚楚。無什麼？無二相，什麼叫做「無二相」？外離一切相，內心不著一切空，叫做無二相。遠離空、有二法，入中道實相，破二而不著一，這才是真正的無二相。破色心緣起兩極化，破煩惱菩提兩極化入中道實相，中道也不可得，叫做破二不著一，叫做無二相，無者無二相。

一般來說，有男人就有女人，有高就有低，有黑就有白，都是相對立的。佛法為你剖析，男性女性是兩極，但是性沒有男女。男女全都是凡夫的塵勞之事，污染之心、妄想之心、習氣之心。性，無男無女但是可男可女，破了男性女性，破了兩極化就對了。所以叫做無者，無二相，進入實相中道的不二法門中，將此不二的二也破除，叫做破二不著一。

六祖不愧是六祖，「無念」的無，就是無二相、無塵勞之心。凡夫塵勞之心一大堆，苦惱事是無窮無盡，世間人說一句話「家家有本難念的經」，有家庭就有煩惱，你看家庭的「家」就好，上面一個蓋子，下面一個豕，俗稱豬，豬仔用一間厝關起來，豬欄裡的豬沒自由。過去的人在製作這字真正厲害，有家庭注定一輩子判了一個無期徒刑，被綁住了、軟禁起來，不知要哭還是要笑，北京語叫做「哭笑不得」啊！真的，不知該哭還是該笑。所以有塵勞就有煩惱，有塵勞就有生死，有塵勞注定一輩子沒自由可言。

所以無者無什麼？無二相、無塵勞之心，這是解釋「無」。再說「念」是什麼？「念」是念真如本性，念念見自性，念念見真如本性，真如當下就是念之體。我在這裡講經說法已經將近五十分鐘了，真如就是念之體，我能無量的講經說法，這些妙用來自於真如本性，真如就是我的念之體，念當下就是真如的作用，叫做體用不二，真如妙用不二。真如所起的念頭，不要當做是眼睛、鼻子、嘴、舌頭，還是身體它能念喔！這樣就誤會了。真如之念，你的身體四大，它沒有念的作用，若能念，不妨說是由你的「性」所起，然後牽動所生的一種作用，最主要的根源是來自於本性。他才說「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」真如有性，所以能起無量之念，真如如果沒有性，沒有作用的話，那麼眼耳色聲當下就壞了，就停下來，沒有作用了。

最後就是教你要見性，「無念」的當下你見到本性了。所以今天如本講五十分鐘當中，處處教你見性，性在哪裡？如何迴光返照照見本性呢？是今天的課程。來，如本再念一遍，把六祖老人家這「無念」的定義，重新再說一次：

【六祖壇經】云：「無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念；真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。」

自從講見性法門以來，今天講得見骨見髓，說到核心進去，教如何坐禪，什麼是禪定，什麼叫做自性戒定慧，什麼叫做無念的境界，恭喜各位！如果見性之人，如本向你恭喜祝福；如果還未見性之人，快馬加鞭，以後DVD、CD製作出來以後，重新多聽兩遍，沒有大徹大悟、開悟也會小悟；沒有小悟也會在八識田中種下甚深的種子，構成你以後開悟見性的原動力。

 

第二十天                                                回頁首

諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

一個人如果已經修到見性的時候就會有禪定。「禪」，禪是怎麼一回事呢？今天來分析「禪」的涵義。第一、禪是沒有執著的世界，如果你心裡還有執著，不名為禪。禪當下是沒執著、解脫的世界，如果一個人在修道的過程中，當他的心地達到清淨、見性，他就不會執著一切萬法，「於相離相」這是「禪」的世界。所以，一切萬病皆由執著而生，煩惱是心的執著而生，罣礙也是心的執著而生，回憶過去也是心執著所生，盼望未來也是心執著而生，對人事物耿耿於懷、放不下牽腸掛肚，也是心執著所生。所以，心如果執著則一切生死、煩惱叢生。

「禪」是一個沒有執著的世界、是清涼的世界、解脫的世界、是不生不滅涅槃的世界。所以光是要沒有執著，你看要下多大的功夫？也因為凡夫眾生多生累劫以來，沒辦法放下他的執著，因此，被執著帶來一連串的後遺症，一切禍福全是執著所招引而來。所以，我現在引用一位開悟聖僧，他說執著和不執著，兩個世界恰好是一百八十度的差別。

祖師云：「執相心著魔，離相心自在，

　　　　　一切平等觀，無取亦無捨。」

　　執著一切相的人難怪會著魔。不錯，放眼觀看所有參禪的仁者，很多人還沒參禪以前一個人好端端的，參到最後卻陰陽怪氣全身顫抖不能自在，一看到聲光幻影就執著，這是著魔的現象。所以，一切魔不是外來的，是心魔所起。為何生心魔？由執著而來。因為執著一切相，所以一切魔境現前。如果你當下離相，不要把相放在心裡也不刻意去想它，那麼心就自在了。你看！有兩三個人一起外出，有的人歡天喜地看一切景緻、山水、風光，臉龐常流露出歡喜的面容。有的人外出看山是滿面愁容，看水也深鎖眉頭，看風景也是愁眉不展，吃飯也皺著眉頭，為何如此？沒有離相！執著心太重了，哪怕虛空那麼寬闊也無容身之處。

相對的，一個解脫的人關在房間裡他的心一樣是清涼、廣闊的，一切關鍵在心而已。所以如本才說：禪的當下是沒有執著的世界、解脫清涼的世界。因此，我們千萬不可執著一切境界，只要你執著一切境、一切相、一切塵埃，心當下就著魔了。魔不完全是外在之物來干擾或破壞，不一定，有時候是由自己的心所生。比如貪心就是魔，嫉妒心或吃醋就是魔，扯人家的後腳、破壞人家、說人是非，這些都是心魔。所以「魔」廣義來講，就是染污你的自性，會影響你的心情的，破壞你的心情的就是「心魔」。今天我們修道就是要將心魔淨化、驅除，如此才有自在可言。

我們剛才舉了一個例子，兩個人同樣出去遊山玩水、踏青，有人歡天喜地的，有人卻在一旁愁眉苦臉、悶悶不樂的，心境截然不同，後者的心裡有病，由執著所生，不是禪了，而是接近發狂、發瘋的地步。所以開悟祖師云：「執相心著魔，離相心自在。」道理在此。「一切平等觀，無取亦無捨。」為什麼一切平等觀？因為一切法相當下是空性，你執著一切法，它是如幻如化。你不去執著，它也是如幻如化，與其執著不如不要執著，畢竟一切法全都是幻化虛妄的，如夢幻泡影，所以我們不要去執著。

一切法的空性、無常、幻化就是一切法的本來面目。所以，一切萬法你去檢視、瞭解、觀察都是平等的、空無自性的，叫做「一切平等觀」。「無取亦無捨」就代表我們的菩提自性，取不得、捨不去，得來的東西也是空幻，未得的東西也是空幻，還有什麼得失取捨呢？一切法本來就是空有不二，就它的相而言，當下就是生滅相，瞬息萬變的。

就身體來說，十年前和十年後的你，在精神界沒什麼變化，但肉體上會有變化，堪稱脫胎換骨。根據衛生學的博士說，我們人全身上下一秒鐘，所死的細胞有幾萬個單位，他告訴你七年當中，你的身體包含肉、血液、頭髮、牙齒、全身四大全部脫胎換骨、換新的了，在你不知不覺當中，它無盡的新陳代謝、生生滅滅。所以，七年前和七年後的肉體已經不一樣了，換過了。所以，以我茹素已經二十幾年，現在應是純中性、完全素食的體質。所以二十年後的今天和二十年前的我，當然佛性是沒什麼兩樣，但是肉體上已經煥然一新了。可見身軀肉體一直在瞬息萬變，迎新棄舊、生生滅滅，只是我們人的肉眼無法看得那麼精密而已，所以「一切平等觀」人的身體如此，山河大地乃至一切萬法，何嘗不是如此呢？連同我們的精神界也在瞬息萬變。「無取亦無捨」是解脫的話，修道人如果按照這四句偈去修行，也是一樣可以入道。總之，「禪」是一個沒有執著的世界，我運用祖師的話再念一遍：

祖師云：「執相心著魔，離相心自在，

　　　　　一切平等觀，無取亦無捨。」

無執著就是禪的世界，就是解脫的世界。

我來向諸位說一個公案，畢竟一切的病、煩惱、輪迴都是因執著而誕生。以前有一位禪師帶著一位徒弟外出苦行，走到一條溪邊，禪師放眼看去，前面有一位婦人要過河，溪水漲得很高，女眾若涉溪很可能會被溪水沖到大海裡。這位禪師起了一個慈悲的念頭，即走近請問並試意要揹她過河，這位女眾很害羞又不好意思又高興，雖然心情很複雜，但最後也點頭答應，表示很感謝禪師的慈悲，要揹她過溪，由於天色已漸漸暗了，為了顧全她的安全，禪師便揹她過溪。他的徒弟跟在後面涉溪而過，渡過溪後禪師將這位女眾放下，師徒兩人再繼續苦行去了。

到了晚上借住在一間廟裡，他的徒弟心裡就嘀嘀咕咕，很不快活了。他想：師父平時教我不可以碰到女人的身體，視女性為老虎，視女性為毒蛇，要我遠離女色，為什麼師父今天卻揹女人過河呢？師父是不是犯了大戒呢？心裡想不開在床上輾轉不成眠，現代人叫做熬夜失眠。連續兩、三天這個徒弟顯然反常，連師父講的話也聽不進去，認為師父已經犯戒了，所以這些天來心情不快活。後來師父知道徒弟毛病在哪裡，就走近他身邊說：「徒弟，我看你這兩三天心情很鬱悶，有煩惱哦！來，說給師父聽聽看。」徒弟就講話：「師父平常教導我們要遠離女色，將女性當做老虎、毒蛇如避火坑，為什麼師父卻揹女孩子，這樣對嗎？」師父就告訴他：「徒兒，你太辛苦了，你為我揹了兩三天的包袱，你真辛苦。我揹她過河以後，我當下就將一切相離掉不去執著，你也未免太辛苦了，為我揹了三天的包袱。」他徒弟聽完說：「喔！有道理。」然後參這個問題參到第四天，就悟進去了。所以根機利的人當下悟入，他的徒弟根機較鈍，就停頓到第四天才有所開悟。

原來「禪定」，在行住坐臥當中就有禪定，只要內心沒有執著就沒有病，內心若不執著當下自性解脫。第四天徒弟很高興，抱著歡喜的心情移動腳步，來到師父面前懺悔，懺悔又感謝，因為他已有所悟。可見我們活在世間，免不了有種種人事物的困擾，也難免有種種困境，因為有很多事、一切病，全都是執著所衍生出來的。所以修道人平常要鍛鍊「離相」的功夫，也就是將外界山河大地、人事物、五欲六塵之境用來鍛鍊離相的功夫。要培養這種心地工夫，為什麼？因為一切萬病，皆由心的執著而來。

以前有一位年輕人，其實說年輕也不太年輕了，大概三十五歲左右，見到我常說：「我在河邊曾經救過一個人，我熟諳水性很會游泳，跳到水裡把一個國中生救起來。」只要看到我就這麼講，達十五遍之多，他自己不覺得已經對我說了第十五次了，因此有一次他一開口說：「我以前……，」我就接下去「在河邊救一個小孩對不對？」「哇！師父你怎麼知道？」「你說完忘了還不知道。」這是執著，本來有功德有意義的，你常常講也會積病喔！還有一位也是類似的情況，「師父，我以前……」我說：「你不用講，你以前曾布施一具棺材給貧窮人對不對？」「你你你：：怎麼知道？」我說：「我當然知道！你已說了廿遍，你自己忘記了。」逢人便說，常常這樣反覆、執著，也不一定好。所以「禪」當下就是沒有執著的世界，是一個解脫的世界、自由自在的世界。這樣明白了嗎？

接下來「禪是不垢不淨的世界」什麼意思？在禪定當中，有見性的人心裡沒有淨相，也沒有污垢之相，叫做不垢不淨。你以為有禪，我們的自性一定清淨，清淨就清淨，你不用再安立一個淨相，你安一個淨相又不淨了。你的本性更加不可貪染或染污一切污穢之物，心裡萬法不立、一塵不染，還有垢還有淨的話，這樣不是禪的世界。

「垢是對淨而言，清淨本性那有清淨之相，污垢之相，畢竟空無自性，法身乃　是萬法不立，一塵不染。」

有垢就有淨，有淨就有垢，是相對立的。在菩提清淨的自性裡，若還有清淨之相，這樣叫做有淨相。所以證到涅槃以後，我不會吃飽沒事說：我住在涅槃中。這樣叫做有法塵，被涅槃之相束縛了，這樣並未住在涅槃，涅槃只是假名安立而已。讓人明白開悟以後有一個涅槃的境界，是假名安立的，若說有一涅槃的形相可住，有一個形相可得，不明聖人所說涅槃之意。真正證到涅槃時是不可言宣，如人飲水冷暖自知，心行處滅言語道斷的境界。

「唯證相應」在禪當中，哪還有清淨之相，有涅槃可得呢？污垢之相更加免談，淨相都不可得，何況污垢之相更加不可得。污垢之相當下是空無自性，所謂：法身乃是萬法不立、一塵不染，這才是我們的訴求，禪的世界就是如此，是不垢不淨的。

「清淨自性是空性，污垢之相也是空性，一切諸法皆空性，見空便解脫，見空　便入大禪定，由空起妙用，是大乘佛法根本的動機。」

　　沒錯，有一天你見性了，見到你的如來藏性、一真法界，見到佛性時，你清淨的自性當下是空性的，何況污穢之相哪裡不是空性呢？內在也好、外在也好，一切萬法當下是空無自性的，這是每一位佛弟子不敢否認的。能夠見到「空」是轉凡入聖根本的關鍵所在。所以說見空便解脫，見空也就是見到真如本性的意思，當下入了大禪定，在真空當中起無量的妙有，這就是大乘法不同於二乘法的所在，也就是說「真空妙有」是大乘佛法根本的動機。我們修道的過程中，如果心中還有垢、有淨的話，此人並無解脫，無解脫如何說是禪的世界呢？

所以在此講一個公案給諸位聽，凡是你的內心有淨相、有污垢之相的話，你的心並未清淨、未解脫，還有染污不是禪的世界，更加不可說你有見性。見性之人已經懂得如何修行，豈會姑息養奸，容許心裡有所謂的垢淨之相呢？所以引用宋朝蘇東坡先生和佛印禪師兩人的公案來說明。

他們二人一僧一俗常常在一起，兩人在佛法上常有衝突、有爭執，當然屢次都是蘇東坡先生屈居下風，因為佛印禪師是一位開悟聖僧，以現在的說法是他比較專業。有一次蘇東坡先生看見佛印禪師在坐禪坐得很好，他不但不誇獎他，還半諷刺的形容說：「大師！你坐禪時就像一堆牛糞。」佛印禪師看蘇東坡先生坐在那邊，就誇獎說：「蘇東坡先生，你坐禪就如佛一般，非常莊嚴。」兩人正好是一百八十度不相同的境界。他把禪師形容為一堆牛糞，禪師形容他坐禪時栩栩如生，如同佛陀端坐著。結果如何？蘇東坡先生很得意，自以為占了便宜，他贏定了，那天他特別高興，因為每次都辯輸佛印禪師。回去就告訴他的妹妹蘇小妹說：「小妹！小妹！我今天和禪師論道理，我在坐禪時，佛印禪師說我坐禪時如同佛一般。我告訴禪師，他坐在那邊就像一堆牛糞，我贏得很徹底。」小妹說：「哎唷！哥哥！你輸得一塌糊塗，輸得很徹底。」蘇東坡說：「為何如此說呢？我贏才對，我說他坐禪像一堆牛糞，而他說我坐禪時如佛一般，我比較清淨！他比較污穢啊！」小妹說：「哥哥！你自始至終，沒有一次贏過禪師，這一次輸得更慘。」蘇東坡說你解釋一下。諸位，蘇東坡這位詩人的妹妹學佛也學得非常好，很有佛法的見地，她就分析給哥哥聽。她說：「禪師心中的佛性是清淨光明的，你在坐禪時，他把你當作如佛一般。心、佛、眾生三無差別，他把你當作如佛一般，他心地清淨。而你將禪師形容為如牛糞一堆疊坐著，當然代表你的心中都是污穢不清淨。講難聽一點，有人身攻擊的成分，你的心已經先染污、不清淨，有垢有淨了。」蘇東坡先生聽完並嘆了一口氣說：「這下子完了，妹妹！你說得對，我這次輸得很徹底、輸得很慘！」諸位清楚嗎？佛印禪師雖然告訴他：你坐禪時如佛一般，還是有一個清淨之相，但是禪師畢竟是權巧方便，難道他不知禪的世界、本性世界是不垢不淨嗎？他知道，只是方便誇獎、讚歎蘇東坡而已。而蘇東坡先生純粹是報復、攻擊之心。他跟禪師論佛法，總是辯得臉紅脖子粗，自始至終沒有贏過一次。所以他認為逮到機會了，說禪師坐禪時就像一堆牛糞，實在輸得很慘！所以表面看來，他似乎是贏了，讓他逞強、逮到機會了，其實他的心地當下是污穢不清淨。總之，見性之人在禪定中是不垢不淨的世界；是解脫的世界；是光明的世界。若還有分別心，當下就還有分別淨垢之相。所以修道若未遠離淨和垢的對立，則無法超越不能稱為禪的世界。

以前我剛出家時，去讀佛學院，在佛學院裡，我專門負責一項工作，什麼工作呢？專門打掃廁所。我看到【般若心經】說「諸法空相，不生不滅，不垢不淨」不垢不淨是什麼意思呢？我的同學說：「如本法師！你去洗廁所。」我聽了很歡喜，我每每洗廁所時，都參不垢不淨的道理。諸位都曉得廁所的情形，如果正常排泄還沒關係，可是有些人會腹瀉，尤其在佛學院裡過午不食，大家胃腸都不是很好，拉得整個廁所裡污穢不堪，我就很認真用刷子去刷，刷不掉的糞疤，就留長指甲去摳，藉此參「不垢不淨」。雖然廁所裡面很髒，還要用指甲去摳是污穢不淨的。但是，我們的心不能隨著它污垢，若還有污垢之相，法身則不能彰顯。所以我就一直參，後來有一天讓我參到了，了解本性不能有污垢，但是也不能有淨相。心裡如果還有清淨之相的形影；有清淨之相的形相；有清淨的象徵，這樣本性並未清淨，到最後了解本性不垢不淨。所以我們清淨的自性是萬法不立、一塵不染，哪來垢淨之有呢？所以當下我就悟入心地，以後看經典一看就懂……。所以兩三年的洗廁所下來，在乍看之下，我是吃虧，被人佔便宜，可是實際上來說，我得到大利益，因為洗廁所而開悟；因為洗廁所而悟明本性；因為洗廁所而入禪定的境界，悟到不垢不淨，有何不可呢！諸位！多洗些廁所也不錯，能夠開悟，見自性，悟明真理，了解不垢不淨的真諦，有何不可呢！

所以我們在修道過程中要記住，不要只挑選好的，我不以為然，有時在污穢不清淨處，也能悟明很多真理。我舉一個例子來說，蓮花出於污泥而不染，有些人只看到蓮花的光明、聖潔，只顧著摘非常漂亮的蓮花。但是他何曾想過蓮花在尚未離水面的時候，它的根莖都生長在污泥中，所以污泥也是好土，不然你把蓮花種在陸地上、石頭上，看它會不會活？種在清淨的地方，蓮花反而會死掉。所以「煩惱即是菩提」也是同樣的道理，在煩惱中覺悟，在煩惱中淨化，煩惱即是菩提，離開煩惱哪裡有菩提可言？離開痛苦哪裡有清涼可言呢？離開生死哪有涅槃可言呢？泥巴雖然不清淨，泥巴也是好泥。

有人問一個問題，女性朋友懷孕十個月當她要臨盆生產時，稱念佛菩薩的聖號，會不會對佛不敬或不淨呢？我說你不用煩惱，佛菩薩心裡還有垢有淨，還會嫌棄你污穢不清淨者不能稱為佛菩薩。所以，女性朋友懷孕十個月要臨盆時，可以的話，你就在心裡默念，出聲也無所謂，一般傳統觀念，認為臨盆生產時，會有血崩，流出種種不清淨的水，因此認為這樣念佛，會對佛菩薩不恭敬會污穢佛菩薩。其實誤會了，佛菩薩不會計較這些，如果他心裡有垢有淨，不敢來幫助你，看到你就飛也似的逃開，我說這佛菩薩你也不用拜了。佛菩薩也不可能會做這種事，尋聲救苦的觀世音菩薩哪會計較這些呢？他怎麼可能不降臨呢？他同樣大慈大悲度你，若問什麼理由？因為觀世音菩薩的心裡已經達到不垢不淨的境界。禪，是一個光明解脫的世界，沒有垢淨的分別，這樣諸位了解嗎？這點非常重要！

有人發心來佛寺幫忙，但往往只願打掃大殿，因為大殿比較乾淨，比較不喜歡下廚房，因為油膩膩的，洗東西會濺濕衣服弄得濕答答的。所以相較之下一般人喜歡打掃大殿，比較不喜歡下廚房。如果廚房再和廁所比較呢？大家又比較喜歡到廚房。如果叫他去洗廁所，他說：不要！我要去廚房。如果叫他去廚房幫忙他不願意，說：我要去打掃大殿。諸位！越骯髒的地方，你越敢承擔者成就也就越快，如本法師就是一位見證者！我因為洗廁所而悟明「禪是不垢不淨的世界」自性中若還有淨相、垢相，不名為見性之人，因為洗廁所而悟明本性，有何不可呢！如果大殿、廚房、廁所三者當中讓你選擇，你會選擇哪一個？我用平常的話來解釋，洗廁所是消業最好的地方；是結善緣最好的地方；是悟明本性最好的地方。

我分析給你聽，先講消業就好，你平常嬌生慣養、我慢貢高，因此洗廁所是消災解厄最好的地方。你看釋迦牟尼佛的時代，有七位王子要跟隨釋迦牟尼佛出家修行，釋迦佛陀跟他們見面後，不馬上教他們深奧的道理，佛說：「以前你們貴為王子，平日嬌生慣養，貢高我慢的習氣深重，如溫室裡的花朵，若沒有相當的磨練，貢高我慢不能淨化，如高山德水不住。」於是叫他們去清理廁所、打掃廁所，等他們打掃到起歡喜心，不再起我慢心，不再與人對立了，才開始教他們佛法，為他們剃度。最後他們也打掃到真正起歡喜心，不再埋怨了。他們以前都如何埋怨呢？「我貴為王子，是國王的兒子來出家，洗廁所就是出家嗎？吃飽太閒，我若待在家裡，皇宮裡的綵女、宮女會幫我打掃得乾乾淨淨，來這裡真是氣人，佛陀是故意刁難我！」他們會有這些怨言，這就是尚未入道，慢慢的讓他們由打掃而悟入……，到最後起歡喜心，佛陀才為他們剃度、講演微妙的佛法。所以，洗廁所是最好的消災解厄，驅除我慢貢高之心最好的地方。

佛門有一句話「我慢高山德水不住」。貢高我慢就像一座很陡峭的山，譬如玉山來說，尖尖的山形，雨一下往兩邊流失！功德的水住不得也一樣，相對的大地平坦雨下得再多，也會鋪在表面。我慢高山就像尖峭的高山，功德水住不了，都往四面八方流光了，叫做「我慢高山德水不住」。功德的水住不得，所以一定要先消除我慢貢高，再來學習佛法很快就能入道。所以王子來出家本身具有好條件，智慧又高超，再加上消除我慢，很快就能證成果位。

所以洗廁所的好處在哪裡？第一、洗廁所能消除我慢，是消業最好的地方。第二、能和廣大人眾結善緣。譬如佛學院裡有五十位學生，若廁所洗得乾乾淨淨，進來大小便利的人，會因為你把廁所洗得乾淨而齊聲稱讚你，你的功德、福報因緣會一直增加，大眾都和你結善緣，不論是他和你結善緣也好，你和他結善緣也好，彼此之間的恩怨，多生累劫的業障都能消除，這就是結善緣。如果裡面不幸有幾個腹瀉，一天要跑四、五次，那就不只結緣五十遍了，少者百多遍。可是不要這樣想：保佑這五十個學生都腹瀉，我就能結更多緣了！你可不要這樣想，這是「詛咒給別人死」，心地就不好了，要順其自然，最好每天不要因為腹瀉而跑廁所也不要緊，身體健康最好，這樣才是標準的想法。我的意思是你清廁所乾淨後，眾人來捧場、進出，你就和他結善緣了，有什麼不好呢？很好啊！所以我在佛學院裏都負責包辦洗廁所，作為我的出坡。

再者，你在洗廁所當中能悟入甚深的道理，譬如說你在背經、誦經時會念到「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」可以藉此悟到不垢不淨是什麼道理，原來垢是無自性，淨也是無自性，菩提自性中哪來垢淨之有呢？因此剎那間就悟明真如本性。所以我們修道當中，千千萬萬不要只想選擇清淨的事來做，污垢當中亦能讓你悟出一番道理；污垢當中是造就一個人成就佛法的原動力。

在【華嚴經】佛陀說：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」道理在此。「不入煩惱大海」在世間歷盡滄桑，嚐過苦楚的人，這種人比較有心得、經驗容易覺悟。我常說，生長在富麗堂皇的環境，人稱公主、少奶奶、大小姐的人，除非宿世有修行才會善根流露，不然的話，對這種人說破了嘴，她也不會覺悟，而那些吃越多苦，越有經驗的人，覺悟就比較快，所以演變成佛門說「煩惱即菩提」就是此理。

以前有一個典故，某位小姐，我告訴她：「小姐！苦集滅道中，有說到苦的道理，我們活在世間難免有許多不如意；很多煩惱事；很多痛苦事；很多不能稱心如意的事，世間是苦海！」她怎麼回答我呢？她說：「不會啊！我認為世間很快樂，我不以為人生苦！人生嘛，本來就該吃苦嘛！」這樣回答你，而且講話還捲舌。我告訴她：哦！你不以為人生是苦嗎？我開始為她分析：你是否曾經因為考試成績不好或不及格，因此被老師責備、被家長罵呢？她說：沒有啊！我讀書的時候，功課都是榜上有名，我是資優生。我一聽，喔…這不好講呢。我又問她：小姐！你曾經談情說愛不如意嗎？她說：沒有啊！我有一個很好的男朋友，對我非常友善，時常帶我去踏青、看電影還教我功課。講到這裡實在不知要從那方面來說，才能讓她體會到苦，到後來我想到，從身體方面來講，我看這位小姐雖然很有氣質，但是身體似乎有些病苦相。我問她：先別說你身體有什麼大病苦，你有沒有感冒過啊？有！有感冒過。那麼感冒的感受如何？她說：當發燒的時候，頭都快脹了，昏天轉地的非常不自在，非常苦！對！對！答案跑出來了，生病時很痛苦，這就是人生苦之一，佛教稱之為生老病死苦，病也是人生之苦。所以你從小到大免不了要打針、看醫生，也有很多病苦對不對？她說：是啊！所以我就從病苦切入，然後她的善根才漸漸成熟。所以一個人雖然領受世間的苦，卻不以為這就是苦，要說到與他切身的問題才能使他覺悟。所以要令一個人開悟、覺悟，必須觀機逗教，看他的癥結在哪裡，去解開它。最後這位女孩子善根大展流露，學佛學得很好，現在已經出家修行了。她家境很富裕，平時是嬌生慣養的人，氣質非常好，這也是她多生累劫多少有些善根，遇到善知識的點醒，使她能如脫韁野馬般奔馳而出家修行。

總之，在惡劣的環境、很不理想的地方，有時候那才是我們修道的增上緣，或者是逆增上緣，或者是在困境當中因禍得福，而學佛修道的人不勝枚舉。所以在我的觀念裡，人往往在污垢、不如意、痛苦當中，甚至煩惱叢生、壓力很大的當中，會有所謂的窮則變，急中生智，然後有所覺悟者非常的多！

所以苦也是人生的過程中，難免會遭遇的，要化苦為樂才真正具有大智慧、大般若。所以修道過程中，不要逃避、擔憂逆境，或許會因禍得福，化阻力為助力，這都要假借學佛修道後有大智慧，才能轉化惡劣的環境為增上緣。今天將禪是不垢不淨的世界；禪是不執著的世界，向各位報告到此。

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