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諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人如果見性以後，處處都是以「性」之起用作為大前題，同時，他「性」的作用又是一個「禪」的世界，那麼「禪」的世界到底是如何呢？前已向諸位作了詳細的報告。現在要向諸位說明「禪，也是一個萬法歸一的世界。」什麼叫做禪是萬法歸一的世界呢？諸位聽好，當你的心清淨、一心的時候，就是所謂「禪」的世界，就是心不動、不亂、歸一的世界。當你的心達到「不二心」的時候，就是禪的世界。你的心如果亂糟糟，生出一切妄想心、心猿意馬，就不能堪稱為禪的世界。因為禪是一個清淨、萬法歸一的世界。那麼有人會問，什麼叫做「萬法歸一」呢？也就是在你心裡所起的念頭，哪怕是善的心、惡的心、有對立的心都叫做萬法，因為心能生萬法啊！痛苦也是心、煩惱也是心、起無明也是心、歡喜也是心、稱心如意也是心、快樂也是心，心只有一個，卻能演化那麼多心。你想想看，到了最後這些心要完全歸一，所以一心就是禪的世界。 再講詳細一點，心能生萬法，這萬法又歸一是什麼意思？先講「心能生萬法。」你看，當你高興時沒有離開心，當你痛苦時沒離開心，當你憂愁、悶悶不樂時也沒有離開心。當你看到別人好、別人有才華、別人有一片天，當別人比你能幹比你行時，你心裡難過嫉妒，嫉妒也沒離開心。當你不願低聲下氣、生出貢高我慢，我慢也沒離開心。你學佛之後，你的心漸漸有慈悲喜捨了，慈悲喜捨沒離開心。你還沒開悟證果，仍在六道輪迴時的那種凡夫心，也沒離開這個心。當你有一天修到福慧圓滿見性成佛時，佛心也沒離開這顆心，叫做「心能生萬法」。 以上說了那麼多心，其實只有一顆心而已，但是這顆心能演化那麼多心。你想想看，凡夫眾生自古以來輪迴生死，他的心一直無法收歛、無法將它統一起來、無法將它歸於一心，因此當你的心能萬法歸一的時候，向你恭喜了，是個禪的世界、解脫的世界，自性與空相應的世界，自由自在的世界了。 所以，「一心」就是禪的世界，道理在此，但是「萬法歸一」有人解釋錯誤，甚至外行充當內行人說話，是「萬法歸一」不是「萬教歸一」。你若說萬教歸一會被人「笑破屁股補蕃薯」嚴重了。諸位聽好，萬法歸一是對，萬教歸一是百分之百不對。什麼理由？每一種宗教的教義不相同，要如何歸一呢？說萬教歸一的人，我相信這只是他膚淺的見地而已，摸不到它的精髓，說不到核心，或是太牽強、強詞奪理的說詞而已。萬教如何歸一呢？我常說一句話，基督教、天主教是創造論，我們佛教是緣起論、業感論，這是根本的問題，哪裡能統一呢？萬教要如何歸一呢？沒辦法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪裡可以說萬教歸一呢？這麼說是百分之百不對了。 所以從今以後，你要調整你的思想觀念，不要人云亦云，以訛傳訛，自誤又誤人，自己不了解，那是你個人的事，你不知道又隨著人家這麼說，也是幫凶哦，將真理傳錯了。所以是「萬法歸一」，不是「萬教歸一」，因為各宗教的教義、教理、歷史都不相同，尤其教理不相同如何來歸一呢？這是勉強的說法。一貫道都會講萬教歸一，儒、釋、道歸一，要如何歸呢？所以如本也常說一句話，不如你拿一支麥克風，我也拿一支麥克風，我們好好坐下來講，低聲下氣互相把真理講清楚。好，是萬法歸一，不是萬教歸一哦！ 一個人如果修到見性的時候，處在禪定的當中。「禪，是萬法歸一的世界」，也就是禪已經達到清淨一心的時候，向他恭喜了，也就是見到「體」的時候，見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中，所以不是禪的世界，不是見性的世界。 萬法由心所生，這是正確的。但是心又能生萬法啊！在凡夫來講，他心能生萬法，所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西，若是開悟證果的聖者呢？他的心能生萬法，這個萬法都是清淨解脫，禪的世界伸縮自如，要縮要伸、要寬要廣、要深要淺他都能自在，無所染著、無滯無礙這就是禪的世界。凡夫心若動起來，污染外面的境界無法收拾；而聖人的心一動起來卻有無量的妙用，出出入入、自由自在無所障礙，叫做無滯無礙。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你為何常常在六道輪迴、始終在六道中周旋不出呢？難怪要做三界的苦命兒，六道的流浪漢，道理在此。 所以說凡夫同樣心能生萬法，但這是污染的、不清淨的，若是開悟見性的人，心所動的萬法是自性的妙用，差別在此。有人問，聖人若達到解脫的時候會動念頭嗎？會，他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禪的世界，是慈悲喜捨、普度眾生的念頭，關懷需要幫忙的人，他動就動這個心，不但自利又利人，利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了，都是要佔人便宜、自私的、煩惱的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清淨的，罕有利益他人的。也有，不是沒有，但是他還未見性之前，哪怕能利益多少蒼生，都是生滅有為之法。所以無論如何，仍以見性為第一，道理在此。所以見性之後，你生活在禪的世界，禪，是萬法歸一的世界，也就是清淨一心的世界，是不二心的世界。 諸位，有一位弟子，我為他剃度以後，為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了：「師父，你為何替我取名做『性一』？為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊？越多不是越好嗎？一個怎麼算多呢？」我聽了很煩惱。他說：「師父能不能幫我取多一點的性，或是性九、性十。」我說：「哦！你知道『性一』的意思嗎？」他說：「我不知道。」我說：「就是你不知道我才要為你解釋。『性一』是什麼意思呢？」我為他解釋：「一個不算少，一萬個不算多。」他說：「如何說呢？您說來聽聽。」還會跟我論道理哦。我說：「很簡單，一個不算少一萬不算多，不然我乾脆替你取一個『性萬』就好了，不要『性一』了，何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋：「你看，我們大台南市有八十多萬將近九十萬人口算不算多？也算不少了，但是多嗎？也不算多，因為九十萬的人口，有沒有離開台南市？台南市只有一個，所以一個『一』代表九十萬，這樣聽懂嗎？一個不算少，台南市一個不算少，九十萬不算多啊！再來，以我們台灣來說就好了，台灣目前有二千三百五十九萬人左右，二千三百五十幾萬的人口，有沒有離開台灣？沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口，有二千三百多萬再怎麼跑都沒有離開這個範圍—一個台灣島，一個台灣不算少，二千三百多萬人口不算多，因為他們並未離開台灣，台灣只有一個而已。就整個地球來說，有五十三億左右的人口，五十三億算不算多？不算多。為什麼不算多？因為他們並未離開地球啊！地球只有一個，一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少，五十三億不算多，道理在此。這是由外面的象徵、外面的形相，外面的物質來做比方。 以心來說，你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人，甚至慈悲喜捨，有修行的心、隨喜的心，這些心真多對不對？但是也沒有離開你這一顆心，心只有一個，但是能演化那麼多的心，那麼多的心也不算多啊，為何不算多？因為沒有離開你這顆心。所以，一不算少，一萬不算多，道理在此。所以，我們修行修到萬法歸一的時候，是禪的世界，是見性的世界，清淨一心的世界，這樣取名『性一』有沒有道理？」喔！畢竟是知識份子啊！知識份子頭腦聰明，一點破就知道了，當下五體投地拜三拜，我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目，都無法勝過一，他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取法號，有深深的用意和涵義，不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了，何必取一個「性一」呢？從外在的形容和譬喻，一直到無形無相的心地，萬法歸一，見性就要如此。 我的師父當初為我取名叫做「如本」，當時我聽到「如本」也覺得不太好，尤其這個「本」我特別沒有好感，為何沒好感？因為我還沒出家以前，我的隔壁鄰居，有一個叫做「憨本」的，他在開客運，三更半夜回來，太太如果嫌他兩句：「你為何那麼晚回來？是不是外面有女人呢？」喔！這下糟了，用布袋把她蓋起來打得半死，哀叫得非常淒涼，存心要打死她似的，還拿球棒去打，不怕打破頭顱很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語，意指不知輕重。︶ 當我師父幫我取名為「如本」時，我一時之間就悶悶不樂了，心情很沉重，連續幾個星期無法快樂起來，我師父就靠近我，也許師父有他心通，我是不知道啦！他靠過來就說：「如本啊！我看你出家前非常快樂，為何出家後一星期，連連看你面有難色，看你不快樂啊！是不是後悔出家了？」我說：「師父，後悔出家是沒有啦，不過，你為我取的法號叫做『如本』，這個『本』字我就很不喜愛，聽到這個『本』字就反感，看到這個『本』字就煩躁起來，中國字一萬五千多字將近二萬字，任何一字都好，只有這個『本』字，我不中意，再換一個法號，好不好？」我師父說：「喔！師父深深的用意你不能領會，剖開心肝給你吃，你還嫌腥呢！我來解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說：「如本，這個『本』字是代表如來本性本自具足、不可忘本、不可捨本逐末，人人有一個本性，本性具足。」我一聽非常感動，我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來，聽得我大快人心，就馬上回師父一句話：「師父，中國字一萬五千多個字，每一個字都不好，只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好，因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好，不可忘本，如來本性︱佛性本來具足，難道你要捨本逐末嗎？難道你要忘本嗎？忘本的涵義是很廣的。比如說你今天出家修行，也要追溯到過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩師長，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜樹頭，不可忘本。本，就代表有個根源的意思，我們有一個清淨的佛性，不可以忘本。本性本來具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解釋下去，我們台灣人講的，叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了，我就非常珍惜「如本」這個本字。 總之，這個本就是一，不可以忘本哪！本，就是一個根源，由根源所產生，演化出無量無邊就是多，多是妙用，一心能生萬法，一雖然不算多，但是也不能說它少。如果你說少的話，從自性生那麼多心出來，歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心，講不盡說不完啊！演化出來的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是將「禪」簡單解釋它的意境，代表萬法歸一的世界。 你若見性，就向你恭喜了，具足這麼光明解脫的意境了。「禪，它是沒有對立的世界。」為什麼說禪是沒有對立的世界呢？意思是說「禪」是經過見性以後，產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」，因為只要有對立，就落入生死網中，有對立就有煩惱，有對立就會互相障礙，有對立就有利害關係。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中，見到他清淨的如來藏性而解脫。 那麼，什麼叫做「對待」呢？比如說，黑是對白而言，高是對低來說，低是對高而言，大是對小而言，小是對大而言，男是對女而言，女是對男而言，天是對地而言，地是對天而言，清淨和污穢兩者是對立的，這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」，法如果還有比的話還有對立者，不名為法。法者是解脫法啊！既然還有對立就有生死、有輪迴、有痛苦。譬如你現在為何煩惱？因為你有對立呀！因為你有執著，所以有煩惱痛苦就有黑暗，你若通通無對立，一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。 所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人，大家彼此意見不同、有利害關係就對立了，修道就是修一個沒有對立，彼此可以溝通、流通、自在出入，觀念糾正過來。所以沒有對立就是禪的世界，是解脫的世界，道理在此，叫做「法無有比」。在【維摩詰經】說：「法無有二」有二就有對立，有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者，永遠處在對立、有二，這對你的見性都沒有幫助，也就是說你沒有見性，當你見性的時候，就恭喜你已達到絕待了，你跟佛菩薩沒什麼兩樣。 所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禪」是沒有對立的世界。既然禪的世界也就是生活在自性中，需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程為例，你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢？常常有人問我這個問題。我說，觀世音菩薩不能說他是男性或是女性，你若落入男女相，那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女，說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性，也能示現女性，不但能示現女眾，也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾，哪怕是六道的眾生，他都有辦法示現。不但六道眾生能示現，他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢，千變萬化，哪裡能侷限在男眾或女眾當中呢？ 觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短，如此你並未見性，為何而言？因為「性」非男非女，可男可女。因為觀世音菩薩願力已經自在，隨著度眾生的方便而能千百億化身，所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我，都是業力所感召的，你出世為男生，你身不由己，你不能當女生。你出世為女生，也是身不由己，你不可能當男生，是業力感召的，業力是不能自主的，不能控制的。就像世間人講的，你無法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫眾生由業力所感召的男女相，說他男是男、女是女，但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了，所以要做男人做女人，可以隨心所欲。 過去，唐朝以前的觀世音菩薩，所雕塑的佛像有的有鬍鬚，觀自在大丈夫啊！觀自在就是觀世音，他是有畫鬍鬚的。唐朝以後，宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生，就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡，認為觀世音菩薩是女性，因此聖像都畫成女人身，其實這樣也不標準，畫菩薩相的人，會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脫俗超凡的意境，用女人身來安立，這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎？」這樣就誤會了，造口業了，他是願力自在，出世男生或女生，要變化男或女，隨心所欲自由自在。 所以我們修道當中，有一天，你修到見性，開悟證果了，你就像觀世音菩薩一樣，可男可女非男非女，非男非女的意思是說沒有被束縛住、控制住，非如此不可，沒有侷限就對了，叫做非男非女，可男可女，稱為自性妙用無窮。不但可男可女，也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮，變化多端，化身無量，觀世音菩薩就有這個本事。 總之，觀世音菩薩有能力達到這種可男可女，非男非女的境界，就是他見性以後，生活在禪的世界，沒有對立性的情形，沒有對立一切都好說。例如圓形，圓形就沒有對立，三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的，代表見性圓滿的人，你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊！佛菩薩是如此，凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理，成佛的道理，以後你修到與法相應，信解行證已經相應，你就沒問題了，生活在沒有對立的世界，化身無量的世界了。你若見性以後，生活在禪的世界，是沒有對立的世界。 有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子，他的出家眾好幾千人，好幾萬人，佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看，關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服，但他的眼睛因為用功過度而失明，針穿不過去，釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心，就在他旁邊講話了，佛說：「阿那律呀！阿那律，我佛陀幫你穿一下針吧！」此時阿那律尊者非常感動，貴為一位王子出家，貴為一位佛陀，一位人天的導師、四生的慈父，要替他穿針，內心有無比的溫暖，無比的感激。他說：「佛陀，豈敢豈敢我不敢當啊！您貴為佛陀為我一個小小的阿羅漢穿針，我承受不起啊！」佛陀說：「因為你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困難，我幫你穿個針與你結個善緣吧！」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊！ 「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面，都是生活在高階層裏，不知道低階層的痛苦煩惱，這種人無法得到人心。所以，我們現在的官員都很有智慧，很疼惜百姓，會深入民間了解人民百姓生活的狀況，如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在三千年前早就這樣做了，他不以為成佛以後高高在上，看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛，因為佛是生活在「禪」解脫的世界，是沒有對立的世界，沒有高低的世界，這點非常重要！ 還有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行動不便做事比較遲鈍，眼睛看不見怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，釋迦牟尼佛就靠過去說：「阿那律尊者，佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動，佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。於是有人講話了：「釋迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比較有優待喔？可能有特權，對其他的弟子也這樣嗎？」同樣也是這樣，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家，阿那律尊者也是王子來出家，國王的兒子出家是否就對他特別優待？有特權嗎？絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙，對佛陀就更加尊敬，緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生，一佛出世千佛護持，所以阿那律尊者也是過來人，是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世，千佛護持，道理在此。 一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來，示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀，推動法輪度化無量眾生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，諸位！你我大家如果成佛以後，自然會來世界度眾生，不一定來娑婆世界，去十方世界度眾生，自然也會感召你有緣的一千尊的佛，來幫你推動法輪。這叫做什麼？一佛出世千佛護持。 我們的課題是講「見性成佛」的道理，見性以後才起修，修到與法相應，最後成佛。所以我們修道是以見性為先，已經見性之人，他自然就會修行了。如果沒有見性的人，都是用他的妄想、意識在為人處事、修行，這是有為生滅法，如何來成就佛道呢？所以修道是以「見性」為先，那麼「性」是什麼東西呢？ 諸位！佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性，什麼垢、淨、增、減，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我們不要講得太玄，其實，佛性是無好無壞，看你如何去運用而已，叫做「性無二別，隨用立名。」性若眾生用變成眾生性，佛來用變佛性，畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞，看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面，拿來修行成佛啊！嗯，這句話說得很對；你若用到殺、盜、淫、妄墮落之因，墮落之因必然感召三惡道，那是用到壞處去，變成三惡道之用了。所以，開悟聖僧教我們如何用性，來看他如何教。 開悟聖僧云：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 好莊嚴，三兩句話就講完了。我們說見性成佛，諸位，這就是如何見性如何用功的法門了。心，只有一個，演化為六識、七識、八識，這些問題慢點說。以小乘而言，一心能生六識，大乘佛法說一心能生八識，我們現在不要討論這個問題，先以小乘而言。「自性能生六識，叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識，一心能生六識，在耳稱耳識，在眼稱眼識，在舌為舌識，身體就叫身識，你的起心動念叫做意識，叫做自性能生六識。」你六識出六門，見到外面六塵的世界，我們稱為「三乘六等於十八界」六識有六界，六塵有六界，六根有六界，加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫，就出離三界，自性解脫了。他說：你的六識在六根當中，出出入入無障無礙沒有污染，看到六塵的世界，心清淨自在解脫，皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性，有染污有偏邪，這樣會起十八邪，十八界當下就變成十八邪。 如果你的自性端正解脫沒有污染，十八界當下就變成十八正。為什麼？關鍵在你心的問題，你六識的問題，六識若沒有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最後開悟聖僧告訴你，你的自性若作惡，叫做惡用，這樣就變成眾生用，變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就變成佛用了。所以說眾生也在用，佛也在用，兩個用都是用，可是他們兩個動機、作法就有高低的差別，在高低差別中，就演變出個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的？你用到不法落入因果，惡用了，所以變成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度萬行，最後的成功者、勝利者，成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎？如果清楚，將開悟聖僧的話再念一遍： 開悟聖僧云：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 諸位清楚了嗎？好莊嚴的結論啊！惡用就變成眾生用，善用就變成佛用，所以性無二別，隨用立名，看你怎麼做，做惡得惡，做善得善，你所做的是污染不清淨的，就變成魔的境界。你若清淨解脫，沒有對立，沒有紛亂，到最後萬法歸一，就是佛用。所以用有差別，果報當然有差別，修道就要用到好的地方，一切都好說，最後成佛也是你呀！ 第二十二天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道其實是在「藉假練真」，所做的事情都是在真真假假、假假真真當中，完成你的佛道，完成你的道場，完成度眾生，即所謂做夢中的佛事。說它真，它又如幻化、如夢幻；說它假，又有許多人學佛修道開悟證果。真真假假、假假真真，怎麼說？因為全部的佛法都是緣起法、是生滅法，在緣起、生滅當中無盡的度眾生，因此在幻化當中見到真理、見到佛性、見到他的自性。 有一位開悟聖僧講了四句偈，讓我在一生中受用不盡，如本受用不盡，難道諸位聽我念了這四句偈會沒有感想嗎？我相信有極大的啟發性喔，聽完之後你的自發性就會出來了。 「建立水月道場，修習空華萬行，降服鏡像魔軍，大作夢中佛事。」 「建立水月道場」是什麼意思？代表這個道場雖然是莊嚴、富麗堂皇的，可以容納幾千人，可以度化無量眾生，但是為何又加上一個「水月」呢？就如水中的月亮真真假假、假假真真。「藉假練真」假藉這個道場成就你的道業的意思。 水中之月，請問你老人家，月亮是實、是虛？是真、是假？或是真真、假假呢？你說它真，不過是假藉水中的月亮，可以看到空中的月亮，看到真月，由假月見到真月，你不能說它沒有這個功能。道場也一樣，假藉這莊嚴富麗堂皇的道場，眾生喜歡來這裡，看到莊嚴相他就會親近，看到這間房子建得那麼好，就要進來學佛修道起歡喜心，方便權巧的方法。所以道場不能不蓋，雖然是幻化假相的，是生滅法的，但是現在十個眾生，有九個要看莊嚴的地方，我們人的慣性作用就是如此，有比較好的地方當然就選好的地方，比較不好的地方他就少去一點，這是人的慣性作用，一定的道理。 所謂莊嚴的道場，你說它是真？嗯，說真的也對，說它假的假也對，但是如果落真落假又不對了。叫做真真假假、假假真真，似真似假，似假似真啊！若說它是真的，那麼這間房子，經過一百年二百年甚至三百年以後，水泥漸漸起化學作用，會腐化、風化、有崩塌的一天，你不能說它真。但是你也不能說它假，因為如果是假的，為何成立以後你看了會起歡喜心，看了善根流露，一看之下想要親近，想要一探究竟呢？進來之後聽如本法師演講見性成佛的道理，當下悟明本性，你說它是假的嗎？不能說它假啊！如果假的話，為何今天他了生脫死，已經見性悟明本體了呢？所以你不能說它假。是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道，叫做「建立水月道場」這意境很深哦！ 「水月」再加上「道場」意味這間房子是真真假假的意思，假假真真中成就、度化多少人讓他們善根大展流露，種下以後成佛之因，建立「水月道場」啊！太美了。這位祖師，漢文底子素養非常深、意境很深遠、很廣闊。所以好好參這一句，你就可以悟很多道理出來。我說的只是表層的，若要說它深深的意境三天三夜說不完。「建立水月道場」，讓你有充分的思考和聯想的空間，太美太美了。 接下來我們看「六度萬行」他怎麼形容，他說「修習空華萬行」什麼意思？菩薩要成就佛道要修習六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度中能演化無量行出來，無量行的當中個個解脫、個個成就、個個圓滿。但是圓滿是圓滿，真的是圓滿嗎？真真假假、假假真真呀！加一個「空華」空華是什麼？意指在虛空中會發出金星，就像被打了耳光眼前冒出很多金星，人稱「滿天都是金條，要抓又沒半條」代表虛幻不實的意思。虛幻不實是不實，但是有許多人按照這六度波羅密去修行，而證成無上菩提、證成無生法忍、見性成佛啊。不錯，不然三世諸佛如何誕生的？就是修習這空華的萬行。雖然六度萬行是幻化的，是假的不真的，但是不真當中又有許多人因而成就佛道。說它是真的，那麼六度波羅密又在那裡呢？「空華」就是說六度波羅密也好、三十七道品也好、四聖諦也好、十二因緣也好、三藏十二部教典也好，全部都是如幻如化的，與一般相同。 雖然如幻如化，不過依如幻如化的三藏教理之六度萬行去修，又成就了十方三世的諸佛，這真是太美了，可惜這些字不能吃，如果能吃，如本就吞光光了。由這文字由這偈頌，襯托深深的意境，讓我們悟入這個道理中，感恩這位祖師的語錄，「修習空華萬行」道理在此。 再者「降服鏡像魔軍」，鏡裡面的像是真的還是假的？也是真真假假，說它假，但是由鏡中可以看到我們本來的面相、本來面目。若是真的，但是將它摔破以後，你的臉相又在那裡呢？不見了。真真假假、假假真真，藉著這假的鏡子來迴光返照，見到你本來的面目，他的重點在此。「降服鏡像魔軍」是什麼意思？因為你的心猿意馬也是如幻如化，你不敢相信自己的心是真的，如果是真的，生生滅滅啊！說它假的嗎？又會讓你痛苦煩惱綿延不間斷。為何你的眼淚擦不乾，像水龍頭汨汨而流？為何你笑得嘴合不攏呢？你不能不相信有一個心，但是你不能說它有，如果有，那麼笑一分鐘、半分鐘，總是無法笑一整天吧！笑一整天不止不停的話，這個人有問題，這笑也是會停止。哭也會停、歡喜也會停、傷心也有停的時候，如幻如化。所以你的心，心猿意馬、千變萬化、瞬息萬變是無常的東西。所以我們降服自已的心猿意馬、叢生的煩惱，將無明的結一一解開，消除、淨化到最後成就佛道。這一連串的過程，真真假假、假假真真，藉假練真啊！這樣叫做「降服鏡像魔軍」魔軍就是我們心裡所有的妄想意識，像軍人一樣很多很多，你要用你強而有力的大般若、大智慧，個個將它疏通淨化，完成你自性見性的法門。 「大作夢中佛事」夢中佛事。夢是真？是假？我相信你一生當中做很多夢，自己比誰都清楚，夢是真還是假？你說它假，為何夢中會哀聲慘叫？看到鬼要抓你，有人要殺你，有人要砍掉你，叫得不成人聲，你不能說它假。夢中在撿黃金撿鈔票挖到寶了，結果醒來後兩隻手在床沿一直抓一直抓，別人看見了會說：喔！這龍發堂出來的喔。你不能說它是真的呀！你醒來後，你在夢中挖寶、笑、哭等等情境又何在呢？夢中佛事就是這個意思。虛幻不實，但是虛幻不實之餘，如今又度化了無量眾生。 如本出道以來已經十幾年了，我出家將近二十四年了，講經說法十幾年當中，大作夢中佛事，講經十幾年以來如今又何在呢？如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀呀！所以這四句念一念就解脫了。你看，講經十幾年以來我們的錄影︵音︶帶已經有一千三百多塊了，如果台灣島要繞一圈、坐車去繞一圈回來，你都沒能把經聽完，你看有多少？再多繞兩三圈你也聽不完。雖然有一千三百多塊也是如幻如化，雖然如幻如化，但有多少人聽到這無上大法，聽到見性法門的道理，有多少人悟明本性，你不能說它假呀，因為他見性了，悟明本性了。說它真，成佛以後又沒增加或缺少一隻角，或是會飛天躦地，只是他的心已經解脫了，這真真假假如人飲水，冷暖自知。 所以我們佛門說「藉假練真」道理在此。在假相當中悟到真理，所以如本也常講一句話「因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道」這些是最好的寫照。我們在修道的過程中，希望好好用功修行，一切佛法是不虛不實，你說這佛法是假的嗎？假的話，多少人按照三藏教典去修行，多少人成就佛道？若說是真的，那他所學的法到那裡去了呢？夢幻泡影了。所以修道就是這麼一回事啊！ 我們修道要降服我們的心猿意馬、我們的煩惱、痛苦事，真的要下一番的功夫。所以經典也形容說「如披戰甲」，你每天就像穿戰甲一般，上戰場和敵人博鬥，機關槍拿起來掃射，手榴彈不妨多丟幾個，不高興就來場生化作戰，我贏你為王，敗給對方變成敵寇。我們修道也一樣，每天生活在這世間，如同披了一件戰甲，分分秒秒都在戰爭，你戰贏了就是佛，戰敗了就是魔。有人說要怎麼戰？戰是方便說。例如：看到婀娜多姿、天姿絕色、妖嬌美麗的女性，你看了以後心地如如不動，沒有被她轉去又能轉境的話，嗯，戰贏了成佛。相反的，你看了以後心就陶醉了，神魂顛倒，色不迷人人自迷，因此而昏頭轉向了，這樣叫做戰敗了。方便講，你無法轉境反被境所轉，如此你和魔沒什麼兩樣，你，當下六道眾生了。 修行如同戰爭一樣，修行不能離開環境，離開五欲六塵的環境，跑到深山岩洞、謝絕人間煙火之處所，不名為修行。這樣是避境，逃避境界，消極以對。你總不能躲一輩子，避多生累?啊！所以修行要和生活面對，用你的般若智慧慢慢的淨化掉，拿出你的願力來面對現實，用智慧將它淨化，這才是真正的功夫。所以說「火燄化紅蓮，三界出法王。」就是這個道理。不能離開現有的花花世界，不能離開這五濁惡世，而另外有法王可得啊！法王就是佛，佛是在三界裡修行而成就的，叫做「三界出法王」。「火燄化紅蓮」莊嚴解脫、聖潔美麗的蓮花在火燄中，代表這個世界是熱烘烘的，如熱鍋上的螞蟻，讓你煩惱非常困擾，讓你哭笑不得，而在當中成就妙蓮自性解脫，沒有污染了，道理在此。 因此我們修道若未與這社會結合，你無行可修度不了眾生。有人說，出家人有沒有工作？有，有工作，弘法為事業，利生為家務。弘揚佛法度化眾生，這就是我的家務啊！利益眾生，讓眾生脫離六道頓斷三界，這就是他的事業啊。不過，我們當和尚，一輩子沒有領月俸，我們當一輩子和尚，不曾向中國佛教會、向台灣的政府請個月俸。政府支持我們就行了，不來囉唆就好了。所以我們的政府是大有為的政府，非常的照顧，對宗教非常的照顧，我們樂觀其成。 講經說法能淨化我們的心靈，不錯，我們的心靈須要淨化。所以我常說一間道場勝過一個警察局，因為佛法是由心來制止，警察局必須因民眾犯了法，殺人、放火、強?、搶劫等壞事，構成行動的事實他才能抓，若只是起心動念他不敢抓你，你心裡有意圖他也不敢抓你，如果有意圖、起心動念就要抓，那麼天下的人都抓光了，最起碼，他未真正付諸行動時，你沒資格抓他。但是佛法就不一樣了，佛教別說是殺盜淫妄等行為，縱然是起心動念都不行，何況殺?淫妄呢？所以佛法是治心、治軟體的，軟體治好、心治好，你的行動就「STOP」停下來了，不會做壞事。 由心為根本，司法界法官判刑，也必須建立在構成犯罪之事實，只是一個意念、起心動念而已，他沒有條件抓你。我們修道也是同樣的道理，心為根本，修道就是見到你本來的面目，要見本來的面目必須迴光返照，照見本性、悟明本性，然後才能成就無上菩提。總而言之，開悟聖僧這些話，提供佛的每一位弟子很大的省思，很有聯想性同時又有啟發性，能讓你悟明在修道過程中，必定要藉假練真，在真真假假、假假真真中開悟證果。再念一遍： 「建立水月道場，修習空華萬行，降服鏡像魔軍，大作夢中佛事。」好莊嚴的四句偈。 諸位，黃檗禪師是唐朝開悟證果的聖僧，生死自在、神通願力自在的開悟祖師。他開悟以後大江南北雲遊四海，度化無量眾生，度了很多弟子開悟證果，所以黃檗禪師很偉大啊！他開悟以後寫了一本「傳心法要」如何見性？心在那裡？性在那裡？如何契會你的本性？「傳心法要」說得非常透徹。其中一段他說到如何來認識你的本來面目，也就是你的如來藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙覺，如何會它？如何見它？來，我們看他怎麼說。距離我們現在一千五、六百年了，我們仍然在他的「傳心法要」當中見到他的正法，這分明是你我大家的福報，唐朝到現在以來，一千五、六百年以上了，我們還有福報看到黃檗禪師的語錄。節錄這段是要讓你見性的話： 「此靈覺性，無始以來，與虛空同?，未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。」 諸位，如本法師如果看到莊嚴的法語都會說一句，喔！太美了。不比便罷，若要比沒有能勝此者，我們要聽就要聽這了義的道理。他說「此靈覺性」單刀直入就告訴你，是指我們的佛性而言，你我有一個佛性、覺性。此靈覺性，自從多生累?無始以來，我們的性與虛空同?，你並沒死。有人問：「如本法師，為何沒死？我死了多生累?，生生世世怎麼沒死？」你老人家放心吧！你的肉體四大死了，臭皮囊死了，你的佛性並沒有死。他是指你的覺性、佛性而言。與虛空同?，虛空自無始?以來，何時曾斷絕而亡呢？他說不斷不死佛性如同虛空同?，?命相同沒有斷絕。 他又說「未曾生未曾滅」何時生滅呢？你上輩子當猴子，上上輩子做天神，再上上上輩子你做阿修羅，再上上上上輩子做人，在六道中輪迴不息，表面上有生滅對不對？其實你的性並無生滅，生滅的是你的四大臭皮囊而已。這是教你如何來見性的話，你不要在文字上太認真，你聽了我的文字、語言之後，去意會你性的存在這樣才有辦法見性。所以「諸佛的妙理非關文字」，只是在文字當中襯托你自性的存在，這才真正的會聽經。 「此靈覺性未曾有未曾無」你的佛性何時有呢？有，又看不見，為何摸不著？為何沒有顏色？不能說它有哇！但是不能說它沒有，沒有的話為何你在六道中輪迴不息呢？是誰牽動你拉動你，將你傳遞下去呢？就是你的佛性，你不可說它沒有哇！若沒有的話 你今生就不會來投胎了。之所以會來投胎人間，就是你的覺性、佛性延續下去的，上輩子的肉體死了、爛光了，四大塵歸塵土歸土了，但是你的性並沒有死，不可說它沒有，但是說有說沒有，這都是沒見性的人。 「未曾穢未曾淨」你的佛性怎能說淨說穢呢？我們昨天說過了，說它是淨有淨相，被法塵綁住了。說佛性污穢不清淨的，這樣和凡夫眾生沒什麼兩樣，你沒有見性，你還沒開悟。所以我們的性不能安在淨相，也不能安在穢相，在其中去契會你的性。 「未曾喧未曾寂」喧，就是有作用、有妙用，你妙用當中也寂靜啊，寂靜當中也是無量的妙用啊！所以寂而能照照而能寂，離寂無照離照無寂，寂照不二，這是本性不可思議的功能。遠離寂照，但是又能寂照，寂照當中又不染一切相，這是本性的功能較不可思議的一面。 佛性你不能說它是老還是少。不錯，我們乍看之下，這位老人家已經五、六十歲，七、八十歲了，變成老人相老人臉了，但是他的性並無老，你不要被相所蒙蔽被騙了。性無老無少，有老有少是這四大肉體起了新陳代謝、生滅的現象，從少年到老年，你看到了外在的相，你並無見性。所以我們常講「破相顯性」就是這個道理。佛性，我現在將近五十歲了，我也感覺到我沒老啊！但是歲月容易流逝，歲月不饒人，歲月無情催促我使我不得不老，但是我深深的感到，我現在快五十歲了，其實和我十幾歲時的心情沒什麼兩樣，性無老無少。你問一位八、九十歲的老人家說你有沒有老？他會說我也感覺我好像還是小孩一樣啊！但是他身不由己，因為身體有生滅，心沒有生滅無老無少，在此當中去見性吧。 「無方所無內外」你不能說心住在台北、高雄、花蓮、國際、世界任何地方，無方所。當解脫時你的心無住而住，住而無住，無所不遍，豈有固定的方所呢？自性解脫那裡有方所可言呢？也不能說它黑的、紅的、白的、青的、長的、短的、四方形、橢圓形啊！全都不可以說。無方所可言，也沒有內、沒有外，佛性那裡會有內外呢？大，大至無外；小，小至無內。那裡有內外可言呢？可小可大，可大可小，那裡有大小、那裡有內外可言呢？在這當中，去見你的本性喔！ 他再告訴你「此靈覺性，無數量無形相」百千萬億化身，百千萬億化身又不離開你這清淨的本源，這才是微妙之處哇！ 再者，「無色象無音聲」讓我聯想到【金剛經】講一句話「若人以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。」你若將佛祖用青、紅、黑、白來安立，想要見他者，永遠見不到，法身是沒有形相的，法身是無法用音聲去求的。你聽到一個聲音很好聽，猜測可能是佛祖哦！這個心比較細，可能是佛祖哦，較微妙可能是佛祖，誤會了。?然好聽難聽都是佛的妙用，但是你想依循那個聲音而去見他，難矣！所以你見到相、見到妙用並未看到他的體，他的體是沒有色象，他的體是沒有音聲的，用顏色安立，用聲音安立，想要見他的話，多生累?都見不到佛祖的法身。 「不可覓不可求」你求不到、得不到，那要去那裡找佛祖呢？既然無形相、無數量、無音聲、無色象了，你想要找他、求他，要如何求呢？所以與其祈求諸佛來讓你看，不如你先見性，見到你本來面目，一切都好說。心外求法，離開心想要找佛，你永遠找不到，因為佛是沒有形相的。 「不可以智慧識」你也不能夠用智慧、常識去瞭解、去認識。所以你看有很多知識份子，博士、碩士、大學生、大專生、高中生多少人研究佛法，他們都用世間的智識、世間的科學來形容，用智識去形容，往往無法看出佛法的本來面目。佛祖告訴你了，法身不是用音聲可以求的，用色緣可以安立的，不是用形相可以安頓的。所以修道就是要看那個看不到、摸那個摸不著的、聽那個聽不到的，才真正瞭解真理。你用智識去解它，難怪他看不到、摸不到、解不到終其一生就斷滅了，頑空了，他無法信入善根就無法流露了。什麼輪迴、業力果報，他就無法信入。就因這個佛性無形無相，它看不到摸不到，但是它存在，這存在的事實，如果多生累?沒有修行，這一世人想要相信的話，難啊！很多有知識的人，有相當學問的人加上他的善根一拍即成，很多博士來出家的、碩士出家的很多，大學生出家已經不是新聞了，比比皆是。因為他多生累?的善根，接觸佛法馬上善根成熟、開花結果。 「不可以言語取」你用語言要如何取呢？語言只是一個方便，語言不是代表佛法不是代表真理。不是代表法身，像我講的「因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」道理在此。 「不可以境物會」佛性不能說它像電燈泡，如虛空、大海，像這朵花，像美夢，全部不能以境物來代表，那種深深的存在，不可思議的存在，才是你要深切去契會的，契會之後是你自己的東西喔！也不可用「功用」來修道，這是方便說，修下去就「言語道斷、心行處滅」了，並非「功用」能到。 「諸佛菩薩乃至一切蠢動含靈，同此大涅槃性。」諸佛菩薩都具足大涅槃，乃至還未開悟的四生六道同樣有大涅槃性，你我雖然還未見性，但是你我具足大涅槃性。見性以後，悟道、契會以後，這些大涅槃性全都是你的啊！所以這位黃檗禪師，是如本法師非常景仰、尊敬的一位開悟聖僧，他這些語錄，我看了以後當下就見性了，不隔毫端還有什麼可懷疑的？還有什麼可以猶豫不決的呢？悟，當下悟；不悟，永?不悟，迷、悟一念間而已。再念一次： 「此靈覺性。無始以來。與虛空同?。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。」 佛性人人具足，佛性不分東西南北，不分富貴貧賤，不分男女老幼，人人皆可成佛。佛性不分原住民，原住民學佛也一樣成佛，客家人學佛也可以成佛，外省的同胞來學佛也可以成佛，德國人來學佛也可以成佛，日本人來學佛也可以成佛，美國人來學佛也可以成佛，蘇聯人來學佛也可以成佛，中國大陸的人來學佛也可以成佛，我們台灣的人來學佛也可以成佛。佛性平等，人人具足，所以不分南北，佛性是你我大家都存在的，所以六祖惠能大師，他開悟證果成就聖人以後，所講出來的話都是驚天動地的話。是打破對立、打破絕待、打破人的隔閡「人人有佛性，人人可成佛」。 六祖惠能大師當初在求道時，向五祖弘忍大師要求出家要成佛時，他們有一段的對話，這些話我終其一生受用不盡，感觸無窮無盡難以用語言文字來形容。六祖大師見到五祖時，他如何問、他如何答，在對答當中，讓我們開悟。來，現在，六祖已經走到五祖弘忍大師面前，五祖弘忍大師先問他：「汝何方人，欲求何物？」惠能對答：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求餘物。」喔！好莊嚴的對話，要聽就要聽這些話，要學就要學這些。五祖弘忍大師問他，你是何方的人？你是那裡的人？你來這裡要做什麼？要求什麼東西？這六祖惠能大師不愧是大師，他這麼回答：弟子是嶺南新州的百姓，我是離中原比較遠的地方，現在靠近廣州、廣東省那邊的人，我遠途來此是向師父頂禮，求師父為我剃度如此而已。我只是要求以後做佛，其他任何東西我無所求，我只是要開悟證果要成佛而已，其他的東西我都不要。好大的口氣呀！過來人講話就是如此精闢節要，不是每一家都有的。現代人你告訴他：「你會成佛啊，你來修行吧！」他怎麼回答你呢：「唉喲，成佛我不敢想啦，我罪惡貫滿，滿身都是罪，我都不敢想喔！」就怕成佛，佛我不敢成，講一些風涼話，沒勇氣、沒自信。你看人家六祖惠能大師說：我遠來禮師求剃度，唯一就是要求作佛沒什麼訴求。五祖弘忍大師聽完以後再問，其實這些話都是刺探的話，五祖弘忍大師是一位開悟聖僧，講話不會故意刺激，他是用這些話來刺探他，看他的心境如何？其實他也知道他有來歷，他是演戲給其餘濟濟大眾，出家人來聽這些真理的。所以兩人一問一答當中，讓其餘很多人深深瞭解道理的存在。 五祖弘忍大師又問了：「汝是嶺南人又是獦獠，如何堪作佛？」這句話刺下去有的承擔不住，意思是你是嶺南人廣東那邊的人。唐朝時廣東比較偏遠地區較不發達，經濟不好較無文化，比較野蠻鄉下人較沒有教養。「你是廣東人又是較無文化的人，你怎麼有資格堪稱作佛？你怎麼能成佛呢？」故意用話來刺激他、刺探他。六祖惠能大師不但沒惱怒沒有生氣，還說出驚天動地的話來，這個公案從頭到尾就這兩句話而已。惠能答：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」這句話是說出了人人有佛性，不分南北。人雖然有南北之分，有南方人、北方人，佛性本無南北，南方的人有佛性，北方的人也有佛性啊！佛性沒有南北，人有南北啊！喔：：太美了，他說話舌頭也很利又把它彈回去。說獦獠身和和尚的身雖然不同，佛性有何差別？我的身體雖然較貧賤較沒有文化，較鄉下人較部落的人，我是獦獠身與你和尚那麼尊貴不一樣，但是你有佛性，我也有佛性啊，你我的佛性沒什麼差別啊。啊呀！五祖弘忍大師深深器重此人，知道此人是他以後的衣缽傳人。到最後也是將衣缽傳給他呀！這豈是人所言？真的，不是人講的，也因為不是人講的，他是過來人，開悟證果的聖者呀！這樣諸位清楚嗎？說人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身和和尚不同，但是佛性有何差別呢？真理也。 這邊講一個小新聞一個插曲，以前有一位菩薩從北部南下找如本法師，我就用這個公案來套進去問：「汝是何方人也？欲求何物？」我問你那裡人？他就介紹：「我是台北市人，來這裡聽說如本法師你的素食很好吃，我要吃一頓豐盛的。﹂我一聽之下差點昏倒，欲求何物？你是要做什麼？做什麼事？說如本法師法王講堂的素食一級棒的好吃，來吃一餐素食，一切都說不下去了，佛法談不上了。 第二十三天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 「見性」顧名思義就是見到本來面目，見到你的佛性，我們佛教稱為見到如來藏性。一個見性的人堪稱行化一方，堪稱是祖師。還未見性之人，當然是名副其實的凡夫眾生，所以修道貴在見性，見性之後是轉凡入聖，可見「見性」對一個修道人而言，是排行第一。 可是凡夫眾生修道，無法取到了義的經典、遇到善知識。什麼是了義的經典？了義的法門呢？就是「見性」。如果任何一宗任何一派，沒有教你如何見性，這宗這派是不了義的，不圓滿的，是捨本逐末，只抓到一些枝末的問題，根本沒有掌握到重點。因為佛法以「心」為根本，如果學佛的人不以心為根本的話，掌握那些枝末，與他的生死了無痛癢，有什麼相干呢？可見學佛的重點在「見性」。 各位，當然你是過來人，你是有根機的人，知道「性」在生活當中，離開了生活你難以見性，每天性與你在一起，每天為你吃飯，每天為你做許多事情。「性」就是你的總司令台，你的總司令，但是你沒有見到你的總司令、你的佛性，又生活在佛性當中是名為可憐人。所以一位開悟證果的聖僧，他開悟證果後一語道破，當下就告訴你，你的性就在生活當中，只是你迷、悟、染、淨的差別而已。已悟之人，已達到究竟清淨之人，你的生活何曾不是「性」的作用呢？所以他這麼說： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 這樣清楚嗎？所以我們要看、要聽就要聽這些。這位開悟聖僧開悟以後，大公無私的就將他開悟的心境說出來。眾生之所以眾生是無量劫以來，永遠都生活在佛性裡面，法性就是他的佛性，他的如來藏性，你如何輪迴，如何受苦，如何不如意，如何傷心、憂愁、罣礙，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都沒有離開你的法性，也就是沒有離開你的佛性。時常在他的佛性裡面，在禪定、解脫中，但是在不生不滅的自性裡面運籌出來以後，變成有生滅有所污染了。所以，他生活在佛性當中同時在解脫當中，他不能自覺，還在心外求佛，求一切佛法。他告訴你，你的佛性在吃飯當中，你見到了嗎？在這言談、在問答中，你見到了沒？你的佛性在六根中運用一切施為，你見到了嗎？在眼能見，在耳能聞，在舌能嚐，在身有觸的作用，知道熱、冷、粗、細，你見到了沒？凡夫眾生不了解返源，不知迴光返照沒辦法見性。所以隨著外面財色名食睡，隨著五欲六塵之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起無量的妄想心，造了無量無邊的一切業，如果能一念迴光返照，你全體聖心也就是你的如來藏性，你的佛性當下就顯露出來了。 所以開悟聖僧三言兩語就教你如何會性、見性，不知你契會到了沒？你見到了嗎？如果已經契會了，見到了的人，如本也仍然抱著平常心來祝福恭喜你。若還沒契會的，需要快馬加鞭用功修道喔。所以祖師這些話，我感觸很多，你看不論如何輪迴，沒有離開你的佛性，縱然有一天開悟證果以後，也是這佛性的存在。所以迷悟、染淨、開悟不開悟、沉淪和昇華、魔和佛都沒有離開這佛性，在佛性當中運籌作用，吃飯、睡、施為動作、搬柴運水為你做那麼多服務，當你的志工、義工為你義務服務那麼久了，你見到你本來面目了嗎？如果還未見到，實在悲哉哀哉。所以開悟聖僧才告訴你，不知返解歸源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業這樣受苦就無量無邊了。如果你「若能一念返照，全體聖心。」要如何「全體聖心」呢？一切妄想頓斷，煩惱迷情頓斷，當下菩提自性顯露了，貴在此處，就很乾脆不會在那邊「轉金龜磨︵台語，指拐彎抹角︶」，教你如何迴光返照，照見本性了義的法門。如本再念一遍： 「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 好莊嚴的解脫法語。這些話也說出了我的心聲，讓我聯想眾生之所以為眾生，就是因為他無法相信自己有一個法性，不相信有一個如來藏性，不相信自己有一個靈魂，以為死了以後塵歸塵，土歸土，四大崩潰以後完全斷滅，否認有靈魂、否認有來世、否認有因果，完全不相信有一個佛性的存在。所以他的善根永遠不會成熟。所謂「鐵齒鋼牙」，所謂「得了大頭病」喜歡和人辯論，辯到最後聰明反被聰明誤。不會因為你的好辯、鐵齒嘴硬，不會因為你奉行鐵齒鋼牙，就否認靈魂的存在。相對的，若相信他有一個佛性，深信自己有一個靈魂，此種人不費吹灰之力，三言兩語他就善根大展流露。 有些人你問他信什麼宗教？「我們沒有信宗教，我們信自己。」有沒有這種人？有。你信宗教嗎？「沒有，全都不信，我是信孫中山的。」「喔，我是信美鈔的，鑽石、瑪瑙、玉跟寶物的。」這種回答你真拿他沒辦法，比你還會講話，講到最後好像他贏了，這種人大有人在，聰明反被聰明誤。不會因為他逞口舌之快，就沒有靈魂、沒有佛性，認為這樣就真的沒有了，不會因為你的主張和提倡鐵齒鋼牙，就否認佛性的存在。所以你相信，佛性存在；不相信，佛性也存在。不是你信不信的問題，你要信了當然有絕對的利益和好處。 現在的一點一滴會影響你的未來，所以當然要為自己的未來鋪路造橋，使以後有較好的真善美，如果你不相信，鐵齒鋼牙拼命造業，以後你來世，外省人講一句話「吃不完兜著走」你吃不消啊，你因果揹不動，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本會告訴他一句話：「何必當初呢？」今天不想要有這麼壞的因果，你應該在無量世無量劫以前，不應做了狠毒、種下不好的惡法、惡因，有因必有果，平等的，現在才鐵齒鋼牙否認這一連串的因果循環。另有一種人，是故意逃避不相信有靈魂，故意逃避不相信有因果有來世，他會說「以後再說了」。意思是說，現在還在造業沒有勇氣承擔他的因果，承擔他的來世，因此故意逃避，藉口等以後不造業時，以後空閒一點或以後成熟時，都推的一乾二淨，但不會因為你的推拖和逃避，就沒有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，這種人業障更重，與其如此不如了解清楚一點，深入去探討，否則你也該知道如果做了，刀不可切太深，不要偷那麼多，不要劫那麼多，壞事不要做得那麼嚴重。這種故意逃避，故意迴避的人，原因就是他怕因果，並非真的不怕，才以「以後再講了」推拖，或是否認不相信。其實不會因為你的否認、不相信佛性就消失，因果就消失，來世就消失。因此，與其如此不如深入的了解，所謂「不入虎穴焉得虎子」就是這個道裡。所以佛經說：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」不論何事都要面對現實，面對你眼前的事實，排解、逃避不是辦法，或是明知卻故意當作不知道，打迷糊仗模稜兩可於事無補，事情總是有因果、有來世。 我們常講一句話「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是。」你想知道上輩子是什麼身分，什麼角色，扮演什麼樣的人？你不用問上輩子的事，因果已經幫你安排好了。告訴你，你現世的富貴貧賤，就是上輩子的業因所帶來的果報，應得的啊。你長的美，長的醜，長的高，長的矮，長的黑、白、紅，你的長相與過去生中的「因」有息息不可分離的關係。這輩子的逆境那麼多，順境那麼如意，和過去生中有密切的關係。你拚死拚活但守不住賺到的錢，這是為何？和過去生中所做的業因有關係。「欲知前世因，今生受者是。」你所受的就是與前世所做的因有關係。「欲知來世果，今生做者是。」你若想知道下輩子的你，到底會扮演什麼角色，會當什麼樣的人，以後果報如何？你這輩子所做的點點滴滴，全部都會隨著你的業因投胎轉世。 所以學佛的人要了解，你要負起你的因果的責任，這樣就對了。修就是這樣修的，你要勇敢的承擔，你現在所做的一點一滴是決定你的未來，是由你的業力來決定的，由你所做的一點一滴來決定，不是你要不要的問題，這樣諸位了解嗎？並非說我下輩子要做人，有那麼簡單嗎？做人有做人的條件，天神有天神的條件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩薩要行持六度波羅密，成佛要六度圓滿達到不二法門，實相中道達到見思惑斷盡，塵沙惑斷盡，無明惑斷盡三惑頓斷，得到三德、三明、六通、四無所畏、十力、佛的十八不共法同時齊全，成佛的時候了。講條件的，這條件你做不到，當然你就無法成就佛道。 你想做總統，做總統也要有條件。選舉，全國人民對他發表的政見，政治理念的認同投票給他，他才有可能當總統，若人民對你的政策產生反感，不認同，對你不信任當然人家不會選你。做總統論條件，同樣的做文武百官一切都要論條件，所以說成功有條件，失敗有原因，這是永遠不變的真理。為何失敗？找出原因，有什麼因素構成失敗。你成功，為何成功？有構成成功的條件。所以論條件說原因，這就是佛教講因果，這樣諸位清楚了嗎？ 總之，我對根機利的人說話很省力，對根機利的人講話三言兩語就交代好了，不費吹灰之力，講話輕輕鬆鬆快快活活，因為根機夠彼此講話對答、交換，馬上領悟了。對中下層根器的人，我們就要費一些口舌，多說一點話，不然人家聽不懂。如此說來，對根機利的人我很喜歡說話，若對中下階層的，我們講話很累，一來他領悟不到，他的思想智慧還沒達到某一個層次的成熟，你講那麼多話，他似懂非懂還無法認同，又一大堆懷疑。這也難怪，因為比較沒有修行，多生累劫接觸的佛法比較少，所以我們要有耐性去教。開悟聖僧這些話，會悟的人，根機夠的人看到這些話當下就認同，你我大家有一個佛性。生活在佛性當中，卻因迷了他的本性而否認佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖師這些話，你當下認同者，你善根不成熟都難哪。如本再念一次： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 見佛聞法都是一種方便，你若開悟證果以後，見佛也好，不見佛也好，聞法也好，不聞法也好，這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說： 「見佛聞法，皆是自心分別，不起見者，是名見佛。」 說的好，見佛聞法都是我們自心的分別，這是凡夫眾生因地的說法，是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛祖菩薩，因為你還沒有開悟證果要依賴三寶，依賴佛、菩薩和三藏十二部教典。就如同過河，你不能不走到橋上去，因為有橋，你才能過這條溪，沒有這座橋，溪水湍急你涉水而過，可能會被湍流沖到大海去淹死，所以渡河需要過橋。等你有神通願力，有能力時飛過去，乘坐飛機過去或用其他的方法過去，這樣不用橋就沒關係了。但是你還沒有這些種種方便的時候，橋對你而言是相當需要的。 同樣的理由，凡夫眾生需要見佛、見菩薩，需要三藏十二部教典，需要聽經聞法，等到開悟證果以後，就不用見佛聞法，都是自己心的分別了。「不起見者，是名見佛。」你還見法需要聞法，需要修行，需要刻意用功，這全都是凡夫眾生。當達到無修無證「無所見」時，自性佛顯露，見到自性佛的時候了，叫做「不起見者，是名見佛。」就是說，當你還沒開悟以前需要見佛聞法，因為見佛，佛為你講經說法，開悟聖僧、善知識為你說法，不透過諸佛菩薩為你講經說法以前，你如何了解佛理呢？佛經是文言文，佛經的義理很寬闊很深奧，有果地也有因地，你要摸清楚沒那麼容易，所以需要見佛聞法以此法來度生死，以此法來度過三界，跳出二十八重天來開悟證果。法有需要，在因地需要靠橋來渡河，靠佛法渡過生死。到了果地的時候，有法也好，無法也好，要用的時候隨時可用，不用的時候，法就消失找不到蹤影了。 「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後，見佛也好，沒見佛也好，聞法也好，沒聞法也好。為什麼？如果你今天開悟證果了，你們何必見佛見法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何況凡夫眾生的時候，你要知道佛是佛，你是你，與你有什麼相干呢？不就是自己自心的分別嗎？何況我在因地，佛祖在果地，在此情況之下，佛為你放光讓你看到蓮花，種種感應，你如果自性迷沒見到本性，你仍然是凡夫眾生。所以佛是佛，你是你，你還沒有開悟證果，佛祖開悟證果出離三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分別，與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別，那是指在因地而言，你若開悟證果了，見佛聞法都是多此一舉。 他才告訴你「不起見者，是名見佛。」達到「見無所見」，「無所見」就是見到自性的時候。因為在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清靜的法身?虛空自性解脫。「虛空」就較好比喻，「虛空」你說半空中住一朵花，虛空增加了嗎？不增。這朵花拿掉後，虛空有減嗎？不減，不增不減。用水潑虛空，虛空也不會濕。用紅漆潑虛空，紅漆也不會著在虛空。青色的潑向虛空，虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它，虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在瀟灑解脫。我們的心也一樣，那怕用原子彈炸，全身碎掉了，佛性不傷大雅，不增不減也沒有粉碎，碎的是肉體臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性沒有碎。你斥責他咒罵他，佛性不增也不減，也無清淨也無污垢。所以用虛空來比喻佛性，比較容易瞭解，修道人如果可以「心如虛空」，這種形容你能瞭解時，你要悟入解脫之道就易如反掌了。 總之，我們在修道的過程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、紅的、青的、白的，它是無顏色的，佛性是無形相的，你要瞭解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此，如果有一天你真的登上聖道，也就是成佛的時候，佛性是一塵不染，萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色，那這個人當下著魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言： 【楞嚴經】云：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」 修道不可以自稱「我已經成佛了。」如果成佛的人他不會這麼講。「不作聖心，名善境界」本性是不垢不淨的，成聖就成聖了無可說。「言語道斷，心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理，「若做聖解，即受群邪；不作聖心，名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式，不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故？因為我們的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了，若講話只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」道理在此。 我們用功修道的時候，「法」全都是方便之法，你若執著一切法，你這個人變成迷人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已，達到開悟證果登彼岸後，法要捨掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太認真，但不認真也不行，所以這種修行的拿捏，剛剛好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虛幻不實啊！在真真假假中，處理起來剛剛好，這才是真的功夫。 開悟聖僧云：「明明無悟法，悟法卻迷人，長伸兩腳睡，無偽亦無真。」 莊嚴嗎？明明沒有悟法，悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思？今天你是已見性之人，你是過來人，你是倒駕慈航的人，你是開悟證果的聖者，他知道「悟，不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法啊，還有悟法者，你心裡有一塵，還有法塵的話，被法塵絆住了又變成迷，又沒有悟了。所以悟法、迷法，有悟、無悟，對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法，他的說法可以這麼講，對他的心境來說可有可無。在凡夫而言你不能不悟法，沒悟法如何登彼岸呢？就聖人而言你若已悟入法，登彼岸以後，還有悟法存在他心裡，還罣在那裡的話，那就並沒有悟，而變成「迷人」了，好莊嚴的解脫，沒有法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果，是無事道人「梵行已立，不受後有，所做該辦。」他該做的都辦好了，什麼叫做辦好了？沒有生死，沒有輪迴，頓斷六道，是清閒自在解脫之人，世界那麼廣闊任他遨遊，無罣無礙，自性一塵不染的時候了，叫做「長伸兩腳睡」。睡在床上兩腳伸直，看要怎麼睡都沒有關係，整個床要如何輾轉，隨他自由了，代表「無事道人」了。否則你想要做什麼？還有修有證，還在凡夫的因地，還有次第，還沒有證果。 若開悟證果以後，達到絕對無學，世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺，因為你沒事了，沒什麼事了？沒有生死的大事。「無偽亦無真」是說你自己開悟證果以後，無偽就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已經開悟證果了，不假，你已見到如來藏性，見到涅槃性，見到開悟的自性你都見到了，叫做「無偽」或者稱為「非假」。不能說它假，也不能說它真，叫做「非真」。你說它真，那麼拿出來看看，拿不出來，佛性在那裡呢？看不見。摸看看，摸不著。唯有「冷暖自知，唯證相應」，用語言文字再怎麼形容，都無法形容佛性的自在，但是有善根的人，從語言文字的表述當中，去會、去見，叫做「非真」。 「無偽亦無真」我們修道就是修這個竅門而已，修到開悟證果的人，叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人，要睡就睡久一點沒關係，好幾百千萬億劫都沒關係，沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔！你睡太多會睡出問題來，因為貪、瞋、癡三毒這條蛇，還在你的心裡，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，趕快用智慧之?，將貪瞋癡的毒蛇?出來，淨化掉，否則你沒有資格睡。做佛的弟子，如果修道貪睡，因貪睡空過一生啊，浪費歲月。難怪修道人有一個心聲：「還未開悟證果，他心裡惶惶不安。」為何不安？因為人生無常啊，何時要「休掉、包起來」沒人知道。所以在有生之年，他怎麼能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很謹慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要達到「無偽亦無真」達到「長伸兩腳睡」，這才真的是無事道人。「梵行已立，不受後有，所做該辦。」這種人自然就是無事道人了。 開悟證果以後，他不會執著一切法，執著一切法反而被法綁住，但是還未開悟證果以前，實在需要一切法，沒有法就沒有標準，沒有法就無法登彼岸，沒有法又如何脫離三界？實在有需要。你登到二樓就需要樓梯，需要坐電梯，沒有樓梯也沒有電梯，用跳的用飛的竄上去，沒有那個本領。所以「法」是方便法，方便法等你開悟證果以後，方便法又變成可以不用了，可以不用時，你強將他執著會變成被法綁住，又變成有生死有輪迴。 所以法是對治法，我常說黑是對白，男是對女，天是對地，強是對弱，聖人是對凡夫，佛是對魔，全都是對治法，佛說八萬四千法門，是對治眾生八萬四千煩惱，眾生如果沒有八萬四千煩惱的話，如來何必說八萬四千法門呢？因為眾生有無量的病態，佛才說無量的法門。如果沒有一切病，八萬四千法門全都是多餘的。如何說？舉一個例子，你很我慢貢高，兩隻眼睛都長在頭頂上，看人不夠重非常我慢貢高。那麼你要多禮佛，禮拜三寶，因為禮拜三寶、多禮拜的人能消除我慢貢高之心。有人看到三寶頭低不下去，拜不下去，身體一拜下去全身三百六十幾塊骨頭劈啪作響，很勉強，心拜不下去就是拜不下去，我慢貢高。看到聖人，有看到當作沒看到，那種自傲、傲慢的人，佛祖教你多禮佛能消除我慢，法是對治法。 你看，有人很有學問很客氣很平易近人，與他在一起很有安全感，就很喜歡和他在一起，因為他不會佔我的便宜，不會我慢，不會端架子又稜稜角角，若這樣就不對了。低聲下氣的人，這種人我們就很喜歡和他相處。有人稜稜角角的很會擺姿勢︵架勢很高︶，這種人就沒人喜歡和他相處，走得比跑還快︵趕快離開︶。再者，你若很會毀謗人家，佛祖說你要多讚歎人家，對治法啊！有人開口沒三句就開始毀謗，說人家的是非，這種酸葡萄心理的人，世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少，只是強弱比較明顯或不明顯，有人毀謗人家較藝術化而已。佛祖告訴你都不對，再怎麼藝術，你騙得了別人騙不了自己，你這句話裝飾的那麼漂亮，其實是在挖苦人家、毀謗人家，不論怎麼裝飾、修飾、包裝，總是你比誰都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毀謗的，說得藝術點如此而已。所以佛祖說這樣不對，你的毀謗，要用多讚歎人家多稱讚兩句，可以消除你毀謗之心。 我曾看過一個人，從來不曾稱讚、讚歎人家的，突然讚歎稱讚人家以後，他好幾天好幾夜都想不開，向人家稱讚、讚歎很正常的啊。他卻想不開，好像掉了一塊肉，人矮了一截吃虧很多似的，覺得在大眾人群中沒面子。其實這樣就不對，真正的偉人他很會稱讚你，稱讚不是虛偽喔，他會很適當的找出符合你的條件，符合你的情況給你稱讚、讚歎，令你生歡喜心，這是偉人。如果講話削來削去好像他佔便宜，他贏了，其實他輸得慘兮兮，你對人家削來削去，對方就反感不喜歡，他不說而已，他對你有防備心以後對你就打折了。所以向人家美言幾句、稱讚幾句，你反而贏了。來，我說讚歎有什麼好處。第一你向人家多稱讚，縮短彼此間的距離，你多讚歎人家會消除彼此之間的對立，多讚歎人家的人，你心裡就沒有病。相對的，你嫌人家、毀謗人家、說話對人家削過來削過去，你還沒傷到對方以前，你的心就先黑掉了，誰比較吃虧呢？所以毀謗對你而言，全都沒有好事啊！百害無一利。所以佛祖說多稱讚、讚歎別人的人，這是為自己消除毀謗之心最好的消炎葯。 接下來，你很會嫉妒別人，什麼叫做嫉妒？別人比我強，我就不高興。別人比我厲害，我就不高興。別人有一片天，別人比我強勢，別人比我美貌，在台灣社會比我勢力還大，因此就生嫉妒心，世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛祖教你，要給人家隨喜，就如我說的「成功有條件，失敗有原因。」人家成功之所以成功，是付出多少代價，他的前因你看到了嗎？你現在看到他富有，有一片天的果報，你看到果沒看到因哪。你了解真相以後，要向人家稱讚、讚歎，人家當初付出多大的代價勞心、勞力，拚的死去活來，你要對人家稱讚啊。不向人家稱讚反而嫉妒、怨妒，這種人在別人尚未給你嫉妒到時，你的心就已經生病、先黑了，你再怎麼說都是吃虧了。所以，你要給人家隨喜，一來可以增進彼此間的距離，人家對你也有好感。嗯，和他在一起他會為我隨喜讚歎，你對他就沒有防備心，對他有安全感，很喜歡和他相處，因為他會給我美言，給我講好聽的話。 例如你和一個人出來，他吃飽沒事都扯你後腳、對你吐槽、對你毀謗、對你嫉妒，說一些話揶揄你、削來削去的人，你和他出去會放心嗎？唉唷，在這場合不知會不會給我漏氣？在這種場合不知會不會給我吐槽？因此，他走得比跑的還快了。我有一個同學，他這種人就比較有嫉妒心，比較不會替人家隨喜讚歎，會給我吐槽，所以我當年就不愛和他連絡。不會給我們稱讚，盡在豆腐中挑骨頭，當然我們怕得要死，這個人也沒有朋友交往啊。所以佛祖說「我慢」的人要多禮佛，多拜三寶。會給人毀謗的人，要多讚歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人，要多給人隨喜。這樣叫做對治法，重要嗎？非常重要。所以修道如果知道門路，我們修行就知道如何入手了。 第二十四天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好… 我們處處講見性、論見性、談見性，這個見性，再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人，他不費吹灰之力，浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以，我們人的根機有頓教、有漸教。有上根機、中下層根機差別非常大，雖然差別很大，這與他多生累?有密切的關係，多世有修、摸久一點的，這種的就是上根機的，從來不曾聽過不曾摸過的人，我們方便講，就是下根機的。因為他修較少世、修較少?，這就是平等、平等。 諸位，「性」是當下你這一念就對了，你每一個動作、每一個起心動念，全都是「性」的作用。你不知看到沒？碰到了沒？所以要在生活當中去參悟，你若無法在生活當中契悟，請問你擁有一個性，無性是誰在運籌呢？所以一位開悟聖僧，在生活、吃飯中，施為動作中，讓他悟到自性，我們看他怎麼說： 「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶喫飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」 這就證明了我們的「性」，在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出，可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」，什麼叫做「日用」？日常生活你的作用當中去會它。他告訴你，你行住坐臥當中去會，它在那個地方你有沒有看到？走路，誰在走？吃飯的時候，誰在吃飯？當你坐在此處，是誰在這裡坐？當你躺在那裡時，誰躺在那裡？你去契會這個問題。當你口渴時喝茶，是誰在喝茶？如果沒有這個動念、沒有這個精神、沒有佛性的話，你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裡？在行住坐臥當中，日用中與你在吃飯喝茶當中，那個地方就是了，不然要去那裡找這個「性」呢？ 在「言語相問處」，人家問你，你回答人家，你問人，人答你，一問一答當中去契會你的性，你會到了嗎？「性」在那裡呀！「所作所為處」你今天做很多工作，沒有「性」誰能工作？搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子種種的動作都是「性」之用。所作所為之處，你契會到了嗎？你看到了嗎？那一個念就是了，那個動作就是啊。所以這麼簡單，這說穿了是很簡單，若沒有說穿，你有時候迷就是迷，不覺就是不覺。甚至在起心動念當中，你看到了嗎？一個凡夫眾生沒悟性的人，他的起心動念又不是了，那叫做妄想、心猿意馬，叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃，邊掃邊說，這個念頭是或不是這很簡單，悟的人知道這是性之用，這就是了。沒悟的人縱然動那麼多念頭，施為動作行住坐臥，做了那麼多事情，他迷就是迷。如果已經悟了，你老人家為何多生累?以來還沈淪生死呢？就是因為你沒有悟性，隨這妄想意識沈淪生死、飄渺不定，所以才會多生累?輪迴至今，永遠周旋不出三界，這就是沒有悟性。悟性之人早就出離三界、頓斷六道，證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了，所以悟和迷只有一線之隔。 那麼要去何處悟性呢？就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍，將這位開悟祖師的法語說清楚： 「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶喫飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」 開悟祖師都為你解釋得很好，說得明明白白了。你修道再無法入門，他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下之根機，道理在此。 「見性成佛」的法門，是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人，他一聽之下不能認同他的心就是佛，有些懷疑、怕怕的，信心不足，何以見得呢？來，我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。 六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」 因此見性和沒有見性，只是這個竅門而已。剖得開、閃得過的向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢？六祖老人家就替你一語道破了。迷惘本性的人，他往往會心外求佛、心外求法，修行處處在求感應，處處就要見阿彌陀佛，處處就要見藥師佛，要見當來下生彌勒菩薩，要見十方佛菩薩，稱為「迷心外見，修行覓佛」。沒有悟到他的自性，這就是所說的小根的，也就是小根器的人。沒見性，但是修福也修慧，舖路造橋、救濟別人，他做得比你還多，但是就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法，這種貪求功德的人，若沒見性則名之為小根，也就是小根器的意思。一位開悟出離三界證成果位的人，他不必打誑語，若打誑語，他如何成就無上菩提呢？所以我們要聽聖僧的話，不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話，如何和一位聖僧較量呢？沒辦法。 他又說如果你已開悟頓教，也就是你已見性之人，修行修到明心見性了，他絕對不執著修外面一切法，不會心外求佛求法，他絕對不會外修，稱為不執外修。此人他自心當中時常起正知正見，他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿，是非分明善惡清清楚楚，該做不該做，明白不明白，他比誰都清楚，即為自心常起正見。凡夫眾生善惡不分，將善當做惡、惡當做善，是當做非、非當做是。例如現在選舉期間，有時黑可以講成白，白的可以說到黑，凡夫眾生很健忘，明明一個貪官污吏，結果人家美言幾句以後，你就忘了他的過去照常蓋給他，這叫做自心無法起正見，是非不分明，這樣不對喔！是就是、非就非，修道自心能常起正見者，此人就已進入聖位了。 見性之人自心能起正見的當下，多生累?的煩惱塵勞漸漸會頓斷，不會染污他的自性，這就是見性的功能和意義。總之，修道就要迴光返照照見本性，千萬不可心外求佛求法，心外求佛求法名之為外道。你看很多人，都心外求法求道。結果求來的東西，都是生滅法、有為法，人天的果報而已。所以論功德要從自性去見，見自性才是清淨皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍： 六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」 我們修行，佛法在生活當中，你有沒有悟到？他告訴你在日用中，在行住坐臥當中，吃飯喝茶當中，在言談當中，那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」？「佛」梵語叫做「覺」。覺悟，覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟，你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟，當下就是佛法。佛法沒有離開世間法，世間法覺悟了，世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟，佛法當下就是世間法。世間就是有生滅、有為、如夢幻泡影，世間就是有污染、有取捨、有得失叫做世間法。佛法就遠離這些塵勞，遠離這些污染，所以佛法叫做覺法。 佛法不能離開我們生活的一點一滴施為動作。我們用吃飯來做比喻，比方說我問你：「你會吃飯嗎？」「會啊！如果不會吃飯，我現在已三、四十歲，五、六十歲，七、八十歲了呢？我比誰都會吃飯。」但是我問你：「你這餐飯吃得漂亮嗎？乾脆嗎？爽快嗎？自在嗎？解脫嗎？」你說什麼才叫做解脫？什麼叫做漂亮呢？我的問題很簡單，你吃一餐飯，有沒有被這餐飯的境界轉去？有沒有被這些菜色轉去？我再說深入點，當這餐飯，菜煮得太鹹，你有沒有苦惱？這菜你太太沒有加鹽太淡了，你有沒有苦惱？吃一餐飯當中，把太太罵個半死，把你的兒子、媳婦、女兒唸得讓他沒面子，讓他起懊惱。所以吃這一餐飯是失敗的飯，你吃這一餐飯是不成功的，吃這一餐是苦惱無量無邊的飯，所以這一餐飯是失敗的。 有一次弘一大師讓人家請吃飯，有一位居士陪大師吃飯，吃了太鹹了，有一盤菜鹹了一點。他說：「喔，這盤菜可能最近鹽降價了太鹹了。」意思是加了太多鹽，很鹹就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說：「鹹有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜，夾到一盤很清淡，他說現在鹽又漲價了，漲價了就不敢加鹽，加鹽下去本錢高。所以他說：「喔，這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他：「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口，居士就領悟了。弘一大師吃這一餐飯沒有被這些飯、這些菜轉走，心能轉境不為境轉，即同如來。所以菜，淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，吃這一頓飯並沒被境轉走，能轉境，自性自在解脫光明。這位居士，大師尚未告訴他以前，吃這餐飯的時候，被飯菜給轉走了，所以這餐飯是失敗的一餐飯。弘一大師吃這一餐飯能轉境，是很爽快豪邁、自在解脫的一餐飯，因為他沒有染味塵，他沒有在這餐飯菜好吃的當中取捨得失被它轉走，功夫就看這竅門而已。 你說會吃飯，從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦，煮多少飯菜給你吃？問你自己就好不必問佛祖，也不用問如本法師，也不必問開悟聖僧。你被飯菜轉走，那麼你這餐飯是失敗的，這餐飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊！但是並非鹹和淡被它轉走以後，意味你不能講，可以，但是對太太好好的說，不要因此生瞋恨心、起懊惱心，心耿耿於懷頓斷不了，這樣被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的講，切不可因這餐飯而生瞋恨心，記恨啦、忘不了啦，動不動就舊事重提，那就是你的心種下瞋恨心的種子，這頓飯永遠失敗。用這吃飯為例，就是說佛法在吃飯當中，去體會去悟它而已。所以佛法在生活中，離開生活並無佛法，能轉境就是佛法，吃一頓飯很清涼很快活，就是成功的一餐飯，也就是佛法在此處運籌起來剛剛好，自在解脫。 佛法在言語交談當中自性解脫，為人處事與人談話說得剛剛好，不多也不少很中肯，不會染到你言談的一切，中道解脫。譬如說，講話的時候，你很會讚歎別人，那麼你就是口業供養人家。有人講話，對別人諷刺、挖苦、揶揄，讓人在你身邊很沒安全感，不知何時會被挖苦，不知何時會被作弄讓他難堪，就像一顆不定時炸彈，人家在你身邊怕死了，你看他造了多少口業？所以如果口業能夠多稱讚人家適當的讚歎，針對事實稱讚兩句、美言幾句，對你而言不傷大雅。所以適當的稱讚和讚歎，人家對你有好感、對你印象很好，和你相處當中很有安全感，你平易近人不會稜稜角角的，嗯，你的口業供養人家了，佛法在這個地方得到成就了。 平常我們要面帶笑容，頻頻流露出笑容來，別人看到了會起歡喜心，別人的內心就無比的溫暖，有無比的信心，你的面容展露出微笑，適當的供養，別人就會很高興了。你看有一種人長得很酷，從來都不曾笑，突然笑起來，會讓你嚇一跳，覺得很離譜，那不是「奸」的感覺，只是會讓人覺得奇怪，有些恐怖、陰森森就對了，一輩子沒笑過幾次啊！所以讓人一見就怪怪的。因此，面帶適當的笑容，會拉近人與人之間的距離，也是一種供養呀！所以不曾笑過的人，你拿鏡子來鍛鍊，要笑得好，若笑得太離譜就糾正一下，笑得合適、角度要抓準，不要笑得太離譜，給人家一看之下覺得陰森森的不如別笑，笑到供養不得讓人起懊惱、嚇一大跳，不知從那一道來的。 總而言之，我們的佛法在生活當中，你用得出來嗎？如果用不出來你就休談修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境處理起來有污染、沒污染，有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋痴無明煩惱淨化，當下就是淨土。你的自性裡面就有淨土了，你的心、自性就是佛了，你的身體運籌起來一切沒有染污，這副身體和佛沒有什麼兩樣。所以淨土在我們的誠心裡面，修行此處解脫，此處就是淨土。不必願東願西，一下子要去西方淨土，一下子要去東方琉璃世界，願東願西，此人並未悟性。所以六祖惠能大師，他舉了一個例子很美喔，美在那裡？ 【六祖壇經】云：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨則佛土淨。」 這是一個很好的啟示，六祖老人家是悟道之人，是過來人倒駕慈航，佛菩薩再來的，所以他講話句句都有他的角度、意義和啟發性，能夠讓我們回歸到本來的定位，也就是「修行在一念間」而已。他說：「假如你是東方的人，我們一般都說念佛求生西方淨土，西方的對面就是東方，東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人，他的心如果沒有罪，心若清淨當下就無罪了，對不對？對。若是西方的人，心若不清淨也有過失也有罪過。」說心地的問題。他又說：「如果東方的人，也就是我們這一方的人，他造了無量無邊的罪，殺、盜、淫、妄犯科累累，心中起心動念都是非法的，這東方人造罪，要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了，「如果西方人來造罪，他要求生到那個國家呢？那一個世界呢？」他當下就是暗示你說「你呀！你修行在當下一念而已，你的心地清淨解脫就對了，不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界，那麼西方人造罪要求生到那個國土呢？」這是啟示的喔！當然西方極樂世界那些人是不會造罪，但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到那裡呢？極樂世界已經很清淨了，還照常在極樂世界造罪的話，喔，那就沒話說了，到底要求生到那裡去呢？他的意思是，你的心地是東方人，我們這些人心地清淨沒有造罪，那就不用願東願西了，不然我們這些人造罪要求生西方淨土，那麼西方的人造罪要求生到那一國呢？有人就說啦，西方怎麼會再造罪呢？那是假設的話，絕對不會造罪了。意思是說，我們不必願東、願西，願意去南方、北方啦，叫我們破除這種封鎖，不要離開這一念修行，他的重點在這裡。 凡夫眾生愚痴不瞭解他的自性，也就是沒有明心見性，也沒有覺悟這頓教的道理，不瞭解他的內心，心就是佛。不瞭解他的身體就是淨土，在此狀況之下願東願西願南願北，如果是一個悟了的人，當下在此處悟了，此處就是淨土，見到自己的自性佛了。所以佛祖說：「隨其心淨即佛土淨」你的心清淨了，當下你所在之處就是淨土了；心若不清淨，這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恆安樂」這句話很重要。「隨所住處恆安樂」你住的地方永遠是快樂的，你的心要清淨，要達到究竟無煩惱，能轉一切境，當下悟明你的心地，這樣叫做「隨所住處恆安樂」。我們不能轉境又沒有見性，當然你所生活的一點一滴、一秒一分全都熱烘烘不快樂，渾身不自在。所以六祖老人家這些話，是要啟發我們，當下要見性，自性要淨化，如此你的周遭，四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍： 【六祖壇經】云：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨則佛土淨。」 好莊嚴的啟發性的話，這個角度很美，所以我們多念幾次、多聽幾次，放在你心裡，有一天就會悟到心地了。 諸位，釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」，「破相見性」或是「破相顯性」，我們都執著外在一切相，但是卻從來不曾去認識心中的自性。所以你未悟性的人，永遠處於外在生滅法、有為法，追求勞碌一輩子，你實在有夠歹命啊！勞心勞力做得像一隻憨牛一樣，真正有夠可憐。所以能夠回歸自性，見到見性的人，你漸漸自性解脫、煩惱頓斷，就能出離三界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話： 「捫空追響，勞汝心神，夢覺覺非，竟有何事！」 「捫空追響」是說執著空性，執著現象界，執空執有，這是勞汝心神弄得半死，和見性都沒關係，這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同，就是因為佛的弟子有悟性、有見性，外道沒見性，永遠是生死凡夫一條。「捫空追響」簡單說，搜索空性，搜索空性是好事還是歹事？那怕是摸到空、住在空、認識空，但是你沒辦法空自在者，就算證到了空，佛陀也不允許。因為證到空，沒有「將空出假」倒駕慈航度眾生。住空、證空，這都不是佛陀的本懷。所以你證空之人要倒駕慈航，否則變頑空永遠做二乘人，佛陀也不許可。「追響」簡單講，「響」者有為生滅法。有為生滅法你摸一輩子、探討一輩子、用一輩子，枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神，很枉費就對了。 「夢覺覺非，竟有何事？」今天已經夢了，已經覺了，知道這個覺也是不可得，叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前，都像在做夢一樣，有一天你見性了，就如同夢已經覺了，已經醒了，三界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢？已經沒事了嘛！為何沒事了？你已悟性之人，自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沈淪不息。所以佛法告訴你，修道首先要「證悟諸法空性」，證悟諸法空性，不是說有空可住，真的有空可證，這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目而已，本來的面目那裡有空可證呢？那裡有空可住呢？沒辦法再住，如果有空可住的話，是妄語，絕對錯的。佛在【大般若經】說：「諸法空性，是諸法本來的面目而已，不是有個空可住，空可住的話，皆為魔說。」所以空可住、不可住，這是方便說而已。 十方三世諸佛不來人間便罷，若來人間，必說諸法空性的道理，讓你知道諸法空性，是諸法本來面目。二來，既然諸法本來面目是空性、無常、無自性，如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常，把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間，只是說出諸法本來的面目是空性無自性，如此而已。是發覺者，不是佛祖還沒來人間以前諸法是不空，來人間以後，佛陀用神通願力將它變成空性，那就誤會了。佛祖有來人間、沒來人間，諸法的空性是諸法本來的面目，把它講出來如此而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人，這樣諸位明白嗎？來，我們看【大般若經】佛祖怎麼說？ 【大般若經】云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。」 所以十方三世諸佛來人間，個個都說出諸法本性空的道理，來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理，這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。 換一句話說，諸佛見性，見性當然瞭解諸法空性，如果不能瞭解諸法空性，他也成不了佛啊！所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法，因緣法者個個空性。不錯，所以我們修道過程中，聽佛祖的話絕對沒錯，不要三不五時自作聰明，聰明反被聰明誤，你按照佛祖的方法去修就對了。再念一遍： 「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」 接下來我們繼續解釋「捫空追響，勞汝心神」凡夫眾生執著一切萬法為實有，叫做「追響」。「響」就是有為生滅的一面。凡夫執著有，你修行如果又執著世間實有者，那就是修道的通病，不能認識法門。你聽佛陀說諸法空性，你以為有空可證可住的話，這樣又是你修道的障礙，修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊！因而住在空、執著一切萬法都是修道的弊病，你要瞭解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住於空，更嚴重的是把空當作頑空，絕對有的空和絕對無的空，這種說法就不對了。總之，空性是建立在萬有的身上說諸法空性，你把它當做頑空，就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人，我們方便說，二乘人叫做「偏執的涅槃」。住在空能自在，落到現象界中的話，比殺了他還慘，所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度眾生，不如我展露一些神通給眾生看，有信心善根流露就好了。展現一下神通，又跑到山上去修行，躲起來較快活啊！在現象界，喔，勞心勞力啦。在現象界，喔，紅塵滾滾，所以比較不喜歡在現象界，住在空比較解脫自在啊。不錯，在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在，是一個無事道人，同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中，不出來度眾生，佛陀是不許可這樣喔！他不要讓你這麼做，因為你在空能自在，你也要鍛鍊在有中能自在，也就是現象界要能自在，在生死當中能自在，在紅塵滾滾當中能自在才對啊！他的重點在此。 菩薩就不一樣了，菩薩不但在涅槃能自在，在空性能自在，在無生法忍能自在，在大圓鏡智能自在，在如來藏性能自在，那怕在妙有當中，現象界當中，他也能自在呀！他度眾生就輕輕鬆鬆的有如吃冰棒，涼涼的，說法時辯才無礙。他為眾生服務心不會埋怨，無怨無悔，什麼「勞汝心神」？對菩薩而言完全不存在。怎麼說？因為菩薩不但在空能自在，在有也能自在，叫做「真空能妙有，妙有又能真空，動靜不二。」的境界，所以阿羅漢差一截很大截。 我們今天非常讚歎菩薩的偉大，能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又不住，在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門，所以佛陀才讚歎菩薩偉大啊。所以，我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界，因為他在空能自在，在現象界則不能自在，差在這個竅門。雖然同樣是聖人是開悟聖者，但是境界有高低，高低是高低，我們對阿羅漢也很尊敬，最起碼他是出三界的聖人了，只是美中不足，希望他能更上一層樓，能真空起妙有在現象界能自在，這是我們很大的期待就是了。 諸位，直到有一天你真的和空性相應，知道空的道理以後，你這個人漸漸自性解脫了。凡夫眾生就是不能見性，瞭解諸法的無我空性，永遠沈淪三界當中。所以【大般若經】佛祖又講話了： 【大般若經】云：「一切法都無實有，離我我所，皆以無性而為自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫異生，迷謬顛倒。」 這就是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你，一切法那裡是實有？既然一切法是緣生，緣生諸法那裡有實有呢？都是空性的。所以說「離我我所」不錯，我認為有一個我，有一個被我所看，被我所用構成「能所」，「能」也好「所」也好，全都是無自性，無自性是「能所」的本來面目，因為本性空寂啊！自相空寂那裡還有一個我，被我所說被我所看，被我所用的山河大地呢？「能所」當下都是無自性空啊！但是凡夫眾生愚痴沒智慧，因此迷惘顛倒，一切空性的東西把它當作不空，無我的東西把它當成我，叫做顛顛倒倒。 佛祖來人間是要粉碎我們錯誤的思想，將無常的東西說它就是無常，不要把無常當作常，把我們打醒，把諸法空性的東西，說它是諸法空性，不要眾生把世間的無常當作常，繼續再沈淪下去。他是覺者啊，說諸法空性，諸法無常，諸法無我，千萬不要迷惘顛倒。你看佛陀多麼慈悲，也因為十方三世諸佛，悟這個空的道理，他已經成就無上菩提，見性成佛了。 所以希望我們大家，在修道的過程中，你我人人都能見到清淨的自性，要迴光返照，你若見性以後，你和世間人就不相同了。之所以不相同，你的竅門在那裡？你有見性，一般人沒有見性，還不知道要沈淪生死多久。一覺一切覺，一悟一切悟，一迷一切迷，沈淪何時休啊！ 第二十五天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 這是屬於「頓教」的一種教理，頓教的教理不可離開你的自性，也就是「見性」為原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說：「但論見性，不論禪定解脫。」有此道理存在。因為見性以後才知道怎麼修行，見性之後才是知道用功的時候，見性之後才知道如何入門、了生脫死的開始。換一句話說，你若還未見性，你所用的功夫都是有為生滅、人天果報，那怕是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧全都還未進入邊緣，也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說，六祖惠能大師的意思，不是意味了否認禪定，否認解脫的重要性，因為你若未見性，縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大?那麼遙遠，但是八大?還有一個數字，總是有完結、有盡的時候。 四禪八定是很可貴，但是他還沒出離三界，所以「禪定」是每一位佛的弟子要具備的條件，可是你有禪定沒見性的話，也還在三界之內。說「解脫」有誰不要解脫？誰不要證果？誰不要成就佛道呢？解脫非常重要，雖然重要但是你若沒有見性，這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子，你沒有本事成就佛道，沒本事出離三界，沒本事開悟證果。所以說：「但論見性，不論禪定解脫。」道理在此。 諸位，我們修道見性不能離開我們的生活，所以在這個世界裡，「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗諦，真諦不可得。所以開悟祖師要講話了： 「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全 清淨之性。」 太莊嚴了，「佛法真俗圓融」百分之百正確！「真」就是由「俗諦」由世間法的淨化無染塵，故稱呼為「真」。可見「真諦」也就是解脫法沒有離開世間法，俗諦如果不清楚的話不能成真。以佛祖而言，要佛祖開飛機他會開，講一下就會了。要佛祖開船，講一下就會了。要佛祖打籃球，規則告訴他，他就會了。所以解脫並沒有離開現象界，只是在現象界中不染塵、淨化、通盤瞭解，瞭解它的真相，這樣就叫做「真」，你若不瞭解真，真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法，迷、悟、染、淨的差別而已。 所以說「佛法真俗圓融，互不為礙。」解脫不能離開煩惱，離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫？煩惱淨化，淨化就解脫了啊！可見「解脫」這個名詞和意境，並未離開「煩惱」這兩個字，沒離開生活。你每天生活在清涼當中，無憂無愁當中，生活在正覺當中，你就是解脫，聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一隻角，開悟證果以後多一隻眼睛，開悟證果以後，雙腿就比較粗壯，如果這麼說就錯了，或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人，只是生活在正覺、解脫當中，三明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎？ 論佛法說佛法，佛法說不盡，佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態，展現出佛法的本質互不為礙。我們清淨的自性，雖然沒有動搖，不動本尊，能搖動三千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說，它是寂靜的，但是你走過鏡子，鏡面有普照的作用。來，不會把你阻擋；去，不會留你，是不是呀？不動能照，照之當下它又不動，這才是真正的功夫。「寂而能照，照而能寂，離照無寂，離寂無照，寂照不二。」就是這個道理。「動寂」也是這個道理，它身不動但是能照能作用，它作用的當下，不會講話：「我能照。」它沒這麼說但是能照，功夫正是在此。清淨的性當中雖然是沒有動搖，不刻意動腦筋來作用，但是不壞方便的應用，這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣，鏡子只是不會講話而已，但是它普照和寂靜。我們的「性」都具備了這種德性，具備了這個條件，所以才說不壞方便的運用，可以興慈運悲。雖然是解脫，雖然是清淨，雖然是不動，雖然是光明解脫，但是他自性起無量的慈悲心。 所以佛祖成佛以後，你不用鼓勵他，成佛以後，你不用邀請他，就是「不請之友」興慈運悲、使眾生快樂、拔眾生的痛苦，讓眾生脫離三界二十八層天，可以運用大慈悲心度化無量眾生。那麼他這種「興運」的運用、作用，在此處當下就是「全清淨之性」。全體即是全用，全用即是全體，體用是不二。譬如說，如本在這裡講經說法，難道可以離開我全體的佛性嗎？我的全體佛性在作用當中了，當我沒作用時，我全部所有的作用都歸到本體，無非是在體用當中去見你的本性，佛法也是一樣。所以不動本尊，能搖動三千大千世界，這種深深的意境，唯有見性之人才有辦法全方位去瞭解。開悟聖僧的話再念一遍： 「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全清淨之性。」 說到這裡，讓我聯想到一位開悟聖僧，他要講話了： 「若能從假入空，即成大智。若能從空出假，即成大悲。」 這四句話說明一個修道人，如果按照這個法門來修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法門必須經過「從假入空 」成就你的大智慧。凡夫眾生不明他的煩惱本空，不明山河大地本空，所以他不瞭解諸法的假相，當下是空無自性。當他瞭解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念，當下就是空性的，在你的大智慧、大般若觀照之下，悟空、證空了！悟空、證空、入空的當下，就是大智慧的現象。凡夫眾生不能將假入空，所以智慧始終不能生，永遠停頓在現象界，被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人，瞭解諸法本來空性，也就是從假入空的道理，成就他的大智慧，此是轉凡入聖的關鍵所在。 既然證悟了他的如來藏性，也就是他的佛性是空性的，也瞭解諸法、山河大地一切現象界，全是空性以後，他不以空為證，不以空為住，證入涅槃以後，要倒駕慈航度無量眾生，這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空，不要一直沉浸在偏執的涅槃中，佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱為「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」，這是「從空出假」的意思。你從空出假，也就是證成開悟證果以後，不以開悟證果為證、為住，又回到現象界中度化無量眾生，來成就你的大慈悲心，慈悲喜捨，這就是每一位佛的弟子，必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果，第二階段證果以後，要回歸娑婆世間度化無量眾生。 那麼，凡夫眾生的我，如本講經說法就能夠搖動我們全國，每一位朝野上下很多人來學佛修道，能夠講得大家法喜充滿、善根大展流露，我是凡夫眾生而已。諸佛菩薩來人間，他是乘願力、神通自在來人間的，他度化眾生的話，那不得了了，眾生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代，度多少人天的人來學佛修道，許多菩薩個個從一地、二地登上三地。有多少阿羅漢從初果阿羅漢登上二果、三果、四果。多少阿羅漢轉小乘入大乘。多少人沒有善根，因此善根大展流露。多少人不知發菩提心，而發了菩提心，所以佛陀來人間度眾生是大不相同，不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理，希望諸位修道要發大乘心，也就是發菩提心、修菩薩道。 聲聞也就是阿羅漢這類的，本身證成果位比較快，菩薩就比較慢了，為什麼比較慢？因為他不但要自度自利還要利他，所以發揮出來的時間、空間，多數都是以他人利益著想，所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊！阿羅漢就沒有了，只顧自己身心清淨解脫，見思惑頓斷就好了，快則三世人，慢者六十小?就成就阿羅漢了，什麼意思？譬如你現在發心來修行，清淨沒犯戒達到最後見性的時候，出離三界，自了漢快則三世人，慢者六十小?。但是緣覺不一樣，快則四世人，慢者一百小?，他比阿羅漢慢一點，當然他的慈悲心比阿羅漢強烈一點。菩薩又不一樣了，要三大阿僧祇?，從初信、二信、三信、四信一直到十信，登上十住十行十迴向然後十地，最後等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿，也是六度波羅密萬行成就，最後成就佛道，前後剛好三大阿僧祇?。所以菩薩雖然比較慢成就他的道業成佛，但是相對的，佛祖來人間都鼓勵佛的弟子行菩薩道。所以佛祖常常說二乘人聲聞、緣覺是為「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子，放在石頭上久了，沒有土壤沒有水份就乾死了、芽乾了，芽種壞了，代表他根本就不要度眾生。所以我們要感恩佛祖將佛法給我們，感恩這些善知識講經說法，讓我們瞭解佛法以後，我們才有因緣踏入佛門，瞭解佛教在講些什麼道理。 所以修道人再怎麼說，佛陀也不希望我們投報，叫我們要報恩啦、回饋他啦，佛祖不會這樣。他說你只要好好修行，有能力弘法佈教度眾生，佛祖很高興，佛祖是不用你投報的，佛祖雖然沒有投報的觀念，但是我們自己懂得要有感恩的心。所以你發心，要發什麼心？菩薩心、發菩提心成佛，發菩提心的人他自然強而有力，他作為「不請之友」自然由心而發，然後無盡講經說法度化無量有情。所以難怪菩薩智慧無窮盡，因為多生累?以來，都發「法門無量誓願學」，所以智慧是無窮無盡。阿羅漢永遠跟不上菩薩，什麼理由？因為阿羅漢只要煩惱斷盡出離三界就好了，他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通，什麼是「五明」？醫學要精通，叫做醫方明。工巧明，一切建築界建築師的道理，他都要通達，房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學，不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家語、閩南語什麼話都要學，各方語言都要學，不然怎麼做菩薩？一問三不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢？還有內典要學、出世法要學、解脫法要學，不然要如何出離生死呢？所以五明對菩薩而言要精通學盡，如此一來二乘人阿羅漢，如何來和菩薩比呢？所以【大般若經】說： 「聲聞空如毛孔空，菩薩空如太虛空。」 「空」者是大智慧，阿羅漢的智慧太有限了，就像一個毛孔，一個小小的洞，由此看出虛空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩薩空，就是菩薩的智慧如太虛空，不必用一個筒子把它固定一個範圍，把它拆開以後整個虛空看得清清楚楚，全方位的、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空千差萬別了，毛孔的空如何和太虛空較量呢？換一句話，菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍，不然菩薩要如何度眾生？你對世間的真相完全不瞭解，眾生一問之下東倒西歪，一問三不知，如何解開眾生的心結？解開眾生的迷惑？解決眾生的需要呢？所以菩薩的智慧是百千萬?來的，要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩，什麼叫做菩薩？不簡單啊！有人聽到這裡就被嚇了。哎喲，我那裡做得成啊？成佛就是不簡單啊！ 所以「佛」，我不必解釋為「佛，叫做自覺覺他，覺行圓滿，見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」？「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單，我們早就成佛去了。開悟證果以後佛的意境，成佛不是沒事情了，要四無量心，慈、悲、喜、捨度化無量有情，所以證到佛的境界大空，大空大有啊。相對的不空就不有，但是諸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我們今天學佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是歷代聖僧說的這句話： 「若能從假入空，即成大智，若能從空出假，即成大悲。」 諸位，我們修道有時候心外求佛，求菩薩求感應，求佛祖會不會為我放光加持、摸摸額頭對不對？這種都不一定正確哦。中下階層根機的人有這種用功。頓根機的、上根機的人不會以音聲求佛祖，在一切顏色當中求佛，看有沒有什麼感應，上根機的人不會這麼做，他都怎麼做呢？佛祖這麼說： 「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 這是我們要講的話「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」，一切現象界都是生滅法，不是我們的訴求，這是一個過渡時期，因為一切法皆是因緣法，因緣法都是生滅法如夢幻泡影，所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性，但是你何曾知道我四大五蘊裡面，有一個清淨莊嚴的法身呢！我們的訴求在此。如何見到我們的法身？見到佛性？這是每一位修道人當今之務。 諸位，他告訴你「修道」，若認為佛祖是紅色、黑色、白色，在有色無色中認真。或是說佛祖的聲音很好聽，用音聲來求佛祖或佛祖的音聲是八音，這都是看到佛祖的「性」之用，沒有看到他的「體」。「是人行邪道，不能見如來。」意思是看到佛祖的肉體，聽到他的音聲，這不是象徵佛祖甚深法身的存在，法身是無形無相。有人把佛祖的聲音當作「八音演說法」，或是像迦陵頻伽的聲音那麼美妙，當做佛祖。你誤會了，那是佛祖法身的妙用之用，他沒有看到體，看到他全方位的佛性，把音聲當作是佛祖，誤會了！所以「以色見我，以音聲求我」，想要見到如來法身，難啊！「是人行邪道」。 我們要如何「見性」呢？要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨，最後回歸本性，這樣也是可以。因為你的戒是心戒，心戒是無形無相，看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘，發一個口願，佛祖來人間不容易，百千萬億?難遭難遇，在此狀況之下，既然佛祖在人間，這兩位比丘就是要見佛祖，兩人結伴外出。因為印度有沙漠，經過沙漠要見到綠地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上帶的水都喝完了，口很渴，在沙漠地區很難得發現一小漥的水，很高興，兩人跑去以後就想要喝水。但是一位比丘看到水中有蟲，所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」，佛祖用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裡面有很多細菌、微生蟲。比丘看了，想起佛祖說：「寧願持戒而死，也不願破戒而活。」所以持戒的精神和戒相應，他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了，你若不喝水你走不到佛陀身邊，在半途就會因口渴而死，我們要喝水才對，然後再去見佛祖啊！但是這位比丘堅持要把戒持好，另一位比丘就沒有持戒，把那些水喝完。當然，你喝水時，蟲被你喝到肚子裡去也是會死啊，殺生。在此狀況下這兩位比丘的心境不相同，一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走，因為堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身體乾掉就死了，無法見佛祖，另一人有喝水可支持久一點。結果橫過沙漠來到佛陀的精舍，求見佛陀向他頂禮三拜，很高興的說：「佛陀，我今天可見到釋迦牟尼佛，這是我百千萬億?，包含這一世最大的榮幸，我最高興最快樂的就是見到佛陀你本尊。」佛陀講話了：「仁者仁者，不是你先見到我，是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說：「他不是在半途因口渴而死了嗎？怎麼會先見到佛陀呢？」佛陀說：「持戒，戒不是黑、紅、青、白，戒是心戒，清淨光明解脫的，戒就是如來法身慧命，他首先見到戒的真諦，見到戒的本來面目，他見到法身他才真正見到如來，因此先你而見我。你因為沒持戒、不瞭解戒的實質，不瞭解戒的意義，不瞭解戒的本來面目，戒就是心戒，心戒是無形無相，法身那裡是用戒可見呢？若不是對戒有相當認識的人，當然就見不到。你犯戒就是因為不瞭解法身，因此，你不但犯戒還沒見到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火風的肉體而已。所以你看到相，沒有看到法身，你那個同參道友看到我的法身，同時也看到我的色身了，你要用功才行啊！快馬加鞭參你的自性，好好懺悔你的犯戒。」 此時，這位比丘就非常懺悔說：「哎呀，我這同參道友可貴，是我很好的同參道友，是我的善知識，我不能瞭解他對戒深深的認知。」此時這位道友有懺悔之心，讓佛陀一點化之後，也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說：「若佛子不能持戒，離我八萬四千里，如果能持戒，在我左右。」這話說明一位修道人，如果瞭解「戒」沒有黑紅青白，就是「心戒」，不論是戒內戒外，戒總是心地之戒，他每天能持戒如同在我身邊左右，每天見到我，見我的法身。沒有持戒不瞭解持戒的人，雖然在我的左右，在我四周圍卻如同離我八萬四千里遠。 同樣的道理，【金剛經】所講的這四句偈，就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已，要看到如來無形無相的法身才對喔！因為如來的法身不是用色可見的，用音聲可以求的，要見那見不到的，聽那聽不到的，那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」，也可以說是「無相無無相」。因為無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著，不能說它幾兩重，也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的，全都無法讓你摸得到、看得到，但是又能存在。所以佛的法身是無相，無相無無相，能顯無量相度眾生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身，就是已證成初地菩薩，達到無生法忍見到法身了，你可以將一個身體變現成一百個身體，到一百個世界，同時成佛，這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣，叫做權巧的佛，不是實教的佛，變現一百個身體去一百個世界同時成佛，度化一百個世界不相同的人民百姓，能讓那些眾生發菩提心，行菩薩道來修行成佛，初地就有這樣的能力了，叫做「百界現身」。那麼二地呢？叫做「千界化身」，也就是你證成二地菩薩以後，能將一個身體變現一千個身體，去一千個世界同時成佛，為那些人民百姓，講不同的語言，因為那裡風俗不同對治那裡的風俗，讓那些人善根流露來發菩提心，行菩薩道修行成佛。 如果是三地菩薩呢？叫做「萬界化身」，將一個身體變現一萬個身體，到一萬個世界同時示現成佛，度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候，叫做「無量百千萬億化身」，要加上「無量」，無量百千萬億化身喔！看到無量就數不盡了，化現到十方世界去度化無量眾生，現在人說我分身乏術，我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度眾生，我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了，叫做「無量百千萬億化身」去無量世界，度化無量眾生，讓那些無量眾生來成佛。所以成佛的好處無量無邊啊！廣說不盡。 總之，我們在修道的過程當中，佛祖的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了，他可以一個身體變現無量百千萬化身，要度國王就示現國王身來度國王，他是宰相、文武百官，他就示現這種身分去度他，他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員，他就示現這種身分去度化他們，讓他們善根大展流露，發菩提心成就無上菩提，這才是佛陀偉大的一面。所以在修道當中，好好用功修道，以後要成就如來果位度眾生，這就是輕而易舉的事了。所以說不定佛祖在你身邊或是菩薩在你身邊，有時示現逆境給你，有時示現順境給你，佛示現在你身邊，他也不會告訴你說他是佛或是菩薩，如果會告訴你，他是佛或菩薩者，那是魔的示現。所以說不定在你身邊那一尊，就是觀世音菩薩示現的，或是佛菩薩來示現的。因為你沒有五眼沒有佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分來歷，有時候擦身而過，豈不是太遺憾了呢？所以佛祖也常講一句話：「你不要輕視一個初發心的人，你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。 因為初發心的人有時候他是示現的，不一定他就是初發心的人，可能是過來人或多生累?有修行的人來的。因為你起了貢高我慢之心輕視他，因而喪失了你親近他的機會了，論遺憾嘛！沒有比這樣更遺憾的了。如果你是低聲下氣的、不恥下問的人，你是謙虛的人，這種人比較容易得到貴人。譬如說，你會又好像不會，半桶水，世間人叫做半桶醋，不會；假裝會，很會?動。這種人要遇到善知識很困難，到目前為止，我不會的一定請教諸山長老，請教比我能力好的。當然諸山長老很多，年紀比較大一點，不一定就都很行啦，但是我們也是低聲下氣來請教，我們會也要謙虛一點，大智若愚，稻穗越飽滿越低頭啊！不恥下問這種人比較容易遇到善知識，比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。 所以有時因為你的我慢、半瓶醋、半桶師仔（台語），很愛?動的人藐視一切，在不會謙虛的情形之下，使得他無法親近善知識。所以釋迦佛祖才說了那些話「我們要尊重初發心的人，如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛祖說【法華經】、講【楞嚴經】時，也有很多菩薩來捧場，現在的人叫做「捧場」，佛教稱為「莊嚴道場」，也有很多佛祖來為他隨喜做影響眾，所以佛祖成佛以後他不會我慢、不會貢高，他替你隨喜很低聲下氣，很瞭解你的心情，知道你講經說法沒有聽眾，他來做影響眾，幫忙你捧你的場。你看人家成佛越高境界的人那麼低聲下氣，回想自己半瓶醋的人，在那裡沒有定性不住晃動的人，我們反省之下，感覺很慚愧，慚愧是比較斯文好聽，應是羞愧才對。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撐的人，世間人說「缺角了、缺角了」沒救了，北京語稱為「完蛋了」。 所以修道過程中，低聲下氣點比較能遇到善知識，也受人歡迎。越成就的人越有德行的人，他絕對是平易近人、很尊重他人、很瞭解人性，在你身邊不會給你壓力，在你身邊絕對讓你有安全感，他不會因為自己已經會了就氣勢凌人，不會讓人覺得一股氣勢的壓力，讓你覺得很難過。如此，即使有善知識，你也無法尊敬得來。所以修道學謙虛一點，絕對對自己有好處，才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎服、德重鬼神欽」越有道的人連老虎都服你，有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時，連鬼神都敬佩你，都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你?躬。若是沒有德行之人，一些學術界的人自以為讀了幾本書就貢高我慢，他就是沒有德行，走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。 所以「有道」還要兼「有德」，有道無德不行，你道理全部通達了，但沒有德行，心無慈悲心，你這種人看在別人眼裡是貢高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德對人很好，但是沒有道，那也不行。所以，道、德要兩面兼，這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點，六祖惠能大師也說：「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人，開悟證果之人，他絕對相當有德行。所以期望大家要有道兼有德，有德兼有道，這樣才是完美的聖者，也是修道人的訴求。 第二十六天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 教內任何一宗一派不能遠離「見性」這個法門，如果法門遠離見性，那麼這個法門是不了義、不究竟的法門，因為你這一派這一宗未見性的話，修到最後焉能出離三界、頓斷六道？根本不可能，因此非見性不可。我們這個演講，每一天都要教諸位如何見性，因為惟有見性，才是我們了脫生死唯一的關鍵所在，這麼說見性重不重要呢？非常非常重要。 當今的佛教，目前修道的人非常多，但是開悟證果的人很稀有，這是令人擔憂的現象。尤其很多人聽了很多經，卻忘了自身修證的也非常多，引起了開悟聖僧要說出他的心聲。他說： 「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯蹤跡，見性剎那無大千。」 一語道破，他說「學者恆沙無一悟」。「學者」指的是學佛的同仁，學佛的人非常多，在非常多的當中，很罕有的一個、兩個來開悟證果，什麼是開悟證果？見性。沒有見性焉能稱為開悟？所以有開悟沒開悟，就問他有沒有見性。【涅槃經】裡佛祖這麼說，他說： 「見性者不名為眾生，不見性者是名為眾生。」 他是不是眾生？就問他到底有沒有見性，所以見性就是開悟的本意。你之所以不見性、不開悟，理由在那裡呢？他告訴你「過在尋他舌頭路」，你的過失在那裡？就是你自己聽太多經卻沒修，或是咬文作意、食古不化、默守成規，在此情形之下障礙你無法開悟證果。你看，你未開口就看到你的喉頭去了。道理在那裡？你聽很多，實際上卻沒有用功修證，只是聽人家怎麼說，你就怎麼說，這種情形下你怎麼可能開悟證果呢？譬如說，念佛要念到一心不亂，明心見性也是要念到一心不亂，一心不亂在念佛的人而言，有分為「事一心」和「理一心」，你事一心沒有，理一心也沒有如何來念佛三昧？沒辦法，沒有實際上去修證，念「阿彌陀佛啊！阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…：：」你實際上念看看，沒有修證一心不亂如何得呢？念佛三昧一切都免談了。只是聽人家那麼說而已，自己沒有去做，就像口渴了自己不喝茶，餓了不吃飯，沒吃飯肚子如何飽？茶不喝如何止渴呢？所以一定要修證，道理在此。 你有信、有解以後，接下來要修證、行證，不行、不證如何達到開悟證果呢？念佛是如此，見性也無二法門，同樣要去修證，見性要參「性」是如何？性的本質是如何？性是什麼東西？性如何契會？如何悟？如何見？嗯，性在那裡？要參參看、要去行、要去證，否則你信心夠，悟性也夠，信解都具足了惟欠東風，就是要「行證」而已。所以你不去行證，永遠在信解當中打轉，要如何開悟呢？所以他告訴你，你的過失在「尋他舌頭路」，聽很多人講，可以做為佛學的博士，也可以做學者了，但是都沒有行證，你的過失就在這裡。他又說「欲得忘形泯?跡」也就是你想達到能所雙亡，達到心內無相無境無塵，你唯一的條件要泯除掉、淨化掉，心裡如果有境有塵有法，你當下仍被境綁住。所以「我」淨化以後，「法」也要淨化掉，你要忘形要泯?跡。泯就是滅掉的意思，滅到你心裡沒有任何一點法塵，沒有任何塵埃。所謂「萬法不立，一塵不染。」要泯?跡，你沒有泯?跡，沒有忘形的話，你想要見性、想要開悟，根本就不可能。所以，首先說明你的過失在那裡，你的過失在「尋他舌頭路」，過失在聽很多法都不用功修行，變成佛教的博士、佛教的學者，佛教的博士、佛教的學者與你的生死有何相干呢？和你的涅槃了無痛癢呀！所以不可只要聽只要學而已。 你看我們教內懂很多道理的人很多，甚至能教佛法。但是他並無開悟證果，過在那裡？過在「尋他舌頭路」。再者，他的心地並無功夫，什麼叫做無功夫？「欲得忘形泯?跡」，你若要成功必須忘掉你心中的境、塵、法，唯一的途徑就是「泯?跡」，要「忘形」我們佛教的術語，就是心裡所有塵埃、煩惱、無明三毒要頓斷的意思，不然的話一切都免談了。接下來告訴你「見性剎那無大千」最後的成就，能夠達到沒有那些過失，還要心裡有功夫，見性以後一剎那之間，「無大千」就是能所雙亡，心裡所有的煩惱無明，這些業識全部淨化掉。「無大千」見到你的大圓鏡智，見到你的如來藏性，見到你清淨光明的佛性了。所以開悟祖師這些法語，給我們的感觸是無量無邊啊！說出了時下修道人的通病。再念一遍： 「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯?跡，見性剎那無大千。」 目前在台灣廣學的修道人確實很多，學得非常好，可說是佛法的泰斗，可惜學了那麼多，做一位學者你應該要開悟證果，你的「信解」已經具足了，欠缺的就是所說的「行證」。所以信、解、行、證，是每一位修道人必然要經過的事實。也是我們修道人要掌握生死的根本，生死門若入門以後開悟證果才有份喔，否則永遠遙遠無期啊！所謂： 「修行無別修，只要識路途，路途一旦明，生死一齊休。」 修道不是修高興的，修情緒化的，實際上要知道生死的門路，門路如果摸清楚知道入門了，生死一齊就休掉、就停止了，涅槃現前、自性現前、開悟證果了。修道當然以心為根本，修道沒有掌握你的心，只是在枝末認真捨本逐末忘本的話，你累?修行都成不了佛證不了果。所以修行是以心為根本，這是任何一尊諸佛、菩薩、開悟聖僧乃至修道人不能否認的事實。修行以心為根本，永遠將它記住。一位開悟聖僧說如本啊！讓我講一下好不好啊？來，我們看開悟聖僧怎麼說： 開悟聖僧云：「諸聖所修，唯只推心，即心是眾善之源，即心為萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴亦從心起，心是三世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」 好莊嚴呀！諸聖是所謂四聖：聲聞、緣覺、菩薩和佛，尤其聖中聖是指佛而言。所有三世諸佛全都是修心，共同指心、修心、證心而已。心是眾善之源，你做一切善事舖路造橋、講經說法、慈悲喜捨、大雄大力、大慈大悲都沒有離開你這顆心，心是眾善之源啊。你的心是萬德之本，你做那麼多功德有離開心嗎？沒離開。心是萬德之主，涅槃是由你的貪瞋痴息滅以後而所生出來的。所以沒有把心息滅，沒有把它停止，妄想沒有把它頓斷，三毒沒有淨化，涅槃如何得呢？所以涅槃也沒有離開心啊！三界輪迴也是從你的心所起，你為何會輪迴？沒有離開你這顆心，你為何有生死？並未離開你這顆心。欲從心起，心是過去延續到現在，之所以延續到現在是心所延續，再由現在延續到未來世也是由心所延續，沒有心怎麼有未來世？所以說「心是三世之門戶」喔，一語道破了。「心是解脫的關津」「心」是否能解脫、會不會生死？「心」是關鍵所在，無心不論解脫，不錯。「魔由心生，佛由心成」你要成魔沒有離開心，要做佛也沒有離開心，心是一切萬法之本。所以如本才說「修行是以心為根本」。諸位，筆記起來這些以後都是你的： 開悟聖僧云：「諸聖所修，唯指推心，即心是眾善之源，即心為萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴亦從心起，心是三世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」 既然修道是以「心」為根本，那麼我們的自性要如何解脫呢？心要能解脫，你要抓好門路，找清楚後再躦進去這樣就對了。到底心解脫以後心境如何呢？我們看開悟聖僧如何形容心解脫後的意境： 開悟聖僧云：「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累，清清如如，當下即是。」 開悟祖師不愧是開悟祖師，他告訴你，我們的自性光明，光明的自性浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，光明的本性浩浩蕩蕩，什麼是「浩浩蕩蕩」？叫做清潔溜溜一絲不掛，「一絲不掛」是古時候形容一個人開悟證果，他的心裡沒有一點點塵埃的意思。後來因為佛法較普遍民間化了，變成女人未穿衣服，連一條絲都沒有掛著，表示赤裸裸沒有穿衣服。這麼說不對，古時候這一句話是佛教很莊嚴解脫的話，「一絲不掛」代表修道修到心裡沒有塵埃了，萬法不立、一塵不染的境界了。「自性光明，浩浩蕩蕩，纖毫不立。」這是真正的功夫。 「掃蹤絕跡」所有心裡的無明煩惱雜草，完全在大般若大智慧之下，掃得乾乾淨淨。「掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累」完全不會讓三毒拖累了，沒有塵埃將你拘束了，一絲不掛的時候了。「清清如如，當下即是。」「清清如如」是指你光明的如來藏性，完全回復到自性光明、本來面目的時候，那個時候當下就是了。開悟自性的意境知道了嗎？再念一遍： 「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累，清清如如，當下即是。」 這就是自性解脫的意境，否則常常說「自性解脫」、講「見性」，意境如何呢？剛才說的就是了。 我們常說，我的善根流露自己冷暖自知，一個人想要出家修行，出家的定義如何？出家的實質如何？你為何有出家的動機呢？自己要弄清楚，那麼出家的意義在那裡呢？來，我們聽正科班的怎麼說： 「出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！」 一語道破出家人的心裡要「不附物」，附物就是掛住、揹住、有包袱。心裡並無塵埃、心裡並無罣礙、心裡並無執著、心中並無一物，這才是真正的出家人，也才是真正的修行，不然不能堪稱為出家修道修行。如果出家人有心要修道，還在「勞生惜死，哀悲何益？」出家人若還會貪生怕死，想要活久一點，做多一點事情，把自己忙得死去活來，這和三寶沒關係，和修道、涅槃、證果沒關係，勞勞碌碌一輩子，叫做「勞生」。「惜死」就是很怕死，愛惜他的生死，慢一點死多活幾年，看一些世間的風景。在此情形之下貪生怕死，做的事又和生死沒關係，和三寶沒關係和見性沒關係，這種勞生惜死，不如別出家修行了。因為，他並沒有與出家的本質、實質相應，這樣的出家太可惜了，在家就好了。 所以開悟聖僧這些話，全都是針對時下有許多出家人，當初出家的動機和實質遠離佛道的本意。真正出家是如何？「出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益？」所以我們修道當中，要為生死來努力，登上涅槃山。出家人心中還有一塵、一物、一境的話，不能將心中所有的無明煩惱淨化，還揹了一堆包袱，這樣不名為修行，不能堪稱為出家。所以，第一句話就告訴你「出家人心不附物」不要揹包袱，揹得死死的，拿得緊緊的、扛得牢牢的，這些都是生死的根本。所以心中要如何？心中無一物，才是真正的修道。所以有人出家以後，心中仍非常罣礙世情，不論是世間的名或利，看不破。世間的感情看不破。世間種種權威，看不破。過去一段滄桑史，放不下。過去轟轟烈烈在台灣社會有一片天，歡天喜地的心境還放不下。這些心中都有揹東西，心中有附物，心裡如果沒有附物，漸漸就入道了，真正開始修行了。出家真正的定義，佛祖在【四十二章經】裡講得很詳細： 「割愛辭親，識心達本，解無為法，名為沙門。」 出家先決的條件要「割愛辭親」，經過父母的同意，加上自己的善根流露，親戚朋友將他們割一割、辭一辭，說一句再見沙喲娜啦，要割愛辭親，否則出家以後還為親情罣礙，那要如何了道？為了感情還耿耿於懷，如何證入涅槃呢？所以第一步要「割愛辭親」。我們教內有很多半途出家的，也就是娶妻後才出家的，對他的妻子放不下、對他的子女放不下，耿耿於懷放在心裡，揹著這個包袱的非常多。他放不下而罣礙、煩惱、執著，這要如何見性呢？應該要割愛辭親才對，割愛辭親是出家第一件要做的工作。 接下來要「識心達本，解無為法，名為沙門。」「識心」明心見性就是要開始做這個工作。「解無為法」就是與空相應、與涅槃相應、與無生法忍相應、與不二法門相應、與實相中道相應，要解無為法，這樣才稱為「沙門」，「釋迦沙門」！「沙門」是梵語，翻成台灣話就是「斷絕貪瞋痴，成就戒定慧」才能夠成就沙門。成就戒定慧唯一的條件，要「割愛辭親，識心達本，解無為法。」如此就是了。 再來，出家的實質意義在那裡呢？這是每一個人所關心的，我相信我們台灣濟濟朝野上下，雖然目前人在江湖身不由己，總是有一個心願：以後我有因緣，以後我有機會，以後我若善根成熟，這條路我必定要走的。也很有心想出家，那麼出家的實質、它的意義、它的動機在那裡呢？來聽如本說兩句： 出家的實質意義：「出三界家，出煩惱家，出六道家，出輪迴家，出生死家，是名真出家。」 論出家說出家，出家實在說不盡。「出家」首先告訴你「出三界家」，你看很多修道人無法出離三界，原因就是仍然在欲界裡周旋不出，欲界、色界、無色界叫做三界。要遠離要出去，若在三界裡仍然有生死，要出三界家。第二「出煩惱家」你有貪欲的煩惱、瞋恨心的煩惱、怨妒心的煩惱、憂心的煩惱、還有吃醋、嫉妒心的煩惱，有扯人後腿、批評是非的煩惱，反正煩惱說不盡，煩惱是宗親廣說不盡。 出家以後要頓斷煩惱，所以四弘誓願裡面，佛祖教我們發一個願「煩惱無盡誓願斷」，重重無盡的煩惱，多生累?的煩惱，今世的煩惱。出家以後要有勇氣、精進，要頓斷所有的煩惱，因此出家要出煩惱家。接下來「出六道家」天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼名之為六道，這六道如果沒有出離，還常常在做人、做鬼、天神、做阿修羅，還在三惡道裡面起起浮浮，你永遠要做凡夫啊！所以六道又稱為六凡，我們修道要頓斷六道出離三界，然後成就你的自性解脫，才是「做聖人」。「做聖人」就是我們根本的動機，當然做聖人以後還要倒駕慈航度化無量眾生，只是還未達到這個境界以前，首先你要出六道家，淨化你的六道出離輪迴，才有可能達成做聖人的條件，要出六道家，再出輪迴家。 說到輪迴，我們做佛的弟子大家很熟悉，看很多聽很多了，輪迴是譬喻，像車輪那樣轉、旋轉，再怎麼旋轉，都沒有離開這輪子三百六十度範圍，周旋不出變不出去。你要脫離這輪子就對了，不要被輪子綁住。譬如在六道輪迴一下子做人，一下子做阿修羅、一下子做鬼、一下子做人、做地獄、天神、天女，輪迴永遠轉不出去，六道輪迴就是這麼一回事。這輪迴家要頓斷，要跳出去就對了，開悟證果就沒有六道輪迴了。再者，要「出生死家」生死家簡單說就是有生就有死，死是由生來的，無生就無死，死是對生而言，你達到不再死了、不再生，那裡有六道輪迴、三界之有呢？已經證入大光明藏、證入如來藏性裡，證入一真法界裡了，那裡還有六道輪迴呢？遠離生死了，以上所講才是「出家」真正的意思。再念一遍： 出家者：「出三界家，出煩惱家，出六道家，出輪迴家，出生死家，是名真出家。」 我們出家修行的過程當中，離開你的家庭可能容易，你真正要開悟證果就沒有那麼容易了。主要是因為感情恩愛束縛很厲害與生俱來的，不用爹娘教我們。如果你進入青春期，開始發育以後，那種男歡女愛、談情說愛不必爹娘教我們，不用老師來教，我們自然就會了，這是與生俱來的習性，與生俱來的無明煩惱。所以頓斷與生俱來的感情，你要拿出很大很大的勇氣和魄力，否則要頓斷非常困難。所以一位開悟聖僧要說話了： 開悟聖僧云：「出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難，如無衝天大志，焉能入聖超凡。」 他告訴你，要出塵離俗沒那麼容易，就是出家修行的意思，出離六塵、離開家庭種種束縛不是那麼簡單哪！有人看得破但是他放不下，你放不下如何超越、自在呢？頭一件，他說得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜，看破叫做大般若大智慧。不錯，他多少有智慧看得破、瞭解通徹，瞭解世間的真相原來是如幻如化、世間無常、生滅不已，他真的看得破。但是他放不下，那要如何得大自在、大解脫呢？那就不必談了。所以才說「出塵、出離六道，出離五欲六塵之境。」要離開世間的家屬不是那麼簡單，拋棄你所有的恩恩愛愛更加困難。你看，當他要出家的時候，向他太太、丈夫、向他家人辭別離開以前，眼淚??而流，感情很深像口香糖一樣黏答答的。過去我大約十五、六歲時到電影院，那時還沒出家，十五、六歲去看電影，不知何人很沒有道德，吃的口香糖就放在電影院裡椅子上，我坐下去要起來時，屁股卻和椅子黏在一起，在那邊弄很久，這口香糖很難洗，要用松香水、汽油才洗得起來。所以口香糖黏答答呀！感情像口香糖一樣，要如何拋棄恩愛？沒辦法。要拋棄恩愛唯一方法要半勉強。我常說修行要百分之百的自在，這是已經開悟證果的聖人了，修行一定要半勉強，要有六成七成就不錯了，二成三成靠你後天的功夫來將它頓斷，半勉強。不然我告訴你一句話，雞肉、鴨肉、香腸誰不要吃？一個比一個喜歡，人人都愛吃啊！在此情況下修行就要半勉強了，勉強不要吃，勉強要頓斷，不然說等我有因緣吧！因緣要等到何時？等到哮喘啊？等到打吨了？等到你命休撈起來？不錯，撈起來什麼意思？就是已經死了，所以修行要半勉強，道理在此。你若不半勉強說等我自然善根成熟再來，這樣等不到啦！這是最漂亮的最順口的藉口。還有人半開玩笑說，要等我老母雞肉啃不動了才來吃素食，我說這樣免談了。 所以拋棄恩愛實在很困難，尤其感情那麼重，你叫他修行，他對你說一句「要做五百世的恩愛夫妻。」讓你無法接下去，有嗎？有，所以拋棄恩愛甚難，出塵離俗不是那麼容易啊！如果沒有衝天之志，要如何超凡入聖呢？什麼是衝天之志？你看飛彈或是火箭、炸彈，它要衝到大氣層時，如果沒有衝天大志，如何來出離大氣層呢？衝到半空中，有石頭丟到也不行，有東西動到也不行，馬上會出問題爆炸，不能有任何阻礙。同樣的修道若要出離生死，還被感情綁住恩愛把它束縛住，還有什麼事在罣礙、執著、留戀，這都是構成你無法入聖超凡根本的問題。所以開悟祖師出家以後觀看這世間人的通病，他重點的講出這四句話來，他說： 「出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難，如無衝天大志，焉能入聖超凡。」 莊嚴嗎？每一句話都說中我們的心聲，說出我們心中的迷惑，說到我們心中的結、我們的需要。總之，我們修道出家這件袈裟，不是簡單就能得到的，若非多生累?在三寶中、在佛門中深深結下善緣，多布施、持戒、忍辱、精進、禪定沒有一些智慧，焉能瞭解人生宇宙的真理，然後發大心來出家修行呢？要多生累?種福田喔！ 開悟聖僧云：「莫謂袈裟容易得，只因累?種福田。」 說得很清楚，你不要認為這件袈裟容易穿上身，容易得到喔，他之所以能那麼簡單容易得到，穿在身上又那麼自在解脫很認真修道，出家後每天歡天喜地，每天滿面春風，每天很自在，就是因為他多生累?有種福田，說不定過去生中也是修道人、出家人，說不定多生累?種很多善根福德因緣，所以這一世人出家以後每天都歡天喜地。 說到歡天喜地的反面就是愁眉不展啊，有許多出家人出家以後，無法入道容易被境界轉，道心東倒西歪，每天在那邊愁眉不展的人，有沒有？大有人在。所以出家以後首先要如何解開心結、煩惱淨化、三毒淨化，無明煩惱統統推到太平洋，這是他目前的首要之務。因此我們多生累?要多種些善根，道理在此。有些不太有善根的人就是多生累?沒有種福田，太少聽經聞法。你看教外很多社會人士，都說布施什麼？不可布施。出什麼家？不可出家。講這種話的人都不肯布施，一毛錢也沒有，那種人就是斷善根、沒善根。布施喜捨作功德是什麼滋味呢？他心裡都沒有感受沒有心情。所以簡單講，批評的人都不會布施一毛錢，原因在那裡？心裡都是惡法啊，沒有善法，八識田中多生累?沒有和善法相應。所以他根本不會為人家隨喜，不但不隨喜，毀謗的聲音乃至批評人家是非的聲浪一直造業，越會批評的人，他一毛錢都布施不出來，你若問他有沒有布施？沒有。別人在布施，做功德、做好事我們不替人家隨喜就罷了。接下來扯人家後腿，說人家是非，全都是顛倒的因，都是構成以後墮落之因，有如是因必有如是果，因果是平等的。人家是上升，但他是顛倒啊！你看就是一百八十度的差別，怎麼算都不划算。 出家以後要達到解脫、清淨，你的自性煩惱要淨化就對了。我來運用一位開悟聖僧的幾句話： 「海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家，自性自在塵不染，菩提種子自開花。」 「海闊天空渺無涯」指五湖四海，天空是非常廣闊的沒有邊涯，代表出家人出家以後，無家處處為家，你身穿五衣、七衣和大衣稱為九衣，那三衣一缽還有一個錫杖，天下任你遨遊。問題在你的自性自在無纖塵，一塵不染，你若不會罣礙世情，依依不捨世間的話，所謂拋棄所有的恩愛拋棄世俗，今天你才有這種意境的存在，否則，什麼達到「海闊天空渺無涯」這沒有你的份。「三衣一缽飯千家」也沒有你的份，你要有這種份，必須拋棄恩愛，你的自性自在一塵不染若達到這種境界，到最後向你恭喜了。「菩提種子自開花」是說到最後你自性解脫、涅槃現前、無生法忍在你眼前顯現，所謂阿耨多羅三藐三菩提、無上佛道才有你老人家的份喔！才有開花結果的時候。所以開悟聖僧的話再念一遍： 「海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家，自性自在塵不染，菩提種子自開花。」 我們向全國人民、出家眾說一句恭喜，為你們祝福，可以說，你我人人步上「菩提種子自開花」，要能「菩提種子自開花」也就是開悟證果入聖超凡，唯一的途徑、唯一的條件，要「自性自在塵不染」。出家眾如此，所有在家菩薩要達到所稱的「菩提種子自開花」，也不離於自性自在一塵不染喔！這也是一位真正的修道人，要履行的事實也是當今之務。 第二十七天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 說到「見性」這個問題，其實這個「性」，凡夫之性和聖人之性，性無二無別，問題在你如何用，用的動機，作用有是非、有善惡、有好壞，用的動機有差別，致使以後一連串的果報，就完全有差異了。所以性沒什麼兩樣，是用的問題有差別，感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性，在眾生用叫做眾生性，在畜牲用就變成畜牲性，在鬼用變成鬼性，人來用叫做人性。性沒有差別全在你如何用而已，用的好壞，就註定以後果報的好壞。 十方三世諸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清淨處，用到利益眾生去，用到對他人有利處去，所以最後福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了，他不用便罷，一用就是妄想意識，用人天果報的心來用，就感召人天。用畜牲的心情來用，變畜牲性了。用鬼來用變成鬼性了，所以說「性」沒有差別，只是用的差別，感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生，有四聖六凡，開悟聖僧這麼說： 「眾生不異佛，佛不異眾生；迷自心故作眾生，悟自心故作佛。」 真乾脆的話，眾生和佛並沒有什麼差異，佛和眾生也沒有什麼差別，問題出在眾生的心並未明心見性，因此，眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天，你聽如本法師講「見性成佛」的法門，你悟明心地已經悟性了，就是作佛的時候現前了。所以悟性能成佛，沒悟性永遠作眾生，只是迷悟的差別而已。 以禪宗而言，你若見性以後，你就已經不是凡夫眾生了，所以禪宗說「開悟」，「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心，見心的人未必見性。我常說一句話，荀子和孟子，孟子是儒家的一位偉大亞聖，至聖是指孔子而言。這位亞聖孟子，主張我們人的性是善的，這樣他沒有見性，明心而已。荀子主張，我們人的性與生俱來，性是惡的，主張性是惡，他也沒有見性，所以明心未必見性。「性」是超越善惡，但它是能善能惡，但他若主張性是善或惡者兩極化，完全沒有看到它的「本體」，只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「體」，看到「體」的人也看到「用」，就是「心性」的問題，「性」就是「體」，「心」就是「用」，「用」是由「體」所起的作用，離開體並無用，離開用並無體，體用是不二的，明心見性亦復如是。所以荀子主張我們的性是惡的，孟子主張我們的性「人之初，性本善」性本善，主張性是善，這完全沒見性，他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、聖人，但是不足以堪稱為出世間的聖人，這是特別要向各位交待清楚的地方。 所以聖人有世間聖、出世間聖、有聖中聖。世間的聖人譬如孟子、孔子、亞里斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間聖人。還有一種出世間的聖人，譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的聖者，如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛，他們就是所稱的四聖。出世間的聖人包含了世間的聖人，世間的聖人未必包含出世間的聖人。第三種聖人叫做聖中聖，所有的聖人裏最圓滿、最究竟者就是佛，佛是聖中聖。所以聖人無量無邊歸類起來不外這三種，世間的聖人、出世間的聖人和聖中聖。 禪宗所講的開悟是指明心見性而言，明心見性堪稱一位祖師，或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說：「成佛要經過三大阿僧祇劫。」什麼意思？三大阿僧祇劫是指非常漫長漫長的歲月，但總是有一個期間，如果說三大阿僧祇劫是無止境的，那麼大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已經明心見性了，明心見性之後才開始乘性起修，開始起步修行，開始數饅頭了，吃一個減一個，意指你縮短了自己成佛的距離，成佛有一個時間可算。必須明心見性，明心見性以後才知道如何修行，因此還未明心見性之人，不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中，要先明心見性，這非常非常重要，禪宗是以明心見性作為開悟的大前題。你若明心見性以後，當然你就乘性起修，你每一個動作，每一個念頭都是清清如如，一絲不掛光明自在解脫，你六識出六門，自由出入無罣無礙，自性解脫都是「性」的作用，你若未明心見性，都用妄想意識在做事，用妄想意識做事當然性就污染，污染的話就帶來迷惑造業再沈淪下去，所以修道貴在先明心見性再說。 佛門常說「不破初關不入關。」意思是說，你想要閉關，在閉關當中，若沒有明心見性會帶來很大的後遺症，弊病一大堆。閉關是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家，聽說閉關很莊嚴很殊勝，因此，還沒明心見性，道理也不明白，就進去閉關，閉關後如何？因為他沒有明心見性，在關房裏面煩惱一攪動起來，發脾氣快要發狂似的，煩惱叢生心猿意馬沒有能力降服他的心，在關房裏大鬧特鬧無法降服他的妄想。沒有定力、沒有禪定，煩惱一生就發脾氣耍性子。後來告訴居士：「陳居士，陳居士，拜託一下，放我出來，我在裏面快受不了了。」在家居士比較正信，告訴他說：「師父啊！你已經刊登報紙了，很多人知道你閉關，你若出關房，有人會講話，要忍耐，再三年就過了。」他說：「別說三年了，三個月就受不了了，拜託讓我出來我請你吃一餐飯好不好？」想要巴結他請他吃飯。所以閉關如果閉到這步田地，真是痛苦啊！與其痛苦就且慢閉關，因為他沒有明心見性啊！在此情形下，用煩惱心來閉關，用妄想意識來閉關，用苦惱心來閉關，用意氣用事來閉關，用閉關來沽名釣譽討一些名聲，以這種心情來閉關，居士勸他以後就比較忍耐些。 後來有人知道他在閉關，邀了兩三輛遊覽車要來看他，看這位法師在閉關。法師告訴居士：「陳居士，快一點，幫我包一五００粒水餃，中午請這些居士，一個人十個水餃，水餃可以吃飽，那麼一輛遊覽車五十人，三輛一五０人，剛好一五００粒水餃。」要動員義工來做，包一五００粒水餃和這些菩薩結緣。結果動員下去，弄得鬧烘烘的，閉關處所應該要安寧，我覺得很奇怪，閉關閉到要包一五００粒水餃，如此他也在閉關？古來大德閉關都是謙虛的，閉關不讓他人知道，讓人知道是不得已的，閉下去有沒有開悟，他會煩惱，閉得沒開悟沒證果，那是很不好意思很羞愧的事啊！靜靜的進去，若開悟證果，他也不會炫耀，也不會想出風頭，不會。所以現在的人閉關沽名釣譽，就是沒有那個實力，但要沾一點名聲，說：「我有閉過關」沾一點名譽就是了。所以這種閉關和原始的禪宗那些高僧大德，當初閉關的本質和動機，截然一八０度不相同的世界、不相同的境界，我們應該覺得不好意思，不可動不動就要閉關，好像閉關是很好的名聲。我們台灣寶島也有很多人在閉關，但有幾人閉關明心見性有大成就？算得出來，太有限了。何況你對教理又不認識，對三藏教典也不明白，當初閉關真正的用意是「不破初關不入關」一定要有先決條件，要明心見性，是開悟之人。什麼是「開悟」？就是破了見思惑或是見到他的如來藏性的人，見到他的佛性的人，開悟的人反而越謙虛，大智若愚啊！稻穗越飽滿就越下垂，越虛穗就抬得高高的，所以見性的人閉關非常的客氣，怕驚動別人，安靜的進去，甚至閉完關還沒人知道，他就是那麼謙虛呀！所以台灣寶島目前沽名釣譽者，閉關還登報普告天下的人來參訪他，沾一點名聲，這種閉關完全是脫節了，變質了。我並不認為閉關就是他自己有成就，不以為這樣就是好名聲，你若不知用功而進去閉關，往往都是不大發雷霆、不會煩躁就萬幸了。 以前也有一位出家眾在中部閉關，他在家時是活動力很強的人，出家沒有定力，才三年就說要閉關，結果在裏面發狂了，大發雷霆了，苦惱無邊，拜託居士把鎖剪斷，放他出來，不然他就要撞頭而死。閉關閉得那麼痛苦，閉關本來是好事，你若是明心見性之人，可以降服他的心，可以很安然自在解脫，在裏面參他的本性，悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子，就開門把他抬出來，後來到南部兩、三處才完成他閉關的成就。要閉關實不簡單！所以出家以後希望閉關者，我們對他稱許讚歎，但是要能降服你的心，不然心猿意馬在關房，會令你求生不得求死不能啊！論明心見性附帶講這個問題。在禪宗而言，它先決的條件，要先明心見性才能去閉關。 修道，我們千萬要迴光返照，不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心，無法見性，最多只做一個世間的聖人，無法出世間解脫，原因就在他沒有見性，如果你有見性，今天你就不用做如本啦！姓陳、姓蔡、姓高、姓黃，陳、林、李、蔡、史，喲！都姓一些有的沒的姓。投胎轉世，投到陳家就姓陳，投到黃家就姓黃，千家姓有的沒的一大堆，你就不用投胎轉世輪迴六道了，你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟聖僧要講話了： 「爾要與佛祖不別，但莫外求；爾一念心上清淨光，是爾屋內法身佛。」 這說得很清楚，你要和佛祖沒什麼兩樣，同時一模一樣的話，你的心不要向外追求一切法。我們教內有許多人向外求佛求法，甚至求感應，看佛祖會不會來摸他的頭，會不會來幫他消災解厄，看有沒有蓮花發光。都是心外求佛求法，如此那怕是多生累劫，你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清淨光」這一念清淨是指究竟清淨而言，見性之人，當下你屋內，屋內就是四大而言，譬如在屋內，在屋內有一位法身佛，你老人家不知有沒有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要認同，你要深信你的心就是法身佛。雖然現在還未成佛，但是你若修行成就的時候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信這個事實，佛祖不會耽誤我們不會騙我們。他告訴你，想要和佛祖沒什麼差別，你不可心外求法，當下你一念心的清淨，這清淨之心，就是你的法身佛，說得很清楚囉！ 我常說一句話：「禪宗也沒什麼秘訣，他只是叫我們要明心見性。」明心見性就是一位修道人最先的大前題，它的重點在「迴光返照」。聽到迴光返照，世間人會這麼想：這個人快要死了，最後又爬起來講兩句話，或是突然臉色好起來，過不了兩天又倒下去死了，這樣叫做「迴光返照」。其實不是這樣，將我們佛教的名詞拿去用，而用錯地方很糟糕。「迴光返照」是很莊嚴、很解脫，是開悟證果的一句名詞，「迴光」是什麼？譬如這玻璃，太陽照射在玻璃，玻璃反射回去，折射就對了，光線照下來它又迴回去，此代表我們的心是向外要把它回轉，折射回來，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心動念，看你的是非，看你的善惡，看你的自性。「迴光返照」，「照」就是巡視、瞭解、明白它叫做迴光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了，突然他起來講兩句話再倒下去，稱為迴光返照，實在是很冤枉的事。所以禪宗貴在於明心見性，明心見性要迴光返照道理在此。 諸位要瞭解，同樣要悟到一心不亂，明心見性，禪宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性，只是行門在入手處有一些差別。禪宗是「無門入門」，淨土宗是「有門入門」，這要解釋清楚很重要。我們來講禪宗就好，禪宗叫做無門入門，它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門？照理說要有洞才鑽的進去啊！無門入門是要怎麼入呢？我以前還未出家時，在佛寺看那個門聯，我去寺院最喜歡看門聯，那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩，那是禪宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」，我一看之下覺得，這怎麼說得通呢？那時我們沒有根機，禪宗的道理並無深入，剛初學佛而已，剛剛皈依就開始跑佛寺了，對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊！有路可入了，為什麼反說「通而無路」呢？而且「塞而有門」塞就塞住了，那裏有門、有路可進去呢？說這種顛倒的話，我一頭霧水。直到研究佛法以後出家以來，全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼？凡夫眾生都通往五欲六塵之門，通往五欲六塵之門，當然沒有涅槃之路，就此悟進去。路走的很滑順，滑順的是五欲六塵之路，而涅槃、解脫、無生法忍之路，我們不曾走過很生疏摸不到門路，有道理嗎？誰敢說沒道理，百分之百有道理。 所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順，眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項，不用爸爸媽媽教，他就會談情說愛了，五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它沒有「路」。沒什麼路？「涅槃之路」很生疏，因為從來不曾開悟證果過啊！涅槃是如何？他不瞭解。菩提是如何？他不瞭解。布施的感受他不瞭解。做功德，他很生疏。明心見性？從來不曾明心見性，當然無路啊！叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了，卻有路有門，奇怪？後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境，五欲六塵之境已經讓你塞住了，止息住了，不會再生妄想心了，有「門」了，什麼「門」？涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、三十七道品之門，輕而易舉的就可以走進去了，叫做「塞而有門，通而無路」這麼深的意境沒有解釋，有幾人能夠瞭解呢？禪宗就是這樣修道的。 「無門入門」是說起先你要熄滅三毒妄想，無明煩惱的雜草要完全止息，叫做「無門」。一念心不生即如如佛，無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉，那種門就糟糕了。「無門」就是止了你的妄想的意思，「無門入門」你妄想靜止以後，法身活起來，門路就進去了，就這麼一回事。禪宗就是這麼修的呀！所以禪宗不鼓勵人念佛，不鼓勵人拜佛，並非拜佛禮佛不對，因拜佛禮佛不是禪宗入門之處，只要止掉妄想，承認你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？這樣不是頭上安頭，淨上安淨，妄想加妄想嗎？念一句佛要?口一水缸，拜佛一拜，地板要拖三天，不清淨。念一句「阿彌陀佛」禪宗視為不清淨，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不亂，教你達到無生法忍，教你止掉一切妄想，你還起這個佛念，分明就是妄想所生。所以禪宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潛在的道理，不能說禪宗不對。因為角度不同，入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了，念佛也不行。所以說念佛一句要?口一水缸，一水缸有多少呢？?一口水，吐掉再?一口，再吐掉要?口一水缸，一水缸大約五十加侖，嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想，你心業不清淨，拜佛以後地板要拖三天三夜，地板讓你弄髒了，身體不清淨了，祖師有深深的用意啊！但是這不是禪宗不對，是因為他們入門的法門，不一樣的角度如此而已。「通而無路，塞而有門」道理在此，禪宗入門開悟證果是「無門入門」，所謂法門就是這麼一回事。 淨土宗的入門就不一樣了，叫做「有門入門」和禪宗相反，是怎麼有門？「無門」是與「空」相應完全不可生念頭，所謂萬法不能立，一塵不染，怎麼可以起任何一個念頭呢？是為無門而入門與空相應，與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路，淨土宗就是以妄剋妄，以毒攻毒。換一句話說，念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」，念到抑揚頓挫，念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到，在此狀況下以妄剋妄，以惡制惡，其實你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想無量無邊，你不念佛一定念五欲六塵之境，與其念五欲六塵之境，不如來念「阿彌陀佛」，有「阿彌陀佛」之念，就不會有五欲六塵之境之念，不然想那些財色名食睡，色聲香味觸法，念念世間的塵埃，你當然會想到一個頭兩個大，妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生，不如來念一句「阿彌陀佛」，所以「阿彌陀佛」也是念頭，以這念頭的妄制服這些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不亂現前了「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」不錯，有妄念就沒佛念，有佛念就沒妄念，以佛念來降服所有的妄念，最後達到一心現前，以佛念降服所有的妄念，萬念歸於一念，「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊！念到一心不亂念佛三昧現前，當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭，有作用，有「阿彌陀佛」之念就是有門，有門念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意識，歸於清淨一念叫做「有門入門」，入什麼門？一心不亂之門，法身復活之念。 所以禪宗和淨土宗二者入門的方式不相同，在唐朝以前禪宗和淨土宗是格格不入，你念佛不可參禪，參禪不可來念佛，你們兩個法門入門不相同，混為一談，說圓融說解脫全是戲論，當然禪就是淨，淨就是禪，道理一樣，但是有幾人做得到呢？圓融法誰不瞭解呢？你我大家都瞭解，但是入門你要乖乖的念佛就念佛，禪宗就禪宗，不可動不動就禪淨雙修，這全都對，但問題是你做不到。當你禪的時候，不知道淨，淨的時候不知道禪，你念佛時說是禪，其實是妄想。你參禪的時候說是淨又有佛念，你抓不準拿捏不住，你說圓融是好聽的口頭禪而已，與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念，以妄制妄達到一念清淨現前，向你恭喜，法身復活的時候了。你參禪無門入門，通而無路，塞而有門，到最後見性的人也是你呀！總之，我們的心就是佛，佛就是你的心，離開心並無佛，離開佛並無心，心佛不二之物。所以修道能認同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。 所以修道要從那裏修？從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禪宗而說，處處為你指明你的心就是佛，離開你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧，他老人家講話了，開悟聖僧云： 「惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」 這是黃檗禪師講的解脫法語，黃檗禪師是開悟聖僧，是不簡單的一位聖者，我稍微講一下他的典故。黃檗禪師出家時，他母親很捨不得，雖捨不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不捨當中分別。黃檗禪師出家以後，很認真參禪悟道，有一天已經開悟證果，在這一段歲月當中，已有相當一段期間。他的母親思念兒子非常悲切，雖然送兒出家，割愛、喜捨出去卻捨不得，日夜思念眼淚??而流，哭到最後就失明了。有一天聽說他的兒子來到本庄弘法佈教傳心法，說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動腳步，但是老人家兩眼失明的狀況下，因而跌落斷崖死在斷崖的水底。全庄所有的人都不諒解黃檗禪師，因此議論紛紛，批評他的人我是非一大堆。黃檗禪師一語不發，也沒什麼好解釋的，我出家修行是事實。將他母親自水底撈起來以後放在河邊，撿了一些乾柴一根一根疊好，差不多半個人高的柴，把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說：「一子出家，九祖升天，若不升天，諸佛妄語。」話一說完，剎那之間，看他母親被火燒得只剩骨頭，在柴堆裏化作天神，徐徐而升飄向半空中，這正是他的母親的神魂往生天上，在離開這世間的時候，向他的兒子說了幾句話：「我的好孩子，好孩子，你割愛辭親，忍受感情之痛和母親惜別，母親今日才深深體會你的用心何在，辛苦的孩子，感謝你為媽媽超渡，媽媽現在要往生第二層天，忉利天的所在，感謝再感謝，珍重啊！」在此種依依不捨的惜別，他的母親在火焰中，徐徐飄上第二層天忉利天。 所以黃檗禪師一位開悟證果的聖僧，他出家的功德迴向給他的母親，在此不可思議諸佛加被的狀況下，他的母親徐徐往生忉利天。這些語錄就是黃檗禪師開悟證果時常拿出來講的話，所以說「惟此一心即是佛，佛和眾生並無什麼差別。」但是眾生之所以作眾生，就是著相外求，永無止境貪著外面五欲六塵之境，貪而不捨甚至求之轉失。拿來的東西，得來的東西，求來的東西，一切如夢幻泡影，總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了，何必離開自性佛向外去找佛呢？離開自己的心追求外面的心呢？這分明是顛倒了，那怕盡形壽，那怕是多生累劫，你都沒有能力見到你的自性之佛，你想要開悟證果成就佛道永遠都不可能。 凡夫眾生不知息念、忘慮，「息」就是休息，「念」是念頭，念頭把它STOP起來靜止起來停下來，妄想紛飛不可叢生，心猿意馬擺平，息念啊忘慮啊，你還有什麼罣礙？還有什麼可以執著？還有什麼值得留戀的？要忘慮啊！不要吃飽沒事杞人憂天，沒辦法活到一百歲，卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮，這些都是多餘的，你若有辦法息念忘慮，你的自性之佛當下現前了。這就是黃檗禪師說出來啟示我們的話，為我們勉勵的話，讓我們修道有一個入門之處。如本再念一遍： 開悟聖僧云：「惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心求心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」 這就是黃檗禪師開悟證果以後寫的一本書，叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。 我們在修道過程中，能夠息心忘慮，心猿意馬，妄想紛飛，當下把它擺平淨化的話，一念心不生即是如如佛，諸佛菩薩不會打妄語啊！希望我們國人就是國家人民百姓叫做國人不是各人，希望我們國人要記住，修道，道在心，你承認你的心就是佛，向這個目標去修證最後明心見性，最後自性佛現前，也就是你自己本人哪！ 第二十八天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 有人問，到底觀世音菩薩是悟什麼法門來證成佛道？觀世音菩薩在我們這個娑婆世界，扮演了一個非常特殊的角色，所謂「家家彌陀，戶戶觀音。」觀世音菩薩神通廣大無孔不入，每一個家庭裏如果有供奉佛菩薩，往往都少不了觀世音菩薩，少不了觀世音菩薩的存在，所以你看那佛龕裡，西方三聖裏面就安一尊觀世音菩薩。所以觀世音菩薩三十二應身，任何一個天空、地上、海上，都有觀世音菩薩示現度眾生的蹤跡。那麼觀世音菩薩是修什麼法門，以什麼法門來開悟證果呢？我相信這是每一個佛弟子所關心的問題。諸位，觀世音菩薩就是修證耳根圓通來成就佛道的，也就是耳根聽海濤聲浪的生滅來悟明他的本性。叫做耳根見性成佛，這是有名的觀世音菩薩耳根圓通的法門，在【楞嚴經】中有說明這個問題。 有人喜歡修持觀世音菩薩的法門，但只是念一些大悲咒，稱頌讚歎觀世音菩薩而已。至於觀世音菩薩到底如何修行開悟證果，無法全盤瞭解一知半解。所以今天要告訴各位觀世音菩薩之所以能夠開悟證果成佛，就是修「耳根圓通」來成就無上佛道的。否則我們聽一些外道講觀音法門，喊了半天最後觀音法門也沒說清楚，而且隨著自己的意見、觀念與情執來說，所講出來的全都沒有符合經典的論述，脫離經典、違背了觀音法門的真正意義，真是魔說呀！觀世音菩薩耳根圓通法門是如何一番景象呢？ 觀音耳根圓通：「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」 這就是觀世音菩薩悟外在的生滅法有生滅，他的聞性無生滅，悟這個道理來開悟他本性的。有一次觀世音菩薩坐在海邊聽海濤。嗯：：聽風吹在海上，海水就起了海浪，海浪呼呼乍響打到岸邊，霹啪作響，這些海浪打到海岸以後又嘶嘶的退回海裏，不見了。海浪再起打到海岸，嘩一聲，海浪又嘶嘶的退回到海裏反覆好幾次，最後他悟到了。他說海浪打在海岸邊有聲浪，霹霹啪啪很大聲，嗯，有聲。海浪又退回海裏嘶嘶聲一直到無聲，悟這個海浪有生滅，一會兒聽到海浪有聲，海浪若退回海裏就無聲了。聽到有；也聽到無，聽外面的聲塵有生滅，他當下迴光返照照見本性，悟入他的心地。原來他的聞性沒有生滅呀！觀世音菩薩當下就證成無生法忍了，這就是觀世音菩薩耳根圓通啊！用耳朵聽聞外在的聲音，聽這個海浪你聽聽看，看會不會開悟。人家觀世音菩薩聽海浪，嘩一下又嘩一下，聽到開悟證果。 才說聽到無聲，叫做聞無；聽到有海浪的聲音，叫做聞有。但聽有或聽無都和你的聞性沒關係，聞性簡單講就是你清淨的如來藏性。和你的聞性沒關係，有或無，和你的自性沒關係。本來就無生那裏有滅呢？外面有生滅，但是你的如來藏性完全沒有生滅啊！無生，那裏有滅呢？滅是對生而言，外在有生有滅沒錯，但是我們的自性那裡有生呢？沒有生，當然就沒有滅。他又說，有聲的時候，是聲塵的聲音自己生出來，當這個聲音沒有的時候，是聲塵自己滅了。那麼我們這個聞性，也就是你的如來藏性沒有隨著聲音的生，聲音的滅而有所生滅，他悟這個聞性當下沒有受這聲塵的影響。所以，他迴光返照，悟自聞性沒有生滅，聞性沒有跟它來來去去，當下悟入自性了。會修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身體可以悟進去，他的舌頭可以吃東西可以悟進去，就看你會不會用功，法門用得對不對？所謂「六根門頭放光明」六根會修行，修到解脫的時候常放光明。有人由耳根入門，有人由眼根入門，有人由舌根入門，有人由觸根入門，也就是身體入門，每一個根機不同。 以觀世音菩薩而言是以耳根證入自性。所以，簡單講海濤有生滅，但是他的聞性不生不滅，甚至外在的世間法森羅萬象，包含一切的人事物一一皆有生滅，但是我們的自性並無生滅。我們再將觀世音菩薩耳根證悟自性的道理再念一遍： 「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」 這就是正牌的觀世音法門，你不妨有空時跑到海邊去，聽海濤的聲浪拍打岸邊，有聲起、聲滅看你會不會迴光返照。所以會修行的人看到外面的境相，他會迴光返照外在有生滅，但是內在沒有生滅，不會因為外面的生滅，我們的心就跟它來去、生滅。凡夫眾生不能轉境，這當下就是凡夫眾生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生滅滅，他的心不動，不但不動，又了了見、念念見、見其自性無生滅，這是真正的功夫啊！ 我們修行要心內不住一切相，外在的相都是自性所起的一種作用而已。譬如動機不正確，所感召的果報就一連串有為、生滅、染污。你的心如果能轉境，不住一切相的話，你自性解脫。有念、有住的話當下就著一切境界，就著病了，就污染了。所以一位開悟聖僧說了幾句話： 「無念即無男，無念即無女；無念即無障，無念即無礙；無念即無生，無念即無死；正無念之時，無念不住，即是截生死源。」 他說當你沒有念頭時，你無念一切法塵的時候，沒有習氣的時候，沒有煩惱的時候，完全不住了。在你的自性裏，何曾有男？何曾有女呢？你出世為男、為女，都是你多生累劫以來的習性，一切有念有住所帶來的結果。因此淨化女人身，變為大丈夫男身相，要革除女性多生累劫的習性，與生俱來的煩惱事，習性要淨化。所以無念就無女，無念就無男，有男有女，都是我們多生累劫的習性所使然。無念就解脫啦！無念時就無障礙，你之所以有障礙，有念念成邪，無念念成真。 站在凡夫而言，你每一個念頭，生出來都是有生死、有污染，有強烈的利害關係，有強烈的污染。所以我們修道最後就是以無念來見自性。你無念的時候，當然就沒有生死，一念生入三界，一念滅出三界。所以【十地經】說「一念不生，即如如佛。」道理在此。一念若生當下入三界，所以「念」，決定你生死或無生死。但站在果地來講就不一樣了，果地是說你已經修到開悟證果，達到無生法忍的時候，已經登上涅槃了。你每一個念頭出來都是清淨的功用，都是慈悲喜捨，大雄大力的果報。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清淨，妄想意識所感召的。譬如你還在凡夫地，你擁有的身體不論是男眾或女眾，都是你污染不清淨，妄想意識所感召來的肉體。站在果地來說，是清淨意識變化有所男女，這要分清楚。因此這位開悟聖僧說這些話相當有道理啊！當你沒有念頭的時候，就無男無女，當你無念的時候就沒有障礙，當你無念的時候就無生死，當你無念的時候就無住，這當下就切斷了生死流。話再轉回來，你有念就有男女，有念就有障礙，有念就有生死，有念就有住，當下構成輪迴生死的事實了。 有人問一個問題，觀世音菩薩到底是男眾還是女眾？諸位你認為呢？論男論女，對佛菩薩而言，只是權巧的示現而已，絕對不能堅持他是男還是女，因為觀世音菩薩達到自性解脫，神通變化莫測，能三十二應身，無量百千萬億化身，示現男或女對他而言是小兒科啦，雕蟲小技。由此可見觀世音菩薩不可以男或女來安立，因為他非男非女，可男可女，怎麼可用男女來代表呢？所以如果你已修到開悟證成無上菩提時，你能示現男眾身，能示現女眾身，能示現六道眾生的身體全都不成問題。能示現這一切身體的當中，又可有可無變化自在就對了，沒有固定一個身體。那麼你說他是男是女呢？說到這裏，不知你悟到了沒？ 在修道的過程中，一定要悟性再說，你若見性悟性以後，每一個念頭出去，一真一切真。你還未悟性時，所生的念頭是污染的，你的念頭一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在這個角度而已。所以六祖老人家講話了： 「有念念成邪，無念念成真。」 邪和真要如何區別呢？問他有念還是無念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地來講話，因為你自性尚未解脫，那種功利主義，利害關係，取捨的關係太強烈了，污染太重了，我見我執太重了，所以有念念成邪。你看凡夫眾生的念頭不讓它動起來便罷，一動起來就無法收拾，那種殘局讓人不堪設想。所以「有念念成邪」動這念頭就是邪淫的念頭，動這個念頭是要占人的便宜，起這個念頭要如何扯人家後腿，動這念頭出去要如何扳倒他，動一個念頭出去如何將他的財產權勢剝奪過來，有念念成邪呀！ 「無念念成真」是什麼意思？「無念」是指在有念當中淨化出來叫做無念，離開有念，無念不可得。因為佛教是講中道的，不說兩極化的，不說斷滅，所以無念是建立在有念當中說無念，也就是在有念當中淨化，因此說無念，六祖老人家說一句話，什麼是無念？ 「心分別一切法相，分別一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不動，名之為無念。」 「善能分別諸法相而自性不動，安住於第一義，名之為無念。」 無念不是百物不思，什麼東西都不去想，你認為這樣叫做無念，錯，這樣叫做斷滅，不是佛教所說的無念。無念是在念念當中不會污染，自性解脫不生不滅，就是無念的意思。如此說來無念並未離開有念而說無念啊！離開有念你說另外還有一個無念者，魔說。諸位瞭解嗎？這個課題很重要，你不要以為，無念就是百物不思，全都不看、不聽、不參悟，這樣叫做無念那就誤會了，不是我們佛教所說的無念，無念是你的心分別外在一切山河大地、黑紅青白，是非善惡而心不污染、不動，名之為無念的境界。 譬如你說：「請問師父這朵花是什麼花？」我告訴你「粉紅色的花朵，粉紅色的這朵花朵。」我回答你了，這樣的過程，我的心並沒有把這粉色的花朵放在心裡，但是我清楚，我明白，我分別，這種過程沒有污染就是無念。並非你問我這朵什麼花？我回答我不知道，我沒看見，這樣叫做斷滅，這樣不叫做無念，沒動念頭叫做無念，那就誤會了。是在念念當中，分別當中，自性不染名之為無念。所以，當下你的自性就見到了，你的自性就了了見，所以說「無念念成真」真就是沒有污染的意思，自性解脫，真如妙用的意思。 邪是什麼意思？有污染的意思，自性被外在的境界所轉，這樣叫做邪。所以六祖惠能大師才說「有念念成邪，無念念成真。」好莊嚴的兩句話，你修道如果能夠按照如此去修，諸佛菩薩讚歎隨喜喔！最後開悟證果者，也是屬於你啦！ 我們修道其實外在和你有何相干呢？天下本來沒什麼事，很多事情都是庸人自擾之，山河大地，外面的房屋多漂亮，轎車你有多喜愛，乃至這些花朵這麼莊嚴，和你有何相干呢？全都沒關係，既然沒關係，都是庸人自擾之，自己不能轉境，方便說是讓境給轉走了，無法產生禪定也是這個道理。所以你心能轉境當下有禪定，心能轉境當下有解脫，心能轉境當下就是涅槃境界，心能轉境當下就是無生法忍，心能轉境當下與空相應，心能轉境當下無生死，當下無輪迴，心能轉境你當下就是聖人的心境了。諸位明白了嗎？所以不能悟明這一點的話，不能堪稱為入道、修道，因為道，就是這麼一回事。 我聯想到一位開悟聖僧一語道破，一針見血說得清清楚楚，要怎麼修？就這樣修就對啦！也不用吹灰之力，你懂得道理以後，你修道就輕輕鬆鬆，快快活活，不用弄得神魂顛倒，背負好幾百公斤，結果得不到一丁點利益。會修道之人，不費吹灰之力，輕輕鬆鬆的見性成佛，何必弄得舉江山、推大海，不必弄得那麼累，弄得氣喘噓噓，弄得灰頭土臉埋怨一堆，使性子發脾氣這種人都沒有入道。要如何入道呢？ 「諸人十二時中，不可錯用心。頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亙古亙今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂喫茶去！」 你看禪師講的那麼乾脆，都是讓你入道的話，你也會說這些話，但是隱藏多少道理在裏面喔！很有學識、學問。裏面就是讓你悟性的道理，讓你如何迴光返照，讓你如何見性的法門，都是啟示你的話。你不要看開悟聖僧講這些話輕輕鬆鬆，這些都是他悟出來的道理，他從這裏解脫出來的。他說諸人，當然是指全部所有學佛的人而言。修道人在十二時辰裏面，不可錯用心，意思是不要胡亂修行，聽別人亂講或是自己用錯法門，人家報錯了，你修錯了，或悟錯了，不可錯用心。【楞嚴經】啟示我們，末法時代，邪書像恆河沙那麼多，大家都要出來講經說法，這是好事，但是有幾人見性，有幾人是正知見的呢？可以算得出來，可以看出來的呀！以訛傳訛，一盲引眾盲相伴入火坑，有沒有？非常多。邪書滿天下，像恆河沙那麼多，你會不會心驚膽顫？要有相當的智慧去瞭解。 所以他告訴你，修道在廿四小時中，你若修錯法門用錯了功，錯用心這一切都完了。他就是教你怎麼修，頭上是天，腳下是地，白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地，水是綠的，山是青的，種種物象分分明明，自古至今完全沒有改變，你若能夠承擔，能夠瞭解這個道理，當下這一切那裡有事情呢？ 有人說，瘋了才這樣，笨蛋才這樣，誰不知道天上就是天，腳踏的是地，水是綠色的，山是青色的，白天是亮晃晃，夜晚是黑天暗地，這不是廢話是什麼？嘿，話中有話，你這麼直的聽這些話，不要那麼古意︵老實，古意是帶有一些笨笨的意味。）這意思是，山和你有關係嗎？水和你有關係嗎？白天干你什麼事？夜晚和你有關係嗎？水綠山青和你有何相干？天空、大地和你有何關係？能承擔這個事實而心不動，當下，你就是無事道人。人家沒有干擾你，沒有破壞你，沒有影響你，你自己心動被境轉了，他的意思在此啦！ 所以修行當中，沒有被這些山河大地轉走，沒有被人事物轉去，若說這是沒有修行的人，也是有修了。心沒有被境界轉走，說他沒證果，也證果了。相對的，你在修道二十四小時裏面，錯用心，人家境界沒有影響你，心被境界所轉，說有證果也等於沒有證果，心被境界轉走了，說你有修也等於沒修。問題在你的心是不是能轉境而已，諸位清楚嗎？ 所以問你是不是無事道人，有沒有開悟證果？就看你是否有強而有力的禪定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在山河大地，是外在的山河大地，一切紅男綠女，是紅男綠女，與你有何關係呢？不要在那邊庸人自擾之。酒不醉人人自醉，凡夫色不迷人人自迷，凡夫，就這麼一回事而已。山是山，和你有何關係？水是水和你有關係？那麼好的風光景緻和你有何關係？你若能做到這一切都和你無關係時「早日無事起」稱無事道人，自性解脫了，何必在所有的文字中，求玄、求解脫、求涅槃、遠離生死呢？在窮找微妙的道理呢？佛法就這麼一回事啊！ 你不要埋沒你自己，你如果埋沒你自己，不如到茶桌上去喝些茶還好一點。與其在那邊弄得頭昏目眩，倒栽?，不如去茶桌上喝些茶止渴。祖師講這些話讓我感觸很多，這些全是天下本無事，庸人自擾之。不錯，天下那有什麼事情呢？沒事就坐在那邊想東想西，胡思亂想，在那邊自己煩惱叢生、心猿意馬，一切事情都是自己惹出來的，天下本來沒事的，叫做庸人自擾之。庸，就是愚痴之人，沒有智慧之人，吃飽太閒的人叫做庸人自擾之，自己找事情來綁自己，自己找事情來煩惱自己，自己困擾自己，自己造下業因帶來業果，在那邊寸步難行，痛苦連連，就是天下本無事，庸人自擾之，這就是凡夫眾生與生俱來的角色。 說到這裏，讓我聯想到一位開悟聖僧這麼說，當初我聽到這些話，我就會修行了，當初看到這些話我就悟明我的心地，看到這些話就知道什麼叫做禪定了，要看三藏十二部教典，就輕輕鬆鬆快快活活了。這句話是什麼？ 「境緣無好醜，好醜起於心。」 諸位，外面境界、一切因緣實在無好無醜，有好有醜都是你心動不能自主控制，將它分別，以致心被境轉走的現象，都是你的心沒有禪定，害得你悽慘兮兮。「境緣無好醜」有人問，當真境緣無好無醜？有，有好有醜。有好有醜不然你要怎樣？人家在爭吵打架，不然你能怎樣？人家紅男綠女在談情說愛，不然你能怎樣？酒那麼好喝你不喝，不然你要怎樣？你參參看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那邊庸人自擾之呢？你若庸人自擾之，又天下本無事，你沒事自找事做來煩惱，來煩心勞命分別外在的境界，來痛苦，都是自己惹來的麻煩，叫做「好醜起於心」就是這句話，禪定就是在這個地方啊！ 這麼說來，不就天下什麼事都不要管了嗎？也不是這樣，這在自度自利的過程中，是必然要經過的歷程，以後你有神通、自在解脫時，你才「從空出假，倒駕慈航」來度眾生。在還未禪定，還未解脫之前，境界還未動，你的心就碎成軟綿綿的，自己沒有定力，即將倒下了又要如何救度眾生呢？所以在修道中，先建立自己的願力、禪定。不然境界還沒有干擾你，你自動去找它，這種人最糟糕了。境界一來就全身無力，被境界一轉不是煩心勞命，就是心熱烘烘，看到女色就全身軟下來，這就叫做「境緣無好醜，好醜起於心。」色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，這完全是心裏沒有定力，心裏沒有境界，沒有堅強的道力，願力不足。 祖師才告訴你，要建立解脫以前，首先要有禪定的功夫，如何建立禪定功夫？他換一個角度來為你解釋，他說「境緣無好醜，好醜起於心」在此處全部展現出來。總之，心要能轉境，對境無取無捨，對境無得無失，對境無喜、無憂、無愛，對境無拒無迎，能如此你的禪定慢慢建立了，你老人家能轉境了，自性的道力，慢慢有根盤了。你看樹木長大以後，根盤如果竄得深，長得寬，這棵樹根很牢固。外面就算有七、八級，十幾級的強風來吹襲，不倒就是不倒，因為它的根盤很穩固。有禪定的人，別人毀謗你，你自性解脫。人家稱讚你，冷暖自知心地解脫。人家嫌棄你、刺激你、諷刺你、批評你，自性解脫，你冷暖自知，這是自性的功夫而已。 接下來，你強而有力的大雄大力大願力，無盡慈悲喜捨，普度無量眾生，自度又度人。如果我們沒有禪定，如何在這個社會參與講經說法度化眾生的工作呢？如何讓人心靈得正知正見，善根大展流露發心來修道呢？你要有這個定力呀！你的根盤牢固以後，搖動起來才會有作用出來呀！ 所以心要能轉境，這是修道過程中最根本的問題，也就是根盤，不然以後要如何倒駕慈航，度化無量眾生呢？所以心對境要有無取無捨的功夫，心對境要無得失的利害關係，心對境要無喜無憂的心情，心對境要無拒無迎的心態。嗯，你若能達到這樣的境界，心能轉境，你的心當下就有禪定，心能轉境當下你自性解脫，心能轉境當下你的心就是涅槃，你的心若能轉境，你的心當下就是無生法忍的時候了，你心若能轉境那裏有生死呢？此時你就達到聖人的境界了。 所以，我們修道不要當做有多困難，其實你誤會了，修道只是一個竅門而已。我出家將近廿四年了，現在近五十歲了，當年廿六歲青年小伙子而已，那麼年輕就來出家，出家將近廿四年當中，吃飽沒事就研究經典，不然就自己參悟自性，有空時就來弘法佈教講經說法。在這段歲月裏面，我深深感到最後要如何用功呢？剛才說的問題「境緣無好醜，好醜起於心」這句話，說得非常莊嚴非常解脫。世間人講的也有道理哪，你要參考，不可以為離開世間法另外有佛法，那就誤會了。世間法若淨化解脫，世間法也是佛法，佛法若未淨化，佛法當下就是世間法。他說酒不醉人人自醉，就是「境緣無好醜，好醜起於心」名詞不一樣而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的問題而已。一位女孩婀娜多姿在那邊，美嗎？有啊！很美啊！又不是木頭，又不是沒有精神界，那會不知道女孩站在那邊非常美，婀娜多姿，天姿絕色，若說沒看見，就是斷滅，若說沒看見叫做「白賊」騙子。 但是好與壞，美與醜，和你自性解脫有關係嗎？連一丁點兒關係都沒有，為什麼沒關係？因為外在是外在，你是你呀！如果你不能建立這個觀念的話，仍然一個心把它當做和你有關係，這樣莫怪無論如何都會「著道」挖陷阱自己跳，心沒有定力被境界轉而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作夢，夢見和她約會散步談情說愛，你心不能轉境被境轉去，難怪要作凡夫眾生。 你看到一位婀娜多姿非常美麗又有氣質、很高雅的女性站在面前，你一看心就熱烘烘的，日有所思夜有所夢，一天到晚心就被綁住了，對你來說有什麼好處？一位男眾非常英俊很有氣質，很得你的好感，你一看整個人被他懾住了，茶不思飯不想，對你來說有什麼好處？沒有定力嘛，對你來說沒有好處。再者，你看這高樓大廈人家那麼富有，你又是稱讚又是羡慕，那種虛榮的心情永遠存在你的心裡，對你來說有什麼好處？看到這輛車很漂亮，想到最後就想要去偷，對你來說有何好處？不能轉境啊。你看人家在台灣社會有一片天，對社會國家有貢獻，你不為人家隨喜稱讚反而嫉妒人家，對你來說有何好處？沒有好處。這叫做境緣無好醜，好醜都是你心的分別。描寫了你的心裡沒定力，描寫了你的道心不堅固，願力不穩固，在搖搖晃晃當中，讓你的心不能自主不能解脫。所以修道第一個過程要有「禪定」道理在此。 「諸人十二時中不可錯用心，頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亙古亙今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂喫茶去！」 你若心無定力，常常心猿意馬不能自主，看到境界被轉去，我奉勸你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！ 第二十九天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們所說的「見性」，通常是見到「果地」的時候，不是「因地」。果地所說出來的話，在修行上就沒有漸次、沒有次第了，所以我們舉的例子，都是以果地而論。我們講果地的時候，你就不可拿因地來形容，但是有時候會站在因地解釋見性的法門，你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽，否則我在講果地，你卻沒有站在果地來看，用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人，一位頓教的人，修到見性成佛之人，他是已經修到漸漸圓滿的邊緣，稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話，都是沒有漸次，沒有次第的。 由此看來，可見修道因地心非常重要，在【楞嚴經】說明這個問題，它教你如何見到不生不滅的如來藏性，依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說，你若永遠在生滅的自性週旋不出，不能悟明不生不滅的菩提自性，不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」，可能嗎？沙始終是沙，不可能變成白米飯。就是說你想用生滅之心成就如來藏性的果地，這是永遠不可能的事。可見修道先要見性，也就是見到不生不滅的涅槃自性，這是修道中的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時，說出了法語： 「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」 說得不錯，「識取自心，本來是佛」，因此禪宗動不動就叫你見性，悟明自性以後知道你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心並無佛，離開佛並無心，因為佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候，不屬於漸次。想要由一樓上十樓，要由一層一層直到第十樓，有漸次。既然你已經登上第十樓了，這樣就是圓滿的時候，這些漸次對果地而言可有可無，要用時用得出來，解脫時就沒有層次了，如果還有層次，可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，實在沒有漸次可言，同時不必假藉修持、行持六度波羅密、精進八正道、四如意足，七覺支這卅七道品對他而言，可以說是不用了。若要行持卅七道品，那麼仍然還有漸次，還要大修特修，還在因地當中用功的時候。 所以你見到如來藏性在果地的時候，不屬於漸次，同時不假修持了，為什麼？因為你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊！「如如」是什麼意思？「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「裏外一如」的境界。我們外著一切相不能空，自性也不能進入頑空、斷空，要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿，好莊嚴啊！很希望國人在修道的過程中，一定要以「見性」為先，「見性」以後修行一切都好說。我常說，你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事，如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣，成不了氣候證不了果。所以見性重不重要？非常重要，禪宗的大德譬如達摩祖師，他見性見到果地，惠能大師就是見性進入果地，所以「見性成佛」這個法門，是完全不論果位的次第。他不會告訴你，我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的，不屬次第的，不假修持的。若是大乘者，他不會告訴你，我證初地、二地、三地，乃至十地菩薩，不論次第的果位，諸位明白嗎？ 當然我們不否認在見性當中，小悟是無數次。你沒聽人家說，小悟數百次，中悟也要幾十次，大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻，譬如月亮，剛見性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那麼細小，就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時，月亮就將近一半。十三、十四左右，月亮快要圓滿了。進入十五、十六時這月亮就滿月了，圓得好像要滿出來一樣，代表果地見性圓滿的時候，見到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是這裏所證的是站在果地的立場來論見性的話，他告訴你「識取自心，本來是佛，不屬於漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」這是見到果地的時候，當你大徹大悟時是不假修持，是站在果地而言。你若小徹小悟，還在修行是站在因地而言。 我們的佛性，平時為你所用卻沒有見性，這是很悲哀的事。難道你日常生活當中，沒有佛性會有作用嗎？沒有佛性你難道有能力講話？沒有佛性，怎麼有能力吃飯？沒辦法。所以「性」的作用，你自己迷而不覺，否認佛性的存在，這是天下最悲哀的。其實開悟之人，他也不會感覺到：我開悟以後，可能我的長相會變得比較奇怪哦！其實長相沒改變，生活沒改變，只是心裡世界完全「體自如如」。平時在取捨得失當中拿捏得剛剛好，不會礙到這裏妨害那裏，一切都平安沒事自在解脫，因此是真正悟性之人。 性在生活中你沒注意而已，所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語，他說： 「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 「法身晝夜無得失」，那怕從白天到夜晚廿四小時，弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事，其實也沒有得到什麼，世間人說空歡喜一場，不知在高興什麼，其實沒得到什麼，是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點，實在無增無減，何曾有得失呢？法身無得失啊！看你如何神通，會飛天躦地好了，整個台灣讓你踩沈了，虛空被你戳破了，你的佛性也沒有增加一丁點，也沒有缺一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言，這是見性之人深深的自覺。 「身在海中休覓水」譬如在海裏或水裏，你因習慣而不知不覺，好比魚兒雖然在水裏，它並不認為有水，它自己不知不覺。就如你整天住在屋內，不知有這間房子的存在，每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你有沒有發覺這個問題？從小呼吸到現在，你不知道自己在呼吸，有沒有這種情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感覺。在正常情形下，你雖然每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你每天呼吸幾萬次，實際上你有感覺嗎？沒感覺。直到你感冒了有病苦時，才會覺得自己呼吸困難有在呼吸，但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣，悟性之人在性中自覺，但不會在意，從在意當中他沒有得失。譬如說胃腸好了，你有胃腸自己並不覺得，除非你胃痛，腸子痛或洩肚子不舒服時，才感覺胃腸的存在。魚在水中，它也不感覺有水，意思是你每天運用你的自性，自己迷而不覺，但是不能否認你佛性的存在。他又說：「日行山嶺莫尋山」，你每天在山嶺上走來走去，你不用去找山，因為你腳踩的就是山，你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛，那裏能離開你自性之佛另外去找佛呢？是不是頭上安頭呢？一個頭就剛好了，兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性，想再去找一個佛來見佛，枉然多此一舉，叫做「頭上安頭轉增迷」。因為禪宗貴在於你的性就是佛，你要認同此點，依此觀點，禪宗的公案或是法語，你才能受用哦！ 開悟聖僧云：「法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 我們已經見性之人，當然是淨了凡夫之心，凡夫之心包含了思想觀念要淨化，要空掉，因為凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見，你沒有勇氣將它頓斷、淨化，怎能和佛法相應呢？思想觀念糾正以後，接下來要斷習氣，從貪瞋痴、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化，如此才談得上修道見性，不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說： 「但淨凡心，莫求聖解。」 將凡夫心淨化入佛知見以後，也不用求聖了，聖人就是凡夫心的淨化而成就的，不是另外還有一個聖人可得，如此叫做「頭上安頭，淨上安淨。」所以自性是佛者，就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但淨凡心，莫求聖解。」道理在此。 我們來說「嫉妒心」好了，依每一個人扮演的角色，有的較明顯有的較不明顯，靈巧一點聰明一點的人，他將自己的嫉妒心表現得比較藝術，但是藝術是藝術，較有修持的人一看一聽就知道了，他有沒有嫉妒心，講話就聽得出來。有些時嫉妒了他不會講得很明顯，他會聲東擊西，說一些五四三︵不相干的風涼話︶，他的嫉妒心就隱藏在裏面，只是轉個大圈用語言修飾，裝飾得漂亮一點而已，其實裏面還有嫉妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來，你不但不隨喜反而妒忌人家，這樣害人害己啊！尤其這句話要傷人之前，還沒傷到對方就先傷到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之後再將話彈出去，彈出去以後和別人結惡緣，建立了彼此之間的恩怨和對立，對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說，害人害己，惟有壞處沒好處。 【四十二章經】云：「佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身；賢不可毀，禍必滅己。」 如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人，最後的結果都是害了自己，就有如你頭向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，結果吐出去的口水還沒到半空中，不到三秒鐘，口水又掉下來，結果又落在自己身上，噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵，風從東邊吹來，我捏一把沙土向東邊揮灑過去「逆風揚塵」，結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來，結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法灑到東邊去，反而被風吹回來了，噴得滿身髒兮兮，害人害己啊！他又說「賢不可毀」你若要害賢人，結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人最後的下場，全都是因果自做自受，這些話很有啟發性。再念一遍： 【四十二章經】云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還奔己身，賢不可毀，禍必滅己。」 證明了我們修道當中，要「但淨凡心，莫求聖解。」先將凡夫心淨化，有三毒、有我慢貢高、有嫉妒，這些凡夫之心先淨化掉，一切都好說。所以在修道當中，在日常生活中，免不了有得失取捨，這些都是在修道過程中一定會遇到的，凡夫心淨化掉就沒錯。要如何淨化？諸位先「見性」，「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒，只是他的心隨時在自覺當中，他知道這個問題出去後對不對，有沒有價值？是是是非、是善是惡，他自性分明又能轉境，那怕在六道中團團轉，他始終在覺性當中，所以隨時隨地見性，隨時隨地能轉境，這樣一來，你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟聖僧他這麼說： 「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。」 好莊嚴的「無喜復無憂」，他說「心隨萬境轉，轉處實能幽。」是說我的佛性在為人處事，在一切人事物，與人應對處事當中，能轉一切境，當下在那一個剎那能轉境，我的自性清清淨淨。有人遇到事情的時候熱烘烘，為什麼熱烘烘？他沒有見性，見性的人知道得失取捨拿捏得剛剛好，不增不減。「隨流認得性」平常流轉當中，遇到任何人事物都認得性，見性的話。「無喜復無憂」代表你自己不會被境轉而痛苦，不會被境轉而歡喜，自性如如不動如人飲水，這是一段功夫，這段功夫是用在生活當中。他告訴你「心隨萬境轉，轉處實能幽」，可見修道並未離開生活。 有人修道跑到山上去躲起來，最好是深山秘密的縫裏，躲到全都沒人看到那最好，謝絕人間的煙火最好，這樣對不對？我們不否認這種暫時避境暫時隱居，暫時讓自己的心慢慢淨化的過程，我們不否認他的價值性，也對。換一句話說，是暫時的過渡時期，等到他的自性漸漸安頓下來，漸漸降服其心了，再進入繁華的夜都市，紅塵滾滾中打轉，他漸漸就有功夫了。「心隨萬境轉，轉處實能幽。」接下來「隨流認得性」，隨著流轉與人打轉當中，處處能見性要「無喜復無憂」，真功夫出來了。我們之所以有喜有憂，就是因為我們處處沒見性，覺性不強，既然覺性不強，他自覺的能力有限，當然他的心永遠被境轉，不能轉境，那麼痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現出來。難怪佛陀在【楞嚴經】云「心能轉物，即同如來。」就是這個道理啦！ 所以我們修道一定在日常生活當中，拿捏得剛剛好最重要，要如何剛剛好？要見性，見性當下，你的覺性很強自覺的能力非常敏捷很清楚，所以你就不會被境所轉。此時有人會問一個問題，見性之人要不要再持戒？見性之人有持戒嗎？諸位，見性之人同樣在持戒，只是持戒當中，那種微妙的境界，你不知不覺，因而「持戒無戒相」你看不出來，但是你不能說他好像沒有持戒，他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話，這種持戒還有戒相在，如此並無解脫。所以禪宗也好，淨土宗也好，律宗也好，三論宗也好，唯識宗也好，天台宗也好，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派獨有的，各宗各派如果沒有持戒，那麼這宗這派可能是不了義的喔！所以見性之人同樣要持戒，一位開悟聖僧講話了： 「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度。」 當然一位禪宗的行者同樣要修持戒律，若未修持戒律則個人也好、僧團也好會亂糟糟，修到犯戒累累，一個僧團裡面亂糟糟。因此見性也好，沒有見性之人也好都同樣，「戒」是基礎，所謂「戒是三乘共基」，什麼是三乘？就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，都同樣以「戒」作為基礎，如果離開這個基礎三乘人也不可得了。我們修道當中不可遠離持戒實在有道理。 我看到許多變相的禪宗，變相的禪師聲稱他沒有持戒，真的，他沒有持戒，不持戒殺盜淫妄也會來喔！所以有一個學禪的，結果跑到海邊釣魚，真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃，你看這就是沒有持戒，沒持戒當中又犯了女色，自己墮落不要緊又讓許多眾生造了口業，這永遠是佛陀所不許可的啊！所以「戒」是每一位修道人的基礎。這個「戒」，我分析起來有六層的涵意，第一防非止惡之意。第二道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎，諸位看清楚了嗎？所以戒有六層涵意。第一要有防非止惡的本質在，一位持戒莊嚴、解脫之人，是不可能犯了殺盜淫妄犯科累累的事，他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如律如法守持戒律之人，說他會去做殺盜淫妄，不可能！因為它有防非止惡的作用。再來是道德的標準，佛法雖然講出世解脫，但是世間法他的倫理道德，也照顧得妥妥當當，你沒有戒律，沒有界限，是非就不分明，善惡就不分明，道德就不分明，價值觀就不分明，所以戒有道德的標準，佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當當。持戒持到一個階段有境界、有功夫時，內心漸漸清涼了，叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安，不安就熱烘烘，那來的清涼呢？你看那些持戒解脫的人，那些阿羅漢是何等逍遙自在、光明解脫？所以「戒」是照顧我們自己，「戒」持好你的內心漸漸淨化所有無明習氣，進入解脫涅槃的自性，有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思，不然你持戒是持什麼意思的？不是持來好玩的，不是持來覺得喜歡就好的，持來和別人比較一下的，如果這樣就誤會了，持戒最後的宗旨就是要達到「涅槃解脫」呀！持戒就是為了解脫，不然持什麼意思？這樣就沒有意義了，最後的宗旨就是要解脫。 「戒」，如同佛門中的防腐劑，對自己來說，沒持戒全身犯到慘兮兮，會墮落啊！對一個僧團的團體而言，如同一個防腐劑，要尊重師長，大家以戒為師，那麼一個僧團裏面才有秩序，才有規矩，才有禮貌，上下一如，團體才會平安。否則一個團體沒有戒來維持住，你攻擊我，我攻擊你，三個一黨，那邊也一黨互相對立，一個團體是亂糟糟啊！所以一個團體裏面沒有戒律維持住，那麼這個團體不用多久就會毀滅，不攻自破，這個團體不用多久就會解散了，所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禪定的基礎。我們有楞嚴經、大乘經典、小乘經典，一再交代我們，「戒」就是修道人的基礎，沒有基礎的話，你那裏有辦法見性，那裏有辦法成就你的福慧呢？所以，一切都要從基礎來。我們今天是說禪宗見性成佛，所以戒，也是見性當中的基礎。一個人如果沒有戒的基礎，他的心那裏有禪定呢？真正戒到身口意三業清淨的人，他就真正進入大禪定裡了。你暫時避境躲起來，百物不思，任何事都不去想，這是暫時的過程，多生累劫的煩惱無明，壞事情的業識若浮上來，照常心亂紛紛，那裏有禪定可言呢？如果你多生累劫以來都在持戒的話，你說你沒有禪定，也是有禪定了。 一位在家菩薩來到佛寺，我們教他坐禪，他說：「師父，我坐在此處想要定下來，卻怎麼定都定不下來，我的心亂糟糟，我的心煩惱叢生，罣礙公司，罣礙我的團體。」（因為他是負責人）他這麼說。我說這是真的，所以禪定必須自己把戒持好，什麼戒？制止許多許多沒必要的事情，太多事情的話，你自己的心一定罣礙執著。舉個例子，瓦斯打開點火結果水開了，你在水開的當中，用電扇想把這水吹涼，這些水是不可能會冷的，要冷根本的方法，必須將瓦斯的開關關起來，如此不用去吹風，它自然就會冷了。所以坐禪也好，修道也好，它的過渡時期，一定要制止，要有戒律的基礎。少事少煩惱，多事多煩惱，事業越大就壓得哀哀叫。這位董事長不知道這個原理，好幾家公司的董事長，大企業家，大富大貴的人想要坐禪這要向他恭喜，但是事情非常的多。在此種狀況下，禪定要浮現不簡單，多事就多煩惱，事業越大，相對壓力的痛苦越大。所以在修道當中要有持戒的精神道理在此。戒有六層涵意，第一防非止惡之義。第二是道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五佛法之防腐劑。第六禪定之基礎。這一段是說一個見性之人，絕對有持戒，你不可見性後就不持戒了喔！當然他持戒在心裡你看不到。不可思議實相無相的心戒，不能因為你看不到，就認為見性之人沒有持戒，如此對見性之人而言，你無形中毀謗了他這樣不對喔！ 你看六祖惠能大師，這些憨山大德，虛雲老和尚，達摩祖師，過去這些禪宗大德們，那一位沒有持戒？他們本身持戒持得比標榜律宗的人更加莊嚴。有人持戒持得一副大架子，充滿了戒相、戒味的人，稜稜角角到處去刺人家，讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟聖者，你在他身邊，你不覺得壓力，很有安全感很溫馨的，因為「戒」是戒自己的心不要造業做盲目的事，煩惱習氣要把它制止，如此而已。「戒」，不是拿來戒別人，不會持戒的人會拿佛祖那把尺，也就是「戒」來量人家，量看合不合身，總是心向外量別人，但是都沒有量自己。所以你要量以前先量你自己，自己做不到，拿佛祖那把尺量人家，往往自己會造口業了，教內很多人這樣喔！所以戒是對自己而言，你自己戒好了以後你有那種德行，自然你講了別人就會聽，你若沒有德行你說得再好，要戒人家戒到自己和別人結惡緣，變成一人挑戰全村，全村挑戰你一人，團體力量是很大喔！所以我們在持戒是戒自己，不要用戒去戒別人這樣就分明有問題。法就是要用的，自己不用拿去量別人，這樣不對，所以戒的精神有六層涵意。 「持戒」我來做一個比喻，譬如一個桶子，這個桶子四周圍，不論是不銹鋼桶、塑膠桶、木桶都沒關係，「戒」如同一個桶子，四周圍起來，這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去碰到，糟了，會滲水出來，沒注意去碰到撞出一個洞，水就從那邊噴出來，問題來了。持戒如同這桶子沒有漏，如果有一個洞會流水出來，再多的水倒進去都流光，持戒就是要把桶子補滿，不讓桶子有漏洞，有縫可以漏出來這樣就對了。所以持戒不殺生，不偷盜，不邪淫、不妄語，像補鐵網一樣，補滿不要有裂縫，不然一些功德善財，戒定慧漏光，善法流光光，如何達到無漏呢？佛祖教你，首先要持戒呀！就像這桶子，把它顧好，不讓它缺角或有洞有縫隙，你的善法才能增長才住得牢啊！相對的你若犯戒破戒的人會墮落如同一桶水，破一個洞自然流光一樣，叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害，唯有登上聖道不會墮落，你放心。所以持戒之人持到有歡喜心，持到最後成就佛道。 所以見性之人並未離開持戒，見性之人說他沒有持戒，這是不可能的事，自古以來，很多禪宗的祖師，他們的心戒持得多微細呀！起心動念都不可以，何況那來的偷人家的東西，做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語之事呢？會殺生淫妄之人是心先動以後，才採取行動去實行，既然由心就停止下來，行動就無從發起了。見性之人心戒持得好的人，外表、外相完全不會顯現出來。難怪說大乘戒就是屬於心戒，小乘戒屬於外相之戒。心都不動了，外相就不會動，外相會動就是心動，心不動，心戒持得很好，那裏會犯了十惡之事呢？所以說見性之人，他的覺性很強，戒持得非常微細，所以禪師才這麼說：「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度」。大家清楚了嗎？
諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入了第三十天，這段時間以來聽眾非常熱烈，要求如本法師繼續下去，可見在當今的時代，大家對禪宗「見性成佛」是非常非常熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙，如果可以聽到一句解脫的法語，聽一句見性的法語，聽一句涅槃的法語，能夠讓你這一輩子終身受用，何況長篇大論的經文，要受用是不容易啊！因為你沒有那種美國時間，看那些長篇大論，我們這些見性成佛的法語，都是四句為一首，讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡，這是為諸位高興之處。 我們說「見性成佛」是站在果地來說，有時候會站在因地來說，中下層聽眾的領受各有一片天，對中上階層的人而言，就會悟到全方位的、立體性的。譬如，同樣是月亮，我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說，見性還有高低，但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法，有初地、二地、三地菩薩，就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以後才好修行，見性以後修行才不會修冤枉行，才不會修錯了，錯用心，諸位明白了嗎？ 其實歷代禪宗祖師教我們見性成佛，只是喚醒我們，你我大家有一個「性」，「性」不分眾生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷惘迷了他的佛性，差之毫釐失之千里。如果你自覺了、見性了，那麼你和諸佛菩薩的性，沒有兩樣了。 凡夫每天生活在「性」的作用裡，自己不能自覺因此迷惘，又每天為你做那麼多事情，佛性為你勞碌，在你的行住坐臥來來去去，為你服務貢獻，但你不能自覺，迷啊！天下第一悲哀，天下第一傷心的，最大的可惜和遺憾不過於每天和佛性在一起，擦身而過不能契會，不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨說出幾句話，驚天動地： 「諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。若起見性觀照，一念即至佛地。」 這句話非常了義啊！很廣?又相當有啟發性的話。「諸般迷人」就是一般迷惘的人，沒有見性的人，凡夫之輩，就好像你在飯鍋旁邊，只要將蓋子掀開來，添飯起來就有得吃了。但是，明明坐在飯鍋旁邊，他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣，這就難說了，沒有添飯出來吃，卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示，讓你迴光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了，渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性，你在這裡講話、吃飯、走路和人家問答衹對，和別人吵架口角，對人家隨喜讚歎，佛性為你做這麼多事，但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死，這種人很悲哀囉！真的嗎？真的。你說天下那有這麼笨的？我們人就是笨。有一個佛性不承認，不去契會它不去見它，和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢？也好比你走得口很渴，來到河邊卻不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？ 我已經對你講那麼多次了，演講「見性成佛」這個法門以來，告訴你，你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否認佛性不相信有靈魂的存在，以為人死後土歸土、塵歸塵，死去後如燈滅，死去後如枯木，和在溪邊渴死有什麼兩樣？和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣！所以我看開悟聖僧這兩個譬喻，讓我猛然有一八０度的感慨。在潛意識裡面說不出來的點點滴滴，都教我們要「迴光返照」，教我們要快快「見性」，教我們人要快快回歸我們的「如來藏性」，不要在飯鍋旁餓死。 怎麼說？因為沒見性的人始終用妄想意識做事情，污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性，因此流浪生死、沉淪六道，就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句，若起見性觀照，一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢？你眼睛閉起來，不思善、不思惡，你的心不要攀緣過去、未來、現在，萬物不思當下無心，無心進入我們的自性本體，會自己會、見自己見，如人飲水冷暖自知，到此時所謂「言語道斷，心行處滅」這種要如何形容？會自己會、見自己見，見到你本來的主人，見到你的心地風光，見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你的身邊你又沒有契會到，每天為你勞碌來來去去、去去來來，你又和他錯身沒見到它，哎喲，若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。每天有佛性又不承認，每天在一起又不認識，真的有夠悲哀。眾生迷了佛性，差之毫釐失之千里，一念之間而已你都沒有見到它。我問你，你沒有「佛性」能夠看嗎？有人說眼睛看，你心不動眼睛有作用嗎？我在這邊講話已經有十分鐘了，你聽到了，誰在聽？如果沒有佛性只是一個耳朵，耳朵只是一個器官而已，它如何聽？如果能聽的話，為何它死去後，昏過去後完全沒有知覺沒有反應？所以要有一個佛性的存在，它才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裡，當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分離的關係，有的一講馬上躦進去了、擠進去了，為何躦不進去、擠不進去？善根沒有成熟，要生大懺悔心啊！ 所以，我常說你我大家就不用互相嘲笑，在還未見性以前，我們都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的「自性」做朋友，外在的朋友有生生滅滅、有好有壞，有互相懷疑、利害關係，為一件是非、一件善惡、為了一個價值，最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊，最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以，外在的好朋友好是好，生生滅滅無常變化，瞬息萬變啊！到最後感嘆有朋友不如沒朋友，外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是，就算你擁有百千萬億的朋友，你沒有見性的話，那些和你的生死一丁點關係都沒有。多生累?以來你有多少朋友？如今何在？變成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬變，不了時不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了，你的心不會遠離你，你的心不會違背你對你最忠心的，但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要迴光返照當下會到了，有契合了，錯身時握手了，見到了，這才是一勞永固，這才是我們修道人的訴求！「明心見性」。所以和自己的心做朋友，叫做一勞永固，這才是轉凡入聖的關鍵所在。 禪宗處處教我們明心見性，就是和我們的心做朋友，如此達到不生不滅、成聖作佛的時候，我們那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永遠有生死輪迴。諸佛菩薩也好，凡夫眾生也好，人人全都有一個心，諸佛菩薩悟心性來成佛，凡夫之所以為凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有，為何你沒有勇氣來承認這個事實呢？因此，你再怎麼樣都要做凡夫眾生。一位開悟聖僧講話了： 「佛與眾生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 他說，佛與眾生全都有一個心「唯只一心」，佛有心，眾生就沒有心嗎？佛有性，眾生就沒有性？性無差別，只是它的功用、它的動機、它的作為、它的價值觀的差別而已。用的差別，所以性在眾生用，變成眾生性，性在佛用變成佛性，性在畜牲用變成畜牲性，性無差別，看你如何用，起因不相同果報就感召不相同啊！叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要眾生用啊！不要畜牲用啊！不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用，最後你老人家成佛了。你之所以成佛，是因為你因地悟性，因地正確，因此最後你成就佛道了。 所以眾生和佛，唯只一心，更無差別。我們這顆心多生累劫以來，全都是無形無相，如果有形有相就好說了，我們的「性」黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的那樣好說。但是你的性無形無相，所以許多人不能善根成熟，多少人無法信入，多少人永遠奉祀鐵齒鋼牙，永遠是「你信什麼？」「我信孫中山的，我信自己的，我信三餐的，我什麼都不信的，我信三民主義的。」對你講這些聽起來哭笑不得的話，這種人就是因為心無形無相，他無法信入抓不到重點，正因為信入不易，又不肯相信，所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進，難怪老是做凡夫眾生。他告訴你，你的心無始劫以來，無形無相，不曾生，不曾滅，凡夫在不生不滅當中，讓他看，讓他用，卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當中，知道生滅就是無生滅，所以見了他的佛性。嗯，當下便是啊！並未離開這一念啊！叫做「當下便是，動念即乖。」既然佛性是不生不滅，無來無去，不垢不淨。如來藏性是不動的，見到法身的時候，在體一念不生，動念即乖，乖就是違背他的本體了，這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住，先見到本體再說。等見到本體以後，你動任何念頭都是清淨的妙用，所以這些話是教你如何轉凡入聖，見到你的「體」，叫做「動念即乖」。 「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白，不能說它是有顏色的，不能說它有形相的，但是虛空總是虛空無有邊際，佛性也如同虛空，這樣的比喻當中，你就容易入手了。你說它沒有，但是他現在會講話呀！說它沒有，他又會吃飯呀，說它沒有又會生氣呀。你稱許他，讚歎他，他會歡天喜地呀！好在沒有長尾巴，如果有，會把尾巴搖斷，為什麼？它存在。如果不存在，如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了，這二十五分鐘誰在演講呢？演講的人是誰？嗯，有智慧的人，當下聽到這句話以後就悟進去了。再念一遍： 「佛與眾生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 這是教我們，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有機會見性，大家都有機會成佛作祖，你沒有被矮化，你沒被看輕，只怕你自己看輕自己，只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心是佛，這種人也是多生累劫修來的，善根非常雄厚。所以【金剛經】有一句話： 「如果一個人聽到一句佛法起了清淨的信心，此人不只一位佛祖，二位佛祖，三位佛祖乃至百千萬億佛的面前就種善根了。」 所以這一生遇到佛法，聽到佛法，聽到見性成佛那麼殊勝，當下建立信心，此人不只一佛二佛前種善根而已，已在無量諸佛的面前種善根。所以聽到了義的正法，他對佛法立刻建立深信不動搖！所以我們台灣有很多已經見性，已經善根成熟的人，這種人是多生累劫有修，過去在諸佛面前種很多善根了，一聽之下當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的，諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死，在河邊而渴死，這種人難怪多生累劫沒有修行，如果能當下起見性觀照者，一念就到佛地，向你恭喜了。 有一位居士來找我，因為我很喜歡見性這個法門，他是無神論者，是唯物論者。什麼是「唯物論」？是說我們人之所以會動，是物質的功能反射而已，物質大於精神界的存在，沒有物質就沒有靈性功能，所以物質若死，這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在，不相信有來世有輪迴，以為人死如燈滅，叫做無神論或唯物論者。說了半天他聽不進去，我也不想跟他辯，我說，我教你幾句就好，你記住回去實踐看看，將你的觀念暫時拋開，將你先入為主的觀念放諸流水，流到台灣海峽去。你先聽我說說看，回去做做看，一個禮拜以後你再來找我，你的感受，我相信多少會改變。我教他回去以後坐在床頭，你就這麼想：「什麼人在這裡靜坐？靜坐的人是誰？如果別人講話我聽到，誰能聽？聽的人是誰？我看見前面的美女，天姿絕色婀娜多姿，誰能看？看的是誰？如果眼睛在看，眼睛是一個器官，人死後為何有眼睛，眼睛不能看？如果沒有一個佛性的存在，眼睛只是一個工具器官而已，如同人死不能見。有佛性、有知覺、有分別，你吃東西有甜鹹酸澀苦，誰能吃？誰能分別？分別的是誰？我稱讚你，你心情愉快，若嫌惡你，你有恨，你我就對立，誰在對立？對立的是誰？你參這樣就好，不用對你講太多話。」說完回去後，他真的在睡前坐在床邊，開始參這個問題。嗯：：看，誰在看？如果沒有性的分別，性的知覺，那有辦法看？聽，誰在聽？聽的人是誰？如果一個耳朵，耳朵只是一個器官而已啊！為何死了以後，你罵他、咒他、斥責他，他都沒有聽到。如果有聽到的話，你到墳場去向那些千千萬萬的夜總會的那些人，罵他、咒他、斥責他，為何他們都不會爬起來講話？為何如此？喔！他悟入了：原來我有一個佛性，我背離我的佛性已經四十幾年了，背離我的佛性已經迷惘五十年了，如今的我，他當下生起慚愧心，讓他悟入承認他有一個佛性了，承認他有一個靈魂。不到一個禮拜，第二天一大早就來找我，說：「師父你說的有道理，讓我拜三拜。」我在他要拜下的那一剎那，問他誰在拜？拜的人是誰？又讓他悟得更深，反而起來再拜了三倍之多，拜九拜，這九拜誰在拜？如果沒有佛性，誰能拜？誰能支使？那個總司令是誰？如果沒有發佈命令起一個動念要拜下去，他自己能拜嗎？每一句都要逼他見性。最後供養二十五萬元，雖然我們沒有意願拿二十五萬，互相推拖很久，推到後來他快翻臉了，我才收下來，用在講經說法上。 有許多企業家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，但是你沒有權巧方便之法，讓他悟入自性，他始終徘徊在三寶門外，在佛法外面，永遠做一個門外漢。所以演講的人要能演能講，能使他以見性為宗旨，我們的出發點在此處，所以多一個人見性就少一個凡夫。 【涅槃經】云：「見佛性不名凡夫，不見佛性是名凡夫。」 所以凡夫和聖人的差別就問有沒有見性而已，我們修道當中，不論如何要先見性再說，如果修道已經達到果地了，「道」實在就不用再修了，「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢？來，我們看開悟聖僧怎麼說： 「道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。」 「道」是大道，在這裡是指「見性」而言。你若達到果地，修到圓滿的時候，「道」那裏需要修呢？「性」那裏還需要修呢？那是在因地剛起步初發心的。若達到究竟圓滿清淨的時候，那裏還需要修呢？譬如虛空，你用沙土向它灑過去沙土滿天飛，雖然沙土滿天飛，最後塵埃總有落地的時候，沾得到處是，但是等塵埃落地以後，虛空恢復它本來的光明清淨。用油漆去塗也塗不住，用瓔珞去掛也掛不住，用七寶琉璃去裝飾，也裝飾不住，它永遠都那麼清淨解脫。所以站在果地來說，自性也是清淨如同虛空一樣。那麼，修要如何修？不要污染你的自性就對了。什麼是污染？有貪心就污染、有怨妒心就污染，有嫉妒心就污染，使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才華，你心裏就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，當下就是修道，道就是這麼一回事。 如果你仍然有生死的造作，做了三毒十惡的話，當然你就取向於六道輪迴去了，這些都是污染的意思。所以修道只是達到最後「心如虛空」，這種意境你靜靜的去思考，說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去，無生無滅，所謂「法爾如是」。實相本來就是如此，也說不得，但是沒講你又不瞭解，假藉說的語言，襯托真理的存在，襯托你佛性的存在，所以因地還要再修，果地就不用修了。 五祖弘忍大師將衣缽傳給第六代時，要道場選佛，選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人，大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看，看那一位見性較為圓滿，要將衣缽傳給第六代。他說第六代以後就不可再傳下去了，衣缽是一個爭端，為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命，因此傳到第六代就好，所以衣缽只傳到第六代不再傳下去。五祖告訴他的門人：「你們各人將多年來上山參學的過程悟的境界，寫一個偈頌給我看看，如果見性圓滿的人，我將衣缽傳給第六代。」大家回去後都想：「神秀大師是我們的上座，是教我們佛法的，在行住坐臥上教我們規矩的，教我們內典佛法的東西，所以我們大家想一想，實在沒有能力寫這偈頌。」大家共同推舉神秀大師，但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣，二來他自知悟得不夠深入，所以遲遲不敢寫，到後來眾人鼓勵他以後，才寫出四句詩，就在走廊的地方寫上去，他寫： 「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 依這個方法去修正確嗎？百分之百正確，可是他還在修，還在大修特修，還在「有」的當中，尚未達到空的境界，還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣，覺悟之樹。「心如明鏡台」用鏡台來比喻，鏡子有塵埃要把它洗乾淨才會照天照地，有普照的作用，要時常擦乾淨，明鏡才能顯露出它本來照人的功能，你不去擦拭久了以後有塵埃，髒了，沒有普照的作用，不要讓它惹塵埃哦！對不對？百分之百對，但他是因地，他還沒達到彼岸的境界。還有人說，如果沒有神秀大師這四句偈頌，無法襯托六祖惠能大師那四句莊嚴解脫的殊勝。 他這詩句寫上去以後，五祖弘忍大師看一看，臉就沉下去，唉！此人尚未達到果地，沒有見性。叫他回去再繼續寫寫看，因為弘忍大師也很疼惜神秀，可惜神秀還沒達到這個境界啊！未到果地，所以無論怎麼寫都寫不出來。後來六祖惠能大師，他自稱沒有讀書，但是他心地已經見性了喔！就不一樣了。一天，聽到有人在念「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」聽入耳後惠能知道此人並未見性。強而有力的自性，心能生萬法，萬法不離心，他知道這首偈頌沒有見性還在因地，雖然不識字，但是悟明心地的人，諸佛的妙理非關文字，諸佛的妙理不在文字，文字只是一種方便而已，你見性後一切妙理都在心裡了。他說他也有偈頌要寫，旁邊的人就說：「惠能啊！你有能力嗎？你說你不識字，怎麼有辦法寫詩呢？」半諷刺的意味。他說：「上上人有下下智，下下人有上上智。」你不要小看初發心的人喔，一個人的境界是多生累?，不能以這一世人定乾坤，你單看這一世不準，說不定此人雖然不認識字，但多生累?讀很多書的人啊！是沒有好因緣出生在不好的環境中，因此沒有機會受教育而已，但是沒受教育並不代表他就是沒有學識。他是有心地的人，說他也要寫詩，對方聽他這麼說。「哦！有來歷哦，說這些話都是驚天動地的啊！說出三世的道理出來。」他說你幫忙替我寫，我念你寫，此時惠能念，他就寫。但是在寫之前，他有一個條件：「以後你若大徹大悟得正果要度我哦！」人家叫他寫還有條件。後來惠能大師就念了： 「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 好莊嚴的四句偈，寫在走廊的牆壁上以後，這四句偈驚天動地，三千大千世界都搖動起來，這些話傳到了五祖耳邊，五祖一看大驚，問這是誰寫的？查出來後才知道是惠能所寫，他說「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人是過來人的話，是果地的話，和神秀的偈頌有天地之別，一個凡一個聖，一個是生死此岸，一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大師本身已覺悟自性，知道佛性之物本來萬法不立、一塵不染。如來藏性裡面一真法界、大圓鏡智。「本來無一物」既然這個鏡子清清淨淨沒有污染了，何必每天去擦呢？擦的當中是淨上安淨、頭上安頭，既然沒什麼好擦的，就代表已經究竟的時候、果地的時候了。他說時時勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有煩惱，有生死、有痛苦、有無明所以要修呀，既然沒煩惱沒痛苦，沒這些塵埃了無一物，什麼地方惹塵埃呢？沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。 五祖弘忍大師要怎麼做他心裡清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間，在門上敲三下，意思是今晚三更來找我。惠能不是普通人物，過來人，他聽這三下就知道今晚三更，五祖弘忍大師要會見我惠能，心知肚明不敢言說出來。所以當晚就偷偷跑到五祖弘忍大師的房間，六祖說：「我惠能自性常生智慧，自性能生萬法。」這悟境很深的。五祖弘忍大師說：「正因為如此，這衣缽是一個象徵性，一種信物而已，諸佛的妙理不是在信物裡，只是取信於天下間而已。諸佛妙理在我們的自性裡，你今天悟明心地，我就將此衣缽傳給你，你就是第六祖知道嗎？」衣缽傳給他以後，同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理，讓他徹底圓滿自性，在此狀況之下衣缽傳給他。所以兩個偈頌，有很大的差別，一個因地、一個果地，一個還要修、一個不用修，已經到達果地「道」不用修。如果仍要修那就還在因地，我常說上到十樓，想要到十樓，那麼一樓、二樓、三樓一直到九樓，你還要爬啊！既然還在爬，就不能說不用，要再爬就是因地。 六祖正式領到衣缽以後，五祖告訴他：「你不用急，現在大家知道我衣缽傳給你，衣缽是一個爭端，你暫時避開這段時間過幾年後，因緣成熟你才東山再起弘法佈教。這段時間避開衣缽相爭，大家要搶你的衣缽弄得性命都會沒有，所以大家雖然出家修行，還沒達到開悟證果，凡夫之心，這衣缽大家都會爭、要搶。」所以他暫時就避開這個環境，混入打獵的行列裡十幾年，等到他出來弘法佈教的時候已是中年人了，宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中，我們無論如何先要見性，見性以後一切都好說。最後再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個對比一下，一個因地、一個果地，一個是生死的此岸，一個是涅槃的彼岸，對照下去功夫輸贏就出來了。 神秀大師：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 六祖惠能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 由此可知，確實境界有高低有輸贏，到最後真正本來無一物，何處惹塵埃的時候，告訴你囉，「道」不用修！ 第三十一天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 有許多人在修道過程中，說修道修道，什麼叫做「道」？有沒有這個問題呢？過去有一位宰相，研究經典也聽經聞法，但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代，得知一位開悟證果的聖僧，他抱著很虔誠的心，很歡喜的心，抱著求道的心，歡歡喜喜移動他的腳步來到聖僧面前，頂禮三拜以後發問了，他說：請問聖僧，什麼叫做「道」？開悟聖僧立刻回答他，如何回答呢？他說： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 這就是所講的「道」。所以說了半天「道」，研究了一輩子，他的心裏還有迷惑，問聖僧什麼叫做道？聖僧三言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道，還在讓人模稜兩可似是而非，無法一針見血讓人悟這個「道」。 他告訴宰相：「如果你要直接契會道，平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位，現時下有很多很多政客，都會講一句「平常心」，這三個字「平常心」相當有學問，很有學識的，值得去研究，這個平常心不是妄想心，不是取捨之心，不是一般泛泛之輩的平常心，不是凡夫心的平常心，諸位，平常心就是道。開悟聖僧接下來回答，平常心是什麼意思？他說無造作、無是非、無取捨、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎？所以平常心不是你以為的人人都有的是非，人人都有的善惡，人人平常容易鬧情緒的心，以這種心來看待，這樣叫做凡夫心沒解脫，不是叫做平常心。這「平常」啊！第一無造作。什麼叫做無造作？就是你平常心是對的，你沒有造下了以後輪迴生死之因，叫做無造作，叫做平常心。 人家說抗拒誘惑難，世間的欲望，世間所有的名利，世間所有的五欲六塵之境，你能不能抗拒？控制得了嗎？你定力夠嗎？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果造作業力，造作構成因果輪迴生死之因，這那裏叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不變的意思，但是你常鬧情緒，常造下惡的因果，那裏叫做常住，叫做「常」呢？不叫做平常心。「平」就是已將心擺平了，沒有貪瞋痴、沒有生死輪迴、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了，才算是擺平了。你擺平了嗎？既然還沒擺平，那來的稱呼「平常心」呢？心沒有擺平，沒有常住那裏堪稱為「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「無造作」沒有作下業力因果帶來生死之因，如此叫做心擺平，常住之心。 「無是非」但是你心裏一堆是非，人家批評你的時候，你的心熱烘烘的隨境界而轉了，無法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起來疊起來，比須彌山更多的是非，那裏來的擺平？那裏能叫做常住呢？所以平常心不簡單喔！要超越是非，要無是非，要無造作，不造下生死輪迴因果之因。 再來，「無取捨」就是你的心沒被境界轉走，這樣叫做平常心啊！不然人家讚美你兩句，哦，內心非常甜蜜，心動了。人家毀謗你幾句，耿耿於懷，忘不了人家罵你的境界，被境界轉走了。那能堪稱平常心呢？你的心有取有捨、不高興、無法稱心如意、未達成你心願，你起懊惱想要把它排解掉，有捨的心。別人向你稱讚，讚歎全都累積起來，放在你的心裏，有取啊！有取有捨那能叫做平常心呢？這樣簡單嗎？不簡單。 「無斷常」我們往往以為，人死後連佛性都沒有了，有斷。或者我死後，人永遠是做人這樣又不對了，如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏，由因果來決定你，由業力來決定你。不是說我人死後，永遠做人，人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的，非斷非常，如果你能認同此點，這樣叫做平常心。如果心懷兩見也就是「斷見和常見」，這種人並沒有悟道，沒見性那能稱呼為「平常心」呢？ 再來，「非凡聖」，在究竟清淨的本性當下，非凡非聖，你開悟證果以後聖人之境，你不會住在那裏，他知道聖人之境界也是假名的名詞而已，非聖非凡。既然在究竟清淨的本性，那裏還稱呼它叫做凡呢？已轉凡入聖了，那裏還有一個「凡」之名稱呢？這樣並不是本性的本位，非凡非聖，凡夫和聖人的假名而已。究竟清淨的本性既然一塵不染，萬法不立的狀況下，那裏有凡聖之名稱呢？那裏堪稱為平常心呢？ 所以好一句莊嚴的平常心，如本就將它解釋十幾分鐘了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡間人說：「嗯！平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到還在是非當中打滾，還造作一切生死輪迴業因，還有取、有捨、有斷、有常、有聖、有凡這不能堪稱為平常心。開悟聖僧也說，如果真能做到如此，才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄，再念一次： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 有人說如本法師你講得非常清楚了，是否可以將平常心透過其他的角度解釋一下，讓我們知道平常心就是道，道就是平常心？在禪宗而言，站在「見性成佛」的法門來講，「道」簡單講就是見到了他的清淨本性，清淨的本性也就是見到他的如來藏性，見到一真法界，見到他的妙覺，見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢？狀況境界如何呢？開悟聖僧云： 「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是所說的平常心的境界，其實站在開悟證果的聖者而言，平常心當下就是明心見性了，見到他清淨光明的本體的時候，也就是見到了他的佛性。你成佛以後，佛的狀況如何呢？他告訴你，佛佛佛佛沒什麼模樣，如果佛性還有一個模樣的話，有色有形相的話，可見你看到他的「相」，並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理，我們只看到他外表的相。 所以【金剛經】說三十二相不是代表佛性，不可在三十二相見如來，如果三十二相是如來的話，那麼轉輪聖王也具足三十二相，既然三十二相不是如來，那麼佛性是如何呢？實在是沒有模樣，不可用顏色來代表來見它，不可用聲塵來見它、會它，它實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會呢？如何見呢？這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會它了。他告訴你，佛佛佛佛什麼叫做佛呢？實在沒有模樣，不可畫一個東西代表佛，用什麼形象來代表呢？「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不到、抓不到，並非代表無啊！自性能生萬法，萬法不離一心，你契會到了嗎？「一顆圓光含萬象」啊！我的自性能講經說法，我的自性能生慈悲喜捨，能布施，能持戒，能忍辱，能精進，能禪定，能產生無量的智慧，一顆圓光含萬象！萬象就是所謂宇宙萬法不離自性喔！你契會它。他又告訴你「無體之體是真體」，說佛性為無，叫做斷，說它常住不變是常，如果是常而不變的話，為何能普度眾生？在現象界起無量妙用呢？說常，說斷，全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性，未悟的人說常不對，說無常也不對。相對的，若悟的人說常、無常統統對。 佛性不可說常或無常，方便說，說常住。但是如果說是常住不變的話，那他如何來講經說法呢？你若執著為無常的話，為何它無常但多生累劫維持到現在不變呢？所以常或無常你必須徹底悟入，悟它「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」啊！說它無，但強而有力的善根的人他意會得到，你不可說它無。你也不能說它有，有的話，為何盡我這一輩子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不見，摸不到那是誰在講話？講話的人是誰？你現在在聽，沒有一個光明的本體誰能聽呢？所以有善根的人，他漸漸就悟入了，叫做「無體之體是真體」。 「無相之相是實相」，「實相」是我們光明的本性，它無相，但是無相為何能生一切萬法，起無量的妙用？所以說「無相之相是實相」試著由此契悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能說它是紅的，青的，白的，灰的，粉紅，藍色，它不是用顏色來代表。你不能空又斷滅，若是斷滅，為何多生累劫輪迴到現在，它還常住不變呢？你不能認為它空就認定為沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話，如何在「有」的當中，見到「非有」，在「非有」當中見到「有」，這才是我們的本色，才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」，你說它動，其實它不動，你說它靜，它也不靜啊！在動靜當中會見本性，才是真正的功夫。如果佛性偏離動，你見到這端而已，如果光看到它靜，就只是靜的一面而已。但是你沒有看到它靜沒有看到它動，又不對了，這是功夫所在啊！這就是掃除我們處處不可執著，看到動就執動，看到靜就執靜，動靜當中自在來往，你契會到了嗎？「無異無同無有無」說它差異嗎？不對。說它相同嗎？不過明明還在凡夫，凡夫你不能說他同，說他差別。但是佛也是由凡夫來成的，不能說它異，這樣難不難？說難實在難，不過會悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩面化，來契會你的本性。 「難取難捨難指望」，你取你的本性，取不得。要把它捨掉，也捨不了。「難指望」，「佛性」難以說是什麼東西，設定什麼東西。在這麼難的當中，修道就是這麼一回事，會到你的平常心，也就是如來藏性叫做「難取難捨難指望」，如果難取難捨難指望是真的，但仍有許多人開悟證果明心見性啊！所以不可不用一些心，一些功夫來契會你的本性。他再說「內外圓明到處通」，有一天，你徹底明心見性了，隨時隨刻你的作用都是佛性之用，你到處都見到，任何一小時、一分、一秒鐘都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因為你沒有排除心裏的妄想意識，達到究竟空寂時，你用妄想意識為人處事，舉止動作都是凡夫的境界。達到內外圓明的時候，你舉手投足，乃至說話吃飯，都是清淨自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若達到這樣何曾不是達到解脫？何曾不叫做涅槃？何曾不是佛心？這個平常心由這位開悟聖僧所言一句一句很好念，你能體會這些語錄，那麼你和開悟聖僧的心境沒什麼兩樣，你和十方諸佛開悟證果的心境完全同一鼻孔出氣。 開悟聖僧云：「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是我們的本體，也就是平常心真正的深深的意境。若達到此，何曾佛不是你，你不是佛呢？ 修道你真的要用功，你的功用要用在日常生活裏面，知道你的任何一個起心動念，活著這一刻一秒靈靈覺覺，清清醒醒，明明白白這才是重要的。所以我們不可生活在過去的心態，甚至生活在未來的幻象裏面，這是生死的根本妄想心。你活著現在的這一秒這一剎那之間的靈靈覺覺，這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非裏面，永遠生活在讓人稱讚，讚美的生活裏面。這都不是任何一位修道人，應該扮演的角色，斷盡凡聖的情執以外，還不可讓任何境界之風，將你扭轉左右，要活在自己的人格裏，什麼人格？光明的本性裏，清淨解脫裏，涅槃的自性裏，不生不滅的自性裏才是認同你的尊嚴，否則我們無尊嚴可稱，全都沒有人格了。應如何達到有人格呢？ 「妄想無性，念念相續，利根眾生一念迴光返照，當下即見本體，既見本體，聖凡情盡，靈光獨耀，八風不動，諍論都息，一切功德，法爾具足。」 好一句「法爾具足」，我們活著就有尊嚴了，如果這麼有尊嚴，與諸佛出世有什麼差別呢？所以一句話告訴你，你要活得有尊嚴，第一、要瞭解妄想無自性。如果妄想有自性的話，多生累劫以來你的妄想如今又何在呢？妄想是剎那生滅、剎那生滅，沒有一個念頭，沒有一個思想，能夠永遠存在你腦海中，思想知識念頭都是生生滅滅，念念不住啊！真正會修道的人，上根利器的人，他一念迴光返照當下見到他的本體了。既然見到他清淨本體的時候，說是凡夫，說他是聖人，全都是多餘的話了。他光明的本體是靈光獨耀，任何一個五欲六塵之境碰到你的清淨自性，它都粉碎了，靈光獨耀啊！「八風吹不動」，一切的諍論全部停下來，你自性功德完全百分之百具足了，如此才知道「靈光獨耀，八風吹不動」的境界，到那個時候，還有什麼人來左右你呢？那時真正有能力來自主的時候了，是人天的導師。說到八風吹不動，讓我聯想到一個問題，我們清淨的本性，他說是「靈光獨耀」什麼意思？就是你的本性遇到五欲六塵之境沒有被其所轉，不但不被所轉，又能轉一切境，這才是真正的功夫。所以我們常說一句話，上根和下根有什麼差別？下根是說，你每天生活在不生不滅的自性裏面，經過運籌之後變成有生滅，不能見到無生滅，總是看到生滅之法，這是下根之人。上根之人雖然生活在生生滅滅狀況下的假相，但是他瞭解這些假相生生滅滅不離清淨自性的妙用，他悟這妙用是來自於本體。所以他看生滅當下就不生不滅，一念迴光返照當下見到他的本體，當他見到本體的時候，聖凡的情執已盡，在此情況下當然靈光獨耀，八風吹不動啊！一切的諍論都停下來時，自性的六度波羅密、三藏十二部教典所有的境界，都在他的自性裏，百分之百具足了。到此時，還有什麼話可說的呢？到此時遠離一切諍論，風平浪靜了，清淨光明的自性已經展露在你面前了，全都不可說了，如本要為你燃鞭炮向你恭喜的時候了。 說到這裏有一個專有名詞，叫做「靈光獨耀，八風吹不動。」什麼叫做「八風」呢？就是說修道過程中也好，世間人在世間為人處事也好，有八種考驗。八種考驗無法動搖你將你搖動，你能轉境，八種境界之風吹動不了你，叫做「八風不動」。是那八種風呢？苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽名之為「八風」。有人說「八風吹不動」風難道有八種嗎？東北風、西南風、南風？這樣說誤會了，此八風是指境界之風。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦，他沒有志氣，沒有願力，被這境界考得東倒西歪，抵擋不住貧窮，窮得沒有志氣，受苦就動搖他的心志，這樣就叫做倒了。雖然吃苦沒有風仍然倒下了，被考驗倒了，就像被風吹倒一樣，此八風第一的苦，受苦不被其改變叫做「受苦不動」，嗯，他自在解脫。再來，苦的相反就是快樂，你受快樂沒有被考倒，叫做八風的第二風，你成功了，有人稱讚他一下，哇！他的尾巴一直搖了，你稱讚兩句，高興一輩子受樂，已經動搖了不能堪稱為不動。一個人嬌生慣養，享受一輩子，他不能自主控制不住，在順境中被考倒了。他受別人稱許、讚歎的狀況叫做「稱」，他能轉境叫做「不動」。人家譏笑他，毀謗他，他倒了的話叫做八風已倒，碰到利害關係不會被轉，不動。嗯，你成功了。「衰」就是失敗，衰微，但是他有志氣，腳跟站得穩又能轉此境界，內心如如不動，這樣他就成功了。 再來，他受到毀謗受到不如意的境界，叫做「毀」仍然如如不動，他不會被轉那麼「毀」成功了。在社會上有頭有臉，仍然能轉境不會貪戀其中，不動，那麼「譽」就成功了。總之，這八風完全是境界之風，你轉得過來，即為八風不動。就是所說的「苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽」你能轉這些境界當下向你恭喜了。所以說八風吹不動的人要有修行之人，如果沒有修行的人，別說是稱讚你、讚美你，你生活在順境當中一直沈迷下去的話，無法自主在順境中也是被境界轉走了。所以在逆境中和順境中的比較，在逆境中你會注意，這樣比較好修，較好忍。順境當中有時不知不覺就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境，逆境比較好忍，順境不好忍，因為逆境的你會提神醒腦會注意，所以比較好忍。人家罵你、咒你、你是修持的人會注意，如此比較忍得住。順境不一樣，順境都是在不知不覺當中的，人家稱讚你，讚美你，隨喜乃至生活非常富裕，哇，你的佛性污染了，不知不覺墮落下去你也不知道。人家說溫室裏的花朵，往往不堪外面的風來吹襲，一吹之下就枯萎凋零了。室外的野玫瑰，風吹日曬它仍然挺挺而立，它已經習慣於風吹日曬，有?性較有願力，較堅強較有意志力較能免疫。為什麼它較有毅力，較能免疫呢？因為平常的考驗，它培養強而有力的耐性，所以經得起外面的風吹。而溫室裏的花朵，嬌生慣養，境界一考驗之下要死要活，鬧情緒了，太過於順境所以不好修不好忍，道理在此。 所以修道過程中，多少讓境界考一考，也不是壞事，反而能夠培養你的一股願力出來。你看外面籐或樹木，風一吹東倒西歪，但是它不倒就是不倒，就像不倒翁，培養它的?性，比較?不會脆脆的，風一吹就斷了，它較有?性。沒有經過考驗的人，突然社會上八風稍微吹過來，他就哇哇叫怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部屬，沒有不被怪罪的地方。都不承認自己的過失，也不檢討自己，一切箭頭都對外，這就是所謂的「煩惱即菩提」，我們在煩惱大海裏，這種人生存才是真正的功夫。在風平浪靜，嬌生慣養的環境裏面，這種人雖然很養尊處優，住得富麗堂皇，但這種人的境界很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，能培養他的?性和願力，不然的話，十有九人就慘兮兮，東倒西歪了。什麼叫「八風吹不動」呢？對他摸一下、碰一下，講他兩句，就要死要活了。所以在大風大浪的人容易成就菩提，容易成就他的願力，成就他的?性，成就他的免疫力，道理在此。 佛祖在經典上說「不入煩惱大海，不能成就一切智智。」換一句話說，一切智智就是佛的境界，佛的智慧，佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當中，在八風中搖搖晃晃成長構成菩提的。所以要修到八風吹不動，真的需要一些功夫啊！在此處說一個公案，作一個結論。宋朝時，佛印禪師有一個很好的朋友，不是別人正是當代名聲很大的蘇東坡先生，蘇東坡先生的文學素養可說是一級棒的，他學佛非常深入，也是虔誠的佛教徒。而蘇東坡也有一位很好的朋友，佛印禪師。佛印禪師和蘇東坡的關係，一僧一俗來往非常密切，亦友亦師。 有一天蘇東坡先生心血來潮想到：「我研究經典，也聽師父講經說法。」有一天坐禪坐到一個階段後，心想：「我修到這個階段真正境界不錯了。」他很希望自己的心境讓佛印禪師瞭解，看他悟的境界有沒有深入，有，有深入，但是不說出來，又怕佛印禪師不知道，所以在書房寫了幾句話，要讓佛印禪師印證我蘇東坡的心境是否有悟進去？他寫好以後就讓書僮送到佛印禪師手中。佛印禪師就將它打開來看，喔，真的有體悟，不錯。看蘇東坡怎麼寫： 「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」 好一句「端坐紫金蓮」。「稽首天中天」是說我頂禮，禮拜，天中天就是佛的境界，我向佛陀頂禮，尊重佛祖。他寫這首詩以前，蘇東坡先生有尊敬佛祖，幸好沒有貢高我慢。「毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」這也是描寫佛的意思，表示我的心境也靠近這樣了「毫光照大千」。所說的苦樂稱譏利衰毀譽這八風，已經無法將我蘇東坡先生吹動了，我能轉此八風，不被八風左右了，我有這樣的境界，如同坐在金色的蓮花上一樣，自己如此告白，讓佛印禪師知道。佛印禪師不打草驚蛇，在字條上寫了兩個字，讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來，將字條拿給蘇東坡先生，蘇東坡打開錦囊來看，在未打開之前，心想，我寫了這麼漂亮的詩句，佛印禪師一定很賞識我一定會稱讚我，讚美我。正在高興當中打開來一看，兩個字：「放屁」，說他放屁就對了。蘇東坡先生氣得怒髮衝冠，氣得暴跳如雷，我寫「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」是何等莊嚴解脫的話，竟然給我寫了兩個字「放屁」。氣得立刻坐船要找佛印禪師理論一番。當蘇東坡來到佛印禪師的方丈室時，又看到五個字：「一屁打過江」。蘇東坡先生慚愧得很，一句話都不敢說。你說你有多解脫，八風吹不動，我寫兩個字「放屁」，你就受不了了，一屁打過江啊！划船要過來理論，他看到「一屁打過江」羞愧得無地自容，向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說，這一次又輸了，輸得慘兮兮的，說什麼「八風吹不動，端坐紫金蓮。」諸位清楚了嗎？所以蘇東坡先生是一位很可愛的人，他會耍脾氣，但也是容易屈服的人，所謂能屈能伸啊！他的境界也是不簡單喔。也多少有些來歷，文學的素養很高，修道的道行也不錯，能夠寫這些詩來，若沒有相當悟境的人，一般泛泛之輩焉能寫出這麼解脫的話呢？所以理論歸理論，事實歸事實，境界還未到，做不到歸做不到，但是他的理論正確。所以我們台灣所有人民百姓千萬不要再高喊「八風吹不動」喔！到時我寫兩字「放屁」把你一屁打過江。 第三十二天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入了第三十二天，我們「見性成佛」的法門，只有一句話而已，我們修道先要見性，見性以後才起修。為什麼「見性」那麼重要呢？因為一位修道人他如果沒有見性，全都以妄想意識來為人處事，用妄想心修行，用妄想心做事乃至修行，如此帶來污染之心，既然污染之心當然無法出離生死，所以要先見性道理在此。「性」在我們的生活當中我們無法見到，所以要仰?善知識的開示，明師的開示，甚至自己看三藏十二部教典來借鏡，讓我們迴光返照照見本性。 所以「佛性」在我們的生活裡，每天為我們勞勞碌碌，甚至與它錯身自己都沒有見到，每天用它你不知不覺。有一位開悟聖僧他心血來潮，開悟證果以後說了兩句話，他說： 「歌哭兩忘心自淨，單單一句古彌陀。」 念一句「阿彌陀佛」站在禪宗來說，這句「阿彌陀佛」念下去你也可以見性。這句「阿彌陀佛」不是淨土宗的行者申請的專利品，甚至你沒學佛念一句「阿彌陀佛」也無妨，總之這一句「阿彌陀佛」一念出來，當下你有沒有辦法迴光返照？是誰在念？如果沒有佛性的話，你的身體也形同一具屍體而已啊！所以，你念一句「阿彌陀佛」參一個「誰在念佛？」、「念佛是誰？」單單一句古彌陀，這一句「阿彌陀佛」一念下來，當下是你「自性」之用當下見到了。唱歌的時候，誰在唱？當此人在哭的時候，誰在哭？如果沒有「佛性」的話，誰能夠唱歌？誰能夠哭？哭的是誰？說話是誰在說話？如果沒有一個「佛性」誰能講話？他在那裡笑，誰在笑？無自性的話誰能笑？他在那裡嘆氣，沒有自性的話，誰能夠嘆氣？所以你參這個「自性」就是了。 簡單說，今天你能夠唱歌悟性。哭，哭到能悟性。在說話中能說到悟性的話，如本要向你恭喜。過去有一位開悟聖僧大發雷霆、怒髮衝冠氣得暴跳如雷，突然轉回來哈哈大笑明心見性、開悟本性。在笑的當中笑出一個道理，沒有佛性，是誰在那裡蹦蹦跳？沒有佛性，誰在耍個性？沒有佛性，誰在大發雷霆？沒有佛性，誰在發牢騷？這位聖僧迴光返照自己見性了，開悟本性。曾經有一位高僧哈哈大笑，笑得歡天喜地的，笑到最後就笑不出來，不笑是如何？悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大發雷霆也好，「性」都在你的心裡，在你的四周圍，不知你有沒有悟到？過去也有一位高僧被毀謗，毀謗到令他心情非常鬱悶，氣得暴跳，有誰被毀謗了心情會愉快呢？所以他心情相當不愉快相當鬱悶，但在非常鬱卒的當中，讓他明心見性。總之會修行的人，他知道心並未離開零點零零零一秒，在他周圍而已，現前一念就是了，這一念你要如何扮演莊嚴解脫？一線之隔而已。你要佛性之用，還是眾生的作用或畜牲的作用？或用阿修羅的作用？這些自由權都是你自己能作主的。 所以說，「性」當下這一念就是了，去那裡找「性」？去那裡找「佛」呢？所以禪師才說如此生活化的佛法，離開生活要找佛、找佛性者是難以找到的。總之，我們的心就是佛、佛就是心，離開你的心並無佛啊！讓我聯想到一位開悟聖僧說：你的心就是佛，如果離開你的心另外有佛者，皆為魔說。所以聖僧才如此說： 「佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物；若知無佛復無心，始是真如法身佛。」 對一位上根利器之人，不必講一堆權巧的道理，說實教，什麼是實教？你的心就是佛，他說「佛即心兮心即佛」，如果修道人要見性，不認同你的心就是佛，那怕你跑到八萬四千里之處所，十方世界要找佛，找不到就是找不到啊！因為禪宗貴在於「見性成佛」，才單刀直入告訴你「佛即心兮心即佛」，所以我們要聽就聽這一句話而已。他說「心佛從來皆妄物」是說你見性以後，知道心就是佛，佛就是心了。在凡夫而言，還未見性之人叫做凡夫心，你開悟證果以後，我們稱呼叫做佛性。其實佛性也好、凡夫心也好，這名詞是迷悟的差別，假相的名詞。有一天你成佛以後，你就會知道這佛性也是假相的名詞，一切悟境不在言語當中。所以六祖老人家才說：「諸佛的妙理不在文字，文字和語言是一種方便，讓你見性的真方便而已，等到見性以後一切都不可言宣了，冷暖自知啊。」他又說「若知無佛復無心，始是真如法身佛。」等你知道佛是一個假相名詞，由無心達到解脫時，此時法身就顯露了，因為法身是無形無相的啊！凡夫一切心是妄想意識，今天將這些妄想意識完全淨化以後，掃除了擺平以後，當然他的真如法身佛就顯露出來。所以修道只說一句話，當下肯定你的自心就是佛，那麼一切修道都好說。 六祖惠能大師聽五祖弘忍大師講【金剛經】時，說到「應無所住而生其心」六祖老人家當下就明心見性、大徹大悟了。他大徹大悟以後說出了五句名言： 「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」 所以修道中，一位見性的人他絕對清清楚楚，本性本來就是清淨。凡夫無明妄想一直翻攪，一直打妄想，將自性蒙蔽了，所以光明本性無法顯露，本自清淨的光明讓妄想遮住了，自己再否認本性的光明，這是很悲哀的事。所以六祖開悟以後，站在果地了，見到他光明圓滿的本體，他說「何期自性本自清淨」這個「何期」就是想不到、料想不到，或可稱為神妙不可言，就像說奇哉奇哉呀！大地一切眾生皆有佛性，就接近奇哉奇哉的意思叫做「何期」，讓你想不到原來我清淨的自性本來如此啊！想不到我本來的自性並無生滅，這是完全站在果地來講話了。當然未開悟證果的人不可說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅。」凡夫眾生不可這麼說哦，他還有一階一階可爬，一步一步要修，這是站在果地、見性之人來說話。他又說「何期自性本自具足」我的自性本來具足的並無虧欠。「何期自性並無動搖」凡夫眾生心猿意馬，妄想紛飛搖晃不定，那有「本無動搖」可言呢？這是站在果地來說。「何期自性能生萬法」這句話就對了，「萬法唯心」就是這個道理，說話不離開自性，成佛不離開自性，成魔不離開自性，上升不離開自性，墮落不離開自性，做天神不離開自性，墮地獄、畜牲、餓鬼不離開自性，心能慈悲喜捨不離開自性，心能起殺?淫妄不離開自性，因為自性能生萬法，重點在此。 所以，從未見過離開自性他還能笑，離開自性他能講話，離開自性他能言談、對答，離開自性他還能走路。諸位啊！全都是「自性能生萬法」。做佛的弟子連這種根本的道理都不能認同的話，我說你根本就沒有入道啊！所以六祖他老人家，我相信是多生累?所修，在「高僧傳」紀載：「六祖在出現人間之前，也就是一七０年以前，就有高僧預言在東山之處，能出生一位弘無上大法的聖僧惠能，早在一七０年前就有人預先說出、授記了，經過一七０年以後真的誕生了惠能祖師。」真不簡單真的有來歷。所以我相信一個人，他今生能開悟證果，這種人非泛泛之輩，絕對是多生累?親近十方諸佛，聽善知識開示如來正法，同時已經修到開悟證果的邊緣，甚至是已經開悟證果，示現來人間的。今生就像遊戲人間一樣，稍微開示、點一下他就立刻明心見性了，這種人都大有來歷呀！所以，我們佛教不相信一位從來不曾聽過佛法的人告訴他，他馬上會開悟的。從來不曾接觸佛法，從來不知道佛法在說什麼的人，一說就馬上能開悟證果，沒有這種事，難啦！所以一個人在今生他的慧根那麼強，善根那麼渾厚，此人多生累?修來的。如果沒有多生累?修來，今生那能三言兩語就能悟入自性，說出這些莊嚴解脫的話呢？說出「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這分明是過來人說出見性的道理。 有一位林老師，是高雄人，生了兩個孩子，第一個孩子是尚未學佛前生的，這個孩子就沒什麼善根，不覺得有什麼瑞相可見。生第二個孩子時他就學佛了，每天稱念「觀世音菩薩」的聖號，每天念「阿彌陀佛」的聖號，不久他太太懷孕生了一個白皙的小男孩，這個孩子出生後到會爬，看到家裡的佛堂，自然雙手就合掌，拜一下拜一下不知拜什麼，不知為何看到佛菩薩就會拜。頭一胎的孩子看到佛菩薩無動於衷，看到了好像沒看到，甚至看到了就閃過去，你看善根差那麼多。可見一個人的善根不是完全由父母賦予的，靠後天的培養不可否認。為什麼一樣的父母所生，同吃一鍋飯同吃一個奶水，為何這孩子出世之後，他的先天性就千差萬別那麼大呢？你無法否認一個事實，一個人的善根、一個人的智慧、一個人的願力、對一件事情的看法，都和他與生俱來有息息不可分的關係。所以，他多生累?如果有親近三寶，有學佛修道自然看到佛菩薩會起歡喜心，身不由己自然合掌，看到佛菩薩會向他頂禮、問訊、會拜，善根就是這麼一回事啦！ 所以在修道當中，我們也不否認後天的可貴，先天不足用後天來彌補。換一句話說，後天，他總總不足之處你更應努力加油，種一些善根來修道。因為你若沒有修道的話，來世輪迴生死不快活啊！再怎麼說世間就是輪迴，世間瞬息萬變。不說別的，今年度也就是民國九十一年剛好一個月前華航墜機，震驚全世界，總計二二五人，全部在高空三萬英呎處墜下來，墜下來當中根據判斷是飛機在半空中就爆炸了，直接掉入海中，當然屍體就難找，找到今天已將近二十幾天了，打撈到一０九具屍體，一０九具而已，其他的可能要腐爛光了，被海底的魚吃得差不多了。你想想看像這種橫死、惡死的情形，實在真可憐，人生實在無常啊！有人買不到機票，就想盡辦法透過特權買到機票，硬要擠上去來往生，硬要找死就對了，說白一點就是這樣啦。有的是半途想想家裡有事情，取消機票而免死。所以生死都是業力替你決定的，不是你要不要的問題，但是我們仍然抱著十二萬分的沉重，說出華航的事件，原因就是要讓諸位瞭解，人世間輪迴生死不快活。你看在半空中三萬多英尺墜落那一剎那間，你想想那樣快活嗎？我看念「阿彌陀佛」都來不及了。在瞬息之間爆炸體無完膚，二二五具結果只找到一０九具而已，那些找不到的也是凶多吉少，讓我們非常遺憾，感慨人生如此無常。 會修行的人看到外在無常的變化，他的善根就成熟。不會修行的人，看到外面即使死了一牛車，他的心裡都不會有感想，和善根有關係和智慧有關係。所以腦筋不開竅的人看別人死，是別人的事與他無關。而有善根有智慧的人，看到別人往生，就馬上想到自己的生死大問題，這種就是有善根的人先知先覺啊！我們不要做那種後知後覺的，等到事情已經發生了，想要後悔想要重新來，全都來不及了。所以古有一句詩「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這不是一個很好的啟示嗎？「我見他人死，我心熱如火。」我看到別人往生，我的心熱如火鍋，心熱烘烘，熱是什麼意思？不是看別人死看爽的，早晚會輪到我啊！心熱不是熱他人是熱我自己，看到別人往生就想到自己，我要修道了，人間無常了。也因為「無常」是無法商量的，「無常」是無奈的。所以在無奈、無常當中，要做幻化的佛事，要「藉假練真」來成就我們的法身，「莊嚴自性」來開悟證果才對呀！ 今天這樣講了以後希望我們國人，人人善根多多少少萌芽，沒萌芽也要冒出一點芽仔來，多少善根要成熟，不然的話，人生啊！人說「天有不測風雲，人有旦夕禍福」就是這個道理。你看氣象局明明告訴你，明天下大雨作水災，可是第二天都出了大太陽，告訴你明天天氣晴朗結果卻下大雨。所以氣象台的報告總是一個參考一個概念，感謝他為我們報導，給我們一個印象和參考，隨時注意才不會帶來災難，總是要感謝他們。但是氣候的動向不定，今天明明颱風會掃向東邊，結果明天不知怎麼滾的，又滾向東南方去，結果台灣被弄得慘兮兮的。所以「天有不測風雲」就是這個道理，天上的烏雲、天上的氣候，什麼人都無法測量得到隨時會變化。人有旦夕禍福啊！我們人在世間不是福就是禍，福是順境是福報，是吉祥的是好的。但是有時候也有災禍來到，就如華航飛到空中不到半小時，就在半空中爆炸掉下來，二二五人當中一位立委、幾位記者還有許多社會上有名望的人，有許多社會上名流仕紳、社會賢達，空難中二二五人無一倖免全都往生。他們知道嗎？如果他們知道，我相信這二二五人沒有一個敢上飛機，人有旦夕禍福啊。無常不能商量，無常不是設定在等你，讓你想不到的，如果讓你想得到一切事情都好說了。如果這二二五位在生時做很多善事，做很多功德的話，八識田中有善的種子，最起碼他的心地是光明的，命終雖在空難中，不過他生前做了許多善事，他會往生善道，如果是念佛之人能夠往生淨土。做惡的人就墮落，由業力來決定。我的意思是「天有不測風雲，人有旦夕禍福」是說出了世間的真相而已，在世間的真相中，這完全是多缺陷的是美中不足的，我們如何在無常，美中不足中求出一個光明解脫呢？這是目前我們修道當今之務。 所以我們修道要半勉強，在那裡觀望、等待因緣的人，這種人是世間最沒有智慧的，甚至相當愚痴。所以知道改變因緣、製造因緣、無因緣找因緣，這種才是有智慧的人。所以你要修道，不可能等到十分之十完美的時候才來修道，只要五成五成你要半勉強。我常說這句話，你若不勉強，說什麼等到有一天平安的時候，等到一天沒有什麼事時，等到事業告一段落時，等候孩子長大以後：：：你不可這樣想喔！有時候事情未完成三分之一，無常到來你閃都閃不了，脫都脫不開。所以在你還未完成你的任務以前，你要創造機會來接觸佛法來修道，不然無常是不能商量的。所以說修道要半勉強，不然你習氣那麼重，煩惱那麼重的人，你豈能容許那種，等到有一天比較平安順利才來修道的想法？這麼講不對，因為你的習氣、你的煩惱不允許如你所願。所以修道也好、念佛也好、要參禪也好、聽經聞法也好，都要在勉強當中去做。 就像我當初是出家好呢？還是在家娶妻生兩個小孩，創立一些事業較好？我如意算盤算一算、打一打、千算萬算、正算反算，算一算還是出家比較好。出家好是好，但是五成五成，你要將你的習氣勇敢切斷，犧牲這一面來完成菩提路。因此我頓斷，堅持要走修道路，不能娶妻，要跳出來要半勉強，沒有很順利的沒那回事。所以我童子身二十六歲出家，那時欲望是很大啊！但是你沒有強而有力的意志力、堅定力，發大願因此而頓斷的話，今天那有能力在佛教界講經說法二十幾年？所以修道人要半勉強的心，你若不能半勉強，要完成你的菩提大道，難哪！所以我引用一位開悟聖僧說了兩句名言，使我一生當中感觸良多，讓我受用不盡。他說： 「大丈夫隻手撥開生死路，奇男子雙眉皺裂名利關。」 「皺裂名利關」這才是功夫，「撥開生死路」真的真功夫。什麼叫「大丈夫」？後面會解釋，一般說拿大刀、黑道和黑道在火拼，一場大撕殺叫做大丈夫，那叫莽夫之猛。真正的「大丈夫」能夠出離生死，出離三界，遠離六道來開悟證果，開悟證果的聖者才堪稱「大丈夫」啊！「大丈夫」不是一般泛泛之輩在稱呼的。佛經裡說，能夠具足稱呼「大丈夫」惟有佛祖才能堪稱，菩薩還不夠資格，菩薩還在學。所以「大丈夫隻手撥開生死路」隻手是用一隻手，較慎重的用兩手，將生死路撥開，要怎麼撥？「修道」。「修道」就是撥開，如何將你的見思惑淨化頓斷，這是修道人要做的訴求。撥開生死路要下很大的決心，不然總是隨生死之業在那邊流轉啊！永遠在生死當中週旋不出啊，你做大丈夫要隻手撥開生死路，達向不生不滅的涅槃之境。我聽到大丈夫撥開生死路這幾句話，聽得很豪壯、很壯觀、很莊嚴的話。「大丈夫隻手撥開生死路」這不是演布袋戲，真正修道要有這種功夫。再來這一句讓人一聽感觸良多「奇男子雙眉皺裂名利關」奇男子當然是很稀有，很難得一百個找不到兩個。「奇男子」他有本事雙眉一皺，名利關當下就粉碎了。看名看利非常淡泊的人，這若不是勇猛的多生累?修來的話，那有這種大智慧、大魄力、大悲願，能看破名利關呢？不簡單喔！我看我們這一輩子，眉頭不論皺多少次，名利關都無法破裂無法粉碎，你在那邊硬扣、硬拗名利也看不破，眼睛怎麼去眨也眨不破，人家只不過一下子功夫、皺一下名利就粉碎了，不能動他一根寒毛，名利考他考不倒。所以這是「奇男子」才能扮演這種角色，凡夫的我們畢竟如「雞腿比牛腿」無法相比的。所以要做「大丈夫」你要撥開生死路，要做「奇男子」兩眉要皺裂名利關啊！名利看得破嗎？要看人囉，要奇男子，當然這「奇男子」是指多生勇猛棈進，堅固的修道人叫做「奇男子」。否則你沒有修道的話，十個有十個都沉在名利當中了。「名利」就像兄弟跟得緊形影不離，有影就看到形，有形就看到影，就像兄弟一樣。 有一次我告訴這些弟子：「我們永康法王講堂前這條中山南路，只有兩輛車在跑而已。」徒弟問：「怎麼只有兩輛車在跑？還有其他車輛。」我說：「那裡還有其他的車？不是為了『名』就是為了『利』而跑的。」突然蹦一句：「師父還有一台消防車，還有一台救護車。」喔，明明是出生來和我作對的。不過，他這麼說也對，但是你不論怎麼講都不離名和利。這輛車為了它的生存、為了利益、為了三餐為了「利」。在選舉當中家家戶戶、車隊乃至為「名」在奔波的人，大有人在啊！都是為了名為了利益的事在跑來跑去，就像兄弟一樣。所以世間凡夫眾生名和利看不破，你永遠都在生死輪迴啊！凡夫眾生對六道輪迴這條路，走得非常滑順，不用爸爸媽媽兄弟姊妹老師教你，自然你就走得很平順。而涅槃、解脫這條路，不曾解脫過不曾達到涅槃的境界，所以這條路走得非常生疏，實在有道理啊！但是走得越平順的路越危險，走名、走利、殺、盜、淫、妄、偷、騙、耍、詐這條路走得非常平順。走這光明解脫從來沒走過的路，走得就很艱難很生疏很陌生，你看眾生是不是這樣？真的，他的心情就是這樣。我才說「撥開生死的路」，撥開生死的路這一般泛泛之輩是做不到的，必須具足「大丈夫」的精神，「奇男子」的魄力才有能力衝破生死路，衝破名利關。 所以在修道過程中，具足「大丈夫」在【華嚴經】說要具備七個條件，是那七個條件呢？具備大丈夫的條件有七種： 【華嚴經】云：「一、丈夫的勇猛。二、丈夫的精進。三、丈夫的清淨。四、丈夫的智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」 我們剛才說大丈夫、大丈夫，這大丈夫不是指我們世間一般泛泛之輩的大丈夫。不是指台灣一個大企業，在台灣有一片天有名、有利、真有為，稱為大丈夫。或是你有魄力爭吵、打架永遠第一名叫做大丈夫？或是這支槍打死越多人代表大丈夫呢？這樣就誤會了。站在佛教來講，「大丈夫」不但不是這樣，那種叫做「造業」以後就墮落。我們佛教的「大丈夫」，要有大丈夫勇猛修道、道心岸然、道?岸然、仙風道骨。行走、吃飯、睡覺非常莊嚴，出世解脫修道非常勇猛精進，度眾生日以繼夜。所以佛門有一句話「欲作佛門龍象必須要做眾生馬牛。」你要作佛門中的龍象，首先你要作眾生的馬、眾生的牛、作馬作牛，代替眾生受苦受難啊！這才叫做不簡單喔！在奉獻犧牲當中去完成他的道業，這才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再來，「大丈夫的精進」精者不雜，進者不退，不雜不退，就是精進。一位菩薩的道心、願力或慈悲心是劃過虛空，沒有空間的障礙，沒時間的障礙，十方世界任他遨遊任他度化眾生，空間阻礙不了度眾生的意志，這是大丈夫的精進，時間障礙不了他度眾生的魄力，時間空間阻礙不了菩薩度眾生的大悲願，要有大丈夫的精進。還有「大丈夫的清淨」。「清淨」是什麼？「清淨」就沒有污染，心地時常處在五欲六塵之境，處處能轉境，所以他心就清淨啊！心若被境界一轉，把某一件事情耿耿於懷留戀執著，哇，生死心跑出來了，沒清淨可言了。 所以「大丈夫」心地隨時都是清淨的，我們做得到嗎？做不到怎麼能夠稱為「大丈夫」呢？大丈夫要具足智慧，我從來不曾看到菩薩在修道過程中，說他沒有智慧的。沒智慧如何來講經說法滔滔不絕？沒智慧如何度眾生？沒智慧如何來做弘法的事業？利生的事務呢？沒辦法。沒智慧如何來破煩惱證菩提？如何頓斷三惑證成三德呢？要有智慧摩訶般若。所以自古以來，沒有一個菩薩說本身沒智慧能成就無上菩提的，「大丈夫」要具足智慧。「大丈夫種」這個「種」就是有魄力有人格的意思。什麼是他的種、魄力、人格呢？就是持戒、莊嚴、解脫。高僧大德有修行之人，絕對都持戒清淨莊嚴，大丈夫種啊！人說品種品種，他的魄力、他的種族性，本身與生俱來乃至今生、後天都非常完美。「大丈夫用」，這個用是大用，小乘人的用不能稱呼為大用叫小用，這大用就是菩薩自度又度人，自利又利他，他這叫做「大丈夫用」。 「大丈夫正教」什麼叫「正教」？要行大乘法，我們盡未來際，永遠都不離大乘，奉行菩薩道成就佛的果位。因為我們之所以修道不但是顧我們的生死，也要憐憫我們周遭，所有的親戚朋友眷屬，和我們一樣來學佛修道了生脫死，證成無上菩提啊！要有大丈夫的正教，所以真正菩薩的心情都是這樣的，看到別人的生死就如同自己的生死，我們有痛苦，眾生也有痛苦，我們有煩惱，眾生也有煩惱，我們在輪迴不休，眾生也輪迴不休。所以菩薩不忍心看眾生沈淪受苦，因此發大菩提心，他的大慈悲心流露，自然而然就會起大願力來度化一切眾生。所以地藏菩薩才說「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛。」眾生度盡才成佛，地獄不空就不證菩提，代表他願力無盡的意思。但這並非意味地藏菩薩還沒成佛喔！他度的弟子都成佛無量無邊了，那裡他會不成佛呢？他是過來人，方便說，代表他度眾生的願力、意志力永遠是不止息的，這才堪稱「大丈夫的正教」，堪稱「菩薩道」。所以【華嚴經】指示我們，作大丈夫要具足七個條件，再念一遍： 「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」 以上就是具足「大丈夫」要有這種精神和魄力，才堪稱大丈夫堪稱奇男子啊！這樣才有能力撥開生死路，兩眉皺裂名利關啊！ 第三十三天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道要記得「道」在我們的心。所以禪宗處處都說「道就是心，心就是道。」既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有見你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以「道」在心裡，既然在心裡就不可外求，離心求道全都是外道，即使盡你的未來際都無法見性成佛。所以開悟聖僧這麼說： 「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」 第一句告訴你「道源不遠，性海非遙。」就是說，「道」並沒有離你很遠，就在你的心裡而已「道源不遠」。「性海非遙」性海就是指你的佛性而言，也沒有離開很遙遠啊！「但向己求」只要你平時常靜坐，你就能夠迴光返照照見本性。「但向己求，莫從他覓。」千萬不可離開自心向外追求你所謂的自性，這樣不對。性在心裡，向外怎麼找都找不到，縱然讓你得到、讓你找到，那也不是你自性的東西。所以禪宗就是這麼乾脆俐落告訴你「道源不遠，性海非遙。」道理在此。 總之，你我大家都有一個清淨的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，當下就遠離你的自性、遠離道，顛倒了。所以禪宗千言萬語告訴你，「道」就是你的「心」。我常說如本法師的偶像，就是六祖惠能大師，看六祖惠能大師怎麼說： 六祖惠能祖師云：「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」 這樣諸位瞭解了嗎？他說不可離開「道」去另外找「道」，因為「道」就是你的「心」，怎能離開你的心另外去找自性佛呢？他告訴你「離道別覓道」，你不要離開道又另外去找道，也就是離開你的心另外去找心，如此就算盡你一輩子，乃至未來際永遠找不到。所謂的「道」要怎麼找呢？他教你「性中各自離五欲」，只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境，你不要被污染，遠離將它淨化就對了。當你淨化了「見性剎那即是真」當你遠離五欲時，光明的菩提本性顯露，此時，剎那就見性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫眾生都看到四大五蘊之體，當作是他追求的對象，這樣不對。四大五蘊的東西是生滅不實在、空幻不實的。你要認定你的性，那才是真正的東西。再念一遍： 「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」 修道要注意，過去的諸佛啟示我們，所有證果的菩薩和祖師也這樣交待我們，你要先見到自性，見到自性以後一切就都好說了。自性就是我們的心，我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師他又說了： 「若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大痴人。」 你我大家如果能向自性去契會、去見，才可能構成你成佛的因。【楞嚴經】云：「依不生不滅的因作為修道因，這才見到不生不滅涅槃性。」「真」是真什麼？見到你的法身就對了。見到法身的人，諸佛菩薩會為你授記最後成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性，又向心外追求一切佛、一切菩薩，這些起心動念都是大痴人、愚痴排得上等第的，現在人說：「飯桶掛車輪，修行顛倒。」諸佛菩薩、三藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交待我們，說你修道要「迴光返照，照見本性。」你的心離開心向外追求一切佛，那怕是盡未來際永遠都見不了佛，都是大痴人啊！說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧也說了幾句話，他說： 「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」 這在我們早課誦本上有這麼說，這是開悟聖僧講的話，「佛在靈山莫遠求」這靈山是指我們的心地而言，不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裡。「人人有個靈山塔」這靈山塔指你有一個佛性的意思，你有一個心地，你有一個光明藏，你有一個如來藏性，有一個一真法界，有一個妙覺，有一個佛性的意思。所以佛祖開悟證果告訴你： 「奇哉，奇哉，大地一切眾生皆有如來智慧覺性，只因妄想無明遮住了，如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明，無師智、自然智自然現前了。」 「人人有個靈山塔」同這個道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心地安住下來，要迴光返照照見本性，用你的性去用功夫，離一切相、淨化一切妄念，要塔下修。 但是，我們這些話讓外道拿去用以後，都說錯了。一貫道將這四句話拿去用，人說「邪人說正法，正法亦得邪」有道理。「正人說邪法，邪法亦得正」事在人為。你觀念若不正確，邪知邪見偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解釋得歪七扭八，一連串都偏離正軌，因不真，果報就歪七扭八。所以同這個意思，一貫道將它怎麼解釋呢？叫做「玄關竅」。一貫道去領到三寶以後，手合同，雙手合握在子和亥的地方，十二時辰：子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥，雙手握在子和亥叫做「合同」，命終之後要見「老母娘」要手合同，口念真言叫做「無太佛彌勒」二寶又加一寶，點傳師在兩眉之間點一下，此處叫做「玄關竅」喻為「靈山塔」。解釋錯誤了，說靈山塔就在那裡，這樣是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言，怎能說成在兩眉中間那一點。說這裡是生死門，經過點傳師點下去以後，你平時不可隨便指隨便戮，戮一戮、指一指，以後會塞住將來你命終後，神魂無法由此脫出，邪知邪見囉。所以說「邪人說正法，正法亦得邪。」道理在此。所以我們很同情、很憐憫、也很煩惱一貫道拿佛法去用，經過解釋以後竄改歷史、竄改教理。難怪現在是末法時代，邪人說法如恆河沙，道理在此。 所以這些話是啟示了，你我人人都有一個清淨光明的佛性，你若悟明本性以後，生死就一切解決了。所以六祖老人家說：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說，都教你要悟明你的本性，然後自修自行自成佛道。再念一遍： 「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」 我們說「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣，都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別，處處分別，處處執著，眾生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時，無佛無世界，何以見得呢？來看開悟聖僧怎麼說： 「眾生妄分別，有佛有世界；若了真法性，無佛無世界。」 以凡夫眾生來看諸佛菩薩，所看的、所聽的、所瞭解的、所分別的，都只是看到佛祖的應身和化身而已，看到色相之身，他無法看到佛的法身，因為他沒有開悟證果，沒有悟明法身，如何能見到法身呢？他只看到色身的應身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的時候，法身的境界如何？ 「若證悟法身之境界，法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢，當下即是無佛無世界。」 所以法身是遠離一切塵、一切相、一切境，萬法不立、一塵不染的境界，與涅槃自性相應，和法身相應，那是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的。雖然法身是無形相，「無相無無相」無相不是代表沒有，雖然摸，摸不到，看，看不見，不能說它大小、垢淨、來去，不能說它幾斤重、幾兩重，但是始終是存在的。法身是無相，也因為世間人看不到法身，所以否認它的存在，此為斷滅。以為人死後塵歸塵、土歸土，因此他不相信有來世，不相信有善惡因果，等到命終以後，因他的邪知邪見和斷滅論、無神論，因此，依其生前所做的因果和業力，照常受業力的支配再投胎轉世。不會因為你的不相信，這個事實就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的問題。你信，命終後它也存在，你不信，命終之後你的佛性也是存在，會隨著你在生時的一點一滴因果和業力，隨業力投胎轉世叫做平等，平等啊！ 總而言之，法身是無相的，這是本體。但是「無相無無相」它不是斷滅，它不是無，它存在。所以「無相」是指它的「體」而言，「無無相」是指它「真空起妙有」。譬如說，如本的法身看不見、摸不到、抓不到，但是他講經說法到現在，將近二十分鐘了，這叫做「以我無形相的體，所起的妙用」，在妙用當中你契會到了嗎？你見到了嗎？如果沒有見到沒有契會到，現在我那裡有辦法講話，有辦法手在這裡比來比去，我可以展露出笑容出來？誰在笑？參看看，沒有性而會笑，我看大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」。「無相」就是指「性之體」而言。 凡夫眾生多生累?以來，都生活在「相」的世界，有「分別」的世界，在現象界無法「破相顯性」見不到他的性，永遠沈浸在有相的世界，才會沈淪生死不能出離三界。開悟祖師、菩薩和諸佛，就是證悟「無相」因而當下出離生死，他縱然再來人間的話，都是倒駕慈航真空起妙有，從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛，早就已經開悟證果的聖者，再來人間度化無量有情，觀世音菩薩也一樣，過去正法明如來，現前觀世音。不要小看觀世音，他不是菩薩而已，在過去已經成佛了稱做正法明佛，如來就是佛。現前觀世音為了度化這娑婆世界、五濁惡世的眾生，他又倒駕慈航示現菩薩的身分來，在世間示現無量百千億化身，度化無量眾生，叫做「真空妙有，倒駕慈航。」 世間人在修道過程中，為他煩惱、為他遺憾、為他很擔心的就是一個問題。現在標榜是科學時代，現在的太空梭、火箭，有辦法跑到他方世界別的星球去。跑到他方星球，也沒看到諸佛菩薩，也沒有看到什麼神鬼，因此就否認了神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認為，人死後塵歸塵、土歸土什麼都沒有了，叫做斷滅論，這很悲哀。我常說看得見的不一定是真的，看不見的不可因看不見就說沒有。我來做個簡單的例子，人都自以為是科學的頭腦，現代人自以為是知識分子，因此而被知識耽誤了、被科學誤了。什麼叫做被科學誤了？科學有許多東西沒辦法證明，無法證明的事實，但不可否認它的存在。在過去的年代，誰知道在空氣中百餘種的元素？沒人知道，不能因空氣中看不到那百餘種的元素，就否認這百餘種的元素啊，是不是？看不到，看不見並非代表沒有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因為看不見摸不到就否認佛性的存在。如果它不存在的話，誰在講話？誰在言談對答？誰在走路吃飯睡覺？你參這個公案好好反省一下。如果不存在的話，他能夠施為動作、行住坐臥嗎？為何他死後不能起來講話，不能起來走路呢？不錯，「性」的作用，在「性」的作用中去悟你的性，見你的性。所以看得見的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起來確有一個月亮在那裡，但是用手去撈那個月亮，就算你撈一輩子也撈不到，你說那是真的呀！對呀是真的，但是沒有哇。所以不可因它看不見就否認它的存在，看得到的不一定是實在的。 我問你有沒有父親，你回說有，你有阿公嗎？有啊有阿公，你有曾祖父嗎？有啊我有曾祖父呀！沒有曾祖父那有祖父？沒有阿公那有父親？沒有父親那有我？我再問他你有太世祖嗎？他也說有，我再反問說他亂講打妄語，和他辯論，你有太世祖但是看不到，我不相信。這樣讓天下的人說你是個大痴人、愚痴得很徹底、愚笨得可以了，沒有太世祖那有曾祖？沒有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辯沒有用，事實有的東西，不一定看得見，事實無的東西不是代表沒有。所以世間很多真真假假、假假真真，在此當中，你是否有大智慧瞭解真相，這才是重要的。也因為心神是寂靜的、空性的，看不見但是它存在。所以我們修道就是看那看不見、聽那聽不見的，這樣才是微妙的所在，也是我們見性的訴求。有一位開悟聖僧說： 「心神空寂，無色無形，睹之不見，聽之無聲，似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之無生。」 這就是剛才講了一大堆道理的濃縮。他說「心神空寂，無色無形。」一句話就講得清清楚楚。如何在心神空寂當中，心神無色無形當中，去見到他的實相才是讓你見性善根大展的時候。不錯，佛性是空寂的，空寂當中是一塵不染、萬法不立，如同虛空一樣。但是你不能將虛空當作絕對的無，這樣就誤會，也不能因為它無色，就否認它為無，無形相就否認它為無，如此就錯了。也不可睹之不見、聽之無聲，看不到、聽不見而當做無。你要瞭解看那看不見的，契會你那無形無色的，聽那聽不到的，去會你那無形無相的本性，這才是真功夫。因為自古以來，濟濟的人要明心見性，見無門路道理在此。如果聽那聽不到的讓你聽到了，看那看不見的讓你看到了，你老人家今天不會再六道輪迴，在三界裡周旋不出，再做三界苦命兒、六道的流浪漢了，這些都沒你的份了。也因為你沒辦法聽那聽不到、見那見不到、抓那抓不到的，無形無色當中去契會它，那無形無相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告訴你「似暗非暗」，「佛性」，眼睛閉起來眼前暗暗的，眼睛睜開世間一片光明，諸位錯了。暗和明是一種塵埃，你的佛性非關暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的塵，眼睛閉起來看到暗是暗的塵，暗和明都是塵埃，非關你的佛性，在這當中如何去會見你的知覺、觸覺那個靈靈覺覺的自性，你契會到了嗎？如本早就契會了。 「捨之不滅，取之無生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要捨，捨得了嗎？捨不了，取也取不得。捨去後也沒有滅掉，取得之後也無生，你好好參這個話意，相當有學問。所以說無生無滅，當下就是你的菩提涅槃自性。總之這清淨的覺性，確實看不見摸不到，但是看不見抓不到當中，你在依體所起的作用當中，你看見了嗎？這是真的功夫喔！其實解脫並沒有離開你的動作當中，佛性在動態中它也是無色，在靜態當中也是無色。只是在動態中比較明顯有佛性的作用，在佛性的作用中去瞭解、去見到。 凡夫眾生善根不流露，永遠看不到他的佛性，因此生活在「性」的裡面不知不覺，這是何等傷心之事啊！佛性並未固定一個形態，沒有固定一個形相。做人？我前一世不一定做人，下一世也不一定做人，依我的業力來決定的。所以，性並無固定性，譬如水，水之物，它沒有固定性，水倒在三角形玻璃瓶中，水就變成三角形的，倒入四方形的瓶子裡水就變成四方形的，若倒入圓形瓶中，這水又變成圓形的了，倒入梯形的水就變成梯形的了。但是雖然有圓形、三角形、四方形、長方形，而水的本質並無固定性，之所以成為三角形、四方形，是依據器具而約束了它、束縛它變成那種形態，但水是沒有固定於一種形態的。好比我這一世做人，下一世不一定做人。我若殺盜淫妄造下了業因以後，我下一世就墮落到畜牲、餓鬼、地獄中了，改頭換面生毛戴角了。所以性是沒有固定性的，肉體形態有固定性，人就是長這個樣子，蛇就長得那樣長長的一條，如果是牛就長兩支角、耳朵大大的、四隻腳很粗壯，肚子像水球很大一個，就會變成那種形態。形態有差別，但是性沒有差別，所以你的功用、動機、作用差別，以後感召的果報體就千差萬別了。就好比水倒入三角瓶中就變成三角形，倒入四方形瓶子就變成四方形了，但是水它的本質並無固定性。法身也一樣，沒有固定的形相，但是業造作不相同，以後感召示現的肉體果報就千差萬別，看在六道那一道了。 我們修道中，我常常這樣體會，也常常自己勉勵自己，將自己當作是佛，佛可以沒有慈悲心嗎？佛能夠沒有大智慧嗎？佛可以沒有大願力嗎？佛可以沒有喜捨之心嗎？佛可以沒有三明六通嗎？三身四智五眼六通？可以沒有四無所畏、十八不共法、十力嗎？全部要具足這些條件。既然唯有具足這些條件才有可能成佛的話，我們怎能懈怠讓自己墮落呢？實在不可啊！既然不可以，我們就要好好用功修道。我就是佛，佛要做佛做的工作，要自覺覺他，覺行圓滿這樣就對了。此即為性在佛用變佛性，眾生用就變成眾生性，賊來用變成賊性，阿修羅來用變成阿修羅性了。性沒什麼兩樣，你的作用有差別，感召的果報就千差萬別了，只差這樣的竅門而已。 所以此時，實在令人感覺很危險，國土危脆生命無常輪迴是苦。當我們在這世間有生之年能聽到佛法了，卻又將自己放任，當作無關緊要，實在是不行啊！世間總是無常，什麼人都不敢保證，設定能活到幾歲，在無常的狀況、業力的支配之下，什麼人都無法自己控制自己要活幾歲，如果可以控制一切都好說了。比方我可以活八十歲來說，我現在四十幾歲快五十歲還有三十年可活，我就可以安排這樣安排那樣，幾歲要做什麼，幾歲做什麼，何時要做什麼，我自己設定好，等到要往生前兩年才好好的衝下去。嗯，你設定好了，但是無常沒讓你商量的餘地，無常不可能讓你設定，無常不能商量，如果可以商量我們什麼事情都設定好，按照順序規律來進行。但是無常是無法商量的，如果無常可以商量，那麼最近發生的，華航一架飛機在桃園機場起飛，要去香港不到半小時就墜機，掉落澎湖大海中，結果二二五個人全部往生了，在海中才撈到一０九具屍體，還有一百多具在海裡，現在凶多吉少。我們對這些人同情憐憫但又能奈何呢？無常是沒得商量的，如果無常能商量，讓你有折扣的話，那我們就可以和它商量，不然飛機不要掉下去好不好？讓我平安飛到香港好不好？事實上可能嗎？如果能夠商量的話，這二二五個人就不敢上飛機了，預先能知道又可以商量，就一切好說了。也因為無常無法商量，因此這二二五個人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我們為他們憐憫和同情，憐憫同情又能奈何呢？因為無常是平等的，無論誰遇到無常，腳底就冷半截起雞皮疙瘩被嚇得要死，無常無法讓你商量啊！所以我們修道過程中，可能自己設定活八十歲嗎？八十歲不是你講的，是業力來決定的。有人說要活到七十歲就好了，老大！老大！七十歲不是你講的喔，七十歲由你的業力來決定，無常在決定的。所以世間人有一句話「蒼蠅蓋龍眼殼︵台語︶」，叫做「蓋頭蓋臉」不知以後的凶吉善惡、是非摸不清楚，隨便押寶，到後來自己害了自己。我相信天下間沒有笨人，大家都是聰明人，我還不曾看到有人自稱笨人的。你若說他笨，他會罵你咒你，他不承認他笨，但是世間笨人一大堆呀！除非學佛以後你智慧開了，就不會生活在愚痴當中。 所以有人聽到一句佛法，因此浪子回頭，有人聽到一句佛法以後，因此而大徹大悟，在迷惘當中恍然大悟。有人聽到一句佛法解開他心中迷惑、他的結。有人聽到一句佛法以後，過去種種不是因此猛然覺悟。所以說「佛法」就是「覺悟之法」，「佛」翻成我們台灣話叫做「覺」。所以佛法就是覺法，入我佛門不能不覺悟，我從來不曾聽說研究佛法、探討佛法、有心學佛法的人說他沒有覺悟的，除非他明知故犯，除非他故意閃避，歪道歪理十八條，條條有理。否則聽佛法的人，十個有十個開悟的啊！這一段就是來講一個事實，我們修道就要在有生之年，自己創造機會、把握機會，沒機會找機會來學佛修道，這才是明智的選擇。你若等候機會、盼望機會、觀望機會的人，是世間最愚痴的。有多少時間讓你等呢？有多少機會讓你等呢？你為何不化無機會找機會、締造機會呢？這非常重要哦！所以很多人在等，說要皈依等到命終往生就沒機會了。 以前有一位老和尚，一直鼓勵一位女生勸她皈依，這女孩心中有些思想觀念沒有淨化，有自己的見地綁住她。她說：「我還年輕，大一點再來皈依。」等她長大了鼓勵她皈依。她說：「不要啦，我還沒嫁人。」她有不正確的觀念，認為皈依不能嫁娶，總是有自己的觀念。有一天，她已經結婚了，鼓勵她皈依，她說：「慢點等做了媽媽再來。」這位出家人繼續等下去，等做媽媽時鼓勵她皈依。她說：「且慢，等我有空做祖母時才來皈依。」等做了祖母又鼓勵她皈依時。她說：「且慢，現在有病苦等我病苦減輕，舒服一點時再去皈依。」結果這一等再等，到最後就回去找她阿公吃年糕，去閻羅王那裡報到了。 我們就是這麼莫名其妙的款待自己，你很勤於隨隨便便將自己可以皈依的機會，因此喪失在自己手中，世間的事情沒有比這種更悲哀了。所以皈依並沒有約束你種種的條件，也沒有鼓勵你不可娶不可嫁，也沒鼓勵你一定要出家啊！也沒說一定要吃素食啊！年紀老少都沒有限制、富貴貧賤都可以皈依，沒有禁忌也沒有限制。為什麼你會生那麼多思想觀念綁住自己、阻礙自己，用無形的圍牆將自己圍住了呢？因此讓你善根無法流露，叫做聰明反被聰明誤。從年輕等到老、到往生永遠都沒有機會皈依三寶，何苦來哉？ 所以修道要記得，我們一定要為自己的生死好好用功、創造機會，這樣才是諸佛菩薩稱許、所讚歎！因為生死是我們自己的，你想想看，你吃飯爸爸媽媽不會飽，你父母為你吃飯你也不會飽，世間總是獨來獨往，獨生獨死。我們人實在是有夠孤獨的，你不相信嗎？往生也自己去，你總不能父母、太太、丈夫、兒子、女兒、朋友一起來給你陪葬，總是沒有吧！獨死獨生，死後投胎到六道那一道？由業力來決定。叫你出世為人、做人，也是自己投胎來的，誰能和你一起來呢？也有人辯說我也是和兄長二人孌生子一起來的，這天下間雙生子有幾對呢？也是有限的，這一世是雙生子，上一世不一定是雙生子，下一世也不一定是雙生子。所以人始終是獨生獨死、獨死獨生，在生死當中很孤單啊！我們為什麼不為轉凡入聖來努力呢？為離苦得樂用些功夫呢？由煩惱的此岸達到清涼解脫的彼岸來打拚呢？為何無法在三界內淨化脫出三界，好好邁出修行的腳步呢？為何無法為頓斷三界六道證成無上菩提而奮鬥呢？實在有需要了。奉勸諸位，如果還未受三皈依的人，我們要趕緊創造皈依的因緣，來皈依三寶，做佛祖的弟子，然後步步向菩提道邁進，再更上一層樓，最後轉凡入聖成就佛道，這非常重要囉！ 第三十四天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 講到「見性成佛」顧名思義，可以站在因地來講也好，果地來講全都可以。有的已經修到頓教法門，多生累?修到將近因圓果滿的時候，當然見性成佛，此為站在果地而言。如果站在因地來講，「見性」就是見到他不生不滅的「菩提自性」，也就是見到了「涅槃性」，依此性去修行，有一天畢竟成佛。 所以「見性成佛」分成因地和果地的立場而言，兩方面就對了。我們禪宗有時講「心」，有時講「性」，有時說「道」，有時說「禪」，有時說「妙覺」，有時說「如來藏」名詞很多，但都指著你「本來面目」而言，也就是你光明的「本性」。禪宗都是先建立你有一個心，悟明心地解脫以後當然是轉凡入聖了。但是要讓你認同有一個心不容易喔，是真的不容易。也因為一般人往往「見心」見不到，「會心」會不著，連同自己的心都否認掉，天下間到處是。所以要讓你建立有一個心，百歲命終之後，絕對隨你的心意識投胎轉世，你就無能為力去信你的自心了。 有一位將軍漸漸的學佛，經典看了很多，處處都教我們要「明心見性」，他對「明心見性」非常有興趣，但是充滿了許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前，請教這個問題，他說：「禪師你常說人人皆有佛性，都有一個心，請問心在何處呢？」心在何處？我們聽開悟聖僧如何回答他，回答得一針見血非常微妙。他回答：「你的性在生活當中點點滴滴的流露，你都沒看見嗎？」他這些話就是要讓你迴光返照，讓你反省，讓你回頭見你的「性」。 開悟聖僧云：「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心，從無始?來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」 不愧是開悟聖僧，用無量的善巧，讓將軍契會他的本心，結果這位將軍當下就悟入了，向老和尚頂禮三拜。他怎麼答呢？他說：「你問我心在何處？要在那裡契會你的心，能夠看到你的心？你問我的，你能問我的，那就是你的心啊！」很直接的回答。我老和尚直接回答你的問題，我能答的就是我的心，如果我老和尚沒有心的話，我如何來回答你的問題呢？你若無心的話又如何來問我呢？你能問我的、可以問我的，當下就是你的心。你看三兩句話就要讓他見到他的心，這位老和尚有善巧方法，不然說半天，三藏十二部經典看完了、研究完了，你還是沒辦法契會你的心。老和尚再說：「從無始?以來，佛性在你身體裡，在施為動作行住坐臥，一切處、一切時全都沒有離開你啊！那就是你的心，你的本來面目，你的佛性。」每一句都沒有轉彎抹角，每一句都點破他的心，他說： 「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心。從無始?來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」 所以說，你我人人都有一個「佛性」，但是「佛性」沒有善根、沒去探討、沒去注意、沒有留意的人，那怕他有一個心，他也不知不覺啊！別說先知先覺了，都不知不覺，可是不知不覺又在生活中行住坐臥。所以見性之人當下就悟入了，不見其本心之人一迷永迷。所以「性」在作用，你要如何運用呢？如果你傷心在哭，這樣叫做哭佛。如果你心生歡喜、歡天喜地，哈哈大笑是笑佛。看你如何用這個「性」，你動怒脖子的筋很粗像高速公路，怒髮衝冠這樣是怒佛。你阿爹阿娘親戚朋友往生，心情?卒非常悲哀，如此叫做哀佛。你要哀佛、要笑佛、要哭佛呢？你可以自由選擇。所以我們常說一句話，你有能力將你一輩子哭、笑、喜、怒、哀、樂情緒不穩定的時候，用錄音帶錄起來，羞愧的事也錄下來，你私下放出來聽聽看，你會羞愧無地自容。所以「性」無好無壞如何用而已，作佛用變佛性，作眾生用變眾生性，作賊用變賊性，作畜性用變畜牲性，做鬼用變鬼性，性無二樣性無差別因人而異。所以性在你的生活中，性就是你的心，看你如何去用，用得好就上升，拿來修行到最後成佛。你用到壞處用到惡處去，做非法的事，殺盜淫妄、五逆十惡去做的人最後佛不成，反而墮落變魔王了。所以性實在無好無壞，就看你如何運籌、如何用而已。 在修道過程中，我們要做小乘做大乘或是做自了漢，全在你的心如何用而已。來，我們看一位開悟聖僧怎麼說： 「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」 這是站在「心」的立場來說話，前後剛好有三個境界。第一凡夫自古多生累?以來，都一直生心一直生心一直生心，生情、生愛、生心、染境因此一向生心，我們稱呼為「有」。三界裡面是有，有欲界、色界、無色界有三界六道有輪迴有生死，註下生死之因，生心就是有，凡夫就是這樣。二乘人也就是小乘阿羅漢之類的，一向滅心名為「無」。因為有妄想他認為很麻煩，阿羅漢認為在那裡起心動念，這些是多餘的多此一舉可以不要，所以一直要滅掉進入偏執的涅槃，這樣比較快活。你動念頭，他認為如牢獄很痛苦的事。所以一向要滅掉自己的妄想心，進入空寂當中，這樣叫做「無」。是為小乘的人一向滅心，稱呼為無也就是空的意思，也是進入偏執涅槃的意思。菩薩和佛就不一樣了，佛和菩薩未曾生心也未曾滅心，因為心滅也滅不掉，心生也不會因為要生它才生，你不生它本來就生。它不能說無，若無不就無中生有嗎？那也不對。他不會在有無當中打轉，因為他知道它不生不滅，所以他未曾生心，未曾滅心名為「非有非無心」。你也不能說它有，它的有是因為妙用沒有污染，如此才稱呼為「非有」，他這個有是妙用，不是凡夫的有。凡夫的有是生塵生境生感情，然後墮落造業所以它非有，也不能說它無叫做「非無心」。連同清淨光明的如來藏性都沒有的話，那就甭說了呀！修到連心都沒有，那就不用修了。也不會因為你沒修就無；有修就有，本來是不生不滅。所以修道你沒有達到「非有非無心」入此中道不二門，你始終無法見到你的本性。再念一遍： 「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」 這三種境界就是凡夫執著「有」，不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題，它雖然是有，但卻是空幻不實的，但是空幻不實他卻執著為有，所以才沉淪生死。為何沉淪生死？不瞭解「有」的當下就是「空幻」，把無常當作常，因此顛倒，顛倒當中就做顛倒的業受顛倒的痛苦，凡夫如此。二乘人執著無、執著空進入偏執的涅槃當中，所以他就不要出來度眾生了。阿羅漢開悟證果以後，你要他出來度眾生，他就比較為難，不想。因為在現象界是很累的事，連起心動念都不要了，何況進入現象界、花花世界、五濁惡世，他那裡會起歡喜心？只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢就說了：「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」看這生死輪迴是痛苦的事，冤家死對頭。所以不要來人間度眾生。他就不想倒駕慈航了，看生死就像冤家，這就是他一向入於空、入於無、滅掉一切心。而菩薩知道這樣不對，雖然生死，生死性也是涅槃性，生滅就是不生不滅，有就是空，所以菩薩證得中道實相的道理，那怕在生死性當中，他也能自在解脫如同涅槃性，所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣，他兩極化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，你不要把他混為一談，因為他沒有悟得生死就是涅槃的道理，叫做兩極化。凡夫在生死當中，聲聞、緣覺也是阿羅漢之類，他在涅槃這岸偏執涅槃，兩個兩極化都不對，雖然不對，但是阿羅漢比較快活，因為他解脫了。凡夫執有把無常當做常，把現象界牢牢的執著住，看不破、放不下、不解脫、不自在都是兩極化。菩薩不一樣，他行「空有不二」，行「色心不二」，行「菩提煩惱不二」，行「生死涅槃不二」的道理，因此中道解脫，所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千里。總而言之，凡夫執著有，二乘人執著空，佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。 菩薩的偉大在那裡呢？菩薩不但「靜」自在解脫，「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法，動就動；靜就靜，這是兩回事所以無法入中道，只有在偏執涅槃才能自在解脫。修道不可如此，在現象界當中、動亂不堪的當中，其實它當下也是平靜的，這才是真正的功夫。在驚濤駭浪當中，水的本質是平靜的，只是構成緣起的激盪而已，其實水的性也是平靜的，要體會這個道理，這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說： 「但見一切人時，不見人之是非過患，即是自性不動，雖動亦靜也。」 你雖然在動態當中而能轉一切境，這才是真正的動。有人動中控制不住轉不過來一動永動，這種情況無法體會「動中亦靜」之境，如此那有解脫可言呢？因此告訴你，但見一切人時，沒有看見人我是非的過患，這才是真正的自性不動。這麼說來，就是「善能分別一切境界，而自性不動。」這才是真正的解脫的意境。所以不動並非不動，不動是在動中無染污，不住於心，所以他的「動」也就是「不動」，並非離開動另外有不動，是在動的當中，無有住境、無住相、不生心染境，這個動當下就是不動，離開動並無不動，這樣諸位瞭解了嗎？ 所以修道人能夠做到，觀看一切是非善惡當中而不染心，這樣當下自性不動，雖動也如同靜，這境界不簡單啊！所以菩薩在二六時中行住坐臥、日理萬機、度化眾生的工作中，他雖動而靜也。凡夫動就動、靜就是靜，靜不能說動，動不能說靜，因凡夫沒有悟不二門，心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中看了一切人，在人我是非當中，他心裡能轉一切境自性不動，雖然是動也如同靜，這是境界的問題。我們修道悟空的道理、悟無我的道理，如此眾生當下就是佛。如果佛不能悟此空、悟無我者，佛也是眾生，所以迷、悟都是功夫的問題。我運用聖僧的話來說明： 「動而永寂，眾生即佛；寂而反動，佛即眾生。」 這一段的意思簡單講，「動而永寂，眾生就是佛」這是境界的問題，菩薩日理萬機，普度無量有情，但是能說、所說、所度的對象他能三輪體空自性解脫。有人不一樣，講經講得好，他自己私底下很高興，他認為有多少眾生被他所度，我今天講了微妙大法大家聽得法喜充滿，讓無量眾生善根大展流露，讓無量眾生發菩提心，自己心裡生了歡喜心那是喜魔，那就動了。他無法動而永寂，但佛菩薩清楚能說之人、所說之法、所度的對象，當下是空寂的，所以他不會染境住境，一切相不會放在心裡，他雖動「動而常寂」這才是真正的菩薩心境了，若說你是凡夫，凡夫也如同佛一樣。反過來說，你在寂靜當中反而心不能自主，在無止境的打轉，叫做「寂而反動」。這種人如果說是佛，不如說這佛也是眾生，因為他的心不能自在。 真正會修道的人，他一入定就好幾個小時、好幾天、好幾個月，佛祖一入定百千萬億?，他說停就停、止就止、說禪定就禪定，他不會在禪定中心反動。凡夫沒辦法囉，叫你五分鐘不要起心動念，你做得到嗎？我看難喔，一會兒就想：「等一下聽如本法師講完經，就相約到海邊看夕陽，看太陽西下，看一些七彩烏雲，看完後晚上再去看電影：：：」五分鐘叫你不要打妄想，難哪！佛祖一入定百千萬億?，要叫他動一個念頭，難哪！一樣是難，但是這難的角度境界不同。凡夫叫他不要動念頭，叫他不要胡亂打妄想，他做不到，難哪！但佛祖百千萬億?叫他動一個念頭，不會就是不會，也是難哪！一個是有解脫的難，一個是無解脫的難，這樣你要選擇那一種？所以問題就出在這裡，境界的問題。 我們在世間不是作佛就是作魔，作佛就是能轉一切境界，作魔就是境界轉不過來，反被境界轉得慘兮兮，被境界所轉是很痛苦的事。所以說忍順境不好忍，忍逆境比較好忍。逆境我們有防範心有注意，所以別人要毀謗、侮辱我們，我們有防範心比較有耐性，你若沒有防範心沒有注意，稱讚你一下，生活在嬌生慣養裡面，生活在掌聲中的人，這種人你稱讚他，他不知不覺。生活在順境中不知不覺，一直沈溺下去。所以逆境要忍、順境也要忍，不然自己的心都腐化了，在醉生夢死之中，心完全懈怠下去，因為他生活在順境中。所以逆境要忍順境也要忍，你不忍因順境而倒栽?越迷越深，吃好、穿好、睡好一切都如意不知不覺就縱欲下去、沈浸下去，你的法身慧命就腐化掉。有如鐵鏽敲掉以後，鐵質本來十寸後來剩不到一分，都鏽蝕掉了，變成鏽鐵了，這樣我們稱為完蛋了。有人說境界的風越大，心隨著它動就越大。凡夫就是這樣，境界的風如果小一點，被轉的心就小，不論境界大小，如果能轉境才是真正的自在解脫可言。 所以我們在生活當中，隨時隨刻要像穿著戰甲上戰場一樣，戰贏則生，戰敗則死。修道如同打仗，對一切境，轉得過來就是佛，轉不過來就是魔。在三界內作凡夫，每天考驗，女色來時你轉得過來嗎？金錢擺在眼前時你轉得過來嗎？名利在前面的時候轉得過來嗎？人家對你稱許、讚美時你轉得過來嗎？毀謗你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你時你轉得過來嗎？全都是考驗啊！假設這樣好了：如本法師我供養你十元，你會心動嗎？考考看，我如如不動。我供養你一千元，嗯，我如如不動。供養你五萬元，我如本如如不動。供養你一千萬元，嗯，如如不動。乾脆供養如本法師兩億元，嗯：：這要考慮哦，兩億得來不容易，這一輩子要做度眾生的工作，要來運籌慈悲喜捨，可以讓我有很大的方便喔！哇！諸位，心動了，不但動了還大動特動，像刮颱風那樣連樹根都拔起了，這叫做小小的考驗你的心不動；境界若大，別說樹頂刮颱風連同樹幹、樹根都拔起來了，像十八級颶風一樣。所以考驗是小的，考你不倒，境界大的考驗就要看人了。真正開悟證果之人，甭說是兩億、二十億、一百億供養如本法師好不好？如如不動，如人飲水冷暖自知。不動，不動是不動，是永不動。凡夫的不動都是剎那生、剎那滅，一會兒就泡沫化了，小是不動大就難講了，現在不動並不代表永遠不動，也許現在你防範有注意，有一天貧窮後沒志氣，過得不好逼到了，到那時，諸位啊，這會不會被考倒呢？因人的造化而定。 所以修道中境界的風很大，有時候順境來考，有時候逆境來考，有時候家庭、夫妻的考驗，公公婆婆的考驗，兒子女兒的考驗，他要來那一招，有時候你無法防範，或是來一場無常的考驗，或是來一場生死的考驗。真正修行是面面觀、立體性的、全方位的，不是僅僅忍財產、忍女色而已，修行都是面面觀、立體性的、全方位的，而且也不是今天考，考過了就贏，要盡未來際一直到成就佛道，才有辦法達到全方位、立體性的解脫。否則說不定某一個角度你能轉境，另外一個角度你並不一定能轉得過喔！女色可以不被考倒，錢財或許就被考倒了。錢財或許考不倒卻被女色考倒了，或被名位考倒。每一個人都有弱和強的地方，但是真正解脫之人就沒有片面的、局部性，全都是全方位的勝利，這樣才是真正的勝利啊！財色名食睡五欲六塵之境，全部你都可以轉得了，這才是如同如來了。【楞嚴經】釋迦牟尼佛說：「心能轉境即同如來」，你能轉一切境界的話，你和如來沒什麼兩樣了。 諸位，兩年前有一位菩薩生起歡喜心，要布施供我們講經說法。結果布施後回去，讓一些沒學佛的人三言兩語講講之後，後悔又來要回去，這種人對如來正法無法深入瞭解，被旁邊的人洗腦說幾句以後，因此起懊惱又拿回去了，他對布施之道實在不瞭解。諸位，我們在修道中，知道「三輪體空」的道理，能布施的我，布施之物，布施的對象要三輪體空，何況布施在講經說法當中，能造化多少人心靈得到淨化？我們這一席佛法在全國講完後，你看多少人得到佛法的正覺？解開多少人心中的結？多少人心中的迷惑得大利益？所以喜捨是有意義的呀！還有，多喜捨的人不但能間接度眾生，同時也是為你自己成就佛道，莊嚴你的福德因緣。說明白一點，其實你布施喜捨等於為自己舖路一樣。 有人問成佛要具備什麼條件？兩個條件：修福和修慧。在課誦本上已經說得很詳細了，說「皈依佛兩足尊」什麼叫做「兩足」？不是說兩隻腳很尊貴，那就誤會了，叫做「福具足、慧具足，福慧具足是為兩足尊。」佛就是修福修慧來圓滿成佛的。因此以後的人見性，同樣走修福和修慧，叫做「福慧力莊嚴」莊嚴你的福慧。所以布施做功德也等於成就你福報因緣而具足。多布施喜捨的人，可以和你的冤親債主、你的親戚朋友或對方，化消彼此多生累?的恩怨。多布施的人能令其慳貪之心因此淨化解脫。多布施喜捨的人久了，本身相?會莊嚴，具三十二相八十隨形好。所以佛祖說一個人若成佛以後，要一百?修「相好光明」。「相好光明」簡單講就是要修慈悲的忍辱行，加上多布施多喜捨和眾生結下無盡的善緣，才能得「相好光明」之報。所以為什麼阿羅漢相?坎坎坷坷呢？他的相?為何較不莊嚴呢？十八羅漢十八張臉，有的圓、有的扁、有的?圓形，三角六稜凹凹凸凸，因他的福報因緣不具足。所以成佛後要修一百?的相好光明，道理在此。相好光明最好的方法就是修忍辱行，和眾生無盡的結善緣乃至多布施喜捨，做善事做功德都是菩薩的資糧，成就佛道必然經過的喜捨心。 如果布施能夠瞭解這一層深深的意義的話，那有布施之人又將布施的錢再拿回去的呢？本來要種福田，然後又抽走自己斷送自己的善根，斷送自己以後的福報因緣，以後會進入貧窮的果報。所以佛門說「布施得富貴」實在有道理，就像豆種子撒到田裡面，只有一把，一把有多少豆種子？以後豐收收割起來，有四、五擔還擔不完。所以【三世因果經】才說：「一文喜捨萬文收，要君寄在堅牢庫，不如喜捨三寶宮。」為自己的福報來舖路，絕對正確的。一個人大富大貴有他的前因後果，絕對是他多生累?，多喜捨多幫忙一切眾生，懂得布施三寶，自然在今生當中所求如願，一切隨心所欲。對啊！所以如本常講一句話，富有的人要布施喜捨，因為你的福報是有限有盡的，就算你有兩億，總是會花完吧！為何不用此福報再培養福報令來世更有福報呢？所以富貴的人知道布施喜捨是聰明有智慧的人。貧窮的人更加需要布施，越布施才能在來世得到富貴之報。這一世人貧窮，就是上一世人多生累?沒種善根沒有種福田，所以沒辦法感召福報因緣，再怎麼賺都賺不滿，賺這邊補那邊，永遠都是失財賠財，保留不住就對了。所以有人會埋怨，我不是懶惰我很會賺錢，也很勤勞，為什麼錢都留不住、賺不了錢呢？你不得不相信這個事實，多生累?要種福田啊！ 記得我小的時候，家裡是非常非常貧窮，我是鄉下小孩農家子弟、貧窮的子弟。我嫂子每天拿五元給我吃午餐，我一定買一元的饅頭、一元的豆漿，三元拿到佛寺去布施給三寶，讓三寶去運籌作弘法佈教的事情，做三寶事。我一定買一元的饅頭、一元的豆漿，三元做功德喜捨。因為我清楚我明白這一世人，窮怕了。窮和我們多生累?的因果有關係，我們為了來世不要再窮下去，因而現在布施喜捨才是合時機的，因為我們已經瞭解道理了，人說心動不如行動，就是這個道理。你只是嘴巴講講沒有解脫，只用嘴說說是道理的通達，和事相還有一段距離。 所以我們修道當中，不可永遠停頓在知、明白、瞭解理通的階段而已，這樣還不夠，理通以後要事證，你要做做看。佛祖教我們要多布施多喜捨，能消除我們的慳貪之心，帶來來生的大富大貴。你布施看看，喔，布施要有功夫的，布施沒功夫自己會因布施一點點，而想好幾天睡不著。我們不要說別人，我初出家沒多久，信徒一元、五元、十元、百元不等，我就一天一月一年節約下來，節約了三、四年，難得積了五萬元，要做我日常生活的花費。換一句話說，我的總財產就這五萬元，我住在山上自己在那邊看書用功，自己一人住在一間草房。聽說我一位同參道友要建佛寺，我聽了很歡喜，因為我平常鼓勵大家多喜捨作功德，勸別人那麼做自己也來做做看。所以我們看許多出家的人，不會喜捨的也很多，只有進沒有出，像牛蜱︵蝨子︶一樣非常多。我們教別人喜捨，自己也來做做看。 機會來了，同參道友出家師父要建佛寺很缺經費，我試自己的功夫，將五萬元絲毫不考慮的，給那同參道友建佛寺。慘了，沒布施不打緊，一布施下去我吃不下睡不著，白天煩惱、夜晚睡不著，在睡時眼睛張得大大的，看半空中五萬元在那裡飛呀飛的，吃飯的時候我的缽就浮出五萬元來，跑到廁所時衛生紙上也浮現五萬元，要沖馬桶時馬桶裡又浮現五萬元，實在很慚愧，我布施沒有解脫。佛祖說布施要度慳貪，慳貪就是小氣、吝嗇、鐵公雞就對了，一個錢打二十四個結，叫做慳貪。我很羞愧，布施五萬元也沒多少，竟然心裡痛了差不多一個禮拜，全都無法消去，第八天才慢慢舒服一點。原因很簡單，我小時候就貧窮得像鬼一樣，難得積蓄了五萬元，這五萬元又把它丟出去，你說心不痛嗎？如果真的不痛，那如本解脫了成佛了，可以坐在那邊給人膜拜了。但是問題出在我是窮鬼出身的，所以突然布施五萬元，對一個貧窮小孩來說，他怎會不執著呢？絕對會！第八天才慢慢恢愎，喔，快活一點了。前六、七天有身沒靈魂，所看的經典都忘光了，只想那五萬元我節儉了那麼久，如果好好用可以用十幾年啊，一下子就送出去了，後悔捨不得。不過我有一個人格，我不會去要回來，不像那位菩薩又去要回來。 所以我們修道也是相同道理，我們多喜捨，到現在多少布施一點，我的心就不會痛了。所以佛祖說的對，多布施能度慳貪和眾生結善緣，以後可以相好光明啊！真的，我初出家時年輕小孩，我二十六歲出家時相?非常英俊，英俊當中帶了殺氣，很酷。出家修行以後，多喜捨修慈悲，受佛法的薰陶，人說「有吃葯有行氣，有燒香有保佑︵台語︶。」有修行三十二相就大放光明，現在你看如本法師的臉，英俊的氣氛較沒有了，較有慈悲相了。我三不五時︵偶爾︶照一下鏡子看一看，嗯，人家這麼說確是真的，稍微有慈悲相了，有修有差。總而言之，我們修道一定要向自性用功夫就對了。結束以前要念一位聖僧的話： 「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性，迷失皆因一念差。」 「返本還源便到家」我們能夠迴光返照照見本性，便到家。便到家就是見到你的自性，到了自性這岸來了，到彼岸了。見性之人也沒什麼可談玄說妙的，也沒人在誇張，也不會我慢貢高，如果這樣就沒有見性。見性之人也是平常的人，反而越平昜近人，反而能降服他的妄想，降服他的我慢貢高。所以一位開悟證果見性的人，若仍我慢貢高盛氣凌人的話，那麼此人並未見性，你不要被他騙了。所以說「亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性。」生活在光明的如來藏性裡面，生活在解脫裡面，在法身裡面，在涅槃裡面一片真如性，在大覺海裡面。凡夫迷失就是因為這一念，無法見到他本性的差別，大家清楚了嗎？所以希望諸位，人人都能夠見性，早一日見性來成佛。如本的錄影帶「見性成佛」的法門，也已經將近四十塊了，我們如果聽完以後稍微有悟境，將這些CD、VCD多聽幾遍多看幾遍，沒有大徹大悟也有理悟，這些都是構成你以後證成無上菩提的根本寶筏。
第三十五天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道一定要達到「動靜一如」，動中有靜，靜中有動，動靜不二，這才是修道真正的境界。如果是道理上的覺悟，這只是第一層的階段性而已，接下來要證悟，達到真正超越動靜的境界，這是第二階段性的。所以分成第一階段和第二階段，修道首先從觀念上的超越也就是「理悟」，道理開脫已經悟了以後，接下來第二階段性即是要達到「動靜不二」的境界。有了這樣的證悟才是完成了修道的階段。 我們如此說是有根據的，看看開悟聖僧怎麼說，他說： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 「動靜一如」如果只是在第一階段性而已，這是道理上的通達，你還作不到，永遠停頓在動靜一如，事相沒有證悟，也同樣並未真正超越解脫，不能稱為聖人。所以才告訴你要超越動靜，這樣才是真正的聖者。我常舉一個譬喻，你現在已經會開車，你會開車但是如果沒有經過道理的通達，你能開得了嗎？不可能。你必須看一些交通規則，一些規矩、常識背得非常熟，加上在教練場學了一個月，這樣你去考試經過路考，才完成你在道路或高速公路上開車的資格。好，道理上都懂了，交通規則也背得很熟了，但是你沒有臨場經驗，請問你自己你有能力開車嗎？還不行，你將方向盤轉轉看、轉幾圈？幾公尺前要打方向燈？上高速公路要注意什麼常識？你親自下去開開看，等到你會開的時候，我要問你一句話，你開車是事相，還是道理上的通達？都說不清楚，無法說，如果只是道理的通達，但是你會開車呀！如果你會開車也不可遠離道理，道理通達你才能夠開這輛車，對不對？等你真的會開車的時候，說是道理通達還是事相通達，都是多餘的，這叫做達到「理事無礙」的境界了。 同樣的理由，我們人活在這個世間，動靜一如也同此道理，如果動歸動、靜歸靜，沒有達到動靜一如，那麼你還沒有真正的解脫喔！諸位，說這個「靜」，尤其是「禪定」，真正有禪定之人，他是一念萬年甚至能萬年一念，看是怎麼解釋。一念萬年就是你一念入定以後能維持幾百萬年，一念萬年不簡單。我來做一個比喻，如本法師在這裡講見性成佛的法門，己經講了差不多十分鐘了，甚至已經講一個小時了，因為你不會執著時間，才聽得一心不亂、聽得法喜充滿、聽得非常入神，雖然短暫的六十分鐘也如同一剎那，這念久還是短呢？就看你悟了沒。明明電視機才剛打開而已，七點半開始講，哇，眼睛眨一下聽沒幾句，八點半到了，萬年一念也是同此道理。什麼叫做萬年一念？在凡夫的知見常識時間幾萬年，不過你入定後也如同一剎那而已，很快就過去。剛才明明才開電視而已，如本法師才開始演講，現在喊一聲哇，時間到了，這一聲哇，你才醒過來，萬年一念啊！六十分鐘如同一剎那，一會兒時間就過去了。我們坐禪也同此道理，一念萬年，萬年一念這境界就浮現了。所以道理上的通達比較快，你要做做看，什麼叫做一念萬年、萬年一念，稍微和它相應一下，平時坐禪坐坐看。 阿羅漢一入定進去超越好幾百?，在【四十二章經】說：「何謂阿羅漢？」意思是說什麼叫做阿羅漢？「住動天地，曠?壽命」一入定幾百?。所以有禪定好處多多，尤其達到涅槃解脫更加尊嚴。但是妄想太多、執著太重的人無禪定可言。以前有一位在迦葉佛的時代，證得阿羅漢果的阿羅漢，他抱一個心願，等候釋迦牟尼佛來人間的時候，他要跟隨釋迦佛度化無量眾生，所以他就入定了。迦葉佛那個時代，人的壽命平均兩萬歲，現代人的壽命平均七十至九十歲左右，因為每一百年減一歲，減到現在，你看有多久時間了，非常非常久以前的事了。他發一個願，我入定等我出定，剛好釋迦牟尼佛來人間，幫忙釋迦牟尼佛來度化無量有情，這個願是正確的，這個願是莊嚴的，這個願是利益眾生的，是大慈悲心流露的願，他就入定下去，入涅槃的境界去了，進入甚深的禪定。 有一天唐朝玄奘大師，要去印度取經的時候，在一個沙漠所在，看到一座山的中央發出萬丈光芒、毫光燦爛，他知道有聖人在那裡，他移動腳步靠近一看，原來是一位阿羅漢坐在那裡，入很深很深的禪定，坐得穩穩的。此時玄奘大師就靠近來，在窺基大師的耳邊三彈指，這位阿羅漢就出定了。喔，好幾百年、好幾千年、好幾萬年無法估計了。佛時代人的壽命平均兩萬歲，每一百年減一歲，減到人壽平均在一百歲時，你看經過幾年了？好幾萬年很久了。出定以後他開口說一句話：「請問大師，釋迦牟尼佛來人間了嗎？我要幫忙釋迦牟尼佛度化有情，令所有六道眾生頓斷三界，出離六道證成涅槃。請問大師現在是什麼時代？」玄奘大師說：「不但釋迦牟尼佛來人間，時間也已超過五百年了，你來人間作什麼？」「要幫忙釋迦牟尼佛度眾生啊！」「已經過去五百年的事了」把他敲醒的時候就是釋迦牟尼佛來人間又離開人間五百年了。過去的兩萬歲一直到一百歲的中間，你看經過多久的時間了，入定入那麼久啊！但是這禪定有出定、有入定還是沒有究竟，沒有真正的超越解脫。要真正能動靜一如，在禪定當中能動，在動中能有禪定達到動靜不二的境界，超越動靜才是真正的本領。所以有部份的阿羅漢，仍有出定入定還沒究竟。玄奘大師告訴他，你現在可以到中原去投胎轉世，再來人間度眾生。後來奉命再去投胎轉世，等到玄奘大師去取經回來時，剛好遇上這個時代度他出家。窺基大師之例，意思是說有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脫。十方三世所有諸佛的禪定，完全是「首楞嚴大定」佛的禪定大定，在動中當下就是靜，在靜的當中當下就能動。照而常寂，寂中有照，照中有寂，離寂無照，離照無寂，達到寂照不二境界，這才是真正超越了禪定的境界，超越動靜的境界。 凡夫的你我，動就動不能說它靜，靜就是靜不能說它動，兩極化就對了。但是諸佛已經修到超越動靜當中，不被動所綁，不被靜所縛，動靜不二的境界。像一面鏡子，鏡子它是靜態的百分之百正確，但是在靜的當中，它能普照的作用，等到有東西來時就普映出來，離開以後鏡面不會留下痕跡。它來的時候不會拒絕，它不會說「我能照」它靜態，但是能普照有動的作用。它動中有照的作用，有動的作用但是它又寂靜。我們人的心如同這面鏡子一樣，寂而能照；照而能寂，我們如果修到和鏡面的美德一樣的話，你和十方諸佛有什麼兩樣呢？你看這面鏡子，你說它動嘛？不對，說它寂靜嘛？也不對，你說它不動但它能普照，普照就是動。但是動的當中，它不會說「我能照、我能動」它當下就能照，照的當中它又寂靜，動和靜一如，照和寂一如，你要怎麼做呢？鏡面如此，我們人修到解脫的時候寂中有照，照中有寂達到寂照不二的境界，這才是我們修道人的訴求，動靜一如也是同此道理。 過去廣欽老和尚在福建承天寺坐禪，在後山坐禪他常常坐禪入定，有一次在後山坐禪一入定就三個月，廣欽老和尚不是年老了才有功夫，在年輕時就常坐禪，精進用功修道有降服老虎之稱。有一次他在山洞裡坐禪，這山洞就是虎穴住了許多老虎，他在那邊坐禪眼睛一睜開出定，看見幾隻老虎在眼前，老虎向他示威，出聲大吼要嚇他咬他。廣欽老和尚告訴牠：「汝等畜牲，皈依佛、皈依法、皈依僧，今生做老虎就是果報，過去如果沒有做下五逆十惡的重業，那來感召畜牲的果報呢？已經夠可憐、業障很重了，怎能來干擾修行，有無量過失哦，我來替你授三皈依。」皈依後又說：「老虎要擁護我修道，借用一下而已，以後你依護持我修行的功德，以此功德就可以超越虎身。」為牠說法十分鐘，這些老虎聽他講這些話以後，似懂非懂點了一下頭就離開，以後那一個地方就變成老和尚修行的處所。因此他的名聲就大大轟動了寺內寺外，有伏虎之稱就是由此典故。所以一位高僧大德，在說話當中連畜牲都聽得懂，你想想看，所以有修就有差啊！世間人講「有吃葯有行氣，有燒香有保佑。」有修行就有進入聖人境界的可能性。 老和尚坐禪就入定了，一入定又三個月，很恰巧，弘一大師也經過承天寺，聽說後山有一位出家人入禪定，他很尊敬老和尚就去那邊探望他觀摩一下，參訪一下。他看到老和尚坐得筆直，知道這是進入了禪定，就在耳朵邊彈指三下，意思是請老和尚出定。弘一大師請他出定以後，移動輕快的腳步往承天寺去。奇怪的是剛才領先老和尚移動腳步下山返寺，為何我跑到寺裡時，看到老和尚已經坐在那裡等他了。他嚇一跳，哦，這個境界不可思議啊！入定三個月的人，照理起來以後兩腿也要揉一揉，暖身一下也要近一小時的時間啊！我邊跑邊走，邊走邊跑竟然速度比我還快，早一步到寺，所以此時弘一大師對廣欽老和尚就更加尊敬了，一切皆在無言中。你看三彈指而已，老和尚就知道要請他出定，有話要跟他參訪就出定下山，老和尚不簡單。有一天如本如果入這大禪定時，你來彈彈看，說不定沒動靜不會出定喔！你要拿一個大鐘來敲，看我會不會醒。所以有功夫的人稍微一請就起來了，就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是請不出來的。弘一大師對他三彈指老和尚就出定了，所以說有出定、有入定，還不太究竟，但是功夫不簡單了。叫你入定甭說入定，五分鐘不要有妄想你就做不到了，何況入定呢？不簡單喔！ 我們如果沒有功夫境界，不知道的人輕舉妄動，胡亂處理一件事情，也會誤了大事，為什麼說會誤事呢？我來說給諸位聽。以前有一位禪師，他時常坐禪都入定，有一次入定入得特別久了一點，差不多四個月，平常都是一個禮拜、一個月、一個半月就很久了，突然有一次入定四個月，旁邊的弟子都認為他已經往生了。因為坐在山上，一些蔓藤都繞在他身上纏著他全身都是。四個月，弟子看了不清楚師父到底是入定還是往生了，一動都不動，一些山上的藤將他纏得全身，像稻草人，叫又叫不醒，用引磬來請又不出定，大家判斷已經往生了。老和尚入很深的禪定，大家議論以後就將他火化，反正師父往生了將他火化。這下糟了，火化過後老和尚出定找不到他的身體才知道，啊！這下事情不妙，我的弟子境界未到，不知我入大禪定當作已經往生將他火化，找不到他的肉體。晚上他徒弟在坐禪用功時，用境界來通報他說：「師父是入大禪定，你輕舉妄動沒請善知識來鑑定，就將我火化了，你誤了我無法在娑婆世界住世來度眾生，你要怎麼說？」徒弟不知要如何，哭笑不得向師父懺悔。你想想看？所以一個人如果入禪定時，你若不知道當作他往生了，這樣會誤了大事，像老和尚就是個例子。我們的意思就是要告訴諸位，有入定有出定，這還不究竟，但是有入定有出定就不簡單了。 所以我們修道必須達到「動靜一如」，才堪稱為聖人。再念一遍： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 這點非常重要。諸位，修道有禪定要入定也好，出定也好，要超越動靜一如也好，乃至像諸佛的境界也好，第一項一定要「見性」。所以我們訂這個題目為「見性成佛」，有深深的潛在道理和意義存在。因為凡夫眾生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意識的分別、用污染之心、用取捨得失的凡心在處事待人，既然如此，那裡能超越解脫呢？因為進入凡夫之心為人處事，註定此人將受污染之心，感召未來的因果，被綁住了，佛門稱為「業力」。所以我們修道見性以後就產生「願力」，化「業力」為「願力」就對了。但是最重要的要有這種願力，首先要見性，所以見性之人堪稱為祖師，是善知識。他所用的功不會污染、不會落下因果，因此當下自性解脫出離三界。所以修道首先以「見性」為要道理在此。諸位不用客氣、不用謙虛，不可說我不敢想啦，我沒希望，你千萬不要這麼說，因為你我大家都有一個「性」，佛教所講佛性的性，本性的性，既然你我有一個佛性，這樣修行就有希望。既然有希望，我們要拿出信心，發大願，為明心見性來努力就對了。如果你有一個佛性一切都好說，除非你是草木石頭，這就另當別論了。既然有一個性、一個知覺、一個心，這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境： 「眾生本具佛性，如水與冰，無水即無冰，眾生之外無佛，眾生不知佛在近處而遠求，如在水中卻叫渴。」 「如在水中卻叫渴」這句話最重要。眾生，也就是六道眾生，人人都具足了佛性的存在，不是我有你無，你有他無，若是這樣叫做不平等，事實也並非如此。問題在你我大家只要是做人，六道眾生人人都有佛性，有佛性如水和冰一樣，無冰即無水，無水即無冰，冰和水是溫度的差別而已，但是冰和水有共同的性質，H2O氧化氫，質一樣，因溫度不同產生一個是固體，一個液體如此而已。是溫度使它的質，變成有硬的有軟的，冰和水的原料一樣，這樣一切都好說。性在眾生來用變成眾生性，在佛來用變成佛性，在畜牲用變畜牲性，阿修羅來用變成阿修羅性，性沒有兩樣用有差別。但是，它的果報就隨著用而劃上等號。所以我們的作用很重要，你的動機很重要，觀念很重要，這是構成你以後果報的問題。你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫這樣與佛沒什麼兩樣。問題是你的觀念不同，違背真理顛倒妄想，無窮無盡的造業，你的動機和作用，哇，所作都不是聖人之業，是凡夫之業當然感召六道眾生的果報。 所以修道要由「因」下去修，等到產生果報就來不及了。果報無法修，果報無法轉修行，要「因」中轉，「果」中不能轉，果是產生果報的時候了。好比我做男生，我做男生無論如何美容，改善我身體的機能，都無法變成女性。已經構成女性是果報的時候了，想要轉為男性，難啊！?然全身都變成女生一模一樣了，但是思想觀念還是男生的思想，這和多生累?各人的造化有密切的關係。與生俱來有修的，所以感召果報和他的「因中」有關係。所以修行要因中轉，不能果中轉。好，問題來了，果也有人當作因，比如我做男生我不想再做人了，利用我這果報當作因來修，修四聖諦、十二因緣，修六度波羅密，把因造下去以後因圓果滿、福慧成就、見性莊嚴的時候，那時就成佛了。佛由何處來？由「因」來。我現在所做的一點一滴，構成成佛果報的前因，所以修行要因中轉。話又收回來，水和冰也同此道理，離水無冰，離冰無水，水和冰的質是一樣，只是溫度熱冷因此產生質的當中，一個變固體一個變液體而已，但是水的質是一樣的。同樣的理由「眾生之外無佛」佛是如何來的？是眾生修行最後福慧圓滿見性以後成佛的，這樣離開眾生並無佛啊！佛是由眾生的淨化而所得，叫做「眾生之外無佛」。但是眾生沒有聽經聞法，沒有聽到了義的道理，因此慧不能生，他不知道「佛」當下在近處而遠求啊！這才是令人真正煩惱之處。他心就是佛了，離開心並無佛，但是眾生迷而不覺，在不能自覺的狀況之下而遠求，求什麼？求外在所有諸佛。如此，和以後見性成佛恰恰離了八萬四千里遠了。 所以禪宗的道理，就是首先要承認你的心就是佛，這樣一切都好說。離開你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁邊就有一口水井，旁邊有一瓶礦泉水，或是人在水中隨時都可以喝上一口，他卻不喝，在水邊喊口渴，這樣豈不是讓世間人覺得很好笑，被笑為傻子。不錯，你當下喝它一口就解決了，但他就是不喝，這是一種啟示讓人反省、暗示，讓他善根流露讓他迴光返照的話，啟示他，你的心就是佛不要遠求，當下承認你的自性就是佛，如此去修你的福慧，莊嚴你的自性就對了，就不會在水中喊口渴了。既然我們的心是佛，向你的心用功夫就對了。遠離你的心向外追求所有的諸佛，外面的諸佛是外面的諸佛和你不相干喔！否則，念佛之人也好、持咒之人也好、誦經之人也好、布施喜捨做功德的人也好，每天求佛，好，每天佛祖都讓你看你又能怎麼樣？每天佛祖放光，你又能如何？佛祖每天摸你的額頭，放大光明給你看，每天和你握握手。來，如本，我釋迦佛和你握握手，我每天握手握到手快斷掉了，我都成不了佛。為什麼？佛是佛，我是我，客家人講的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我，我們兩人是不相同的個別體。佛是佛、我是我，不會因為佛祖為我加持放光，我就成佛，沒這種事，這是方便權巧之法。最重要的是你要見到自性，因十方三世所有的諸佛也是自己三毒頓斷，見思惑、塵沙惑、無明惑淨化，自己頓斷、自己明心見性成佛的。十方諸佛也不是過去諸佛摸他的額頭，與他握手啦，放光給他看啦，來讓他成佛的，如果這樣那麼就不用修行啦！所以佛祖告訴你自作自受，你造什麼因感召什麼果報啊！不會因為諸佛的加持你就成佛，佛祖放光給你看你就成佛的，如果是這樣，叫做佛門外道不是佛法。「行」要自己修，「業」要自己淨化，「見性」自己要努力。 所以佛門有一句話：「眾生自性自度，佛不能度。」如果佛祖能度眾生，如此一尊佛度一個眾生，早就已經度盡了，何況十方三世諸佛，像恆河沙那麼多，一對一，一尊佛祖度一個眾生，無量諸佛度無量眾生，早就該度盡了，為何如今眾生還那麼多度不盡呢？要知道「眾生自性自度，佛不能度啊！」佛若要度你不妨演講佛法讓你知道，讓你善根流露教你如何見性的方法，如何修福修慧，這樣方便說叫做「度」。其實若真正要「度」就要「自性自度」。佛祖講經說法度你是一種方便的教法而已，真正自己要度脫生死要自性自度，這個問題非常重要喔！觀念要摸清楚。就像你不讀書，老師不斷的鼓勵你，鼓勵是給你很大的方便而已，你自己不讀書要如何完成你的課業呢？要完成課業成就你能不能畢業？成不成器？重大的責任在你身上，這非關老師的問題。 佛祖也如同老師一樣，教你出離三界頓斷六道，方法聽完以後結果不用功修行，這樣諸佛奈何不了你呀！要走不要走、要修不要修，關鍵問題在你自己。修行也一樣，點破你的心就是佛，結果你不修行，佛祖也奈何不了你呀！所以我們修道要記得，當你迷惘的時候，心外求佛，那怕經過了百千億?，也不可能見到你的自性佛。當你悟，悟什麼？見到自性的時候，心即是佛，佛即是心的時候，不離方寸當下就見到佛了。因為佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必離開方寸而向外遠求呢？祖師說這些公案，說臨近水邊，又在水邊喊口渴而渴死，會讓世間人覺得很可憐，很憐憫。就像在飯鍋邊被餓死一樣，好不好笑呢？不過佛祖看眾生也是如此呀！你有一個光明的本性不會修行而遠求，就像我們人在水邊卻渴死一樣，不好笑嗎？我們這樣的譬喻很直接了，在飯鍋旁邊餓死了，很諷刺啊！在水邊卻渴死很諷刺啊！同樣的，你有一個佛性，卻不承認有一個佛性的大有人在。過去佛祖要度化我們的時候說：「六道眾生皆有佛性，人人皆能成佛。」有人就在旁邊說風涼話了：「成佛？我不相信，佛是佛我是我，我是那麼卑賤你那麼尊貴，是高高在上的，我不敢想。」你看信心就不夠了。說你以後會成佛，回說：「成什麼佛？怕是龍眼核芒果核︵台語佛、核同音︶了。」說這些令人傷心的話，有這種人嗎？有喔，我講經說法當中，也有很多人告訴他「以後你會成佛喔！」他就回你說「成什麼芒果核、龍眼核。」一堆核就對了，講了半天和成佛都毫不相干，聽了真讓你哭笑不得，替他很憐憫很同情。這與佛祖比喻，有如人在水中渴死沒什麼兩樣，在飯鍋邊被餓死沒什麼兩樣。你明明有一個佛性，過來人、明眼人、開悟證果的人說你有佛性，修行就成佛，他死都不承認也不相信。所以這種人佛經所說，多生累?沒有修行，沒有親近佛法。這種人還要沉淪累生累?，不知何時才能像我們這樣。所以，你不覺得憐憫嗎？不會同情嗎？不會可憐嗎？實在都有這些成份了。 他又說，凡夫眾生有此佛性，但是他不承認，也沒有善根、慧根來成熟他、來承認這佛性。因此用妄想意識心，拼命不覺而造業、不知而造業或邪知邪見造業者到處都是，因此沉淪生死受無量苦了。所以我們修道要能保護自己，就像衣服，你要穿衣服不可不穿衣服就傷風感冒而病苦，在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性不會用，你不會用，用出來都不是不生不滅的心、不是涅槃之心、開悟之心、無污染之心，用出來的都是妄想意識，在無形中虧損自己的德行，落入因果造業當中不知不覺，這和你有衣服不穿有何兩樣？有衣服不用而冷死，是不是很悲哀？就如你有佛性不會用又不知不覺，不能自覺來用，因此造業沉淪生死，這和有衣服而不用有何兩樣呢？所以你不會用也好或不用也好，或不能自覺來用也好，總是聽經聞法以後，我們聽佛祖的話就對了。我常說佛祖不會欺騙我們，我們多生累?就是不聽佛祖的話，因此妄想意識為人處事，污染之心處事，不知不覺造業，落因果、沈淪生死，這一切要怪誰呢？因為你不相信，善根不成熟，慧根不誕生，所以為你造下了這麼多「塗塗大業」，因此沈淪生死。 我常說我們多生累?都在輪迴了，不差這一世，讓佛祖騙一次好不好？騙到最後開悟證果不好嗎？如果佛祖會騙我們，為何自古以來有多少人行菩薩道開悟證果？多少人出家修行變成聖僧，出離三界證成涅槃之人何其多啊！也很多在家居士修到開悟證果非常多啊！也有很多在家居士、出家眾念「阿彌陀佛」求生淨土。以淨土宗來說，以禪宗來說「見性」的人非常非常多，我們台灣寶島見性的人也非常多。只能怪自己善根不夠、慧根不夠、智慧不夠，你的智慧不夠，不能說人家沒開悟見性。人家已經超脫生死的人你還在這邊毀謗人家，乃至無知造業，這要怎麼說呢？那麼，讓佛祖騙一下沒關係，何況佛祖怎麼會騙我們呢？方便說而已。好，讓佛祖騙一下好了，騙到最後開悟證果了。你看過去國王文武百官、高官顯赫、名流仕紳、社會賢達，多少人學佛修道，最後成就「了生脫死」，證成涅槃的人非常多。 所以我們修道不要自作聰明：「現在是太空時代，太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了，學什麼佛？」你不要這麼說，那怕是跑到別的太陽系他方世界，同樣以這種科技，你的善根不成熟，你也是凡夫眾生。多少科學家自以為是知識份子，天下絕頂聰明才俊，快死的時候也是輾轉病床，沒有明心見性，沒有開悟證果也是凡夫眾生生死輪迴，做一個三界的苦命兒、六道的流浪漢！你看相對的，有學佛修道之人生死就自在，未臨終前三個月他就知道了，這誰做得到？譬如六祖惠能大師好了，臨命終往生前一個月就知道，他說一個月後，他就要在此處入涅槃離開世間，有問題的人，我所有的弟子盡量問，不然師父離開世間以後，你要問一些見性成佛的事，要問就難了。真的一個月到，他就自在坐化了、入化了，坐得端正挺直、坐化了，你有這個本事嗎？標榜是知識份子，結果命終時，世間人說死得很難看的很多，抓床叩被、牽腸掛肚，往生不會自在，功夫假不了啊！ 第三十六天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人在還沒開悟證果以前，心外求法是很正常的事，遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁，還沒見性之人，聽說外面有那一位出家眾，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，會飛天躦地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命：：這位在家居士就跑得兩隻腳像風火輪，跑得神魂顛倒了，有沒有？不但有，比比皆是，這就是沒有見性的結果。 一位見性之人，修行的理路他清楚。要如何入門？他明白。見性之人他真的會修行，所以聽到外面的風吹草動，樹稍在搖晃，他都如如不動。他照見本性，他的心不會向外追求，不再跑不再奔波了，所以這是迷和悟的差別，有見性和沒見性，他動不動而已。諸位我們來聽聽看，高僧如何形容見性和沒見性的差別，他說： 「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」 諸位，這只是一個竅門而已。當一個還沒自覺，還沒見性的人，拚性命日夜奔波要找善知識，要追求一切法，是在所難免人之常情。當有一天徹底見性，換法在追你了，所以見性之人，他看到山河大地的生滅他就迴光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不滅的涅槃自性。看到別人往生，他就想到自己，這叫做「法逐人」換法來逼人、找人了。我們還沒開悟證果以前，看別人死就只是別人死，我有生老病死，他會認為這是正常的事，人人都會呀！但是他就無心來迴光返照找這不生不滅的自性，他就沒那個心情也不會那麼想，所以說「迷時人逐法」。等到你悟時，換法會追你了。你所看到的人事物都為你說法，看到潺潺的流水，這些流水聲都為他說佛法。看到外面生滅不已的現象，他就想到不生不滅，這山河大地全都為他說法，悟的人就是如此。所以「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這就是悟時換法在追人了。還沒覺悟的人，他拚了命的去追求一切法。 如果是見性已悟的人，他的心能轉一切物，就是「識能攝色」。分別意識的「識」就是我們的「心」，我們的心能控制一切物質界，就是「識」，【楞嚴經】所說的「心能轉物，即同如來」的意思。悟的人才有這個本事，若未悟之人，迷惘之人，沒有見性之人是「色攝識」。前面這個「色」就是物質界，一切山河大地，一切人事物叫做「色」，後面這個「識」，就是分別意識我們的「心」。換句話說，你若是迷惘的人，不見性的人，你的心就被物質界控制，讓物質界所轉，這樣就糟了，我們要轉物，不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界，不論是順境、逆境種種的考驗都考不倒，反而能轉一切境界，這樣叫做「悟時識攝色」。若還沒見性、還沒有開悟的人，他的心就被境界轉得三百六十度團團轉，轉不出去，就差這個竅門而已。這四句偈，我在家出家到現在讓我感同身受，印象深刻，再念一遍： 「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」 前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界，一個迷，一個悟，你要摸清楚。凡夫眾生還沒開悟證果，還沒證悟他的法身，不能稱呼為「法身」，叫做「妄想意識之身」。 一個開悟證果之人，比如說諸佛菩薩，悟明本性證得空，證得涅槃，證得如來藏，證得法身時，他不是以證得法身為住，證得法身以後，他會倒駕慈航回來，叫做「從空出假」度化無量有情成就他的大慈悲心。所以即使示現為人，來人間度眾生也是遊戲人間生死自如，三明六通具足，所謂三身四智五眼六通完全具足的人，來人間也如在遊玩一樣叫做「遊戲人間」。他擁有四大五蘊之體，全都能夠不被染著不被綁住，自在出入生死自如。【華嚴經】佛祖說得很詳細： 【華嚴經】云：「法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」 「法身恒寂靜」是指佛性的體而言，他的佛性，他的法身，恒寂靜。「清淨無二相」你說這虛空有沒有相？沒有相。這虛空雖然無相，不能否認它存在，就像佛性看不見，摸不到，不能說他幾兩重，幾斤重，無形無相無色「清淨無二相」。那種不可思議的、存在的存在，我們要聽那聽不到，看那看不見的，他來度眾生在涅槃中，你看不到啊，在寂靜當中你看不到，在解脫當中你看不到，在不生不滅的如來藏性裏你看不到。「清淨無二相」就是空性，他為了度眾生而示現種種形相，在「蘊處界」也就是五蘊、十八界、十二處的所在，他未曾有所著，真正的功夫。我們人示現在五蘊裏面，你就無法自在了，色受想行識，四大五蘊將你綁住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生，弄得你熱烘烘，難怪有人形容人生就像在火海裏面，在火堆中，在火坑中，在五濁惡世裏面弄得混身不自在，你擁有蘊處界，都無法自在解脫。但是開悟證果佛菩薩示現人間，同樣有四大五蘊之體，在蘊處界就無染無著自在解脫，示現為豬他會自在，示現為牛他也會自在，做鹿王也會自在，示現為大象也會自在，老虎、獅子，全都能自在，叫做「示現種種形」。只要在六道裏，在蘊處界未曾有所著、自在解脫這才是真正的功夫。否則你來人間做人被人綁住，做牛被牛綁住，豬牛畜牲都被它綁住，叫做「蘊處界不自在」有所著啊！但是開悟證果未曾有所著，才是真正功夫所在。 所以我們看佛祖的本生談，常說這件事。示現在人間，遊戲人間度化無量眾生，在蘊處界未曾有所著，未曾有所著是為妙用。如果著一切境界，貪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖來人間無所著，所以自在解脫妙用無量。凡夫來人間，這裏著那裏染，沾得一堆塵埃，造下無量無邊的罪業，叫做大事不妙，所以有生死輪迴。【華嚴經】這幾句法語要謹記啊！再念一遍： 【華嚴經】云：「法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」 「凡夫性」和「佛性」有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。本來生活在不生不滅裏面，因為你不覺沒有見性，雖然處在不生不滅的自性裏面，也變成有生有滅有為的生滅狀態。聖人處在生生滅滅當中，他有自覺有見性，所以不生不滅。他知道是生滅的變化，生滅的變化就是不生不滅，離開生滅並無不生不滅，不生不滅就是在生滅的淨化當中去見到、去契會而已。所以佛法始終是說不二法門，實相中道的道理。一位祖師說話了： 「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」 這就是我們要聽的話。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成。」這就說出我們如來藏性，堂堂大道，要記住啊！ 禪宗所稱的「道」是指這顆「心」而言。我的本性「赫赫分明」因為你不染一切塵埃，不染一切境當然光明自在。如果你的心沾染了煩惱、沾染了是非、沾染了善惡、在得失取捨當中熱烘烘煩煩惱惱，怎麼會有光明可言呢？黑暗都來不及了，談什麼光明？所以達到赫赫光明時，就代表你的心對世間人事物，一切萬法完全不再沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。」意思是說既然不惹塵埃，何須每天去擦拭去洗刷呢？不用了。清清淨淨光明的這面鏡子，能夠照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到無所修了，才是真修。若還要修，還要證，還要悟，還要見，這還在因地，尚未達到果地還未證果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具這才是重點所在。你我大家都有一個赫赫分明的自性，可惜你無修無證，這句話對你而言，你辦不到喔！這是已經徹底見性的人講出來的話。「個個圓明，只因一念差。」凡夫眾生一念無明動，感召一連串的果報現出萬般形。所以你做豬、牛、畜牲都有前因存在，只因一念差，犯了殺盜淫妄的業，感召的果報就千差萬別，叫做「現出萬般形」。你長角有長角的前因，生毛戴角有生毛戴角的前因，做豬牛牲畜，有豬牛牲畜的因果。當初犯了殺盜淫妄，五逆十惡，看是犯了那條罪，你造業就有因果。所以一念的差錯，就感召萬般形了。凡事都有它的前因後果，凡夫眾生不知前因，接受果報以後怨天尤人，實在是錯的。你怨天尤人何必當初？怪天怪地你就不要做下當初的因，因造下之後，生生世世必然會遇到業障現前的時候。所以才告訴你，今日之所以現出種種和別人不一樣的身形，看是豬、牛牲畜，蛇、蜈蚣、或阿修羅或做人或生毛長角這些萬般形，和你當初一念的差錯有關係。 如果共同有涅槃的觀念、共同的智慧、願力都一樣來成就佛道，還說什麼萬般形不萬般形呢？那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行，「因」相同，以後你就能成就三十二相八十隨形好，成就三身四智五眼六通，佛的十八不共法、十力、四無所畏你全都具足了。為何具足？因相同，果就相同，因不同感召的果報就不相同。單說人就好，不用說到六道去。人，有黑人、白人，有其前因後果存在。腳長得短有其前因在。生在富貴貧賤家，千差萬別因有關係。長得英俊，長得像「秘雕」那麼醜，有其前因在。長得婀娜多姿很美、漂亮、很有氣質，有前因在。青年才俊很有智慧，在社會上有一片天，有前因在。大富大貴有其前因。窮到連去乞食都乞不到，有前因在。凡事有前因，無因就無果，果是由因而來。所以我們人一輩子感召坎坎坷坷也好，風平浪靜、很如意也好，都有他的前因存在，有關係。我們光明的本性也一樣啊！就看如何用，用出來的因、動機不同，感召一連串果報的肉體或智慧，全都有差別。總而言之，你要成就佛道，成就魔道，成就六道這些自由權，自由意識，你自己可以拿捏可以決定的，再念一次： 「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」 很公平啊！所以我們見性的法門最主要的宗旨在於「見性，見性成佛」。我曾說過「見性成佛」可分為兩個立場來說，第一站在果地來講，此人修到因圓果滿，快到開悟證果的邊緣，甚至只缺臨門一踢而已。換一句話說，他已修到因果圓滿的時候了，他當下見了性就大徹大悟。另一種是因中說果，他現在見性以後，是見到不生不滅的自性，依此自性去修最後成佛，叫做「因中說果」，叫做「見性成佛」。此是分別站在「因」和「果」來說的，諸位明白嗎？ 「修道」禪宗從頭到尾說一個問題，禪宗並未離開我們的「性」，說性外有佛，性外有行可修，沒有此事。當下承認你的心就是佛，佛就是心如此而已。雖然處在六道輪迴還在做凡夫眾生，你的心並無欠缺。有一天開悟證果成佛以後，你的心也沒有多一兩，增一分，厚一些全都沒有，不增不減。不增不減就是你的菩提自性，是我們日夜的訴求，見性的目的。我們來看開悟聖僧怎麼說，他說： 「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」 這些話說得很清楚，很明白了，白話文容易瞭解。他告訴你「此心即是佛」，禪宗為你建立觀念，你的心就是佛，佛性就是眾生性，因為佛也是由人修行成就的，他見性了，他福慧圓滿了，所以佛性就是眾生性。在因地而言眾生性是眾生性，佛性是佛性。不錯，但是站在果地而言，佛性能夠離開眾生性嗎？不行。就如昨天說過的，水就是冰，冰就是水，兩個質是一樣的，只是冷度熱度不相同而形成固體或液體的差別而已，但是它們的性沒什麼兩樣，性沒有差別。就像眾生性和佛性，性不是兩種東西。佛是由眾生性的淨化、自覺而成佛的，所以離開眾生性並無佛性，佛性就是眾生性，道理在此，稱為「性無二別」。 他又說，那怕你做眾生時，還未開悟證果時，在沈淪時、受苦時、造業時，你的心同樣並無滅掉，沒有遺失。有一天，你若成就佛道成佛時，你的心也沒有增加一點點或增厚一小塊，不增不減本自具足。這讓我們覺得很有尊嚴，如果還不能肯定信你的心就是佛，那怕多生累劫修行，永遠都無法成道。這是聽起來很感動的話，我們聽了這些話以後，能夠沒有信心嗎？聽到祖師這些語錄，能不痛下決心好好用功修道嗎？你若再不善根流露，我說世間人講的一句比較難聽的「絕望」了，你還要沈淪多久？多生累劫生死難了。再聽一次： 「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」 我們凡夫眾生都注重財色名食睡，貪著世間一切榮華富貴，有人說「我雖然在富貴當中，無貪無取。」這句話是很漂亮，不過微細的心，你要反省一下是否有此情形，甚至微細的心，有。粗的心更加激烈，你自己不知不覺，這只是口頭禪，說一些比較快活的話而已，其實你做不到。什麼人不要錢財，不要名望，不要地位呢？人人都要。所以如果不透過修行慢慢的淨化，你想要達到解脫，難哪！因此世間擁有的人天福報，一切有為的福報，這是暫時借我們用一下，這也無妨，但是不要被污染，你若貪著這樣就上鉤了，跳入陷阱了。所以有為生滅的東西再豐富，堆起來比須彌山還高，畢竟也是有為生滅，和解脫沾不上一點邊。因此我們在有為當中，如何達到無為解脫呢？這才是修道的訴求。我運用一位開悟聖僧的幾句話，四句話就解決了，他說： 「寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德元無性，買得風光不用錢。」 金銀寶物充滿了三千大千世界，那要向你恭喜，是你修來的，你多生累劫有布施喜捨作功德，幫忙需要幫忙的人，知道鋪路造橋，乃至知道布施給人建寺供講經說法，度化無量人天，向你恭喜，你的福報是多生修來的。不過你修了那麼多福報，只是有為生滅，你若不將有為來淨化，達到無為的境界，你來世得到人天福報，做人大富大貴，做人王，做大官，這要向你恭喜。不過恭喜之餘，這是有為生滅，沒有解脫並無見性，並無開悟這只是人天福報而已。做天神、天女、梵天王、做帝釋天王、做天子同樣有為生滅不究竟不圓滿。 他後面又加了兩句話，這才是重要的「若知福德元無性，買得風光不用錢。」這才是我們要追求的對象，如果你知道這有為的功德是空性的，你所做的布施、喜捨它是空性的，你和無為解脫相應，那麼恭喜了。如果你知道福報功德也是空無自性，當下和涅槃相應、和法身相應你當下慢慢見性了。「買得風光不用錢」什麼意思？「買得風光」站在無為法來講，就是「見性」見到如來藏性，「買得風光」也就是「見性」的時候，方便稱為「買」其實是沒有買。「不用錢」見性雖然不用半文錢就買得到，不過要多生累劫修來的。見性雖然不用七寶來買，不用花半文錢就能夠明心見性超凡入聖，這種人也並非普通人，是過來人也是善知識，是多生累劫下了很多功夫，在有為法裏淨化出來的人。他也曾經做過人、天王、享受人天無量無邊微妙快樂過的人，所以今生你不要把他當做泛泛之輩。所以說「買得風光不用錢」等到你見性時，超凡入聖了。我運用此【涅槃經】說：「見性之人不名眾生，未見性者是名凡夫。」所以見性之人他就是聖人，沒有見性之人，他就是凡夫。你若明白福德性，真正悟明心地的人，你不用花半文錢不用費吹灰之力，就可以「買得風光」就是見性的人，恭喜你了，你不是凡夫，出離三界的人了。再念一遍： 「寶滿三千及大千，福緣應不離人天，若知福德元無性，買得風光不用錢。」 接下來同樣的偈頌，都說出了我們修道不要沉浸在有為生滅裏面，不要停頓在人天果報裏，應向無為解脫、涅槃來相應，和空、和法身來相應才對。所以我們有空閒的時候，看一些了義的經典，圓滿的經典，可以讓你見性的經典，這比三千大千世界所有的七寶更好。因為三千大千世界的七寶是有用盡的時候，有為生滅不究竟不圓滿，讓我們看到三句、四句的偈頌、了義的經典，可以讓你直上佛道。 「三千七寶雖多，用盡還歸生滅；四句經文雖少，悟之直至菩提。」 不錯，三千大千世界的七寶雖然非常非常的多，可是也有用盡的時候「還歸生滅」。所以生滅法不究竟，有為法不究竟道理在此。你看這四句經文，只要了義的究竟法，你受用了今生就能夠證成菩提。【金剛經】的四句經文「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是了義的經典，這四句經文雖然少，你悟入了，直上菩提。他又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是四句偈，它是了義的，能夠讓你證悟無上菩提。他教你「見性」，「見性」不可以色見佛，不可用音聲去求佛。法身是無形無相的，你用三十二相八十隨形好去見如來那是不可能的事，他才告訴你「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 如來就是法身，法身看不見，所以凡夫眾生看到佛祖，只看到他的色身，他的報身，他的化身而已，只看到他的三十二相八十隨形好，那種莊嚴相而已，佛陀真正的法身他看不到。法身是無相的，實相無相之物，你若用色見他、用音聲來求他，這分明就是行外道法，盡你的終生、未來際都無法見到如來。再念一次： 「三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提。」 我們常說「見性，見性成佛」，要見到你的心成佛，這全都對。因為心和佛是同一體不是兩種東西，所以祖師教你，你要見佛，也就是見性，要先見你的心，心若見到就見到佛了。有什麼證據？開悟聖僧云： 「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」 這說得很清楚了，見佛見佛，要如何見？禪宗說明心見性就是見佛了。心也好，性也好，見到了你的心當下就是見佛。你要見佛不妨先見你的心，就是明心見性的意思。當你見到心的時候你就見到佛了，見到佛的時候要忘心，什麼意思？你若見到佛還有一個心的存在，就有兩個個別體了，兩個個別體時就有兩尊佛啊！所以你見到心的時候就見到佛，見到佛要將心忘掉，若還佛外有心，如此並未真正見到你的自性佛，叫做「見佛先見心」。當你見到你的佛時，要忘心。如果沒有忘心，會被你的心所惑又迷惑，又變成沒有見佛的時候了。怎麼說？因為心就是佛，佛就是心，心佛不二是一體的東西，只是迷悟的差別而已。所以當你悟時佛也是心，心也是佛，因為心和佛不是兩種東西，沒什麼差異。 「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」 交待得很清楚了。以後你要見佛，你先見心，當你見到心的時候，也就是見佛的時候，你要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑，心和佛不是個別體是同體，所以你見了心就是見佛，見了佛要把心忘掉這很重要，是一個訣竅。 三世所有諸佛，都共同證悟了「心就是佛」如此而已。既然過去現在未來三世諸佛，全都是證悟心就是佛，你我大家未證成本性、未悟得心就是佛時，你聽佛祖的話就對了，照他的足跡、照他的理論、照他的方法下去行持，有一天你也能悟到：：：唔，心就是佛，向你恭喜了。開悟聖僧云： 「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」 這是最莊嚴的了，所以如本很喜歡念開悟證果這些聖僧的語錄。我們每天薰習，你沒見性也難哪！你若不學一些見性法門的道理，想要開悟證果終無是處。所以這些凡夫眾生，始終無法看到「見性成佛」的法門和了義的經典，他想要成佛，也是難哪！ 凡夫的難和開悟聖者的難是兩種世界，一個是悟，一個是迷。一個解脫，一個沒解脫，所以希望鄉親們大家空暇時，看看「傳心法要」。這是黃檗禪師開悟證果後所寫的語錄，一流的「傳心法要」。還有過去祖師開悟證果以後，由心地流露出來的法語，所以要你沒智慧也難啊！教你不要證果更加的難。這麼說來，要開悟證果不就很容易了嗎？非常容易。我再念一遍，開悟聖僧云： 「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」 好一句「無有是處」。所以我們看一些了義的經典，聽講見性成佛的法門，諸位，你開悟證果是遲早的事啊！有人聽如本法師講這「見性成佛」的法門，見性的非常多，這是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟一念間而已。言下大悟諸佛的妙理不在文字，你悟的人當下就契會你的心，見到你的自性了，我們明天「見性成佛」第三十七天，同一時間再會。
第三十七天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入第三十七天了，我們講「見性成佛」這個法門，要記住你若是妄想心重的人，慢慢要淨化，如果你沒有將妄想心淨化、停止，隨順妄想一直滾動下去，會帶來很麻煩的事情。第一因妄想的啟動而一直造業、一直起妄想，連本帶利硬是翻攪下去。第二妄想很強的人，以後會帶來精神病，你看街頭巷尾，有很多精神病患者在臨時交通指揮，在那邊喊叫的，這些都是妄想心帶來的後遺症。 所以開悟聖僧教我們，在修道過程中心猿意馬、妄想紛飛非常嚴重的人，首先要大死一番。死什麼？死你的妄想、貪瞋痴、怨妒、嫉妒，那些沒有必要不清淨的妄想心，全部頓斷就對了。如果妄想頓斷以後，當然你的法身就活起來了，你的法身之所以活不起來，就是妄想將你纏住、蒙蔽、占有了，所以法身活不起來。因此，妄想多的人想要見性想要成道，難哪！首先要頓斷妄想心淨化掉，這樣你的法身才有復活的時候。我聯想到一位開悟聖僧說話了： 開悟聖僧云：「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 單刀直入就說，修道人起先要頓斷所有的妄想心，要大死一番就對了。他說「休去歇去」仁者仁者，你想要見性，想要悟道，要將妄想停下來，不要再繼續打妄想「休去歇去」停下來就對了。「古廟香爐去」聽到古廟香爐去腳底都發涼了，深山裏的古廟，古寺，或是古代的香爐放在那裏，感覺好幾百年，好幾千年，讓人覺得很古老的年代。代表你的心要死，死得好像古代的古廟，死得像香爐一樣冷清清，沒有人來上香，也沒有人來朝拜。「古廟香爐」代表很遙遠很久，妄想要打死像這樣就對了。 接下來，像「枯木寒灰去」枯木就是樹木已經乾死了，被雷擊中而燒焦枯掉了，或自然死去變枯木了。枯木連一點朝氣都沒有，一些活力都沒有，讓人覺得死氣沉沉，意思是你的心要死得像這樣，枯木，連一點生機一點活力都沒有。寒灰就是樹木燒成灰燼，連一點生氣都沒有了。表示我們的心要死得像古廟香爐，像枯木寒灰一樣，如此你的法身慧命，啟有不活的道理？百分之百會活。就像你坐禪當下一念萬年，代表你可以維持禪定很深妄想不起，一念萬年全都不打妄想，也像人死去後，完全無法起來走路、吃飯、說話了，讓人覺得死氣沉沉一樣。你能夠修行修到這個地步，用功到這個程度，你的心怎能不成道呢？那能不見性呢？那裏無法證成菩提開悟證果呢？絕對有希望，絕對沒問題。所以當初我看到開悟聖僧這些話，我的感觸非常非常多，想到凡夫眾生不打妄想便罷，一打起來都向五欲六塵去，一直想一直想下去，想到快成精神病了，如此還不夠，還一直造業下去。所以起先教你「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去。」你若如此用功修道那能不成道？不見性可言呢？ 所以聖僧是過來人，他知道生死的結在那裏，為什麼你不能見性，為什麼你無法開悟證果？向你說這個死結就對了。死結在那裏？你無法將妄想大死一番，妄想為你帶來霉運，所以妄想如果打死的時候，你清淨光明的法身當下就顯露了。要如何用功？看祖師怎麼說： 「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 看到這裏你的心就涼掉了，凡夫眾生心已經習慣於起心動念，突然要叫他休去歇去，古廟香爐去，實在是做不到啊！也因為做不到，所以才無見性可言，成道可言。他若能像枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，他早就證成菩提成就佛道，坐在那裏自由自在，讓人膜拜了。他之所以無法讓人膜拜自在坐下，就是因為妄想心沒有大死一番。所以他教你古廟香爐去，這是修行的方法，代表你的心要冷下來，要停下來要歇去，如此法身才能有復活的機會。所以這法門很莊嚴啊！這樣要從心來下功夫，加上有很好的環境，你沒有很好的環境在市區鬧區，繁華的夜都會，你想要休去歇去，古廟香爐去，如人死人去，你根本做不到，因為見景思情，見境被境所轉，那能一念萬年去？枯木寒灰去呢？你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功，要頓斷你的妄想心，然後才有可能法身復活，諸位明白嗎？所以環境要選擇清淨一點的很重要。 我們說「見性成佛」，「見性」不可離開我們的身心，不可離開我們的生活，所以有人說要見性，離開他的身體、離開這個心向外追求，乃至離開生活的點點滴滴而想要見性者，這些都是外道，他沒有入道，訣竅沒有掌握住，要在生活當中悟到你的本性。有人在吃飯時悟到本性，有人在走路時悟到本性，有人笑哈哈笑到後來就見性。有的哭，哭到後來就見性了，有人在發怒的當下悟到了自性。有人在使性子，情緒化時悟到他的本性，有人在坐禪時悟到本性。有人在嫉妒人時突然悟到他的自性，所以見性不可離開生活，不可離開身心。那你如何悟呢？還是有方法，你看一位開悟聖僧，他悟明本性以後，說出莊嚴解脫的法語，他說： 「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 表示日夜當中佛性並未離開你的方寸，「夜夜抱佛眠」你夜晚睡覺時，將佛性抱著睡覺，你有見性了嗎？沒有，但是佛性沒有離開你呀！抱佛性在睡。早上起來時佛性也隨你起床，戀床時，佛性也跟著你戀床。「朝朝還共起」晚上睡抱佛性睡，你起床時跟你起床。「坐起鎮相隨」你坐的時候，佛性跟你一起坐在這裏，你起立時，佛性也跟著起立，跟著你來來去去就對了。「語默同居止」當你講話的時候，佛性也在講話，當你靜下來沒有說話時，佛性也停下來歸體了，你老人家見到了嗎？「纖毫不相離」一分鐘都沒離開你，一秒鐘都沒有離開你，十分之一秒鐘也沒有離開你，你有動作有作用時它就現身，你見到了嗎？就如身體和影子一樣，有身體就有影子，影子和身體不相分離，跑去北部就跟你到北部，跑到南部跟你到南部，跑去東部、西部就跟你到東、西部去，你老人家會到了、見到了嗎？如果你真正想要認識，要瞭解要明白佛性到底在那裏呢？嗯：：「只這語聲是」當下講話的這個，就是你的本來面目了。當你和人對答時，這就是你本來面目，你能聽到聲音的那個東西，就是你本來風光。你能看的那個東西，就是你的訴求，你要見的主人了。 如此說來，你要見性是否都在你的身心當中呢？在你日常生活當中去看到你佛性的作用。那個作用，能會到的人當下就契會了，會不到的人仍然離你八萬四千里了。所以開悟聖僧這些語錄看過後，感同身受當下就契會了。 開悟聖僧云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 所以見性那能離開你的身心，那能離開你日常生活的點點滴滴呢？在點點滴滴的生活中去契會，如此而已，「性」並無離開你的方寸。諸位，見性之人他絕對不可能心外求佛求法，當下見性，性即是佛，就這麼簡單而已。但是簡單是簡單，也是不簡單啊！如果那麼簡單，自古以來多少學佛修道之人，如今都沒見性再沉淪生死的何其多啊！怎能說見性簡單呢？話又說回來，如果真的那麼困難的話，那麼自古以來多少高僧大德、在家居士修到見性的也不勝枚舉啊！非常多，所以「見性是見你的心」如此而已。你的心就是佛，如果不能見到你的心，那能見到佛呢？所以見到佛的時候，要忘心，如果不忘心，還有一個心可得，又見到佛這樣就誤會了。因為心和佛是一體的，如果見到佛時沒有把心忘掉，這樣就等於是兩個個別體，那就是兩個佛了。但是問題不是這樣，心就是佛，佛就是心，你要見性，首先要認同你的心就是佛，所以你要見佛就是見心，當你見到佛時，就要將心忘掉，因為心就是佛，諸位瞭解嗎？好，來看開悟聖僧怎麼說？ 開悟聖僧云：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛須是見性，見性即是佛。」 這完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛，求法，不要心外念佛拜佛，這都是佛門中的外道，和你見性都沒沾上一點邊。所以他說凡夫眾生，不知不覺不知道他的心當下就是佛，如果知道他的心當下就是佛的時候，你實在不應該心外去找佛，佛不度佛，將心覓佛，你就是不認識佛的人。這句話怎麼說？你的心就是佛了，要如何在自性當中心外求佛？外面的佛和你有什麼相干？佛祖是佛祖，佛祖要如何度你？說「度」，不如說「方便為你說法」。至於你要見性，自己要不要自度，就看你老人家的本事了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能夠度我們，過去無量諸佛，一尊佛度一個眾生，怎麼會沒法度盡？有啊！佛有他心通，有宿命通，漏盡通，天眼通，天耳通怎會沒能力度你呢？但是你要瞭解，佛教你見性，你不見性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正確。佛祖就像老師一樣，教你見性，至於你自己沒辦法見性，如何度你呢？無法度。所以眾生自性自度佛不能度，道理在此。你將心向外找一切諸佛的話，此人可見是不認識佛。也不可將心來以佛禮佛，這句話很正確，你自己是佛了，你拜什麼佛？所以禪宗說你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到這地板下陷一塊。意思是勉勵我們，你的心就是佛要肯定這一點，也不是意味要我們貢高我慢不可拜佛，不是這個意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降服我慢貢高以外，同時又增長你對自信的肯定，一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、禮佛，拜佛禮佛就是妄想，他的重點在此。 「不得將心念佛」禮佛是妄想，念佛也是妄想，因為你的自性就是佛了，那能離開你的自性佛，卻向外念佛拜佛？這分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，須要見性，如果你見性的時候，當下就是佛了。禪宗強調這一點，念佛的話，要刷口三天，禮佛一拜地上要拖三天，地板被你弄髒了，你生妄想心了。念佛一句刷口三天，你嘴不清淨了。當下在想佛，你的心就不清淨了，妄想啊！因為禪宗教你，心中無念，無住，無相，無塵，萬法不立，一塵不染。結果你生一切萬法，染一切境，染一切塵，念佛也是生塵，拜佛也是生妄想，所以生塵生妄想，都構成污染你的自性，你並未見性。見性之人他知道本體離一切相，離一切相的當下光明涅槃現前了，所以要真正肯定你自心就是佛。再念一次： 開悟聖僧云：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」 如本常說一句話，要聽就要聽這些話，要看就要看這些話，要學就要學這些話，這些是圓滿的話，了義的話，要讓你見性成佛的話。再來，因為快要結束了，所以越來越精華，越來越濃縮，處處要點破你有一個自性，讓你見性，讓你早一日成就菩提。如果你真正要見性的話，站在果地來講，佛性是無形無色光明不染一切萬法，何以見得呢？來，諸位聽好： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 第一句就將你剖開了。「佛性非色非心」如果你以色見如來，以音聲求如來，全都是外道，行邪道。佛性豈可說它黑的、紅的、青的、白的全都不是，它非色，如果有顏色你早就見到了，說佛性紅的，那好辦啊！佛性是黑的，好辦啊！佛性是白色的這樣好辦，佛性是粉紅的、茄色的、黃色的，這都好辦好見。佛性非色啊，也就是因為無色讓你看不見，就像虛空那樣難會難見，所以你才不容易見性成佛。但是並非因為它非色無顏色，他就沒有。也因為他看不見摸不到而又存在，這才是可貴之處。我們要見那見不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根和你的慧根有關係，有人說不到兩句就立刻契會到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的話，那麼你每天在用善心、用惡心、用嫉妒心、用歡喜心、用忿怒之心，如今為何還沒見性成佛呢？所以說「明心」接下來還要「見性」，如果只是明心見到他的「用」，沒有見到他的「體」，這還是凡情之測並無見性。所以非心者，是說不是凡夫之心，凡夫之心是起起伏伏不穩定，充滿了殺盜淫妄五欲六塵之心，這種凡塵之心，不是佛教所說的見性之性，這樣諸位瞭解嗎？ 所以見性之人包含見到他的心，見到心的人未必就有見到他的本性。所以我們禪宗說，要明心兼見性這樣才是我們的訴求。總之，「佛性非色非心」是百分之百正確。「非有非無」佛性不可說它有，有，你拿出來看一看。你說它無，也不可這麼說，如果沒有的話，如本法師演講以來，已經三十分鐘了，那能說它無呢？如果無的話誰能講話？現在在座的都在電視前聽我演講，既然沒有佛性的話，有誰能聽呢？既然不能聽，和行屍走肉有何兩樣？和死人有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。所以說「佛性非有非無」是要破除我們執常，破除我們的執著斷滅，道理這麼簡單。「佛性非因果法」，因果怎麼可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法來安立的，在一切人事物的造作當中，這一連串的因果是性之用，你見到它的相用而已，並沒有看到它的體，所以說不是因果法。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」真瀟灑的話，你的本性纖塵不染，你做得到嗎？萬法不立，你做得到嗎？至性中人，你辦得到嗎？代表他到了這個地步完全非常帥性、清淨、直心光明的時候了。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」至性，什麼叫做至性？完全到盡頭的時候了，心裏無相無塵無念無境的時候了「至性中人」。此時你的本性空寂莫取諸相，當下就合了聖人之意。所以禪宗講到最後要離相，心裏還有相、還有境，本性焉能顯露呢？顯不出來。「離一切相，即名諸佛。」你的心如果離一切相，你和佛沒什麼兩樣，因為佛的心如虛空，虛空一切塵埃不能住，既然萬法不能安立於虛空當中，但不是意味了虛空不存在。不錯，你說虛空它有或無，那都是多餘的。我們佛性也一樣，如同虛空，越空越有，不空就不有。所以你用東西塞住虛空就不見虛空，看到相而已，如果把相拿掉，虛空就會恢復它本來一片透明。 我們的本性也一樣，壅塞一堆的妄想意識，你只看到相沒有看到性，性是本來空寂的，但是並非因為空寂，它就無，它仍然存在，你看，心越空越有啊！我沒有妄想意識，我能起慈悲喜捨。我的心沒有慈悲喜捨，我的心能起弘法之心。沒有起弘法之心，我能利益眾生弘法佈教。空才能生有，有由空而誕生，所以說越空越有，不空就不有，道理在此。「本性空寂」你應當不要取相，有一切相將你塞住的時候，本性無法顯露，如何能合聖人之意呢？總而言之，離一切相的當下，你就是諸佛了，佛也是這樣成就的。再念一次： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人。本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 所以十方三世所有諸佛，佛佛都共同傳此心而已，說這個心當下就是佛心。所以你我大家學佛的過程中，千萬不要聽信一切謠言而心外求法，心外求佛，這都是佛門中的外道，全都沒辦法見性。所以十方三世諸佛都共同傳這個心，教你見你的性如此而已。千萬不要聽信謠言，學一些五行五術，學一些外道法，命相學，江湖郎中的話學到最後學了一堆相，結果無法淨化那裏能見性成佛呢？何況學來的這些江湖術士，五行五術這些外道法，這是生滅有為，生滅有為的東西是剎那生剎那滅，有生有滅如夢幻泡影，如露亦如電，這樣要如何達到永恆不變呢？沒辦法。所以有為生滅的東西，總是在三界內的人天法而已，並沒有出離三界。所以千萬要記住，有為生滅的一切萬法，不可貪著，貪著就中圈套了，貪著就跳入坑洞中無法自拔了。所以我們修道離一切相，見本性那就對了，因此十方三世諸佛都共同教我們要見性。來聽開悟聖僧怎麼說，要聽要看，要學要證道這些話要仔細聽： 開悟聖僧云：「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測；見本性為禪，不見本性非禪也。」 好一句「見本性為禪，若不見本性非禪也。」這樣諸位瞭解了嗎？所以聖僧之所以聖僧不是叫高興的，聖僧之所以聖僧不是說來歡喜的，他是過來人，徹底悟性之人。所以他三言兩語，處處指明你的心就是佛，離開你的心並無佛，不囉嗦很乾脆。他告訴你說：「眾生啊眾生，六道眾生啊~.就像在叫魂一樣。你看開悟祖師是何等苦口婆心的說：「眾生啊眾生，你應該要知道，佛性是你我大家人人具足，全都有的。自從摩訶大迦葉尊者，在釋迦佛祖那邊得到他的心法，在那邊接到他的心，傳到他的心，只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心，當下就是性，性就是道，這個性和所有諸佛的心，沒什麼兩樣。過去諸佛，現在諸佛，未來所有諸佛，只是傳這個心如此而已，除了這心以外實在無佛可得了。」清淨的覺性在你日常生活當中應機接物、揚眉瞬目、眼睛貶動、嘴吧講話、待人接物這當下運手動足，你見到了嗎？那些都是你自性靈覺的作用，靈靈覺覺的自性，為你二六時中來來去去，施為動作，那就是你的性啊！喔，那麼悲心告訴你，說靈覺之性，性即是心，心即是性就是你的佛，佛就是道，道當下就是禪，但是禪這一個字不是凡夫或聖人所能測得到的，難測。除非悟過的人，過來人才能知道。當你見到本性的時候才來說禪，你若沒有見到本性，嗯，無禪可言。 所以禪宗將心、性、禪、道、佛融為一體，不相同的名稱而已，但是都共同指出你的本性而言。「非凡聖所測」如果那麼容易就測得到，你今天還在這裏掙扎，還在紅塵中打轉，轉不出去，擠不出去，周旋不出，是不是？你想要周旋而出，要打破這萬重重圍，不被這紅塵滾滾束縛，唯一的途徑不二法門，你要好好的「見性」就對了。所以開悟聖僧講這些話讓我們感同身受，如履勝境、如沐法乳，你有沒有感想？若有感想，你稍有一點善根。若沒有，你就還有得輪迴了，還有得生死造業沉淪六道了，還有戲可看，還有苦得喫啊！ 作人不快活，諸佛是乘願再來，凡夫眾生隨業力來人間的，我不要來偏偏來很無奈。諸佛不一樣，要來就來，要去就去，不來就不來，生死能自在。凡夫眾生隨業來，業是不自在的啊！說要來不能不來，說要回去又不能不回去，凡夫就是這麼一回事啊！所以開悟聖僧千言萬語告訴你要「見性」啊！說得苦口婆心，說到快得哮喘了，你還信不來，被業障住也沒「業」︵台語，同夾住的意思︶得那麼嚴重的。有人說：「師父啊！真的很業呢？被家庭的業，業的喘兮兮，又有事業的業，又有社會的業，又有政治的業，又有團體的業，又有妻兒的業，又有兒女之業，哎喲！好像粽子般一大串，一提起二十幾個。」一大串就對了，所以世間的業是無量無邊啊！不把它們淨化掉，你再怎麼說，還是要做三界的苦命兒、六道流浪漢。十方三世諸佛共同傳這個心，心當下就是佛，千萬不可聽信謠言，而去心外求法，要記住，你的心就是佛如此而已。來看開悟聖僧怎麼說： 「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測；見本性為禪，不見本性非禪也。」 如本終其一生當中，不論講因果，講業力，乃至說淨土，說三藏十二部教典，最後都導歸於要「見性成佛」。這樣有思想、有體系、有組織一直導歸到讓你見性，不然你三藏十二部教典研究透徹，背得非常熟，人家還沒講話你就看到人家的喉嚨，這種佛學博士，若沒有見性還是凡夫眾生一條。所以見性非常重要，見性其實冷暖自知，你有見性沒見性，瞞不了別人。所以我們見性之人真的冷暖自知，諸位聽好： 「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及！道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 「聖體本來清淨」也就是你不生不滅的涅槃自性，聖體本來就清清淨淨的，這是指見性之人而言。站在果地立場來說話，聖體本來清淨，佛性沒有什麼雜穢，五味雜陳、妄想紛飛、污穢叫做雜亂不清淨。但是以果地來說，佛性都沒有雜穢。所有的言說，所有的語言文字，都是聖人從他清淨的本性所起的妙用，由這清淨言說妙用當中令你見性，如此而已。你不要將這語言文字當作目的，它是一個方便的工具，透過語言讓你悟明本性，透過文字讓你悟得本性，如此而已。你的本體乃至你的作用，本來就空寂啊！語言和名相那能說到你的本性呢？用無量的善巧，在無量的善巧比喻裏面，去契會你的本性。甚至十二部經典那裏能觸到、摸得到呢？沒辦法。但是你沒有三藏十二部教典，沒有這些言說者，眾生有幾個可自發性的來見他的本性呢？雖然是權巧方便的三藏十二部教典，但是也有可取之處。它的可取之處在那裏？令你契會進去，擠進去來見性，如此而已。怎麼說，因為道，本來就圓滿成就的，那裡還要修證呢？若還有修有證還不圓滿，這樣還在因地，還沒達到圓滿果地的時候。所以「道」不是用聲音可以契會的，「道」不是用顏色可以接觸到的，微妙難見。 但是一個真正見性之人，知道聖體本來清淨的人，見到不生不滅涅槃自性之人，也就是見性之人，他的心裡冷暖自知啊！如人飲水。如本講經說法以來，本國有多少人聽此見性成佛的法門，見性的人非常多，悟到本性的人也非常多，這是構成你菩提開花的因，向你恭喜了。就像【楞嚴經】所講，「修道」要以不生不滅的自性為修道因，一連串所修的才不會歪七扭八旁門左道去，才不會用你的妄想心去修。最後開悟的人，也是你，最後成就佛道的人，也非你莫屬。我們再念一次： 開悟聖僧云：「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及，道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 好一句「冷暖自知」這茶是冷、是熱、是冰的，你不喝，告訴你總是一種常識知識而已，你沒有經歷過、嚐試過你不知道。希望老人家你們個個自己喝喝看，如人飲水，冷暖自知，見性之人也同樣是這樣的境界。所以諸位若見性之人，如本在此再度向你恭喜，祝福你老人家早證菩提完成你的佛道。
第三十八天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 諸位，見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導，但是文字、語言、教導又是一種方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。雖然是方便，但是若沒有這些方便又無法見性。你真正見性以後，三藏十二部教典也是閑文字而已。何以見得呢？聖僧這麼說： 開悟聖僧云：「見本性者，三藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 他說一個見性的人，他當下自性解脫，處在不生不滅的涅槃自性裡面，至於三藏十二部教典，此時對他而言都只是閑文字了。閑，就是多餘的可以不用了，因為千經萬論都只是為了讓你明心、讓你見性如此而已。讓你言下來契會，會了你的本性。因為「至理絕言」真正達到見性、契會了性的時候就是「至理」，「至理」之時還有語言文字來表徵，這樣就不叫做「絕言」了。 所以說見性之人如人飲水冷暖自知，無法用文字來表述，因為「教」是一種語詞如此而已，實在不是「道」，道是無言，若再講就構成畫蛇添足了。「道本無言」但是因言來顯道，道若顯現時語言要遣掉，將語言遣掉，因為語言障礙了你清淨的佛道，這樣又錯了。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多，過來人講的話，有相當的角度，善知識講的話相當的符合聖道。再念一次： 「見本性者，三藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 總而言之，我們修道要假借種種方便之教，所以佛陀在【法華經】說：「為智者用無量的方便權巧之法，令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便，無量的權巧譬喻，這些譬喻都是方便，由方便來入性、見性。為中下階層根器的人，你就要大費口舌，用無量的教法令中下階層的人一步一步爬上去，一步步解開，一步一步解脫，你要有耐性告訴他，最後接近開悟證果邊緣的人，一切方便教法都可以捨掉。稱為「但說無上道，證得捨方便，更以餘方便，助顯第一義。」為上根利器的人，但說無上道。為中下階層的人，以無量權巧的方法，令他會見本性，會見無上佛道。為那些接近開悟證果的人捨掉一切方便法門，這些都多餘的，不必講那些話囉囉唆唆一牛車，叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以餘方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步爬上去，你不要省下口舌，那不行，要多費口舌，令這些人根機成熟，到了某一個階段時「但說無上道，證得再捨方便。」道理在此。 一個真正見性之人他清楚、他明白、他瞭解，他有此知見，知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人，一直研究經典，研究到通徹貫串的理解，甚至背得滾瓜爛熟，但是始終未見性。在沒有見性當中，就算學到像佛學博士，這與他開悟了無痛癢，和他證果見性毫無相干。所以我們不願意做一個佛學博士，我們要做一個見性的「行者」，因為見性當下就了生脫死，見性就無生死，見性就證成菩提，見性就漸漸步上無上佛道，最後具備三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四無所畏。所以我們怎能將佛法當作研究，把它當作一個學識，當做耍文章、比學問而已？這樣都與道不相應了。佛祖看了、聽了就會大搖其頭了：「傻弟子啊！我的佛法要用啊！不可做學者、做博士，這博士和學者與開悟證果沾不上一點邊，當做學術在用，這樣都無法成就菩提。」佛祖會這麼說。所以總而言之，佛法研究了以後要實際去證悟，理悟不是證悟，理悟接下來要事證，達到事理不二，這樣叫做「證悟」的意思。 諸位，佛性在日常生活中，在動靜當中去會見，在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中，沒有污染而見性。開悟聖僧云： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 這是教我們在二六時中，行住坐臥、喜怒哀樂的當中沒有污染的意思。如此那怕是哭，哭一輩子也是沒哭，笑一輩子也未曾笑，來來去去當中也未曾來來去去。有人說，又不是瘋子，笑等於沒笑，沒笑等於笑。哭等於沒哭，那不如別哭，沒哭就是哭，你誤會意思了。如果以這種角度來解釋，諸佛會搖頭，沒有契會佛祖意思。那是什麼意思？「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相，自性解脫的意思。你到台北去，沒有將台北一切風光帶回來南部。台北人來南部，來台南、高雄、屏東、鵝鑾鼻、墾丁公園，你來旅遊完後回到台北，這裡一切相、一切萬境沒有放在心裡、留在心裡，沒有帶回台北，心裡解脫，叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來，沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿跡無蹤，找不到它的蹤影。所以自性解脫就是這麼一回事，不是離開來來去去當中，另外有一個解脫可言。 所以我們國家之寶，廣欽老和尚修到開悟證果，這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言，他說：「我廣欽無來無去，沒什麼事情。」這句話大有文章有學問，有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去，沒什麼事情」呢？稍微解釋一下，否則片面之詞，你無法瞭解他深深的意境。他的意思是，廣欽老和尚九十五歲離開世間，來來去去度了多少眾生，建多少佛寺利益多少群生，怎會沒有來來去去呢？那裡沒事情呢？不但有來還有去，不但做了一件事，更做了無量的事情。什麼叫做「沒事情」呢？有事情也有來來去去，但是為何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢？代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候，南北奔波度化無量眾生，他不染塵不染境自性解脫，在來來去去當中淨化，叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去，如此就誤會了，你不知道老和尚解脫的心境了。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」，離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎？他一生說法、度眾生，一生當中做了多少三寶事，建多少佛寺度多少眾生，什麼叫沒事情？有，在做事當中不染著，這樣叫做「沒事情」諸位清楚了嗎？如果開悟證果的人，他說一句「有來有去，又很多事情」的話，這樣叫做「沒解脫」。因為他心中一堆境、執著罣礙、牽腸掛肚、留戀、貪戀世間，所以有來有去有事情，就差在這個竅門上而已。所以「無來無去，沒什麼事情。」是解脫的聖者可以講，一位開悟證果的人講這些話，是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果百歲命終，有辦法活到八、九十歲的時候，我也要講一句哦，我說：「我如本終其一生當中，有來又有去 又弄得很多事情。」 所以開悟證果的聖者，畢竟是一位聖者。不開悟的就是不開悟。所以說「無來無去，沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來，就是大打妄語，謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟，有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人他就講這種話，說什麼？「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑。」笑一整天，其實連笑都沒笑，每天看一些形形色色，但是他如同沒看到，自性解脫。每天聽經聞法，聽一整天未曾聞，自性解脫。終日清清楚楚明明白白而未曾清楚，解脫。解脫之人不會貪著解脫，每天在高高興興當中未曾高興，自性解脫。每天南來北往來來去去，走來走去而未曾走路，自性解脫。每天住在這裡休閒、坐禪，用功而未曾住，自性解脫。今天在施為動作擔柴運水，無盡的動下去而未曾動，自性解脫。靜坐當中不會貪染靜相，自性解脫。如本在此演講「見性成佛」的法門，己經講到快四十片就要結束，這四十片當中講了多少語言？終日說法而未曾說法，甚至連講一字都沒有，自性解脫。因為我心中沒有一切塵埃沒有一切相，沒有被我所講經的人，這些文字我也不貪著，未曾講一字啊！若問什麼原因，因為法身在涅槃當中，處在不生不滅當中不增不減，言語道斷，心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂，哦！若悟到此處，你和聖僧和諸佛同一鼻孔出氣，沒什麼兩樣，把這些話好好的悟入，你才真正是入道之人了。再聽一遍： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 諸位，我們修道要聽一個訣竅，在因地當中你所有的生心都是妄想心，每一個念頭動起來都流入三界中。相對的，你能滅掉所有的妄想之心當下就出離三界。所以一念心生就入三界，心滅就出三界，三界出或入？關鍵在你有無起心動念。所以對於心念，我們修道要漸漸將它淨化，讓我們光明的聖體恢復普照，唯一的途徑，妄想心要慢慢淨化。我們看聖僧怎麼說，他說： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 這些又是莊嚴解脫的話了，聖僧告訴你「心心心難可尋」心是要如何找呢？因為人人無法見到他的心、會到他的心，所以善根無法流露。以為我們人四大皆空，死後塵歸塵、土歸土，因此將佛性也否認掉，他不相信有一個心，叫做唯物論或斷滅論者。一旦讓他找到心的時候，善根大展流露，不必你鼓勵不必你為他說法，他自然善根成熟，就知道要修道了，訣竅在這個地方。 心心心這顆心很難找啊！「寬時遍法界」當你的心解脫心中無一物，心裡妄想不生時「寬時遍法界」，心包太虛量周沙界。當你的心煩惱痛苦的時候，窄到連一根針都無法包容。你想想看，真的嗎？真的。譬如你對他不滿你懷恨他、很氣他，哦，連一根針都無法包容了，叫做「不容針」。我很生氣的時候，我的心不但不能包容他，更希望天下間無他容身之處，最好一句話罵出去立刻讓對方心臟麻痺，窄時不容針啊！心沒解脫就是這樣。我本來就要求心不求佛，其實求心求佛都一樣，我說過求心就是求佛啊！當你見到心的時候，就見到佛，這時你的心要捨掉。「了知三界空無物」你會知道欲界、色界、無色界這二十八層天是眾生造業的場所，受果報的環境。因此你悟明三界空無一物的時候，向你恭喜了，那時就是法身顯露的時候。我們就是永遠清淨不了這個心，空不了你的三毒，見思惑無法淨化，無明惑、塵沙惑將你的心緊緊纏繞，剝不下來脫不掉、避不開閃不掉，在此情形下你的心被三界綁住了，此時，什麼「三界空無一物」對你來說根本做不到。所以修道能夠「了知三界空無一物」時，你的法身當然就顯露了。他又說，如果你想要求佛，不必那麼麻煩，但求你的心就是了。這尊佛當下就是你的佛尊，自性世尊、自性如來、自性法身、自性佛。佛性不應從心外去求，那樣是不對的，一旦此心生一個念頭要求佛，當下就遠離見性的機會了，剛好是一八０度的顛倒。「心」是迴光返照，照見本性，你不這麼做還心向外去求，豈非一八０度不相同的兩極化呢？不錯。所以見性要從心去見就對了，不可心外求法。當你的心若生時，生什麼？各人生的念頭、生的業、生的妄想都不相同，感召果報的罪業就不相同，所以說心生時便是罪生的時候。因此禪宗說「明心見性」最重要的，是要向心去迴光返照，這才是當今之務。 他又告訴你，「夫道者」道是什麼？「寂滅為體」。「寂滅」是什麼意思？就是說三界空無一物，自性不容任何一個妄想，此時萬法不立一塵不染，就是寂滅之體。你說修道要怎麼修呢？離一切相為宗，寂滅就是菩提，你能離開一切相，滅掉一切相時當下就見道了。「道」是什麼？「自性」，見道就是見自性見自性如來，見自性法身，見自性佛，所以這些話要牢牢記住。再聽一遍： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心。只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 有道理。如果沒有道理，過去的聖僧如何開悟證果呢？我們想要開悟證果按照聖僧所修行的法門，就不會有差錯了。 有許多人說：「師父，我想要出家，像你一樣以童子身出家。」「出家」的定義如何？以後我若得道，什麼叫做「得道」？有一天我若證大涅槃得大智慧時，狀況又是如何呢？來，我們看聖僧怎麼說，他說： 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 這些話是過來人的話。起先告訴你，什麼叫做「出家」呢？你真能出離生死才堪稱出家，出家不是一般泛泛之輩所想的，剃個光頭穿一件如來袈裟，穿如來的鞋子，這樣叫做出家嗎？這只是形相上的出家而已，真正的出家要談到出離生死之家。所以有人出家以後，仍在苦苦惱惱，這樣不對，要出煩惱之家。有人出家後充滿了貪瞋痴無明還有生死，如此你要出離生死之家。有人出家後還在三界內團團轉，轉不出去，要出離這六道家。你本身沒有脫離輪迴的話，那麼你要出離這輪迴之家。你出家之後仍然停頓在二十八層天三界內，這樣不對，要出離三界家。出家豈是那麼容易，那麼簡單？剃個光頭穿件出家衣誦經念佛，不錯，這形相上你做到了，接下來道理要充實，真正達到出離生死方名之為「出家」。所以台灣所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也瞭解出家真正的意思，也就是出家要出生死家，出家要出煩惱家，出家要出輪迴家，出家要出離三界家，知道出家的意思了，你來到台南法王講堂說：「師父請為我落髮，我想要出家了。」嗯，如本會隨喜，我剃刀一拿起就開始要剃髮了。聽好：「金刀剃下娘生髮，除卻塵勞不淨心，圓頂紅袍僧相現，法王座下又添孫。」成就一位清淨莊嚴的出家人。事相做到了道理也通達了，這樣才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最後你道理明白，要如實如法去修行，最後要證菩提，沒問題啊！「不受後有名得道」有人說被一貫道點一個「道」，就叫做得道。得什麼道？什麼是道？沒有生死之業，不受後有，什麼叫做「後有」？「來世之有」什麼是「來世之有」？有來世生死輪迴的業有，你不再受生死業有是真正的得道。否則死後隨著你生死輪迴之心、妄想和業力而拖著跑，這叫什麼得道？所以得道以禪宗的術語「明心見性」才叫得道。 諸位，不處在無明的處所才叫做大智慧，你生活在無明煩惱叢生裡面，沒有智慧可言。有智慧的人他不會心生煩惱、心生無明，無煩惱之處名之為大涅槃，達到不生不滅的自性顯露。當你迷惘的時候，方便說有此岸，你若開悟證果以後，也就是悟的時候，就是達到彼岸，過去那邊的岸邊了，那一邊的岸是什麼岸？是光明解脫的彼岸，沒有生死輪迴的彼岸，處在正覺的彼岸，是諸佛菩薩的彼岸。這樣諸位清楚嗎？ 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 禪宗是以「見性」為唯一的宗旨，「見性」要從那裡去見呢？從「心」去見。所以見到你的心就見到道，見到道就見到心，當你見到性時，大道無言了。來看看聖僧怎麼說，他說： 「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才說「離道別覓道，終生不見道。」也就是離開你的心向外求佛，終你一輩子盡未來際，永遠找不到佛。因為心就是佛，離開你的心佛向外追求外面之佛，永遠都見不到你的自性佛。等你真正見到性、得到心的時候就無心可得，你見到心就見到佛，見到了佛，那裡還有心可得呢？若有心可得，就變成兩個個別體，有心又有佛就有兩個佛了。所以見到佛時就見到心，這時心要捨掉，同時不可有兩個一心一佛。當你得道時，並無道可得，若有一個道相、一個佛相又有一個心相者，不名為得道。不可淨上安淨、頭上安頭的意思就對了，見到心時就是見到佛，見到佛時要忘心，不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆蓋住，又多了一個心相出來，這樣不對。 如果將心求道皆是邪見，所以凡夫在迷的時候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供讀頌，叫做「迷時有佛有法」。當明心見性開悟證果的人，悟時就無佛無法了。反過來說，你悟的時候當下就是佛法，你迷時是有為法一切都著相，等你見性以後破相顯性的時候了。再聽一遍： 開悟聖僧云：「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 你若一念心覺、一念心悟時，你每一個心念所處的環境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不覺、一念若迷惑，你每一個念頭、動作所處的時間和空間，如同在三界內如同在地獄一樣，叫做「覺是佛國，迷時地獄界」何以見得呢？大家聽好： 開悟聖僧云：「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 「一佛國至一佛國」這是恭喜啊！「一地獄至一地獄」叫做糟糕了。你之所以一地獄又至一地獄，團團轉轉不出來就是「以心生塵，生心染塵」都構成地獄的種子。所以聖僧才教我們，當你沒有妄想的時候，你這一念心就是佛國佛的世界；你有妄想的時候你這一念心當下就如同地獄。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩薩觀察這個狀況，知道妄想是幻化虛妄的，所以他不會以心再生心，以妄想起妄想，以妄想生妄想，不會如此，所以時常處在佛國的世界裡。如果你不再以心生心，以妄想生妄想的話，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，「念念歸靜」念念當中「一佛國至一佛國」向你恭喜了。但是相對的，你如果以心生心的時候，心心就不靜了，心心就歸動了，心心當中生心染塵，如此不但不恭喜你，替你惋惜了，從「一地獄入一地獄」了。所以你若知道道理以後，我們平常盡量不要打妄想，打下去你就無法收拾、無法收局。所以妄想起來時，你察覺了就醒了。所謂「不怕念起，只怕覺遲。」是說不怕妄想生起，只怕你妄想生起後發覺太慢，有妄想知道妄想，就已經覺醒了，不要再隨順它流轉下去。你收回來安住在清淨的自性裡面。「一念不生，即是如如佛。」所以平時，我們在床頭、客廳、林邊、溪邊、海邊，較清淨的處所，我們常常靜坐一下。當你沒有妄想的時候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛國？當你有妄想時，一心是地獄了，混亂不堪痛苦綿延不間斷。 所以凡夫心是「不妙」，佛的心是「妙用」。有人問佛心會動嗎？也想事情嗎？會，他所想的心都是利益眾生的、慈悲喜捨的、普度有情的；而凡夫之心都是污染的，怎麼想都是想五欲六塵之境，怎麼想都是利害關係，怎麼想都離不開他的事業，妻兒家庭弄得妄想紛飛。所以凡夫之心念念之間，當然是念念地獄，都是墮落之因。聖人的念頭經過妄想的淨化，回復他清淨光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜捨利益群生的。因此一念有差別，迷時是凡夫，悟時是聖者的心境。所以聖僧的話，我們再念一遍是很好的警愓，是值得我們反省、具有啟發性的話： 「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 所以希望我們諸位，好好用你的清淨之性，見性之後一念之間念念極樂，念念自性彌陀，念念本來風光，從一佛國至一佛國。若未見性之人妄想叢生、心猿意馬，在此情形下心心不靜，念念歸動一地獄入於一地獄，這樣叫做不快活，看你要選擇那一個？所以平常多坐禪，觀你的心是淨，還是染，迷還是悟，有見性沒見性，在一念之解脫啊！好好用功就對了。
第三十九天 回頁首 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們在修道過程中，有善知識為我們開示，有明師為我們指引，有三藏十二部教典可以研究來參讀，再加上自己精進用功，要開悟證果不是困難事。最怕的是他不願意親近善知識，不聽明師指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠墮落，想要開悟證果根本是天方夜譚。所以我們要多聽善知識開示，尤其我們這個「見性成佛」莊嚴解脫的法門，可以說是百千萬億?難遭難遇，何以見得呢？因為見性成佛這個法門，如本終其一生收集了所有開悟證果聖僧的語錄，乃至三藏十二部教典裡面的精華，若以台灣話形容叫做「骨精髓」全都收集起來，演講「見性成佛」這個莊嚴的法門，因此說是百千萬億?難遭難遇。 有許多法師也在演講，可惜他們講的都講一些消災解厄，說一些感應的事情、業力的問題、因果的問題、淨土的問題，講到見性成佛的領域真正少之又少，非常稀有。最多稍微點一下又轉到業力的問題、淨土的問題、消災解厄的問題上，不太說到正題。所以如本可說是抽出寶貴的時間，專程講「見性成佛」的法門，我也認為非常非常的難得。何況諸位若要將三藏十二部教典的精華收集起來，是一個比一個忙，所以真正是大家的福報，我們台灣全國人民百姓的福報，乃至錄影帶流行出去、流通以後，國際性、世界性，人人都是有福氣啊！聽得到「見性成佛」的法門。 「見性成佛」可以說是一個劃時代、跨時代寶貴的寶藏，晉朝、明朝、唐朝、宋朝那些開悟聖僧的語錄，加上釋迦牟尼佛演講的正法濃縮起來，全都在「見性成佛」裡面。見得到聽得到、摸得到感覺得到，這是告訴諸位「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，實在太殊勝太莊嚴太難得了。 聖人要讓一個人見性開悟，往往會以反問來代替回答，令他自己省悟而見性，所以你問開悟聖僧、問禪師、問善知識說：「如何見性？性在那裡？」他有時不直接回答你，用反問的方式來回答你的問題。以前有一位宰相問一位開悟聖僧說：「性是長成什麼樣子，如來藏性的境界如何？要如何會性、見性？性在那裡？」這位聖僧就用反問的方式，用一個有啟發性的問題回答他，他說： 開悟聖僧云：「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」 這句話點出了我們要「迴光返照」，心不要心外追求一切法，心內外求、心外外求全都是外道。他一針見血直接告訴你「性在那裡？」他不要先給你答案，他說「在家人我是誰？」你我大家有一個四大五蘊的身體，你還沒出家以前在家學佛，那麼「在家人我是誰？」這是什麼意思？「我」當然是指「法身」而言，不是指四大五蘊的臭皮囊，他教你要「破相顯性」的道理。人往往會執著此四大五蘊的色身為我，可是禪師、聖僧告訴你，這樣不對，眾生往往被此色身遮住了、蒙蔽了，無法見到他的法身，他才告訴你「在家人我是誰？」叫你要迴光返照，意思是要「見性」。出家人我是誰？在家人什麼人？出家人又是誰呢？對在家人而言，就是要令你迴光返照照見本性的話。對出家人而言，也是要讓他明心見性的話。他教你不要執著四大五蘊之體，要見那見不到的那才是功夫，就是「法身」。 所以【金剛經】說：「不可以色見我，音聲求我，若以音聲求我，是人行邪道。」所以「在家人我是誰？出家人我是誰？」接下來「無名無姓我是誰？」因為還沒投胎做人以前，這個「我」是誰？喔！要讓人省悟的話、啟發性的話。因為還未投胎以前，你的靈性飄渺不定，還沒投胎以前也無名也無姓，不知在那一道飄來飄去「孤魂野鬼到底是誰？」有一天你證悟自性、開悟本性，明心見性了又是誰呢？每一句都是要逼你開悟，逼你見性的話。處在在家人的時候，佛性是誰？處在出家人時，佛性是誰？無名無姓這個性又是誰？證悟自性，見性以後又是誰？連續四個角度就是要讓他見性的話。 話一說完，宰相不愧是宰相！世間書讀得非常多學問堪稱一流，在萬人之上一人之下的人，要做個宰相豈是簡單？這個宰相就等於現在的行政院長一樣，一人之下萬人之上的。聽開悟聖僧說這些話以後，當下就契入自性中了，世間又少了一人，缺一個凡夫多了一位聖人。你看，他也沒說很多話啊！四句話交代給他啟發暗示以後，這位宰相當下見性了。四句話雖然不太多，但是是了義的直接的讓他見性。再念一遍看你能不能像宰相那樣，如果不能沒關係，這是時間的問題、善根的問題、慧根的問題，他有辦法四句話就點醒，我相信宰相也不是省油的燈，也是多生累?有修行的。所以你現在聽這些話雖然沒有很大的感想，不過我相信多少有震憾力。再聽一遍： 開悟聖僧云：「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」 諸位悟到了沒？ 所以我們修道就是這麼一回事，不費吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一講出來以後當下相應就證入自性中了。但是這也不是家家都有的，有的馬上就契會他的性，有的還拿?不到重點，他就是沒有感想。有善根的人一聽之下恍然大悟，百千萬億?真的難遭難遇，要製作這些語錄、製作這些話讓你反省、讓你見性，沒有相當的人無法做這些相當的工作。「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性以後又是誰？」喔，這些話是話嗎？真的不是一般話，是開悟聖僧要引導人讓你出離生死，讓你見自性的話。 現在我們要講「性」是無形無相的，「性」凡夫性、聖人之性、畜牲之性、阿修羅之性、佛菩薩的性沒什麼差別，只是作用有差別。作用、動機和內容有差別，感召果報就有差別。因不同，果報就有差別了，才會感召四聖六凡，但是性無二別。我們看聖僧怎麼說： 開悟聖僧云：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性，作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」 他告訴你「性」是沒什麼差別，但是你站在做佛祖的立場作佛用就變成佛性，作眾生用就變成眾生性，站在做賊的心情、作賊的動機，作賊用就變成賊性。我們也要講話，如果做色狼呢？就變成色狼之性，色性很重習氣太重。如果做畜牲呢？變成畜牲性了。但是性沒什麼差別，看你怎麼用而已。你若作為畜牲用，以後就感召生毛戴角四隻腳的，不然就無手無腳的變成蛇，變成豬牛牲畜，作畜牲用變畜牲性了。「隨用立名」看你作什麼用，以後就有什麼名稱。 做人若守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，作人來用就變人性，如果作佛祖來用，行持三十七道品、六度波羅密，行持不二法門、行持中道的道理，圓滿見性莊嚴變成佛性。所以這些話讓我們一聽之下，心脾都清涼起來，聽完之後實在沒有開悟證果都不行啊！百千萬?難遭難遇，一聽之下你想要做凡夫眾生都難啊！這些話可以說是說到了極端，單刀直入不會拐彎抹角。再聽一遍，此次再沒有記下來，就喪失百千萬億?的機會了，一個閃身就不見了，想要聽這些開悟證果的法語，非常非常困難。我們台灣寶島有那麼多法師在講，有幾個人講這個問題呢？所以如本也知道這士農工商，在此科技時代誰比誰都還要忙，我們一天講一個精華，講一個扼要，將此「見性成佛」的法門拿幾句出來講，終其一生受用不盡啊！叫你看長篇大論的道理，你沒有那個美國時間。我們一句一句講都是精華、精髓，真是大家的福報。 開悟聖僧云：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性，作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」 真是有道理啊！你按照這些方便去參悟的話，你怎會不見性，那能不成就佛道呢？ 「性無形相」不是黑的、紅的、白的、青的，不是長形、橢圓形、不是四方形。「性無形相，隨用立名」在它作用當中，你去看到，在他講話當中看到，吃飯時看到，走路時契會到性的作用。作用當中的差別，以後感召出來的果報體就有差別，叫做「隨用立名」。譬如，如本現在已經出家修行了，出家用就出家相，如本法師是出家人，你還沒出家穿在家衣，留長髮、穿西裝、穿洋裝、穿中國式服飾，你在家人啊！隨用立名。你做下殺盜淫妄的事情，以後感召地獄、畜牲、餓鬼生毛戴角「隨用立名」。你行持六度波羅密叫做菩薩，你行持四聖諦成就阿羅漢，你奉行十二因緣你成就緣覺的境界，你奉行十善業感召做天神天女，「隨用立名」。十法界以內也是隨用立名，這樣諸位明白嗎？恭喜各位了，諸位，越來越精采了。精采什麼？要教你如何「見性」。性，確實無形無相，無形無相要如何會？如何見？如何回歸你的本性呢？這才是功夫所在。所以開悟聖僧這麼說： 「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」 諸位，「真性心地藏」。「真性」在那裡？「心地藏」，你的心就是真性，真性在心地是一體的。「無頭亦無尾」在我們的意識裡，就是頭、手、腳，腳就是尾，或者一條蛇，頂端的是頭，尖尖的末端就是尾。但是佛性無頭無尾，它無形無相。若開悟證果的人他的「性」能自在，有時自頭頂出去，有時自手心出去，有時自腳底出去，有時自肚子出去，身體任何一個部位，佛性都可以來來去去、出出入入、自在無礙，否則什麼叫做「解脫」？就是有功夫、有願力、神通自在啊。但你不可以說佛性有頭有腳、有手有尾巴，佛性都是無形無相的。「應緣而化物」雖然說不出它是長的、扁的、三角形、頭和尾。不過每當你問它問題時，它馬上能回答你，客人來的時候我會接待他，客人要離開時我會送他出去，待人接物，你問我問題我答覆你，我問你問題你答覆我，佛性在應緣而化物當中去見到、去契會它，如此，諸位有沒有見到？「處處無所著」雖然在二六時中，在行住坐臥裡面，他工作處事全都沒有取著，沒有貪著，不會執著就對了。「處處無所著」啊！這是真正的功夫了。「分秒皆現前」不錯，我講到現在將近二十五分鐘了，每一分每一秒你見到了嗎？我如本百分之百見到，也在此作用啊！分分秒秒都現前，沒有看到嗎？就像太陽處在虛空當中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清淨淨光光明明，處處無所著如日處在虛空，就這麼瀟灑顯現在你的前面「分分秒秒皆現前」，這就是佛祖見性之後，苦口婆心所講出來的開悟法語。再念一次： 「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」 嗯，這就是我們要聽的話了。 「性」到底在那裡呢？「性」，對一位開悟證果的人是自由自在的。「性」，不偏不倚不靠，「性」不可靠向任何一邊，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，這樣才是真正的自在解脫。你若靠彼黏彼，處在此處被此處黏住，靠在彼處又沾了一堆塵埃，如此處處依處處靠，那麼自性就沒有出世解脫染住了。所以無靠無依無偏，這才是佛性本來的面目，你若有靠有染當下生一切病，生死流轉就浮現了。所以運用一位開悟聖僧他這麼說： 「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」 這就是我們修道要用功的所在。有一天你成就佛道以後，不作佛見是名不落佛邊，成佛後他也不會說：喔，我成佛了，有相，成佛以後有形有態，這樣就有問題了，不落佛邊才是真正的成佛。 「佛說佛道非佛道是名佛道，佛說莊嚴非莊嚴是名莊嚴，佛說解脫非解脫是名解脫。」 不可落邊，一落邊當下就被邊染著、拘束住了，不自在不解脫，有染了。 所以不作佛見是為佛的境界，雖然處在佛的境界，他沒有貪染，不以為我在佛邊，那麼當下就是佛。佛說：「佛非佛是名佛」就是這個道理，不可落於一邊，若有倚靠有偏有沾染著，又有著於一邊者，這就是你自己沒有解脫。他又說「不作眾生見，不落眾生邊。」一切森羅萬象現有的世界，你不作有見不落有邊，成就聖人以後，你不作聖見不落聖邊，如果你真正不落一切見，不落任何一邊，就向你恭喜了。「但無諸見，即是無邊身。」身體像觀世音菩薩一樣，三十二應身、無量百千萬億化身。無邊身，處處無所著，處處自在叫做無邊身，觀世音菩薩就是這樣。若落佛邊就被佛綁住了，落聲聞緣覺呢？被拘束住了，落菩薩邊被菩薩綁住了，他就無法應現居士、應現宰相、應現比丘、比丘尼、應現優婆塞、優婆夷，就無法應現牲畜了。怎麼說？因為他被一邊綁住，染著了拘束住了。所以，我們不被任何一邊拘束住，如此才是真正的自在解脫。 「但無諸見，即是無邊身。」好莊嚴的話。因為他不落法塵，不被任何一邊的法塵拘束、綁住、染著、拉住，說到極致就是這些話。如果真的有邊可見有邊可住，當下就是外道了。所以外道執著有解脫、有聖人可求一切都落入有，落入有邊就有生死了。外道不能開悟證果，心裡處處有所染，如此不名解脫。所以不落任何一邊、任何一個見解才是真正進入聖道中。到最後見而不見，不見而見，嗯，諸佛現前。所以越來越精采道理在此，聽這些話，我們終其一生要找的答案，都在這裡顯現，一生中一堆的滯礙打不破，現在滯礙打破了。一生當中許多觀念思想無法突破的現在突破了。很多死結、迷惑現在完全解開了，解開這神秘的面紗，所有的答案全都在此處展現。當初如本看了這些法語以後，當下就悟入。「但無諸見，即是無邊身」，「見而不見，不見而見，諸佛現前。」好莊嚴的語錄，再念一遍，太莊嚴了太解脫了，那是我們一生的訴求，我們的目標。 「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身；不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」 這太莊嚴了，光是念就可以念到開悟了，何況經過如本法師將它拆開來，有思想有體系有組織的分析，你若沒開悟證果實在都不行，都難了。那是教你不可處處著，這樣才能見到無邊身，自性才能解脫。 現在要講「見性」如何見？如何會？在六根當中就可以契會了。「性」在六根當中運籌分別作用，你有沒有見到呢？若沒有見到，我運用開悟聖僧的法語，他要教你如何契會、如何見： 「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」 聖人種種分別，聖人種種說法，講經度化眾生，全部沒有離開他的自性，應用無窮。要慈悲就能慈悲，要喜捨就能喜捨，要講三十七道品就講三十七道品，要講六度波羅密就講六度波羅密，要講實相中道就講實相中道，要講不二法門就講不二法門，要接人待事就接人待事，要讚歎一切眾生就讚歎一切眾生，應用無窮、自性妙用。「應眼見色」以眼睛而言，可以看黑的、紅的、青的、白的形形色色在眼能見，你看到了嗎？在耳朵來說，應耳能聞聲，耳朵能聽到是非、人我、音樂、旋律、毀謗、讚美全都聽得到，應耳能聞。對鼻子來說，鼻子能嗅香、臭，你嗅到沒？應著舌頭而言，吃到甜、苦、澀、淡、辣，它都清清楚楚，你會到沒？乃至你施為動作當中，全都是你的自性之用，你契會到了嗎？你吃了一輩子，你契會到你的「性」了嗎？你看了一輩子看了四、五十年六、七十年了，你會到你的「本性」沒？你聽到這些聲塵對你毀謗對你讚歎，聽到輕音樂，你契會到你的「本性」沒？所以終其一生當中，聽也聽過，看也看過，吃也吃過，施為動作也在那邊運動，如果你沒有契會到，你真的要努力用功夫，這些話就是在日常生活中施為動作中，要讓你會見本性的語錄。再說一遍： 「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」 我們修道這樣修就對了。所以如本法師講此「見性成佛」的法門，漸漸要進入尾聲，越來是越精采，越精采中進入高潮，突然就頓住，最後就停止不講了，無非就是要你好好的參悟，讓你徹底自見自性。所以要好好珍惜愛惜這光陰，愛惜這時段，不然一閃身就過了，瞬眼之間就錯過了，錯過後想要時光倒流再來聽的話難啊！來世要聽到？來世你不知到那一道去了。所以，難道可以隨隨便便來浪費光陰，錯此機會嗎？好好珍惜時間喔！ 我們修道要見到自性佛，你要記住一句話，要空掉「妄想」，空到沒有一個妄想可空的時候，那時你的自性佛就顯露了。來看聖僧怎麼說，開悟聖僧云： 「本源清淨，佛上更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得。人不敢忘心，恐落於空，無撈摸處，不知空本無空，法身堂堂而住。」 「本源清淨」是指我們的「法身」而言，法身就是佛。「佛更不著一物」像如本常說的萬法不立，一塵不染，清淨光明。「說似一物即不中」說佛性是什麼東西，就不中，說錯了。「說似一物即不中」何況佛性那能沾染一塵一物一境呢？「佛上更不著一物，自性蕩蕩」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到無物可空。頓斷，頓斷到無可頓斷，此時光明的本性就顯露了。我們人總是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，甚至有人走上斷滅，叫他空掉一切心，他就緊張起來，哇，空掉心不就沒心了嗎？變成斷滅了，否認心的存在，他就緊張起來了，叫做「恐落於空」。其實這樣不對，大空大有，不空就不有。 空，是空掉你的分別意識、妄想之心、污染之心、貪瞋痴之心全部空掉，如果貪瞋痴的心沒有空掉，還有一物沾染在自性裡，這樣還有法塵沒有解脫。所以我們人總是害怕落於空，不敢忘掉他的妄想之心，怕無撈摸處。他說「空掉一切心如同虛空一樣」，抓不到摸不到感覺不到，沒有撈摸處，他反而緊張害怕，恐怕落於空寂當中，頑空斷滅空裡，讓世間很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意識、雜亂之心、分別之心、污染之心的意思。但是你清淨光明的本性並未空掉「法身堂堂而住」他不知道。「空而不空、實相無相、無相無無相」他不知道。「真空妙有」他不知道。「體即是用、用即是體」他不知道。他以為空掉一切心，害怕落入頑空而緊張起來，無撈摸處那還得了？連個佛性都沒有了，他當然緊張啊！他不知「空而不空」、「法身堂堂而住」他不瞭解。所以你可以徹底空掉你的心時，向你恭喜了「法身堂堂而住」並未不見，並沒有閃失，並未丟掉，它仍然堂堂而住。 所以越空越有，不空就不有。十方三世諸佛就是越空越有，空到無可空時，他的慈悲喜捨光明的本體顯露了，證大空得大有，不空就不有。我說過，你不空，不空就是有妄想，有貪瞋痴、有見思惑、無明惑、塵沙惑，三惑不能頓斷，既然不能頓斷，這些貪瞋痴乃至三惑擁有、占有你的心，不空，那就完蛋了，就是凡夫眾生了。你空掉這些廢物、這些雜心，越清淨越光明，就像水很混濁、有雜質、有灰塵、有污穢，全都撈乾淨過濾，清潔過濾乾淨，並不代表水就沒了，是雜質沒有，是髒東西不見了，它清淨的水質，H2O並沒有不見啊！我們人的心也一樣，大空大有就是將你妄想之心全都頓斷、空掉，但是清淨光明的本性堂堂而住，它並沒有不見和水一樣，這是非常非常重要的。 法身是住而無住，無住而住。一切善惡之性，是空無自性的，也因為空無自性，才能真正達到進入法性。我運用一位開悟聖僧他這麼說： 「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」 他說我們的心如同虛空，你看那虛空，你用金銀鑽石瑪瑙來掛在虛空，掛不住。你用很莊嚴自國外進口的花朵來掛在虛空，也掛不住。用台灣的玫瑰花、菊花來掛，掛不住。你所喜愛的珍寶之物來掛虛空也掛不住。用油漆去潑也黏不住。你對它稱讚、讚美它，它也如如不動。雖然虛空用無量的珍寶財寶來莊嚴，它始終不能住，住不了。佛性和虛空一樣，雖然無量的功德來莊嚴，也莊嚴不住，用智慧來莊嚴也不住，用願力來莊嚴也不住，你研究三藏十二部教典，也莊嚴不住，你來稱讚、讚美它也不住，始終不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性和虛空是一種譬論，只是佛性與虛空較相似而已。 但是虛空不是心，心不是虛空，虛空容易形容。但是佛性不可思議，住而不住、不住而住，你說用智慧來莊嚴自性，真的莊嚴得了嗎？有，但無自性。雖然無自性、空性，但是你要用，用得出來。從來不懂佛法的人，你講佛法給他聽，他明白他清楚有開悟啊！他要用時用得出來，但要他拿出來讓你看，就拿不出來了。「不住而住」不住就是無形無相，但是無形並非代表無，如果沒有，為何如本法師講經說法，沒看講稿沒看經文，淘淘不絕一直講出來，是從那裡出來的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出來給你看，我拿不出來，拿不出來但要我講又淘淘不絕啊！智慧來莊嚴也同此意思。不住而住、住而不住，智慧如此慈悲心也一樣，慈悲拿來我看一下，拿不出來看不見，但是你可分析慈悲心。有學問、有莊嚴，拿不出來看不見，但是要用時用得出來。分明一個動作一個思想，表現出來就是要救度眾生，講經說法利益人天，那裡沒有慈悲心、沒有智慧？那裡沒願力呢？全都存在。但是雖然存在「不住而住，住而不住」這才是真正的功夫。如果你用這種功夫去用功，一念若頓脫時豁然貫通，此時徹見你的自性，馬上涅槃就現前，你和十方三世所有的諸佛，同一個鼻孔出氣了。如本仍然要恭喜你、稱讚你，讚美你，你真正已經證成聖果的時候了。來，我們再念一遍，用最快的速度筆記下來，你終生受用不盡啊！要怎麼修？你都能掌握訣竅了。 「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」 所以如本講經說法，處處導歸於「見性成佛」實在用心良苦啊！普天之下有幾人能瞭解如本的心情呢？因為任何一宗任何一派，如果遠離「見性成佛」這個法門，這一派不了義，佛門中的外道。所以學佛的宗旨就是要見性成佛，如本講「見性成佛」是濃縮了三藏十二部教典的精華在裡面，何況十方三世諸佛也是見性來成佛的。以後你我大家要成就佛道，怎可遠離「見性」這個法門來成就佛道呢？
諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 演講「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，今天進入第四十天，最後一天，也是圓滿的日子，最後一天才是重要啊！你聽了前面沒有聽後面，這樣不圓滿，因為前面有前面的道理，中間有中間的道理，後面有後面的意義，所以要如何將「見性成佛」法門來收尾呢？這是非常重要。 諸位，我們修道要將你的法身復活來見性，你要將自身的客塵煩惱滅盡，就如【圓覺經】所言，我們都生活在幻化虛妄的世界、幻影的日子裏你不能自覺。所以佛祖很厲害，他說「客塵煩惱」，這個「客塵」意境很深。比如一個客棧，一間旅舍，一家飯店，客人住一晚，第二天就離開叫做「客」。主人是永遠居住在客棧裏，飯店裏主人不變，但是客人有變化、有生滅、有來去，「客塵煩惱」加一個「客」字，有相當高的文學素養。「客塵煩惱」是說，煩惱就像客人有來有去、有生有滅是無常的東西，所以這客塵煩惱是無自性的，是空性的。也因為是無自性是空性，所以可以滅掉，它是幻化不實空幻無自性的東西，所以將它空掉，淨化以後，我們的法身就復活了。 好比太陽在半空中，被烏雲遮蓋住了，本來有普照作用的太陽，因為烏雲密佈將它遮住了，大地就呈現一片黑暗，日光照不下來，你要能照下來，不二法門唯一途徑，用風將這些烏雲吹走，風吹雲散以後，太陽的本能會普照大地，恢復它的光明如此而已。「客塵煩惱」就像烏雲密佈一樣，把它掃乾淨，吹散開來，煩惱淨化時，我們光明的本體同一時間就顯露了。我們的清淨本性，被客塵煩惱遮住了，與太陽被烏雲密佈遮住的道理一樣。用般若大智慧，用你的願力，用修道的力量，頓斷你的客塵煩惱，當此客塵煩惱不再將清淨的佛性蒙蔽遮住時，當然佛性就顯露出來啦。所以修道，修道要讓你的法身如如不動顯露出來，唯一的途徑，不二法門，客塵煩惱要滅盡就對了。所以運用一位開悟的聖僧，他老人家講話了： 開悟聖僧云：「眾生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成為斷滅，法身坦然蕩蕩。」 「法身坦然蕩蕩」這是每一位學佛之人最後的宗旨和目標。修道聖僧教我們，眾生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虛空中有花塵，有聲光的幻影，有花塵在飄在飛，幻影一大堆，他不知道這空花幻影當下是如幻如化不實在的東西。所以有時煩惱飛來飛去想過去、盼未來，現在執著一切人事物耿耿於懷，這一切都是客塵煩惱，就像虛空中會飛的花、幻影一樣。好比我們的臉被打一下或敲到牆壁，眼前滿天金條閃閃，要抓又沒有半條。或是女性朋友貧血，蹲下去突然站起來時頭昏目眩一樣。我們生活在世間沒有覺悟本性，都隨順妄想之花幻影奔馳，你不能自覺幻影飛花完全是客塵煩惱，凡夫眾生不知這空幻不實的幻影，全都是虛妄不實的。如果用大智慧般若力淨化掉，你本來的面目「法身」就復活了。所以始終無法悟得我們的菩提本來是寂靜的，寂靜悟不到，涅槃悟不到，法身悟不到，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意識，這是令人深覺傷心的事了，叫做「捨本逐末」。「本」者「法身」是也，「末」者是「妄想紛飛」。抓一些枝末，不能見到他菩提妙覺的性體，所以我們修道要抓到根本，妄想、分別、污染之心這些是枝末。 我們要抓妙覺的覺性，性體是圓滿普照的，它當下是如如不動的，但是凡夫眾生對什麼叫「如如不動」，什麼叫做「法身」，什麼叫做「涅槃自性」從來不曾開悟過、見性過，當然非常陌生很生疏。如本法師從頭至尾就是不讓你生疏，反覆一直講，有耐心、苦口婆心的告訴你，就是要讓你由生疏進入熟悉，讓你有如識途老馬般直搗黃龍，法法令你直驅涅槃直見法身，見到本來面目。如本法師永遠扮演這種角色，有耐性的和你講，講到讓你見性，讓你見到你本來風光如來藏性之中，見到妙覺性體，圓滿普照如如不動，這樣才叫做「如本法師」。若沒有能力講到讓你明白，就不叫「如本法師」，這是我一生弘法佈教所扮演的角色。所以我們台灣濟濟的人，聽如本法師講經，淘淘不絕如行雲流水一直講的當中，都導歸於讓你見性，這是我深深的用意。 他又說一切幻化雖然滅掉，也就是你的妄想、污染、分別之心、三惑已經頓斷了，頓斷是頓斷，你菩提自性常住不變，你不要以為妄想頓斷以後就無心，進入空亡中進入斷滅這樣就不對了，你菩提自性常住不變，法身坦然蕩蕩展現在你的眼前。再念一遍： 「眾生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成為斷滅，法身坦然蕩蕩。」 所以法身要讓它復活，實在沒有第二個途徑，要滅盡你的客塵煩惱這樣就對了。所以客塵是有生滅的，我們常住的本性法身是無生滅。我們所要見的，就是不生不滅的主人，也就是我們本來的面目，我們的法身就是了。你不要認賊為父，賊者，就是劫走你功德法財的妄想心，你不要認賊為父，煩惱不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、怨嘆心不是你的主人，你批評是非，毀謗別人扯後腿，這些不清淨的心不是你的主人，也是不受歡迎的。這一連串的客塵煩惱，你身為一個修道人，不分在家出家，你要有修道的道德勇氣來完全切斷，將它淨化，這樣才是當今之務，才是你修道的使命。所以你不要認賊為父，認客為主，不要顛倒讓人覺得莫名其妙。你也要慈悲你自己，多生累劫以來你不能不承認一個事實，你都認賊為父，賊者，就是你的妄想心，你的不清淨的心，將你弄得團團轉，讓你作不了主的妄想心，你都認那個心為你的主人，這樣叫做顛倒。所以佛祖才說：「眾生啊！顛倒之下不能自覺。」叫你要遠離顛倒妄想，相當有道理啊！不愧稱為佛，他向你說得很清楚。所以你千萬不要認客為主，認賊為父，不要捨本逐末道理在此。要認法身，不要認妄想之心，這樣修道才是真正入道了。 我修道見性以後，當下就見到了自性世尊，在尚未見到自性以前，都在邪正一念間，就像紙張正面反面，紙張只有零點一厘米的相隔，就構成邪和正，佛和魔。所以修道是一念間，邪知邪見魔這面、三界這面。正知正見就出三界、涅槃開悟的另一面了。邪、正一念間，你會見性不會見性也是一念間。你用妄想心還是真如的心，一念間。當你見到自性的時候，向你恭喜了，見到自性世尊、自性如來、自性佛。 如本常講我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大師，不愧是惠能啊！聲聲句句都讓你見性，他每一開口而出沒有戲論，說出來的話不會歪七扭八、拐彎抹角，一針見血就是要讓你見性。要當如本法師心目中的偶像，要精挑細選，不錯。過去開悟證果的祖師也無量無邊，惟獨六祖惠能大師是我如本心目中永遠的偶像，因為他講經說法單刀直入、一針見血不囉唆很乾脆。來，看如本法師的偶像怎麼說： 六祖惠能禪師云：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」 所以我們阿本將開悟聖僧見性的法門，提出來供養我們台灣寶島的人民百姓，他說「真如自性是真佛」見到真如也好、自性也好，都是我們本來的本性，那就是我們真正的訴求「真佛」。你不要心外求法，心內外求這樣叫做顛倒。真如自性就是真佛，當你邪知邪見，內心充滿了貪瞋痴三毒時，魔王就是你了。什麼叫做「魔」？有污染不清淨，會攻擊別人，破壞別人或心中充滿了不善之法、惡法的話，這就是魔王啊！所以我們身邊四周圍，包括親戚、朋友、眷屬，如果他是邪知邪見充滿三毒之人，這和魔王沒什麼兩樣，這是廣義的說法。而狹義的說法，真的有一個魔王不是沒有，佛法說廣義不說狹義，魔王就是說你邪知邪見，正法聽不進去，怎麼聽都聽一些枝末外道法，五行五術啦！相命術啦！江湖術士啦！乃至江湖郎中的話。天羯座、牡羊座、說一些十二生肖的，這些和開悟證果都沾不上一點邊緣。這些外道法，那怕盡你一輩子也不會開悟證果。所以邪知邪見，三毒具足的人，我們佛門叫做「魔王」。你和魔王沒什麼兩樣，魔王就是邪知邪見啊！魔也有修行，修到無法見性成佛，所以永遠漂流在三界內，六道中團團轉，因此邪見、三毒當下就是魔王。當你邪知邪見又迷惘沒見性的人「魔在舍」，「舍」方便講就是你四大五蘊的身體，你邪迷時，魔住在你的身體內，喔，你不會腳底發涼嗎？當你正知正見悟到本性時「佛在堂」，佛住在你四大五蘊的身體，很公平了。你若不邪知邪見，就不用怕別人講；你若邪知邪見，你和魔王住在身體裏有什麼兩樣呢？這一世如果聽到了頓教的法門，也就是見性的法門，無上大法時，忽然遇到、見到你的自性、會到本性的時候，當下見到世尊了。什麼叫「世尊」？世人所尊啊！世人所尊是什麼？你我修道大家的訴求「明心見性」。「明心見性」可以堪稱為世尊，是聖人，就像釋迦牟尼佛的稱呼為世尊，世尊，那是身外之世尊。你自性也有一個世尊，就是你的如來藏性，我們明心見性的對象。再念一遍： 六祖惠能大師云：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」 什麼是「見性」？要如何見？六祖向你交待得很清楚。如本當時也曾將【六祖壇經】講了一遍，我們修道當中時常空觀，空觀之中對世間瞭解諸法是無自性的，是緣生緣滅空幻不實的，這樣來頓斷你的貪執。你的貪心和執著頓斷時，好像磁鐵已經沒有了磁性，漸漸的他自己就解脫了。在留戀、執著、可愛、依依不捨、戀戀不捨中當然會跳到陷阱裏，上圈套啦！被黏住了，有生死有輪迴了，我們人的業力就這麼一回事。所以說「業」就是污染，這裡黏住那裏纏住了無法頓斷，執著心很重當然有生死，「業力」就是這麼一回事啊！你若時常修空觀，對這世間就淡淡的：：淡淡的：：淡淡的：：噓：：解脫了，不會再執著了，不會再留戀了，剎那之間見到了你的自性。之所以無法見性，證悟涅槃，你太貪著了。所以運用三藏教典裏的【大藏經】佛祖這麼說： 【大藏經】云：「一切諸觀中，空觀為第一，一切諸法中，涅槃為第一。」 說得非常清楚，同樣是第一，我們就要和這一段的第一相應比較好，怎能和世間的選美第一名，考試第一名，我英俊第一名，古錐︵可愛︶第一名，我有人緣第一名，騎馬第一名，賽車第一名，賭博第一名，造業第一名相比？這永遠都紅塵滾滾無絕期。這種第一名救不了你的生死，這種第一名無法讓你開悟證果，永遠都要作凡夫眾生啊！所以我們要依【大藏經】所說的第一名才對。一切諸觀裏面空觀為第一，所有一切佛法裏面，涅槃為第一，如此才能自救啊！難道你沒有自發性嗎？難道你沒智慧來選擇嗎？智慧生不起來嗎？當然和你的善根有關係。 諸位，為什麼一切觀想裏，一切諸觀中，所謂「空觀為第一」呢？稍微解釋一下，佛門中說「觀」有很多種，有骷髏觀、數息觀、不淨觀，經典有十六觀、還有慈悲觀、佛觀、菩薩觀、乃至智慧觀、五停心觀很多種觀，所有的觀想當中，以「空觀為第一」道理在那裏？因為「空觀」就是瞭解諸法的本來面目，瞭解「空有不二」，「色心不二」是合乎中道。對一件事的看法是立體性的，是全方位的，因此，空觀是所有的觀想當中排行第一名。也因為透過空觀，你的執著性才能頓斷。為何能頓斷？因為你瞭解諸法本來的面目，實相的道理，中道的道理，因為十方三世所有諸佛也是由此空觀成就佛道的。所以佛才說出他心裏的話，一切諸觀當中「空觀為第一」，唔：：有道理。他又說「一切諸法中，涅槃為第一。」作何解釋？佛法有八萬四千法門，有三藏十二部教典，有色法，有心法，有為法，無為法，世間法，出世間法佛法太多了，但是那麼多法當中，佛祖告訴你「涅槃為第一」。所以綜觀大、小乘的佛法，佛門中的八大宗，任何一宗如果遠離涅槃的道理，這是外道法。這個法門是佛門中的外道，是無法讓你見性成佛的法門，我們稱呼這個法門是有為生滅和外道沒什麼兩樣。所以任何一宗不可遠離涅槃之法，為什麼？因為十方三世所有的諸佛，也是最後證大涅槃來成就佛道的。諸位再念一遍： 【大藏經】云：「一切諸觀中，空觀為第一，一切諸法中，涅槃為第一。」 我們講「法身」也好，「涅槃」也好，「如來藏性」也好，其實法身是沒有生滅的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的，也因為你的業力，你的妄想，你的罪福如幻如化，這樣才能達到至性中人與空相應，才能達到法身不生不滅的境界。七佛之一叫迦葉佛，他的偈頌這麼說： 「一切眾生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」 你按照迦葉佛的偈頌去修行，若不成佛也難啊！他說一切眾生的「性」本來清淨。他站在果地來看眾生，眾生的性也是清淨的。他不會用，用的動機和作用，都偏離中道、兩極化、造業所以當然無法清淨。不過以佛祖來看「性」可以清淨，可以解脫，你為何不讓它清淨不讓它解脫？為何要用到歪七扭八呢？這樣就錯了。所以站在開悟證果的立場來看，眾生都有佛性，都能成佛，一切眾生的性本來都清淨的，這句話是千真萬確的。他又說「從本無生無可滅」你的「性」那有生有滅呢？有生有滅的是你不能自覺而已，不瞭解「性」的意義，瞭解「性」的本質啊！「性」，無生無滅。他又說：「即此身心是幻生」其實你的身體之所以構成身體，是你的習氣，你的妄想，你的煩惱，你的業力起幻象，感召幻象的身體。你在法身當中，好好的清閒不清閒，結果起妄想，看到你阿爹阿娘在做男女之事，你邪念一生，淫心一生，投胎轉世下去了，是不是由妄想心所生呢？妄想心所生投胎以後，在男精女血經過十個月長大臨盆出世，變成幻化的身體，幻化的身心。由幻生幻，由幻起幻，若將幻淨化了，就變成覺，覺者就變成法身，訣竅就在這裏而已，迷悟一念間啊！ 既然你投胎做人有此四大五蘊的臭皮囊，它是幻化是無常的，它所作出來的功德也是幻化的，做出來的罪過也是幻化，福德也是幻化，法身也是幻化，如何在幻化當中，找出不生不滅的菩提自性？這才是當今之務。功德也是幻化，卅七道品、三藏教典、功德、法身全都是幻化的，乃至你所作的五逆十惡之罪，墮入三惡道，墮入六道中，全都是幻化的，但是在幻化當中，如何找出不生不滅的菩提自性？這是你我大家現在要做的工作。你看世間那一個不是幻化呢？那一樣東西說是常住的呢？找不到。你若有辦法找出世間物質界的東西，說它是沒有幻化是永恒不敗的，我如本向你買，你出價，我沒有錢也去募款來向你買，但是世間有此物嗎？沒有。就算離開我們的世界到他方無量世界，無量世界以外，還有一個世界，那個世界說還有一個東西它常住不壞者，有可能嗎？不可能。構成東西都是緣起，緣起的東西是空性，幻化不實的東西。所以世間任何物質之物，找不到一樣東西說是常住不壞的，都是空性的，可壞性的，不是獨立性的，都是無常之物。不錯，外在如此，我們的身心也是如此，雖然生生滅滅，但是我們的菩提自性沒有生滅。你看似有生滅，但是聖人來看，在他起心動念的生滅裏面看到不生不滅。凡夫正好相反，住在不生不滅的自性裏面，經過他的動機、他的作用、他的行為以後他不能自主，不生不滅的自性被他用得變成生滅了。所以迦葉佛這些話好好思考，好好用功，你會受用不盡就對了。注意聽： 迦葉佛偈云：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」 你我大家如果已證到佛的境界成就佛道時，狀況如何？沒別的秘訣，離開妄想見到真如時，你的體性絕對是平等，沒有增減，何以見得？佛祖在【華嚴經】這麼說： 【華嚴經】云：「真如離妄恒寂靜，無生無滅普周遍，諸佛境界亦復然，體性平等不增減。」 說得很清楚了，我的名字叫做「清楚了」，「清楚了」是我的名字，為何清楚？因為這些道理如果摸清楚了，要證成菩提才能明明白白會清楚。他說真如離開妄想，此時沒有妄想，你的菩提本性永遠寂靜「常、樂、我、淨」如此諸位瞭解嗎？同時，你的涅槃自性無生無滅，普照十方世界無所障礙「無生無滅普周遍」啊！諸佛的境界就是如此。「體性平等不增減」如果你成佛，我也成佛，大家都成佛時，佛佛道同，法法平等，不會這個佛他的慈悲較強，這個佛他的慈悲較弱，無此事。這位佛祖智慧較高，那位佛祖智慧較低，沒此事。這位佛祖神通較高，那位佛祖神通較低，沒這事。這位佛祖佛法較高，那位佛祖佛法較低，沒這回事。「佛佛道同，法法平等」所以它的體性平等沒有增減，如果還有高低，佛祖就不圓滿。你我大家成佛後，所有的慈悲、智慧、願力、神通，全都是平等平等喔。再來念一遍： 「真如離妄恒寂靜，無生無滅普周遍，諸佛境界亦復然，體性平等不增減。」 你若見到法身時，法身無始劫以來，無作無變異，佛性無變化無虧欠，無增減。本性是空性，離開有和無，不可在有無當中偏執一方，這樣就對了。「本性非性離有無」百分之百正確。看【華嚴經】佛祖怎麼說： 【華嚴經】云：「法性無作無變異，猶如虛空本清淨，諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」 這句話就已經講到極限了。「法性無造作」，法性不是本來無現在才有，我們的佛性也就是法身，不是本來無現在才有，這麼說就誤會了。佛性不是佛祖創造的、菩薩創造的或是天神上帝創造的，絕對不是任何一人創造的。無始以來就存在了，叫做「無始無終」沒有落入「第一因」，什麼叫做「第一因」？你說這基督教、天主教、回教，他們叫第一因。說上帝在七千年前創造天地萬物，包含我們人也是他創造的，稱為「創造論」，「一神論」，或者是「有第一因」。不說別的，談七千年前創造人類。單是這地球就有四十五億至五十億的壽命了，可見還未創造人類以前早就有地球了，所以這種創造論，一神論，第一因是外道法，是邪知邪見的，這麼說是錯的。單是隨便一塊玉就好了，就需一億八千萬年了，地球壽命有四十五億至五十億，現在的科技科學就證明地球有五十幾億的壽命，地球那裏是上帝創造的呢？這不需強辯就倒了，思想就粉碎了。所以現在歐美國家將這聖經、基督教，當作天方夜譚、當作漫畫、小說一樣。所以我們佛教不說創造論或第一因，我們任何人的壽命不是上帝創造的，也不是佛菩薩創造的，或什麼權威、能人創造的，都不是。你的生命無始劫以來就存在了，叫做無始無終，死的是身體死，他的法身並未死，無終沒有終點沒有盡頭，諸位瞭解嗎？ 所以我們學佛可貴、尊嚴、莊嚴的地方在這裏，你的「法身無造作」不用人造作自己就存在了。也不會變異不會缺一個角不會虧損，你不用煩惱。在凡不減，在聖不增，不增不減就是你的佛性。猶如虛空一樣，清清淨淨、光光明明這就是我們的法身，諸佛的本性清淨，也是這麼一回事啊！ 他接下來又說一句「本性非性離有無」，法身是沒有形相看不見，叫做「非無非有」。你不可說它有，拿出來看看，看不見，看不見而有無量的妙用，能講經說法施為動作，擔柴運水無量的妙用。你仍在有和無當中計長計短的話，你就是不認識佛法，不是偏空就是偏有，出問題了，沒有進入中道。再念一遍： 【華嚴經】云：「法性無作無變異，猶如虛空本清淨，諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」 這就是法身最好的見證。諸位在法身當中不住一切相一切塵，當下自在解脫了。佛祖在【華嚴經】又說： 「了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有跡，善能了達諸法性，普於三世無所著，若欲了知佛境界，當淨其意如虛空。」 諸位看到了嗎？這些話光聽就聽到開悟了，經過如本法師開示下來，你不開悟證果都難啊！如果真的難，你就要多加用功了。有一天也會像他一樣，不開悟證果也難啊！這句話是如本法師的口頭禪。 所以佛祖說得對「了知諸法性寂滅」，你若知我們的佛性寂滅空性的，無染任何一點塵埃，任何境界都無法掛在你的本性之內，就像鳥兒在空中飛來飛去，鳥兒飛過去後虛空不會留下鳥兒的痕跡，印在上面，卡在那裏，黏在上面，沒有蹤跡，這是心地功夫。如果鳥兒飛過虛空，真的黏在那裏，卡在上面，毛都黏在上面的話，整個虛空就烏漆抹黑了。這邊黏一些烏鴉的毛，白鷺絲的毛，斑鴆的毛，老鷹的毛，畫眉鳥毛等掛了一大堆，可惜這些都是無法建立，因為鳥兒飛過虛空，虛空不留痕跡，這是正常的，這是應該的。如果掛了一堆毛，就是著了一堆痕跡在那裏，事實會如此嗎？不會。我們清淨的本性也同樣是這個道理，那怕起多少煩惱也不會黏住，那怕情緒化也不會掛住。那怕毀謗讚歎也不會住在我們的心裡。那怕作了多少功德也掛不住。造多少罪過掛不住佛性。在鬧情緒臉紅脖子粗，這些都無法掛在自性上，本性就這麼一回事啊！所以喜怒哀樂、逆境、順境掛不住你的本性，你的本性就這麼一回事。如何去契會他呢？言下要大悟啊！ 「善能了達諸法性，普於三世無所著。」你如果知道法性就是法身，已經瞭解你的法身了。任何塵埃沾染不得、掛不住、黏不住，這麼清淨自在解脫的法身，當然出生在過去世也黏不住，生活在當世也黏不住，下一世也黏不住，那怕是盡未來世，永遠黏不住你的自性之中。此時說你沒有開悟也不對囉！說你沒有證果也不是了，說你沒有證大涅槃也根本是不可能的事。所以佛性就這麼一回事，不住一切相、一塵不染、萬法不立當下法身自在解脫。所以他又說：「若欲了知佛境界，當淨其意如虛空。」這是【華嚴經】講到最後的境界，也是極限的時候，也是一針見血的時候了。你想瞭解佛祖心裏的境界，佛祖的法身長成圓的、扁的或是如何呢？他的意境如何呢？「當淨其意如虛空」將你的心淨化到像虛空那樣，萬法不立，一塵不染。虛空不留痕跡，當淨你的意、你的心像虛空那樣。「諸佛境界亦復然」佛祖的境界就是這樣，所以我們台灣寶島所有人民百姓，如果能認同此點的話，你沒有開悟證果也是不可能啊！到時瓜熟蒂落，水到渠成，最後的勝利者，最後開悟證果成就佛道的人，也非你莫屬，你我大家都有份。 講到這裏時間又到了，「見性成佛」講到這裏已是第四十天，如本法師講到高潮時，突然就結束、止住，這樣讓你的頭腦在一輩子中無盡的激盪，你才有反省的機會，迴光返照的機會，才有機會找出你的本性。聽了這麼多道理，向你恭喜。因為十方三世諸佛沒有一尊佛祖，能離開見性而能成佛的，過去的祖師、聖僧、乃至所有的菩薩也沒有離開見性，說他能夠成佛。同樣的道理，你我大家想要成就無上菩提、要成佛，又怎能離開見性來成佛呢？絕對不行。所以如本也常常這麼說，大小二乘乃至所有權教、實教的道理不可離開見性來成佛。甚至三藏十二部教典最後都導歸於見性來成佛。佛門中的八大派門，任何一宗一派，如果遠離見性說會成佛的話，皆為外道邪魔所說。所以今天如本已經講了四十天了，堂堂四十集很莊嚴。你買回去好好放在家裡聽，可以做鎮家之寶，讓你大大小小，代代都能「見性成佛」。送給朋友最好的法門是什麼？「見性成佛」。這部法門以後會作成DVD和CD可以流傳百年，所以如本有一天百歲命終往生西方淨土，證涅槃不在人間，這些可以流傳幾百年，所以下一輩子我投胎轉世來看到時，喔！如本法師是中華民國台灣寶島時在演講，現在換那麼多朝代了，如本法師還那麼年輕，四十八歲，我四十八歲演講的，已經流傳一百年，二百年了，我再看到的時候，喔，這個人是我的偶像，這個人我很熟悉啊！原來是我的前身，自己卻不知道。所以知不知道我清楚，我明白。 奉勸諸位，「見性法門」是你我大家修道的訴求，是你我日夜想要成就佛道必然要經過的事實啊！要記住。「見性成佛」這個法門祝福你成就佛道，祝福你早一日慈悲智慧圓滿，福慧成就，法喜充滿，再會。 見性成佛-上冊
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存檔！ ※ 第二十一天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人如果見性以後，處處都是以「性」之起用作為大前題，同時，他「性」的作用又是一個「禪」的世界，那麼「禪」的世界到底是如何呢？前已向諸位作了詳細的報告。現在要向諸位說明「禪，也是一個萬法歸一的世界。」什麼叫做禪是萬法歸一的世界呢？諸位聽好，當你的心清淨、一心的時候，就是所謂「禪」的世界，就是心不動、不亂、歸一的世界。當你的心達到「不二心」的時候，就是禪的世界。你的心如果亂糟糟，生出一切妄想心、心猿意馬，就不能堪稱為禪的世界。因為禪是一個清淨、萬法歸一的世界。那麼有人會問，什麼叫做「萬法歸一」呢？也就是在你心裡所起的念頭，哪怕是善的心、惡的心、有對立的心都叫做萬法，因為心能生萬法啊！痛苦也是心、煩惱也是心、起無明也是心、歡喜也是心、稱心如意也是心、快樂也是心，心只有一個，卻能演化那麼多心。你想想看，到了最後這些心要完全歸一，所以一心就是禪的世界。 再講詳細一點，心能生萬法，這萬法又歸一是什麼意思？先講「心能生萬法。」你看，當你高興時沒有離開心，當你痛苦時沒離開心，當你憂愁、悶悶不樂時也沒有離開心。當你看到別人好、別人有才華、別人有一片天，當別人比你能幹比你行時，你心裡難過嫉妒，嫉妒也沒離開心。當你不願低聲下氣、生出貢高我慢，我慢也沒離開心。你學佛之後，你的心漸漸有慈悲喜捨了，慈悲喜捨沒離開心。你還沒開悟證果，仍在六道輪迴時的那種凡夫心，也沒離開這個心。當你有一天修到福慧圓滿見性成佛時，佛心也沒離開這顆心，叫做「心能生萬法」。 以上說了那麼多心，其實只有一顆心而已，但是這顆心能演化那麼多心。你想想看，凡夫眾生自古以來輪迴生死，他的心一直無法收歛、無法將它統一起來、無法將它歸於一心，因此當你的心能萬法歸一的時候，向你恭喜了，是個禪的世界、解脫的世界，自性與空相應的世界，自由自在的世界了。 所以，「一心」就是禪的世界，道理在此，但是「萬法歸一」有人解釋錯誤，甚至外行充當內行人說話，是「萬法歸一」不是「萬教歸一」。你若說萬教歸一會被人「笑破屁股補蕃薯」嚴重了。諸位聽好，萬法歸一是對，萬教歸一是百分之百不對。什麼理由？每一種宗教的教義不相同，要如何歸一呢？說萬教歸一的人，我相信這只是他膚淺的見地而已，摸不到它的精髓，說不到核心，或是太牽強、強詞奪理的說詞而已。萬教如何歸一呢？我常說一句話，基督教、天主教是創造論，我們佛教是緣起論、業感論，這是根本的問題，哪裡能統一呢？萬教要如何歸一呢？沒辦法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪裡可以說萬教歸一呢？這麼說是百分之百不對了。 所以從今以後，你要調整你的思想觀念，不要人云亦云，以訛傳訛，自誤又誤人，自己不了解，那是你個人的事，你不知道又隨著人家這麼說，也是幫凶哦，將真理傳錯了。所以是「萬法歸一」，不是「萬教歸一」，因為各宗教的教義、教理、歷史都不相同，尤其教理不相同如何來歸一呢？這是勉強的說法。一貫道都會講萬教歸一，儒、釋、道歸一，要如何歸呢？所以如本也常說一句話，不如你拿一支麥克風，我也拿一支麥克風，我們好好坐下來講，低聲下氣互相把真理講清楚。好，是萬法歸一，不是萬教歸一哦！ 一個人如果修到見性的時候，處在禪定的當中。「禪，是萬法歸一的世界」，也就是禪已經達到清淨一心的時候，向他恭喜了，也就是見到「體」的時候，見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中，所以不是禪的世界，不是見性的世界。 萬法由心所生，這是正確的。但是心又能生萬法啊！在凡夫來講，他心能生萬法，所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西，若是開悟證果的聖者呢？他的心能生萬法，這個萬法都是清淨解脫，禪的世界伸縮自如，要縮要伸、要寬要廣、要深要淺他都能自在，無所染著、無滯無礙這就是禪的世界。凡夫心若動起來，污染外面的境界無法收拾；而聖人的心一動起來卻有無量的妙用，出出入入、自由自在無所障礙，叫做無滯無礙。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你為何常常在六道輪迴、始終在六道中周旋不出呢？難怪要做三界的苦命兒，六道的流浪漢，道理在此。 所以說凡夫同樣心能生萬法，但這是污染的、不清淨的，若是開悟見性的人，心所動的萬法是自性的妙用，差別在此。有人問，聖人若達到解脫的時候會動念頭嗎？會，他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禪的世界，是慈悲喜捨、普度眾生的念頭，關懷需要幫忙的人，他動就動這個心，不但自利又利人，利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了，都是要佔人便宜、自私的、煩惱的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清淨的，罕有利益他人的。也有，不是沒有，但是他還未見性之前，哪怕能利益多少蒼生，都是生滅有為之法。所以無論如何，仍以見性為第一，道理在此。所以見性之後，你生活在禪的世界，禪，是萬法歸一的世界，也就是清淨一心的世界，是不二心的世界。 諸位，有一位弟子，我為他剃度以後，為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了：「師父，你為何替我取名做『性一』？為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊？越多不是越好嗎？一個怎麼算多呢？」我聽了很煩惱。他說：「師父能不能幫我取多一點的性，或是性九、性十。」我說：「哦！你知道『性一』的意思嗎？」他說：「我不知道。」我說：「就是你不知道我才要為你解釋。『性一』是什麼意思呢？」我為他解釋：「一個不算少，一萬個不算多。」他說：「如何說呢？您說來聽聽。」還會跟我論道理哦。我說：「很簡單，一個不算少一萬不算多，不然我乾脆替你取一個『性萬』就好了，不要『性一』了，何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋：「你看，我們大台南市有八十多萬將近九十萬人口算不算多？也算不少了，但是多嗎？也不算多，因為九十萬的人口，有沒有離開台南市？台南市只有一個，所以一個『一』代表九十萬，這樣聽懂嗎？一個不算少，台南市一個不算少，九十萬不算多啊！再來，以我們台灣來說就好了，台灣目前有二千三百五十九萬人左右，二千三百五十幾萬的人口，有沒有離開台灣？沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口，有二千三百多萬再怎麼跑都沒有離開這個範圍—一個台灣島，一個台灣不算少，二千三百多萬人口不算多，因為他們並未離開台灣，台灣只有一個而已。就整個地球來說，有五十三億左右的人口，五十三億算不算多？不算多。為什麼不算多？因為他們並未離開地球啊！地球只有一個，一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少，五十三億不算多，道理在此。這是由外面的象徵、外面的形相，外面的物質來做比方。 以心來說，你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人，甚至慈悲喜捨，有修行的心、隨喜的心，這些心真多對不對？但是也沒有離開你這一顆心，心只有一個，但是能演化那麼多的心，那麼多的心也不算多啊，為何不算多？因為沒有離開你這顆心。所以，一不算少，一萬不算多，道理在此。所以，我們修行修到萬法歸一的時候，是禪的世界，是見性的世界，清淨一心的世界，這樣取名『性一』有沒有道理？」喔！畢竟是知識份子啊！知識份子頭腦聰明，一點破就知道了，當下五體投地拜三拜，我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目，都無法勝過一，他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取法號，有深深的用意和涵義，不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了，何必取一個「性一」呢？從外在的形容和譬喻，一直到無形無相的心地，萬法歸一，見性就要如此。 我的師父當初為我取名叫做「如本」，當時我聽到「如本」也覺得不太好，尤其這個「本」我特別沒有好感，為何沒好感？因為我還沒出家以前，我的隔壁鄰居，有一個叫做「憨本」的，他在開客運，三更半夜回來，太太如果嫌他兩句：「你為何那麼晚回來？是不是外面有女人呢？」喔！這下糟了，用布袋把她蓋起來打得半死，哀叫得非常淒涼，存心要打死她似的，還拿球棒去打，不怕打破頭顱很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語，意指不知輕重。︶ 當我師父幫我取名為「如本」時，我一時之間就悶悶不樂了，心情很沉重，連續幾個星期無法快樂起來，我師父就靠近我，也許師父有他心通，我是不知道啦！他靠過來就說：「如本啊！我看你出家前非常快樂，為何出家後一星期，連連看你面有難色，看你不快樂啊！是不是後悔出家了？」我說：「師父，後悔出家是沒有啦，不過，你為我取的法號叫做『如本』，這個『本』字我就很不喜愛，聽到這個『本』字就反感，看到這個『本』字就煩躁起來，中國字一萬五千多字將近二萬字，任何一字都好，只有這個『本』字，我不中意，再換一個法號，好不好？」我師父說：「喔！師父深深的用意你不能領會，剖開心肝給你吃，你還嫌腥呢！我來解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說：「如本，這個『本』字是代表如來本性本自具足、不可忘本、不可捨本逐末，人人有一個本性，本性具足。」我一聽非常感動，我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來，聽得我大快人心，就馬上回師父一句話：「師父，中國字一萬五千多個字，每一個字都不好，只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好，因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好，不可忘本，如來本性︱佛性本來具足，難道你要捨本逐末嗎？難道你要忘本嗎？忘本的涵義是很廣的。比如說你今天出家修行，也要追溯到過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩師長，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜樹頭，不可忘本。本，就代表有個根源的意思，我們有一個清淨的佛性，不可以忘本。本性本來具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解釋下去，我們台灣人講的，叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了，我就非常珍惜「如本」這個本字。 總之，這個本就是一，不可以忘本哪！本，就是一個根源，由根源所產生，演化出無量無邊就是多，多是妙用，一心能生萬法，一雖然不算多，但是也不能說它少。如果你說少的話，從自性生那麼多心出來，歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心，講不盡說不完啊！演化出來的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是將「禪」簡單解釋它的意境，代表萬法歸一的世界。 你若見性，就向你恭喜了，具足這麼光明解脫的意境了。「禪，它是沒有對立的世界。」為什麼說禪是沒有對立的世界呢？意思是說「禪」是經過見性以後，產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」，因為只要有對立，就落入生死網中，有對立就有煩惱，有對立就會互相障礙，有對立就有利害關係。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中，見到他清淨的如來藏性而解脫。 那麼，什麼叫做「對待」呢？比如說，黑是對白而言，高是對低來說，低是對高而言，大是對小而言，小是對大而言，男是對女而言，女是對男而言，天是對地而言，地是對天而言，清淨和污穢兩者是對立的，這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」，法如果還有比的話還有對立者，不名為法。法者是解脫法啊！既然還有對立就有生死、有輪迴、有痛苦。譬如你現在為何煩惱？因為你有對立呀！因為你有執著，所以有煩惱痛苦就有黑暗，你若通通無對立，一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。 所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人，大家彼此意見不同、有利害關係就對立了，修道就是修一個沒有對立，彼此可以溝通、流通、自在出入，觀念糾正過來。所以沒有對立就是禪的世界，是解脫的世界，道理在此，叫做「法無有比」。在【維摩詰經】說：「法無有二」有二就有對立，有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者，永遠處在對立、有二，這對你的見性都沒有幫助，也就是說你沒有見性，當你見性的時候，就恭喜你已達到絕待了，你跟佛菩薩沒什麼兩樣。 所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禪」是沒有對立的世界。既然禪的世界也就是生活在自性中，需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程為例，你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢？常常有人問我這個問題。我說，觀世音菩薩不能說他是男性或是女性，你若落入男女相，那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女，說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性，也能示現女性，不但能示現女眾，也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾，哪怕是六道的眾生，他都有辦法示現。不但六道眾生能示現，他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢，千變萬化，哪裡能侷限在男眾或女眾當中呢？ 觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短，如此你並未見性，為何而言？因為「性」非男非女，可男可女。因為觀世音菩薩願力已經自在，隨著度眾生的方便而能千百億化身，所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我，都是業力所感召的，你出世為男生，你身不由己，你不能當女生。你出世為女生，也是身不由己，你不可能當男生，是業力感召的，業力是不能自主的，不能控制的。就像世間人講的，你無法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫眾生由業力所感召的男女相，說他男是男、女是女，但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了，所以要做男人做女人，可以隨心所欲。 過去，唐朝以前的觀世音菩薩，所雕塑的佛像有的有鬍鬚，觀自在大丈夫啊！觀自在就是觀世音，他是有畫鬍鬚的。唐朝以後，宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生，就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡，認為觀世音菩薩是女性，因此聖像都畫成女人身，其實這樣也不標準，畫菩薩相的人，會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脫俗超凡的意境，用女人身來安立，這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎？」這樣就誤會了，造口業了，他是願力自在，出世男生或女生，要變化男或女，隨心所欲自由自在。 所以我們修道當中，有一天，你修到見性，開悟證果了，你就像觀世音菩薩一樣，可男可女非男非女，非男非女的意思是說沒有被束縛住、控制住，非如此不可，沒有侷限就對了，叫做非男非女，可男可女，稱為自性妙用無窮。不但可男可女，也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮，變化多端，化身無量，觀世音菩薩就有這個本事。 總之，觀世音菩薩有能力達到這種可男可女，非男非女的境界，就是他見性以後，生活在禪的世界，沒有對立性的情形，沒有對立一切都好說。例如圓形，圓形就沒有對立，三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的，代表見性圓滿的人，你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊！佛菩薩是如此，凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理，成佛的道理，以後你修到與法相應，信解行證已經相應，你就沒問題了，生活在沒有對立的世界，化身無量的世界了。你若見性以後，生活在禪的世界，是沒有對立的世界。 有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子，他的出家眾好幾千人，好幾萬人，佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看，關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服，但他的眼睛因為用功過度而失明，針穿不過去，釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心，就在他旁邊講話了，佛說：「阿那律呀！阿那律，我佛陀幫你穿一下針吧！」此時阿那律尊者非常感動，貴為一位王子出家，貴為一位佛陀，一位人天的導師、四生的慈父，要替他穿針，內心有無比的溫暖，無比的感激。他說：「佛陀，豈敢豈敢我不敢當啊！您貴為佛陀為我一個小小的阿羅漢穿針，我承受不起啊！」佛陀說：「因為你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困難，我幫你穿個針與你結個善緣吧！」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊！ 「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面，都是生活在高階層裏，不知道低階層的痛苦煩惱，這種人無法得到人心。所以，我們現在的官員都很有智慧，很疼惜百姓，會深入民間了解人民百姓生活的狀況，如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在三千年前早就這樣做了，他不以為成佛以後高高在上，看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛，因為佛是生活在「禪」解脫的世界，是沒有對立的世界，沒有高低的世界，這點非常重要！ 還有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行動不便做事比較遲鈍，眼睛看不見怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，釋迦牟尼佛就靠過去說：「阿那律尊者，佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動，佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。於是有人講話了：「釋迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比較有優待喔？可能有特權，對其他的弟子也這樣嗎？」同樣也是這樣，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家，阿那律尊者也是王子來出家，國王的兒子出家是否就對他特別優待？有特權嗎？絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙，對佛陀就更加尊敬，緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生，一佛出世千佛護持，所以阿那律尊者也是過來人，是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世，千佛護持，道理在此。 一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來，示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀，推動法輪度化無量眾生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，諸位！你我大家如果成佛以後，自然會來世界度眾生，不一定來娑婆世界，去十方世界度眾生，自然也會感召你有緣的一千尊的佛，來幫你推動法輪。這叫做什麼？一佛出世千佛護持。 我們的課題是講「見性成佛」的道理，見性以後才起修，修到與法相應，最後成佛。所以我們修道是以見性為先，已經見性之人，他自然就會修行了。如果沒有見性的人，都是用他的妄想、意識在為人處事、修行，這是有為生滅法，如何來成就佛道呢？所以修道是以「見性」為先，那麼「性」是什麼東西呢？ 諸位！佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性，什麼垢、淨、增、減，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我們不要講得太玄，其實，佛性是無好無壞，看你如何去運用而已，叫做「性無二別，隨用立名。」性若眾生用變成眾生性，佛來用變佛性，畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞，看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面，拿來修行成佛啊！嗯，這句話說得很對；你若用到殺、盜、淫、妄墮落之因，墮落之因必然感召三惡道，那是用到壞處去，變成三惡道之用了。所以，開悟聖僧教我們如何用性，來看他如何教。 開悟聖僧云：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 好莊嚴，三兩句話就講完了。我們說見性成佛，諸位，這就是如何見性如何用功的法門了。心，只有一個，演化為六識、七識、八識，這些問題慢點說。以小乘而言，一心能生六識，大乘佛法說一心能生八識，我們現在不要討論這個問題，先以小乘而言。「自性能生六識，叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識，一心能生六識，在耳稱耳識，在眼稱眼識，在舌為舌識，身體就叫身識，你的起心動念叫做意識，叫做自性能生六識。」你六識出六門，見到外面六塵的世界，我們稱為「三乘六等於十八界」六識有六界，六塵有六界，六根有六界，加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫，就出離三界，自性解脫了。他說：你的六識在六根當中，出出入入無障無礙沒有污染，看到六塵的世界，心清淨自在解脫，皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性，有染污有偏邪，這樣會起十八邪，十八界當下就變成十八邪。 如果你的自性端正解脫沒有污染，十八界當下就變成十八正。為什麼？關鍵在你心的問題，你六識的問題，六識若沒有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最後開悟聖僧告訴你，你的自性若作惡，叫做惡用，這樣就變成眾生用，變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就變成佛用了。所以說眾生也在用，佛也在用，兩個用都是用，可是他們兩個動機、作法就有高低的差別，在高低差別中，就演變出個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的？你用到不法落入因果，惡用了，所以變成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度萬行，最後的成功者、勝利者，成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎？如果清楚，將開悟聖僧的話再念一遍： 開悟聖僧云：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 諸位清楚了嗎？好莊嚴的結論啊！惡用就變成眾生用，善用就變成佛用，所以性無二別，隨用立名，看你怎麼做，做惡得惡，做善得善，你所做的是污染不清淨的，就變成魔的境界。你若清淨解脫，沒有對立，沒有紛亂，到最後萬法歸一，就是佛用。所以用有差別，果報當然有差別，修道就要用到好的地方，一切都好說，最後成佛也是你呀！ 第二十二天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道其實是在「藉假練真」，所做的事情都是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道，完成你的道場，完成度眾生，即所謂做夢中的佛事。說它真，它又如幻如化，如夢幻；說它假，又有許多人學佛修道開悟證果。真真假假、假假真真，怎麼說？因為全部的佛法都是緣起法、是生滅法，在緣起、生滅當中無盡的度眾生，因此在幻化當中見到真理、見到佛性、見到他的自性。 有一位開悟聖僧講了四句偈，讓我一生當中受用不盡，如本受用不盡，難道諸位聽我念了這四句偈會沒有感想嗎？我相信有極大的啟發性，聽完之後你的自發性就生出來了。 「建立水月道場，修習空華萬行， 降伏鏡像魔軍，大作夢中佛事。」 「建立水月道場」是什麼意思？代表這個道場雖然莊嚴、富麗堂皇，可以容納幾千人，可以度化無量眾生，但是為何又加上一個「水月」呢？就如水中的月亮真真假假、假假真真。「藉假練真」假藉這個道場成就你的道業的意思。 水中之月，請問你老人家，月亮是實、是虛？是真、是假？或是真真假假呢？你說它真，不過是假藉水中的月亮，可以看到空中的月亮，看到真月，由假月見到真月，你不能說它沒有這個功能。道場也一樣，假藉這莊嚴富麗堂皇的道場，眾生喜歡來這裡，看到莊嚴相他就會親近，看到這間房子建得那麼好，就要進來學佛修道起歡喜心，方便權巧的方法。所以道場不能不蓋，雖然是幻化假相，是生滅法，但是現在十個眾生，有九個要看莊嚴的地方，我們人的慣性作用就是如此，有比較好的地方當然就選好的地方，比較不好的地方他就少去一點，這是人的慣性作用，一定的道理。 所謂莊嚴的道場，你說它是真？嗯，說真的也對，說它假的也對，但是如果落真落假又不對了。叫做真真假假、假假真真，似真似假，似假似真啊！若說它是真的，那麼這間房子，經過一百年二百年甚至三百年以後，水泥漸漸起化學作用，會腐化、風化，有崩塌的一天，你不能說它真。但是你也不能說它假，因為如果是假的，為何建好以後你看了會起歡喜心，看了以後善根流露，一看就想親近，想要一探究竟呢？進來之後聽如本法師演講見性成佛的道理，當下悟明本性，你說它是假的嗎？不能說它假啊！如果假的話，為何今天他了生脫死，見性悟明本體了呢？所以你不能說它假。是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道，叫做「建立水月道場」這意境很深哦！ 「水月」再加上「道場」意味這間房子是真真假假的意思，假假真真中成就、度化多少人讓他們善根大展流露，種下以後成佛之因，建立「水月道場」啊！太美了。這位祖師，漢文底子素養非常深、意境很深遠、很廣闊。所以好好參這一句，你就可以悟出很多道理來。我說的只是表層，若要詳說其深深的意境，三天三夜也說不完。「建立水月道場」，讓你有充分的思考和聯想的空間，太美太美了。 接下來我們看「六度萬行」他怎麼形容，他說「修習空華萬行」是什麼意思？菩薩要成就佛道要修習六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六度中能演化無量行出來，無量行當中各個解脫、各個成就、各個圓滿。但是圓滿是圓滿，真的是圓滿嗎？真真假假、假假真真呀！加一個「空華」空華是什麼？意指在虛空中會發出金星，就像被打了耳光眼前冒出很多金星，人稱「滿天都是金條，要抓又沒半條」代表虛幻不實的意思。虛幻不實是不實，但是有許多人按照這六度波羅蜜去修行，而證成無上菩提、證成無生法忍、見性成佛啊！不錯，不然三世諸佛如何誕生的？就是修習這空華的萬行。雖然六度萬行是幻化的，是假的不是真的，但是不真當中又有許多人因而成就佛道。說它是真的，那麼六度波羅蜜又在哪裡呢？「空華」就是說六度波羅蜜也好，三十七道品也好，四聖諦也好，十二因緣也好，三藏十二部教典也好，全都是如幻如化，與一般相同。 雖然如幻如化，不過依如幻如化的三藏教理之六度萬行去修，又成就了十方三世諸佛，這真是太美了，可惜這些字不能吃，如果能吃，如本早就吞光光了。由這文字、偈頌，襯托出深深的意境，讓我們悟入這個道理中，感恩這位祖師的語錄，「修習空華萬行」道理在此。 再者「降伏鏡像魔軍」，鏡子裡面的像是真的還是假的？也是真真假假，說它假，但是由鏡中可以看到我們本來的面相、本來面目。若是真的，但是將它摔破以後，你的面相又在哪裡呢？不見了。真真假假、假假真真，藉著這假的鏡子來迴光返照，見到你本來的面目，他的重點在此。「降伏鏡像魔軍」是什麼意思？因為你心猿意馬的心也是如幻如化，你不敢相信自己的心是真的，如果是真的，生生滅滅啊！說他假的嗎？又會讓你痛苦煩惱綿延不間斷。為何你的眼淚擦不乾，像水龍頭汨汨而流？為何你笑得嘴合不攏呢？你不能不相信有一個心，但是你不能說他有，如果有，那麼笑一分鐘、半分鐘，總是無法笑一整天吧！若笑一整天不停的話，這個人有問題，這笑也是會停止。哭也會停、歡喜也會停、傷心也有停的時候，如幻如化。所以你的心，心猿意馬、千變萬化、瞬息萬變是無常的東西。因此我們要降伏自己的心猿意馬、叢生的煩惱，將無明的結一一解開、消除、淨化，到最後成就佛道。這一連串的過程，真真假假、假假真真，藉假練真啊！這樣叫做「降伏鏡像魔軍」魔軍就是我們心裡所有的妄想意識，像軍人一樣很多很多，你要用你強而有力的大般若、大智慧，各個將它疏通淨化，完成你自性見性的法門。 「大作夢中佛事」夢中佛事。夢是真？是假？我相信你一生當中做很多夢，自己比誰都清楚，夢是真還是假？你說它假，為何夢中會哀聲慘叫？看到鬼要抓你，有人要殺你，有人要砍掉你，叫得不成人聲，你不能說它假。夢中在撿黃金撿鈔票挖到寶了，結果醒來後兩隻手在床沿一直抓一直抓，別人看見了會說：喔！這是龍發堂出來的。你不能說它是真的呀！你醒來後，你在夢中挖寶、笑、哭等等情境又何在呢？夢中佛事就是這個意思。虛幻不實，但是虛幻不實之餘，如今又度化了無量眾生。 如本出道以來已經十幾年了，出家也將近二十四年，講經說法十幾年當中，大作夢中佛事，講經十幾年以來如今又何在呢？如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀呀！所以這四句偈念一念就解脫了。你看，講經十幾年以來，我們的錄影︵音︶帶已經有一千三百多卷了，如果台灣島要繞一圈，坐車去繞一圈回來，你也還沒把經聽完，你看有多少？再多繞兩三圈你也聽不完。雖然有一千三百多卷也是如幻如化，雖然如幻如化，但有多少人聽到這無上大法，聽到見性法門的道理而悟明本性，你不能說它假呀，因為他見性了，悟明本性了。說它真，成佛以後又沒增加或缺少一隻角，或是會飛天鑽地，只是他的心已經解脫了，這真真假假如人飲水，冷暖自知。 所以我們佛門說「藉假練真」道理在此。在假相當中悟到真理，所以如本也常講一句話「因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道」這些就是最好的寫照。我們在修道的過程當中，希望好好用功修行，一切佛法是不虛不實，你說這佛法是假的嗎？若假的話，有多少人按照三藏教典去修行而成就佛道？若說是真的，那他所學的法到哪裡去了呢？夢幻泡影。所以修道就是這麼一回事啊！ 我們修道要降伏我們的心猿意馬、我們的煩惱、痛苦事，真的要下一番功夫。所以經典也形容說「如披戰甲」，你每天就像穿戰甲一般，上戰場和敵人搏鬥，機關槍拿起來掃射，手榴彈不妨多丟幾個，不高興就來場生化作戰，我贏你為王，敗給對方變成敵寇。我們修道也一樣，每天生活在這世間，如同披了一件戰甲，分分秒秒都在戰爭，你戰贏了就是佛，戰敗了就是魔。有人說要怎麼戰？戰是方便說。例如：看到婀娜多姿、天姿絕色、妖嬌美麗的女性，你看了以後心地如如不動，沒有被她轉去又能轉境的話，嗯，戰贏了成佛。相反的，你看了以後心就陶醉了，神魂顛倒，色不迷人人自迷，因此而昏頭轉向，這樣叫做戰敗了。方便講，你無法轉境反被境所轉，如此你和魔沒什麼兩樣，你當下就是六道眾生了。 修行如同戰爭一樣，修行不能離開環境，離開五欲六塵的環境，跑到深山岩洞、謝絕人間煙火之處，不名為修行。這樣是避境，逃避境界，消極以對。你總不能躲一輩子，避多生累劫啊！所以修行要和生活面對，用你的般若智慧慢慢的淨化掉，拿出你的願力來面對現實，用智慧將它淨化，這才是真正的功夫。所以說「火燄化紅蓮，三界出法王。」就是這個道理。不能離開現有的花花世界，不能離開這五濁惡世，而另外有法王可得啊！法王就是佛，佛是在三界裡修行而成就的，叫做「三界出法王」。「火燄化紅蓮」莊嚴解脫、聖潔美麗的蓮花在火燄中，代表這個世界是熱烘烘的，如熱鍋上的螞蟻，讓你非常煩惱，讓你哭笑不得，而在當中成就妙蓮自性解脫，沒有污染了，道理在此。 因此我們修道若未與這社會結合，你無行可修，度不了眾生。有人問，出家人有沒有工作？有，有工作，弘法為家務，利生為事業。弘揚佛法度化眾生，這就是我的家務啊！利益眾生，讓眾生脫離六道頓斷三界，這就是我的事業啊！我們當和尚，一輩子沒有領月俸，我們當一輩子和尚，也不曾向中國佛教會，或向台灣的政府申請月俸。只要政府支持我們不來囉唆就好了。相信我們的政府是大有為的政府，對宗教非常的照顧，我們樂觀其成。 講經說法能淨化我們的心靈，不錯，我們的心靈需要淨化。所以我常說一個道場勝過一個警察局，因為佛法是由心來制止，警察局必須因民眾犯了法，殺人、放火、強姦、搶劫等壞事，構成行動的事實他才能抓，若只是起心動念他不敢抓你，你心裡有意圖他也不敢抓你，如果有意圖、起心動念就要抓，那麼天下的人都抓光了，最起碼，他未真正付諸行動時，你沒資格抓他。但是佛法就不一樣了，佛教別說是殺盜淫妄等行為，縱然是起心動念都不行，何況殺盜淫妄呢？所以佛法是治心、治軟體的，軟體治好、心治好，你的行動就「STOP」停下來了，不會做壞事。 以心為根本，司法界法官判刑，也必須建立在構成犯罪之事實，只是一個意念、起心動念而已，他沒有資格抓你。我們修道也是同樣的道理，心為根本，修道就是見到你本來的面目，要見本來的面目必須迴光返照，照見本性、悟明本性，然後才能成就無上菩提。總而言之，開悟聖僧這些話，給佛弟子很大的省思，很有聯想性同時又有啟發性，能讓你悟明本性。在修道過程中，必定要藉假練真，在真真假假、假假真真中開悟證果。再念一遍： 「建立水月道場，修習空華萬行， 降伏鏡像魔軍，大作夢中佛事。」 好莊嚴的四句偈。 諸位，黃檗禪師是唐朝開悟證果的聖僧，生死自在、神通願力自在的開悟祖師。他開悟以後大江南北雲遊四海，度化無量眾生，度了很多弟子也開悟證果，所以黃檗禪師很偉大啊！他開悟以後寫了一本「傳心法要」如何見性？心在哪裡？性在哪裡？如何契會你的本性？「傳心法要」說得非常透徹。其中一段他說到如何來認識你的本來面目，也就是你的如來藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙覺，如何會它？如何見它？來，我們看他怎麼說。距離我們現在一千五、六百年了，我們仍然在他的「傳心法要」當中見到他的正法，這分明是你我大家的福報，唐朝到現在以來，一千五、六百年以上了，我們還有福報看到黃檗禪師的語錄。節錄這段是要讓你見性的話： 「此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色緣無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物合。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。」 諸位，如本法師如果看到莊嚴的法語都會說一句，喔！太美了。不比便罷，若要比沒有能勝此者，我們要聽就聽這了義的道理。他說「此靈覺性」單刀直入就告訴你，是指我們的佛性而言，你我有一個佛性、覺性。此靈覺性，自多生累劫無始以來，我們的性與虛空同壽，你並沒死。有人問：「如本法師，為何沒死？我死了多生累劫，生生世世怎麼沒死？」你老人家放心吧！你的肉體四大死了，臭皮囊死了，你的佛性並沒有死。他是指你的覺性、佛性而言。與虛空同壽，虛空自無始劫以來，何時曾斷絕而亡呢？他說不斷不死，佛性如同虛空，與虛空同壽，壽命相同沒有斷絕。 他又說「未曾生未曾滅」何時生滅呢？你上輩子當猴子，上上輩子做天神，再上上上輩子做阿修羅，再上上上上輩子做人，在六道中輪迴不息，表面上有生滅對不對？其實你的性並無生滅，生滅的是你的四大臭皮囊而已。這是教你如何見性的話，你不要在文字上太認真，你看、聽了我的文字、語言之後，去意會你性的存在，這樣才有辦法見性。所以「諸佛的妙理非關文字」，只是在文字當中襯托你自性的存在，這才真正的會聽經。 「此靈覺性未曾有未曾無」你的佛性何時有呢？有，又看不見、摸不著、沒有顏色，不能說他有哇！但是不能說他沒有，沒有的話為何你在六道中輪迴不息呢？是誰牽動你拉動你，將你傳遞下去呢？就是你的佛性，你不可說他沒有哇！若沒有的話你今生就不會來投胎了。之所以會來投胎人間，就是你的覺性、佛性延續下去的，上輩子的肉體死了、爛光了，四大塵歸塵土歸土，但是你的性並沒有死，不可說他沒有，但是說有說沒有，這都是沒見性的人。 「未曾穢未曾淨」你的佛性怎能說淨說穢呢？我們昨天說過了，說他是淨有淨相，被法塵綁住了。說佛性污穢不清淨，這樣和凡夫眾生沒什麼兩樣，你沒有見性，你還沒開悟。所以我們的性不能安在淨相，也不能安在穢相，在其中去契會你的性。 「未曾喧未曾寂」喧，就是有作用、有妙用，你在妙用當中也寂靜啊！寂靜當中也是有無量的妙用啊！所以寂而能照照而能寂，離寂無照離照無寂，寂照不二，這是本性不可思議的功能。遠離寂照，但是又能寂照，寂照當中又不染一切相，這是本性的功能較不可思議的一面。 佛性你不能說他是老還是少。不錯，我們乍看之下，這位老人家已經五、六十歲，七、八十歲了，變成老人相老人臉了，但是他的性並沒有老，你不要被相所蒙蔽欺騙了。性無老無少，有老有少是這四大肉體起了新陳代謝、生滅的現象，從少年到老年，你看到了外在的相，你並無見性。所以我們常講「破相顯性」就是這個道理。佛性，我現在將近五十歲了，我也感覺到我沒老啊！但是歲月容易流逝，歲月不饒人，歲月無情地催促使我不得不老，雖然我現在快五十歲了，但感覺上和我十幾歲時的心情沒什麼兩樣，性無老無少。你問一位八、九十歲的老人家說你有沒有老？他會說我感覺我好像還是小孩一樣啊！但是他身不由己，因為身體有生滅，心沒有生滅無老無少，在此當中去見性吧！ 「無方所無內外」你不能說心住在台北、高雄、花蓮、國際、世界任何地方，無方所。當解脫時你的心無住而住，住而無住，無所不遍，豈有固定的方所呢？自性解脫哪裡有方所可言呢？也不能說他是黑的、紅的、白的、青的、長的、短的、四方形、橢圓形啊！全都不可以說。無方所可言，也沒有內、沒有外，佛性哪裡會有內外呢？大，大至無外；小，小至無內。哪裡有內外可言呢？可小可大，可大可小，哪裡有大小、哪裡有內外可言呢？在這當中，去見你的本性喔！ 他再告訴你「此靈覺性，無數量無形相」百千萬億化身，百千萬億化身也沒有離開你這清淨的本源，這才是微妙之處啊！ 再者，「無色緣無音聲」讓我聯想到【金剛經】講一句話「若人以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。」你若將佛陀用青、紅、黑、白來安立，想要見他者，永遠見不到，法身是沒有形相的，法身是無法用音聲去求的。你聽到一個聲音很好聽，猜測可能是佛陀哦！這個心比較細，可能是佛陀哦，較微妙可能是佛陀，誤會了。好聽難聽都是佛的妙用，你想循著那個聲音去見佛，難矣！雖然你見到相、見到妙用但並未看到他的體，他的體是沒有色緣，沒有音聲的，用顏色去安立，用聲音去安立，想要見他的話，多生累劫都見不到佛陀的法身。 「不可覓不可求」你求不到、得不到，那要去哪裡找佛陀呢？既然無形相、無數量、無音聲、無色緣了，你想要找他、求他，要如何求呢？所以與其祈求諸佛來讓你看，不如你先見性，見到你本來面目，一切都好說。心外求法，離開心想要找佛，你永遠找不到，因為佛是沒有形相的。 「不可以智識解」你也不能夠用智慧、常識去了解、去認識。所以你看有很多知識份子，博士、碩士、大學生、大專生、高中生多少人研究佛法，他們都用世間的智識、世間的科學來形容，用智識去形容，往往無法看出佛法的本來面目。佛陀告訴你了，法身不是用音聲可以求的，用色緣可以安立的，不是用形相可以安頓的。所以修道就是要看那個看不到、摸那個摸不著的、聽那個聽不到的，才真正了解真理。你用智識去解它，難怪看不到、摸不著、解不到，終其一生就斷滅了，頑空了，他無法信入，善根就無法流露了。什麼輪迴、業力果報，他就無法信入。就因這個佛性無形無相，他看不到摸不著，但是他存在，這存在的事實，如果多生累劫沒有修行，這一世想要相信的話，難啊！很多有知識、有相當學問的人加上他的善根一拍即成，博士、碩士來出家的很多，大學生出家也已經不是新聞了，比比皆是。因為他多生累劫的善根，一接觸到佛法善根馬上就成熟、開花結果了。 「不可以言語取」你用語言要如何取呢？語言只是一個方便，語言不是代表佛法，不是代表真理，不是代表法身，像我講的「因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道」道理在此。 「不可以景物合」佛性不能說他像電燈泡，如虛空、大海，像這朵花，像美夢，全部不能以景物來代表，那種深而不可思議的存在，才是你要深切去契會的，契會之後是你自己的東西喔！也不可用「功用」來修道，這是方便說，修下去就「言語道斷、心行處滅」了，並非「功用」能到。 「諸佛菩薩乃至一切蠢動含靈同大涅槃性。」諸佛菩薩都具足大涅槃，乃至還未開悟的四生六道同樣有大涅槃性，你我雖然還未見性，但是你我具足大涅槃性。見性、悟道、契會以後，這些大涅槃性全都是你的啊！所以這位黃檗禪師，是如本法師非常景仰、尊敬的一位開悟聖僧，他這些語錄，我看了以後當下就見性了，不隔毫端還有什麼可懷疑的？還有什麼可猶豫不決的呢？悟，當下悟；不悟，永劫不悟，迷、悟一念間而已。再念一次： 「此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色緣無音聲。不可覓不可求。不可以智識解。不可以言語取。不可以景物合。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。」 佛性人人具足，佛性不分東西南北，不分富貴貧賤，不分男女老幼，人人皆可成佛。佛性不分原住民，原住民學佛也一樣成佛，客家人學佛可以成佛，外省同胞來學佛也可以成佛，德國人來學佛可以成佛，日本人來學佛也可以成佛，美國人來學佛可以成佛，蘇聯人來學佛也可以成佛，中國大陸的人來學佛可以成佛，我們台灣的人來學佛也一樣可以成佛。佛性平等，人人具足，所以不分南北，佛性是你我大家都存在的，所以六祖惠能大師，他開悟證果成就聖人以後，所講出來的話都是驚天動地的話。是打破對立、打破對待、打破人的隔閡「人人有佛性，人人可成佛」。 六祖惠能大師當初在求道，向五祖弘忍大師要求出家但求成佛時，他們有一段對話，這些話我終其一生受用不盡，感觸無窮無盡難以用語言文字來形容。六祖大師見到五祖時，他如何問、他如何答，在對答當中，讓我們開悟。來，現在，六祖已經走到五祖弘忍大師面前，五祖弘忍大師先問他：「汝何方人，欲求何物？」惠能答：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，唯求作佛，不求餘物。」喔！好莊嚴的對話，要聽就聽這些，要學就學這些。五祖弘忍大師問他，你是何方的人？你是哪裡人？你來這裡要做什麼？要求什麼東西？六祖惠能大師不愧是大師，他這麼回答：弟子是嶺南新州的百姓，離中原比較遠的地方，靠近現在廣東省的廣州，我遠途來此是向師父頂禮，求師父為我剃度如此而已。我只是要求以後作佛，其他任何東西我無所求，我只是要開悟證果要成佛而已，其他的東西我都不要。好大的口氣呀！過來人講話就是如此精闢節要，不是人人都講得出來的。現代人你告訴他：「你會成佛啊，你來修行吧！」他怎麼回答你呢：「唉喲，成佛我不敢想啦，我罪惡貫滿，滿身都是罪，我想都不敢想喔！」就怕成佛，佛我不敢成，倒是講了一些風涼話，沒勇氣、沒自信。你看人家六祖惠能大師說：我遠來禮師求剃度，唯一就是要求作佛，其他沒什麼訴求。五祖弘忍大師聽完以後再問，其實這些話都是刺探的話，五祖弘忍大師是一位開悟聖僧，講話不會故意刺激，他是用這些話來刺探六祖，看他的心境如何？其實五祖也知道六祖有來歷，只是演戲給其餘眾多的人及出家人來聽這些真理的。所以兩人一問一答當中，讓很多人深深了解道理的存在。 五祖弘忍大師又問了：「汝是嶺南人又是獦獠，若為堪作佛？」這句話一出有的會承受不了，意思是你是嶺南廣東那邊的人。唐朝時廣東位屬偏遠地區較不發達，經濟又差，屬於文化低落的野蠻人，較沒有教養。五祖說：「你是廣東人又是較無文化的人，你怎麼有資格堪稱作佛？你怎麼能成佛呢？」故意用話來刺激他、刺探他。六祖惠能大師不但沒惱怒生氣，還說出驚天動地的話來，這個公案從頭到尾就這兩句話而已。惠能答：「人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」這句話是說出了人人有佛性，不分南北。人雖然有南北之分，有南方人、北方人，佛性本無南北，南方的人有佛性，北方的人也有佛性啊！佛性沒有南北，人有南北啊！喔：：太美了，他說話嘴巴也很利又把它反駁回去。說獦獠身和和尚身雖然不同，佛性有何差別？我的身體雖然較貧賤，住區較沒有文化，較鄉下、較落後，我是獦獠身與你和尚那麼尊貴之身不一樣，但是你有佛性，我也有佛性，你我的佛性沒什麼差別啊！五祖弘忍大師從此深深器重此人，知道此人是他以後的衣缽傳人。到最後也是將衣缽傳給他呀！這豈是一般人所能言？真的，不是一般人講的，他是過來人，開悟證果的聖者呀！這樣諸位清楚嗎？說人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身和和尚不同，但是佛性有何差別呢？真理也。 這邊講一則小新聞一個插曲，以前有一位菩薩從北部南下找如本法師，我就用這個公案套進去問：「汝是何方人也？欲求何物？」我問他哪裡人？他就介紹：「我是台北市人，聽說如本法師你們這裡的素食很好吃，我要來吃一頓豐盛的素食。﹂我聽了差點昏倒，欲求何物？你要做什麼？做什麼事？說如本法師法王講堂的素食一級棒很好吃，來吃一頓素食，一切都說不下去了，佛法談不上了。 第二十三天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 「見性」顧名思義就是見到本來面目，見到你的佛性，我們佛教稱為見到如來藏性。一個見性的人堪稱行化一方，堪稱是祖師。還未見性之人，當然是名副其實的凡夫眾生，所以修道貴在見性，見性之後才是轉凡入聖時，可見「見性」對一個修道人而言，是排行第一。 可是凡夫眾生修道，無法取到了義的經典、遇到善知識。什麼是了義的經典？了義的法門呢？就是「見性」。如果任何一宗一派，沒有教你如何見性，這宗這派是不了義的，不圓滿的，是捨本逐末，只抓到一些枝末的問題，根本沒有掌握到重點。因為佛法以「心」為根本，如果學佛的人不以心為根本的話，掌握那些枝末，與他的生死了無痛癢，有什麼相干呢？可見學佛的重點在「見性」。 各位，當然你是過來人，你是有根機的人，知道「性」在生活當中，離開了生活你難以見性，每天性與你在一起，每天為你吃飯，每天為你做許多事情。「性」就是你的總司令台，你的總司令，但是你沒有見到你的總司令、你的佛性，又生活在佛性當中是名為可憐人。所以一位開悟證果的聖僧，他開悟證果後一語道破，當下就告訴你，你的性就在生活當中，只是你迷、悟、染、淨的差別而已。已悟之人，已達究竟清淨的人，你的生活何嘗不是「性」的作用呢？所以他這麼說： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 這樣清楚嗎？所以我們要看、要聽就看（聽）這些。這位開悟聖僧開悟以後，大公無私的就將他開悟的心境說出來。眾生之所以眾生是無量劫以來，永遠都生活在佛性裡面，法性就是他的佛性，他的如來藏性，不管你如何輪迴，如何受苦，如何不如意，如何傷心、憂愁、罣礙，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都沒有離開你的法性，也就是沒有離開你的佛性。時常在他的佛性裡面，在禪定、解脫中，但是不生不滅的自性經過他的運籌後，變成有生滅有所污染了。所以，他生活在佛性當中同時在解脫當中， 不能自覺，還在心外求佛，求一切佛法。他告訴你，你的佛性在吃飯當中，你見到了嗎？在這言談、問答中，你見到了沒？你的佛性在六根中運用一切施為動作，你見到了嗎？在眼能見，在耳能聞，在舌能嚐，在身有觸的作用，知道熱、冷、粗、細，你見到了沒？凡夫眾生不了解返源，不知迴光返照沒辦法見性。所以隨著外面財色名食睡、五欲六塵之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起無量的妄想心，造了無量無邊的業，如果能一念迴光返照，你全體聖心也就是你的如來藏性，你的佛性當下就顯露出來了。 所以開悟聖僧三言兩語就教你如何會性、見性，不知你會到了沒？你見到了嗎？如果已經會到了，見到了的人，如本也抱著平常心來祝福恭喜你。若還沒會見他，需要快馬加鞭用功修道喔！所以祖師這些話，我感觸很多，你看不論如何輪迴，沒有離開你的佛性，縱然有一天開悟證果以後，也是這佛性的存在。所以迷悟、染淨、開悟不開悟、沉淪和昇華、魔和佛都沒有離開這佛性，在佛性當中運籌作用，吃飯、睡覺、施為動作、搬柴運水為你做那麼多事，當你的志工、義工為你義務服務那麼久了，你見到你本來面目了嗎？如果還未見到，實在悲哉哀哉！所以開悟聖僧才告訴你，不知返解歸源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，這樣受苦就無量無邊了。如果你「能一念返照，全體聖心。」要如何「全體聖心」呢？一切妄想頓斷，煩惱迷情頓斷，當下菩提自性顯露了，貴在此處，很乾脆不會在那邊「轉金龜磨︵台語，指拐彎抹角︶」，教你如何迴光返照，照見本性了義的法語。如本再念一遍： 「一切眾生從無量劫來。不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 好莊嚴的解脫法語。這些話也說出了我的心聲，讓我聯想到眾生之所以為眾生，就是因為他無法相信自己有一個法性，不相信有一個如來藏性，不相信自己有一個靈魂，以為死了以後塵歸塵，土歸土，四大崩潰以後就完全斷滅，否認有靈魂、否認有來世、否認有因果，完全不相信有一個佛性的存在。所以他的善根永遠不會成熟。所謂「鐵齒銅牙」，所謂「得了大頭病」喜歡和人辯論，辯到最後聰明反被聰明誤。不會因為你的好辯、鐵齒嘴硬，不會因為你奉行鐵齒銅牙，就否認靈魂的存在。相對的，若相信他有一個佛性，深信自己有一個靈魂，此種人不費吹灰之力，三言兩語他就善根大展流露了。 有些人你問他信什麼宗教？「我們沒有信宗教，我們信自己。」有沒有這種人？有。你信宗教嗎？「沒有，全都不信，我是信孫中山的。」「喔，我是信美鈔的，鑽石、瑪瑙、玉跟寶物的。」這種回答你真拿他沒辦法，比你還會講話，講到最後好像他贏了，這種人大有人在，聰明反被聰明誤。不會因為他逞口舌之快，就沒有靈魂、沒有佛性，認為這樣就真的沒有了，不會因為你的主張和提倡鐵齒銅牙，就否認佛性的存在。所以你相信，佛性也存在；不相信，佛性還是存在。不是你信不信的問題，你相信當然有絕對的利益和好處。 現在的一點一滴會影響你的未來，所以當然要為自己的未來鋪路造橋，使以後有較好的真善美，如果你不相信，鐵齒銅牙拼命造業，以後你來世，外省人講一句話「吃不完兜著走」你吃不消啊！你因果揹不動，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本會告訴他一句話：「何必當初呢？」今天不想要有這麼壞的因果，你在無量世無量劫以前，不應如此狠毒、種下不好的惡法、惡因，有因必有果，平等的，現在才鐵齒銅牙否認這一連串的因果循環。另有一種人，是故意逃避不相信有靈魂，故意逃避不相信有因果、有來世，他會說「以後再說了」。意思是說，現在還在造業沒有勇氣承擔他的因果，承擔他的來世，因此故意逃避，找藉口等以後不造業時，空閒一點或因緣成熟時再說，都推的一乾二淨，但不會因為你的推拖和逃避就沒有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，這種人業障更重，與其如此不如了解清楚一點，深入去探討，否則你也該知道如果做了，千萬不要做得太絕、太過份，不要偷那麼多，不要劫那麼多，壞事不要做盡。這種故意逃避，故意迴避的人，原因就是他怕因果，並非真的不怕，所以才說「以後再講了」作為推拖之詞，或是否認、不相信。其實不會因為你的否認、不相信，佛性就消失，因果就消失，來世就消失。因此，與其如此不如深入去了解，所謂「不入虎穴焉得虎子」就是這個道理。所以佛經說：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」不論何事都要面對現實，面對你眼前的事實去排解，逃避不是辦法，或是明知卻故意裝作不知道，打迷糊仗模稜兩可於事無補，事情總是有因果、有來世。 我們常講一句話「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生做者是。」你想知道上輩子是什麼身份，什麼角色，扮演什麼樣的人？你不用問上輩子的事，因果已經幫你安排好了。告訴你，你現世的富貴貧賤，就是上輩子的業因所帶來的果報，應得的啊！你長的美，長的醜，長的高，長的矮，長的黑、白、紅，你的長相與過去生中的「因」有息息不可分離的關係。這輩子的逆境那麼多，順境那麼如意，和過去生中有密切的關係。你拚死拚活但守不住賺到的錢，這是為何？和過去生中所做的業因有關係。「欲知前世因，今生受者是。」你所受的就是與前世所做的因有關係。「欲知來世果，今生做者是。」你若想知道下輩子的你，到底會扮演什麼角色，會當什麼樣的人，以後果報如何？你這輩子所做的點點滴滴，全部都會隨著你的業因投胎轉世。 所以學佛的人要了解，你要負起你的因果責任，這樣就對了。修就是這樣修的，你要勇敢的承擔，你現在所做的一點一滴是決定你的未來，是由你的業力來決定的，由你所做的一點一滴來決定，不是你要不要的問題，這樣諸位了解嗎？並非說我下輩子要做人就做人，有那麼簡單嗎？做人有做人的條件，天神有天神的條件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩薩要行持六度波羅蜜，成佛要六度圓滿達到不二法門，實相中道，見思惑斷盡，塵沙惑斷盡，無明惑斷盡，三惑頓斷，證得三德，三明、六通、四無所畏、十力、佛的十八不共法同時具足，就是成佛的時候了。講條件的，這條件你做不到，當然你就無法成就佛道。 你想做總統，做總統也要有條件。透過選舉，全國人民對他所發表的政見，政治理念的認同投票給他，他才有可能當總統，若人民對你的政策產生反感，不認同，對你不信任當然人家不會選你。做總統論條件，同樣的做文武百官一切都要論條件，所以說成功有條件，失敗有原因，這是永遠不變的真理。為何失敗？找出原因，什麼因素構成失敗。你成功，為何成功？有構成成功的條件。所以論條件說原因，這就是佛教講因果，這樣諸位清楚了嗎？ 總之，我對根機利的人說話很省力，對根機利的人講話三言兩語就交代好了，不費吹灰之力，講話輕輕鬆鬆快快活活，因為根機夠彼此講話對答、交流，馬上領悟了。對中下層根器的人，我們就要費一些口舌，多說一點話，不然人家聽不懂。如此說來，對根機利的人我很喜歡說話，若對中下階層的，我們講話很累，一來他領悟不到，他的思想智慧還沒達到某一個層次的成熟，你講那麼多話，他似懂非懂還無法認同，又一大堆懷疑。這也難怪，因為比較沒有修行，多生累劫接觸的佛法比較少，所以我們要有耐性去教。開悟聖僧這些話，會悟的人，根機夠的人看到當下就認同，你我大家有一個佛性。生活在佛性當中，卻因迷了他的本性而否認佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖師這些話，你若當下認同，要你善根不成熟都難哪！如本再念一次： 「一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常在法性三昧中，著衣喫飯，言談祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念返照，全體聖心。」 見佛聞法都是一種方便，你若開悟證果以後，見佛也好，不見佛也好，聞法也好，不聞法也好，這都是自心的分別。達到已無所見時才是你自身佛顯露的時候。所以一位開悟聖僧說： 「見佛聞法，皆是自心分別，不起見者，是名見佛。」 說的好，見佛聞法都是我們自心的分別，這是凡夫眾生因地的說法，是針對凡夫、初發心的人、剛學佛法初起步的人而言。尚未開悟證果的人需要聽經聞法、看佛菩薩，因為你還沒有開悟證果要依賴三寶，依賴佛、菩薩和三藏十二部教典。就如同過河，你不能不走到橋上去，因為有橋，你才能過這條溪，沒有這座橋，溪水湍急你涉水而過，可能會被湍流沖到大海而淹死，所以渡河需要過橋。等你有神通願力，有能力時可以飛過去，坐飛機或用其他的方法過去，這樣不用橋就沒關係了。但是你還沒有這種種方便的時候，橋對你而言是相當需要的。 同樣的理由，凡夫眾生需要見佛、見菩薩，需要三藏十二部教典，需要聽經聞法，等到開悟證果以後，就不用見佛聞法，都是自己心的分別了。「不起見者，是名見佛。」若還需要見佛需要聞法，需要修行，需要刻意用功，這全都是凡夫眾生。當達到無修無證「無所見」時，自性佛顯露，見到自性佛的時候，叫做「不起見者，是名見佛。」就是說，當你還沒開悟以前需要見佛聞法，因為見佛，佛為你講經說法，開悟聖僧、善知識為你說法，不透過諸佛菩薩為你講經說法以前，你如何能了解佛理呢？佛經是文言文，佛經的義理很寬廣很深奧，有果地也有因地，你要摸清楚沒那麼容易，所以需要見佛聞法以此法來度生死，以此法來度過三界，跳出二十八重天來開悟證果。法有需要，在因地需要靠橋來渡河，靠佛法渡過生死。到了果地的時候，有法也好，無法也好，要用的時候隨時可用，不用的時候，法就消失找不到蹤影了。 「皆是自心分別」是說你若開悟證果以後，見佛也好，沒見佛也好，聞法也好，沒聞法也好。為什麼？如果你今天開悟證果了，你們何必見佛見法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，但尚處於凡夫眾生的時候，你要知道佛是佛，你是你，佛與你有什麼相干呢？不就是自己自心的分別嗎？何況我在因地，佛在果地，在此情況之下，佛為你放光讓你看到蓮花，種種感應，你如果自性迷沒見到本性，你仍然是凡夫眾生。所以佛是佛，你是你，你還沒有開悟證果，佛是已開悟證果出三界的聖人了。心外求佛求法，全都是自心的分別，與你的生死了無痛癢。所以他說見佛聞法全都是自心的分別，那是指在因地而言，你若開悟證果了，見佛聞法都是多此一舉。 他才告訴你「不起見者，是名見佛。」達到「見無所見」，「無所見」就是見到自性的時候。因為在果地你的自性是不見一法、萬法不立、一塵不染、清淨的法身 虛空自性解脫。「虛空」好比喻，你說半空中插一朵花，虛空減少了嗎？沒有減少。這朵花拿掉後，虛空增加了嗎？沒有增加，不增不減。用水潑虛空，虛空也不會濕。用紅漆潑虛空，紅漆也不會黏著在虛空中。青色的潑向虛空，虛空也不會變成青色的。用刀割它虛空也不會破。用炸彈投它，虛空也不會碎掉。虛空就是這麼自在瀟灑解脫。我們的心也一樣，哪怕用原子彈炸，全身碎掉了，佛性不傷大雅，不增不減也沒有粉碎，碎的是肉體臭皮囊而已，四大碎掉，他的精神界、佛性沒有碎。你斥責他咒罵他，佛性不增也不減，也無清淨也無污垢。所以用虛空來比喻佛性，比較容易了解，修道人如果能了解心如虛空的比喻，要悟入解脫之道就易如反掌了。 總之，我們在修道的過程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、紅的、青的、白的，他是無顏色無形相的，你要了解這一點。如此來修道才有一個入門之處。他的果地是如此，如果有一天你真的登上聖道，也就是成佛的時候，佛性是一塵不染，萬法不立。如果說佛性是紅的、白的、粉紅色，那這個人當下著魔，不知佛陀的心境是如何。所以【楞嚴經】有四句名言： 【楞嚴經】云：「不作聖心，名善境界； 若作聖解，即受群邪。」 修道不可以自稱「我已經成佛了。」成佛的人他不會這麼講。「不作聖心，名善境界」本性是不垢不淨的，成聖就成聖了無可說。「言語道斷，心行處滅」你還有一個「我已經成聖成佛了」的心理，「若做聖解，即受群邪；不作聖心，名善境界。」成佛以後「涅槃的境界、不生不滅的境界、無生法忍與空相應。」這些都不能落入文字落入形式，不能落入種種形色就對了。如果還有語言文字「即受群邪」何以故？因為我們的佛性非因果法，非色非心非形，所以成佛以後實在是無話可說了。你開悟以後實在不能講了，若講話也只是方便而已。所以【楞嚴經】才說「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」道理在此。 當我們用功修道的時候，「法」全都是方便之法，你若執著一切法，你變成癡迷之人了。所以「法」是讓我們度過生死的方便而已，達到開悟證果登彼岸後，法要捨掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太認真，但不認真也不行，所以這種修行的拿捏，剛剛好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虛幻不實啊！在真真假假中，處理起來剛剛好，這才是真功夫。 開悟聖僧云：「明明無悟法，悟法卻迷人， 長伸兩腳睡，無偽亦無真。」 莊嚴嗎？明明沒有悟法，悟法的時候卻成了迷人。這是什麼意思？今天你是已見性之人，你是過來人，你是倒駕慈航的人，你是開悟證果的聖者，他知道「悟，不悟」之法對他而言可有可無。明明沒有悟法，若還有悟法者，你心裡尚有一塵，還有法塵的話，就被法塵絆住了變成迷，又沒有悟了。所以悟法、迷法，有悟、無悟，對聖者而言全都不能說了。但是聖者也可說悟法、不悟法，他可以這麼講，但對他的心境來說可有可無。就凡夫而言你不能不悟法，沒悟法如何登彼岸呢？就聖人而言你若已悟入法，登彼岸以後，還有悟法存在，罣礙於心，那並沒有悟，而變成「迷人」了，好莊嚴的解脫法語，沒有被法綁住。「長伸兩腳睡」你若已開悟證果，是無事道人「梵行已立，不受後有，所做皆辦。」他該做的都辦好了，什麼叫做辦好了？沒有生死，沒有輪迴，頓斷六道，是清閒自在解脫之人，世界那麼廣闊任他遨遊，無罣無礙，自性一塵不染的時候了，叫做「長伸兩腳睡」。躺在床上兩腳伸直，看要怎麼睡都沒有關係，在床上要如何翻滾，隨他自由了，代表「無事道人」。否則你想要做什麼？還有修有證，還在凡夫的因地，還有次第，還沒有證果呢！ 若開悟證果以後，達到絕對無學，世間人叫「絕學」。若還有什麼要學的就還在因地。「長伸兩腳睡」好好睡個飽覺，因為你沒事了，沒什麼事了，沒有生死的大事。「無偽亦無真」是說你自己開悟證果以後，無偽就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已經開悟證果了，不假，你已見到如來藏性，見到涅槃性，見到開悟的自性了，叫做「無偽」或者稱為「非假」。不能說他假，也不能說他真，叫做「非真」。你說他真，那麼拿出來看看，拿不出來，佛性在哪裡呢？看不見，摸也摸不著。唯有「冷暖自知，唯證相應」，用語言文字再怎麼形容，都無法形容佛性的存在，但是有善根的人，從語言文字的表述當中去會、去見，叫做「非真」。 「無偽亦無真」我們修道就是修這個竅門而已，修到開悟證果的人，叫做「長伸兩腳睡」你是無事道人，要睡就睡久一點沒關係，好幾百千萬億劫都沒關係，沒事了嘛。若沒有開悟證果就不可以這樣喔！你睡太多會睡出問題來，因為貪、瞋、癡三毒這條蛇，還在你的心裡，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，趕快用智慧之 ，將貪瞋癡的毒蛇 出來，淨化掉，否則你沒有資格睡。做佛的弟子，如果修道貪睡，因貪睡空過一生，浪費歲月。難怪修道人有一個心聲：「還未開悟證果，他心裡總是惶惶不安。」為何不安？因為人生無常啊！何時要斷氣沒人知道。所以在有生之年，他怎麼能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很謹慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要達到「無偽亦無真」達到「長伸兩腳睡」，這才真的是無事道人。「梵行已立，不受後有，所做皆辦。」這種人自然就是無事道人了。 開悟證果以後，他不會執著一切法，執著一切法反而被法綁住，但是還未開悟證果以前，實在需要一切法，沒有法就沒有標準，沒有法就無法登彼岸，沒有法又如何能脫離三界？實在有需要。你要上二樓就需要樓梯，需要坐電梯，沒有樓梯也沒有電梯，用跳的用飛的竄上去，沒那個本領。所以「法」是方便法，等你開悟證果以後，方便法就可以不用了，你若強將它執著又會被法綁住，變成有生死有輪迴了。 所以法是對治法，我常說黑對白，男對女，天對地，強對弱，聖人對凡夫，佛對魔，全都是對治法，佛說八萬四千法門，是對治眾生八萬四千煩惱，眾生如果沒有八萬四千煩惱的話，如來何必說八萬四千法門呢？因為眾生有無量的病態，佛才說無量的法門。如果沒有一切病，八萬四千法門全都是多餘的。如何說？舉一個例子，你很我慢貢高，兩隻眼睛都長在頭頂上，看輕別人，非常我慢貢高。那麼你要多禮佛，禮拜三寶，因為多禮拜三寶能消除我慢貢高心。有人看到三寶頭低不下去，拜不下去，身體一拜下去全身骨頭劈啪作響，很勉強，心拜不下去就是拜不下去，我慢貢高。看到聖人，有看到裝作沒看到，那種傲慢的人，佛陀教你多禮佛能消除我慢，法是對治法。 你看，有人很有學問很客氣很平易近人，與他在一起很有安全感，自然就很喜歡和他在一起，因為他不會佔我的便宜、不會我慢、不會端架子，不會稜稜角角；若會這樣就不對了。低聲下氣的人，我們就很喜歡和他相處。有人稜稜角角的很會擺架勢︵架勢很高︶，這種人就沒人喜歡和他相處，走得比跑還快︵趕快離開︶。再者，你若很會毀謗別人，佛陀說你要多讚歎人家，對治法啊！有人開口沒三句就開始毀謗，說人家的是非，這種酸葡萄心理的人，世間到處都是。只要還未開悟證果大家多多少少，只是強弱比較明顯或不明顯，有人毀謗人家較藝術化而已。佛陀告訴你這都不對，再怎麼藝術，你騙得了別人騙不了自己，你這句話裝飾得那麼漂亮，其實是在挖苦人家、毀謗人家，不論怎麼裝飾、修飾、包裝，總是你比誰都清楚，你是酸葡萄心理，是毀謗的，說得藝術點如此而已。所以佛陀說這樣不對，你要多讚歎人家多稱讚兩句，才可以消除你毀謗之心。 我曾看過一個人，從來不曾稱讚別人，突然稱讚人家以後，他好幾天好幾夜都想不開，稱讚人家是很正常的，他卻想不開，好像掉了一塊肉，人矮了一截吃很多虧似的，覺得在大眾人群中沒面子。其實這樣就不對，真正的偉人他很會稱讚你，稱讚不是虛偽喔，他會很適當的找出符合你的條件，符合你的情況下跟你稱讚、讚歎，令你生歡喜心，這是偉人。如果講話冷嘲熱諷好像他佔便宜，他贏了，其實他輸得很慘，你對人家冷嘲熱諷，對方就反感不喜歡你，他不說而已，但對你已有防備心，以後對你的印象就大打折扣了。所以跟人家美言幾句、稱讚幾句，反而是你贏了。來，我說讚歎有什麼好處。第一你多稱讚人家，縮短彼此間的距離，你多讚歎人家會消除彼此之間的對立，多讚歎人家，你心裡就沒有病。相對的，你嫌人家、毀謗人家、說話冷嘲熱諷，你還沒傷到對方以前，你的心就先黑掉了，誰比較吃虧呢？所以毀謗對你而言，全都沒有好事啊！百害無一利。所以佛陀說多稱讚、讚歎別人的人，這是為自己消除毀謗之心最好的消炎藥。 接下來，你很會嫉妒別人，什麼叫做嫉妒？別人比我強，我就不高興。別人比我厲害，我就不高興。別人有一片天，別人比我強勢，別人比我美貌，在台灣社會勢力比我還大，因此就生嫉妒心，世間人說酸葡萄心理就生出來了。佛陀教你，要跟人家隨喜，就如我所說的「成功有條件，失敗有原因。」人家之所以成功，是付出多少代價，他的前因你看到了嗎？你現在看到他富有，有一片天的果報，你看到果沒看到因哪！你了解真相以後，要跟人家稱讚、讚歎，人家當初付出多大的代價，勞心、勞力，拚的死去活來，你要跟人家稱讚。不跟人家稱讚反而嫉妒、怨妒，這種人在別人尚未被你嫉妒以前，你的心就已經生病、先黑了，你再怎麼說都是吃虧。所以，你要跟人家隨喜，一來可以增進彼此間的距離，人家對你也有好感。嗯，和他在一起他會為我隨喜讚歎，你對他就沒有防備心，對他有安全感，很喜歡和他相處，因為他會跟我美言，講好聽的話。 例如你和一個人出去，他吃飽沒事就扯你後腿、給你臭臉、對你毀謗、嫉妒你，常說一些話來揶揄你，你和他出去會放心嗎？唉唷，在這場合不知會不會給我漏氣，讓我下不了台？在這種場合不知會不會給我臭臉相向？因此，他走得比跑的還快了。我有一個同學，他比較有嫉妒心，比較不會跟人家隨喜讚歎，會給我臭臉相向，所以我當年就不愛和他連絡。不會為我們讚歎，盡在豆腐中挑骨頭，當然我們怕得要死，這個人也沒什麼朋友與他交往啊！所以佛陀說「我慢」的人要多禮佛，多拜三寶。會毀謗的人，要多讚歎人家。較有嫉妒心、怨妒心會吃醋的人，要多跟人隨喜。這樣叫做對治法，重要嗎？非常重要。所以修道如果知道門路，我們修行就知道如何入手了。 第二十四天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們處處講見性、論見性、談見性，這個見性，再給你兩個月、十個月也演說不完。但是一位悟性之人，他不費吹灰之力，不用浪費那麼多光陰當下就讓他契會了。所以，我們人的根機有鈍根、有利根。有上根機、中下層根機，差別非常大，這與他多生累劫有密切的關係。修較多世的就是上根機的，修較少世、修較少劫，或從來不曾聽過佛法的人，我們方便講就是下根機的。平等、平等啊！ 諸位，「性」是當下你這一念就對了，你每一個動作、每一個起心動念，全都是「性」的作用。你不知看到沒？碰到了沒？所以要在生活當中去參悟，你若無法在生活當中契悟，請問你擁有一個性，若無性是誰在運籌呢？所以有一位開悟聖僧，在生活、吃飯、施為動作中，讓他悟到自性，我們看他怎麼說： 「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶喫飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」 這就證明了我們的「性」，在日常生活的一點一滴當中頻頻流露而出，可是你沒有看到。所以第一句告訴你「佛法在日用處」，什麼叫做「日用」？日常生活你的作用當中去會他。他告訴你，你行住坐臥當中去會，他在那個地方你有沒有看到？走路，誰在走？吃飯的時候，誰在吃飯？當你坐在此處，是誰在這裡坐？當你躺在那裡時，誰躺在那裡？你去會這個問題。當你口渴時喝茶，是誰在喝茶？如果沒有這個動念、沒有這個精神界、沒有佛性的話，你只是一個活死人。你如何來喝茶、吃飯、走路、坐在那裡？在行住坐臥當中，日常生活中與你在吃飯喝茶中，那個地方就是了，不然要去哪裡找這個「性」呢？ 在「言語相問處」，人家問你，你回答人家，你問人，人答你，一問一答當中去會你的性，你會到了嗎？「性」在哪裡呀！「所作所為處」你今天做很多工作，沒有「性」誰能工作？搬石頭、挖土、種樹、加工、紡織、做電子，種種的動作都是「性」之用。所作所為之處，你會到了嗎？你看到了嗎？那一念就是了，那個動作就是啊！就這麼簡單，說穿了是很簡單，若沒有說穿，你有時候迷就是迷，不覺就是不覺。甚至在起心動念當中，你看到了嗎？一個凡夫眾生沒悟性的人，他的起心動念又不是了，那叫做妄想、心猿意馬，叫做妄想叢生又不是了。所以他邊說邊掃，邊掃邊說，這個念頭是不是自性的作用，很簡單，悟的人知道這是性之用。沒悟的人縱然動那麼多念頭，施為動作行住坐臥，做了那麼多事情，他迷就是迷。如果已經悟了，你老人家為何多生累劫以來還沉淪生死呢？就是因為你沒有悟性，隨這妄想意識沉淪生死、飄渺不定，所以才會多生累劫輪迴至今，永遠於三界中周旋不出，這就是沒有悟性。悟性之人早就出離三界、頓斷六道，證成無生法忍與空相應、自性解脫、來去自如自在了，所以悟和迷只有一線之隔。 那麼要去何處悟性呢？就在生活中而已。慎重起見如本再念一遍，將這位開悟祖師的法語說清楚： 「佛法在日用處，行住坐臥處，喝茶喫飯處，言語相問處，所作所為處，舉心動念卻又不是。」 開悟祖師都為你解釋得很好，說得明明白白了。你修道再無法入門，他就拿你沒辦法了。所以我們根機有上中下，道理在此。 「見性成佛」的法門，是針對中上階層的人說「見性」的道理。下根機的人，他聽了不能認同他的心就是佛，有些懷疑、怕怕的，信心不足，何以見得呢？來，我們看六祖惠能大師如何評論見性和未見性。 六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」 因此見性和沒有見性，只是這個竅門而已。能了解悟入就向你恭喜了。什麼叫做小根機的呢？六祖老人家就為你一語道破了。迷妄本性的人，他往往會心外求佛、心外求法，修行處處在求感應，處處要見阿彌陀佛，處處要見藥師佛，要見當來下生彌勒尊佛，要見十方佛菩薩，稱為「迷心外見，修行覓佛」。沒有悟到他的自性，這就是所說的小根，也就是小根器的人。沒見性，但是修福也修慧，鋪路造橋、救濟別人，他做得比你還多，但就是沒悟性。沒有悟自性的人心外求佛求法，這種貪求功德的人，若沒見性則名之為小根，也就是小根器的意思。一位開悟出離三界證成果位的人，他不必打妄語，若打妄語，他如何成就無上菩提呢？所以我們要聽聖僧的話，不要聽一般泛泛之輩的話。沒有開悟證果的人說出來的話，如何和一位聖僧較量呢？沒辦法。 他又說如果你已開悟頓教，也就是修行修到明心見性了，他絕對不會執著修外面一切法，不會心外求佛求法，他絕對不會外修，稱為不執外修。此人他自心當中時常起正知正見，他知道對與不對、究竟與不究竟、圓滿或不圓滿，是非分明，善惡清清楚楚，該做不該做，明白不明白，他比誰都清楚，即為自心常起正見。凡夫眾生善惡不分，將善當做惡、惡當做善，是當做非、非當做是。例如現在選舉期間，有時黑可以講成白，白的可以說成黑，凡夫眾生很健忘，明明一個貪官污吏，結果人家美言幾句以後，你就忘了他的過去照樣選他，這叫做自心無法起正見，是非不分明，這樣不對喔！是就是、非就非，修道自心能常起正見者，此人就已進入聖位了。 見性之人自心能起正見的當下，多生累劫的煩惱塵勞漸漸會頓斷，不會染污他的自性，這就是見性的功能和意義。總之，修道就是要迴光返照照見本性，千萬不可心外求佛求法，心外求佛求法名之為外道。你看很多人，都心外求法求道。結果求來的東西，都是生滅法、有為法，人天的果報而已。所以論功德要從自性去見，見自性才是清淨皎潔、光明自在的功德。所以六祖的話我們再念一遍： 六祖惠能大師云：「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」 我們修行，佛法在生活當中，你有沒有悟到？他告訴你在日用中，在行住坐臥當中，吃飯喝茶當中，在言談當中，那些作用當下就是「性」。什麼叫做「佛法」？「佛」梵語叫做「覺」。覺悟，覺悟之法就是佛法。所以你的生活若沒有覺悟，你的生活就是世間事。你的生活一點一滴若覺悟，當下就是佛法。佛法沒有離開世間法，世間法覺悟了，世間法就是佛法。如果佛法沒有覺悟，佛法當下就是世間法。世間法就是有生滅、有為、如夢幻泡影，也就是有污染、有取捨、有得失叫做世間法。佛法就是遠離這些塵勞，遠離這些污染，所以佛法叫做覺法。 佛法不能離開我們生活的一點一滴施為動作。我們用吃飯來做比喻，比方說我問你：「你會吃飯嗎？」「會啊！如果不會吃飯，我現在已三、四十歲，五、六十歲，七、八十歲了呢！我比誰都會吃飯。」但是我問你：「你這頓飯吃得漂亮嗎？乾脆嗎？爽快嗎？自在嗎？解脫嗎？」你說什麼才叫做解脫？什麼叫做漂亮呢？我的問題很簡單，你吃這頓飯，有沒有被這頓飯的境界轉去？有沒有被這些菜色轉去？我再說深入點，當這頓飯、菜煮得太鹹，你有沒有苦惱？這道菜你太太沒有加鹽太淡了，你有沒有苦惱？吃一頓飯當中，把太太罵個半死，把你的兒子、媳婦、女兒唸得讓他們沒面子，讓他們起懊惱。所以吃這頓飯是失敗的飯，你吃這頓飯是不成功的，吃這頓飯是苦惱無量無邊的，所以這頓飯是失敗的。 有一次人家請弘一大師吃飯，有一位居士陪大師吃飯，有一盤菜鹹了一點。他說：「喔，這盤菜可能最近鹽降價︱太鹹了。」意思是加了太多鹽，很鹹就是了。弘一大師在旁邊笑咪咪的說：「鹹有鹹的滋味。」這位居士在旁邊再夾菜，夾到一盤很清淡，他說現在鹽可能又漲價了，漲價了就不敢加鹽，鹽加下去本錢高。所以他說：「喔，這盤菜太淡了。」弘一大師笑咪咪的告訴他：「淡有淡的滋味。」兩句話一說出口，居士就領悟了。弘一大師吃這頓飯沒有被這些飯、菜轉走，心能轉境不為境轉，即同如來。所以菜，淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，吃這頓飯並沒被境轉走，能轉境，自性自在解脫光明。這位居士，大師尚未告訴他以前，吃這頓飯的時候，被飯菜給轉走了，所以這頓飯是失敗的。弘一大師吃這頓飯能轉境，是很爽快豪邁、自在解脫的，因為他沒有染味塵，他沒有在這飯菜好不好吃當中取捨得失，被它轉走，功夫就看這竅門而已。 你說會吃飯，從小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳婦，煮多少飯菜給你吃？問你自己就好，不必問佛陀，也不用問如本法師，也不必問開悟聖僧。如果你被飯菜轉走，那麼你這頓飯是失敗的，這頓飯被境轉走了。佛法就是在這個地方得到啊！但是並非被鹹和淡轉走以後，就意味你不能講，可以，但是對太太好好的說，不要因此生瞋恨心、起懊惱心，耿耿於懷頓斷不了，這樣就被境轉走了。嚴重者還打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的講，切不可因這餐飯而生瞋恨心，記恨啦、忘不了啦，動不動就舊事重提，那就是你的心種下瞋恨心的種子，這頓飯永遠失敗。以吃飯為例，就是說佛法在吃飯當中，去體會去悟它而已。所以佛法在生活中，離開生活並無佛法，能轉境就是佛法，吃一頓飯感到很清涼很快活，就是成功的一頓飯，也就是佛法在此處運籌起來剛剛好，自在解脫。 佛法在言語交談當中自性解脫，為人處事與人談話說得恰到好處，不多也不少很中肯，不會染到你言談的一切，中道解脫。譬如說，講話的時候，你很會讚歎別人，那麼你就是口業供養人家。有人講話，對別人諷刺、挖苦、揶揄，讓人在你身邊很沒安全感，不知何時會被挖苦，不知何時會被捉弄讓他難堪，就像一顆不定時炸彈，人家在你身邊怕死了，你看他造了多少口業？所以如果口業能夠多稱讚人家，適當的讚歎，針對事實稱讚兩句、美言幾句，對你而言不傷大雅。所以適當的稱讚和讚歎，人家對你有好感、對你印象很好，和你相處很有安全感，你平易近人不會稜稜角角的，嗯，你的口業供養人家，佛法就在這個地方得到成就了。 平常我們要面帶笑容，頻頻流露出笑容來，別人看到了會起歡喜心，別人的內心就會無比的溫暖，有無比的信心，你的面容展露出微笑，適當的供養，別人就會很高興。你看有一種人長得很酷，從來都不曾笑，突然笑起來，會讓你嚇一跳，覺得很離譜，那不是「奸」的感覺，只是會讓人覺得奇怪，有些恐怖、陰森森就對了，一輩子沒笑過幾次啊！所以讓人一見就怪怪的。因此，面帶適當的笑容，會拉近人與人之間的距離，也是一種供養呀！所以不曾笑過的人，你拿鏡子來練習，要笑得好，若笑得太離譜就調整一下，笑得合適、角度要抓準，不要笑得太離譜，讓人家一看覺得陰森森的不如別笑，不要笑到讓人起懊惱、嚇一大跳，心想不知從哪一道來的。 總而言之，我們的佛法在生活當中，你用得出來嗎？如果用不出來你就休談修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境處理起來有污染、沒污染，有悟性、沒悟性如此而已。所以貪瞋癡無明煩惱淨化，當下就是淨土。你的自性裡面就有淨土了，你的心、自性就是佛了，你的身體運籌起來一切沒有染污，此身和佛沒什麼兩樣。所以淨土在我們的身心裡面，修行若能自性解脫，此處就是淨土。不必願東願西，一下子要去西方淨土，一下子要去東方琉璃世界，願東願西，此人並未悟性。所以六祖惠能大師，他作了一個很美的比喻，美在那裡？ 【六祖壇經】云：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨即佛土淨。」 這是一個很好的啟示，六祖老人家是悟道之人，是過來人倒駕慈航，佛菩薩再來的，所以他講話句句都有他的角度、意義和啟發性，能夠讓我們回歸到本來的定位，也就是「修行在一念間」而已。他說：「假如你是東方的人，我們一般都說念佛求生西方淨土，西方的對面就是東方，東方就是指我們這個娑婆世界。假如我們這些東方人，他的心沒有罪，心清淨當下就無罪了，對不對？對。西方的人，心若不清淨也是有過失有罪過的。」說心地的問題。他又說：「如果東方的人，也就是我們這一方的人，他造了無量無邊的罪，殺、盜、淫、妄，犯科累累，心中起心動念都是非法的，這東方人造罪，要念佛求生西方極樂世界。」那麼問題出來了，「如果西方人造罪，他要求生到哪個國家呢？哪一個世界呢？」他當下就是暗示你說「你呀！修行在當下一念而已，你的心地清淨解脫就對了，不然你東方人造了罪要求生西方極樂世界，那麼西方人造罪要求生到哪個國土呢？」這是啟示的話。當然西方極樂世界那些人是不會造罪，但這是比喻的話。如果西方極樂世界的人造罪要求生到哪裡呢？極樂世界已經很清淨了，還會在極樂世界造罪的話，喔，那就沒話說了，到底要求生到哪裡去呢？他的意思是，我們這些東方人心地若清淨沒有造罪，那就不用願東願西了，不然我們這些人造罪要求生西方淨土，那麼西方的人造罪要求生到哪一國呢？有人就說啦，西方怎麼會再造罪呢？那是假設的話，絕對不會造罪了。意思是說，我們不必願東、願西，願意去南方、北方啦，叫我們破除這種方所，不要離開這一念修行，他的重點在這裡。 凡夫眾生愚癡不了解他的自性，也就是沒有明心見性，沒有覺悟這頓教的道理，不了解他的內心，心就是佛。不了解他的身體就是淨土，在此情形之下願東願西願南願北，如果是一個悟了的人，當下在此處悟了，此處就是淨土，見到自己的自性佛了。所以佛陀說：「隨其心淨即佛土淨」你的心清淨了，當下你所在之處就是淨土了；心若不清淨，這個地方就變成穢土了。所謂「隨所住處恆安樂」這句話很重要。「隨所住處恆安樂」若要你住的地方永遠是快樂的，那麼你的心要清淨，要達到究竟無煩惱，能轉一切境，當下悟明你的心地，這樣叫做「隨所住處恆安樂」。我們不能轉境又沒有見性，當然你所生活的一點一滴、分分秒秒全都熱惱無比不快樂，渾身不自在。所以六祖老人家這些話，是要啟發我們，當下要見性，自性要淨化，如此你的周遭，四周圍全都是極樂世界。我們將六祖惠能大師的話再念一遍： 【六祖壇經】云：「使君東方人，但心淨則無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西；悟人在處一般，故佛言：隨其心淨即佛土淨。」 好莊嚴的啟發性法語，這個角度很美，所以我們多念幾次、多聽幾次，放在你心裡，有一天就會悟明心地了。 諸位，釋迦牟尼佛時常教我們要「破相見性」，「破相見性」或是「破相顯性」，我們都執著外在一切相，卻從來不曾去認識心中的自性。所以未悟性的人，永遠追求外在生滅法、有為法，勞碌一輩子，你實在有夠歹命啊！勞心勞力做得像一隻憨牛一樣，真正有夠可憐。所以能夠會歸自性，見到自性的人，漸漸就能自性解脫、頓斷煩惱，出離三界了。現在我們引用一位開悟聖僧的話： 「捫空追響，勞汝心神， 夢覺覺非，竟有何事！」 「捫空追響」是說執著空性，執著現象界，執空執有，這是勞汝心神弄得半死，和見性都沒關係，這完全和外道沒什麼兩樣。佛道之所以和外道不相同，就是因為佛弟子有悟性、有見性，外道沒有見性，永遠是生死凡夫一個。「捫空追響」簡單說，搜索空性，搜索空性是好事還是歹事？哪怕是證到空、住在空、認識空，但是你沒辦法於空自在者，就算證到了空，佛陀也不允許。因為證到空，沒有「從空出假」倒駕慈航度眾生。住空、證空，這都不是佛陀的本懷。所以證空之人要倒駕慈航，否則變頑空永遠做二乘人，佛陀也不許可。「追響」簡單講，「響」者有為生滅法。有為生滅法你摸索一輩子、探討一輩子、用一輩子，枉費光陰、浪費青春。「勞汝心神」勞碌你的心神，很枉然就對了。 「夢覺覺非，竟有何事？」今天的夢已經覺醒了，知道這個覺也是不可得，叫做「覺非」。我們還未覺悟自性以前，都像在做夢一樣，有一天你見性了，就如同夢已經覺醒了，三界沒你的份了。「竟有何事」還有什麼事呢？已經沒事了嘛！為何沒事了？你已是悟性之人，自然不會隨妄想意識在那邊起起伏伏沉淪不息。所以佛法告訴你，修道首先要「證悟諸法空性」，證悟諸法空性，不是說有空可住，有空可證，這樣就誤會了。「空」是諸法本來的面目，本來的面目哪裡有空可證呢？哪裡有空可住呢？沒辦法住，如果有空可住的話，是妄語，絕對是錯的。佛在【大般若經】說：「諸法空性，是諸法本來的面目而已，不是有個空可住，若說空可住的話，皆為魔說。」所以說空可住、不可住，這是方便說而已。 十方三世諸佛不來人間便罷，若來人間，必說諸法空性的道理，讓你知道諸法空性，是諸法本來面目。二來，既然諸法本來面目是空性、無常、無自性，如此頓斷你的執著性。我們人在世間就是把無常當做常，把這空性的東西當作不空。所以佛陀來人間，只是說出諸法本來的面目是空性、無自性如此而已。佛是發現真理者，不是佛陀還沒來人間以前諸法是不空，來人間以後，佛陀用神通願力將它變成空性，那就誤會了。佛陀有來人間、沒來人間，諸法空性是諸法本來的面目，把它講出來而已。他先覺悟然後再來覺悟這些後覺的人，這樣諸位明白嗎？來，我們看【大般若經】佛陀怎麼說？ 【大般若經】云：「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」 所以十方三世諸佛來人間，各個都說出諸法本性空的道理，來化導一切有情出離生死。你如果聽十方諸佛說諸法本性空義的道理，這才是要讓你入聖道、證聖道果根本的關鍵所在。 換一句話說，諸佛見性，見性當然了解諸法空性，如果不能了解諸法空性，他也成不了佛啊！所以離本性空寂而說法者沒什麼方便法了。法者因緣法，因緣法者各個空性。不錯，所以我們修道過程中，聽佛陀的話絕對沒錯，不要三不五時自作聰明，聰明反被聰明誤，你按照佛陀的方法去修就對了。再念一遍： 「諸佛出世，皆說本性空義，化導有情；要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。」 接下來我們繼續解釋「捫空追響，勞汝心神」凡夫眾生執著一切萬法為實有，叫做「追響」。「響」就是指有為生滅的一面。凡夫執著有，你修行如果又執著世間實有者，那就是修道的通病，不能入門。你聽佛陀說諸法空性，你以為有空可證可住的話，這樣又是你修道的障礙，修道之病又跑出來了「勞汝心神」啊！因此住在空、執著一切萬法都是修道的弊病，你要了解諸法空性是轉凡入聖、開悟證果的關鍵之一。但是你證悟空以後不能住於空，更嚴重的是把空當作頑空，絕對有的空和絕對無的空，這種說法就不對了。總之，空性是建立在萬有的身上說諸法空性，你把它當做頑空，就和佛法的本質脫節了。所以住在空的人，我們方便說，叫做二乘人證「偏真的涅槃」。住在空能自在，進入現象界中的話，比殺了他還痛苦，所以很多阿羅漢感覺在現象界很累。他說叫我出來度眾生，不如我展露一些神通給眾生看，讓眾生有信心善根流露就好了。展現一下神通，再跑回到山上去修行，躲起來較快活啊！在現象界，勞心勞力。在現象界，紅塵滾滾，所以他比較不喜歡在現象界，住在空比較解脫自在啊！不錯！在涅槃中、無生法忍當中比較自由自在，是一個無事道人，同時是世間最幸福的人了。可是你自身住在涅槃當中，不出來度眾生，佛陀是不許可這樣喔！他不要讓你這麼做，因為你在空能自在，你也要鍛鍊在有中能自在，也就是現象界要能自在，在生死當中能自在，在紅塵滾滾當中也要能自在才對啊！他的重點在此。 菩薩就不一樣了，菩薩不但在涅槃能自在，在空性能自在，在無生法忍能自在，在大圓鏡智能自在，在如來藏性能自在，哪怕在妙有當中，現象界當中，他也能自在呀！他度眾生就輕輕鬆鬆的有如吃冰棒，涼涼的，說法時辯才無礙。他為眾生服務心不會埋怨，無怨無悔，什麼「勞汝心神」，對菩薩而言完全不存在。怎麼說？因為菩薩不但在空能自在，在有也能自在，叫做「真空能妙有，妙有又能真空，動靜不二。」的境界，所以阿羅漢還差了一大截呢！ 今天我們非常讚歎菩薩的偉大，能達到空有不二、能動靜不二、能真空妙有、無住生心、生心又無住，在此情況下漸漸步入實相中道的不二法門，所以佛陀才讚歎菩薩偉大啊！我們千萬不要落入二乘人阿羅漢的境界，因為他在空能自在，在現象界則不能自在，差在這裡。雖然同樣是聖人，是開悟聖者，但是境界有高低，高低是高低，我們對阿羅漢也很尊敬，最起碼他是出三界的聖人，只是美中不足，希望他能更上一層樓，能真空起妙有，在現象界也能自在，這是我們很大的期待就是了。 諸位，直到有一天你真的和空性相應，知道空的道理以後，你這個人漸漸自性解脫了。凡夫眾生就是不能見性，不能了解諸法無我空性，因此永遠沉淪於三界當中。所以【大般若經】佛陀又講話了： 【大般若經】云：「一切法都無實有，離我我所，皆以無性而為自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫異生，迷謬顛倒。」 這是釋迦牟尼佛單刀直入告訴你，一切法哪裡是實有？既然一切法是緣生，緣生諸法哪裡有實有呢？都是空性的。所以說「離我我所」不錯！我認為有一個我，有一個被我所看，被我所用，構成「能所」，「能」也好「所」也好，全都是無自性，無自性是「能所」的本來面目，因為本性空寂啊！自相空寂哪裡還有一個我，被我所說，被我所看，被我所用的山河大地呢？「能所」當下都是無自性空啊！但是凡夫眾生愚癡沒智慧，因此迷妄顛倒，一切空性的東西把它當作不空，無我的東西把它當成我，叫做顛顛倒倒。 佛陀來人間是要粉碎我們錯誤的思想，無常的東西說它就是無常，不要把無常當作常，將我們打醒，諸法空性就是諸法空性，而眾生把世間的無常當作常，繼續再沉淪下去。佛是覺者，說諸法空性，諸法無常，諸法無我，千萬不要迷妄顛倒。你看佛陀多麼慈悲，也因為十方三世諸佛，悟這個空的道理，所以已經成就無上菩提，見性成佛了。 所以希望我們大家，在修道的過程中，你我人人都能見到清淨的自性，要迴光返照，見性以後，你和世間人就不相同了。之所以不相同，竅門在哪裡呢？你有見性，一般人沒有見性，還不知道要沉淪生死多久？一覺一切覺，一悟一切悟，一迷一切迷，沉淪何時休啊！ 第二十五天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 這是屬於「頓教」的一種教理，頓教的教理不可離開你的自性，也就是以「見性」為原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說：「但論見性，不論禪定解脫。」有道理。因為見性以後才知道怎麼修行，見性之後才知道用功，見性之後才知道如何入門，是了生脫死的開始。換一句話說，你若還未見性，你所用的功夫都是有為生滅、人天果報，哪怕是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧全都還未進入邊緣，也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說，六祖惠能大師的意思，不是意味著否認禪定，否認解脫的重要性，因為你若未見性，縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大劫那麼遙遠，但是八大劫還有一個數字，總是有結束、有盡的時候。 四禪八定是很可貴，但是他還沒出離三界，所以「禪定」是每一位佛弟子要具備的條件，可是你有禪定沒見性的話，也還在三界內。說「解脫」有誰不要解脫？誰不要證果？誰不要成就佛道呢？解脫非常重要，雖然重要但是你若沒有見性，這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子，你沒有本事成就佛道，沒本事出離三界，沒本事開悟證果。所以說：「但論見性，不論禪定解脫。」道理在此。 諸位，我們修道見性不能離開我們的生活，所以在這個世界裡，「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗諦，真諦不可得。所以開悟祖師要講話了： 「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性。」 太莊嚴了，「佛法真俗圓融」百分之百正確！「真」就是由「俗諦」、由世間法的淨化無染塵，故稱為「真」。可見「真諦」也就是解脫法，沒有離開世間法，俗諦如果不清楚的話不能成真。以佛陀而言，要佛陀駕駛飛機他會，講一下他就會了。要佛陀行駛船，講一下他就會了。要佛陀打籃球，規則告訴他，他就會了。所以解脫並沒有離開現象界，只是在現象界中不染塵、淨化、通盤了解它的真相，這樣就叫做「真」，你若不了解真，真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法，迷、悟、染、淨的差別而已。 所以說「佛法真俗圓融，互不為礙。」解脫不能離開煩惱，離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫？煩惱淨化，淨化就解脫了啊！可見「解脫」這個名詞和意境，並未離開「煩惱」這兩個字，沒離開生活。你每天生活在清涼當中，無憂無慮當中，生活在正覺當中，你就是解脫，聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一隻角，開悟證果以後多一隻眼睛，開悟證果以後，雙腿就比較粗壯，如果這麼說就錯了，或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人，只是生活在正覺、解脫當中，三明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎？ 論佛法說佛法，佛法說不盡，佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態，展現出佛法的本質互不為礙。我們清淨的自性，雖然沒有動搖，不動本尊，但能搖動三千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說，它是寂靜的，但是你走過鏡面，鏡面有普照的作用。來時不會把你阻擋；去時不會留你，是不是呀？不動能照，照之當下它又不動，這才是真正的功夫。「寂而能照，照而能寂，離照無寂，離寂無照，寂照不二。」就是這個道理。「動靜」也是這個道理，它本身不動但是能照能作用，它作用的當下，不會講話：「我能照。」它沒這麼說但是能照，功夫在此。清淨的性當中雖然沒有動搖，不刻意動腦筋來作用，但是不壞方便的應用，這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣，鏡子只是不會講話而已，但是它具有普照和寂靜的特性。我們的「性」也具備了這個條件，所以才說不壞方便的運用，可以興慈運悲。雖然是解脫，雖然是清淨，雖然是不動，雖然是光明解脫，但是他自性起無量的慈悲心。 所以佛陀成佛以後，你不用鼓勵他，成佛以後，你不用邀請他，就是「不請之友」興慈運悲，使眾生快樂、拔眾生的痛苦，讓眾生脫離三界二十八層天，可以運用大慈悲心度化無量眾生。那麼他這種「興運」的運用、作用，當下就是「全清淨之性」。全體即是全用，全用即是全體，體用是不二。譬如說，如本在這裡講經說法，難道可以離開我全體的佛性嗎？我全體的佛性在作用當中了，當我沒作用時，我所有的作用都歸到本體，無非是在體用當中去見你的本性，佛法也是一樣。所以不動本尊，能搖動三千大千世界，這種深深的意境，唯有見性之人才有辦法全方位去了解。開悟聖僧的話再念一遍： 「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性。」 說到這裡，讓我聯想到一位開悟聖僧，他要講話了： 「若能從假入空，即成大智。 若能從空出假，即成大悲。」 這四句話說明一個修道人，如果按照這個法門來修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法門必須經過「從假入空 」成就你的大智慧。凡夫眾生不明白他的煩惱本空，不明白山河大地本空，所以他不了解諸法的假相，當下是空無自性。當他了解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念，當下就是空性，在你的大智慧、大般若觀照之下，悟空、證空了！悟空、證空、入空的當下，就是大智慧的現象。凡夫眾生不能從假入空，所以智慧始終不能生，永遠停頓在現象界，被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人，了解諸法本來空性，也就是從假入空的道理，成就他的大智慧，此是轉凡入聖的關鍵所在。 既然證悟了他的如來藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解諸法、山河大地一切現象界，全是空性以後，他不以空為證，不以空為住，證入涅槃以後，要倒駕慈航度無量眾生，這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空，不要一直沉浸在偏真的涅槃中，佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱為「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」，這是「從空出假」的意思。你從空出假，也就是開悟證果以後，不以開悟證果為證、為住，又回到現象界中度化無量眾生，來成就你的大慈悲心，慈悲喜捨，這就是每一位佛弟子，必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果，第二階段證果以後，要回歸娑婆世間度化無量眾生。 那麼，以凡夫眾生的我而言，如本講經說法就能夠搖動我們全國朝野上下很多人來學佛修道，能夠講得讓大家法喜充滿、善根大展流露，我還只是個凡夫眾生而已，而諸佛菩薩是乘願力、神通自在來人間的，他度化眾生那就更不得了了，眾生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代，度多少人天來學佛修道，許多菩薩各個從初地登上二地、三地。有多少阿羅漢從初果登上二果、三果、四果。多少阿羅漢迴小乘入大乘。多少人沒有善根，因而善根大展流露。多少人不知發菩提心，而發了菩提心，所以佛陀來人間度眾生是大不相同，不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理，希望諸位修道要發大乘心，也就是發菩提心、修菩薩道。 聲聞也就是阿羅漢這類的，本身證成果位比較快，菩薩就比較慢了，為什麼比較慢？因為他不但要自度自利還要利他，所以發揮出來的時間、空間，多數都是以他人利益著想，所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊！阿羅漢就不是這樣，只顧自己身心清淨解脫，見思惑頓斷就好了，快者三世，慢者六十小劫成就阿羅漢，什麼意思呢？譬如你現在發心修行，清淨沒犯戒達到最後見性，出離三界，不度眾生做個自了漢，快者三世，慢者六十小劫成就阿羅漢。但是緣覺不一樣，快者四世，慢者一百小劫，他比阿羅漢慢一點，當然他的慈悲心比阿羅漢強烈。菩薩又不一樣了，要經過三大阿僧祇劫，從初信、二信、三信、四信……一直到十信，然後登上十住、十行、十迴向、十地，最後由等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿，也是六度波羅蜜萬行成就，最後才成就佛道，前後剛好三大阿僧祇劫。菩薩雖然比較慢成就他的道業來成佛，但是相對的，佛陀來人間都鼓勵佛弟子行菩薩道。所以佛陀常常訶責二乘人聲聞、緣覺是「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子放在石頭上久了，沒有土壤沒有水份就乾死了、芽乾了，芽種壞了，代表他根本就不願度眾生。所以我們要感恩佛陀將佛法傳給我們，感恩這些善知識講經說法，讓我們了解佛法以後，我們才有因緣踏入佛門，了解佛教在講些什麼道理。 所以修道人再怎麼說都要懂得感恩。佛陀不圖我們回報，佛陀不會叫我們報恩、回饋他。他說只要你好好修行，有能力弘法佈教度眾生，佛陀就很高興了，佛陀是不用你回報的，雖然佛陀沒有圖報的觀念，但是我們自己要懂得感恩。所以你發心，要發什麼心？菩薩心、發菩提心成佛，發菩提心的人他自然強而有力能作為「不請之友」，這是由心而發，然後無盡講經說法度化無量有情。所以也難怪菩薩的智慧無窮無盡，因為多生累劫以來，都「法門無量誓願學」，所以智慧是無窮無盡的。阿羅漢永遠跟不上菩薩，什麼理由？因為阿羅漢只要煩惱斷盡出離三界就好了，他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通，什麼是「五明」？醫學要精通，叫做醫方明。工巧明，一切建築界建築的道理，他都要通達，房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學，不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家話、閩南話什麼話都要學，各方語言都要學，不然怎麼做菩薩？一問三不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢？還有內典要學、出世法要學、解脫法要學，不然要如何出離生死呢？所以五明對菩薩而言要精通學盡，如此一來二乘人阿羅漢，如何來和菩薩比呢？所以【大般若經】說： 「聲聞空如毛孔空，菩薩空如太虛空。」 「空」者是大智慧，阿羅漢的智慧太有限了，就像一個毛孔，一個小小的洞，由此看出虛空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩薩空，就是菩薩的智慧如太虛空，不必用一個筒子把它固定在一個範圍，整個虛空看得清清楚楚，全方位、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空就千差萬別了，毛孔的空如何和太虛空較量呢？換句話說，菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍，不然菩薩要如何度眾生？你對世間的真相完全不了解，眾生一問之下啞口無言，一問三不知，如何解開眾生的心結？解開眾生的迷惑？解決眾生的需要呢？所以菩薩的智慧是百千萬劫修來的，要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩，什麼叫做菩薩？不簡單啊！有人聽到這裡就被嚇到了。哎喲，我哪裡做得到啊？成佛就是不簡單啊！ 所以「佛」，我不必解釋為「佛，叫做自覺覺他，覺行圓滿，見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」？「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單，我們早就成佛去了。開悟證果成佛以後不是沒事情了，要以四無量心—慈、悲、喜、捨來度化無量有情，所以證到佛的境界大空大有啊！相對的不空就不有，但是對諸佛而言他具有大智慧、大慈悲。我們今天學佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是歷代聖僧說的這句話： 「若能從假入空，即成大智， 若能從空出假，即成大悲。」 諸位，我們修道有時候心外求佛，求菩薩求感應，求佛陀為我放光加持、摸摸額頭，對不對？這種都不一定正確。中下階層根機的人有這種心態。上根機的人不會以音聲求佛，在一切顏色當中求佛，看有沒有什麼感應，上根機的人不會這麼做，他都怎麼做呢？佛陀這麼說： 「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 這是我們要講的話「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」，一切現象界都是生滅法，不是我們的訴求，這是一個過渡時期，因為一切法皆是因緣法，因緣法都是生滅法如夢幻泡影，所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性，但是你何嘗知道我四大五蘊裡面，有一個清淨莊嚴的法身呢？我們的訴求在此。如何見到我們的法身？見到佛性？這是每一位修道人當今之務。 諸位，他告訴你「修道」，若認為佛陀是紅色、黑色、白色，在有色無色中認真。或是說佛陀的聲音很好聽，用音聲來求佛，或佛的音聲是八音，這都是看到佛陀的「性」之用，沒有看到他的「體」。「是人行邪道，不能見如來。」意思是看到佛陀的肉體，聽到他的音聲，這不是象徵佛陀甚深法身的存在，法身是無形無相。有人把佛陀的「八音演說法」，或是像迦陵頻伽那麼美妙的聲音當做佛陀。你誤會了，那是佛陀法身的妙用，他沒有看到體，看到他全方位的佛性，把音聲當作是佛陀，誤會了！所以「以色見我，以音聲求我」，想要見到如來法身，難啊！「是人行邪道」。 我們要如何「見性」呢？要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨，最後會歸本性，這樣也是可以。因為你的戒是心戒，心戒是無形無相，看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘，發一個口願，佛陀來人間不容易，百千萬億劫難遭難遇，在此情形之下，既然佛陀在人間，這兩位比丘就要見佛，兩人結伴外出。因為印度有沙漠，經過沙漠要見到綠地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上帶的水都喝完了，口很渴，在沙漠地區很難得發現一小漥的水，很高興，兩人跑過去就想喝水。但是一位比丘看到水中有蟲，所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」，佛陀用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裡面有很多細菌、微生物。比丘看了，想起佛陀說的：「寧願持戒而死，也不願破戒而活。」所以秉持持戒的精神和戒相應，他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了，你若不喝這些水，只怕還沒走到佛陀住處，在半途就會因口渴而死，我們要喝水才對，然後再去見佛陀啊！但是這位比丘堅持要把戒持好，另一位比丘就沒有持戒，把那些水喝完。當然，你喝水時，蟲被你喝到肚子裡去也是死—殺生。在此情形下這兩位比丘的心境不相同，一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走，因為堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身體乾枯就死了，無法見佛陀，另一人有喝水可支持久一點，結果橫過沙漠來到佛陀的精舍，求見佛陀向佛頂禮三拜，很高興的說：「佛陀，我今天可見到釋迦牟尼佛，這是我百千萬億劫，包含這一世最大的榮幸，我最高興最快樂的就是見到佛陀您本尊。」佛陀講話了：「仁者仁者，不是你先見到我，是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說：「他不是在半途因口渴而死了嗎？怎麼會先見到佛陀呢？」佛陀說：「因為他持戒，戒不是黑、紅、青、白，戒是心戒，清淨光明解脫的，戒就是如來法身慧命，他首先見到戒的真諦，見到戒的本來面目，他見到法身他才真正見到如來，因此先你而見我。你因為沒持戒、不了解戒的實質，不了解戒的意義，不了解戒的本來面目，戒就是心戒，心戒是無形無相，法身哪裡是用戒可見呢？若不是對戒有相當認識的人，當然就見不到。你犯戒就是因為不了解法身，因此，你不但犯戒也不算真正見到我，你看到的我，是我的外表四大—地水火風的肉體而已。所以你看到相，沒有看到法身，你那個同參道友看到我的法身，同時也看到我的色身了，你要用功才行啊！快馬加鞭參你的自性，好好懺悔你犯的戒。」 此時，這位比丘就非常懺悔說：「哎呀！我這位同參道友真可敬，他是我很好的同參道友，也是我的善知識，……我不能了解他對戒已深深的認知。」此時這位道友有懺悔之心，讓佛陀一點化之後，也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說：「若佛子不能持戒，離我八萬四千里，若能持戒，如同在我左右。」這話說明一位修道人，如果了解「戒」非黑紅青白，而是「心戒」，不論是戒內戒外，戒總是心地之戒，他每天能持戒如同在我左右，每天見到我，見到我的法身。沒有持戒不了解持戒的人，雖然在我的左右，在我四周圍卻如同離我八萬四千里遠。 同樣的道理，【金剛經】所講的這四句偈，就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已，要看到如來無形無相的法身才對喔！因為如來的法身不是用色可見，用音聲可求的，要見那見不到的，聽那聽不到的，那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」，也可以說「無相無無相」。因為無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著，不能說它幾兩重，也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的，全都無法讓你摸得到、看得到，但是它確實存在。所以佛的法身是無相，無相無無相，能顯無量相度眾生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身，就是已證成初地菩薩，達到無生法忍見到法身了，你可以將一個身體變現成一百個身體，到一百個世界，同時成佛，這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣，叫做權巧佛，不是實教佛，變現一百個身體去一百個世界同時成佛，度化一百個世界不相同的人民百姓，能讓那些眾生發菩提心，行菩薩道來修行成佛，初地就有這樣的能力了，叫做「百界現身」。那麼二地呢？叫做「千界化身」，也就是你證成二地菩薩以後，能將一個身體變現一千個身體，去一千個世界同時成佛，為那些人民百姓，講不同的語言，去對治那裡不同的風俗，讓那些人善根流露，來發菩提心，行菩薩道修行成佛。 如果是三地菩薩呢？叫做「萬界化身」，將一個身體變現一萬個身體，到一萬個世界同時示現成佛，度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候，叫做「無量百千萬億化身」，要加上「無量」，無量百千萬億化身喔！看到無量就數不盡了，化現到十方世界去度化無量眾生，現在人常說我分身乏術，我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度眾生，我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了，叫做「無量百千萬億化身」去無量世界，度化無量眾生，讓那些無量眾生來成佛。所以成佛的好處無量無邊，廣說不盡。 總之，我們在修道的過程當中，佛陀的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了，他可以一個身體變現無量百千萬化身，要度國王就示現國王身，他是宰相、文武百官，他就示現這種身分去度他，他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員，他就示現這種身分去度化他們，讓他們善根大展流露，發菩提心成就無上菩提，這才是佛陀偉大的一面。所以要好好用功修道，將來成就如來果位度眾生，就輕而易舉了。所以說不定佛菩薩就在你身邊，有時示現逆境給你，有時示現順境給你，佛示現在你身邊，他也不會告訴你說他是佛或是菩薩，如果會告訴你，他是佛或菩薩者，那是魔的示現。說不定在你身邊的那個人，就是觀世音菩薩示現的，或是佛菩薩來示現的。因為你沒有五眼︱佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分來歷，有時候擦身而過，豈不是太遺憾了嗎？所以佛陀也常講一句話：「你不要輕視一個初發心的人，你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。 因為初發心的人有時候他是示現的，不一定他就是初發心，可能是過來人或多生累劫有修行的人來的。因為你起了貢高我慢心輕視他，因而喪失了你親近他的機會，論遺憾嘛！沒有比這樣更遺憾的了。如果你能低聲下氣、不恥下問，懂得謙虛，這種人比較容易遇到貴人。譬如說，你會又好像不會，半桶水，世間人叫做半瓶醋響叮噹。不會；假裝會，很會擺動。這種人要遇到善知識很困難，到目前為止，我不會的一定請教諸山長老，請教比我能力好的。當然諸山長老很多，年紀比較大的，不一定都很行，但是我們也是低聲下氣來請教，我們會也要謙虛一點，所謂大智若愚，稻穗越飽滿越下垂啊！不恥下問這種人比較容易遇到善知識，比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。 所以有時因為你的我慢貢高、半瓶醋、半桶師仔（台語），藐視一切，在不知謙虛的情形之下，使得他無法親近善知識。所以釋迦佛陀才說了那些話「我們要尊重初發心的人，如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛陀說【法華經】、講【楞嚴經】時，也有很多菩薩來捧場，現在的人叫做「捧場」，佛教稱為「莊嚴道場」，也有很多佛陀來為他隨喜做影響眾，所以佛陀成佛以後他不會我慢、不會貢高，他為你隨喜很低聲下氣，很了解你的心情，知道你講經說法沒有聽眾，他來做影響眾，幫忙你捧你的場。你看人家成佛後境界越高的人還那麼低聲下氣，回想自己半瓶醋，在那裡沒有定性不斷晃動，感覺很慚愧，慚愧是比較斯文好聽，應是羞愧丟臉才對。若不知羞愧，半瓶醋、半桶水硬撐的人，世間人說「成不了氣候」沒救了，北京話稱為「完蛋了」。 所以修道過程中，低聲下氣點比較能遇到善知識，也受人歡迎。越有成就、越有德行的人，他絕對是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身邊不會給你壓力，在你身邊絕對讓你有安全感，他不會因為自己已經會了就氣勢凌人，不會讓人覺得有一股壓力在，讓你覺得很難過。這種善知識你也尊敬不來。所以修道學謙虛一點，對自己絕對有好處，才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎伏、德重鬼神欽」越有道的人連龍虎都會被你降伏，有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時，連鬼神都敬佩你，都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你鞠躬。若是沒有德行之人，一些學術界的人自以為讀了幾本書就貢高我慢，他就是沒有德行，走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。 所以「有道」還要兼「有德」，有道無德不行，你道理全部通達了，但沒有德行，無慈悲心，這種人看在別人眼裡是貢高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德對人很好，但是沒有道，那也不行。所以，道、德要兩面兼顧，這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點，六祖惠能大師也說：「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人，開悟證果之人，他絕對相當有德行。希望大家要有道兼有德，有德兼有道，這樣才是完美的聖者，也是修道人的訴求。 第二十六天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 教內任何一宗一派都不能遠離「見性」這個法門，如果法門遠離見性，那麼這個法門是不了義、不究竟的法門，因為你這一派這一宗未見性的話，修到最後焉能出離三界、頓斷六道？根本不可能，因此非見性不可。我們這個演講，每一天都要教諸位如何見性，因為唯有見性，才是了生脫死唯一的關鍵所在，這麼說見性重不重要呢？非常重要。 當今的佛教，目前修道的人非常多，但是開悟證果的人很少，這是令人擔憂的現象。有很多人聽了很多經，卻忘了自身修證的也非常多，所以開悟聖僧要說出他的心聲。他說： 「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路； 欲得忘形泯蹤跡，見性剎那無大千。」 一語道破，他說「學者恆沙無一悟」。「學者」指的是學佛的同仁，學佛的人非常多，但罕有一、兩個開悟證果，什麼是開悟證果？見性。沒有見性焉能稱為開悟？所以有開悟沒開悟，就問他有沒有見性。【涅槃經】裡佛陀這麼說，他說： 「見性者不名為眾生，不見性者是名為眾生。」 他是不是眾生？就問他到底有沒有見性，所以見性就是開悟的本意。你之所以沒見性、沒開悟，理由在哪裡呢？他告訴你「過在尋他舌頭路」，你的過失在哪裡？就是你自己聽太多經卻沒修，或是咬文作意、食古不化、墨守成規，在此情形下障礙你無法開悟證果。你看，你未開口就看到你的喉頭去了。道理在哪裡？你聽很多，實際上卻沒有用功修證，只是聽人家怎麼說，你就怎麼說，這種情形下你怎麼可能開悟證果呢？譬如說，念佛要念到一心不亂，明心見性也要達一心不亂，一心不亂對念佛的人而言，又分為「事一心」和「理一心」，你事一心沒有，理一心也沒有，如何達念佛三昧？沒辦法，沒有實際去修證，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…：：」你沒有實際去念佛，也沒有修證，如何達到一心不亂呢？念佛三昧一切都免談。只是聽人家說法而已，自己沒有去做，就像口渴了自己不喝茶，餓了不吃飯，沒吃飯肚子如何飽？不喝茶如何止渴呢？所以一定要修證，道理在此。 你有信、有解以後，接下來要修證、行證，沒有行、沒有證如何達到開悟證果呢？念佛是如此，見性也是不二法門，同樣要去修證，見性要參「性」是如何？性的本質是如何？性是什麼東西？性如何去契會？如何悟？如何見？嗯，性在哪裡？要參參看、要去行、要去證，否則你信心夠，悟性也夠，信解都具足了唯欠東風，就是要「行證」而已。所以你不去行證，永遠在信解當中打轉，要如何開悟呢？所以他告訴你，你的過失在「尋他舌頭路」，聽很多人講經，可以做為佛學的博士，也可以做學者了，但是都沒有行證，你的過失就在這裡。他又說「欲得忘形泯蹤跡」也就是你想達到能所雙亡，達到內心無相無境無塵，你唯一的條件要泯除、淨化掉塵境，心裡如果有境有塵有法，你當下仍被境綁住。所以「我」淨化以後，「法」也要淨化，你要忘形要泯蹤跡。泯就是滅除的意思，滅到你心裡沒有任何一點法塵，沒有任何塵埃。所謂「萬法不立，一塵不染。」要泯蹤跡，你沒有泯蹤跡，沒有忘形的話，你想要見性、想要開悟，根本就不可能。所以，首先說明你的過失在哪裡，你的過失在「尋他舌頭路」，過失在聽很多法，但都不用功修行，變成佛學博士、佛教的學者，佛學博士、佛教的學者與你的生死有何相干呢？和你的涅槃了無痛癢呀！所以不可只要聽只要學而已。 你看我們教內懂道理的人很多，甚至能教佛法。但是他並無開悟證果，過失在哪裡？過在「尋他舌頭路」。再者，他並無心地功夫，什麼叫做無功夫？「欲得忘形泯蹤跡」，你若要成功必須忘掉你心中的境、塵、法，唯一的途徑就是「泯蹤跡」，要「忘形」，我們佛教的術語，就是心裡所有的塵埃、煩惱、無明、三毒要頓斷的意思，不然的話一切都免談。接下來告訴你「見性剎那無大千」最後的成就，要能淨化那些過失，還要有心地功夫，見性以後一剎那之間「無大千」，就是能所雙亡，心裡所有的煩惱無明，這些業識全部淨化掉。「無大千」見到你的大圓鏡智，見到你的如來藏性，見到你清淨光明的佛性了。所以開悟祖師這些法語，給我們的感觸是無量無邊啊！說出了時下修道人的通病。再念一遍： 「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路； 欲得忘形泯蹤跡，見性剎那無大千。」 目前在台灣廣學的修道人確實很多，學得非常好，可說是佛學泰斗，可惜學了那麼多，做一位學者你應該要開悟證果，你的「信解」已經具足了，欠缺的就是所說的「行證」。所以信、解、行、證，是每一位修道人必然要經過的事實。也是我們修道人在修道要掌握生死的根本，找到出離生死的門路，以後開悟證果才有份喔，否則永遠遙遙無期啊！所謂： 「修行無別修，只要識路途， 路途一旦明，生死一齊休。」 修道不是修高興的，修心情愉快的，實際上要知道生死的門路，門路如果摸清楚知道如何入門了，生死就一齊休掉、停止了，涅槃現前、自性現前、開悟證果了。修道當然以心為根本，修道沒有掌握你的心，只是在枝末上認真，捨本逐末忘本的話，你累劫修行都成不了佛證不了果。所以修行是以心為根本，這是任何佛、菩薩、開悟聖僧乃至修道人不能否認的事實。修行以心為根本，永遠將它記住。一位開悟聖僧說如本啊！讓我講一下話好不好？來，我們看開悟聖僧怎麼說： 開悟聖僧云：「諸聖所修，唯只推心，即心是眾善之源，即心為萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴亦從心起，心是三世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」 好莊嚴呀！諸聖是所謂四聖：聲聞、緣覺、菩薩和佛，尤其聖中聖是指佛而言。所有三世諸佛全都是修心，共同指心、修心、證心而已。心是眾善之源，你做一切善事鋪路造橋、講經說法、慈悲喜捨、大雄大力、大慈大悲都沒有離開你這顆心，心是眾善之源啊！你的心是萬德之本，你做那麼多功德有離開心嗎？沒離開。心是萬德之主，涅槃是由你的貪瞋癡息滅以後而生出來的。所以心沒有息滅，妄想沒有頓斷，三毒沒有淨化，涅槃如何得呢？所以涅槃也沒有離開心啊！三界輪迴也是從你的心所起，你為何會輪迴？沒有離開你這顆心，你為何有生死？也未離開你這顆心。亦從心起，心是從過去延續到現在，之所以延續到現在是心所延續，再由現在延續到未來世也是由心所延續，沒有心怎麼有未來世？所以說「心是三世之門戶」喔，一語道破了。「心是解脫的關津」一個人能否解脫、有沒有生死？「心」是關鍵所在，無心不必論解脫，不錯！「魔由心生，佛由心成」你要成魔沒有離開心，要作佛也沒有離開心，心是一切萬法之本。所以如本才說「修行是以心為根本」。諸位，筆記起來這些以後都是你的： 開悟聖僧云：「諸聖所修，唯只推心，即心是眾善之源，即心為萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴亦從心起，心是三世之門戶，心是解脫之關津，魔由心生，佛由心成。」 既然修道是以「心」為根本，那麼我們的自性要如何解脫呢？心要能解脫，你要找好門路，找清楚後依此修行就對了。到底心解脫後的心境如何呢？我們看開悟聖僧如何形容心解脫後的意境： 開悟聖僧云：「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累，清清如如，當下即是。」 開悟祖師不愧是開悟祖師，他告訴你，我們的自性光明，光明的自性浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，光明的本性浩浩蕩蕩，什麼是「浩浩蕩蕩」？清潔溜溜一絲不掛，「一絲不掛」是古時候形容一個人開悟證果，他的心裡沒有一點點塵埃的意思。後來因為佛法較普遍民間化了，變成女人未穿衣服，連一條絲都沒有掛著，表示赤裸裸沒有穿衣服。這麼說不對，古時候這一句話是佛教很莊嚴解脫的話，「一絲不掛」代表修道修到心裡沒有塵埃，萬法不立，達一塵不染的境界。「自性光明，浩浩蕩蕩，纖毫不立。」這是真正的功夫。 「掃蹤絕跡」所有心裡的無明煩惱雜草，完全在大般若大智慧之下，掃得乾乾淨淨。「掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累」完全不會讓三毒拖累了，沒有塵埃將你拘束住了，一絲不掛的時候了。「清清如如，當下即是。」「清清如如」是指你光明的如來藏性，完全回復到自性光明、本來面目時，那個時候當下就是了。開悟自性的意境知道了嗎？再念一遍： 「光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡， 一絲不掛，無拘無累，清清如如，當下即是。」 這就是自性解脫的意境，否則常常說「自性解脫」、講「見性」，意境如何呢？剛才說的就是了。 我們常說，我的善根流露自己冷暖自知，一個人想要出家修行，出家的定義如何？出家的實質如何？出家的動機又如何呢？自己要弄清楚，那麼出家的意義在哪裡呢？來，我們聽正科班的怎麼說： 「出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！」 一語道破出家人的心裡要「不附物」，附物就是掛住、揹住、有包袱。心裡無塵埃、心裡無罣礙、心裡無執著、心中無一物，這才是真正的出家人，也才是真正的修行，否則不能稱為出家修道。如果出家人有心要修道， 還「勞生惜死，哀悲何益？」出家人若還會貪生怕死，想要活久一點，多做一點事情，把自己忙得死去活來，這和三寶沒關係，和修道、涅槃、證果沒關係，勞勞碌碌一輩子，叫做「勞生」。「惜死」就是很怕死，愛惜他的生死，慢一點死再多活幾年，看一些世間的風景。在此情形之下貪生怕死，做的事又和生死沒關係，和三寶沒關係和見性沒關係，這種勞生惜死，不如別出家修行了。因為，他並沒有與出家的本質、實質相應，這樣的出家太可惜了，在家修就好了。 所以開悟聖僧這些話，全都是針對時下有許多出家人，當初出家的動機和實質已遠離佛道的本意了。真正出家是如何？「出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益？」所以我們修道當中，要為生死來努力，登上涅槃山。出家人心中還有一塵、一物、一境的話，不能將心中所有的無明煩惱淨化，還揹了一堆包袱，這樣不名為修行，不能堪稱為出家。所以，第一句話就告訴你「出家人心不附物」不要揹包袱，揹得死死的，拿得緊緊的、扛得牢牢的，這些都是生死的根本。所以心中要如何？心中無一物，才是真正的修道。所以有人出家以後，心中仍非常罣礙世情，不論是世間的名或利，看不破。世間的感情看不破。世間種種權威，看不破。過去一段滄桑史，放不下。過去轟轟烈烈在台灣社會有一片天，歡天喜地的心境還放不下。這些心中都有揹東西，心中有附物，心裡如果沒有附物，漸漸就入道了，真正開始修行了。出家真正的定義，佛陀在【四十二章經】裡講得很詳細： 「割愛辭親，識心達本，解無為法，名為沙門。」 出家先決的條件要「割愛辭親」，經過父母的同意，加上自己的善根流露，將親戚朋友割捨下來，跟他們辭行，說一句再見沙喲娜啦，要割愛辭親，否則出家以後還為親情罣礙，那要如何了道？為了感情還耿耿於懷，如何證入涅槃呢？所以第一步要「割愛辭親」。我們教內有很多半途出家的，也就是娶妻後才出家的，對他的妻子放不下、對他的子女放不下，耿耿於懷放在心裡，揹著這個包袱的非常多。他放不下而罣礙、煩惱、執著，這要如何見性呢？應該要割愛辭親才對，割愛辭親是出家第一件要做的工作。 接下來要「識心達本，解無為法，名為沙門。」「識心」明心見性就是要開始做這個工作。「解無為法」就是與空相應、與涅槃相應、與無生法忍相應、與不二法門相應、與實相中道相應，要解無為法，這樣才稱為「沙門」，「釋迦沙門」！「沙門」是梵語，翻成台灣話就是「息滅貪瞋癡，成就戒定慧」才能夠稱為沙門。成就戒定慧唯一的條件，要「割愛辭親，識心達本，解無為法。」如此就是了。 再來，出家的實質意義在哪裡呢？這是每一個人所關心的，我相信我們台灣全國朝野上下，雖然目前人在江湖身不由己，總是有一個心願：以後我有因緣，以後我有機會，以後我若善根成熟，這條路我必定要走的。也有心想出家，那麼出家的實質、它的意義、它的動機在哪裡呢？來聽如本說兩句： 出家的實質意義：「出三界家，出煩惱家，出六道家，出輪迴家，出生死家，是名真出家。」 論出家說出家，出家實在說不盡。「出家」首先告訴你「出三界家」，你看很多修道人無法出離三界，原因就是仍然在欲界裡周旋不出，欲界、色界、無色界叫做三界。要遠離、要出去，否則在三界裡仍然有生死，所以出家要出三界家。第二「出煩惱家」你有貪欲的煩惱、瞋恨心的煩惱、怨妒心的煩惱、憂心的煩惱、還有吃醋、嫉妒心的煩惱，扯人後腿、批評是非的煩惱，反正煩惱說不盡，煩惱是總稱，廣說不盡。 出家以後要頓斷煩惱，所以四弘誓願裡面，佛陀教我們發一個願「煩惱無盡誓願斷」，重重無盡的煩惱，多生累劫的煩惱，今世的煩惱，出家以後要有勇氣、要精進，頓斷所有的煩惱，因此出家要出煩惱家。接下來「出六道家」天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼名之為六道，這六道如果沒有出離，還常常在做人、做鬼、做天神、做阿修羅，還在三惡道裡面起起浮浮，你永遠要做凡夫啊！所以六道又稱為六凡，我們修道要頓斷六道出離三界，然後成就你的自性解脫，才能「做聖人」。「做聖人」就是我們根本的動機，當然做聖人以後還要倒駕慈航度化無量眾生，只是還未達到這個境界以前，首先你要出六道家，淨化你的六道出離輪迴，才有可能達成做聖人的條件，所以出家要出六道家再出輪迴家。 說到輪迴，我們做佛弟子的都很熟悉，看很多聽很多，輪迴是譬喻，像車輪那樣轉、旋轉，再怎麼旋轉，都沒有離開這輪子三百六十度的範圍，周旋不出變不出去。你要脫離這輪子就對了，不要被輪子綁住。譬如在六道輪迴一下子做人，一下子做阿修羅、一下子做鬼、一下子做天神、天女，一下子入地獄輪迴永遠轉不出去，六道輪迴就是這麼一回事。這輪迴家要頓斷，要跳出去就對了，開悟證果就沒有六道輪迴了。再者，要「出生死家」生死家簡單說就是有生就有死，死是由生而來，無生就無死，死是對生而言，你達到不再死了、不再生，哪裡還會有六道輪迴、三界呢？已經證入大光明藏、證入如來藏性，證入一真法界裡了，哪還有六道輪迴呢？遠離生死了，以上所講才是「出家」真正的意思。再念一遍： 出家者：「出三界家，出煩惱家，出六道家，出輪迴家，出生死家，是名真出家。」 我們出家修行的過程當中，離開你的家庭可能還算容易，真正要開悟證果就沒有那麼容易了。主要是因為被感情恩愛束縛得很厲害，這是與生俱來的，不用爹娘教我們。如果你進入青春期，開始發育以後，那種男歡女愛、談情說愛不必爹娘教我們，不用老師來教，我們自然就會了，這是與生俱來的習性，與生俱來的無明煩惱。所以頓斷與生俱來的感情，你要拿出很大的勇氣和魄力，否則要頓斷非常困難。所以一位開悟聖僧要說話了： 開悟聖僧云：「出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。」 他告訴你，要出塵離俗沒那麼容易，就是出家修行的意思，出離六塵、離開家庭種種束縛不是那麼簡單哪！有人看得破但是他放不下，你放不下如何超越、自在呢？頭一件，他說得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜，看破叫做大般若大智慧。不錯！他多少有智慧看得破、徹底了解世間的真相原來是如幻如化、世間無常、生滅不已，他真的看得破。但是他放不下，那要如何得大自在、大解脫呢？那就不必談了。所以才說「出塵、出離六道，出離五欲六塵之境。」要離開家人不是那麼簡單，拋棄你所有的恩恩愛愛更加困難。你看，有些人要出家前，跟他太太、丈夫、家人辭別時淚流滿面，感情很深像口香糖一樣黏答答的。過去我大約十五、六歲時到電影院，那時還沒出家，十五、六歲去看電影，不知何人很沒有道德，口香糖吃完後就放在電影院的椅子上，我坐下去要起來時，屁股卻和椅子黏在一起，在那邊弄很久，這口香糖很難洗，要用松香水、汽油才洗得起來。所以口香糖黏答答呀！感情就像口香糖一樣，要如何拋棄恩愛？沒辦法。要拋棄恩愛唯一的方法一定要半勉強。我常說修行要百分之百的自在，這是指已經開悟證果的聖人了，凡夫修行一定要半勉強，先天性的善根有六、七成就不錯了，其餘的兩、三成靠你後天的功夫來將它頓斷，所以修行必須半勉強。不然我告訴你一句話，雞肉、鴨肉、香腸誰不愛吃？一個比一個喜歡，人人都愛吃啊！在此情況下修行就要半勉強了，勉強不要吃，勉強要頓斷，不然說等我有因緣再說，因緣要等到何時？等到哮喘啊？等到打盹了？等到你的生命撈起來？撈起來是什麼意思？就是已經死了，所以修行要半勉強，道理在此。你若不半勉強說等我善根成熟再來，這樣等不到啦！這是最漂亮最順口的藉口。還有人半開玩笑地說，要等我老母雞肉啃不動了才來吃素食，我說這樣就免談了。 所以拋棄恩愛實在很困難，尤其感情那麼重，你叫他修行，他回你一句「要做五百世的恩愛夫妻。」讓你無法接下去說，有嗎？有，所以拋棄恩愛甚難，出塵離俗不是那麼容易啊！如果沒有衝天之志，要如何超凡入聖呢？什麼是衝天之志？你看飛彈或是火箭、炸彈，它要衝到大氣層時，如果沒有衝天大志，如何出離大氣層呢？衝到半空中，被石頭丟到也不行，有東西撞到也不行，馬上會出問題爆炸，不能有任何阻礙。同樣的修道若要出離生死，還被感情束縛，恩愛糾纏不斷，還罣礙、執著、留戀，這都構成你無法入聖超凡根本的問題。所以開悟祖師出家以後觀看這世間人的通病，他重點的講出這四句話來，他說： 「出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難， 如無衝天大志，焉能入聖超凡。」 莊嚴嗎？每一句話都說中我們的心聲，說出我們心中的迷惑，說到我們心中的結、我們的需要。總之，我們出家修道，這件袈裟不是那麼簡單就能得到的，若非多生累劫在三寶中、在佛門中結下深深的善緣，多布施、持戒、忍辱、精進、禪定修一些智慧，焉能了解人生宇宙的真理，然後發大心來出家修行呢？要多生累劫種福田喔！ 開悟聖僧云：「莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田。」 說得很清楚，你不要認為這件袈裟容易穿上身，容易得到喔，他之所以能那麼容易得到，穿在身上又那麼自在解脫很認真修道，出家後每天歡天喜地，每天滿面春風，非常自在，就是因為他多生累劫有種福田，說不定過去生中也是修道人、出家人，說不定多生累劫種很多善根福德因緣，所以這一世出家以後每天都歡天喜地。 說到歡天喜地的反面就是愁眉不展，有許多出家人出家以後無法入道，容易被境界轉，道心搖搖晃晃，每天愁眉不展，有沒有？大有人在。所以出家以後首先要如何解開心結、淨化煩惱、淨化三毒，無明煩惱統統推到太平洋，這是他目前的首要之務。因此我們多生累劫要多種些善根，道理在此。有些不太有善根的人就是多生累劫沒有種福田，太少聽經聞法。你看教外很多社會人士，都說布施什麼？不要布施。出什麼家？不要出家。講這種話的人都不肯布施，連一毛錢也不曾布施，那種人就是斷善根、沒善根。布施喜捨作功德是什麼滋味呢？他心裡一點兒感受也沒有。所以簡單講，批評的人連一毛錢都不會布施，原因在哪裡？因為不隨喜，心裡都是惡法，沒有善法啊，八識田中多生累劫沒有和善法相應。所以他根本不會為人家隨喜，不但不隨喜，毀謗的聲音乃至批評人家是非的聲浪不斷，一直造業，越會批評的人，他一毛錢都布施不出來，你若問他有沒有布施？沒有。別人在布施，做功德、做好事我們不為人家隨喜就罷了，還扯人家後腿，說人家是非，全都是顛倒的因，這都是構成以後墮落之因，有如是因必有如是果，因果是平等的。人家是上升，但他是墮落啊！你看就是一百八十度的差別，怎麼算都不划算。 出家以後要達到解脫、清淨，你的自性煩惱要淨化就對了。我來運用一位開悟聖僧的幾句話： 「海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家； 自性自在塵不染，菩提種子自開花。」 「海闊天空渺無涯」指五湖四海，天空是非常廣闊的沒有邊涯，代表出家人出家以後，無家處處為家，你身穿五衣、七衣和大衣又稱為九衣，那三衣一缽還有一根錫杖，天下任你遨遊。問題在你的自性自在無纖塵，一塵不染，你 若不會罣礙世情，依依不捨世間的話，所謂拋棄所有的恩愛拋棄世俗，今天你才有這種意境的存在，否則，什麼達到「海闊天空渺無涯」這沒有你的份。「三衣一缽飯千家」也沒有你的份，要有你這一份，必須拋棄恩愛，你的自性自在一塵不染若達到這種境界，到最後向你恭喜了。「菩提種子自開花」是說到最後你自性解脫、涅槃現前、無生法忍在你眼前顯現，所謂阿耨多羅三藐三菩提、無上佛道才有你老人家的份喔！才有開花結果的時候。所以開悟聖僧的話再念一遍： 「海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家； 自性自在塵不染，菩提種子自開花。」 我們向全國人民、出家眾說一句恭喜，為你們祝福，希望你我人人步上「菩提種子自開花」，要能「菩提種子自開花」也就是開悟證果入聖超凡，唯一的途徑、唯一的條件，要「自性自在塵不染」。出家眾如此，所有在家菩薩要達到所謂的「菩提種子自開花」，也不離於自性自在塵不染喔！這也是一位真正的修道人，要履行的事實，也是當今之務。 第二十七天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 說到「見性」這個問題，其實這個「性」，凡夫之性和聖人之性，性無二無別，問題在你如何用，動機為何，作用有是非、有善惡、有好壞，用的動機有差別，致使以後一連串的果報，就有差異了。所以性沒兩樣，是用有差別，感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性，在眾生用叫做眾生性，在畜牲用就變成畜牲性，在鬼用變成鬼性，人來用叫做人性。性沒有差別，全在你如何用而已，用的好壞，就註定以後果報的好壞。 十方三世諸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清淨處，用到利益眾生上去，所以最後福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了，他不用便罷，一用就是妄想意識，以人天果報的心來用，就感召人天。以畜牲的心來用，變畜牲性。以鬼心來用變鬼性，所以說「性」沒有差別，只是用的差別，感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生，有四聖六凡，開悟聖僧這麼說： 「眾生不異佛，佛不異眾生； 迷自心故作眾生，悟自心故作佛。」 真乾脆的話，眾生和佛沒什麼差異，佛和眾生也沒什麼差別，問題出在眾生的心並未明心見性，因此，眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天，你聽如本法師講「見性成佛」的法門，你悟明心地已經悟性了，就是作佛的時候了。所以悟性能成佛，沒悟性永遠作眾生，只是迷悟的差別而已。 以禪宗而言，你若見性以後，你就已經不是凡夫眾生了，所以禪宗說「開悟」，「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心，見心的人未必見性。我常說一句話，荀子和孟子，孟子是儒家的一位偉大亞聖，至聖是指孔子而言。這位亞聖孟子，主張我們人的性是善的，這樣他沒有見性，明心而已。荀子主張，我們人的性與生俱來，性是惡的，主張性是惡的，他也沒有見性，所以明心未必見性。「性」是超越善惡，它是能善能惡，但他若主張性是善或是惡者兩極化，完全沒有看到它的「本體」，只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「體」，看到「體」的人也看到「用」，就是「心性」的問題，「性」就是「體」，「心」就是「用」，「用」是由「體」所起的作用，離開體並無用，離開用並無體，體用是不二的，明心見性亦復如是。所以荀子主張我們的性是惡的，孟子主張我們的性「人之初，性本善」，主張性是善的，這完全沒見性，他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、聖人，但是不足以堪稱出世間的聖人，這是特別要向各位交代清楚的地方。 所以聖人有世間聖、出世間聖、有聖中聖。世間的聖人譬如孟子、孔子、亞里斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間聖人。還有一種出世間的聖人，譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的聖者，如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛，他們就是所稱的四聖。出世間的聖人包含了世間的聖人，世間的聖人未必包含出世間的聖人。第三種聖人叫做聖中聖，所有的聖人裏最圓滿、最究竟者就是佛，佛是聖中聖。所以聖人無量無邊。歸類起來不外這三種，世間的聖人、出世間的聖人和聖中聖。 禪宗所講的開悟是指明心見性而言，明心見性堪稱一位祖師，或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說：「成佛要經過三大阿僧祇劫。」什麼意思？三大阿僧祇劫是指非常漫長的歲月，但總是有一個期間，如果說三大阿僧祇劫是無止境的，那麼大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已經明心見性了，明心見性之後才開始稱性起修，開始起步修行，可以開始數饅頭了，吃一個減一個，意指你縮短了自己成佛的距離，成佛有一個時間可算。必須明心見性，明心見性以後才知道如何修行，因此還未明心見性之人，不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中，要先明心見性，這非常重要，禪宗是以明心見性作為開悟的大前題。你明心見性以後，當然你就稱性起修，你每一個動作，每一個念頭都是清清如如，一絲不掛光明自在解脫，你六識出六門，自由出入無罣無礙，自性解脫都是「性」的作用，你若未明心見性，都用妄想意識在做事，用妄想意識做事當然性就污染，污染的話就帶來迷惑造業再沉淪下去，所以修道貴在先明心見性。 佛門常說「不破初關不入關。」意思是說，你想要閉關，在閉關當中，若沒有明心見性會帶來很大的後遺症，弊病一大堆。閉關是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家，聽說閉關很莊嚴很殊勝，因此，還沒明心見性，道理也不明白，就進去閉關，閉關後如何？因為他沒有明心見性，在關房裏面煩惱一攪動起來，發脾氣整個人快要發狂似的，煩惱叢生心猿意馬沒有能力降伏他的心，在關房裏大鬧特鬧無法降伏他的妄想。沒有定力、沒有禪定，煩惱一生就發脾氣耍性子。後來告訴居士：「陳居士，拜託一下，放我出來，我在裏面快受不了了。」在家居士比較正信，告訴他說：「師父啊！你已經刊登報紙了，很多人知道你閉關，你若出關房，有人會講話，要忍耐，再三年就過了。」他說：「別說三年了，三個月就受不了了，拜託讓我出去，我請你吃一頓飯好不好？」想要巴結他請他吃飯。所以閉關如果閉到這步田地，真是痛苦啊！與其痛苦就且慢閉關，因為他沒有明心見性，在此情形下，用煩惱心來閉關，用妄想意識來閉關，用苦惱心來閉關，用意氣用事來閉關，用閉關來沽名釣譽討一些名聲，以這種心態來閉關，居士勸他之後就比較能忍了。 後來有人知道他在閉關，便邀了兩三輛遊覽車的信眾要來看他閉關的情形。這位法師告訴居士：「陳居士，快一點，幫我包一五００粒水餃，中午請這些居士，一個人十個水餃，水餃可以吃飽，那麼一輛遊覽車五十人，三輛一五０人，剛好一五００粒水餃。」要動員義工來做，包一五００粒水餃和這些菩薩結緣。閉關處所應該要安靜，結果一動員下去，整個鬧哄哄的，我覺得很奇怪，閉關閉到要包一五００粒水餃，如此他也在閉關？古來大德閉關都很謙虛，閉關不讓他人知道，讓人知道是不得已的，閉下去有沒有開悟，他會煩惱，閉得沒開悟沒證果，那是很不好意思很羞愧的事啊！靜靜的進去，若開悟證果，他也不會炫耀，也不會想出風頭，不會。現在的人閉關沽名釣譽，就是沒有那個實力，也要沾一點名聲，說：「我有閉過關」沾一點名譽就是了。所以這種閉關和原始的禪宗那些高僧大德，當初閉關的本質和動機，截然不同，有一八０度不相同的世界、不相同的境界，我們應該覺得不好意思，不可動不動就要閉關，好像閉關是很好的名聲。我們台灣寶島也有很多人在閉關，但有幾人閉關明心見性有大成就呢？算得出來，太有限了。何況你對教理又不認識，對三藏教典也不明白，當初閉關真正的用意是「不破初關不入關」一定要有先決條件，要明心見性，是開悟之人。什麼是「開悟」？就是破了見思惑或是見到他的如來藏性，見到他佛性的人，開悟的人反而謙虛，大智若愚啊！稻穗越飽滿就越下垂，空心的稻穗反而抬得高高的，所以見性的人閉關非常的客氣，怕驚動別人，安靜的進去，甚至閉完關還沒人知道，他就是那麼謙虛呀！所以台灣寶島目前閉關者還登報普告天下的人來參訪他，沽名釣譽，沾一點名聲，這種閉關完全是脫節、變質了。我並不認為閉關就是他自己有成就，不以為這樣就是好名聲，你自己不知用功而進去閉關，若不大發雷霆、不煩躁就萬幸了。 以前也有一位出家眾在中部閉關，他在家時是活動力很強的人，出家沒有定力，才三年就說要閉關，結果在裏面發狂了，大發雷霆，苦惱無邊，拜託居士把鎖剪斷，放他出來，不然他就要撞牆而死。閉關閉得那麼痛苦，閉關本來是好事，你若是明心見性之人，可以降伏他的心，可以很安然自在解脫，在裏面參他的本性，悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子，就開門把他抬出來，後來到南部兩、三處才完成他閉關的成就。要閉關實在不簡單！所以出家以後想閉關者，我們對他稱許讚歎，但是要能降伏你的心，不然在關房裏心猿意馬，會令你求生不得求死不能啊！論明心見性附帶講這個問題。在禪宗而言，它先決的條件，要先明心見性才能去閉關。 修道，我們千萬要迴光返照，不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心，無法見性，最多只做一個世間的聖人，無法出世間解脫，原因就在他沒有見性，如果有見性，今天就不用做如本啦！姓陳、姓蔡、姓高、姓黃，陳、林、李、蔡、史，都姓一些有的沒的姓。投胎轉世，投到陳家就姓陳，投到黃家就姓黃，千家姓有的沒的一大堆，見性後就不用投胎轉世輪迴六道了，你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟聖僧要講話了： 「爾要與佛祖不別，但莫外求；爾一念心上清淨光，是爾屋內法身佛。」 這說得很清楚，你要和佛沒什麼兩樣，同時一模一樣的話，你的心就不要向外追求一切法。我們教內有許多人向外求佛求法，甚至求感應，看佛陀會不會來摸他的頭，會不會來幫他消災解厄，看有沒有蓮花發光。都是心外求佛求法，如此哪怕是多生累劫，你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清淨光」這一念清淨是指究竟清淨而言，見性之人，當下你屋內，屋內就是四大而言，譬如在屋內有一位法身佛，你老人家不知有沒有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要認同，你要深信你的心就是法身佛。雖然現在還未成佛，但是你若修行修到有成就的時候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信這個事實，佛陀不會耽誤我們，不會騙我們。他告訴你，想要和佛沒什麼差別，你不可心外求法，當下你一念心的清淨，這清淨之心，就是你的法身佛，說得很清楚囉！ 我常說一句話：「禪宗也沒什麼秘訣，他只是叫我們要明心見性。」明心見性就是一位修道人的大前題，它的重點在「迴光返照」。聽到迴光返照，世間人會這麼想：這個人快要死了，最後又爬起來講兩句話，或是突然臉色好起來，過不了兩天又倒下去死了，這樣叫做「迴光返照」。其實不是這樣，將我們佛教的名詞拿去用，而用錯地方很糟糕。「迴光返照」是很莊嚴、解脫，是開悟證果的一句名詞，「迴光」是什麼？譬如這玻璃，太陽照射在玻璃上，玻璃反射回去，折射就對了，光線照射下來它又迴回去，此代表我們的心是向外要把它回轉，折射回來，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心動念，看你的是非，看你的善惡，看你的自性。「迴光返照」，「照」就是巡視、了解、明白它叫做迴光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了，突然他又爬起來講兩句話再倒下去，稱為迴光返照，實在是很冤枉的事。所以禪宗貴在明心見性，明心見性要迴光返照，道理在此。 諸位要了解，同樣要悟到一心不亂，明心見性，禪宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性，只是行門在入手處有一些差別。禪宗是「無門入門」，淨土宗是「有門入門」，這要解釋清楚很重要。我們來講禪宗就好，禪宗叫做無門入門，它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門？照理說要有洞才鑽得進去啊！無門入門要怎麼入呢？我以前還未出家時，在佛寺看那個門聯，我去寺院最喜歡看門聯，那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩，那是禪宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」，我一看之下，覺得這怎麼說得通呢？那時我還沒有根機，禪宗的道理並無深入，初學佛而已，剛剛皈依就開始跑佛寺了，對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊！有路可入了，為什麼反說「通而無路」呢？而且「塞而有門」塞就塞住了，哪裏有門、有路可進去呢？說這種顛倒的話，我一頭霧水。直到出家以後專心研究佛法，全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼？凡夫眾生都通往五欲六塵之門，當然就沒有涅槃之路，就此悟進去。路走得很滑順，滑順的是五欲六塵之路，而涅槃、解脫、無生法忍之路，我們不曾走過，很生疏摸不到門路，有道理嗎？誰敢說沒道理，百分之百有道理。 所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順，閉起眼睛也能夠熟悉五欲六塵任何一項，不用爸爸媽媽教，他就會談情說愛了，五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它沒有「路」。沒什麼路？「涅槃之路」很生疏，因為從來不曾開悟證果過啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心見性？從來不曾明心見性，當然無路啊！叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了，卻有路有門，奇怪？後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境，五欲六塵之境已經塞住，止息住了，不會再生妄想心，有「門」了，什麼「門」？涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅蜜之門、三十七道品之門，輕而易舉的就可以走進去了，叫做「塞而有門，通而無路」這麼深的意境沒有解釋，有幾人能夠了解呢？禪宗就是這樣修道的。 「無門入門」是說你要先息滅三毒妄想，無明煩惱的雜草要完全止息，叫做「無門」。一念心不生即如如佛，無門入門。有門是指你在妄想意識當中打轉，那種門就糟糕了。「無門」就是止息你的妄想的意思，「無門入門」你妄想靜止以後，法身活起來，門路就進去了，就這麼一回事。禪宗就是這麼修的呀！所以禪宗不鼓勵人念佛，不鼓勵人拜佛，並非拜佛禮佛不對，因拜佛禮佛不是禪宗入門之處，只要止息妄想，承認你的心就是佛，哪有自佛再拜他佛呢？這樣不是頭上安頭，淨上安淨，妄上加妄嗎？念一句佛要 口一水缸，禮佛一拜，地板要拖三天，不清淨。念一句「阿彌陀佛」禪宗視為不清淨，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不亂，教你達到無生法忍，教你止息一切妄想，你還起這個佛念，分明就是妄想所生。所以禪宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潛在的道理，不能說禪宗不對。因為角度不同，入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了，念佛當然也不行。所以說念佛一句要 口一水缸，一水缸有多少呢？ 一口水，吐掉再 一口，再吐掉，要 口一水缸，一水缸大約五十加侖，嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想，你心業不清淨，拜佛以後地板要拖三天三夜，地板讓你弄髒了，身體不清淨了，祖師有深深的用意啊！但是這不是禪宗不對，是因為他們入門的法門，站在不一樣的角度如此而已。「通而無路，塞而有門」道理在此，禪宗入門開悟證果是「無門入門」，所謂法門就是這麼一回事。 淨土宗的入門就不一樣了，叫做「有門入門」和禪宗相反，是怎麼有門？「無門」是與「空」相應完全不可生念頭，所謂萬法不立，一塵不染，怎麼可以起任何一個念頭呢？是為無門而入門與空相應，與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路，淨土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。換一句話說，念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」，念到抑揚頓挫，念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到，在此情形下以妄克妄，以惡制惡，其實你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想無量無邊，你不念佛一定念五欲六塵之境，與其念五欲六塵之境，不如來念「阿彌陀佛」，有「阿彌陀佛」之念，就不會有五欲六塵境界之念，不然想那些財色名食睡，色聲香味觸法，念念世間的塵埃，你當然會想到一個頭兩個大，妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生，不如來念一句「阿彌陀佛」，雖然「阿彌陀佛」也是念頭，但以這念頭的妄制伏這些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不亂。「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」不錯，有妄念就沒佛念，有佛念就沒妄念，以佛念來降伏所有的妄念，最後達到一心現前，以佛念降伏所有的妄念，萬念歸於一念，「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊！念到一心不亂念佛三昧現前，當下你的法身就活了，這樣就是「有門入門」。「有」就是有念頭，有作用，有「阿彌陀佛」之念就是有門，有門念到以妄制妄，以佛念降伏所有妄想意識，歸於清淨一念叫做「有門入門」，入什麼門？一心不亂之門，法身復活之門。 所以禪宗和淨土宗二者入門的方式不相同，在唐朝以前禪宗和淨土宗是格格不入，你念佛不可參禪，參禪也不可來念佛，這兩個法門入門不相同，混為一談，說圓融說解脫全是戲論，當然禪就是淨，淨就是禪，道理一樣，但是有幾人做得到呢？圓融法誰不了解呢？你我大家都了解，但是入門你要乖乖的念佛就念佛，禪宗就禪宗，不可動不動就禪淨雙修，這全都對，但問題是你做不到。當你禪的時候，不知道淨，淨的時候不知道禪，你念佛時說是禪，其實是妄想。你參禪的時候說是淨又有佛念，你抓不準拿捏不住，你說圓融是好聽的口頭禪而已，與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念，以妄制妄達到一念清淨現前，向你恭喜，法身復活的時候了。你參禪無門入門，通而無路，塞而有門，到最後見性的人也是你呀！總之，我們的心就是佛，佛就是你的心，離開心並無佛，離開佛並無心，心佛不二。所以修道能認同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。 所以修道要從哪裏修？從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禪宗而言，處處為你指明你的心就是佛，離開你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧，他老人家講話了，開悟聖僧云： 「唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」 這是黃檗禪師講的解脫法語，黃檗禪師是開悟聖僧，是不簡單的一位聖者，我稍微講一下他的典故。黃檗禪師出家時，他母親雖然很捨不得，但知道出家修行很好，所以母子在依依不捨當中分別。黃檗禪師出家已有相當一段時間，在這期間，很認真地參禪悟道，有一天開悟證果了；反觀他的母親因思念兒子非常悲切，雖然送兒出家，割愛、喜捨出去卻仍日夜思念早晚以淚洗面，哭到最後竟然就失明了。有一天聽說他的兒子來到本村弘法佈教傳心法，說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動著腳步，但是老人家在兩眼失明的情形下，因而跌落斷崖，死在斷崖的水底。全村所有的人都不諒解黃檗禪師，因而議論紛紛，批評他的人我是非一大堆。黃檗禪師一語不發，也沒什麼好解釋的，我出家修行是事實。遂將他母親自水底撈起來放在河邊，撿了一些乾柴一根一根疊好，差不多有半個人高，把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說：「一子出家，九祖升天，若不升天，諸佛妄語。」話一說完，剎那之間，看他母親被火燒得只剩骨頭，在柴堆裏化作天神，徐徐而升，飄向半空中，這正是他母親的神魂往生天上，在離開這世間的時候，向他的兒子說了幾句話：「我的好孩子，你割愛辭親，忍受感情之痛和母親惜別，母親今日才深深體會到你的用心，辛苦的孩子，感謝你為媽媽超度，媽媽現在要往生第二層天︱忉利天，感謝再感謝，珍重啊！」在此種依依不捨的惜別下，他母親的神魂在火焰中，徐徐飄上第二層天︱忉利天。 黃檗禪師以一位開悟證果的聖僧，將他出家的功德迴向給他的母親，又在諸佛加被的情形下，很不可思議地他母親的神魂就徐徐往生忉利天了。這些語錄就是黃檗禪師開悟證果後常講的話，所以說「唯此一心即是佛，佛和眾生並無什麼差別。」但是眾生之所以作眾生，就是著相外求，永無止境貪著外面五欲六塵之境，貪而不捨甚至求之轉失。拿來的東西，得來的東西，求來的東西，一切如夢幻泡影，總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了，何必離開自性佛向外去找佛呢？離開自己的心追求外面的心呢？這分明是顛倒，哪怕是盡形壽、多生累劫，你也無法見到你的自性佛，你想要開悟證果，成就佛道永遠都不可能。 凡夫眾生不知息念、忘慮，「息」是止息，「念」是念頭，念頭把它STOP起來、靜止起來、停下來，妄想紛飛不可叢生，心猿意馬擺平，息念啊忘慮啊，你還有什麼罣礙？還有什麼可以執著的？還有什麼值得留戀的？要忘慮啊！不要吃飽沒事杞人憂天，沒辦法活到一百歲，卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮，這些都是多餘的，你若有辦法息念忘慮，你的自性佛當下就現前了。這就是黃檗禪師說出來啟示我們的話，勉勵我們，讓我們修道有一個入門處。如本再念一遍： 開悟聖僧云：「唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」 這就是黃檗禪師開悟證果以後所寫的一本書，叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。 我們在修道的過程中，能夠息心忘慮，心猿意馬，妄想紛飛，當下將之擺平淨化的話，一念心不生即是如如佛，諸佛菩薩不會打妄語啊！希望我們國人，就是國家人民百姓叫做國人不是各人，希望我們國人要記住，修道，道在心，你承認你的心就是佛，向這個目標去修證，最後明心見性，自性佛現前，也是你自己本人哪！ 第二十八天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 有人問，到底觀世音菩薩是悟什麼法門來證成佛道的？觀世音菩薩在我們這個娑婆世界，扮演了一個非常特殊的角色，所謂「家家彌陀，戶戶觀音。」觀世音菩薩神通廣大無孔不入，每一個家庭裏如果有供奉佛菩薩，往往都少不了觀世音菩薩，所以你看那佛龕裡，西方三聖裏面就安一尊觀世音菩薩。觀世音菩薩三十二應身，不論是空中、陸地、海上，都有觀世音菩薩示現度眾生的蹤跡。那麼觀世音菩薩是修什麼法門，以什麼法門來開悟證果呢？我相信這是每一個佛弟子所關心的問題。諸位，觀世音菩薩就是修證耳根圓通來成就佛道的，也就是耳根聽海濤聲浪的生滅來悟明他的本性，叫做耳根見性成佛，這是有名的觀世音菩薩耳根圓通的法門，在【楞嚴經】中有說明這個問題。 有人喜歡修持觀世音菩薩的法門，但只是念一些大悲咒，稱頌讚歎觀世音菩薩而已。至於觀世音菩薩到底如何修行開悟證果，無法全盤了解，乃至一知半解。所以今天要告訴各位，觀世音菩薩之所以能夠開悟證果成佛，就是修「耳根圓通」來成就無上佛道的。否則我們聽一些外道講觀音法門，喊了半天最後觀音法門也沒說清楚，而且隨著自己的意見、觀念與情執來說，所講出來的全都沒有符合經典的論述，脫離經典，違背了觀音法門的真正意義，真是魔說呀！觀世音菩薩耳根圓通法門是如何一番景象呢？ 觀音耳根圓通：「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」 這就是觀世音菩薩悟外在的生滅法有生滅，他的聞性無生滅，悟這個道理來開悟他本性的。有一次觀世音菩薩坐在海邊聽海潮聲。嗯：：風吹在海面上，海水就起了海浪，海浪呼呼打到岸邊，霹啪作響，這些海浪打到海岸邊以後又嘶嘶的退回海裏，不見了。海浪再起打到海岸，嘩一聲，海浪又嘶嘶的退回到海裏反覆好幾次，最後他悟到了。他說海浪打在海岸邊有聲浪，霹霹啪啪很大聲，嗯，有聲。海浪又退回海裏嘶嘶聲一直到無聲，悟這個海浪有生滅，一會兒聽到海浪有聲，海浪若退回海裏就無聲了。聽到有；也聽到無，聽外面的聲塵有生滅，他當下迴光返照，照見本性，悟入他的心地。原來他的聞性沒有生滅呀！觀世音菩薩當下就證成無生法忍了，這就是觀世音菩薩耳根圓通啊！用耳朵聽聞外在的聲音，聽這個海浪你聽聽看，看會不會開悟。人家觀世音菩薩聽海浪，嘩一下又嘩一下，聽到開悟證果。 才說聽到無聲，叫做聞無；聽到有海浪的聲音，叫做聞有。但聽有或聽無都和你的聞性沒關係，聞性簡單講就是你清淨的如來藏性。和你的聞性沒關係，有或無，和你的自性沒關係。本來就無生哪裏有滅呢？外面有生滅，但是你的如來藏性完全沒有生滅啊！無生，哪裏有滅呢？滅是對生而言，外在有生有滅沒錯，但是我們的自性哪裡有生呢？沒有生，當然就沒有滅。他又說，有聲的時候，是聲塵的聲音自己生出來的，當這個聲音沒有的時候，是聲塵自己滅了。那麼我們這個聞性，也就是你的如來藏性沒有隨著聲音的生，聲音的滅而有所生滅，他悟這個聞性當下沒有受這聲塵的影響。所以，他迴光返照，悟自聞性沒有生滅，聞性沒有跟它來來去去，當下悟入自性了。會修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身體可以悟進去，他的舌頭嚐東西也可以悟進去，就看你會不會用功，法門用得對不對？所謂「六根門頭放光明」六根會修行，修到解脫的時候常放光明。有人由耳根入門，有人由眼根入門，有人由舌根入門，有人由觸根入門，也就是身體入門，每一個根機不同。 以觀世音菩薩而言是以耳根證入自性。所以，簡單講海濤有生滅，但是他的聞性不生不滅，甚至外在的世間法森羅萬象，包含一切的人事物一一皆有生滅，但是我們的自性並無生滅。我們再將觀世音菩薩耳根證悟自性的道理再念一遍： 「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」 這就是正牌的觀世音法門，你不妨有空時跑到海邊去，聽海濤的聲浪拍打岸邊，有聲起、聲滅看你會不會迴光返照。所以會修行的人看到外面的境相，他會迴光返照，外在有生滅，但是內在沒有生滅，不會因為外面的生滅，我們的心就跟它來去、生滅。凡夫眾生不能轉境，這當下就是凡夫眾生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生滅滅，他的心不動，不但不動，又了了見、念念見、見其自性無生滅，這是真正的功夫啊！ 我們修行要內心不住一切相，外在的相都是自性所起的一種作用而已。譬如動機不正確，所感召的果報就一連串有為、生滅、染污。你的心如果能轉境，不住一切相的話，你自性解脫。有念、有住的話當下就著一切境界，就著病了，就污染了。所以一位開悟聖僧說了幾句話： 「無念即無男，無念即無女；無念即無障，無念即無礙；無念即無生，無念即無死；正無念之時，無念不住，即是截生死源。」 他說當你沒有念頭，你無念一切法塵的時候，沒有習氣，沒有煩惱的時候，完全不住了。在你的自性裏，何曾有男？何曾有女呢？你出世為男、為女，都是你多生累劫以來的習性，一切有念有住所帶來的結果。因此想淨化女人身，變為大丈夫相的男身，要革除女性多生累劫的習性、與生俱來的煩惱事，習性要淨化。所以無念就無女，無念就無男，有男有女，都是我們多生累劫的習性所使然。無念就解脫啦！無念時就無障礙，你之所以有障礙，有念念成邪，無念念成真。 就凡夫而言，你動的每一個念頭都是有生死，有強烈的利害關係，有強烈的污染。所以我們修道最後就是以無念來見自性。你無念的時候，當然就沒有生死，一念生入三界，一念滅出三界。所以【十地經】說「一念不生，即如如佛。」道理在此。一念若生當下入三界，所以「念」，決定你生死或無生死。但站在果地來講就不一樣了，果地是說你已經修到開悟證果，達到無生法忍，登上涅槃了。你所動的每一個念頭都是清淨的功用，都是慈悲喜捨，大雄大力的作用。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清淨，妄想意識所感召的。譬如你還在凡夫地，你擁有的身體不論是男眾或女眾，都是污染不清淨的妄想意識所感召來的肉體。站在果地來說，是清淨意識的變化而有所男女，這要分清楚。因此這位開悟聖僧說這些話相當有道理啊！當你沒有念頭的時候，就無男無女，當你無念的時候就沒有障礙，當你無念的時候就無生死，當你無念的時候就無住，這當下就切斷了生死流。話再轉回來，你有念就有男女，有念就有障礙，有念就有生死，有念就有住，當下構成生死輪迴的事實了。 有人問一個問題，觀世音菩薩到底是男眾還是女眾？諸位你認為呢？論男論女，對佛菩薩而言，只是權巧的示現而已，絕對不能堅持他是男還是女，因為觀世音菩薩達到自性解脫，神通變化莫測，能三十二應身，無量百千萬億化身，示現男或女對他而言是小兒科，雕蟲小技。由此可見觀世音菩薩不可以男或女來安立，因為他非男非女，可男可女，怎麼可用男女來代表呢？所以如果你已修到開悟證成無上菩提時，你能示現男眾身，能示現女眾身，也能示現六道眾生的身體，這全都不成問題。不但能示現這一切身體，又可有可無變化自在就對了，沒有固定一個身體。那麼你說他是男是女呢？說到這裏，不知你悟到了沒？ 在修道的過程中，一定要悟性再說，你若見性悟性以後，每一個念頭動出去，一真一切真。你還未悟性時，所生的念頭是污染的，你的念頭一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在這個角度而已。所以六祖老人家講話了： 「有念念成邪，無念念成真。」 邪和真要如何區別呢？問他有念還是無念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地來講話，因為你自性尚未解脫，那種功利主義，利害關係，取捨的關係太強烈了，污染太重了，我見我執太重了，所以有念念成邪。你看凡夫眾生的念頭不讓它動起來便罷，一動起來就無法收拾，那種殘局讓人不堪設想。所以「有念念成邪」動這念頭就是邪淫的念頭，動這個念頭是要佔人便宜的，起這個念頭是想如何扯人家後腿，如何扳倒他，如何將他的財產權勢剝奪過來，有念念成邪呀！ 「無念念成真」是什麼意思？「無念」是指在有念當中淨化出來叫做無念，離開有念，無念不可得。因為佛教是講中道的，不說兩極化，不說斷滅，所以無念是建立在有念當中說無念，也就是在有念當中淨化，因此說無念，六祖老人家說一句話，什麼是無念？ 「心分別一切法相，分別一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不動，名之為無念。」 「善能分別諸法相而自性不動，安住於第一義，名之為無念。」 無念不是百物不思，什麼東西都不去想，你認為這樣叫做無念嗎？錯！這樣叫做斷滅，不是佛教所說的無念。無念是在念念當中不會污染，自性解脫不生不滅，就是無念的意思。如此說來無念並未離開有念而說無念啊！離開有念你說另外還有一個無念者，魔說。諸位了解嗎？這個課題很重要，你不要以為無念就是百物不思，全都不看、不聽、不參悟，這樣叫做無念，那就誤會了，不是我們佛教所說的無念，無念是你的心分別外在一切山河大地，黑紅青白，是非善惡而心不污染、不動，名之為無念的境界。 譬如你問：「請問師父這朵花是什麼顏色的？」我告訴你「粉紅色的花朵。﹂我回答你﹁粉紅色的花朵。﹂的過程中，我的心並沒有把這粉紅色的花朵放在心裡，但是我清楚，我明白，我分別，這種過程沒有污染就是無念。並非你問我這朵是什麼花？我回答我不知道，我沒看見，這樣叫做斷滅，這樣不叫做無念，沒動念頭叫做無念，那就誤會了。是在念念當中，分別當中，自性不染名之為無念。所以，當下你的自性就見到了，你的自性就了了見，所以說「無念念成真」真就是沒有污染的意思，自性解脫，真如妙用的意思。 邪是什麼意思？有污染的意思，自性被外在的境界所轉，這樣叫做邪。所以六祖惠能大師才說「有念念成邪，無念念成真。」好莊嚴的兩句話，你修道如果能夠按照如此去修，諸佛菩薩讚歎隨喜喔！最後開悟證果者，也非你莫屬。 我們修道其實外在和你有何相干呢？天下本來沒什麼事，很多事情都是庸人自擾之，山河大地，外面的房屋有多漂亮，轎車你有多喜愛，乃至這些花朵有多莊嚴，和你有何相干呢？全都沒關係，其實都是庸人自擾之，自己不能轉境，方便說是讓境給轉走了，無法產生禪定也是這個道理。所以你心能轉境當下有禪定，心能轉境當下就解脫，心能轉境當下就是涅槃境界，心能轉境當下就是無生法忍，心能轉境當下與空相應，心能轉境當下無生死，當下無輪迴，心能轉境你當下就是聖人的心境了。諸位明白了嗎？若不能悟明這一點，不能堪稱入道、修道，因為道，就是這麼一回事。 我聯想到一位開悟聖僧一語道破，一針見血說得清清楚楚，要怎麼修？就這樣修就對啦！也不費吹灰之力，你懂得道理以後，你修道就輕輕鬆鬆，快快活活，不用弄得神魂顛倒，背負好幾百公斤，結果得不到一丁點利益。會修道的人，不費吹灰之力，輕輕鬆鬆的見性成佛，何必弄得須舉岡山、推大海，不必弄得那麼累，弄得氣喘噓噓，弄得灰頭土臉埋怨一堆，使性子發脾氣這種人都沒有入道。要如何入道呢？ 「諸人十二時中，不可錯用心。頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亙古亙今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂喫茶去！」 你看禪師講得那麼乾脆，都是讓你入道的話，你也會說這些話，但是隱藏多少道理在裏面。很有學識、學問。裏面就是讓你悟性的道理，教你如何迴光返照，教你如何見性的法門，都是啟示你的話。你不要看開悟聖僧講這些話輕輕鬆鬆，這些都是他悟出來的道理，他從這裏解脫出來的。他說諸人，當然是指所有學佛的人而言。修道人在十二時辰裏面，不可錯用心，意思是不要胡亂修行，聽別人亂講或是自己用錯法門，人家說錯，你也修錯，或悟錯了，不可錯用心。【楞嚴經】啟示我們，末法時代，邪師說法像恆河沙那麼多，大家都要出來講經說法，這是好事，但是有幾人見性，有幾人是正知正見的呢？可以算得出來、看得出來呀！以訛傳訛，一盲引眾盲相牽入火坑，有沒有？非常多。邪師滿天下，像恆河沙那麼多，你會不會心驚膽顫？要有相當的智慧去了解。 所以他告訴你，修道在廿四小時中，你若修錯法門用錯了功，錯用心這一切就都完了。他就是教你怎麼修，頭上是天，腳下是地，白天是光亮的，夜晚是黑天暗地，水是綠的，山是青的，種種物象分分明明，自古至今完全沒有改變，你若能夠承擔，能夠了解這個道理，當下這一切哪裡有事情呢？ 有人說，瘋了才這樣，笨蛋才這樣，誰不知道頭上就是天，腳踏的是地，水是綠色的，山是青色的，白天是光亮的，夜晚是黑天暗地，這不是廢話是什麼？嘿，話中有話，你不要這麼憨厚的聽這些話，不要那麼古意︵古意是帶有一些笨笨的意味。）這意思是，山和你有關係嗎？水和你有關係嗎？白天干你何事？夜晚干你何事？水綠山青和你有何相干？天空、大地和你有何關係？能承擔這個事實而心不動，當下，你就是無事道人。人家沒有干擾你，沒有破壞你，沒有影響你，你自己心動被境轉了，他的意思在此。 所以修行當中，沒有被這些山河大地轉走，沒有被人事物轉去，若說這是沒有修行的人，也是有修了。心沒有被境界轉走，說他沒證果，也證果了。相對的，你在修道二十四小時裏面，錯用心，人家境界沒有影響你，心卻被境界所轉，說有證果也等於沒有證果，心被境界轉走了，說你有修也等於沒修。問題在你的心是不是能轉境而已，諸位清楚嗎？ 所以問你是不是無事道人，有沒有開悟證果？就看你是否有強而有力的禪定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在的山河大地是外在的山河大地，一切紅男綠女是紅男綠女，與你有何關係呢？不要在那邊庸人自擾之。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷，凡夫，就這麼一回事而已。山是山和你有何關係？水是水和你有何關係？那麼好的風光景緻和你又有何關係？你若能做到這一切都和你無關時「早日無事起」稱無事道人，自性解脫了，何必在所有的文字中，求玄、求解脫、求涅槃、遠離生死呢？在窮找微妙的道理呢？佛法就這麼一回事啊！ 你不要埋沒你自己，你如果埋沒你自己，不如到茶桌上去喝些茶還好一點。與其在那邊弄得頭暈目眩，倒栽蔥，不如到茶桌上喝些茶止渴。祖師講這些話讓我感觸很多，這些全是天下本無事，庸人自擾之。不錯，天下哪有什麼事情呢？沒事就坐在那邊想東想西，胡思亂想，在那邊煩惱叢生、心猿意馬，一切事情都是自己惹出來的，天下本來沒事，是庸人自擾之。庸，就是愚癡之人，沒有智慧之人，吃飽太閒的人叫做庸人。自擾之，自己找事情來綁自己，自己找事情來煩惱自己，自己困擾自己，自己造下業因帶來業果，在那邊寸步難行，痛苦連連，就是天下本無事，庸人自擾之，這就是凡夫眾生與生俱來的角色。 說到這裏，讓我聯想到一位開悟聖僧這麼說，當初我聽到這些話，我就會修行了，當初看到這些話我就悟明心地，看到這些話就知道什麼叫做禪定，看三藏十二部教典，就輕輕鬆鬆快快活活了。這句話是什麼？ 「境緣無好醜，好醜起於心。」 諸位，外面境界、一切因緣實在無好無醜，有好有醜都是你心動不能自主控制，將它分別，以致心被境轉走的現象，都是你的心沒有禪定，害得你悽慘兮兮。「境緣無好醜」有人問，當真境緣無好無醜？有，有好有醜。有好有醜不然你要怎樣？人家在爭吵打架，你能怎樣？人家紅男綠女在談情說愛，你能怎樣？酒那麼好喝你不喝，你要怎樣？你參參看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那邊庸人自擾之呢？天下本無事，你若庸人自擾之，那是你自己沒事找事來煩惱、來煩心，分別外在的境界來使自己痛苦，都是自己惹來的麻煩，就是這句話叫做「好醜起於心」，禪定就在這個地方啊！ 這麼說來，不就天下什麼事都不要管了嗎？也不是這樣，這在自度自利的過程中，是必然要經過的歷程，以後你有神通、自在解脫時，你才「從空出假，倒駕慈航」來度眾生。在還未有禪定，還未解脫之前，境界還未動，你的心就已經軟趴趴了，自己沒有定力，即將倒下了又要如何救度眾生呢？所以在修道中，先建立自己的願力、禪定。不然境界還沒有干擾你，你就自動去找它，這種人最糟糕了。境界一來就全身無力，被境界一轉不是煩心勞命，就是心熱烘烘，看到女色就全身軟下來，這就叫做「境緣無好醜，好醜起於心。」色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，這完全是自己沒有定力，沒有境界，沒有堅強的道力，願力不足。 祖師才告訴你，要建立解脫以前，首先要有禪定的功夫，如何建立禪定功夫？他換一個角度來為你解釋，他說「境緣無好醜，好醜起於心」在此處全部展現出來。總之，心要能轉境，對境無取無捨，對境無得無失，對境無喜、無憂、無愛，對境無拒無迎，能如此你的禪定慢慢就建立了，你老人家能轉境了，自性的道力，慢慢有根盤了。你看樹木長大以後，根盤如果竄得深，長得寬，這棵樹根很牢固，外面就算有七、八級，十幾級的強風來吹襲，不倒就是不倒，因為它的根盤很穩固。有禪定的人，別人毀謗你，你自性解脫。人家稱讚你，冷暖自知心地解脫。人家嫌棄你、刺激你、諷刺你、批評你，自性解脫，你冷暖自知，這就是自性的功夫。 接下來，你強而有力的大雄大力大願力，無盡慈悲喜捨，普度無量眾生，自度又度人。如果我們沒有禪定，如何在這個社會參與講經說法度化眾生的工作呢？如何讓人心靈得正知正見，善根大展流露發心來修道呢？你要有這個定力呀！你的根盤牢固以後，搖動起來才會有作用呀！ 所以心要能轉境，這是修道過程中最根本的問題，也就是根盤，不然以後要如何倒駕慈航，度化無量眾生呢？所以心對境要有無取無捨的功夫，心對境要有無得失的利害關係，心對境要有無喜無憂的心情，心對境要有無拒無迎的心態。嗯，你若能達到這樣的境界，心能轉境，你的心當下就有禪定，心能轉境當下你自性解脫，心能轉境當下你的心就是涅槃，若能轉境，你的心當下就是無生法忍的時候了，你的心若能轉境哪裏還有生死呢？此時你就達到聖人的境界了。 所以，我們修道不要想有多困難，其實你誤會了，修道只是一個竅門而已。我出家將近廿四年了，現在將近五十歲，當年廿六歲青年小伙子而已，那麼年輕就來出家，出家將近廿四年當中，吃飽沒事就研究經典，不然就自己參悟自性，有空時就出來弘法佈教講經說法。在這段歲月裏面，我深深悟到最後要如何用功呢？剛才說的問題「境緣無好醜，好醜起於心」這句話，說得非常莊嚴非常解脫。世間人講的也有道理，你要參考，不可以為離開世間法另外還有佛法，那就誤會了。世間法若淨化解脫，世間法也是佛法，佛法若未淨化，佛法當下就是世間法。他說酒不醉人人自醉，就是「境緣無好醜，好醜起於心」名詞不一樣而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的問題。一個女孩婀娜多姿站在那邊，美嗎？很美啊！又不是木頭，又不是沒有精神界，哪會不知道女孩站在那邊非常美，婀娜多姿，天姿絕色，若說沒看見，就是斷滅，若說沒看見叫做「白賊」騙子。 但是好與壞，美與醜，和你自性解脫有關係嗎？連一丁點兒關係都沒有，為什麼沒關係？因為外在是外在，你是你呀！如果你不能建立這個觀念的話，仍然一個心把它當做和你有關係，這根本就是自挖陷阱給自己跳，心沒有定力被境界轉走而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作夢，夢見和她約會散步談情說愛，你心不能轉境被境轉去，難怪要作凡夫眾生。 你看到一位婀娜多姿非常美麗又有氣質、很高雅的女性站在面前，你一看心就熱烘烘的，日有所思夜有所夢，心被綁住了，對你來說有什麼好處？一位男眾非常英俊很有氣質，博得你的好感，你一看整個人被他攝住了，茶不思飯不想，對你來說又有什麼好處？沒有定力嘛，對你來說沒有好處。再者，你看這高樓大廈人家那麼富有，你又是稱讚又是羡慕，那種虛榮心永遠存在你的心裡，對你來說有什麼好處？看到這輛車很漂亮，想到最後就想要去偷，對你來說又有何好處？不能轉境啊！你看人家在台灣社會有一片天，對社會國家有貢獻，你不為人家隨喜讚歎反而嫉妒人家，對你來說有何好處？沒有好處。這叫做境緣無好醜，好醜都是你自心的分別。你沒有定力，道心不堅固，願力不穩固，在搖搖晃晃當中，讓你的心不能自主、不能解脫。所以修道第一個過程要有「禪定」功夫，道理在此。 「諸人十二時中不可錯用心，頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亙古亙今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂喫茶去！」 你若心無定力，常常心猿意馬不能自主，看到境界就被轉去，我奉勸你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！ 第二十九天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們所說的「見性」，通常是見到「果地」的時候，不是「因地」。果地所說出來的話，在修行上就沒有漸次、沒有次第了，所以我們舉的例子，都是以果地而論。我們講果地的時候，你就不可拿因地來形容，但是有時候也會站在因地解釋見性的法門，你就不可拿果地來形容。所以聽經要會聽，否則我在講果地，你卻沒有站在果地來看，用因地來形容你就誤解了。所以我們修道之人，一位頓教的人，修到見性成佛之人，他是已經修到漸漸圓滿的邊緣，稍微推一下就進入果地了。見到果地的人講出來的話，都沒有漸次，沒有次第的。 由此看來，可見修道因地心非常重要，在【楞嚴經】有說到這個問題，它教你如何見到不生不滅的如來藏性，依此如來藏性修證究竟成佛。換一句話說，你若永遠在生滅的自性周旋不出，不能悟明不生不滅的菩提自性，不論你怎麼修都有如「蒸沙成飯」，可能嗎？沙始終是沙，不可能變成白米飯。就是說你想用生滅心來成就如來藏性的果地，是永遠不可能的事。可見修道先要見性，也就是見到不生不滅的涅槃自性，這是修道的當今之務非常重要。有一位開悟聖僧他悟到如來藏性時，說出了法語： 「識取自心，本來是佛，不屬漸次， 不假修持，體自如如，萬德圓滿。」 說得不錯，「識取自心，本來是佛」，因此禪宗動不動就叫你見性，悟明自性以後知道你的心就是佛，佛就是你的心，離開你的心並無佛，離開佛並無心，因為佛由心所成。所以當你識取你的心本來是佛的時候，不屬於漸次。想要由一樓上十樓，要一層一層爬直到第十樓，有漸次。既然你已經登上第十樓了，這樣就是圓滿的時候，這些漸次對果地而言可有可無，要用時用得出來，解脫時就沒有層次了，如果還有層次，可見此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，實在沒有漸次可言，同時不必假藉修持、行持六度波羅蜜、精進八正道、四如意足，七覺支這三十七道品對他而言，可說是不用了。若要行持三十七道品，那麼仍然還有漸次，還要大修特修，還在因地當中用功的時候。 所以你見到如來藏性在果地的時候，不屬於漸次，同時不假修持了，為什麼？因為你如來藏性的本體是完全「體自如如」啊！「如如」是什麼意思？「如如」就是「外空內空自性解脫」達到「裏外一如」的境界。我們外著一切相不能空，自性也不能進入頑空、斷滅空，要真空妙有、無住生心、體自如如、萬德圓滿，好莊嚴啊！很希望國人在修道的過程中，一定要以「見性」為先，「見性」以後修行一切都好說。我常說，你若未見性用生滅心、用分別意識、污染之心為人處事，如此修行永遠如同蒸沙成飯一樣，成不了氣候證不了果。所以見性重不重要？非常重要，禪宗的大德譬如達摩祖師，他見性見到果地，惠能大師也是見性進入果地，所以「見性成佛」這個法門，是完全不論果位的次第。他不會告訴你，我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的，不屬次第的，不假修持的。若是大乘者，他不會告訴你，我證初地、二地、三地，乃至十地菩薩，不論次第的果位，諸位明白嗎？ 當然我們不否認在見性當中，小悟是無數次。你沒聽人家說，小悟數百次，中悟也要幾十次，大徹大悟只有一次而已。我常作一個比喻，譬如月亮，剛見性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那麼細小，就像上弦月或下弦月。進到初八、初九時，月亮就將近一半。十三、十四左右，月亮快要圓滿了。進入十五、十六時就滿月了，圓得好像要滿出來一樣，代表果地見性圓滿見到法身的時候。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是這裏所證的是站在果地的立場來論見性的話，他告訴你「識取自心，本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」這是見到果地的時候，當你大徹大悟時是不假修持，是站在果地而言。你若小徹小悟，還在修行是站在因地而言。 我們的佛性，平時為你所用卻沒有見性，這是很悲哀的事。難道你日常生活當中，沒有佛性會有作用嗎？沒有佛性你難道有能力講話？沒有佛性，怎麼有能力吃飯？沒辦法。所以「性」的作用，你自己迷而不覺，否認佛性的存在，這是天下最悲哀的。其實開悟之人，他也不會感覺到：我開悟以後，可能我的長相會變得比較奇怪哦！其實長相沒改變，生活沒改變，只是心裡世界完全「體自如如」。平時在取捨得失當中拿捏得剛剛好，不會礙到這裏妨害那裏，一切都平安沒事自在解脫，因此是真正悟性之人。 性在生活中你沒注意到而已，所以開悟聖僧悟性之後說出心中的四句法語，他說： 「法身晝夜無得失，身在海中休覓水， 日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 「法身晝夜無得失」，哪怕從白天到夜晚廿四小時，惹出多少煩惱，又有多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事，其實也沒有得到什麼，世間人說空歡喜一場，不知在高興什麼，其實也沒得到什麼，是心境得到喜悅而已。你累得死去活來、垂頭喪氣、痛苦連連、擔憂罣礙你也沒有失去一丁點，實在無增無減，何曾有得失呢？法身無得失啊！看你如何神通，會飛天鑽地好了，整個台灣讓你踩沉了，虛空被你戳破了，你的佛性沒有增加一丁點，也沒有缺少一點點。「法身晝夜無得失」千真萬確絕無半句虛言，這是見性之人深深的自覺。 「身在海中休覓水」譬如在海裏或水裏，你因習慣而不知不覺，好比魚兒雖然在水裏，它並不認為有水，它自己不知不覺。就如你整天住在屋內，不知有這間房子的存在，每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你有沒有發覺這個問題？從小呼吸到現在，你不知道自己在呼吸，有沒有這種情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感覺。在正常情形下，你雖然每天在呼吸，你並不覺得自己在呼吸，你每天呼吸幾萬次，實際上你有感覺嗎？沒感覺。直到你感冒有病苦時，才會覺得自己呼吸困難，知道自己正在呼吸，但是正常當中你沒有感覺。悟性之人也是一樣，悟性之人在性中自覺，但不會在意，他沒有得失。譬如說胃腸好了，你有胃腸自己並不覺得，除非你胃痛，腸子痛或瀉肚子不舒服時，才感覺有胃腸的存在。魚在水中，它也不感覺有水，意思是你每天運用你的自性，自己迷而不覺，但是不能否認你佛性的存在。他又說：「日行山嶺莫尋山」，你每天在山嶺上走來走去，你不用去找山，因為你腳踩的就是山，你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉增迷」你自己的性就是佛，哪裏能離開你自性之佛另外去找佛呢？是不是頭上安頭呢？一個頭就剛好了，兩個頭就很奇怪了。代表你自己有一個佛性，想再去找一個佛來見佛，枉然多此一舉，叫做「頭上安頭轉增迷」。因為禪宗貴在於你的性就是佛，你要認同此點，依此觀點，禪宗的公案或是法語，你才能受用哦！ 開悟聖僧云：「法身晝夜無得失，身在海中休覓水， 日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。」 我們已經見性之人，當然是淨了凡夫之心，凡夫之心包含了思想觀念要淨化，要空掉，因為凡夫之心說難聽一點就是邪知邪見，你沒有勇氣將它頓斷、淨化，怎能和佛法相應呢？思想觀念糾正以後，接下來要斷習氣，從貪瞋癡、煩惱無明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態全部要淨化，如此才談得上修道見性，不然一切免談。所以有一位開悟聖僧這麼說： 「但盡凡心，莫求聖解。」 將凡夫心淨化入佛知見以後，也不用求聖了，聖人就是凡夫心的淨化而成就的，不是另外還有一個聖人可得，如此叫做「頭上安頭，淨上安淨。」所以認同自性是佛者，就不用再求聖解不聖解了。所以他才告訴你「但盡凡心，莫求聖解。」道理在此。 我們來說「嫉妒心」好了，依每一個人扮演的角色而有所不同，有的較明顯，有的較不明顯，靈巧一點的人，他將自己的嫉妒心表現得比較藝術，但是藝術歸藝術，有修持的人一看就知道了，他有沒有嫉妒心，講話就聽得出來。有時嫉妒他不會明講，他會聲東擊西，說一些五四三︵不相干的風涼話︶，其實他的嫉妒心就隱藏在裏面，只是轉個大圈用語言修飾，裝飾得漂亮一點而已，其實裏面還有嫉妒心。比較粗魯的人便明白直接說出來，你不但不隨喜反而妒忌人家，這樣害人害己啊！尤其這句話要傷人之前，還沒傷到對方就先傷到自己了，你的心先黑掉，又將話給彈出去，這下就和別人結惡緣，建立了彼此之間的恩怨和對立，對你、對他人而言永遠都不是好事。所以我聯想到釋迦牟尼佛在【四十二章經】說，害人害己，唯有壞處沒好處。 【四十二章經】云：「佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身；賢不可毀，禍必滅己。」 如果有惡人也就是壞人要害聖人害賢人，最後的結果都是害了自己，就有如你頭向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，結果吐出去的口水還沒到半空中，不到三秒鐘，口水又掉下來，結果又落在自己身上，噴到自己的臉上。又如同逆風揚塵，風從東邊吹來，我捏一把沙土向東邊揮撒過去「逆風揚塵」，結果這些沙土一定被東邊的風吹回我這邊來，結果這些沙土把我噴得滿臉面目全非。「塵不至彼」無法撒到東邊去，反而被風吹回來了，噴得滿身髒兮兮，害人害己啊！他又說「賢不可毀」你若要害賢人，結果必然害你自己。所以害聖人、害賢人的下場，全都是因果自做自受，這些話很有啟發性。再念一遍： 【四十二章經】云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身；賢不可毀，禍必滅己。」 證明了我們修道當中，要「但盡凡心，莫求聖解。」先將凡夫心淨化，有三毒、有我慢貢高、有嫉妒，這些凡夫心先淨化掉，一切都好說。所以在修道當中，在日常生活中，免不了有得失取捨，這些都是在修道過程中一定會遇到的，凡夫心淨化掉就沒錯。要如何淨化？諸位先「見性」，「見性」之人不代表他沒有怨恨、嫉妒，只是他的心隨時在自覺當中，他知道自己所動的念頭對不對，有沒有價值？是是或非、是善或惡，他自性分明又能轉境，哪怕在六道中團團轉，他始終在覺性當中，所以隨時隨地見性，隨時隨地能轉境，這樣一來，你漸漸步入證果階段了。所以一位開悟聖僧他這麼說： 「心隨萬境轉，轉處實能幽， 隨流認得性，無喜復無憂。」 好莊嚴的「無喜復無憂」，他說「心隨萬境轉，轉處實能幽。」是說我的佛性在為人處事，在一切人事物，與人應對處事中，當下就能轉一切境，我的自性清清淨淨。有人遇到事情的時候熱烘烘，為什麼熱烘烘？他沒有見性，見性的人知道得失取捨，拿捏得剛剛好，不增不減。「隨流認得性」平常流轉當中，遇到任何人事物都認得性，見性的話。「無喜復無憂」代表你自己不會隨境轉而痛苦，不會隨境轉而歡喜，自性如如不動如人飲水，這是功夫，這功夫是用在生活當中。他告訴你「心隨萬境轉，轉處實能幽」，可見修道並未離開生活。 有人修道跑到山上去躲起來，最好是躲在深山的洞穴中，全都沒人看到那最好，謝絕人間煙火的地方最好，這樣對不對？我們不否認這種暫時避境、隱居，暫時讓自己的心慢慢淨化的過程，我們不否認他的價值性，也對。換一句話說，是暫時的過渡時期，等到他的自性漸漸安頓下來，能降伏其心了，再進入繁華的夜都市，紅塵滾滾中打轉，他漸漸就有功夫了。「心隨萬境轉，轉處實能幽。」接下來「隨流認得性」，隨著流轉與人打轉當中，處處能見性要「無喜復無憂」，真功夫出來了。我們之所以有喜有憂，就是因為我們處處沒見性，覺性不強，自覺的能力有限，當然他的心永遠隨境轉，不能轉境，那麼痛苦的事、歡喜的事隨時在臉龐上展現出來。難怪佛陀在【楞嚴經】云「心能轉物，即同如來。」就是這個道理。 所以我們修道一定要在日常生活當中，拿捏得剛剛好最重要，要如何剛剛好呢？要見性，見性當下，你的覺性很強，自覺的能力非常敏捷很清楚，你就不會隨境轉。此時有人會問一個問題，見性之人要不要再持戒？見性之人有持戒嗎？諸位，見性之人同樣在持戒，只是持戒當中，那種微妙的境界，你不知不覺，因而「持戒無戒相」你看不出來，但是你不能說他好像沒有持戒，他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話，這種持戒還有戒相在，如此並無解脫。所以不管是禪宗、淨土宗、律宗、三論宗、唯識宗、天台宗，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派獨有的，各宗各派如果沒有持戒，那麼這宗這派可能是不了義的喔！所以見性之人同樣要持戒，一位開悟聖僧講話了： 「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度。」 當然一位禪宗的行者同樣要修持戒律，若未修持戒律，個人也好、僧團也罷會亂七八糟，修到犯戒累累。因此見性之人也好，沒有見性之人也好，都同樣要持戒，「戒」是基礎，所謂「戒是三乘共基」，什麼是三乘？就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，都同樣以「戒」作為基礎，如果離開這個基礎三乘人也不可得了。我們修道當中不可遠離持戒，實在有道理。 我看到許多變相的禪宗，變相的禪師聲稱他戒是無持而持，但他卻真的沒有持戒，不持戒殺盜淫妄也會來喔！所以有一個學禪的，跑到海邊釣魚，真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃，你看這就是沒有持戒，不但沒持戒又犯了女色，自己墮落不要緊，又讓許多眾生造了口業，這永遠是佛陀所不許可的啊！所以「戒」是每一位修道人的基礎。這個「戒」，我分析起來有六層涵義，第一防非止惡之義。第二道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎，諸位看清楚了嗎？所以戒有六層涵義。第一要有防非止惡的本質在，一位持戒莊嚴、解脫之人，是不可能犯殺盜淫妄，作下犯科累累的事，他自然會斷惡行善、防非止惡。一位如理如法守持戒律之人，說他會去做殺盜淫妄，不可能！因為它有防非止惡的作用。再來是道德的標準，佛法雖然講出世解脫，但是世間法的倫理道德，也照顧得妥妥當當，你沒有戒律，沒有規範，是非、善惡、道德、價值觀就不分明，所以戒有道德的標準，佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當當。持戒持到一個階段有境界、有功夫時，內心就漸漸清涼了，叫做「清涼義」。一個犯戒的人心不安，不安就熱烘烘，哪來的清涼呢？你看那些持戒解脫的人，那些阿羅漢是何等地逍遙自在、光明解脫？所以「戒」是照顧我們自己，「戒」持得好，你的內心漸漸就能淨化所有無明習氣，進入解脫涅槃的自性，有清涼的意思。「戒」又包含了解脫的意思，不然你持戒是持什麼意思的？不是持好玩的，不是持覺得喜歡就好了，持來和別人較量的，如果這樣就誤會了，持戒最後的宗旨就是要達到「涅槃解脫」呀！持戒就是為了解脫，不然持什麼意思？這樣就沒有意義了，最後的宗旨就是要解脫。 「戒」，如同佛門中的防腐劑，對自己來說，沒持戒全身犯到慘兮兮，會墮落啊！對一個僧團而言，如同一個防腐劑，要尊重師長，大家以戒為師，僧團裏面才會有秩序，才會有規矩，才會有禮貌，上下一如，團體才會平安。否則一個團體若沒有戒來維持，你攻擊我，我攻擊你，三個一黨，那邊也一黨互相對立，一個團體就亂糟糟啊！所以一個團體裏面沒有戒律維持住，那麼這個團體不用多久就會毀滅，不攻自破，這個團體不用多久就會解散了，所以說戒是佛法的防腐劑。再來戒是禪定的基礎。在楞嚴經、大乘經典、小乘經典，一再交代我們，「戒」就是修道人的基礎，沒有基礎的話，你哪裏有辦法見性，哪裏有辦法成就你的福慧呢？所以，一切都要從基礎來。我們今天是說禪宗見性成佛，所以戒，也是見性當中的基礎。一個人如果沒有戒的基礎，他的心哪會有禪定呢？真正戒到身口意三業清淨的人，他就真正進入大禪定裡了。你暫時避境躲起來，百物不思，任何事都不去想，這是暫時的過程，多生累劫的煩惱無明，壞事情的業識若浮上來，心照樣亂紛紛，哪裏有禪定可言呢？如果你多生累劫以來都在持戒的話，你說你沒有禪定，也是有禪定了。 一位在家菩薩來到佛寺，我們教他坐禪，他說：「師父，我坐在此處想要定下來，卻怎麼定都定不下來，我的心亂糟糟，我的心煩惱叢生，罣礙公司，罣礙我的團體。」（因為他是負責人）他這麼說。我說這是真的，所以禪定必須自己把戒持好，什麼戒？制止許多沒必要的事情，太多事情的話，你自己的心一定罣礙執著。舉個例子，打開瓦斯點火，水煮滾了，你在水滾的當下，用電扇想把這水吹涼，水是不可能會冷 的，要冷 根本的方法，必須將瓦斯的開關關掉，如此不用電扇吹，它自然就會冷 了。所以坐禪也好，修道也好，它的過渡時期，一定要制止雜事，要有戒律的基礎。少事少煩惱，多事多煩惱，事業越大就越會把你壓得叫苦連天。這位董事長不知道這個道理，好幾家公司的董事長，大企業家，大富大貴的人想要坐禪這要向他們恭喜，但是事情非常的多。在此種情形下，禪定要浮現不簡單，多事就多煩惱，事業越大，相對的壓力痛苦也越大。所以在修道當中要有持戒的精神，道理在此。戒有六層涵義，第一防非止惡之義。第二是道德之標準。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法之防腐劑。第六禪定之基礎。這一段是說一個見性之人，絕對有持戒，你不可見性後就不持戒了喔！當然他持戒在心裡你看不到。不可思議實相無相的心戒，不能因為你看不到，就認為見性之人沒有持戒，如此對見性之人而言，你無形中毀謗了他，這樣不對喔！ 你看六祖惠能大師、憨山大師、虛雲老和尚、達摩祖師，過去這些禪宗大德們，哪一位沒有持戒？他們本身持戒持得比標榜律宗的人更加莊嚴。有人持戒持到一副高不可攀的樣子，充滿了戒相、戒味，稜稜角角到處去刺人家，讓別人很難過壓力很大。你看一位開悟聖者，你在他身邊，你不覺得有壓力，反而很有安全感很溫馨，因為「戒」是戒自己的心不要造業做盲目的事，煩惱習氣要把它制止，如此而已。「戒」，不是拿來戒別人，不會持戒的人會拿佛陀那把尺，也就是「戒」來量人家，量看合不合身，總是心向外量別人，但是都沒有量自己。所以你要量別人以前先量你自己，自己做不到，拿佛陀那把尺量人家，往往自己會造口業，教內有很多這種人。所以戒是對自己而言，你自己戒好了以後你有德行，自然你講了別人就會聽，你若沒有德行你說得再好，要戒人家戒到自己和別人結惡緣，變成一人挑戰全村，全村挑戰你一人，團體力量是很大喔！所以我們持戒是戒自己，不要用戒去戒別人，這樣就有問題。法自己不用卻拿去量別人，這樣不對，所以戒的精神有六層涵義。 「持戒」我來做一個比喻，譬如一個桶子，不論是不銹鋼桶、塑膠桶、木桶都沒關係，「戒」如同一個桶子，把這個桶子的四周圍密封起來，這桶水就不會漏出去、滲出來。有一天沒注意去撞到，糟了，水滲出來了，沒注意去撞到破了一個洞，水就從那邊噴出來，問題來了。持戒如同這桶子沒有漏，如果有一個洞會流出水來，再多的水倒進去都流光，持戒就是要把桶子補起來，不讓桶子有漏洞、有縫可以漏出來，這樣就對了。所以持戒不殺生，不偷盜，不邪淫、不妄語，像補鐵網一樣，補滿不要有裂縫，不然一些功德善財，戒定慧漏光光，善法也流光光，如何達到無漏呢？佛陀教你，首先要持戒呀！就像這桶子，把它顧好，不讓它有缺角或有洞有縫隙，你的善法才能增長才住得牢啊！相對的，你若犯戒破戒的人會墮落，如同一桶水，破一個洞自然流光一樣，叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無一害，唯有登上聖道才不會墮落。所以持戒之人持到有歡喜心，持到最後必能成就佛道。 所以見性之人並未離開持戒，見性之人說他沒有持戒，這是不可能的事，自古以來，很多禪宗的祖師，他們的心戒持得多微細呀！起心動念都不可以，何況偷人家的東西，做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語之事呢？會殺生淫妄之人是心先動以後，才採取行動，既然由心就停止下來，行動就無從發起了。見性之人心戒持得好，外表、外相完全不會顯現出來。難怪說大乘戒就是屬於心戒，小乘戒屬於外相之戒。心都不動了，外相就不會動，外相會動就是心動，心不動，心戒持得很好，哪裡還會犯十惡之事呢？所以說見性之人，他的覺性很強，戒持得非常微細，所以禪師才這麼說：「身口意清淨佛出世，身口意不淨佛滅度」。大家清楚了嗎？ 第三十天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入第三十天了，這段時間以來聽眾的反應非常熱烈，要求如本法師繼續講下去，可見在當今的時代，大家對禪宗「見性成佛」是非常地熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙，如果可以聽到一句解脫的法語，聽到一句見性的法語，聽到一句涅槃的法語，就能夠讓你這輩子終身受用，而長篇大論的經文，要受用是不容易的。因為你沒有那種美國時間，看那些長篇大論，我們這些見性成佛的法語，都是四句為一首，讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡，這是為諸位高興之處。 我們說「見性成佛」是站在果地來說，有時會站在因地來說，中下階層聽眾的領受各有一片天，對中上階層的人而言，就會悟到全方位、立體性的。譬如，同樣是月亮，我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說，見性還有高低，但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法，有初地、二地、三地菩薩，就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以後才好修行，見性以後修行才不會走冤枉路，才不會修錯了，錯用心，諸位明白了嗎？ 其實歷代禪宗祖師教我們見性成佛，只是喚醒我們，你我大家有一個「性」，「性」不分凡夫眾生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷妄迷了他的佛性，差之毫釐失之千里。如果你自覺了、見性了，那麼你和諸佛菩薩的性，沒有兩樣。 凡夫每天生活在「性」的作用裡，自己不能自覺因此迷妄，又每天為你做那麼多事情，佛性為你勞碌，在你的行住坐臥來來去去，為你服務貢獻，但你不能自覺，迷啊！天下第一悲哀、第一傷心，最可惜和遺憾的莫過於每天和佛性在一起，擦身而過不能契會，不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨地說出幾句驚天動地的話： 「諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。若起見性觀照，一念即至佛地。」 這句話非常了義。很廣闊又相當有啟發性。「諸般迷人」就是一般迷妄沒有見性的人，凡夫之輩，就好像你在飯鍋旁邊，只要將蓋子掀開來，盛飯就有得吃了。但是，明明坐在飯鍋旁邊，他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣，這就難說了，沒有盛飯吃，卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示，讓你迴光返照的意思。這是比喻的話。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了，渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性，你在這裡講話、吃飯、走路和人家問答衹對，和別人吵架口角，對人家隨喜讚歎，佛性為你做這麼多事，但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死，這種人很悲哀！真的嗎？真的！你說天底下哪有這麼笨的？我們人就是笨。有一個佛性不承認，不去會它不去見它，和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢？也好比你走得口很渴，來到河邊卻不喝水而渴死，你看悲不悲哀？ 我已經對你講那麼多次了，演講「見性成佛」這個法門以來，告訴你，你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否認佛性不相信有靈魂的存在，以為人死後土歸土、塵歸塵，死去後如燈滅，死去後如枯木，和在溪邊渴死有什麼兩樣？和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣？所以我看開悟聖僧這兩個譬喻，讓我猛然有一八０度的感慨。在潛意識裡面說不出來的點點滴滴，都教我們要「迴光返照」，教我們要快快「見性」，教我們人要快快會歸我們的「如來藏性」，不要在飯鍋旁餓死。 怎麼說？因為沒見性的人始終用妄想意識做事情，污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性，因此流浪生死、沉淪六道，就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句，若起見性觀照，一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢？你眼睛閉起來，不思善、不思惡，你的心不要攀緣過去、未來、現在，萬物不思當下無心，無心進入我們的自性本體，要自己去會、要自己去見，如人飲水冷暖自知，到此時所謂「言語道斷，心行處滅」這種要如何形容？要自己去會、要自己去見，見到你本來的主人，見到你的心地風光，見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你身邊你又沒有契會到，每天為你勞碌來來去去、去去來來，你又和他擦身而過，若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。你有佛性又不承認，每天在一起又不認識，真的有夠悲哀。眾生迷了佛性，差之毫釐，失之千里，一念之間而已，你都沒有見到他。我問你，你沒有「佛性」能夠看嗎？有人說眼睛看，你心不動眼睛有作用嗎？我在這邊講話已經有十分鐘了，你聽到了，誰在聽？如果沒有佛性只有耳朵，耳朵只是一個器官而已，它如何聽？如果能聽的話，為何死後，昏過去後完全沒有知覺沒有反應？所以要有一個佛性的存在，才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裡，當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累劫的善根、慧根有非常密切不可分離的關係，有的人一聽馬上就契入、悟入了，為何無法契入、悟入呢？善根沒有成熟，要生大懺悔心啊！ 所以，我常說你我大家就不用互相嘲笑，在還未見性以前，我們都和外在的人做朋友，未曾和自己的心做朋友，外在的朋友有生滅、有好壞，有互相懷疑、利害關係，為了一件是非、善惡、一個價值，最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊，最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以，外在的好朋友好是好，生生滅滅無常變化，瞬息萬變啊！到最後感嘆有朋友不如沒朋友，外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是，就算你擁有百千萬億的朋友，你沒有見性的話，那些和你的生死一丁點關係都沒有。多生累劫以來你有多少朋友？如今何在？變成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生滅，瞬息萬變非永遠。你如果和自己的心做朋友就不一樣了，你的心不會遠離你，不會背叛你，對你最忠心，但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要迴光返照，當下就會到了，契合了，擦身時握個手，見到了，這才是一勞永逸，這才是我們修道人的訴求！「明心見性」。所以和自己的心做朋友，叫做一勞永逸，這才是轉凡入聖的關鍵所在。 禪宗處處教我們明心見性，就是和我們的心做朋友，如此達到不生不滅、成聖成佛的時候，我們哪還有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心做朋友，所以永遠有生死輪迴。諸佛菩薩也好，凡夫眾生也罷，人人都有一個心，諸佛菩薩悟心性來成佛，凡夫之所以為凡夫，就是迷妄他的心性，因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有佛性，為何你沒有勇氣來承認這個事實呢？因此，你再怎麼樣都要做凡夫眾生。一位開悟聖僧講話了： 「佛與眾生，唯止一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 他說，佛與眾生都有一個心「唯止一心」，佛有心，眾生就沒有嗎？佛有性，眾生就沒有嗎？性無差別，只是功用、動機、作為、價值觀的差別而已。作用有差別，所以性在眾生用，變成眾生性，性在佛用變成佛性，性在畜牲用變成畜牲性，性無差別，看你如何用，起因不相同就感召不相同的果報啊！叫做公平、公平。既然公平，那我們就不要眾生用，不要畜牲用，也不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波羅蜜用、要三十七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用，最後你老人家成佛了。你之所以成佛，是因為你因地悟性，因地正確，因此最後你成就佛道了。 所以眾生和佛，唯止一心，更無差別。我們這顆心多生累劫以來，都是無形無相，如果有形有相就好說了，我們的「性」是黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的也好說。但是你的性無形無相，所以有許多人善根不能成熟，多少人無法信入，多少人永遠奉祀鐵齒銅牙，永遠是「你信什麼？」「我信孫中山，我信自己，我信三餐有飯吃，我什麼都不信，我信三民主義。」對你講這些令人聽起來哭笑不得的話，這種人就是因為心無形無相，他無法信入，抓不到重點，正因為不易信入，又不肯相信，所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進，難怪老是做凡夫眾生。他告訴你，你的心無始劫以來，無形無相，不曾生，不曾滅，凡夫在不生不滅當中，讓他看，讓他用，卻變成有生滅。諸佛菩薩在生生滅滅當中，知道生滅就是無生滅，所以見到他的佛性。嗯，當下便是，並未離開這一念啊！叫做「當下便是，動念即乖。」既然佛性是不生不滅，無來無去，不垢不淨。如來藏性是不動的，見到法身的時候，在體一念不生，動念即乖，乖就是違背他的本體了，這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住，見到本體再說。等見到本體以後，你動任何念頭都是清淨的妙用，所以這些話是教你如何轉凡入聖，見到你的「體」，叫做「動念即乖」。 「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白，不能說它是有顏色的，不能說它是有形有相的，但是虛空畢竟是虛空無有邊際，佛性也如同虛空，這樣的比喻，你就容易悟入了。你說沒有佛性，誰在講話？誰在吃飯？誰在生氣？你稱許他，讚歎他，他會歡天喜地呀！幸好沒有長尾巴，如果有，只怕會把尾巴搖斷，為什麼？因為佛性有存在，如果不存在，如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了，這二十五分鐘誰在演講呢？演講的人是誰？嗯，有智慧的人聽到這句話當下就悟入了。再念一遍： 「佛與眾生，唯止一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 這是教我們，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有機會見性，大家都有機會成佛作祖，你沒被矮化，你沒被看輕，只怕你自己看輕自己，只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心就是佛，這種人也是多生累劫修來的，善根非常深厚。所以【金剛經】有一句話： 「若有人聽聞一句佛法，起清淨的信心，此人不只於一佛二佛三佛而種善根，已於百千萬億佛所種諸善根了。」 所以這一生接觸佛法，聽聞佛法，聽到見性成佛的法門那麼殊勝，當下建立起信心，此人不只一佛二佛前種善根，已在無量諸佛的面前種諸善根。所以聽到了義的正法，立刻建立起信心，深信不動搖！所以我們台灣有很多已經見性，善根成熟的人，這種人是多生累劫有修，過去在諸佛面前種很多善根，聽聞之後當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的，諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死，在河邊渴死，這種人就是多生累劫沒有修行，如果能當下起見性觀照者，一念就到佛地，向你恭喜了。 有一位居士來找我，因為我很喜歡見性這個法門，而他是無神論者，是唯物論者。什麼是「唯物論」？是說我們人之所以會動，是物質功能的反射，物質先於精神界的存在，沒有物質就沒有靈性功能，所以物質若死，這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在，不相信有來世、有輪迴，以為人死如燈滅，叫做無神論或唯物論。說了半天他聽不進去，我也不想跟他辯，我說，我教你幾句就好，你記住回去實踐看看，將你的觀念暫時拋開，將你先入為主的觀念付諸流水，流到台灣海峽去。你先聽我說，回去做做看，一個禮拜以後你再來找我，我相信，你的感受多多少少會改變。我教他回去以後坐在床頭，你就這麼想：「什麼人在這裡靜坐？靜坐的人是誰？如果別人講話我聽到，誰能聽？聽的人是誰？我看見前面的美女，天姿絕色婀娜多姿，誰能看？看的人是誰？如果說是眼睛在看，眼睛只是一個器官，人死後為何有眼睛 不能看？如果沒有一個佛性的存在，眼睛只是一個工具器官而已，如同人死不能見。因為有佛性才有知覺、有分別，你吃東西有甜鹹酸澀苦，誰能吃？誰能分別？分別的人是誰？我稱讚你，你心情愉快，若嫌惡你，你就恨我，你我產生對立，誰在對立？對立的是誰？你參這幾句話就好，不用跟你講太多。」說完回去後，他真的在睡前坐在床邊，開始參這個問題。嗯：：看，誰在看？如果沒有性的分別，性的知覺，哪有辦法看？聽，誰在聽？聽的人是誰？如果是耳朵，耳朵只是一個器官而已啊！為何死了以後，你罵他、咒他、斥責他，他都沒有聽到。如果有聽到的話，你到墳場去向那些千千萬萬夜總會的那些人，罵他、咒他、斥責他，為何他們都不會爬起來講話？為何如此？喔！他悟入了：原來我有一個佛性，我背離我的佛性已經四十幾年了，背離我的佛性也已經將近五十年了，如今的我呢？他當下生起慚愧心，讓他悟入了，承認他有一個佛性，承認他有一個靈魂。不到一個禮拜，第二天一大早就來找我，說：「師父您說的有道理，讓我拜三拜。」我在他要拜下去的那一剎那，問他誰在拜？拜的人是誰？又讓他悟得更深，反而起來再拜了三倍之多，拜九拜，這九拜誰在拜？如果沒有佛性，誰能拜？誰能主使？那個總司令是誰？如果沒有發佈命令起一個動念要拜下去，他自己能拜嗎？每一句都要逼他見性。最後供養二十五萬元，雖然我們沒有意願拿二十五萬，互相推拖很久，推到後來他快翻臉了，我才收下來，用在講經說法上。 有許多企業家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，只因你沒有權巧方便之法，讓他悟入自性，所以他始終徘徊在三寶門外，在佛法外面，永遠做一個門外漢。因此演講的人要能演能講，能使他以見性為宗旨，我們的出發點在此，所以多一個人見性就少一個凡夫。 【涅槃經】云：「見佛性不名凡夫，不見佛性是名凡夫。」 所以凡夫和聖人的差別就問他到底有沒有見性，我們修道當中，不論如何要先見性再說，如果修道已經達到果地了，「道」實在就不用再修了，「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢？來，我們看開悟聖僧怎麼說： 「道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。」 「道」是大道，在這裡是指「見性」而言。你若達到果地，修到圓滿的時候，「道」哪裏還需要修呢？「性」哪裏還需要修呢？那是在因地剛起步初發心時才要修。若達到究竟圓滿清淨的時候，哪裏還需要修呢？譬如虛空，你用沙土向它撒過去，沙土滿天飛，雖然沙土滿天飛，最後塵埃總有落地的時候，沾得到處是，但是等塵埃落地以後，虛空又恢復它本來的清淨光明。用油漆去塗也塗不住，用瓔珞去掛也掛不住，用七寶琉璃去裝飾也裝飾不了，它永遠都那麼清淨解脫。所以站在果地來說，自性也是清淨如同虛空一樣。那麼，修要如何修？不要污染你的自性就對了。什麼是污染？有貪心就有污染、有怨妒心就有污染，有嫉妒心就有污染，使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才華，你心裏就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，當下就是修道，道就是這麼一回事。 如果你仍然有生死的造作，造了三毒十惡的話，當然你就趣向於六道輪迴，這些都是污染的意思。所以修道只是達到最後「心如虛空」，這種意境你靜靜的去思考，說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去，無生無滅，所謂「法爾如是」。實相本來就是如此，也說不得，但是沒講你又不了解，假藉說的語言，襯托真理的存在，襯托你佛性的存在，所以因地還要再修，果地就不用修了。 五祖弘忍大師要將衣缽傳給第六代時，打算在道場，選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人，大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看，看哪一位見性較為圓滿，要將衣缽傳給他，成為第六代祖師。他說第六代以後就不可再傳下去了，衣缽是一個爭端，為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命，因此傳到第六代就好，所以衣缽只傳到第六代就不再傳下去。五祖告訴他的門人：「你們每個人將多年來上山參學的過程、悟的境界，寫一首偈頌來給我看，如果見性圓滿的人，我就將衣缽傳給他。」大家回去後都想：「神秀大師是我們的上座，教我們佛法，在行住坐臥上教我們規矩，也教我們內典佛法的東西，所以我們大家想一想，實在沒有能力寫這偈頌。」大家共同推舉神秀大師，但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣，二來他自知悟得不夠深入，所以遲遲不敢寫，到後來在眾人的鼓勵下，才寫出四句偈頌，將它書寫在走廊上。他寫： 「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 依這個方法去修正確嗎？百分之百正確，可是他還在修，還在大修特修，還在「有」的當中，尚未達到空的境界，還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣，覺悟之樹。「心如明鏡台」用鏡台來比喻，鏡子有塵埃要把它擦乾淨才能照天照地，有普照的作用，要時常擦乾淨，明鏡才能顯露出它本來照人的功能，你不去擦拭，久了以後髒了會有塵埃，沒有普照的作用，不要讓它惹塵埃哦！對不對？百分之百對，但他還在因地，尚未達到彼岸解脫的境界。還有人說，如果沒有神秀大師這四句偈頌，也無法襯托出六祖惠能大師那四句莊嚴解脫殊勝的法語。 他這偈頌寫上去以後，五祖弘忍大師一看，臉就沉下去了，唉！此人尚未達到果地，沒有見性，叫他回去再繼續寫寫看，因為弘忍大師也很疼惜神秀，可惜神秀還沒達到這個境界啊！未達果地，所以無論怎麼寫都寫不出來。而六祖惠能大師，雖然他自稱沒有讀書，但是他已經見性了就不一樣。一天，聽到有人在念「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」聽入耳後惠能知道此人並未見性，而他已悟入自性，了解心能生萬法，萬法不離心，他知道這首偈頌沒有見性還在因地，雖然不識字，但是悟明心地的人，諸佛的妙理非關文字，諸佛的妙理不在文字，文字只是一種方便而已，你見性後一切妙理都在心裡了。他說他也有偈頌要寫，旁邊的人就說：「惠能啊！你有這個能力嗎？你說你不識字，怎麼有辦法寫偈頌呢？」帶有半諷刺的意味。他說：「上上人有下下智，下下人有上上智。」你不要小看初發心的人喔，一個人的境界是多生累劫修來的，不能以這一世定乾坤，你單看這一世不準，說不定此人雖然不認識字，但多生累劫讀過很多書，只是沒有好因緣，又出生在不好的環境中，因此沒有機會受教育而已，但是沒受教育並不代表就是沒有學識。他是有心地功夫的人，說他也要寫偈頌，對方聽他這麼說。「哦！有來歷哦，說這些話都是驚天動地的話，說出三世的道理來。」惠能說：你幫我寫，我念你寫，此時惠能念，他就寫。但是在寫之前，他附帶一個條件：「以後你若大徹大悟證得果位可要先度我哦！」人家請他寫還附有條件呢！後來惠能大師就念了： 「菩提本無樹，明鏡亦非台， 本來無一物，何處惹塵埃。」 好莊嚴的四句偈，寫在走廊的牆壁上以後，這四句偈驚天動地，三千大千世界都震動起來，這些話傳到了五祖耳邊，五祖一看大驚，問這是誰寫的？查出來後才知道是惠能所寫，他說「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人，是過來人的話，是果地的話，和神秀的偈頌有天地之別，一個凡一個聖，一個是生死此岸，一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大師本身已覺悟自性，知道佛性本來就萬法不立、一塵不染。如來藏性、一真法界、大圓鏡智。「本來無一物」既然這面鏡子清清淨淨沒有污染了，何必要每天去擦呢？擦的當下是淨上安淨、頭上安頭，既然沒什麼好擦的，就代表已經達到究竟果地的時候了。他說時時勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有煩惱，有生死、有痛苦、有無明所以要修呀，既然沒煩惱沒痛苦，沒這些塵埃了無一物，什麼地方惹塵埃呢？沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。 五祖弘忍大師要怎麼做他心裡清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間，在門上敲三下，意思是今晚三更來找我。惠能不是普通人物，他是過來人，他聽這三下就知道今晚三更，五祖弘忍大師要會見我惠能，心知肚明不敢說出來。所以當晚就偷偷的跑到五祖弘忍大師的房間，六祖說：「我惠能自性常生智慧，自性能生萬法。」這悟境很深的。五祖弘忍大師說：「正因為如此，這衣缽是一個象徵，一種信物而已，諸佛的妙理不是在信物裡，只是取信於天下間。諸佛妙理在我們的自性裡，你今天悟明心地，我就將此衣缽傳給你，你就是第六祖知道嗎？」衣缽傳給他以後，同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理，讓他徹底圓滿自性，在此情形下衣缽傳給他。所以兩個偈頌，有很大的差別，一個因地、一個果地，一個還要修、一個不用修，已經到達果地「道」不用修了。如果仍要修那就還在因地，我常說上到十樓，想要到十樓，那麼一樓、二樓、三樓一直到九樓，你還要爬啊！既然還在爬，就不能說不用，要再爬就是因地。 六祖正式領到衣缽以後，五祖告訴他：「你不用急，現在大家知道我衣缽傳給你，衣缽是一個爭端，這段時間你暫時避開，過幾年後，因緣成熟你才東山再起弘法佈教。這段時間避開衣缽相爭，大家要搶你的衣缽弄得連命都會不保，雖然大家已出家修行，但還沒達到開悟證果，凡夫之心難免還會爭搶衣缽。」所以他暫時就避開這個環境，混入打獵的行列裡十幾年，等到他出來弘法佈教時已是中年人了，宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中，我們無論如何都要先見性，見性以後一切都好說。最後再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個相較之下，一個因地、一個果地，一個是生死的此岸，一個是涅槃的彼岸，對照之下功夫輸贏就出來了。 神秀大師：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 六祖惠能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 由此可知，境界確實有高低，到最後真正達到本來無一物，何處惹塵埃的時候，告訴你囉，「道」不用修！ 第三十一天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 有許多人在修道過程中，常說修道，到底什麼叫做「道」？有沒有這個問題呢？過去有一位宰相，研究經典也聽經聞法，但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代，得知一位開悟證果的聖僧，他就抱著很虔誠、很歡喜、求道的心，移動他的腳步來到聖僧面前，頂禮三拜以後發問了，他說：請問聖僧，什麼叫做「道」？開悟聖僧立刻回答他，如何回答呢？他說： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？ 無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 這就是所講的「道」。所以說了半天「道」，研究了一輩子，他的心裏還有迷惑，問聖僧什麼叫做道？聖僧三言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道，還讓人模稜兩可似是而非，無法一針見血讓人悟這個「道」。 他告訴宰相：「如果你要直接契會道，平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位，時下有很多政客，都會講「平常心」，這三個字「平常心」相當有學問，很有學識的，值得去研究，這個平常心不是妄想心，不是取捨之心，不是一般泛泛之輩的平常心，不是凡夫心的平常心，諸位，平常心就是道。開悟聖僧接下來回答，平常心是什麼意思？他說無造作、無是非、無取捨、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎？所以平常心不是你所認為的人人都有的是非，人人都有的善惡，人人平常容易鬧情緒的心，以這種心來看待，這樣叫做凡夫心沒解脫，不是叫做平常心。這「平常心」啊！第一無造作。什麼叫做無造作？正是平常心是也。你沒有造下以後輪迴生死之因，就是無造作，叫做平常心。 人家說抗拒誘惑難，世間的欲望，世間所有的名利，世間所有的五欲六塵之境，你能不能抗拒？控制得了嗎？你定力夠嗎？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果、造作業力，造作構成因果輪迴生死之因，這哪裏能叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不變的意思，但是你常鬧情緒，常造下惡的因果，哪裏能叫做常住，叫做「常」呢？不能叫做平常心。「平」就是已將心擺平，沒有貪瞋癡、沒有生死輪迴、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了，才算是擺平。你擺平了嗎？既然還沒擺平，哪能稱「平常心」呢？心沒有擺平，沒有常住哪裏稱為「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「無造作」沒有造下業力因果帶來生死之因，如此叫做心擺平，常住之心。 「無是非」你心裏若有一堆是非，人家批評你的時候，你的心熱烘烘的隨境界而轉，無法超越是非，哪能叫做平常心呢？既然你心中的是非堆起來比須彌山還高，哪來的擺平？哪能叫做常住呢？所以平常心不簡單喔！要超越是非，要無是非，要無造作，不造下生死輪迴因果之因。 再來，「無取捨」就是你的心沒被境界轉走，這樣叫做平常心。不然人家讚美你兩句，哦，內心非常甜蜜，心動了。人家毀謗你幾句，耿耿於懷，忘不了人家罵你的話，被境界轉走了。哪能稱平常心呢？你的心有取有捨、不高興、無法稱心如意、未達成你的心願，你起懊惱想要把它排解掉，有捨的心。別人稱讚你，讚歎全都累積起來，放在你心裏，有取啊！有取有捨哪能叫做平常心呢？這樣簡單嗎？不簡單。 「無斷常」我們往往以為人死後連佛性都沒有了，有斷。或者人死後永遠是做人，這樣又不對了，如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏，是由因果、業力來決定。不是說人死後永遠做人，人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的，是非斷、非常，如果你能認同此點，這樣叫做平常心。如果心懷二見也就是「斷見和常見」，這種人並沒有悟道，沒見性哪能稱為「平常心」呢？ 再來，「非凡聖」，究竟清淨的本性，當下非凡非聖，你開悟證果以後，你也不會住在聖人之境，你知道聖人之境界也是假名安立而已，非聖。非凡，既然證得究竟清淨的本性，哪裏還稱它叫做凡呢？已轉凡入聖了，哪裏還有一個「凡」之名稱呢？這樣並不是本性的意境，非凡非聖，凡夫和聖人都是假名安立。究竟清淨的本性既然一塵不染，萬法不立，哪還有凡聖之名？哪裏能稱為平常心呢？ 所以好一句莊嚴的平常心，如本就將它解釋了十幾分鐘。你看，平常心是否一般政客或是凡夫所說的：「平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦！能做得到才叫做平常心。若做不到還在是非當中打轉，造作一切生死輪迴業因，還有取、有捨、有斷、有常、有聖、有凡，這不能稱為平常心。開悟聖僧也說，如果真能做到如此，才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄，再念一次： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？ 無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 有人說如本法師你講得非常清楚了，是否可以透過其他的角度將平常心再解釋一下，讓我們知道平常心就是道，道就是平常心？在禪宗而言，站在「見性成佛」的法門來講，「道」簡單講就是見到了他清淨的本性，也就是見到他的如來藏性，見到一真法界，見到他的妙覺，見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢？境界如何呢？開悟聖僧云： 「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是所說的平常心的境界，其實站在開悟證果的聖者而言，平常心當下就是明心見性，見到他清淨光明的本體，也就是見到了他的佛性。你成佛以後，佛又是如何呢？他告訴你，佛佛佛佛沒什麼模樣，如果佛性還有模樣、有色有形相的話，可見你只看到他的「相」，並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理，我們只看到他外表的相。 所以【金剛經】說三十二相不是代表佛性，不可在三十二相見如來，如果三十二相是如來的話，那麼轉輪聖王也具足三十二相，既然三十二相不是如來，那麼佛性是如何呢？實在是沒有模樣，不可用顏色來見，也不可用聲塵來會，他實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會？如何見？這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會他了。他告訴你，佛佛佛佛什麼叫做佛呢？實在沒有模樣，不可畫一個東西代表佛，用什麼形象來代表呢？「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不著、抓不到，並非代表無啊！自性能生萬法，萬法不離一心，你會到了嗎？「一顆圓光含萬象」，我的自性能講經說法，我的自性能生慈悲喜捨，能布施、持戒、忍辱、精進、禪定，能產生無量的智慧，一顆圓光含萬象！萬象就是所謂宇宙萬法不離自性。你要去會他。他又告訴你「無體之體是真體」，說佛性為無，叫做斷，說它常住不變是常，如果是常而不變的話，為何能普度眾生？在現象界起無量妙用呢？說常，說斷，全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性，未悟的人說常不對，說無常也不對。相對的，若悟的人說常、無常統統對。 佛性不可說常或無常，方便說為常住。但是如果說是常住不變的話，那如何來講經說法呢？你若執著為無常的話，為何多生累劫到現在都不變呢？所以你必須徹底悟入常或無常，悟「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」說他無，但善根強而有力的人他意會得到，你不可說他無。你也不能說他有，有的話，為何盡我這一輩子都抓不到，看不見，摸不著呢？雖然看不見，摸不著，但是誰在講話？講話的人是誰？你現在在聽，沒有一個光明的本體誰能聽呢？所以有善根的人，他漸漸就悟入了，叫做「無體之體是真體」。 「無相之相是實相」，「實相」是我們光明的本性，他無相，但是無相為何能生一切萬法，起無量的妙用？所以說「無相之相是實相」試著由此去悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能說他是紅的，青的，白的，灰的，粉紅色，藍色，它不能用顏色來代表。你不能說他空、斷滅，若是斷滅，為何多生累劫輪迴到現在，他還常住不變呢？你不能認為他空就認定為沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話，如何在「有」當中，見到「非有」，在「非有」當中見到「有」，這才是我們的本性，才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」，你說他動，其實他不動，你說他靜，他也不靜啊！在動靜當中會見本性，才是真正的功夫。如果認為佛性偏於動，你見到這端而已，如果光看到他靜，就只是靜的一面而已。但是你沒有看到動靜兩邊，又不對了，這是功夫所在啊！這就是要我們不可處處執著，看到動就執動，看到靜就執靜，動靜當中自在來往，你會到了嗎？「無異無同無有無」說他與佛有差異嗎？不對。說他相同嗎？不過他明明還是凡夫，凡夫你不能說他與佛相同；若說有差別，但是佛也是由凡夫來成的，不能說他異，這樣難不難？說難實在難，不過對悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩端，才能會你的本性。 「難取難捨難指望」，你要取你的本性，取不得。要捨掉，也捨不了。「難指望」，「佛性」難以說他是什麼東西，設定他是什麼東西。修道就是在難以言說當中去會你的平常心，也就是如來藏性，叫做「難取難捨難指望」，雖說佛性難取難捨難指望是真的，但仍有許多人開悟證果明心見性啊！所以不可不用心，下一些功夫來契會你的本性。他又說「內外圓明到處通」，有一天，你徹底明心見性了，你的施為動作無時無刻不是佛性之用，你到處都見得到，任何一小時、一分鐘、一秒鐘都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因為你尚未斷除心裏的妄想意識，達到究竟空寂時，都是以妄想意識為人處事，舉止動作都是凡夫的境界。達到內外圓明的時候，你舉手投足，乃至說話吃飯，都是清淨自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若達到這樣，何嘗不是解脫？何嘗不叫做涅槃？何嘗不是佛心？這個平常心由這位開悟聖僧所言一句一句很好念，你能體會這些語錄，那麼你和開悟聖僧的心境沒什麼兩樣，你和開悟證果的十方諸佛心境完全是同一鼻孔出氣。 開悟聖僧云：「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是我們的本體，也就是平常心真正甚深的意境。到了此時，佛何嘗不是你，你又何嘗不是佛呢？ 若想真正用功修道，就要在日常生活中下功夫，對於你的任何一個起心動念，當下這一刻一秒都靈靈覺覺、清清醒醒、明明白白這才是最重要的。所以我們不可有生活在過去的心態，甚至生活在未來的幻想裏面，這是生死的根本—妄想心。你活在當下的這一秒這一剎那靈靈覺覺，這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非裏面，永遠生活在讓人稱讚、讚美的日子中，這都不是任何一位修道人應該扮演的角色。所以除了要斷盡凡聖的情執以外，還不可讓任何境界之風將你扭轉、左右了，要活在自己的人格裏，什麼人格？要活在光明的本性裏，清淨解脫裏，涅槃的自性裏，不生不滅的自性裏，才是認同你的尊嚴，否則我們無尊嚴可稱，全都沒有人格了。應如何達到有人格呢？ 「妄想無性，念念相續，利根眾生一念迴光返照，當下即見本體，既見本體，聖凡情盡，靈光獨耀，八風不動，諍論都息，一切功德，法爾具足。」 好一句「法爾具足」，我們活著就有尊嚴了，如果這麼有尊嚴，與諸佛出世有什麼差別呢？所以一句話告訴你，你要活得有尊嚴，第一、要了解妄想無自性。如果妄想有自性的話，多生累劫以來你的妄想如今又何在呢？妄想是剎那生滅，沒有任何一個念頭、思想能夠永遠存在你腦海中，思想知識的念頭都是生生滅滅，念念不住啊！真正會修道的人，上根利器的人，他能一念迴光返照當下見到他的本體了。既然見到清淨的本體，說他是凡夫，說他是聖人，全都是多餘的話了。他光明的本體當下靈光獨耀，任何五欲六塵之境都粉碎於清淨的自性中了，靈光獨耀啊！「八風吹不動」，一切的諍論全部停下來，你自性功德百分之百具足了，如此才體悟到「靈光獨耀，八風吹不動」的境界，到那個時候，還有什麼人能左右你呢？那時才真正有能力來自主了，是人天的導師。說到八風吹不動，讓我聯想到一個問題，我們清淨的本性，他說是「靈光獨耀」是什麼意思呢？就是你的本性遇到五欲六塵之境沒有被其所轉，不但不被境所轉，又能轉一切境，這才是真功夫。所以我們常說一句話，上根和下根之人有什麼差別？下根之人是說，你每天生活在不生不滅的自性裏面，經過運籌之後變成有生滅，不能見到無生滅，總是看到生滅之法，這是下根之人。而上根之人雖然生活在生生滅滅的假相中，但是他了解這些生生滅滅的假相不離清淨自性的妙用，他悟到這些妙用是來自於本體。所以他見到生滅當下就是不生不滅，一念迴光返照當下見到本體，當他見到本體的時候，聖凡的情執已盡，在此情形下當然靈光獨耀，八風吹不動啊！一切的諍論都停下來時，六度波羅蜜、三藏十二部教典，所有的境界，都在他的自性裏，百分之百具足了。到此時，還有什麼話可說的呢？到此時遠離一切諍論，風平浪靜了，清淨光明的自性已經展露在你面前，全都不可說了，此時如本要為你燃放鞭炮向你恭喜了。 說到這裏有一個專有名詞，叫做「靈光獨耀，八風吹不動。」什麼叫做「八風」呢？就是說在修道過程中也好，世人在世間為人處事也罷，有八種考驗。若八種考驗都無法動搖你，八種境界之風吹不動你，而你又能轉境，叫做「八風不動」。是哪八風呢？苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽名之為「八風」。有人說「八風吹不動」風難道有八種嗎？東北風、西南風、南風？這樣說就誤會了，此八風是指境界之風。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦，他沒有志氣，沒有願力，被這境界考得東倒西歪，抵擋不住貧窮，窮得沒有志氣，受苦就動搖他的心志，這樣就被考倒了。雖然不是在強風中吃苦倒下，被外境考倒了，就像被風吹倒一樣，此八風的第一風，受苦但不會被轉走叫做「受苦不動」，嗯，他自在解脫。再來，苦的相反就是快樂，你受快樂時沒有被考倒，叫做八風的第二風，你成功了，有人稱讚他一下，哇！他的尾巴一直搖，你稱讚他兩句，高興一輩子，受樂時已經動搖了，不能堪稱為不動。一個人嬌生慣養，享受一輩子，他不能自主控制不住，在順境中被考倒了。他受別人稱許、讚歎叫做「稱」，他能轉境叫做「不動」。人家譏笑他，毀謗他，他倒了的話叫做被八風考倒，碰到利害關係不會被轉，不動。嗯，你成功了。「衰」就是失敗，衰微，但是他有志氣，腳跟站得穩又能轉此境界，內心如如不動，這樣他就成功了。 再來，他受到毀謗遇到不如意的境界，叫做「毀」，仍能如如不動，他不會被轉那麼「毀」成功了。在社會上有頭有臉，仍然能轉境不會貪戀其中，不動，那麼「譽」就成功了。總之，這八風完全是境界之風，你轉得過來，即為八風不動。就是所說的「苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽」你能轉這些境界當下向你恭喜了。所以說八風吹不動的人是有修行之人，如果沒有修行的人，別說是稱讚你、讚美你，你生活在順境當中一直沉迷下去，無法自主，在順境中也是被境界轉走了。所以逆境和順境作一個比較，在逆境中你會注意，這樣比較好修，較好忍。順境當中有時不知不覺就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境，逆境比較好忍，順境不好忍，因為在逆境中，你會提醒自己要注意，所以比較好忍。人家罵你、咒你，有修持的人會注意，如此比較忍得住。順境不一樣，順境都是在不知不覺當中，人家稱讚你，讚美你，隨喜乃至生活非常富裕，哇！你的佛性被污染了，不知不覺中墮落下去你也不知道。人家說溫室裏的花朵，往往不堪外面的風吹襲，一吹就枯萎凋零。室外的野玫瑰，風吹日曬它仍然挺立，它已經習慣於風吹日曬，有韌性，較堅強有毅力較能免疫。為什麼它較有毅力，較能免疫呢？因為平常的考驗，已培養出強而有力的韌性，經得起外面的風吹；而溫室裏的花朵，嬌生慣養，境界一考驗就要死不活，鬧情緒了，所以太過於順境反而不好修不好忍，道理在此。 所以在修道過程中，多少讓境界考一考，也不是壞事，反而能夠培養你的一股願力。你看外面的藤蔓或樹木，風一吹就東倒西歪，但是它不倒就是不倒，像不倒翁一樣，大自然已培養出它的韌性，比較韌不會脆脆的，風一吹就斷，它較有韌性。沒有經過考驗的人，突然社會上八風稍微吹過來，他就哇哇叫，怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部屬，沒有不被怪罪的地方，都不承認自己的過失，也不檢討自己，一切箭頭都指向外，這就是所謂的「煩惱即菩提」，能在煩惱大海裏生存的人，才真正有功夫。在風平浪靜，嬌生慣養的環境裏，這種人雖然很養尊處優，住得富麗堂皇，但這種人很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，才能培養出他的韌性和願力，不然的話，十有九人都會慘兮兮，東倒西歪。什麼叫「八風吹不動」呢？稍為遇到一些挫折，被講個兩句，就要死不活了。所以經歷過大風大浪的人容易成就菩提，容易成就他的願力，成就他的韌性，成就他的免疫力，道理在此。 佛陀在經典上說「不入煩惱大海，不能成就一切智智。」換句話說，一切智智就是佛的境界、佛的智慧，佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當中，在八風中仍屹立不搖，成長茁壯，證成菩提的。所以要修到八風吹不動，真的需要一些功夫啊！在此處說一個公案，作為結論。宋朝時，佛印禪師有一個很好的朋友，不是別人正是當代名聲很大的蘇東坡先生，蘇東坡先生的文學素養可說是一級棒，他學佛學得非常深入，也是虔誠的佛教徒，而蘇東坡也有一位很好的朋友—佛印禪師。佛印禪師和蘇東坡的關係，一僧一俗來往非常密切，亦友亦師。 有一天蘇東坡先生心血來潮想到：「我研究經典，也聽師父講經說法。」有一天坐禪坐到一個階段後，心想：「我修到這個階段，境界應該很不錯了。」他很希望自己的心境讓佛印禪師了解，看他悟的境界有沒有深入，有，有深入，但是不說出來，又怕佛印禪師不知道，所以在書房裏寫了幾句話，要讓佛印禪師印證我蘇東坡所悟的境界。他寫好以後就讓書僮送到佛印禪師手中。佛印禪師將它打開來看，喔，真的有體悟，不錯！看蘇東坡怎麼寫： 「稽首天中天，毫光照大千， 八風吹不動，端坐紫金蓮。」 好一句「端坐紫金蓮」。「稽首」是頂禮、禮拜之意，「天中天」就是佛的境界，我向佛陀頂禮，尊重佛陀。他寫這首詩以前，蘇東坡先生還是很尊敬佛陀，幸好沒有貢高我慢。「毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」這也是描寫佛的意境，同時也暗示我的心境也接近這樣了「毫光照大千」。所說的苦樂稱譏利衰毀譽這八風，已經無法吹動我蘇東坡了，我能轉此八風，不被八風左右了，我有這樣的境界，如同坐在金色的蓮花上一樣，自己如此告白，讓佛印禪師知道。佛印禪師不打草驚蛇，在字條上寫了兩個字，讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來，將字條拿給蘇東坡先生，蘇東坡打開錦囊一看，在未打開之前，心想，我寫了這麼漂亮的詩句，佛印禪師一定很賞識我，一定會稱讚我，讚美我。正在高興之餘打開來一看，兩個字：「放屁」，說他放屁就對了。蘇東坡先生氣得怒髮衝冠，氣得暴跳如雷，我寫「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」是何等莊嚴解脫的話，竟然給我寫了兩個字「放屁」。氣得立刻坐船來找佛印禪師理論一番。當蘇東坡來到佛印禪師的方丈室時，又看到五個字：「一屁打過江」。蘇東坡先生很慚愧，一句話都說不出來。你說你有多解脫，八風吹不動，我寫兩個字「放屁」，你就受不了了，一屁打過江啊！划船要過來找我理論，他看到「一屁打過江」羞愧得無地自容，向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說，這一次又輸了，輸得很慘，說什麼「八風吹不動，端坐紫金蓮。」諸位清楚了嗎？所以蘇東坡先生是一位很可愛的人，他會耍脾氣，但也是容易屈服的人，所謂能屈能伸啊！他的境界也很不簡單。多少有些來歷，文學的素養很高，修道的道行也不錯，能夠寫出這些詩來，若沒有相當悟境的人，一般泛泛之輩焉能寫出這麼解脫的話呢？所以理論歸理論，事實歸事實，雖然他的境界還不夠，做不到歸做不到，但是他的理論正確。所以我們台灣所有人民百姓千萬不要再高喊「八風吹不動」喔！可不要到時我寫「放屁」兩字把你一屁打過江。 第三十二天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入第三十二天，演講「見性成佛」的法門，只有一句話而已，我們修道要先見性，見性以後才起修。為什麼「見性」那麼重要呢？因為修道人如果沒有見性，都以妄想意識來為人處事，用妄想心修行，妄想心是染污之心，既然是染污之心當然無法出離生死，所以要先見性的道理在此。「性」在我們的生活當中我們卻無法見到，所以要仰賴善知識、明師的開示，甚至自己看三藏十二部教典作為借鏡，然後迴光返照，照見本性。 所以「佛性」在我們的生活當中，每天為我們勞勞碌碌，甚至與我們擦身而過，我們卻沒有見到，就連每天用他也不知不覺。有一位開悟聖僧，開悟證果以後說了兩句話，他說： 「歌哭兩忘心自淨，單單一句古彌陀。」 念一句「阿彌陀佛」站在禪宗來說，這句「阿彌陀佛」也能念到見性。這句「阿彌陀佛」不是淨土宗行者申請的專利品，甚至你沒學佛念「阿彌陀佛」也無妨，重要的是念這句「阿彌陀佛」的當下，你有沒有辦法迴光返照？是誰在念？如果沒有佛性的話，你的身體也如同一具屍體而已啊！所以，你念一句「阿彌陀佛」時參：「誰在念佛？」、「念佛是誰？」單單一句古彌陀，這一句「阿彌陀佛」一念出來，當下是你「自性」之用，當下就見到性了。唱歌的時候，誰在唱？哭的時候，誰在哭？如果沒有「佛性」的話，誰能夠唱歌？誰能夠哭？哭的是誰？說話是誰在說話？如果沒有「佛性」誰能講話？無自性的話誰能笑？沒有自性的話，誰能夠埋怨？所以要參「自性」就是了。 簡單說，今天你能夠唱歌、悟性。哭，哭到能悟性。在說話中能說到悟性的話，如本要向你恭喜。過去有一位開悟聖僧大發雷霆、怒髮衝冠氣得暴跳如雷，突然間轉為哈哈大笑明心見性、開悟本性。在笑的當中笑出悟出道理，沒有佛性，是誰在暴跳如雷？沒有佛性，誰在發脾氣？沒有佛性，誰在大發雷霆？沒有佛性，誰在發牢騷？這位聖僧迴光返照，當下見性、開悟本性。曾經有一位高僧哈哈大笑，笑得歡天喜地，笑到最後就笑不出來，為什麼不笑了呢？因為悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大發雷霆也好，「性」都在你的心裡，在你的四周圍，不知你有沒有悟到？過去有一位高僧被毀謗，毀謗到令他心情非常鬱悶，氣得暴跳如雷，有誰被毀謗心情還會愉快呢？所以他心情相當不愉快相當鬱悶，但在非常鬱悶當中明心見性了。總之會修行的人，他知道性並未離開零點零零零一秒，在他周圍而已，現前一念就是了。性是要作佛之用，還是眾生之用或畜牲之用？或要作阿修羅之用？這些自由權都操之在你。 所以說，「性」在當下這一念就是了，去哪裡找「性」？去哪裡找「佛」呢？所以禪師才說出如此生活化的佛法，離開生活要找佛、找佛性是難以找得到的。總之，我們的心就是佛、佛就是心，離開你的心並無佛啊！讓我聯想到一位開悟聖僧說：你的心就是佛，如果離開你的心另外有佛，皆為魔說。所以聖僧才如此說： 「佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物； 若知無佛復無心，始是真如法身佛。」 對一位上根利器之人，不必講權巧方便的道理，直接告訴他實教即可，何謂實教？就是直接告訴你：你的心就是佛，聖僧說「佛即心兮心即佛」，如果修道人要見性，不認同心就是佛，哪怕跑到八萬四千里之外的十方世界要找佛，始終找不到啊！因為禪宗貴在於「見性成佛」，聖僧才單刀直入告訴你「佛即心兮心即佛」，所以我們所要聽的就是這句話而已。他說「心佛從來皆妄物」是說見性以後，知道心就是佛，佛就是心。凡夫未見性稱為凡夫心，開悟證果以後，稱為佛性。其實佛性也好、凡夫心也好，只是迷悟的差別。有一天你成佛以後，就會知道佛性也是假名安立的名詞，一切悟境不在言語當中。所以六祖老人家才說：「諸佛的妙理不在文字，文字和語言是一種方便，讓你見性的前方便而已，等到見性以後一切都不可言宣了，冷暖自知啊！」他又說「若知無佛復無心，始是真如法身佛。」等你知道佛只是一個假相名詞，由無心達到解脫時，此時法性就顯露了，因為法身是無形無相啊！凡夫一切心是妄想意識，今天將這些妄想意識完全淨化以後，掃除、擺平以後，當然真如法身佛就顯露出來了。所以修道當下肯定你的自性就是佛，那麼一切都好說。 六祖惠能大師聽五祖弘忍大師講【金剛經】時，說到「應無所住而生其心」六祖老人家當下就明心見性、大徹大悟了。他大徹大悟以後說出五句名言： 「何期自性本自清淨！ 何期自性本不生滅！ 何期自性本自具足！ 何期自性本無動搖！ 何期自性能生萬法！」 所以修道中，一位見性的人絕對清楚，本性本來就清淨。凡夫無明妄想一直現前，將自性蒙蔽住，所以光明的本性無法顯露，本自清淨的光明本性被妄想遮住了，自己又否認本性的光明，這是很悲哀的事。所以六祖開悟以後，站在果地，見到他光明圓滿的本體，他說「何期自性本自清淨」。「何期」就是料想不到，或稱為妙不可言，就像說奇哉！奇哉！大地一切眾生皆有佛性。﹁何期﹂接近奇哉的意思，實在是料想不到，原來我清淨的自性本來就如此啊！想不到我本來的自性並無生滅，這是完全站在果地來講。當然未開悟證果的人不可說「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅。」凡夫眾生不可這麼說哦，凡夫還要漸次而修。他又說「何期自性本自具足」我的自性本來具足，並無欠缺。「何期自性本無動搖」凡夫眾生心猿意馬，妄想紛飛搖晃不定，哪有「本無動搖」可言呢？這是站在果地來說。「何期自性能生萬法」這句話就對了，「萬法唯心」就是這個道理，說話不離開自性，成佛不離開自性，成魔不離開自性，上升不離開自性，墮落不離開自性，做天神不離開自性，墮地獄、畜牲、餓鬼不離開自性，心能慈悲喜捨不離開自性，心能起殺盜淫妄不離開自性，因為自性能生萬法，重點在此。 所以，我從未見過離開自性而能笑，離開自性而能講話，離開自性而能言談、對答，離開自性而能走路。諸位啊！全都是「自性能生萬法」。為佛弟子若連這種基本的道理都不能認同的話，我說此人根本沒有入道啊！所以我相信六祖老人家已修行多生累劫，在「高僧傳」中有記載：「六祖出現人間的一七０年以前，就有高僧預言在東山之處，會出現一位弘揚無上大法的聖僧惠能，早在一七０年前就有高僧預先授記了，經過一七０年以後果真誕生了惠能祖師。」不簡單！真的有來歷。所以我相信一個人，今生能開悟證果，這種人非泛泛之輩，絕對是多生累劫親近十方諸佛，聽善知識開示如來正法，同時已經修到開悟證果的邊緣，甚至是已經開悟證果，示現來人間的。今生就像遊戲人間一樣，稍微開示、點破就能立刻明心見性，這種人大有來歷呀！所以，佛教不相信一位從來不曾聽過佛法的人，一聞佛法就能立刻開悟；從來不曾接觸佛法，不了解佛法道理的人，聽人一說佛法就能馬上開悟證果，沒有這種人，難矣！所以一個人在今生慧根那麼強，善根那麼渾厚，這是多生累劫修來的。若非多生累劫修來，今生豈能三言兩語就悟入自性，說出這些莊嚴解脫的話呢？說出「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」這分明是過來人所說見性的道理。 高雄有位林老師，生了兩個孩子，生第一個孩子時，他還沒有學佛，這個孩子也沒什麼善根。他的太太懷第二個孩子時，林老師已經學佛了，每天稱念「觀世音菩薩」及「阿彌陀佛」聖號，不久他太太生了一個白皙的小男孩，這個孩子出生後從會爬行開始，看到家裡的佛像，自然雙手合掌，煞有其事的拜著，也不知為何他看到佛菩薩就會禮拜。頭一胎的孩子看到佛菩薩則無動於衷，視若無睹，你看！善根差那麼多！可見一個人的善根不是完全由父母賦予的，有些要靠後天的培養。為什麼同樣是父母所生，吃同一鍋飯喝同一個母親的奶水，為何孩子出生之後，善根千差萬別差那麼多呢？你無法否認一個事實，一個人的善根、一個人的智慧、一個人的願力、對一件事情的看法，都和他與生俱來息息相關。所以，多生累劫如果有親近三寶，有學佛修道自然看到佛菩薩會起歡喜心，不由自主自然恭敬合掌，看到佛菩薩會頂禮、問訊、膜拜，善根就是這麼一回事。 所以在修道當中，我們不否認後天的努力，先天不足用後天的努力來彌補。換句話說，後天不足之處更應努力加油，勤種善根來修道。因為你若沒有修道的話，來世還要輪迴生死不快活啊！再怎麼說世間就是苦海，世間瞬息萬變。不用說別的，在今年度也就是民國九十一年剛好一個月前華航墜機，震驚全世界，總計二二五位乘客全部罹難，在高空三萬英呎處墜機，根據判斷飛機在墜機的半空中就爆炸了，然後直接掉入海中，當然屍體就難找了，找到今天已將近二十幾天了，打撈到一０九具屍體而已，其他的屍體可能快爛光了，或被海中的魚類吃得差不多了。你想想看！像這種橫死，實在很可憐，人生實在無常啊！有人買不到機票，就想盡辦法透過特權買機票，硬要擠上飛機卻往生了，像是找死一樣，說白一點就是這樣。有的是半途想到家裡有事，取消機位而倖免一死。所以生死都是業力在決定，不是你可以作主的，但是我們仍然抱著十二萬分的沉痛，說出華航墜機的事件，原因就是要讓諸位了解，在世間輪迴生死不快活啊！由半空中三萬多英呎墜落的剎那間，你想想看那樣快活嗎？我看念「阿彌陀佛」都來不及了。在瞬息之間爆炸體無完膚，二二五個人結果只找到一０九具屍體而已，找不到的只怕是凶多吉少，讓我們非常遺憾，感慨人生如此無常。 會修行的人看到外在的無常變化，他的善根就會成熟。不會修行的人，看到外面即使死了一牛車的人，他的心裡也不會有感想，這和善根有關係和智慧有關係。所以腦筋不開竅的人看到別人死，認為是別人的事與自己無關。而有善根有智慧的人，看到別人往生，就馬上想到自己的生死大問題，這種就是有善根的人，先知先覺的人。我們不要做後知後覺的人，等到事情發生了，後悔想重新再來，就來不及了。所以古德有一首詩「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這不是一個很好的啟示嗎？「我見他人死，我心熱如火。」我看到別人往生，我的心熱如火，心熱惱無比，﹁熱惱﹂什麼？看到別人死有感而發，早晚會輪到我啊！心熱不是熱他人是熱我自己，看到別人往生就想到自己也會往生，就會來修道，人間無常啊！也因為「無常」是無法商量的，「無常」是無奈的。所以在無奈、無常當中，做幻化的佛事，「藉假練真」來成就我們的法身，「莊嚴自性」來開悟證果才對呀！ 今天聽完演講以後希望我們國人，人人善根能萌芽，沒萌芽也要冒出一點芽來，不然的話，人生啊！俗云「天有不測風雲，人有旦夕禍福」就是這個道理。你看氣象局明明告訴你，明天下大雨作水災，可是第二天 出了大太陽；氣象預報明天天氣晴朗結果卻下大雨。所以氣象台的預報只是一個參考，感謝氣象局的報導，給我們有個參考，隨時注意天氣才不會帶來災難，總之要感謝他們。但是氣候的動向不定，明明今天颱風掃向東邊，結果明天不知怎麼搞的，又掃向東南方去，結果台灣被弄得慘兮兮的。所以「天有不測風雲」就是這個道理，烏雲、氣候的變化，什麼人都無法測量得到，隨時都會變化。人也有旦夕禍福！我們在世間不是福就是禍，福是順境、福報，是吉祥的、好的。但是有時候也會有災禍發生，如華航飛到空中不到半小時，就在半空中爆炸掉落，二二五人當中有一位立委、幾位記者還有許多社會上有名望的人，社會上的名流仕紳、社會賢達，空難中二二五人無一倖免全都往生。他們事先知道嗎？如果他們事先知道，我相信這二二五人沒有一個人敢上飛機，人有旦夕禍福啊！無常不能商量，無常不是設定在等你，無常是讓你意想不到的，如果世事能預料，一切事情都好說。如果這二二五人在生前做很多善事、功德的話，八識田中有善的種子，最起碼他的心地是光明的，雖然在空難中命終，但是因為他生前做了很多善事，也能往生善道；如果是念佛之人能夠往生淨土。造惡的人就會墮落，完全由業力來決定。我的意思是「天有不測風雲，人有旦夕禍福」。說出了世間的真相，在世間的真相中，常是多缺陷、美中不足的，我們如何在無常、美中不足中求出光明解脫呢？這是目前我們修道當今之務。 所以我們修道要半勉強，若觀望、等待因緣，這種是世間最沒有智慧的人，甚至是相當愚癡的人。所以知道改變因緣、締造因緣、無因緣找因緣的人，這才是有智慧的人。所以修道，不可能等到百分之百如意時才來修道，只要有五成如意就要半勉強來修行。我常說：你若不勉強自己修行，要盼望到有一天平安的時候；等到沒有事的那一天；等到事業告一段落時；等候孩子長大以後才來修行，你不可這樣想喔！有時候事情未完成三分之一，無常就到來你閃都閃不及，脫都脫不了。所以在你還沒完成你的任務以前，要創造機會來接觸佛法、修道，不然無常是不容商量的。所以說修道要半勉強，否則你的習氣、煩惱那麼重，豈能容許等到有一天比較平安順利才來修道呢？這麼講不對，因為你的習氣、煩惱深重不能如你所願。所以修道也好、念佛也好、參禪也好、聽經聞法也好，都要半勉強。 就像我當初問我自己是出家好呢？還是在家娶妻生子，創立事業較好？我如意算盤算一算、撥一撥、千算萬算、正算反算，算一算還是出家比較好。出家好是好，但是必須將習氣勇敢頓斷，犧牲世間的一切來完成菩提。因此我毅然決然，堅持要走修道的路，不娶妻，要半勉強跳脫出來。所以我二十六歲以童子身出家，那時世俗的欲望正強烈啊！若沒有強而有力的意志力、堅定力，發大願頓斷習氣，今天哪能在佛教界講經說法二十幾年？所以修道要半勉強，若不半勉強，要完成菩提大道，難矣！所以我引用一位開悟聖僧所說的兩句名言，使我一生當中感觸良多，受用不盡。他說： 「大丈夫隻手撥開生死路，奇男子雙眉皺裂利名關。」 「皺裂利名關」這才是功夫，「撥開生死路」實在要真功夫。什麼叫「大丈夫」？後面會解釋，一般說拿大刀、黑道和黑道火拼，展開一場大廝殺叫做大丈夫？那叫莽夫之勇。真正的「大丈夫」能夠出離生死、出離三界，遠離六道、開悟證果，開悟證果的聖者才堪稱「大丈夫」啊！「大丈夫」不是一般泛泛之輩的稱呼。佛經裡說，唯有佛陀才能堪稱「大丈夫」，菩薩還不夠資格，菩薩還是有學。所以「大丈夫隻手撥開生死路」隻手是用一隻手，較慎重的用兩手，將生死路撥開，要怎麼撥？「修道」。「修道」就是撥開生死路，如何將你的見思惑淨化頓斷，這是修道人當今之務。撥開生死路要下很大的決心，不然總是隨生死之業在流轉啊！永遠在生死當中周旋不出啊！你做大丈夫要隻手撥開生死路，邁向不生不滅的涅槃之境。大丈夫撥開生死路，這句話聽起來很豪壯、很莊嚴。「大丈夫隻手撥開生死路」這不是演布袋戲，真正修道要有這種功夫。再來這一句讓人一聽感觸良多「奇男子雙眉皺裂利名關」奇男子當然是很稀有、很難得的人，一百個找不到兩個。「奇男子」他有本事雙眉一皺，利名關當下就粉碎了。名利看得非常淡泊的人，若非有勇猛的道心，多生累劫修行的人，哪有這種大智慧、大魄力、大悲願，能看破利名關呢？不簡單喔！我看我們這一輩子，眉頭不論皺多少次，利名關都無法皺裂無法粉碎，你在那邊一直哭，名利也看不破，眼睛怎麼眨名利也眨不破，人家只不過一下子功夫，皺一下眉名利就粉碎了，名利不能動他一根汗毛，名利考不倒他。所以「奇男子」才能扮演這種角色，凡夫與其相比有如「雞腿比牛腿」無法相比的。所以做「大丈夫」要撥開生死路，做「奇男子」要兩眉皺裂利名關啊！名利看得破嗎？要視人而定，唯有奇男子才做得到。「奇男子」是指道心堅固，勇猛精進的修道人。否則沒有修道的話，十個有十個都沉迷於名利當中。「名與利」就像兄弟緊跟得形影不離，有影就看到形，有形就看到影。 有一次我跟弟子說：「我們永康法王講堂前面這條中山南路，只有兩輛車在跑而已。」徒弟問：「怎麼只有兩輛車在跑呢？還有其他車輛。」我說：「哪裡還有其他的車？不是為了『名』就是為了『利』在奔波。」弟子突然迸一句：「師父還有一台消防車、一台救護車。」喔！這麼說，分明和我作對。不過，他這麼說也對，但是不論怎麼說都不離名和利。這些車輛的人不是為了生存，就是為了利益、三餐在奔波，這是為「利」。在選舉期間，浩浩蕩蕩的造勢車隊乃至為「名」在奔波的人，大有人在！這些車輛都是為了名望與利益在奔波，名利如同兄弟一樣。所以凡夫眾生看不破名和利，終究要生死輪迴啊！六道輪迴這條路，凡夫走得非常光滑，不用爸爸媽媽兄弟姊妹老師教，自然走得很平順。而涅槃、解脫這條路，不曾走過，所以走得非常生疏，實在有道理啊！所以走得越平順的路越是危險，因為凡夫對名利、殺、盜、淫、妄、偷、騙、耍詐這條路走得非常熟悉；對於光明解脫從來沒走過的路，走起來很艱難、很生疏、很陌生，你看眾生是不是這樣？是這樣。我才說「撥開生死的路」，這非一般泛泛之輩能做到的，必須具足「大丈夫」的精神、「奇男子」的魄力才有能力衝破生死路，衝破利名關。 所以在修道過程中，要當「大丈夫」在【華嚴經】說要具備七個條件，是哪七個條件呢？具備大丈夫的條件有七種： 【華嚴經】云：「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」 我們剛才說大丈夫，這大丈夫不是指世間一般泛泛之輩的大丈夫。不是指台灣的大企業家，在台灣有一片天、有名、有利、有作為，就稱為大丈夫。或是你有魄力爭吵、打架永遠第一名就叫做大丈夫？或是這支槍打死越多人就稱為大丈夫，這樣就誤會了。站在佛教來講，「大丈夫」不但不是如此，這樣叫做「造業」以後會墮落。我們佛教所謂的「大丈夫」，要有大丈夫的勇猛，修行道心勇猛、道貌岸然、仙風道骨。行走、吃飯、睡覺非常莊嚴，出世解脫，度眾生日以繼夜。所以佛門有一句話「欲作佛門龍象先做眾生馬牛。」你要作佛門中的龍象，首先要為眾生作馬、為眾生作牛，代替眾生受苦受難啊！這才叫做不簡單喔！在奉獻犧牲當中去完成道業，這才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再來，「大丈夫的精進」精者不雜，進者不退，不雜不退，就是精進。菩薩的道心、願力或慈悲心沒有空間的障礙，沒時間的障礙，十方世界任他遨遊，任他度化眾生，空間阻礙不了他度眾生的意志，這是大丈夫的精進，時間障礙不了他度眾生的魄力，時間、空間都阻礙不了菩薩度眾生的大悲願，要有這種大丈夫的精進。還有「大丈夫的清淨」。何謂「清淨」呢？「清淨」是沒有染污，處在五欲六塵之境，處處能轉境，所以他的心就清淨。心若被境界所轉，對某一件事情耿耿於懷、留戀、執著，生死心就產生，沒有清淨可言。 所以「大丈夫」心地隨時都是清淨的，我們做得到嗎？做不到怎麼能夠稱為「大丈夫」呢？大丈夫要具足智慧，我從來不曾看到菩薩在修道過程中，說他沒有智慧的。沒智慧如何滔滔不絕的講經說法呢？沒智慧如何度眾生？沒智慧如何來做弘法的事業、利生的事務呢？沒辦法！沒智慧如何破煩惱證菩提呢？如何頓斷三惑證成三德呢？所以要有摩訶般若智慧。所以自古以來，沒有一尊菩薩沒智慧能成就無上菩提的，所以大丈夫要具足智慧。再來，「大丈夫種」這個「種」就是有魄力有人格的意思。什麼是種、魄力、人格？就是持戒莊嚴、解脫。高僧大德有修行之人，都持戒清淨莊嚴，具大丈夫的種。人說：品種，代表魄力、種族性，與生俱來都非常完美。再來，「大丈夫用」，這個用是大用，小乘人的用不能稱為大用，只能稱為小用，這大用就是菩薩自度又度人，自利又利他，才堪稱大丈夫用。 「大丈夫正教」何謂「正教」呢？要行大乘法，我們盡未來際，永遠都不離大乘，奉行菩薩道成就佛的果位。我們之所以修道不但為求了脫生死，也要憐憫我們周遭，所有的親戚朋友眷屬，和我們一樣來學佛修道了生脫死，證成無上菩提啊！要有大丈夫的正教，所以菩薩的心情都是一樣的，看到眾生的生死就如同自己的生死，我們有痛苦，眾生也有痛苦，我們有煩惱，眾生也有煩惱，我們輪迴不休，眾生也輪迴不休。所以菩薩不忍心看眾生沉淪受苦，因此發大菩提心，他的大慈悲心流露，自然而然就會起大願力來度化一切眾生。所以地藏菩薩說「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛。」眾生度盡才成佛，地獄不空就不證菩提，代表他願力無盡的意思。但這並非意味地藏菩薩還沒成佛喔！他所度的眾生已成佛者無量無邊，他怎麼會還沒有成佛呢？他是過來人，他度眾生的願力、意志力永遠是不止息的，這才堪稱「大丈夫的正教」，堪稱「菩薩」。所以【華嚴經】提到作大丈夫要具足七個條件，再念一遍： 「一、丈夫勇猛。二、丈夫精進。三、丈夫清淨。四、丈夫智慧。五、丈夫種。六、丈夫用。七、丈夫正教。」 要具足以上所說的這些精神和魄力，才堪稱大丈夫，堪稱奇男子啊！這樣才能隻手撥開生死路，雙眉皺裂利名關啊！ 第三十三天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們修道要記得「道」在我們的心中。所以禪宗處處都說「道就是心，心就是道。」既然要求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有見自性，悟自性，才有道可得可求。所以「道」在心裡，既然在心裡就不可外求，離心求道全都是外道，縱使盡未來際修道始終無法見性成佛。故開悟聖僧說： 「道源不遠，性海非遙，但向己求， 莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」 前二句告訴你「道源不遠，性海非遙。」其意是：「道」並沒有離你很遠，就在你的心裡而已。「性海非遙」性海是指佛性而言，也沒有離你很遙遠啊！「但向己求」只要你平時常靜坐，迴光返照照見本性，「莫從他覓」千萬不可離開自心向外追求自性，這是不對的。性在心裡，向外怎麼找都找不到，縱然讓你得到、讓你找到，那也不是你的自性。所以禪宗就是這麼乾脆俐落的告訴你「道源不遠，性海非遙。」道理在此。 總之，你我大家都有一個清淨的本性，本自具足，何必向外追求呢？如果你向外追求，當下就遠離你的自性、遠離道，又顛倒了。所以禪宗千言萬語告訴你，「道」就是你的「心」。我常說：如本法師心目中的偶像是六祖惠能大師。看六祖惠能大師怎麼說： 六祖惠能祖師云：「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」 這樣諸位了解嗎？他說不可離開「道」另外去找「道」，因為「道」就是「心」，怎能離開心另外去找自性佛呢？他告訴你「離道別覓道」，你不要離開道又另外去找道，也就是離開你的心另外去找心，如此就算盡你一輩子，乃至未來際永遠是找不到的。那麼要如何覓「道」呢？他教你「性中各自離五欲」，只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境，不要被染污，當下遠離淨化即是。當你淨化了則「見性剎那即是真」，當你遠離五欲時，光明的菩提本性顯露，此時，剎那就見性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫眾生看到四大五蘊之體，當作是追求的對象，這樣不對。四大五蘊是生滅不實在、空幻不實的。你要認識你的性，那才是真啊！再念一遍： 「離道別覓道，終身不見道。 性中各自離五欲，見性剎那即是真。」 修道要注意，過去的諸佛啟示我們，所有證果的菩薩和祖師也這樣交代我們，要先見到自性，見到自性以後一切都好說。自性就是我們的心，我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師又說： 「若能心中自見真，有真即是成佛因； 不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」 如果你我大家能向自性去契會、去見，才能構成成佛的因。【楞嚴經】云：「依不生不滅的心作為修道之因，才能見到不生不滅的涅槃性。」「真」是什麼？就是見到了你的法身。見到法身的人，諸佛菩薩會為其授記，最後必能成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性，又向心外追求一切佛、一切菩薩，如此的起心動念都是大癡人、愚癡得很，以現代人說：「飯桶掛車輪，修行顛倒。」諸佛菩薩、三藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交代我們，修道要「迴光返照，照見本性。」若是離開心向外追求一切佛，哪怕是盡未來際永遠都見不了佛，都是大癡人啊！說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧說了幾句話，他說： 「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭， 人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」 「佛在靈山莫遠求」靈山是指我們的心而言，不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裡。「人人有個靈山塔」靈山塔是指你具有佛性的意思；你具有光明藏，具有如來藏性，具有一真法界，具有妙覺的意思。所以佛陀開悟證果後說：「奇哉，奇哉，大地一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想無明遮蓋，如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明，無師智、自然智自然現前。」而「人人有個靈山塔」同此道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心安住下來，迴光返照照見本性，向你的自性去用功，離一切相、淨化一切妄念，要向塔下修。 但是，這些話讓外道拿去用以後，都解釋錯了。一貫道將這四句話拿去用，所謂「邪人說正法，正法亦得邪」有道理。「正人說邪法，邪法亦得正」事在人為。你觀念若不正確，邪知邪見偏斜了、歪掉了，哪怕是正法，也被你解釋得歪七扭八，一連串都偏離正法，因不真，果報就歪七扭八。那一貫道將靈山塔怎麼解釋呢？叫做「玄關竅」。一貫道道友領到三寶以後，手合同，雙手結印在子和亥的地方，子和亥乃十二時辰：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥中之二，雙手掐指在子和亥叫做「合同」，命終之後見「老 娘」要手抱合同，口念真言：「無太佛彌勒」，以上為二寶再加一寶：點傳師在兩眉之間點一下，此處叫做「玄關竅」喻為「靈山塔」。解釋錯誤了，說靈山塔就在那裡，這是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言，怎能說成在兩眉中間那一點？說是生死門，經過點傳師點了之後，平時不可隨便指、隨便 ，若隨便 、隨便指，會把它塞住，臨命終時神魂無法由此脫離。以上所言是名邪知邪見一籮筐！所以說「邪人說正法，正法亦得邪。」道理在此。我們很同情、很憐憫、也很擔心一貫道道友把佛法拿去用，經過解釋以後便竄改歷史、竄改教理。難怪現今是末法時代，邪師說法如恆河沙，道理在此。 所以這些話是啟示了，你我人人都有一個清淨光明的佛性，你若能悟明本性以後，則一切生死就解決了。所以六祖老人家說：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說，都教你要悟明本性，然後自修自行自成佛道。再念一遍： 「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭， 人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」 「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣，都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別，處處分別，處處執著，眾生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時，無佛無世界，何以見得呢？來看開悟聖僧怎麼說： 「眾生妄分別，有佛有世界； 若了真法性，無佛無世界。」 以凡夫眾生來看諸佛菩薩，所看的、所聽的、所了解的、所分別的，都只是看到佛陀的應身和化身而已，看到色相之身，無法看到佛的法身，因為他沒有開悟證果，沒有悟明法身，那如何才能見到法身呢？他只看到色相的應身和化身而已，等到有一天修道悟明真法性時，也就是見到法身的時候。法身的境界如何？ 「若證悟法身之境界，法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢，當下即是無佛無世界。」 法身是遠離一切塵、一切相、一切境，萬法不立、一塵不染的境界，與涅槃自性相應，是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的，雖然法身是無形相，「無相無無相」無相不是代表沒有，雖然摸，摸不到，看，看不見，不能說有大小、垢淨、來去，不能說有幾斤重、幾兩重，但始終是存在的。法身是無相，正因為世人看不到，就否認其存在性，此為斷滅。以為人死後塵歸塵、土歸土，因此不相信有來世，不相信有善惡因果，等到命終以後，因他的邪知邪見和斷滅論、無神論，依其生前所做的因果和業力的支配而投胎轉世。不會因為你的不相信，這個事實就消失了。所以佛性的存在，你信他存在，你不信他也存在，不是你信不信的問題。你信，命終後他也存在，你不信，命終之後你的佛性也是存在，會隨著你生前所造的一點一滴因果和業力投胎轉世，如此稱為平等平等。 總而言之，法身是無相的，是本體。雖是「無相無無相」但不是斷滅，不是無，仍存在。所以「無相」是指「體」而言，「無無相」是指佛性能「真空起妙有」。比方說：如本的法身看不見、摸不到、抓不到，但是他講經說法到現在，將近二十分鐘了，這叫做「以我無形相的體，所起的妙用」，在妙用當中你契會到了嗎？你見到了嗎？如果沒有見到、沒有契會到，現在我哪裡有辦法講話，有辦法在這裡比手畫腳？我哪裏能展露出笑容來？誰在笑？參看看！沒有性而會笑，我看這大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」，而「無相」就是指「性之體」而言。 凡夫眾生多生累劫以來，都生活在「相」的世界，有「分別」的世界，在現象界無法「破相顯性」，見不到自性，永遠浸襲在有相的世界，才會沉淪生死不能出離三界。開悟祖師、菩薩和諸佛，就是證悟「無相」因而當下出離生死，他縱然再來人間的話，都是倒駕慈航，真空起妙有，從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛，早就已經是開悟證果的聖者，再來人間度化無量有情；觀世音菩薩也一樣，過去正法明如來，現前觀世音。不要小看觀世音，他不是證得菩薩果位而已，是在過去已經成佛，名號正法明如來，如來就是佛。現前觀世音為了度化這娑婆世界、五濁惡世的眾生，他又倒駕慈航示現菩薩的身分，於世間示現無量百千億化身，度化無量眾生，稱為「真空妙有，倒駕慈航。」 世間人在修道過程中，我們為他感到很遺憾、為他很擔心的就是現在標榜是科學時代，太空梭、火箭都有辦法跑到其他的星球了。到了他方星球，也沒看到諸佛菩薩，也沒有看到什麼神鬼，因此就否認神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認為，人死後塵歸塵、土歸土，什麼都沒有了，叫做斷滅論，這很悲哀！我常說看得見的不一定是真的，看不見的不可因看不見就說沒有。我來說個簡單的例子，現代人都自以為是，憑著有科學的頭腦，是知識份子，卻反而被知識所耽誤、被科學所誤。什麼叫做被科學所誤？仍有許多東西沒辦法用科學證明，無法證明的事實，但不可否認它的存在。在過去的年代，誰知道在空氣中有百餘種元素？沒人知道，不能因空氣中看不到那百餘種元素，就否認這百餘種元素的存在。是不是？看不到，看不見並非代表沒有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因為看不見摸不到就否認佛性的存在。如果不存在的話，誰在講話？誰在言談對答？誰在走路吃飯睡覺？你參這個公案好好反省一下。如果不存在的話，他能夠施為動作、行住坐臥嗎？為何死後就不能起來講話、不能起來走路呢？沒錯！是「性」的作用，在作用中去悟你的性，見你的性。所以看得見的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起來的確有一個月亮在那裡，但是用手去撈那個月亮，就算你撈一輩子也撈不到，你說那是真的嗎？是真的！但是沒有實體可得。所以不可因看不見就否認他的存在，看得到的不一定是實在的。 我問：你有沒有父親？你回說：有！你有祖父嗎？有！有祖父。你有曾祖父嗎？有！我有曾祖父呀！沒有曾祖父哪有祖父？沒有祖父哪有父親？沒有父親哪有我？我再問：你有高祖父嗎？他說：有！那我有話要說：你亂講打妄語。我和他展開辯論：你說你有高祖父，但是我看不到，所以我不相信！這樣會讓天下的人說我是個大癡人、愚癡得很徹底、笨得可以了！沒有高祖父哪有曾祖父？沒有曾祖父哪有祖父？同樣的道理。你和人爭辯沒有用，事實依然存在，不一定看得見，看不到的東西並不代表不存在。所以世間有很多事都是真真假假，在此當中，你是否有大智慧分辨清楚了解真相，這才是最重要的。也因為心是寂靜、空性的，看不見但有存在。所以修道就是看那看不到、聽那聽不到的，這微妙之處，也是我們見性的訴求。開悟聖僧說： 「心神空寂，無色無形， 之不見，聽之無聲， 似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之無生。」 這就是濃縮剛才所講的道理。他說「心神空寂，無色無形。」這句話就講得清清楚楚了！如何在心神空寂當中，心神無色無形當中，見到實相，才能使你見性，善根大展流露。不錯，佛性是空寂的，空寂當中是一塵不染、萬法不立，如同虛空一樣。但是你不能將虛空當作絕對的無，這樣就誤會了！也不能因為無色，就認為是無；因為無形相，就認為是無，如此就錯了！也不因 之不見、聽之無聲，就當作無。你要了解，看那看不到的，去契會你無形無色的性；聽那聽不到的，去會悟你無形無相的本性，這才是真功夫！自古以來，許多人要明心見性，卻找不到門路的道理就在此。如果你已經聽到那聽不到的、看到那看不到的，你老人家如今就不會仍在六道中輪迴，在三界裡周旋不出，還在做三界的苦命兒、六道的流浪漢了，這些都沒你的份了。也因為你沒辦法聽那聽不到、見那見不到的，所以依然輪迴生死。你必須在無形無色當中去契會，悟入無形無相的性，才是真功夫。他又告訴你「似暗非暗」眼睛閉起來時，眼前一片黑暗，眼睛睜開時，世間一片光明。諸位！錯了，暗和明是一種塵埃，佛性非關暗和明，佛性不是暗也不是明可以代表的，你看到明，明是塵，眼睛閉起來看到暗，暗也是塵，暗和明都是塵埃，非關你的佛性，在這當中去會見你的知覺、觸覺，去會那個靈靈覺覺的自性，你契會到了嗎？如本早就契會了。 「捨之不滅，取之無生」是指「佛性」而言。你的佛性要捨，捨得掉嗎？捨不了，但取也取不得。捨去後也沒有滅掉，取得之後也無生，你好好參這話的意思，相當有學問！所以說無生無滅，當下就是你的菩提涅槃自性。總之這清淨的覺性，確實看不見、摸不著，但是在看不見、捉不到當中，依體所起的作用中去見他，這才是真功夫！其實解脫並沒有離開你的施為動作，佛性在動態中是無色，在靜態中也是無色。只是在動態中，能明顯看出是佛性的作用，在作用中去了解、去見佛性的存在。 眾生善根之所以無法流露，就是看不到他的佛性，生活在「性」的裡面卻不知不覺，這是何等悲哀啊！佛性並無固定的形態，也沒有固定的形相。今生做人，前世不一定做人，來世也不一定做人，是由業力來決定。所以，性並無固定性，就像水一樣，水沒有固定性，把水倒入三角形玻璃瓶中，水就變成三角形；倒入四方形的瓶子裡水就變成四方形的；若倒入圓形瓶子中，水又變成圓形；倒入梯形的瓶子中，水就變成梯形。雖然瓶子有圓形、三角形、四方形、長方形，但是水的本質並無改變，之所以成為三角形、四方形，是因為受於器具的限制，所以才會變成不同的形態，但是水沒有固定性的形態。好比我今生做人，來世不一定做人。我若殺盜淫妄造下了惡因，來世就會墮入畜牲、餓鬼、地獄，改頭換面，披毛戴角了。所以性是沒有固定性的，而感召的果報體就有固定性的形態，譬如人有人的形相；蛇的形相則是長條形；牛則是頭上長了兩隻角、耳朵大大的、四隻腳很粗壯，肚子像水匭，各類眾生有不同的形態，形態有差別，但是性沒有差別。所以性的功用、動機、作用有差別，所感召的果報體就千差萬別。就像水一樣，倒入三角瓶中就變成三角形；倒入四方形瓶子就變成四方形，但是水的本質並無固定性。法身亦復如是，沒有固定的形相，因所造作的業不相同，以後感召的果報體就千差萬別，看是成為六道當中的哪一道了。 在修道中，我常常這樣體會，也常自我勉勵，把自己當作是佛，然後反問自己：佛可以沒有慈悲心嗎？佛能夠沒有大智慧嗎？佛可以沒有大願力嗎？佛可以沒有喜捨之心嗎？佛可以沒有三明六通嗎？三身四智五眼六通嗎？可以沒有四無所畏、十八不共法、十力嗎？都要具足這些條件。既然唯有具足這些條件才能成佛的話，我們怎能懈怠而讓自己墮落呢？實在不可啊！既然不可以，就要好好用功修道。承認我就是佛，就要做佛應做的工作，要自覺覺他，覺行圓滿這樣就對了。所以，性在佛來用，變成佛性；眾生來用，變成眾生性；若是賊來用，變成賊性；阿修羅來用，變成阿修羅性。性沒什麼兩樣，因作用不同，所感召的果報就千差萬別了，關鍵在此。 現今這個時代，實在令人感到危機重重，什麼危機呢？國土危脆，生命無常，輪迴是苦。所以我們在這個世間，有生之年能聽到佛法，豈能放任自己茫茫然、無關緊要？實在不行！世間總是無常，什麼人都不敢保證，自己能活到幾歲，在無常的狀況、業力的支配下，什麼人都無法保證自己能活幾歲，如果壽命可以控制，一切都好說。比方我可以活到八十歲，我現在四十幾歲將近五十歲，還有三十年可活，我就可以好好的安排這個、安排那個，幾歲要做什麼，何時要做什麼，我自己都可以安排，等到快要往生的前兩年，再好好的衝刺。嗯！你可以這樣安排，但是無常沒有商量的餘地，無常是不會設定好日子等你的，無常不能商量，如果可以商量我們就可以事先安排、設定好所有的事情，再按照順序規律來進行。但是無常是無法商量的，如果無常可以商量，那麼最近發生的，華航一架飛機從桃園機場起飛，飛往香港不到半小時就在澎湖外海墜機，結果二二五位乘客全部罹難，在海中才撈到一０九具屍體，還有一百多具沉入海裡，只怕凶多吉少。這讓人很同情、憐憫，但是又能奈何呢？無常是沒得商量的，如果無常能商量，能讓你討價還價的話，那我們就好好跟它商量：能不能不要墜機？讓我平安飛到香港好不好？事實上有可能嗎？如果能夠商量的話，這二二五人就不敢上飛機了，世事若能預知又可以商量，那麼一切都好說。正因為無常不可商量，因此這二二五人就回去找阿公吃鹹糕︵往生之意︶了。我們很憐憫和同情他們，但是憐憫、同情又能奈何呢？因為無常是平等的，無論誰遇到無常，都會腳底冷半截，起雞皮疙瘩，驚慌失措，因為無常無法讓你商量！所以在修道過程中，你肯定自己能活到八十歲嗎？八十歲不是你說了算數，是由業力來決定的。或是說：活到七十歲就好了。大哥！七十歲不是你說了就算，壽命是由你的業力來決定、無常來決定。所以世間人有一句話「蒼蠅沾龍眼殼︵台語︶」，叫做「崁頭崁面」不知以後的凶吉，善惡、是非摸不清楚，隨便押注，到後來自己害了自己。我相信天下間沒有傻子，大家都是聰明人，我還不曾看到有人自稱傻子的。你若笑他笨，他會罵你、揍你，沒有人會承認自己傻，但是世間愚笨者一大堆呀！除非學佛後啟發智慧，就不會生活在愚癡當中。 所以有人聽到一句佛法，因此浪子回頭；有人聽到一句佛法以後，因此而大徹大悟，在迷妄當中恍然大悟；有人聽到一句佛法後，解開他心中迷惑、結縛；有人聽到一句佛法以後，猛然覺悟過去種種的不是。所以說「佛法」就是「覺悟之法」，「佛」翻成台灣話叫做「覺」。所以佛法就是覺法，入我佛門不能不覺悟，我從來不曾聽過，研究佛法、探討佛法、有心學佛法的人，說他沒有覺悟，除非他明知故犯；除非他故意閃避，歪理十八條，條條有理。否則聽到佛法的人，百分之百都會開悟！這一段就是要說明一個事實，我們修道要趁著有生之年，創造機會、把握機會，沒機會也要找機會來學佛修道，這才是明智的選擇。你若等候機會、盼望機會、觀望機會的人，是世間最愚癡的。有多少時間讓你等呢？有多少機會讓你等呢？你何不創造因緣、締造機會呢？這非常重要哦！所以很多人說要歸依 等到命終往生都還沒機會。 以前有位老和尚，一直鼓勵一位女孩子來歸依，這女孩心中有些思想觀念沒有淨化，被自己的見地束縛。她說：「我還年輕，長大一點再來歸依。」等她長大了鼓勵她歸依。她說：「不行！我還沒嫁人。」她有不正確的觀念，認為歸依後不能嫁娶，總是有自己的想法。有一天，她結婚了，鼓勵她歸依，她說：「慢一點！等我當了媽媽再說。」這位出家人繼續等下去，等她當媽媽時鼓勵她歸依。她說：「且慢，等我當上祖母時才來歸依。」等當了祖母又鼓勵她歸依時。她說：「且慢，現在有病苦，等我病苦減輕，舒服一點時再去歸依。」結果這一等再等，等到一命嗚呼哀哉了！向閻羅王報到了。 我們就是這麼莫名其妙的款待自己，很輕易，隨隨便便的，將自己可以歸依的機會，喪失在自己手中，世間的事情沒有比這種更悲哀了。歸依並沒有種種的條件約束，也沒有規定不能婚嫁，也沒說一定要出家！也沒有一定要吃素！年紀老少都沒有限制、富貴貧賤都可以歸依，沒有禁忌也沒有限制。為什麼會生出那麼多思想觀念來束縛自己、阻礙自己，用一道無形的圍牆將自己圍住呢？因而使自己善根無法流露，這叫做聰明反被聰明誤。從年輕等到年老往生了，永遠都沒有機會歸依三寶，何苦來哉？ 所以修道要切記，一定要為自己的生死好好用功、創造機會，這樣必得諸佛菩薩稱許、讚歎！因為生死是自己的事，你想想看！你吃飯，爸爸媽媽不會飽，你父母吃飯，你也不會飽。世間總是獨來獨往，獨生獨死。人實在是有夠孤獨的，你不相信嗎？往生是自己去，不可能要父母、太太、丈夫、兒子、女兒、朋友一起陪葬，總是沒有吧！獨死獨生，死後投胎到六道哪一道？由業力來決定。譬如你出生做人，也是自己來投胎的，誰能和你一起來呢？有人辯說：我和兄長是孿生子，我們二人同時出生的，這天下間孿生子有幾對呢？也是有限。今生是孿生子，前世不一定是孿生子，來世也不一定是孿生子。所以人始終是獨生獨死、獨死獨生，在生死當中很孤單啊！我們為什麼不為轉凡入聖來努力呢？為離苦得樂用些功夫呢？為由煩惱的此岸達到清涼解脫的彼岸來打拚呢？為何不為跳脫三界，好好的邁出修行的腳步呢？為何不為頓斷三界六道，證成無上菩提而奮鬥呢？實在有必要！奉勸諸位，如果還未受三歸依的人，我們要趕緊創造歸依的因緣，來歸依三寶，做佛陀的弟子，然後步步向菩提道邁進，更上一層樓，最後轉凡入聖成就佛道，這是非常的重要。 第三十四天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 講到「見性成佛」顧名思義，可以站在因地來講，或果地來講。有些人聽到頓教法門，因為多生累劫有修行已經將近因圓果滿，當下就能見性成佛，這是站在果地而言。如果站在因地來講，「見性」就是見到不生不滅的「菩提自性」，也就是見到「涅槃性」，依此性修行，有一天畢竟成佛。 所以「見性成佛」分為因地和果地兩方面來說。禪宗有時講「心」，有時講「性」，有時說「道」，有時說「禪」，有時說「妙覺」，有時說「如來藏」名詞很多，但是共同都指著「本來面目」而言，也就是光明的「本性」。禪宗首先建立人人有一個心，悟明心地解脫以後，當然能夠轉凡入聖。但是要讓你認同有一個心並不容易，真的不容易！也因為一般人往往見不到心，會不著心，因此連同自己的心都否認了，這種人到處都是。所以要讓你建立有個「心」的存在，百歲命終之後，絕對是隨你的心意識投胎轉世，真的不容易啊！ 從前有一位將軍平日學佛，經典看了很多，在經典中處處教他要「明心見性」，他對「明心見性」非常有興趣，但是卻充滿許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前，當下請教聖僧幾個問題，他說：「禪師常說人人皆有佛性，都有一個心，請問心在何處？」心在何處？我們聽開悟聖僧如何回答他，回答得一針見血，非常微妙。他回答：「性就在生活的點點滴滴當中流露，你沒有看見嗎？」這些話是要讓你迴光返照，讓你反省，反觀你的自性。 開悟聖僧云：「心在何處？汝問我的，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心，從無始劫來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」 不愧是開悟聖僧，用無量的善巧讓將軍契會他的本心，結果這位將軍當下悟入本心，然後向老和尚頂禮三拜。老和尚如何回答將軍呢？他說：「你問我心在何處？要在哪裡契會你的心，見到你的心？你當下能問我的那個就是你的心！就是那麼直接！我老和尚直接回答你的問題，能答的就是我的心，如果我老和尚沒有心的話，如何來回答你的問題呢？你若無心又如何來問我呢？你能問我的，當下就是你的心。」你看！三兩句話就要讓他見到他的心，這位老和尚有善巧方法。否則修行多年，三藏十二部經典看完了、研究完了，還是沒辦法契會心性。老和尚再說：「從無始劫以來，佛性在你身體中，施為動作，行住坐臥，一切處、一切時，都不曾離開你！那就是你的心，你的本來面目，你的佛性。」每一句都沒有拐彎抹角，每句話都是要為他指明心在何處，老和尚如此回答： 「心在何處？汝問我的，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心。從無始劫來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」 所以你我人人都具有「佛性」，但是沒有善根，不曾探討、注意、留意的人，哪怕他有一個心，他也不知不覺啊！別說先知先覺了，都是不知不覺。佛性在生活的行住坐臥當中，你卻不知不覺，是名悲哀！所以見性之人當下就悟入了，不見本心之人一迷永迷。所以「性」在作用，你要如何運用呢？如果你傷心哭泣，這樣叫做哭佛；如果你心生歡喜、歡天喜地，哈哈大笑就是笑佛；看你如何用這個「性」，當你動怒，氣得臉紅脖子粗，怒髮衝冠，那麼就是怒佛。你的爹娘或親戚朋友往生了，心情鬱悶、非常悲哀，如此叫做悲佛。你想作悲佛、笑佛、哭佛呢？都由你自由意志選擇。所以我常說一句話，如果你有本事，將你一生哭、笑、喜、怒、哀、樂不穩定的情緒，錄成錄影帶，羞愧的事也一併錄下來，自己私下播放出來欣賞，會讓你羞愧得無地自容。所以「性」無好無壞看你如何運用而已，作佛用變佛性，作眾生用變眾生性，作賊用變賊性，作畜牲用變畜牲性，做鬼用變鬼性，性無二樣、無差別，因人而異。所以性在你的生活中，性就是心，全看你如何運用，用在善處就能往生善道，用在修行上最後能成佛。若用在惡處，做非法的事，殺盜淫妄、造作五逆十惡的人最後佛道不成反而墮落，變成魔王了。所以性實在無好無壞，就看你如何運籌、作用而已。 在修道過程中，我們要修小乘、修大乘或是做自了漢，全在你的心如何運用而已。來，我們看這位開悟聖僧怎麼說： 「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」 這是站在「心」的立場來說，前後有三種境界。第一凡夫自古多生累劫以來，都一直生心……，生情、生愛、生心染境，一向生心，稱為「有」。三界內有欲界、色界、無色界，有三界六道，有輪迴、有生死，造下生死之因就是有，生心就是有，凡夫就是這樣。第二二乘人也就是小乘阿羅漢這類，一向滅心名為「無」。因為他認為有妄想很麻煩，阿羅漢認為起心動念是多餘的，多此一舉，可以不需要，所以一直要滅除妄想，進入偏真涅槃，這樣比較快活。他認為動念頭如在牢獄中，是很痛苦的事。所以一向要滅除自己的妄想心，進入空寂，這叫做「無」。是為小乘人一向滅心稱為無，也就是空的意思，也就是進入偏真涅槃的意思。第三佛和菩薩未曾生心，也未曾滅心，因為心是滅也滅不掉，心也不會因為你想生心，他才生，你不想生心，他也本來就存在。不能說他本來無，因為那就表示能無中生有了。那是不對的！他不會在有無當中打轉，因為他已經證得不生不滅，所以他未曾生心，也未曾滅心名為「非有非無心」。你也不能說有，有是因為能起妙用而不染污，稱為「非有」，這個﹁有﹂是妙用，不是凡夫所說的有。凡夫的有是生心染境、生感情，然後造業墮落，所以是非有，但也不能說無，這叫做「非無心」。若連同清淨光明的如來藏性都沒有，那就甭修行了！修到最後連心都沒有，那就不用修了！也不會因為你沒有修行就無；因修行就有，本是不生不滅。所以修道沒有達到「非有非無心」，入此中道不二門，是始終無法見到本性的。再念一遍： 「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」 這三種境界就是凡夫執著「有」，不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題，雖然是有，但卻是空幻不實的，凡夫執著空幻不實為有，所以才沉淪生死。為何沉淪生死？不了解「有」的當下就是「空幻」，把無常當作常，因此顛倒，在顛倒當中造業受苦，凡夫就是如此。而二乘人執著無、執著空，沉浸於偏真涅槃中，不出來度眾生。阿羅漢開悟證果以後，要他出來度眾生，他比較不願意。因為他覺得在現象界是很疲累的事，連起心動念都不要了，何況要進入現象界、花花世界、五濁惡世，他哪裡會起歡喜心，只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢說：「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」看生死輪迴是件很痛苦的事，如同冤家死對頭。所以不肯來人間度眾生。不想倒駕慈航，看生死就如冤家，這就是他一向入於空、入於無、滅除一切心之緣由。而菩薩知道這樣不對，雖然有生死，生死性也是涅槃性，生滅就是不生不滅，有就是空，所以菩薩證得中道實相的道理，哪怕在生死性當中，他也能自在解脫，如同涅槃性，所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣，他是兩極化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，不能混為一談，因為他沒有悟得生死就是涅槃的道理，這叫做兩極化。凡夫在生死當中，而聲聞、緣覺也就是阿羅漢這類，他處在偏真涅槃的彼岸，這兩者正是兩極化，都是錯誤的，但是阿羅漢比較快活，因為他解脫了。凡夫執有把無常當作常，把現象界牢牢的執著住，看不破、放不下、不能解脫、不能自在變成極端的兩邊。菩薩不一樣，他行「空有不二」，行「色心不二」，行「菩提煩惱不二」，行「生死涅槃不二」的道理，因此中道解脫，所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千里。總之，凡夫執著有，二乘人執著空，佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。 菩薩的偉大在哪裡呢？菩薩不但「靜」能自在解脫，「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法，動就是動，靜就是靜，是兩回事，所以無法入中道，只有在偏真涅槃才能自在解脫。修道不可如此，處在現象界的動亂不堪中，當下也是平靜的，這才是真功夫。如在驚濤駭浪當中，水的本質當下也是平靜的，水波只是緣起所構成的激盪而已，其實水的性是平靜的，要體會這個道理，這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說： 「但見一切人時，不見人之是非過患，即是自性不動，雖動亦靜也。」 雖然在動態當中，又能轉一切境，這才是真正的動。有些人在動中控制不住，無法轉境，一動永動，無法體會「動中亦靜」之境，如此哪有解脫可言呢？因此告訴你，但見一切人時，不見人我是非的過患，這才是真正的自性不動。也就是「善能分別一切境界，而自性不動。」這才是真正解脫的意境。所以不動並非不動，不動是在動中無染，不住於心，所以「動」即是「不動」，並非離開動另外有不動，是在動的當中，不住境、不住相、不生心染境，那麼動當下即是不動，離開動並無不動，這樣諸位了解嗎？ 所以修道人能夠做到，觀看一切是非善惡而不染心，這樣當下自性不動，雖動也如同靜，這境界不簡單啊！所以菩薩在二六時中，行住坐臥，日理萬機，做度化眾生的工作，他雖動而靜也。而凡夫動就是動、靜就是靜，靜不能說是動，動不能說是靜，因為凡夫沒有悟不二門，心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中，看到一切人事物，在人我是非當中，他能轉一切境，自性不動，雖然是動也如同靜，這是境界的問題。眾生修道若能悟空、悟無我的道理，如此眾生當下就是佛；如果佛不能悟空、悟無我者，佛也是眾生，所以在於迷、悟的差別。我運用聖僧的話來說明： 「動而永寂，眾生即佛； 寂而反動，佛即眾生。」 這段的意思簡單講，「動而永寂，眾生就是佛」這是相當高的境界！菩薩日理萬機，普度無量有情，能說、所說、所度的對象，他皆能三輪體空，自性解脫。有些人則不同，自己善於講經，私底下就很高興，認為有許多眾生被他所度，我今天演講微妙大法，大家聽得法喜充滿，讓無量眾生善根大展流露，讓無量眾生發菩提心，自己心裡生了歡喜心，這是喜魔，心已經動了。他無法動而永寂。但佛菩薩清楚能說之人、所說之法、所度的對象，當下都是空寂，所以他不會染境、住境，一切相不會放在心裡，他雖動，「動而常寂」這才是菩薩真正的心境。若達到此境界時，說你是凡夫，凡夫也如同佛一般。反過來說，你想要寂靜，但是心不能自主，在無止境的打妄想，叫做「寂而反動」。如果說這種人是佛，不如說這佛也是眾生，因為他的心不能自在。 真正會修道的人，一入定就好幾個小時、好幾天、好幾個月，佛陀一入定就是百千萬億劫，他的起心動念想要停止就停止、想要禪定就有禪定，他不會在禪定中心反動。而凡夫就沒辦法，叫你五分鐘不要起心動念，你做得到嗎？我看很難喔！一會兒就想：「等一下聽如本法師講經完，就相約朋友到海邊看夕陽，看太陽西下，看繽紛的雲彩，看完後晚上再去看電影……」叫你五分鐘不打妄想，難矣！佛陀一入定，百千萬億劫要叫他動一個念頭，難矣！一樣是難，但是兩者困難的角度境界不同。叫凡夫不要動念頭，不要胡亂打妄想，他做不到，難矣！而叫佛陀不要起心動念，百千萬億劫要他動一個念頭也不可能，也是難矣！一個是有解脫的難，一個是無解脫的難，這樣你要選擇哪一種？所以是境界不同的問題！ 我們在世間不是作佛就是作魔，作佛就是能轉一切境界，作魔就是境界轉不過來，反被境界轉得慘兮兮，被境界所轉是很痛苦的事。所以說順境不好忍，逆境比較好忍。因為在逆境中，我們有防範心會注意，別人毀謗、侮辱我們時，我們有防範心，比較能忍辱。若平時沒有防範心，不能警惕自己的人，往往生活在嬌生慣養中，生活在掌聲當中的人，這種人你誇獎他，他習慣於生活在順境中，因此不知不覺一直沉迷下去。所以逆境要忍、順境也要忍，不然容易使自己的心腐化，醉生夢死，完全懈怠。正因為他一直生活在順境中，所以順境要忍，否則，會因為在順境中栽跟斗，越陷越深，豐衣足食一切都很如意，不知不覺就開始縱欲，一直沉浸其中，使得法身慧命腐化。有如鐵片生鏽，鐵片本來有十寸厚，後來被氧化剩不到一公分，都腐蝕掉了，變成鏽鐵，這就很糟了！有人說境界的風越大，當然心的波動就越大，凡夫就是這樣，境界的風如果小一點，心被轉的程度就愈小，不論境界大小，如果能轉境，才有真正的自在解脫可言。 所以我們生活當中，隨時隨地要像穿著戰甲上戰場一樣，戰贏則生，戰敗則死。修道如同打仗，對一切境，轉得過來就是佛，轉不過來就是魔。在三界內作凡夫，境界每天都在考驗我們，女色現前時，你轉得過來嗎？金錢擺在眼前時，你轉得過來嗎？名利擺在面前時，你轉得過來嗎？人家讚美你時，你轉得過來嗎？誹謗你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你時，你轉得過來嗎？全都是考驗！譬如：如本法師我供養你十元，會動心嗎？考驗看看，我如如不動。供養你一千元，嗯！我如如不動；供養你五萬元，我如本如如不動；供養你一千萬元，嗯！如如不動；乾脆供養如本法師兩億元，嗯：這要考慮哦！兩億得來不容易，這一輩子要做度眾生的工作，行慈悲喜捨，會帶給我很大的方便。諸位！心動了，不但動還大動特動，像刮颱風那樣連樹根都拔起。所以小小的考驗，你的心不動；境界若大，刮颱風時別說樹梢會搖晃，恐怕連同樹幹、樹根都會被拔起來了，像十八級颱風掃過一樣滿目瘡痍。所以境界若小，考不倒你，境界大的考驗就要視人而定了。真正開悟證果之人，甭說是兩億，就算是二十億、一百億供養他，他還是如如不動，如人飲水冷暖自知。不動就是不動，是永不動。凡夫的不動都是剎那生、剎那滅，一會兒就泡沫化了，小是不動，大就難講了，現在不動並不代表永遠不動，也許現在你有防範注意，哪一天窮得沒志氣，過得不好被逼得走投無路時，諸位啊！會不會被考倒呢？因人而異。 所以修道中境界的考驗很大，有時候順境來考，有時候逆境來考，有時候是家庭、夫妻的考驗，公公婆婆的考驗，兒子女兒的考驗，會用哪一招，讓你無法事先防範，或是來一場無常的考驗，或是來一場生死的考驗。真正修行者是面面觀、立體性的、全方位的，不是僅僅忍財產、忍女色而已，修行是面面觀、立體性的、全方位的。而且也不是今天通過考驗就贏了，是盡未來際一直到成就佛道，才有辦法達到全方位、立體性的解脫。否則說不定某一個角度你能轉境，換另外一個角度，你就不一定能轉得過來了！女色可以不被考倒，錢財或許就被考倒了。錢財或許考不倒卻被女色考倒了，或被名位考倒。每一個人面臨境界的考驗，韌性有弱有強，但是真正解脫之人就沒有片面的、局部性，都是全方位的勝利，這樣才是真正的勝利！財色名食睡五欲六塵之境，全部你都可以轉境，才堪稱即同如來。【楞嚴經】釋迦牟尼佛說：「心能轉境即同如來」，你能轉一切境界的話，你和如來沒什麼兩樣。 諸位！兩年前有一位菩薩起歡喜心，布施金錢做為講經說法基金。結果布施之後，被一些沒學佛的人三言兩語慫恿，於是後悔又把錢要回去了。這種人對如來正法沒有深入了解，被旁人洗腦，聽人說幾句話後，因此心生懊悔便把錢拿回去了，這是他對布施之道不了解。諸位，我們修道當中，要知道能布施的我，布施之物，布施的對象，要三輪體空，何況布施於講經說法，能造福多少人，使其心靈得到淨化！一席的佛法在全國播出後，能使多少人正覺佛法，解開多少人心中的結！多少人心中的迷惑得到解縛！如此喜捨是有意義的呀！還有，多喜捨的人不但能間接度眾生，同時也是為自己成就佛道，莊嚴自己的福德因緣。說明白一點，其實你布施喜捨等於為自己鋪路。 有人問成佛要具備什麼條件？兩個條件：修福和修慧。在課誦本上已經說得很詳細了，說「歸依佛兩足尊」什麼叫做「兩足尊」？不是說佛的兩隻腳很尊貴，那就誤會了，叫做「福具足、慧具足，福慧具足是為兩足尊。」佛就是修福修慧圓滿而成佛的。因此欲成就佛道者，見性後同樣要修福修慧，所謂「福慧力莊嚴」莊嚴你的福慧。所以布施做功德也等於成就福報因緣而努力。多布施喜捨的人，可以和你的冤親債主、親戚朋友或他人，化消彼此多生累劫的恩怨。多布施的人能令其慳貪之心因此淨化解脫。多布施喜捨的人，久而久之，相貌會莊嚴，具足三十二相八十隨形好。所以佛陀說：成佛以後，要一百劫修「相好光明」。修「相好光明」簡單講就是要修慈悲忍辱行，加上多布施、多喜捨和眾生無盡的結善緣，才能得「相好光明」之果報。所以阿羅漢的相貌為何沒有相好圓滿？他的相貌為何比較不莊嚴呢？十八羅漢十八張臉，有的圓、有的扁、有的 圓形，三角六稜凹凹凸凸，因為他的福報因緣較不具足。所以成佛之後還要修一百劫的相好光明，道理在此。想得到相好光明最好的方法就是修忍辱行，和眾生無盡的結善緣乃至多布施喜捨、做善事、做功德，這都是菩薩的資糧，是成就佛道必然要有的修行過程。 如果了解布施深一層的意義，布施者怎麼又會把布施的錢要回去呢？本來是想種福田，但自己卻又退縮，斷送了自己的善根，斷送自己以後的福報因緣，將來會感召貧窮困苦的果報。所以佛門說：「布施得富貴」實在有道理，就像豆子撒到田裡，雖然只有一把種子，數目不是很多，但是將來定會大豐收，讓你扛都扛不完。所以【三世因果經】說：「一文喜捨萬文收，以君寄在堅牢庫，世世生生福不休。」為自己的福報來鋪路，絕對正確的。一個人大富大貴有他的前因後果，絕對是他多生累劫前，喜捨幫忙一切眾生，懂得布施三寶，自然感召在今生當中所求如願，一切隨心所欲。沒有錯！所以如本常講一句話，富有的人要布施喜捨，因為你的福報是有限有盡的，就算你有兩億，總是會花完吧！為何不用此福報再培養福報令來世更有福報呢？所以富貴的人知道要布施喜捨是聰明有智慧。貧窮的人更加需要布施，越布施才能在來世得到富貴之報。今生之所以貧窮，就是前世、多生累劫沒種善根、沒有種福田，所以無法感召福報因緣，賺得錢始終不夠用，總是挖東牆補西牆，永遠都錢財匱乏。所以有人會埋怨，我並不是懶惰，我很會賺錢，也很勤勞，但為什麼錢都守不住、賺不夠用呢？你不得不相信這個事實，多生累劫要種福田啊！ 記得我小時候，家裡非常貧窮，我是鄉下小孩，是農村貧窮的子弟。每當嫂子拿五元給我吃午餐時，我一定買一元的饅頭、一元的豆漿，剩下的三元，一定拿到佛寺布施三寶，供三寶運籌，作弘法布教、講經的事。嫂子給我五元，我吃一元的饅頭、一元的豆漿，三元一定拿去喜捨做功德。因為我清楚、明白，今生我窮怕了。貧窮和多生累劫的因果有關係，我們為了來世不要再貧窮，因而現在布施喜捨正是好時機，因為我們已經了解道理了，所謂心動不如行動，就是這個道理。你只是嘴巴講講沒有解脫，只用嘴說說，這是道理的通達，和事相還有一段距離。 所以修道，不可永遠停頓在知、明白、了解、理通的階段，這樣還不夠，理通後要事證，你要做做看。佛陀教我們多布施、多喜捨，能消除我們的慳貪之心，使來生大富大貴。你布施看看，布施要有功夫，布施沒功夫自己會因布施一點點，而想好幾天睡不著。我們不要說別人，我初出家沒多久，信徒一元、五元、十元、百元不等，我就一天一月一年省吃節用的存下來，存了三、四年，很難得存了五萬元，打算作為我日常生活所需。換句話說，我所有的總財產就是這五萬元，那時我獨自住在山上的茅蓬中看大藏經，聽到一位同參道友要建佛寺，我很歡喜，因為平常鼓勵大家多喜捨作功德，勸別人那麼做，我自己也要做做看。所以我們看到許多出家人，不會喜捨，只有進沒有出，像牛蜱︵蝨子︶一樣，有沒有這種人呢？非常多！我們教別人喜捨，自己也來做做看。 機會來了，我有位出家的同參道友要建佛寺，很缺經費，我試自己的布施功夫，毫不考慮的將五萬元，全部拿給我的同參道友建佛寺。慘了，沒布施不打緊，布施之後我開始吃不下睡不著，白天憂心忡忡、夜晚又失眠，在睡時眼睛張得大大的，看著半空中浮現五萬元在那裡；吃飯的時候我的缽也浮現五萬元；上廁所時衛生紙上也浮現五萬元；上完廁所要沖水時，馬桶裡也浮現五萬元，實在很慚愧，我布施沒有解脫。布施度慳貪，慳貪就是小氣、吝嗇、一串錢打二十四個結。我很羞愧，布施五萬元並沒有很多，竟然心疼了一個禮拜，都無法消除，到第八天，心情才慢慢舒服一點。原因很簡單，我小時候就貧窮得像鬼一樣，難得積蓄了五萬元，卻一口氣把五萬元全部布施出去，你說不會心疼嗎？如果真的不會心疼，那如本就解脫、成佛了，可以坐著受人膜拜了。但是問題出在我是窮鬼出身，突然布施五萬元，對一個窮人家的小孩來說，怎麼會不執著呢？絕對會！到了第八天才慢慢恢復，覺得比較快活一點。前六、七天是有身沒靈魂，所看過的經典都忘記了，腦海裡只想著，存了那麼久才有五萬元，如果省吃節用可以用十幾年，一下子就把它布施出去，實在很後悔、捨不得。不過我有人格，不會再把錢要回來，不像那位菩薩把錢要回去。 所以修道也是如同此道理，平時要多喜捨，到如今，我布施時，已經不會心疼了。所以佛陀說的對，多布施能度慳貪和眾生結善緣，以後能得到相好光明！的確如此！我初出家時，還是個年輕人，當時二十六歲出家，相貌非常英俊，英俊中帶有殺氣，很酷。出家修行以後，多喜捨，修慈悲行，受佛法的薰陶，俗云「有吃藥能行氣，有燒香有保佑︵台語︶。」有修行就具有三十二相，大放光明。現在你看如本法師的臉，英俊的相貌較少，卻比較有慈悲相。我三不五時︵偶爾︶照一下鏡子，嗯！人家這麼說的確是真的，稍微有些慈悲相了，有修行還是有差別的。總而言之，修道一定要向自性用功夫就對了。在結束之前念一位聖僧的話： 「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇； 湛然一片真如性，迷失皆因一念差。」 「返本還源便到家」我們能夠迴光返照照見本性便到家。便到家就是見到了自性，稱為到自性的彼岸。見性之人也沒什麼可談玄說妙的；也沒有什麼可誇張的；也不會我慢貢高，否則就沒有見性。見性之人，仍是一個平常人，反而越平昜近人，反而愈能降伏妄想、降伏我慢貢高。所以一位開悟證果、見性的人，若仍我慢貢高、盛氣凌人的話，那麼此人並未見性，你不要被他騙了。所以說「亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性。」生活在光明的如來藏性中；生活在解脫、法身、涅槃中，一片真如性，也就是在大覺海中。凡夫之所以迷失，就是因為在這一念當下無法見到本性，大家清楚了嗎？所以希望諸位，人人都能夠見性，早一日見性來成佛。如本演講「見性成佛」法門，共有四十輯，如果能聽完便會稍有悟境，也可買錄製好的CD、DVD回來多看幾遍，縱然一時沒有大徹大悟也能有所理悟，何況這些都是構成你以後證成無上菩提的根本寶筏。 第三十五天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 修道一定要達到「動靜一如」，動中有靜，靜中有動，動靜不二，這才是修道真正的境界。如果是道理上的覺悟，這是第一層的階段，接著要證悟，達到真正超越動靜的境界，如此就達到第二階段。所以分成第一階段和第二階段，修道首先要從觀念上的超越，也就是「理悟」，道理了解、悟明之後，接下來第二階段，是要達到「動靜不二」的境界。有了這樣的證悟才是完成了修道。 我所說是有根據的，看看開悟聖僧如何開示，他說： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 「動靜一如」只是第一階段而已，這是理通，如果永遠停頓在動靜一如的道理，但實際上卻做不到，事相沒有證悟，並未真正超越解脫，不能稱為聖人。所以才告訴你要超越動靜，即名為真正的聖者。我常舉一個譬喻，你現在已經會開車，但是如果沒有經過道理的通達，你能夠開車嗎？不可能。必須看交通規則，把一些規矩、常識背得非常熟，加上在教練場學習一個月之後，參加駕照筆試，再經過路考，二者成績合格後，你才有資格開車上路，甚至上高速公路。所以，道理上都懂了，交通規則也背得很熟了，但是沒有實地經驗，請問你有辦法開車上路嗎？還是不行，你要實際去掌控方向盤；轉彎時要打幾圈；幾公尺前要打方向燈；上高速公路要注意哪些常識；你親自去開車，等到你真的能開車上路時，我要問：你開車是事相，還是道理上的通達呢？已經不可言喻了，如果只是道理的通達，但是你已經會開車了！相對的你會開車也不可遠離道理，道理通達，你才能夠駕駛車輛。對不對？等你真的會開車的時候，說是道理通達還是事相通達，都是多餘的，已達到「理事無礙」的境界。 同樣的理由，我們人活在世間，動靜一如也同此道理，如果動歸動、靜歸靜，沒有達到動靜一如，那麼你還沒有真正的解脫！諸位，說到「靜」，尤其是「禪定」，真正有禪定之人，他是一念萬年甚至能萬年一念，看是怎麼解釋。一念萬年就是你一念入定以後能維持幾百萬年，一念萬年不簡單。我來做一個比喻，如本法師在這裡講見性成佛的法門，已經講了差不多十分鐘了，甚至已經講一個小時了，因為你不會執著時間，才聽得一心不亂、聽得法喜充滿、聽得非常入神，雖然短暫的六十分鐘也如同一剎那，這念久否？就看你悟了沒。明明電視機才剛打開而已，七點半開始講，哇！眼睛眨一下聽沒幾句，八點半到了，萬年一念也是同此道理。什麼叫做萬年一念？在凡夫的知見常識裏時間有達幾萬年之久，不過你入定後也如同一剎那而已，很快就過去。剛剛明明才打開電視而已，如本法師才開始演講，怎麼才沒多久，就聽到「哇！時間到了。﹂聽到﹁哇﹂一聲，你才清醒過來，所謂的萬年一念，就像六十分鐘如同一剎那，時間一會兒就過去了。我們坐禪也同此道理，一念萬年、萬年一念的境界就現前了。所以道理上的通達比較快，事相上要實際去做，何謂一念萬年、萬年一念？稍微和它相應一下，平時坐禪，坐坐看。 阿羅漢一入定就能超越好幾百劫，在【四十二章經】說：「何謂阿羅漢？」意思是什麼叫做阿羅漢？阿羅漢者，「住動天地，曠劫壽命」一入定幾百劫。所以有禪定好處多多，尤其達到涅槃解脫更加尊嚴。但是妄想太多、執著太重的人無禪定可言。以前在迦葉佛的時代，有一位已證得阿羅漢果的人，他抱一個心願，等候釋迦牟尼佛來人間的時候，他要幫助釋迦佛度化無量眾生，所以他就入定了。迦葉佛時代，人的壽命平均兩萬歲，現代人的壽命平均七十至九十歲左右，因為每一百年減一歲，你看到現在過了多少時間，那是久遠劫以前的事了。他發一個願：我先入定，等我出定時，正逢釋迦牟尼佛來人間，我可以幫忙釋迦牟尼佛度化無量有情。這個願是正確的、莊嚴的；這個願是利益眾生的；是大慈悲心流露的願。於是他就先入定，入涅槃的境界，進入甚深的禪定。 有一天唐朝玄奘大師，要去印度取經的時候，經過沙漠，看到一座山的中央發出萬丈光芒、毫光燦爛，他知道應該有聖人在那裡，於是他移動腳步走近一看，原來是一位阿羅漢坐在那裡，入甚深的禪定，文風不動。此時玄奘大師走了過去，在阿羅漢的耳邊三彈指，這位阿羅漢才出定。時間已經是過了好幾百年、好幾千年、好幾萬年了，因為太久遠了故無法估計。迦葉佛時代人壽平均兩萬歲，每一百年減一歲，減到人壽平均在一百歲，你看這要經過多少年呢？有好幾萬年，經過相當漫長的歲月！他出定以後開口便問：「請問大師，釋迦牟尼佛來人間了嗎？我要幫忙釋迦佛度化有情，令所有六道眾生頓斷三界，出離六道，證成涅槃。請問大師現在是什麼時代？」玄奘大師說：「不但釋迦佛來人間，而且已經滅度超過五百年了，你來人間做什麼呢？」答：「要幫忙釋迦佛度眾生啊！」可是當玄奘大師請他出定時，釋迦佛來人間又滅度五百年了。從過去的人壽兩萬歲一直到一百歲，一入定就經過那麼久的時間！所以禪定有出定、入定，還是沒有究竟，沒有真正的超越解脫。真正的動靜一如，要在禪定當中能動，在動中能有禪定，達到動靜不二的境界，超越動靜才是真正的本領。所以有部分的阿羅漢，仍有出定、入定還沒究竟。此時，玄奘大師告訴他，你現在到中原去投胎轉世，再來人間度眾生。因此他奉命去投胎轉世，等到玄奘大師取經回來時，正符合時機，再度他出家，此人正是窺基大師。我的意思是說，有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脫。十方三世所有諸佛的禪定，完全是「首楞嚴大定」佛的禪定是大定，動的當下能靜，靜的當下能動。照而常寂，寂中有照，照中有寂，離寂無照，離照無寂，達到寂照不二境界，這才是真正超越了禪定的境界，超越動靜的境界。 凡夫的你我，動就是動，不能說它靜，靜就是靜，不能說它動，是兩極化。而諸佛已經修到超越動靜，不被動所束縛，不被靜所束縛，達到動靜不二的境界。就像一面鏡子，鏡子它是靜態的，百分之百正確，但是它在靜的當中，有普照的作用，物來時，鏡面就能普照，物離開以後，鏡面不會留下痕跡。物來的時候它不會拒絕，不會說：「我能照」。它是靜態，但是它能普照，有動的作用。動中有照、有動的作用，但是它又是寂靜的。我們的心如同鏡子一樣，寂而能照，照而能寂，如果修行達到和鏡面一樣的美德，你和十方諸佛有什麼兩樣呢？這面鏡子，你說它動嗎？不對。說它寂靜嗎？也不對。你說它不動但它能普照，普照就是動。但是在動的當中，它不會說：「我能照、我能動」。而它當下就能照，在照當中又是寂靜，動與靜一如，照和寂一如，要如何言說呢？鏡面如此，我們修到解脫的時候，寂中有照，照中有寂，達到寂照不二的境界，這才是修道人的訴求，動靜一如，也是同此道理。 過去廣欽老和尚在福建承天寺的後山坐禪，他常常坐禪入定，有一次在後山坐禪一入定就三個月，廣欽老和尚不是年老了才有功夫，在年輕時就常坐禪，精進用功修道，有降伏老虎之事跡。有一次他在山洞裡坐禪，這山洞是虎穴，住了許多老虎，他出定時眼睛一睜開，看見幾隻老虎在眼前，老虎們開始示威，大吼一聲，虎視眈眈的，像是要吃掉他一樣。廣欽老和尚告訴牠：「汝等畜牲，歸依佛、歸依法、歸依僧，今生做老虎就是果報，過去如果沒有造下五逆十惡的重業，哪來感召畜牲的果報呢？已經很可憐，業障很重了，怎麼能再干擾修行人呢？會有無量過失，我為你們授三歸依。」為老虎歸依後，他又說：「老虎要擁護我修道，這個地方暫借我使用，將來能依此護持我修行的功德，就能超度虎身。」為老虎說法十分鐘，老虎聽完老和尚這番話後，似懂非懂，點點頭之後，就轉身離開了，以後那一個地方就變成老和尚修行的處所。從此他的名聲大大轟動了寺內寺外，有伏虎之稱就是由此而來。所以一位高僧大德，在說話當中連畜牲都聽得懂，所以有修就有德行！世間人講「有吃藥就能行氣；有燒香就有保佑。」有修行就有進入聖人境界的可能性。 有一次老和尚坐禪，一入定又是三個月，很恰巧，弘一大師也經過承天寺，聽說後山有一位出家人入禪定，他很尊敬老和尚，就到後山向他觀摩，想去參訪他。他看到老和尚坐得筆直，知道這是進入了禪定，就在耳朵邊三彈指，意思是請老和尚出定。弘一大師請老和尚出定以後，便移動輕快的腳步往承天寺去。奇怪的是剛才領先老和尚移動腳步下山返寺，為何我跑到寺裡時，看到老和尚已經坐在那裡等我了？他嚇一跳！這種境界不可思議，入定三個月的人，照理說起身以後，兩腿也要揉一揉、暖身一下，起碼要一個多小時的時間，可是弘一大師邊跑邊走，老和尚的速度竟然比他還快，早一步到寺，所以此時，弘一大師對廣欽老和尚就更加尊敬了，一切皆在無言中。你看三彈指而已，老和尚就知道有人要請他出定，要來參訪他，於是就出定下山，老和尚不簡單！有一天如本入大禪定時，你也來三彈指看看，說不定沒動靜，不會出定！你要拿一個大鐘來敲，看我會不會醒過來。所以有功夫的人，稍微一請就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是請不出定的。弘一大師三彈指後，老和尚就出定了，雖然有出定、有入定，還不太究竟，但是功夫不簡單了！叫你入定甭說入定，五分鐘不要有妄想，你就做不到了，何況入定呢？不簡單！ 我們修行如果沒有達到相當境界，或境界不夠便輕舉妄動，胡亂處理事情，有時候會誤事，為什麼說會誤事呢？我來說給諸位聽，以前有一位禪師，他坐禪時經常入定，有一次入定特別久，差不多四個月，平常都是一個禮拜、一個月、一個半月就很久了，突然入定四個月，他的弟子都認為他已經往生了。因為在山上坐禪四個月，一些藤蔓已經纏滿了他的全身。弟子看了很疑惑：師父到底是入定，還是往生了呢？一動都不動，一些山上的藤蔓將他纏得全身像稻草人，叫又叫不醒，用引磬請又不出定，大家判斷已經往生了，其實老和尚是入很深的禪定。大家議論以後，決定將他火化，反正師父已經往生了，將他火化沒什麼不對。這下糟了，火化過後老和尚出定時，卻找不到他的身體，他才知道這下子事情不妙了：我的弟子境界不夠，不知我入大禪定，誤以為我已經往生了。徒弟將老和尚火化，害他找不到他的肉體，於是利用晚上徒弟坐禪用功時，現出境界通報徒弟：「師父是入大禪定，你輕舉妄動，沒請善知識來鑑定，就把我火化了，誤了我無法在娑婆世界住世度眾生，你要怎麼辦？」徒弟不知如何是好，哭笑不得向師父懺悔。所以一個人如果入禪定時，你如果看不出來，當作他往生了，這樣會誤了大事，像老和尚就是一個例子。我的意思是要告訴諸位，有入定、出定還不究竟，但是有入定、出定，就很不簡單了！ 所以我們修道必須達到「動靜一如」，才堪稱為聖人。再念一遍： 「動靜一如，並非理悟，應須證得，超越動靜，即名聖者。」 這點非常重要！諸位，修道有禪定，要入定、出定也好；要超越動靜一如也好；乃至像諸佛的境界也好，首先一定要「見性」。所以我們訂這個題目為「見性成佛」，有潛在道理和意義存在。因為凡夫眾生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意識的分別、用染污之心、用取捨得失的凡心在待人處事，既然如此，如何能超越解脫呢？因為以凡夫之心為人處事，注定此人將受染污之心，感召未來的因果，被它束縛，佛門稱為「業力」。所以我們修道見性以後能產生「願力」，化「業力」為「願力」就對了。但是最重要的，想要有願力，首先要見性，所以見性之人堪稱為祖師，是善知識。他所用的功不會染污、違背因果，因此當下自性解脫，出離三界。所以修道首先以「見性」為要，道理在此！諸位不用客氣、謙虛，不可說：我可不敢想，我沒希望。你千萬不要這麼說，因為你我大家都具有一個「性」，佛教所講的佛性、本性。既然你我有一個佛性，這樣修行就有希望。既然有希望，我們要拿出信心，發大願，為明心見性來努力就對了。如果你有佛性一切都好說，除非你是草木、石頭則另當別論。既然有個佛性、有知覺、有心，這樣修行就有希望了。所以要運用一位開悟聖僧說出開悟心境： 「眾生本具佛性，如水與冰，無水即無冰，眾生之外無佛，眾生不知佛在近處而遠求，如在水中卻叫渴。」 「如在水中卻叫渴」這句話最重要。眾生也就是六道眾生，人人都具足佛性，不是我有你無，你有他無，若是這樣叫做不平等，事實也並非如此。問題在於六道眾生中，你我大家人人都具有佛性，如水和冰一樣，無冰即無水，無水即無冰，冰和水是溫度的差別而已，但是冰和水有共同的性質，H2O氧化氫，性質一樣，只是溫度不同，產生一者是固體，一者是液體之別。是溫度使它變成有固體與液體之別，其實二者元素是一樣的，了解之後，一切都好說。如同性作眾生之用變成﹁眾生性﹂，作佛之用變成﹁佛性﹂，作畜牲之用變成﹁畜牲性﹂，作阿修羅之用變成﹁阿修羅性﹂，性沒有兩樣，用有差別，果報就隨著用而劃上等號。所以作用很重要，動機很重要，觀念很重要，會構成以後千差萬別的果報。所以你的動機正確、願力正確、思想正確、觀念解脫，這樣與佛沒什麼兩樣！問題是你的觀念與佛不同，違背真理，顛倒妄想，無窮無盡的造業，你的動機和作用，所造的都不是聖人之業，是凡夫之業，當然感召六道眾生的果報。 所以修行要由「因」去轉變，等到產生果報就來不及了。果報無法修正，果報無法轉，要「因」中轉，「果」中不能轉，果就是已經產生果報了。好比我是男眾，無論如何想盡辦法美容，改善我身體的機能，都無法變成女性。已經構成男性是果報時，想要轉為女性，難矣！縱然全身都變成跟女生一模一樣，但是仍然具有男性的思想觀念，這和多生累劫個人的造化有密切的關係。是與生俱來的，感召的果報和他「因地」有關。所以修行要因中轉，不能果中轉。問題出來了，果也能當作因，比如我今生是男眾，我來世不想做人了，便能利用我這果報身當作因來修，修四聖諦、十二因緣，修六度波羅蜜，造下此因，以後因圓果滿；福慧成就；見性莊嚴時，就成佛了！佛果由何處來？由「因」來。我現在所做的一點一滴，是構成以後佛果的前因，所以修行要因中轉。再回歸正題，水和冰也同此道理，離水無冰，離冰無水，水和冰的性質一樣，只是溫度熱冷的不同，因此產生一者是固體，一者是液體的差別，但是性質是一樣的。同樣的理由「眾生之外無佛」佛是如何成就的呢？是眾生修行最後福慧圓滿、見性以後成佛的。離開眾生並無佛，佛是由眾生的淨化而得，是名「眾生之外無佛」。但是眾生沒有聽經聞法，沒有聽到了義的道理，因此智慧不能產生，不知道「佛」當下在近處而遠求，令人很擔心。他的心就是佛，離開心並無佛，但是眾生迷而不覺，在不能自覺的狀況之下而遠求，求什麼呢？求外在所有諸佛，與見性成佛遠離八萬四千里。 所以禪宗的道理，首先要你承認心就是佛，那麼一切都好說！離開你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁邊就有一口水井；旁邊有一瓶礦泉水；或是人在水中，隨時都可以喝一口，你卻不喝，在水邊喊口渴，這樣豈不是讓世間人覺得很好笑，被笑為傻子呢？不錯，當下喝一口就解決了，但你就是不喝，這是一種啟示、暗示，勸人反省，令人善根流露、讓人迴光返照的話。啟示令你了解心就是佛，不要遠求，當下承認你的自性就是佛，如此廣修福慧，莊嚴自性就對了，就不會像在水中喊口渴一樣。既然我們的心是佛，向心下功夫就對了。遠離心向外追求所有的諸佛，外面的諸佛是外面的諸佛，與你無關。否則，念佛之人也好；持咒之人也好；誦經之人也好；布施喜捨做功德的人也好，每天求佛，縱然佛陀每天讓你看到，你又能怎麼樣？每天佛陀放光，你又能如何？佛陀每天為你摩頂，放大光明給你看，每天和你握握手：如本，我釋迦佛和你握握手。我每天跟佛握手，握到手快斷了，我還是成不了佛。為什麼？佛是佛，我是我。就像客家人講的：汝是汝、俺是俺。你是你、我是我，我們兩人是不同的個別體。佛是佛、我是我，不會因為佛陀為我加持、放光，我就能成佛，沒這種事！這是方便權巧之法。最重要的是要見到自性，因十方三世所有的諸佛，也是頓斷自己的三毒，將見思惑、塵沙惑、無明惑淨化，因而明心見性成佛。十方諸佛也不是靠過去的諸佛為他摩頂，與他握手，放光給他看，他才成佛的，如果這樣就不用修行了！所以佛陀告訴你：自作自受，造什麼因，感召什麼果報！不會因為諸佛的加持就能成佛，或是佛陀放光給你看，你就能成佛，這是佛門中的外道，不是佛法。「修行」要靠自己，「業」要自己淨化，「見性」要自己努力。 所以佛門有一句話：「眾生自性自度，佛不能度。」如果佛陀能度眾生，如此一尊佛度一個眾生，早就已經度盡了，何況十方三世諸佛，像恆河沙那麼多，一對一，一尊佛度一個眾生，無量諸佛度無量眾生，早就該度盡了，為何如今眾生還那麼多度不盡呢？要知道「眾生自性自度，佛不能度啊！」與其說佛要度你，不妨說是演講佛法讓你了解，使你善根流露，教你如何見性的方法，如何修福修慧，方便說叫做「度」。其實想真正得「度」必須「自性自度」。佛陀講經說法度你，是一種方便的教法而已，想真正度脫生死，必須自性自度，這個問題非常重要！觀念要摸清楚。就像你不讀書，縱然老師不斷的鼓勵你，鼓勵只是給你很大的方便，你自己不讀書，如何完成你的課業呢？想完成課業，順利的畢業，將來成大器，重責大任還是在你身上，非關老師的問題。 佛陀也如同老師一樣，教導你如何出離三界、頓斷六道，告訴你方法之後，結果你聽完後不用功修行，諸佛也奈何不了你！要不要行持、要不要修，關鍵問題在於自己。修行也一樣，為你點破：你的心就是佛。結果你不修行，佛陀也奈何不了你！所以我們修道要記得！當你迷妄的時候，心外求佛，哪怕經過百千億劫，也不可能見到你的自性佛。當你悟時，是悟了什麼呢？見到自性之時，心即是佛，佛即是心，不離方寸，當下就見到佛了。因為佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必離開你的方寸而向外遠求呢？祖師說這些公案，如臨近水邊，又在水邊喊口渴而渴死，會讓世間人覺得很可憐，當作可憐愍者。就像在飯鍋邊餓死一樣，好不好笑呢？不過佛陀看眾生也是這樣，你具有光明的本性，不知道修行而遠求，就像人在水邊卻渴死一樣，不好笑嗎？我們這樣的譬喻很直接，在飯鍋旁邊餓死，很諷刺；在水邊卻渴死，很諷刺。同樣的，你具有佛性，卻不承認你的佛性，有沒有呢？大有人在！過去佛陀要度化眾生時說：「六道眾生皆有佛性，人人皆能成佛。」眾生就在旁邊說風涼話：「成佛？我不相信！佛是佛，我是我，我是那麼卑賤，你是高高在上，那麼尊貴的人，我可不敢想！」光是信心就不夠了。告訴你：你以後會成佛。回答說：「成什麼佛？只怕是龍眼核、芒果核︵台語佛、核同音︶。」說這些令人傷心的話，有這種人嗎？有！譬如我在講經說法當中，告訴很多人：「你以後會成佛！」他會回答：「只怕會成芒果核、龍眼核。」一堆核就對了，講了半天和成佛都毫不相干，讓你聽了哭笑不得，實在很為他憐憫、同情。這與佛陀比喻，人在水中渴死沒什麼兩樣；在飯鍋邊餓死沒什麼兩樣。人人具有佛性，過來人、明眼人、開悟證果的人告訴你：你有佛性，修行就能成佛。你死都不承認，也不相信。這種人就是佛經所說的，多生累劫不曾修行，沒有親近佛法，還要沉淪累生累劫，不知何時才能像我們一樣來修行？難道不會令人覺得憐憫與同情，不覺得可憐嗎？多少有這種成分。 他又說：凡夫眾生具有佛性，但是不肯承認，因為善根、慧根尚未成熟，使得他不承認有佛性。因此用妄想意識心，或不覺而拼命造業；或是覺而造業；或邪知邪見而造業者，比比皆是，因此沉淪生死，受無量苦。所以我們修道要會保護自己，就像你要穿衣服保暖，衣服穿得太少會傷風感冒而病苦；甚至在冰天雪地當中凍死。就像你有一個佛性而不會運用，用出來的都不是不生不滅的心，不是涅槃之心、開悟之心、無染污之心，所用的都是妄想意識，無形中虧損了自己的德行，違背因果，在不知不覺中造業，這和你有衣服不穿有何兩樣？有衣服又不穿，被凍死了，是不是很悲哀？如同你有佛性而不會運用，又不知不覺，不能自覺有佛性，因此造業沉淪生死，這和有衣服而不穿有何兩樣呢？所以你不會運用佛性也好；或是不肯用也好；或不能自覺也好，總之在聽經聞法以後，我們聽佛陀的話就對了。我常說，佛陀不會欺騙我們，我們多生累劫就是不聽佛陀的話，以妄想意識為人處事，染污之心處事，不知不覺造業，違背因果，沉淪生死，這一切要怪誰呢？因為你不相信，善根不成熟，慧根尚未誕生，所以自己造下「滔天惡業」，因此沉淪生死。 我常說：我們已經輪迴多生累劫了，不差這一世，就算讓佛陀騙一次好不好？騙到最後開悟證果不好嗎？如果佛陀會騙我們，為何自古以來，有很多行菩薩道同時修得開悟證果的人？有的是出家後修行成為聖僧，最後證成涅槃、出離三界之人何其多！也有修淨土宗的在家居士、出家眾稱念「阿彌陀佛」聖號往生西方淨土者更不在話下。甚至以禪宗來說，「見性」者在台灣寶島也時有所聞。凡夫由於自己善根不夠、慧根淺薄，加上智慧不足，致使自己不能見性，你沒有見性並不能說別人也沒有開悟見性，有很多人跟隨佛陀的腳步修行，逕而已經超脫生死了，比比皆是。反觀你還在誹謗乃至無知造業，這不知還要沉淪六趣多久？所以讓佛陀騙一下沒關係，何況佛陀怎麼會騙我們呢？這是方便說。你若是讓佛陀騙一次，騙到最後能開悟證果，又何曾不可？你看！過去的國王、文武百官、高官顯赫的人、名流仕紳、社會上的賢達，有多少人學佛修道，最後，了生脫死、證成涅槃的人非常多。 所以我們修道不要自作聰明：「現在是太空時代，太空梭已經跑到冥王星、土星、木星、火星了，還學什麼佛呢？」你可不要這麼說，哪怕太空梭跑到別的太陽系、他方世界，在擁有現代化科技的今日，你的善根不成熟，還是凡夫眾生一個。有多少科學家自以為是知識份子，甚至自認具有天下絕頂的聰明才俊，臨命終時照常痛得輾轉病床，因為沒有明心見性、開悟證果，還是凡夫眾生，所以要隨業生死輪迴，做一個三界的苦命兒、六道的流浪漢！相對的，有學佛修道之人，生死就能自在，在臨終前三個月就能預知時至，有誰能做得到？譬如六祖惠能大師，在臨命終前一個月，就已經預知時至，他說：「一個月後，我就要在此入涅槃離開世間，弟子們如果有問題，要儘量發問，不然師父離開世間以後，想問見性成佛法門就難了。」果真的在一個月之後，他就自在坐化、入化了，端身正坐的坐化！你有這個本事嗎？標榜是知識份子，結果命終時，如世人所說的：死狀淒慘的很多，「抓床叩被」、牽腸掛肚，往生不自在者，時有所聞，所以修行的功夫是假不了的！ 第三十六天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人在還沒開悟證果以前，心外求法是很正常的事，遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁，還沒見性之前，聽說外面有哪一位出家眾，道行很高深，他就跑去參訪。哪一位出家人多麼厲害，會飛天鑽地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命：：在家居士的兩隻腳就跑得像打鼓棒一樣，迷得神魂顛倒，有沒有？不但有，而且比比皆是，這就是沒有見性的結果。 一位見性之人，清楚修行的理路。要如何入門？他明白。見性之人真正會修行，外面的風吹草動，境界現前，他都如如不動。他已經照見本性，心不會向外馳求，所以這只是迷和悟、有見性和沒見性的差別而已。諸位我們來聽聽看，高僧如何形容見性和沒見性的差別，他說： 「迷時人逐法，悟時法逐人； 悟時識攝色，迷時色攝識。」 諸位，就在這個關鍵而已。當一個人還沒自覺，還沒見性，就會日夜奔波尋找善知識，追求一切法，這是人之常情，在所難免。有一天徹見本性，就變成法追人了，所以見性之人，看到山河大地的生滅，他知道迴光返照，看到生、老、病、死，就想要找出不生不滅的涅槃自性；看到別人往生，就想到自己也會往生，這叫做「法逐人」，換成法來啟發、引導你。我們還沒開悟證果以前，看到別人死是別人的事，人有生老病死，認為這是理所當然的。但是他不知道迴光返照，找出不生不滅的自性，所以說「迷時人逐法」。等到悟時，換成法來追你。你所看到的人事物都為你說法，看到潺潺的流水，這些流水聲都在為你演說佛法。看到外面生滅不已的現象，就想到不生不滅，山河大地都在為你說法，悟的人就是如此。所以「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這就是悟時換成法在追人了。尚未覺悟的人，則是一直拚命追求一切法。 已經悟道、見性的人，心能轉一切物，就是「識能攝色」。分別意識的「識」，是指心的意思。我們的心能掌控一切物質界，稱為識，就是【楞嚴經】所說的「心能轉物，即同如來」的意思。悟的人才有這個本事，未悟之人，迷妄之人，沒有見性之人是「色攝識」。前面的「色」就是物質界，一切山河大地、人事物，叫做「色」，後面的「識」，就是分別意識、心的意思。換句話說，若是迷妄，不見性的人，心就被物質界所控制，被物質界所轉，這樣就糟了！我們要能轉物，不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界，不論是順境、逆境種種的考驗都任考不倒，反而能轉一切境界，這樣叫做「悟時識攝色」。尚未見性、開悟的人，心會被境界轉得三百六十度團團轉，轉不出去，差別在這個關鍵而已。這四句偈，使我從在家到出家都感同身受，印象深刻，再念一遍： 「迷時人逐法，悟時法逐人， 悟時識攝色，迷時色攝識。」 前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界，一個悟，一個迷，你要弄清楚。凡夫眾生還沒開悟證果，不能稱為「法身」，叫做「妄想意識之身」。 一個開悟證果之人，比如諸佛菩薩，悟明本性證得空；證得涅槃；證得如來藏；證得法身時，他不以證得法身為住，證得法身以後，他會倒駕慈航，從空出假，度化無量有情，成就大慈悲心。所以即使示現為人，來人間度眾生也是遊戲人間，生死自如，三明六通具足，所謂三身四智五眼六通完全具足，來人間就像遊玩一樣稱為「遊戲人間」。他雖擁有四大五蘊之體，卻不被四大五蘊之體染著、束縛，能自在出入，生死自如。引用【華嚴經】中，佛陀說得很詳細： 【華嚴經】云：「法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」 「法身恒寂靜」是指佛性的體而言，佛性、法身恒寂靜，清淨無二相。你說虛空有相嗎？無相。虛空雖然無相，但是不能否認它的存在，就像佛性看不見、摸不著，不能說是幾兩重，幾斤重，其無形無相、無色清淨無二相。那是不可思議的存在。如果不度眾生在涅槃當中，你看不到；在寂靜當中，你看不到；在解脫當中，你看不到；在不生不滅的如來藏性裏，你看不到。清淨無二相就是空性，為了度眾生而示現種種形相，於蘊處界也就是於五蘊、十八界、十二處，未曾有所著，這才是真功夫。我們在五蘊當中，就無法自在，被色受想行識，四大五蘊所束縛，想死死不了，活著又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生，弄得熱惱無比，難怪有人形容世間就像苦海，人在火堆、火坑中，在五濁惡世裏面搞得渾身不自在，於蘊處界無法自在解脫。但是開悟證果的佛菩薩示現人間，同樣有四大五蘊之體，但是於蘊處界能無染無著，自在解脫，示現為豬，他會自在；示現為牛，他也會自在；做鹿王也會自在；示現為大象也會自在；示視為老虎、獅子，都能自在，叫做「示現種種形」。示現在六道中，在蘊處界未曾有所著，自在解脫。這才是真功夫。否則來人間做人就被人束縛；做牛就被畜牲之身相束縛，叫做蘊處界不能自在，有所著！而開悟證果的人未曾有所著，這才是真功夫。 所以我們看佛陀的本生談，常會說到這些故事。佛示現於六道中，遊戲人間，度化無量眾生，於蘊處界未曾有所著。未曾有所著稱為妙用。如果著一切境界，貪染一切人事物，叫做大事不妙。佛陀來人間無所著，所以自在解脫，妙用無量。凡夫來人間，這裏著那裏染，沾染一堆塵埃，造下無量無邊的罪業，叫做大事不妙，所以有生死輪迴。【華嚴經】這幾句法語要謹記！ 【華嚴經】云：「法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」 其實凡夫性和佛性有什麼兩樣？沒什麼兩樣。本來在不生不滅當中，因為不覺，沒有見性，雖然處在不生不滅的自性中，也變成有生滅。聖人已經見性，能自覺，所以處在生生滅滅當中，了解生滅即不生不滅，不生不滅就是生滅，離開生滅並無不生不滅，不生不滅是由生滅的淨化去會見。所以佛法始終說不二法門，說實相中道的道理。祖師說： 「堂堂大道，赫赫分明，人人本具， 箇箇圓成，只因一念差，現出萬般形。」 這就是我們所要聽的話。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成。」說出我們的如來藏性：堂堂大道，要記得！ 禪宗所稱的「道」是指心而言。本性赫赫分明，因為不染一切塵埃、不染一切境，當然光明自在。如果心沾染煩惱、是非、善惡，就會在得失取捨當中，熱惱無比，煩煩惱惱，何來光明可言呢？黑暗已經不可避免了，還談什麼光明呢？所以達到赫赫光明時，代表你的心對一切人事物，世間萬法，完全不會沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」意思是說，既然不惹塵埃，何必每天擦拭、洗刷呢？不用了。清清淨淨，光明的這面鏡子，能夠照天照地，赫赫光明，不用再擦拭了。修到無所修，才是真修。若還要修、證、悟，這還在因地，尚未達到果地，還未證果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具。這才是重點所在。你我大家具有赫赫分明的自性，不假修證，可是無修無證，對你而言是辦不到的！這是已經徹見本性的人講出來的話。「箇箇圓成，只因一念差。」凡夫眾生因一念無明妄動，感召現出萬般形。所以做豬、牛等畜牲，有其前因，只因一念差，造了殺盜淫妄的惡業，感召的果報就千差萬別，稱為現出萬般形。會墮入為長角的畜牲，有其前因；披毛戴角有披毛戴角的前因；做豬牛畜牲，有做豬牛畜牲的前因。端看當初是犯了殺盜淫妄、五逆十惡哪一種罪，有造業就有因果。因為一念的差錯，就感召萬般形。凡事都有前因後果，凡夫眾生不知前因，等到受果報時才怨天尤人，實在是錯的。與其怨天尤人，又何必當初呢？與其怨天怨地，就不要造下當初的因，造下惡因後，生生世世必然會有業障現前的時候。所以才告訴你，今日之所以現出種種和人不一樣的身形，或為豬、牛、蛇、蜈蚣；或為阿修羅；或為披毛戴角之畜牲，這些萬般形和你當初一念的分別、差錯有關。 如果都有涅槃的觀念，智慧、願力都一樣，成就佛道後，還有什麼萬般形不萬般形呢？都不存在了！如果大家依照佛陀的方法去修行，「因」相同，以後就能成就三十二相，八十隨形好；成就三身、四智、五眼、六通，佛的十八不共法、十力、四無所畏，你完全能具足！為何具足？因為因相同，果就相同，因不同，感召的果報就不會相同。以人為例，人有黑人、白人，這有其前因後果；個子的高、矮，有其前因；富貴貧賤，境遇千差萬別，與因有關係；長得英俊或是像「秘雕」那麼醜，有其前因後果；長得婀娜多姿很漂亮、很有氣質，有前因在。青年才俊很有智慧，在社會上奮鬥，擁有一片天，有其前因；大富大貴有其前因；窮到連乞食都乞討不到，有其前因；凡事有前因，無因就無果，果是由因而來。所以一生感召坎坎坷坷也好，風平浪靜、非常如意也好，都有其前因。我們光明的本性也一樣！就看如何運用，所造的因、動機不同，感召一連串的果報就有差別。總而言之，你要成就佛道或魔道、成就六道，這些自由權，你自己可以拿捏、可以決定。再念一次： 「堂堂大道，赫赫分明，人人本具， 箇箇圓成，只因一念差，現出萬般形。」 很公平！所以演講見性的法門，最主要的宗旨在於見性成佛。我曾說過「見性成佛」可分為兩個立場來說，第一站在果地來講，此人已修到因圓果滿，開悟證果的邊緣，只缺臨門一踢而已。換句話說，他已修到因圓果滿的時候，當下見性就大徹大悟了。另一種是因中說果，他見性以後，也就是見到不生不滅的自性，依此自性而修，最後成佛，稱為「因中說果」，所以見性成佛可以站在因和果來說的，諸位明白嗎？ 禪宗從頭到尾說明一個問題，修道並未離開我們的「性」，若性外有佛、性外有行可修，沒有這回事！當下承認心就是佛，佛就是心如此而已。雖然處在六道輪迴，還是凡夫眾生，心並無欠缺。有一天開悟證果，成佛以後，心也沒有多出一兩，增一分，厚一些，完全沒有，是不增不減。菩提自性不增不減，我們日夜的訴求是見性。我們來看開悟聖僧怎麼說，他說： 「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」 這些話已經說得很清楚、很明白，相當白話又容易了解。聖僧告訴你「此心即是佛」，禪宗就是要建立這個觀念，心就是佛，而佛性就是眾生性，因為佛是由人修行見性，福慧圓滿而成就，所以佛性就是眾生性。在因地而言，眾生性是眾生性，佛性是佛性。不錯！但是站在果地來說，佛性能夠離開眾生性嗎？不行。就如昨天所說，水就是冰，冰就是水，兩個性質是一樣的，只是溫度不相同，即形成固體或液體的差別而已，但是它們的性質沒什麼兩樣，沒有差別。就像眾生性和佛性，性不是兩種東西，佛是由眾生性的淨化，自覺而成佛的，所以離開眾生性並無佛性，佛性就是眾生性。道理在此，稱為「性無二別」。 聖僧又說，哪怕你做眾生時；還未開悟證果時；在沉淪、受苦、造業時，你的心並無滅掉，沒有遺失。有一天，你若成就佛果時，你的心也沒有增加一點點或增厚一小塊，不增不減，本自具足。這讓我們覺得很有尊嚴，如果還不能肯定你的心就是佛，哪怕多生累劫修行，永遠都無法成道。這些話讓人聽了很感動，我們聽了這些話以後，修行能夠沒有信心嗎？聽到祖師這些語錄，能不痛下決心好好用功修道嗎？你若善根再不流露，誠如世間人講一句比較難聽的話：就成為「廢人」了！你還要無盡的沉淪，生死輪迴無了期。再聽一次： 「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」 凡夫眾生都注重財色名食睡，貪著世間的榮華富貴，有人說：「我雖然生活在富貴當中，但我不貪不取。」這句話是講得很漂亮，不過你要反省是不是還有微細的貪念，不僅有微細的心念，粗的心念更甚，只是你自己不知不覺罷了，這句話變成口頭禪，比較爽快的話而已，其實你做不到！誰不喜歡錢財，不喜歡名望、地位呢？人人都喜歡。所以如果不透過修行，慢慢的淨化，想要達到解脫，難矣！世間一切有為的人天福報，暫時借我們使用，倒也無妨，但是不要被染污，若是貪著，就會跳入陷阱中。所以有為生滅的東西再豐富，堆疊起來比須彌山還高，畢竟還是有為生滅法，和解脫沾不上一點邊。如何在有為當中達到無為解脫，這才是修道的訴求。我運用一位開悟聖僧的幾句法語，他說： 「寶滿三千及大千，福緣應不離人天； 若知福德元無性，買得風光不用錢。」 你擁有的金銀寶物充滿了三千大千世界，那要恭喜你，但你要知道，這是你修來的，你多生累劫有布施喜捨、作功德；幫忙需要幫忙的人；鋪路造橋；乃至能布施建佛寺、講經說法，度化無量人天，要恭喜你！不過修這麼多福報，還是有為生滅，若不將有為淨化，達到無為的境界，來世只能得到人天福報，大富大貴，做人王、做大官，要恭喜你！雖然值得恭喜，這還是有為生滅法，並沒有解脫，並無見性，並無開悟，只是人天福報而已。做天神、天女、梵天王、做帝釋天王、做天子，同樣是有為生滅，不究竟、不圓滿。 他後面又加了兩句話很重要：「若知福德元無性，買得風光不用錢。」如果你知道有為功德是空性的；所做的布施、喜捨也是空性，就和無為解脫相應，恭喜你了。如果你了解福報功德也是空無自性，當下和涅槃相應、和法身相應，當下見性。「買得風光不用錢」是什麼意思？「買得風光」站在無為法來講，就是見性，見到如來藏性，方便稱為「買」其實是沒有買。「不用錢」見性不是花錢買來的，要多生累劫修來。見性雖然不是七寶買來的，不用花半毛錢，就能明心見性，超凡入聖，這不是普通人，是過來人，是善知識，多生累劫下了很多功夫，從有為法中淨化而成就。他過去生中也曾經做過人王、天王，享受人天無量無邊微妙快樂，所以你不要把他當作泛泛之輩。所以說「買得風光不用錢」，等到你見性時，就超凡入聖了。我運用【涅槃經】所說：「見性之人不名眾生，未見性者是名凡夫。」所以見性之人就是聖人，沒有見性之人就是凡夫。你若明白福德性，也就是真正悟明心地的人，不用花半文錢，不費吹灰之力，就可以「買得風光」，也就是已經見性了。恭喜你，你已經不是凡夫，是出離三界的聖人了。再念一遍： 「寶滿三千及大千，福緣應不離人天， 若知福德元無性，買得風光不用錢。」 接下來有位聖僧同樣以偈頌，說出修道不要沉浸在有為生滅中；不要停頓在人天果報，應當要與無為解脫、涅槃相應；和空、法身相應。所以我們空閒的時候，多看一些了義的經典、圓滿的經典、令人見性的經典，比擁有三千大千世界的七寶更好。因為三千大千世界的七寶，也有用盡的時候，是有為生滅，不究竟、不圓滿，而看到三句、四句偈頌、了義的經典，可以讓你成就佛道。 「三千七寶雖多，用盡還歸生滅； 四句經文雖少，悟之直至菩提。」 三千大千世界的七寶雖然非常的多，可是當它用盡時，還歸生滅。所以生滅法不究竟，有為法不究竟，道理在此。只要你能受用四句究竟了義的經文，今生就能證成菩提。我引用【金剛經】所說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是了義的經典，四句經文雖少，悟之直至菩提。金剛經又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這也是了義的四句偈，能夠讓你證悟無上菩提。他教你欲見性的話，不能以色見佛；不能以音聲求佛。法身是無形無相，用三十二相，八十隨形好欲見如來，那是不可能的！所以他說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 如來就是法身，法身看不見，所以凡夫眾生看到佛陀，只看到他的色身，他的報身，他的化身而已，只看到他的三十二相，八十隨形好的莊嚴相而已，並未見到佛陀真正的法身。法身是無相的，實相無相，欲以色見、以音聲求，分明是行外道法，盡你的終生、未來際都無法見到如來。再念一次： 「三千七寶雖多，用盡還歸生滅； 四句經文雖少，悟之直至菩提。」 我們常說見性、見性成佛、要見到心來成佛，這都正確。因為心和佛是同一體，不是兩種東西，所以祖師教你，想要見佛，也就是見性，要先見你的心，見心就見到佛了。有什麼證據？開悟聖僧云： 「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」 說得很清楚，見佛要如何見？禪宗說明心見性就是見佛。心也好，性也好，見到了你的心當下就是見佛。想要見佛，不妨先見你的心，就是明心見性的意思。當你見到心的時候你就見到佛了，見到佛的時候要忘心，什麼意思？你若見到佛卻還有心的存在，就有兩種個別體，有兩種個別體就有兩尊佛！所以你見到心的時候就是見到佛。見佛後若沒有忘心，佛外又有心，如此並未真正見到自性佛。所以說：見佛先見心。當你見到佛時要忘心，如果沒有忘心，會被你的心所惑，又沒有見到佛了。怎麼說呢？因為心就是佛，佛就是心，心佛不二，是一體的，只是迷悟的差別而已。所以當你悟時，佛也是心，心也是佛，因為心和佛不二，沒什麼差異。 「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」 交代得很清楚。要見佛，須先見心，當見到心時也就見到佛了，要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑。心和佛不是個別體是同一體，所以你見了心就是見佛，見了佛要把心忘掉，這很重要。 三世所有諸佛，都共同證悟「心就是佛」如此而已。既然過去現在未來三世諸佛，全都證悟心就是佛，你我大家未證得本性、未悟心就是佛時，聽佛陀的話就對了，照佛的理論、方法去行持，有一天你也能悟到心就是佛，如此向你恭喜了。開悟聖僧云： 「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」 這是最莊嚴的了！所以如本很喜歡念開悟證果聖僧的語錄。每天薰習，沒有見性也難矣！若不學見性法門的道理，想要開悟證果，終無是處！凡夫眾生始終無法聽到「見性成佛」的道理和了義的經典，所以想要成佛，難矣！ 凡夫的難和開悟聖者的難是兩種不同的境界，一者是悟，一者是迷；一者是解脫，一者沒解脫。所以盼望大家空閒時，要看「傳心法要」，這是黃檗禪師開悟證果後所寫的語錄，是一流的語錄，以及過去的祖師開悟證果後，由心地流露出來的法語，看了「傳心法要」要你不開智慧也難；教你不證果更加困難。這麼說來，要開悟證果不就很容易嗎？非常容易！我再念一遍，開悟聖僧云： 「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」 好一句「無有是處」！所以我們多看了義的經典，多聽見性成佛的法門，諸位！你要開悟證果是遲早的事！有人聽如本法師演講「見性成佛」的法門，因而見性的人非常多，這是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟都在一念間而已。言下大悟，諸佛的妙理不在文字，悟的人當下就契會你的心，見到你的自性。 第三十七天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入第三十七天了，我們講「見性成佛」這個法門，要記住你若是妄想多，慢慢要淨化，如果你沒有將妄想淨化、停止，卻隨順妄想一直動念下去，會帶來很多麻煩的事情。第一因妄想的啟動而一直造業、一直起妄想，連本帶利硬是翻攪下去。第二妄想很多的人，以後會導致精神病，你看街頭巷尾，有很多精神病患者在做臨時的交通指揮，在那邊喊叫，這都是妄想心所帶來的後遺症。 所以開悟聖僧教我們，在修道過程中心猿意馬、妄想紛飛非常嚴重的人，首先要大死一番。死什麼？死去妄想、貪瞋癡、嫉妒等這些沒有必要不清淨的妄想心，全部頓斷就對了。如果妄想頓斷以後，當然你的法身就復活了，你的法身之所以不能復活，就是妄想將你纏住、蒙蔽、占有了，所以法身不能復活。因此，妄想多的人想要見性想要成道，難矣！首先要頓斷妄想心，這樣你的法身才有復活的時候。我聯想到一位開悟聖僧所說： 開悟聖僧云：「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 單刀直入就說，修道人首先要頓斷所有的妄想心，要大死一番就對了。他說「休去歇去」仁者仁者，你想要見性，想要悟道，要將妄想停下來，不要再繼續打妄想，要「休去歇去」停下來就對了。「古廟香爐去」聽到古廟香爐去腳底都發涼了，深山裏的古廟、古寺，或是古代的香爐放在哪裏，感覺有好幾百年，好幾千年，是古老年代的東西。代表你的心要死，死得像古廟，死得像香爐一樣冷清清，沒有人來上香，也沒有人來朝拜。「古廟香爐」代表很遙遠很久，妄想要打死像這樣就對了。 接下來，像「枯木寒灰去」枯木就是樹木已經乾死了，被雷擊中而燒焦枯掉了，或自然死去變枯木了。枯木連一點朝氣都沒有，一些活力都沒有，讓人覺得死氣沉沉，意思是你的心要死得像枯木一樣，連一點生機一點活力都沒有。寒灰就是樹木燒成灰燼，連一點生氣都沒有了。表示我們的心要死得像古廟香爐，像枯木寒灰一樣，如此你的法身慧命，豈有不復活的道理？百分之百會復活。就像你坐禪當下一念萬年，代表你可以維持很深的禪定令妄想不起，一念萬年全都不打妄想，也像人死去後，完全無法起來走路、吃飯、說話了，讓人覺得死氣沉沉。你能夠修行到這個地步，用功到這個程度，你的心怎能不成道呢？那能不見性呢？哪裏無法證成菩提開悟證果呢？絕對有希望，絕對沒問題。所以當初我看到開悟聖僧這些話，我的感觸非常多，想到凡夫眾生不打妄想便罷，一打妄想都向五欲六塵而去，一直想，想到快成精神病了，如此還不夠，還一直造業下去。所以起先教你「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去。」你若如此用功修道那能不成道？那能不見性呢？ 所以聖僧是過來人，他知道生死的結在哪裏，為什麼你不能見性，為什麼你無法開悟證果？教你解開這個死結就對了。死結在哪裏？你無法將妄想大死一番，妄想為你帶來霉運，所以如果打死妄想的時候，你清淨光明的法身當下就顯露了。要如何用功？看祖師怎麼說： 「休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？」 看到這裏你的心就涼掉了，凡夫眾生已經習慣起心動念，突然要叫他將妄想休去歇去，古廟香爐去，實在是做不到啊！也因為做不到，所以才無見性可言、成道可言。他若能像枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，他早就證成菩提成就佛道，坐在哪裏自由自在，讓人膜拜了。他之所以無法自在坐著讓人膜拜，就是因為妄想心沒有大死一番。所以他教你古廟香爐去，這是修行的方法，代表你的心要沉寂，妄想要停止、停歇下來，如此法身才能有復活的機會。所以這法門很莊嚴啊！先從心來下功夫，加上有很好的環境，你若沒有很好的環境，在市區鬧區，繁華的夜都會，你想要休去歇去，古廟香爐去，如人死人去，根本做不到，因為見景思情，見境被境所轉，那能一念萬年去？枯木寒灰去呢？你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功，要頓斷你的妄想心，然後才有可能法身復活，這樣諸位明白嗎？所以環境要選擇清淨一點的很重要。 我們說「見性成佛」，「見性」不可離開我們的身心，不可離開我們的生活，所以有人說要見性，離開身體、離開這個心向外追求，乃至離開生活的點點滴滴而想要見性者，這些都是外道，沒有入道，訣竅沒有掌握住，要在生活當中悟到自己的本性。有人在吃飯時悟到本性，有人在走路時悟到本性，有人笑哈哈笑到後來就見性。有的哭，哭到後來就見性了，有人在發怒的當下悟到了自性。有人在使性子、情緒化時悟到他的本性，有人在坐禪時悟到本性。有人在嫉妒人時突然悟到他的自性，所以見性不可離開生活，不可離開身心。那你如何悟呢？有方法的，你看開悟聖僧，他悟明本性以後，說出莊嚴解脫的法語，他說： 「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止， 纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 表示日夜當中佛性並未離開你的方寸，「夜夜抱佛眠」你夜晚睡覺時，將佛性抱著睡覺，你見性了嗎？沒有，但是佛性沒有離開你呀！你抱佛性在睡。早上起來時佛性也隨你起床，戀床時，佛性也跟著你戀床。「朝朝還共起」晚上睡覺抱佛性睡，你起床時佛性跟著你起床。「坐起鎮相隨」你坐的時候，佛性跟你一起坐，你起立時，佛性也跟著起立，跟著你來來去去就對了。「語默同居止」當你講話的時候，佛性也在講話，當你靜下來沒有說話時，佛性也停下來歸體了，你老人家見到了嗎？「纖毫不相離」一分鐘都沒離開你，一秒鐘都沒有離開你，十分之一秒鐘也沒有離開你，你有動作有作用時它就現身，你見到了嗎？就如身體和影子一樣，有身體就有影子，影子和身體不相分離，你跑去北部佛性就跟你到北部，跑到南部跟你到南部，跑去東部、西部就跟你到東、西部去，你老人家會到了、見到了嗎？如果你真正想要認識，要了解要明白佛性到底在哪裏呢？嗯：：「只這語聲是」當下講話的這個，就是你的本來面目了。當你和人對答時，這就是你本來面目，你能聽到聲音的，就是你本來風光。你能看的，就是你的訴求，你要見的主人。 如此說來，你要見性是否都在你的身心當中呢？在你日常生活當中去看到你佛性的作用。那個作用，能會到的人當下就契會了，不能契會的人仍然離佛性八萬四千里了。所以開悟聖僧這些語錄看過後，感同身受當下就契會了。 開悟聖僧云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。」 所以見性哪能離開你的身心，哪能離開你日常生活的點點滴滴呢？在點點滴滴的生活中去契會，如此而已，「性」並無離開你的方寸。諸位，見性之人他絕對不可能心外求佛求法，當下見性，性即是佛，就這麼簡單而已。但是簡單是簡單，也是不簡單啊！如果那麼簡單，自古以來多少學佛修道之人，如今都沒見性還沉淪生死的何其多啊！怎能說見性簡單呢？話又說回來，如果真的那麼困難的話，那麼自古以來多少高僧大德、在家居士修到見性的也不勝枚舉啊！非常多，所以「見性是見你的心」如此而已。你的心就是佛，如果不能見到你的心，那能見到佛呢？所以見到佛的時候，要忘心，如果不忘心，還有心可得，又見到佛這樣就誤會了。因為心和佛是一體的，如果見到佛時沒有把心忘掉，這樣就等於是兩個個別體，那就是兩個佛了。但是不是這樣，心就是佛，佛就是心，你要見性，首先要認同你的心就是佛，所以你要見佛就是見心，當你見到佛時，要將心忘掉，因為心就是佛，畢竟心佛不二，這樣諸位了解嗎？好，來看開悟聖僧怎麼說？ 開悟聖僧云：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛須是見性，見性即是佛。」 這完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛求法，不要心外念佛拜佛，這些都是佛門中的外道，和你見性都沾不上一點邊。所以他說凡夫眾生不知道他的心當下就是佛，如果知道他的心當下就是佛，就不會心外去找佛，佛不度佛，將心覓佛就是不認識佛。這句話怎麼說？你的心就是佛，為何在自性當中心外求佛？外面的佛和你有什麼相干？佛陀是佛陀，佛陀要如何度你？說「度」，不如說「方便為你說法」。至於你要見性要自度，就看你老人家了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能夠度我們，過去無量諸佛，一尊佛度一個眾生，如今怎會沒度完呢？有啊！佛有他心通、宿命通、漏盡通、天眼通、天耳通、神足通，如此怎會沒能力度你呢？但是你要了解，佛教你見性，你不見性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正確。佛陀就像老師一樣，教你見性，至於你自己沒辦法見性，佛要如何度你呢？沒辦法！所以眾生自性自度佛不能度，道理在此。你將心向外找一切諸佛的話，就是不認識佛。也不可將佛禮佛，這句話很正確，你自己是佛了，還拜什麼佛？所以禪宗說你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到這地板下陷。意思是勉勵我們，你的心就是佛要肯定這一點，而不是意味要我們貢高我慢不可拜佛，不是這個意思。他是教你「你的心就是佛」。你拜佛除了可降伏我慢貢高以外，同時又增長你對自性的肯定、一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、禮佛，拜佛禮佛也是妄想，他的重點在此。 「不得將心念佛」禮佛是妄想，念佛也是妄想，因為你的自性就是佛了，那能離開你的自性佛，向外念佛拜佛？這分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，須要見性，當你見性的時候，你就是佛了。禪宗很強調這點，念佛的話，要漱口三天，禮佛一拜地上要拖三天，地板被你弄髒了，你生妄想心了。念佛一句漱口三天，因為你的嘴不清淨。當下在想佛，你的心就不清淨了，是妄想啊！因為禪宗教你，心中要無念、無住、無相、無塵，萬法不立，一塵不染。而你卻生一切萬法，染一切境，染一切塵，念佛也是生塵，拜佛也是生妄想，所以生塵生妄想，都染污你的自性，如此你並未見性。見性之人他知道本體離一切相，離一切相的當下光明涅槃現前了，所以要真正肯定你的自心就是佛。再念一次： 開悟聖僧云：「不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛，若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。」 如本常說一句話，要聽就要聽這些話，要看就要看這些話，要學就要學這些話，這些是圓滿的話、了義的話、要讓你見性成佛的話。再來，因為快要結束了，所以越來越精華，越來越濃縮，處處要點破你有個自性，讓你見性，讓你早日成就菩提。如果你要見性的話，站在果地來講，佛性是無形無色，光明不染一切萬法，何以見得呢？來，諸位聽好： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 第一句就將你的知見剖開了。「佛性非色非心」如果你以色見如來，以音聲求如來，全都是外道，行邪道。佛性豈可說他是黑的、紅的、青的、白的，都不是，他非色，如果有顏色你早就見到了，說佛性紅的，那好辦啊！佛性是黑的，好辦啊！佛性是白色的這樣好辦，佛性是粉紅的、茄色的、黃色的，這都好辦好見。佛性非色啊！也就是因為無色讓你看不見，就像虛空那樣難會難見，所以你才不容易見性成佛。但是並非因為他非色無顏色，他就沒有。也因為他看不見摸不到而又存在，這才是可貴之處。我們要見那見不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根有關係，有人說不到兩句就立刻契會到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的話，那麼你每天在用善心、用惡心、用嫉妒心、用歡喜心、用忿怒之心，如今為何還沒見性成佛呢？所以說「明心」接下來還要「見性」，如果只是明心見到他的「用」，沒有見到他的「體」，這還是凡情之測並無見性。所以非心者，是說不是凡夫之心，凡夫之心起起伏伏不穩定，充滿了殺盜淫妄五欲六塵之心，這種凡塵之心，不是佛教所說的見性之性，這樣諸位了解嗎？ 所以見性之人包含見到他的心，見到心的人未必就有見到他的本性。所以禪宗說，要明心兼見性這樣才是我們的訴求。總之，「佛性非色非心」是百分之百正確。「非有非無」佛性不可說他有，有，你拿出來看看。也不可說他無，如果沒有佛性的話，如本法師演講到現在，已經三十分鐘了，那能說他無呢？如果無的話誰能講話？現在諸位都在電視前聽我演講，既然沒有佛性的話，誰能聽呢？既然不能聽，和行屍走肉有何兩樣？和死人有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。所以說「佛性非有非無」是要破除我們執常，破除我們執著斷滅，道理就這麼簡單。「佛性非因果法」，因果怎麼可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法來安立，在一切人事物的造作當中，這一連串的因果是性之用，你見到他的相用而已，並沒有看到他的體，所以說不是因果法。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」真瀟灑的話，你的本性纖塵不染，你做得到嗎？萬法不立，你做得到嗎？至性中人，你辦得到嗎？代表他到了這個地步完全非常率性、清淨、直心光明的時候了。「纖塵不染，一法不立，至性中人。」什麼叫做至性？完全到極致的時候，心裏無相無塵無念無境的時候稱為「至性中人」。此時你的本性空寂莫取諸相，當下就合聖人之意。所以禪宗講到最後要離相，心裏還有相、還有境，本性焉能顯露？顯露不出來的。「離一切相，即名諸佛。」你的心如果離一切相，你和諸佛沒什麼兩樣，因為佛的心如虛空，一切塵埃不能住，既然萬法不能安立於虛空當中，但不是意味虛空不存在。不錯，你說虛空有或無，那是多餘的。佛性也一樣，如同虛空，越空越有，不空就不有。所以你用東西塞滿虛空就不見虛空，看到相而已，如果把相拿掉，虛空就會恢復它本來的透明。 我們的本性也一樣，壅塞一堆的妄想意識，你就只看到相沒有看到性，性是本來空寂的，但是並非因為空寂，他就無，他仍然存在，你看，心越空越有啊！我沒有妄想意識，就能起慈悲喜捨。我的心不起慈悲喜捨，能起弘法之心。不起弘法之心，能起利益眾生之心。空才能生有，有由空而誕生，所以說越空越有，不空就不有，道理在此。「本性空寂」你不要取相，當一切相滯礙你心的時候，本性就無法顯露，如何能合聖人之意呢？總而言之，離一切相的當下，你就是諸佛了，佛也是這樣成就的。再念一次： 「佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人。本性空寂，莫取諸相，即合聖意；離一切相，即名諸佛。」 所以十方三世所有諸佛，佛佛都共同傳此心而已，說此心當下就是佛心。所以你我大家學佛的過程中，千萬不要聽信一切謠言而心外求法，心外求佛，這都是佛門中的外道，全都沒辦法見性。所以十方三世諸佛都共同傳此心，教你見你的性如此而已。千萬不要聽信謠言，學一些五行五術，學一些外道法、命相術，聽江湖郎中的話，學到最後學一堆相，結果無法淨化，如何見性成佛？何況學來的這些江湖術士所教五行五術這些外道法，都是生滅有為，生滅有為的東西是剎那生剎那滅，有生有滅如夢幻泡影，如露亦如電，這樣要如何達到永恆不變呢？沒辦法。所以有為生滅的東西，是三界內的人天法而已，並不能出離三界。所以千萬要記住，有為生滅的一切萬法，不可貪著，貪著就中圈套了，貪著就跳入陷阱中無法自拔了。所以我們修道要離一切相，見達本性那就對了，因此十方三世諸佛都共同教我們要見性。來聽開悟聖僧怎麼說，要聽要看，要學要證道嘛，這些話要仔細聽： 開悟聖僧云：「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測；見本性為禪，不見本性非禪也。」 好一句「見本性為禪，若不見本性非禪也。」這樣諸位了解了嗎？所以聖僧之所以為聖僧不是叫著高興的，聖僧之所以為聖僧不是說來歡喜的，他是過來人，徹底悟性之人。所以他三言兩語，處處指明你的心就是佛，離開你的心並無佛，不囉嗦很乾脆。你看開悟祖師是何等苦口婆心的說：「眾生啊眾生，你要知道，佛性是你我大家人人都具足的。自從摩訶大迦葉尊者，在釋迦佛陀那裏得到心法，只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心，心當下就是性，性就是道，這個性和所有諸佛的心，沒什麼兩樣。過去諸佛，現在諸佛，未來所有諸佛，只是傳這個心如此而已，除了這心以外實在無佛可得了。」清淨的覺性在你日常生活當中應機接物、揚眉瞬目、眼睛貶動、嘴巴講話、待人接物這當下運手動足，你見到了嗎？那些都是你自性靈覺的作用，靈靈覺覺的自性，為你二六時中來來去去，施為動作，那就是你的性啊！喔，那麼悲切告訴你，說靈覺之性，性即是心，心即是性，性就是佛，佛就是道，道當下就是禪，但是禪這一字不是凡夫或聖人所能測得到的，難測。除非悟了的人，過來人才能知道。當你見到本性的時候才來說禪，你若沒有見到本性，嗯，無禪可言。 所以禪宗將心、性、禪、道、佛融為一體，只是不相同的名稱而已，但是都是指你的本性而言。「非凡聖所測」如果那麼容易就測得到，你今天還會在這裏掙扎，還在紅塵中打轉，轉不出去，擠不出去，周旋不出，是不是？你想要周旋而出，要打破這萬重圍，不被這滾滾紅塵所束縛，唯一的途徑不二法門，你要「見性」就對了。所以開悟聖僧講這些話讓我們感同身受，如履聖境、如沐法乳，你有沒有感想？若有感想，你稍有一點善根。若沒有，你就還要輪迴，還要生死沉淪六道當中，還有戲可看，還有苦得吃啊！ 作人不快活，諸佛是乘願再來，凡夫眾生則隨業力來人間，不要來偏偏來很無奈。諸佛不一樣，要來就來，要去就去，不來就不來，生死能自在。凡夫眾生隨業來，不得自在，說要來不能來，說要回去又不能回去，凡夫就是這麼一回事啊！所以開悟聖僧千言萬語告訴你要「見性」啊！說得苦口婆心，說到快得哮喘了，你還信不來。有人說：「師父啊！真的「很業」呢？被家庭的業，夾得喘兮兮，又有事業的業、社會的業、政治的業、團體的業、妻兒的業、兒女之業，哎喲！業好像粽子般一大串，提起來有二十幾個。」所以世間的業是無量無邊啊！不把它們淨化掉，你還要做三界的苦命兒、六道的流浪漢。十方三世諸佛共同傳此心，心當下就是佛，千萬不可聽信謠言，而心外求法，要記住，你的心就是佛如此而已。來看開悟聖僧怎麼說： 「眾生應知，佛性本自有之，迦葉尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測；見本性為禪，不見本性非禪也。」 如本終其一生當中，不論講因果，講業力，乃至說淨土，說三藏十二部教典，最後都導歸於要「見性成佛」。這樣有思想、有體系、有組織一直導歸讓你見性，不然你三藏十二部教典研究透徹，背得非常熟，人家還沒講話你就知道對方要說什麼，這種佛學博士，若沒有見性還是凡夫眾生一個。所以見性非常重要，見性其實冷暖自知，你有沒有見性，瞞不了別人。所以我們見性之人真的冷暖自知，諸位聽好： 「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及！道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 「聖體本來清淨」也就是你不生不滅的涅槃自性，聖體本來就清清淨淨的，這是指見性之人而言。站在果地立場來說，聖體本來清淨，佛性沒有什麼雜穢、五味雜陳、妄想紛飛、污穢、不清淨又雜亂。所有的言說，所有的語言文字，都是聖人從他清淨的本性所起的妙用，由這清淨言說妙用當中令你見性，如此而已。你不要將這語言文字當作目的，它只是工具，透過語言讓你悟明本性，透過文字讓你悟得本性，如此而已。你的本體乃至你的作用，本來就空寂啊！語言和名相那能說到你的本性呢？只是用無量的善巧比喻，去契會你的本性。甚至十二部經典哪裏能觸到、摸得到本性呢？沒辦法。但是你沒有三藏十二部教典，沒有這些言說，眾生有幾人可自發性的來見他的本性呢？雖然是權巧方便的三藏十二部教典，但是也有可取之處。它的可取之處在哪裏？令你會入，契入而來見性，如此而已。怎麼說，因為道，本來就圓滿成就的，那裡還要修證呢？若還有修有證就不圓滿，這樣還在因地，還沒達到圓滿果地的時候。所以「道」不是用聲音可以契會的，「道」不是用顏色可以接觸到的，微妙難見。 但是一個真正見性之人，知道聖體本來清淨的人，見到不生不滅涅槃自性之人，也就是見性之人，他的心裡冷暖自知啊！如人飲水。如本講經說法以來，全國有多少人聽此見性成佛的法門，因而見性的人非常多，悟到本性的人也非常多，這是構成你菩提開花的因，向你恭喜了。就像【楞嚴經】所講，「修道」要以不生不滅的自性為修道因，一連串所修的才不會歪七扭八到旁門左道去，才不會用你的妄想心去修。最後開悟的人是你，成就佛道的人也非你莫屬。我們再念一次： 開悟聖僧云：「聖體本來清淨，佛性無有雜穢，所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，言名猶不及，十二部經憑何得及！道本圓成，不用修證，道非聲色，微妙難見，見性之人，如人飲水，冷暖自知。」 好一句「冷暖自知」這茶是冷、是熱、是冰的，你若不喝，告訴你也只不過是一種常識知識而已，你沒有嚐過就不知道。希望你們個個自己喝喝看，如人飲水，冷暖自知，見性之人也同樣是這樣的境界。所以諸位若已見性，如本在此向你恭喜，祝福你早證菩提圓滿你的佛道。 第三十八天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 諸位，見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導，但是文字、語言、教導又是一種方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。雖然是方便，但是若沒有這些方便就無法見性。你真正見性以後，三藏十二部教典也是閑文字而已。何以見得呢？聖僧這麼說： 開悟聖僧云：「見本性者，三藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會。至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 他說一個見性的人，他當下自性解脫，處在不生不滅的涅槃自性中，至於三藏十二部教典，此時對他而言都只是閑文字了。閑，就是多餘的，可以不必使用了，因為千經萬論都只是為了讓你明心、讓你見性而已。讓你言下來契會你的本性。因為「至理絕言」真正達到見性、契會自性的時候就是「至理」，「至理」之時還有語言文字來表徵，這樣就不叫做「絕言」了。 所以說見性之人如人飲水冷暖自知，無法用文字來表述，因為「教」是一種語詞而已，實在不是「道」，道是無言，若再講就成了畫蛇添足，叫做道本無言。但是因言來顯道，道若顯現時語言要遣除，若不將語言遣除，會因為語言而障礙清淨的佛道。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多，過來人講的話，有相當的角度，善知識的話相當的合乎聖道。再念一次： 「見本性者，三藏十二部經總是閑文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 總而言之，我們修道要假借種種方便權教之法，所以佛陀在【法華經】說：「為智者用無量的方便權巧之法，令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便，無量的權巧譬喻，這些譬喻都是方便，由方便來會性、見性。中下階層根器的人，你就要大費口舌，用無量的教法令其一步一步往上爬，一步步解縛，一步步解脫，你要有耐性告訴他，接近開悟證果邊緣的人，一切方便教法都可以捨離。稱為「正直捨方便，但說無上道，更以異方便，助顯第一義。」為上根利器的人，但說無上道。為中下階層的人，以無量權巧的方法，令他會見本性，會見無上佛道。那些接近開悟證果者可捨掉一切方便法門，因為這些都是多餘的，不必講那些囉囉唆唆的話，叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以異方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步往上爬，你不要省下口舌，那不行，要多費口舌，令這些人根機成熟，到了某一個階段時「但說無上道，正直捨方便。」道理在此。 一個真正見性之人他清楚、他明白、他了解，他有知見，知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人，只會一直研究經典，研究到通徹貫串理解，甚至背得滾瓜爛熟，但是始終未見性。在沒有見性當中，哪怕學到儼然像個佛學博士，但與他開悟了無痛癢、毫無相干。所以我們不願意做佛學博士，我們要做個見性的「行者」，因為見性當下就了生脫死，見性就證成菩提，見性就漸漸步上無上佛道，最後具備三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四無所畏。所以我們怎能將佛法當作學問來研究，當作學術，當作賣弄文章、較量學問而已？這樣都與道不相應。佛陀看了、聽了會大搖其頭說：「傻弟子啊！我的佛法要受用啊！不可做學者、做博士，博士和學者與開悟證果沾不上一點邊，當做學術在用，這樣無法成就菩提。」佛陀會這麼說。所以總而言之，佛法研究後要實際去證悟，理悟不是證悟，理悟接下來要事證，達到事理不二，這樣叫做「證悟」的意思。 諸位，佛性要在日常生活當中，在動靜當中去會見，在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中，沒有染污而見性。開悟聖僧云： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 這是教我們在二六時中，行住坐臥、喜怒哀樂當中沒有染污的意思。如此那怕是哭，哭一輩子也是沒哭，笑一輩子也未曾笑，來來去去當中也未曾來來去去。有人說，又不是瘋子！笑等於沒笑，沒笑等於笑，哭等於沒哭，那不如別哭，沒哭就是哭，你誤會了。如果以這種角度來解釋，諸佛會搖頭，沒有契會佛陀本意。那又是什麼意思？「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相，自性解脫的意思。你到台北去，沒有將台北一切風光帶回來南部。台北人來台南、高雄、屏東、鵝鑾鼻、墾丁公園旅遊，之後回到台北，這裡一切相、一切萬境沒有放在心裡、留在心裡，沒有帶回台北，心裡解脫，叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來，沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿跡無蹤，找不到它的蹤跡。所以自性解脫就是這麼一回事，不是離開來來去去當中，另外有解脫可言。 所以我們國家之寶，廣欽老和尚修到開悟證果，這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言，他說：「我廣欽無來無去，沒什麼事情。」這句話大有文章有學問，有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去，沒什麼事情」呢？稍微解釋一下，否則你無法了解他深深的意境。他的意思是，廣欽老和尚九十五歲離開世間，來來去去度了多少眾生，建多少佛寺，利益多少群生，怎會沒有來來去去呢？那裡沒事情呢？不但有來還有去，不但做了一件事，更做了無量的事情。怎麼叫做「沒事情」呢？有事情也有來來去去，但是為何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢？代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候，南北奔波度化無量眾生，他不染塵不染境自性解脫，在來來去去當中淨化，叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去，若如此就誤會了，你不知道老和尚解脫的心境。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」，離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎？他一生說法、度眾生，一生當中做了多少三寶事，建多少佛寺度多少眾生，怎麼會沒事情？有，在做事當中不染著，叫做「沒事情」，這樣諸位清楚嗎？如果開悟證果的人，他說一句「有來有去，又有很多事情」的話，這樣叫做「沒解脫」。因為他心中一堆相、執著罣礙、牽腸掛肚、留戀貪戀世間，所以有來有去有事情，差別就在這個竅門上而已。所以「無來無去，沒什麼事情。」乃解脫的聖者講的，一位開悟證果的人講這些話，是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果有辦法活到八、九十歲，百歲命終時，我也要講一句話說：「我如本終其一生當中，有來又有去，又搞了很多事情。」 所以開悟證果的聖者，畢竟是一位聖者。而沒開悟的就是沒悟。所以說「無來無去，沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來，就是大打妄語，謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟，有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人可以說這些話，說什麼？「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑。」笑一整天，其實連笑都沒笑，每天看一些形形色色，但是他如同沒看到，自性解脫！每天聽經聞法，聽一整天而未曾聞，自性解脫！終日清清楚楚明明白白而未著清楚之相，這就是解脫！解脫之人不會貪著解脫，每天在高興當中未曾高興，自性解脫！每天南來北往來來去去，走來走去而未曾走路，自性解脫！每天在這裡休閒、坐禪、用功而未曾住，自性解脫！施為動作擔柴運水，無盡的一直動而未曾動，自性解脫！靜坐當中不會貪染靜相，自性解脫！如本在此演講「見性成佛」的法門，已經講到快四十片就要圓滿了，四十片當中講了多少語言？終日說法而未曾說法，甚至連講一字都沒有，自性解脫。因為我心中沒有一切塵埃、沒有一切相，講經者當下空無自性，這些文字我也不貪著，未曾講一字啊！若問什麼原因，因為法身在涅槃當中，處在不生不滅當中不增不減，言語道斷，心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂，哦！若悟到此處，你和聖僧、諸佛同一鼻孔出氣，沒什麼兩樣，把這些話好好的悟入，你才是真正入道之人了。再聽一遍： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 諸位，我們修道要聽一個訣竅，在因地當中你所有的生心都是妄想心，每動一個念頭都入於三界中。相對的，你能滅掉所有的妄想之心當下出離三界。所以一念心生就入三界，一念心滅就出三界，三界的出或入？關鍵在你有無起心動念。所以我們修道要將心念漸漸淨化，讓我們光明的聖體恢復光明普照，唯一的途徑，就是妄想心要慢慢淨化。我們看聖僧怎麼說，他說： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 這些又是莊嚴解脫的話，聖僧告訴你「心心心難可尋」心要如何找呢？因為無法見到心、會到心，所以善根無法流露。以為四大皆空，死後塵歸塵、土歸土，因此連佛性也否認掉，不相信有心，這叫做唯物論或斷滅論者。一旦找到心的時候，善根大展流露，不用你鼓勵不用你為他說法，他自然善根成熟，知道要修道，訣竅就在這個地方。 心心心這顆心很難找到。「寬時遍法界」當你的心解脫、心中無一物，妄想不生時「寬時遍法界」，心包太虛量周沙界。當你的心煩惱痛苦的時候，窄到連一根針都無法包容。你想想看，真的嗎？真的。譬如你對他不滿，懷恨他、很氣他，哦，連一根針都無法包容了，叫做「不容針」。我很生氣的時候，我的心不但不能包容他，更希望天下間無他容身之處，最好一句話罵出去立刻讓對方心臟麻痺，窄時不容針啊！心沒解脫就是這樣。我本來就要求心不求佛，其實求心求佛都一樣，我說過了，求心就是求佛！當你見到心的時候，就見到佛，要將你的心捨掉。「了知三界空無物」你要知道欲界、色界、無色界這二十八層天是眾生造業的場所，受果報的地方。因此你悟明三界空無一物的時候，向你恭喜了，那時就是法身顯露的時候。我們就是因為心永遠淨化不了，空不盡你的三毒，見思惑無法淨化，無明惑、塵沙惑將你的心緊緊纏繞，擺脫不掉、避不開、閃躲不了，在此情形下你的心就被三界綁住了，此時談什麼「三界空無一物」對你來說根本做不到。所以修道能夠「了知三界空無一物」時，你的法身當下就顯露了。他又說：如果你想要求佛，不必那麼麻煩，但求你的心就是了。這尊佛當下就是你的佛尊、自性世尊、自性如來、自性法身、自性佛。佛性不應將心外求，那樣是不對的，一旦此心生一個念頭要求佛，當下就遠離見性的機會了，剛好是一八０度的相反。要迴光返照，照見本性，你不這麼做還離心外求，豈非一八０度的不相同、兩極化？不錯。所以見性要從心去見就對了，不可心外求法。當你的心若生時，生什麼？各人生的念頭、生的業、生的妄想都不相同，感召的果報、罪業就不相同，所以說心生便是罪生時。因此禪宗說「明心見性」最重要的是，要向心地去迴光返照，這才是當今之務。 他又告訴你：「夫道者」道是什麼？「寂滅為體」。「寂滅」是什麼意思？就是說三界空無一物，自性不容任何一個妄想，此時萬法不立、一塵不染就是寂滅之體。你說修道要怎麼修呢？離一切相為宗，寂滅就是菩提，你能離開一切相，滅除一切相時當下就見道了。「道」是什麼？「自性」，所以見道就是見自性、見自性如來、見自性法身、見自性佛。所以這些話要牢牢記住。再聽一遍： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心。只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 有道理。如果沒有道理，過去的聖僧如何開悟證果呢？我們想要開悟證果按照聖僧所修行的法門去修，就不會有差錯。 有許多人說：「師父，我想要出家，像你一樣以童子身出家。」「出家」的定義如何？什麼叫做「得道」？有一天我若證大涅槃得大智慧時，狀況又是如何呢？來，我們看聖僧怎麼說，他說： 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 這些話是過來人的話。首先要告訴你，什麼叫做「出家」呢？你真能出離生死才堪稱出家，出家不是一般泛泛之輩所想的，剃個光頭穿著袈裟、僧鞋，這樣就叫做出家，這只是形相上的出家而已，真正的出家要出離生死之家。所以有些人出家以後，仍然苦苦惱惱，這樣不對，要出煩惱之家。有些人出家後充滿了貪瞋癡無明，所以還有生死，應該要出離生死之家。有些人出家後還在三界內團團轉，轉不出去，要出離這六道家。你沒有脫離輪迴的話，那麼你要出離這輪迴之家。你出家之後仍然停頓在二十八層天三界內，這樣不對，要出離三界家。出家豈是那麼容易，那麼簡單？剃個光頭穿件袈裟誦經念佛，就以為是出家，不錯，這形相上你做到了，接下來道理要充實，真正達到出離生死方名為「出家」。所以台灣所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也了解出家真正的意義，也就是出家要出生死家；出家要出煩惱家；出家要出輪迴家；出家要出離三界家，你知道出家的意義，來到台南法王講堂說：「師父請為我落髮，我想要出家。」嗯，如本會隨喜，我剃頭刀拿起來就開始要剃度了。聽好：「金刀剃下娘生髮，除卻塵勞不淨身，圓頂方袍僧相現，法王座下又添孫。」成就一位清淨莊嚴的出家人。事相做到，道理也通達了，這樣才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最後你道理明白，很如實如法去修行，要證菩提，就沒問題了！「不受後有名得道」譬如：一貫道說點道、得道，是得什麼道呢？什麼是得道？就是沒有生死之業，不受後有。什麼叫做「後有」？來世之有。什麼是「來世之有」？有來世生死輪迴的業有，你不再受生死業有，才是真正的得道。否則死後隨著你生死輪迴之心，被妄想和業力牽引得團團轉，如何稱為得道呢？所以得道以禪宗的術語叫做「明心見性」。 諸位，不處在無明的處所才叫做大智慧，你無明煩惱叢生，就沒有智慧可言。有智慧的人他不會心生煩惱、心生無明，無煩惱之處名之為大涅槃，此時不生不滅的自性顯露。當你迷妄的時候，方便說有此岸，你若開悟證果以後，就是到達彼岸，彼岸是什麼？是光明解脫，沒有生死輪迴，是處在正覺的彼岸，是諸佛菩薩的彼岸。這樣諸位清楚嗎？ 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 禪宗是以「見性」為唯一的宗旨，「見性」要從那裡去見呢？從「心」去見。所以見到你的心就見道了，見道就見心，當你見到性時，大道無言。來看聖僧怎麼說，他說： 「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才說「離道別覓道，終身不見道。」也就是離開你的心向外求佛，終其一生，盡未來際，永遠找不到佛。因為心就是佛，離開你的心向外追求外在之佛，永遠都見不到你的自性佛。等你真正見到性的時候就是所謂無心可得。你見到心就見到佛，見到了佛，那裡還有心可得呢？若有心可得，就變成兩個個別體，有心又有佛就有兩個佛了。所以見到佛時就見到心，要將心捨離，兩者不能同時存在。當你得道時，並無道可得，若還有道相、佛相存在，不名為得道。不可淨上安淨、頭上安頭，見到心時就是見到佛，見到佛時要忘心，不然又被心迷惑、蒙蔽、遮蔽，又多了一個心相出來，這樣不對。 如果將心求道皆是邪見，所以凡夫在迷的時候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供讀誦，叫做「迷時有佛有法」。若明心見性開悟證果的人，悟時就無佛無法了。反過來說，你悟的時候當下就是佛法，你迷時有佛有法一切都著相，等你見性以後就能破相顯性了。再聽一遍： 開悟聖僧云：「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 你若一念心覺、一念心悟時，你所處的環境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不覺，你所處的時間和空間，如同在三界內如同在地獄一樣，叫做「覺是佛國，迷時地獄界」何以見得呢？大家聽好： 開悟聖僧云：「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 「一佛國至一佛國」這要恭喜啊！「一地獄入一地獄」叫做糟糕了。你之所以一地獄又至一地獄，團團轉轉不出來就是「以心生塵，生心染塵」都構成地獄的種子。所以聖僧才教我們，當你沒有妄想的時候，你這一念心就是佛國的世界；你有妄想的時候，這一念心當下就如同地獄。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩薩觀察這個狀況，知道妄想是幻化虛妄的，所以不會以心再生心，以妄想起妄想，不會如此，所以時常處在佛國的世界裡。如果你不以心生心，以妄想生妄想的話，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，「念念歸靜」念念當中「一佛國歷一佛國」向你恭喜了。但是相對的，你如果以心生心的時候，心心就不靜，心心就歸動了，心心當中生心染塵，如此不但不恭喜你，還替你惋惜。就從「一地獄入一地獄」了。所以你知道道理以後，平常盡量不要打妄想，一旦妄想生起，你就無法收拾。所以妄想生起時，能覺察到就是覺悟，所謂「不怕念起，只怕覺遲。」不怕妄想生起，只怕妄想生起後發覺太慢，知道起妄想，就已經覺醒了，不要再隨順它流轉而去。把心收攝回來，安住在清淨的自性當中。「一念不生，即是如如佛。」所以平時，我們在床頭、客廳、林邊、溪邊、海邊等較清淨的處所，常常靜坐一下。當你沒有妄想的時候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛國？當你有妄想時，一心就是地獄了，心煩意亂痛苦綿延不間斷。 所以凡夫心是「不妙」，佛的心是「妙用」。有人問佛心會動嗎？也想事情嗎？會，他的心所想都是利益眾生的、慈悲喜捨的、普度有情的；而凡夫之心都是染污的，怎麼想都是想五欲六塵之境，怎麼想都是想與自己有利害關係的，怎麼想都離不開事業、妻兒家庭，以致妄想紛飛。所以凡夫之心念念之間，當然是念念地獄，都是墮落之因。聖人淨化妄想後，回復清淨光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜捨利益群生的。因此念頭有差別，迷時是凡夫，悟時是聖者的心境。所以聖僧的話是值得我們反省、警惕的、具有啟發性的，我們再念一遍： 「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空、入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 所以希望諸位，好好用你的清淨之性，見性之後一念之間念念極樂，念念自性彌陀，念念本來風光，從一佛國至一佛國。若未見性之人妄想叢生、心猿意馬，在此情形下心心不靜，念念歸動，一地獄歷於一地獄，這樣叫做不快活，看你要選擇那一個？所以平常多坐禪，觀察你的心是淨，還是染，迷還是悟，有見性或沒見性，在一念之解脫啊！好好用功就對了。 第三十九天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們在修道過程中，有善知識為我們開示，有明師為我們指引，有三藏十二部教典可以研究參讀，再加上自己精進用功，要開悟證果不困難。最怕的是不願意親近善知識，不聽明師指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠墮落，想要開悟證果根本是天方夜譚。所以我們要多聽善知識開示，尤其我們這個「見性成佛」莊嚴解脫的法門，可以說是百千萬億劫難遭難遇，何以見得呢？因為見性成佛這個法門，如本終其一生搜集了所有開悟證果聖僧的語錄，乃至三藏十二部教典裡面的精華，若以台灣話形容叫做「骨精髓」全都搜集起來，演講「見性成佛」這個莊嚴的法門，因此說是百千萬億劫難遭難遇。 有許多法師也在演講，可惜他們都講一些消災解厄，說一些感應的事情、業力的問題、因果的問題、淨土的問題，講到見性成佛的少之又少，非常稀有。只是稍微點一下又轉到業力的問題、淨土的問題、消災解厄的問題上，不太說到正題。所以如本可說是抽出寶貴的時間，專講「見性成佛」的法門，我也認為非常的難得。何況諸位若要將三藏十二部教典的精華搜集起來，是一個比一個忙，所以這是大家的福報，我們台灣全國人民的福報，乃至DVD流通以後，人人都有福氣聽到「見性成佛」的法門。 「見性成佛」可以說是一個劃時代、跨時代的寶藏，搜集晉朝、明朝、唐朝、宋朝那些開悟聖僧的語錄，加上釋迦牟尼佛演講的正法濃縮起來，全都在「見性成佛」裡面。見得到聽得到、摸得到感覺得到，這是告訴諸位「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，實在太殊勝太莊嚴太難得了。 聖人要讓人見性開悟，往往會以反問來代替回答，令其省悟而見性，所以你問開悟聖僧、問禪師、問善知識說：「如何見性？性在那裡？」他有時不直接回答你，卻用反問的方式來回答你的問題。以前有一位宰相問一位開悟聖僧說：「性是長成什麼樣子，如來藏性的境界如何？要如何會性、見性？性在那裡？」這位聖僧就用反問的方式，用一個有啟發性的問題回答他說： 開悟聖僧云：「在家人我是誰？出家人我是誰？ 無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」 這句話點出了我們要「迴光返照」，不要心外追求一切法，離心外求全都是外道。他一針見血直接告訴你「性在那裡？」他不要先給你答案，他說「在家人我是誰？」你我大家有一個四大五蘊的身體，你還沒出家以前在家學佛，那麼「在家人我是誰？」這是什麼意思？「我」當然是指「法身」而言，不是指四大五蘊的臭皮囊，他教你要「破相顯性」。人往往會執著此四大五蘊的色身為我，可是禪師、聖僧告訴你，這樣不對，眾生往往被色身蒙蔽住，無法見到法身，他才告訴你「在家人我是誰？」叫你要迴光返照，意思是要「見性」。出家人我是誰？在家人又是誰？對在家人而言，就是要令你迴光返照照見本性的話。對出家人而言，也是要讓他明心見性的話。教你不要執著四大五蘊之體，要見那見不到的法身那才是功夫。 所以【金剛經】說：「不可以色見我，以音聲求我，若以音聲求我，是人行邪道。」所以「在家人我是誰？出家人我是誰？」接下來「無名無姓我是誰？」因為還沒投胎做人以前，這個「我」是誰？喔！這是要讓人省悟的話、有啟發性的話。因為還沒投胎以前，你的靈性飄渺不定，還沒投胎以前也無名無姓，不知在那一道飄來飄去「孤魂野鬼到底是誰？」有一天你證悟自性、開悟本性，明心見性了又是誰呢？每一句都是要逼你開悟，逼你見性的話。身為在家人的時候，佛性是誰？身為出家人時，佛性是誰？無名無姓這個性又是誰？證悟自性，見性以後又是誰？連續四個角度切入就是要讓你見性。 話一說完，宰相不愧是宰相！世間書讀得非常多學問堪稱一流，在萬人之上一人之下，要做個宰相豈是簡單？宰相就等於現在的行政院長一樣，一人之下萬人之上。聽開悟聖僧說這些話以後，當下就契入自性，世間又少了一人，缺一個凡夫多了一位聖人。你看，他也沒說很多話啊！以四句話啟發他以後，這位宰相當下見性了。四句話雖然不多，但是是了義的直接要讓他見性。再念一遍看你能不能像宰相那樣，如果不能沒關係，這是時間的問題、善根的問題、慧根的問題，他有辦法四句話就點醒宰相，我相信宰相也不是省油的燈，也是多生累劫有修行的。所以你現在聽這些話雖然沒有很大的感想，不過我相信多少有些震憾力。再聽一遍： 開悟聖僧云：「在家人我是誰？出家人我是誰？ 無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」 諸位悟到了沒？所以我們修道就是這麼一回事，不費吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一講出來你當下相應就證入自性了。但這不是人人做得到的，有的馬上就契會他的性，有的還拿捏不到重點，沒有感想。有善根的人一聽當下恍然大悟，百千萬億劫真的難遭難遇，要製作這些語錄、製作這些話讓你反省、讓你見性，沒有相當功力的人無法做這些工作。「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性以後又是誰？」喔，這些話真的不是一般人說的話，是開悟聖僧要引導人出離生死，見自本性的話。 「性」是無形無相的，凡夫性、聖人之性、畜牲之性、阿修羅之性、佛菩薩的性沒什麼差別，但是作用有差別。作用、動機和內容有差別，感召的果報就有差別。因不同，果報就有差別，因此感召四聖六凡，但是性無二別。我們看聖僧怎麼說： 開悟聖僧云：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性， 作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」 他告訴你「性」是沒什麼差別，但是你站在佛陀的立場來說，作佛用就變成佛性，作眾生用就變成眾生性，站在做賊的心情、作賊的動機來說，作賊用就變成賊性。我們也要講話，如果做色狼呢？就變成色狼之性，色性很重習氣太重了。如果做畜牲呢？變成畜牲性了。但是性沒什麼差別，看你怎麼用而已。你若作為畜牲用，以後就感召披毛戴角四隻腳的，不然就變成無手無腳的蛇，或變成豬牛畜牲，作畜牲用變畜牲性了。「隨用立名」看你作什麼用，以後就安立什麼名稱。 做人若守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，作人來用就變人性，如果作佛陀來用，行持三十七道品、六度波羅蜜，行持不二法門、行持中道的道理，見性圓滿莊嚴變成佛性。所以這些話讓我們一聽之下，心脾都清涼起來，聽完之後沒有開悟證果都不行啊！百千萬劫難遭難遇，一聽之下你想要做凡夫眾生都難啊！這些話可以說是說到了極點，單刀直入不會拐彎抹角。再聽一遍，此次若再沒有記下來，就喪失百千萬億劫的機會了，一個閃身就不見了，想要聽這些開悟證果的法語，非常困難。我們台灣寶島有那麼多法師在講經，有幾個人講到這個問題呢？所以如本也知道這士農工商，在此科技時代一個比一個忙，我們一天講一個精華，將此「見性成佛」的法門拿幾句出來講，終其一生受用不盡啊！叫你看長篇大論的道理，你沒有時間。我們一句一句講都是精華、精髓，真是大家的福報。 開悟聖僧云：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性， 作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」 真是有道理啊！你按照這些方法去參悟的話，怎會不見性，那能不成就佛道呢？ 「性無形相」性不是黑的、紅的、白的、青的，不是長方形、橢圓形、不是四方形。「性無形相，隨用立名」在作用當中，你去見它，在講話當中見它，吃飯時見它，走路時契會到性的作用。作用有差別，感召的果報體就有差別，叫做「隨用立名」。譬如，如本現在已經出家修行了，作出家用就是出家相，如本法師是出家人，你還沒出家穿在家衣服，留長髮、穿西裝、穿洋裝、穿中國式衣服，你是在家人啊！隨用立名。你造下殺盜淫妄的事情，以後就感召地獄、畜牲、餓鬼披毛戴角「隨用立名」。你行持六度波羅蜜叫做菩薩，你行持四聖諦成就阿羅漢，你奉行十二因緣就成就緣覺的境界，你奉行十善業感召做天神天女，「隨用立名」。十法界也是隨用立名，這樣諸位明白嗎？恭喜各位，諸位，越講越精采。精采什麼？要教你如何「見性」。性，確實無形無相，無形無相要如何會？如何見？如何會歸你的本性呢？這才是功夫所在。所以開悟聖僧這麼說： 「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物， 處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」 諸位，「真性心地藏」。「真性」在那裡？「心地藏」，你的心就是真性，真性與心地是一體的。「無頭亦無尾」在我們的意識裡，這是頭、手、腳，腳就是尾，例如一條蛇，頂端是頭，尖尖的末端就是尾。但是佛性無頭無尾，它無形無相。若開悟證果的人他的「性」能自在，有時自頭頂出去，有時自手心出去，有時自腳底出去，有時自肚子出去，身體任何一個部位，佛性都可以來來去去、出出入入、自在無礙，否則什麼叫做「解脫」？就是有功夫、有願力、神通自在啊！但你不可以說佛性有頭有腳、有手有尾巴，佛性是無形無相的。「應緣而化物」雖然說不出他是長的、扁的、三角形、頭和尾。不過每當你問他問題時，他馬上能回答你，客人來的時候會接待，客人要離開時會送客，待人接物得宜，你問我問題我答覆你，我問你問題你答覆我，在應緣而化物當中去見到、契會佛性，如此，諸位有沒有見到？「處處無所著」雖然在二六時中，在行住坐臥當中，工作處事全都沒有取著，沒有貪著，不會執著就對了。「處處無所著」啊！這是真功夫。「分秒皆現前」不錯，我講到現在將近二十五分鐘了，每一分每一秒你見到性了嗎？我如本百分之百見到，也在作用啊！分分秒秒都現前，難道你沒有看到嗎？就像太陽處在虛空當中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清淨淨光光明明，處處無所著如日處在虛空，就這麼瀟灑顯現在你的面前「分分秒秒皆現前」，這就是佛陀見性之後，苦口婆心所講出來的開悟法語。再念一次： 「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物， 處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」 嗯，這就是我們要聽的話。 「性」到底在哪裡呢？「性」，對一位開悟證果的人而言是自由自在的。「性」，不偏不倚不靠，「性」不可靠向任何一邊，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，這樣才是真正的自在解脫。你若靠彼黏彼，處在此處被此處黏住，靠在彼處又沾染一堆塵埃，如此處處依處處靠，那麼自性就沒有出世解脫，就染著了。所以無靠無依無偏，這才是佛性本來的面目，你若有靠有染，當下生死流轉就現前。所以運用一位開悟聖僧他這麼說： 「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」 這就是我們修道要用功的所在。有一天成就佛道以後，不作佛見是名不落佛邊，成佛後不會說：喔，我成佛了，若有相，成佛以後有形態，這樣就有問題了，不落佛邊才是真正的成佛。 「佛說佛道非佛道是名佛道， 佛說莊嚴非莊嚴是名莊嚴， 佛說解脫非解脫是名解脫。」 不可落邊，一落邊當下就被邊染著、拘束住了，不得自在解脫，有染了。 所以不作佛見是為佛的境界，雖然處在佛的境界，他沒有貪染，不以為我在佛邊，那麼當下就是佛。佛說：「佛非佛是名佛」就是這個道理，不可落於一邊，若有倚靠有偏有染著，又著於一邊者，這就是尚未解脫。他又說「不作眾生見，不落眾生邊。」一切森羅萬象現象界，你不作有見不落有邊，成就聖人以後，你不作聖見不落聖邊，如果你真正不落一切見，不落任何一邊，就向你恭喜了。「但無諸見，即是無邊身。」身體像觀世音菩薩一樣，三十二應身、無量百千萬億化身。無邊身，處處無所著，處處自在叫做無邊身，觀世音菩薩就是這樣。若落佛邊就被佛綁住了，落聲聞緣覺呢？被拘束住了，落菩薩邊被菩薩綁住了，就無法應現居士、應現宰相、應現比丘、比丘尼、應現優婆塞、優婆夷，也無法應現畜牲。怎麼說？因為被一邊綁住，染著了被拘束住了。所以，我們不被任何一邊拘束，如此才是真正的自在解脫。 「但無諸見，即是無邊身。」好莊嚴的話。因為不落法塵，不被任何一邊的法塵拘束、綁住、染著，說到極致就是這些話。如果真的有邊可見有邊可住，當下就是外道了。所以外道執著有解脫、有聖人可求，一切都落入有，落入有就有生死。外道不能開悟證果，心裡處處有染著，如此不名解脫。所以不落任何一邊、任何見解才是真正進入聖道中。到最後見而不見，不見而見，嗯，諸佛現前。所以道理在此，聽到這些話，我們終其一生要找的答案，都在這裡，一生中一堆的滯礙打不破，現在打破了。一生當中許多觀念思想無法突破的現在突破了。很多死結、迷惑現在完全解開了，解開這神秘的面紗，所有的答案全都在此展現。當初如本看了這些法語以後，當下就悟入。「但無諸見，即是無邊身」，「見而不見，不見而見，諸佛現前。」好莊嚴的語錄，再念一遍，太莊嚴了太解脫了，那是我們一生的訴求，我們的目標。 「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身；不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」 這太莊嚴了，光念就可以念到開悟，何況經過如本法師將它拆開來，有思想有體系有組織的分析，你若沒開悟證果實在不行，都難了。那是教你不可處處染著，這樣才能見到無邊身，自性才能解脫。 現在要講「見性」如何見？如何會？在六根當中就可以契會了。「性」在六根當中運籌分別作用，你有沒有見到呢？若沒有見到，我運用開悟聖僧的法語，他要教你如何契會、如何見： 「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」 聖人種種分別，聖人種種說法，講經度化眾生，全都沒有離開自性，應用無窮。要慈悲就能慈悲，要喜捨就能喜捨，要講三十七道品就講三十七道品，要講六度波羅蜜就講六度波羅蜜，要講實相中道就講實相中道，要講不二法門就講不二法門，要待人接物就待人接物，要讚歎一切眾生就讚歎一切眾生，應用無窮、自性妙用。「應眼見色」以眼睛而言，可以看黑的、紅的、青的、白的，形形色色，在眼能見，你看到了嗎？在耳朵來說，應耳能聞聲，耳朵能聽到是非、人我、音樂、旋律、毀謗、讚美全都聽得到，應耳能聞。對鼻子來說，鼻子能嗅香、臭，你會到沒？應著舌頭而言，吃到甜、苦、澀、淡、辣都清清楚楚，你會到沒？乃至施為動作當中，全都是自性之用，你契會到了嗎？你吃了一輩子，你會到你的「性」了嗎？你看了一輩子看了四、五十年六、七十年了，你會到你的「本性」沒？你聽到這些聲塵對你毀謗對你讚歎，聽到輕音樂，你會到你的「本性」沒？所以終其一生當中，聽也聽過，看也看過，吃也吃過，施為動作，如果你沒有契會到自在，你真的要努力用些功夫，這些話就是在日常生活中施為動作中，要讓你會見本性的語錄。再說一遍： 「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」 我們修道這樣修就對了。所以如本法師講此「見性成佛」的法門，漸漸要進入尾聲，越來越精采，在精采中進入高潮後，突然就踩煞車，最後就停止不講了，無非就是要你好好的參悟，讓你徹底自見自性。所以要好好珍惜愛惜這光陰，愛惜這時段，不然一閃身就過了，轉眼之間就錯過了，錯過後想要時光倒流再來聽的話難啊！來世想再聽到？卻不知到哪一道去了。所以，難道可以隨隨便便浪費光陰，錯失此機會嗎？要好好珍惜時間喔！ 我們修道要見到自性佛，你要記住一句話，要空掉「妄想」，空到沒有任何妄想可空的時候，那時你的自性佛就顯露了。來看聖僧怎麼說，開悟聖僧云： 「本源清淨，佛上更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得。人不敢忘心，恐落於空，無撈摸處，不知空本無空，法身堂堂而住。」 「本源清淨」是指我們的「法身」而言，法身就是佛。「佛上更不著一物」像如本常說的萬法不立、一塵不染、清淨光明。「說似一物即不中」說佛性是什麼東西，就不中，說錯了。「說似一物即不中」何況佛性那能沾染一塵一物一境呢？「佛上更不著一物，自性蕩蕩」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到無物可空。頓斷，頓斷到無可頓斷，此時光明的本性就顯露了。人總是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，以為空掉心不就沒心了，變成斷滅了，否認心的存在，他就恐慌起來，叫做「恐落於空」。其實大空大有，不空就不有。 空，是空掉你的分別意識、妄想之心、染污之心、貪瞋癡之心全部空掉，如果貪瞋癡的心沒有空掉，還有一物沾染在自性裡，這樣還有法塵沒有解脫。所以我們總是害怕落於空，不敢忘掉妄想之心，怕無撈摸處。他說「空掉一切心如同虛空一樣」，抓不到摸不著感覺不到，沒有撈摸處，反而緊張害怕，恐怕落於空寂當中，頑空斷滅空裡，讓世間很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意識雜亂之心、分別之心、染污之心的意思。但是清淨光明的本性並未空掉，「法身堂堂而住」「空而不空、實相無相、無相無無相」「真空妙有」「體即是用、用即是體」。以為空掉一切心，害怕落入頑空而恐慌起來，無撈摸處那還得了？連佛性都沒有了，當然恐慌啊！不知「空而不空」、「法身堂堂而住」。所以你可以徹底空掉你的心時，向你恭喜了「法身堂堂而住」並未不見，並沒有消失，並未丟掉，它仍然堂堂而住。 所以越空越有，不空就不有。十方三世諸佛就是越空越有，空到無可空時，慈悲喜捨光明的本體顯露了，證大空得大有，不空就不有。我說過，你不空，不空就是有妄想，有貪瞋癡、有見思惑、無明惑、塵沙惑，三惑不能頓斷，既然不能頓斷，這些貪瞋癡乃至三惑佔有你的心，不空，就是凡夫眾生了。你空掉這些廢物、這些雜心，心就越清淨越光明，就像水很混濁、有雜質、有灰塵，很污穢，若將雜質全部過濾乾淨，並不代表水就沒了，是雜質沒有，是髒東西不見了，但它清淨的水質，H2O並沒有不見啊！我們的心也一樣，大空大有就是將你妄想之心全都頓斷、空掉，但是清淨光明的本性堂堂而住，它並沒有不見，和水一樣，這是非常重要的。 法身是住而無住，無住而住。一切善惡是空無自性的，也因為空無自性，才能進入法性。我運用一位開悟聖僧他這麼說： 「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」 他說我們的心如同虛空，你將金銀鑽石瑪瑙掛在虛空，是掛不住的。你用自國外進口很莊嚴的花朵來掛在虛空，也掛不住。用台灣的玫瑰花、菊花來掛，也掛不住。用你所喜愛的珍寶掛在虛空也掛不住。用油漆去潑虛空也黏不住。你對虛空稱讚、讚美，虛空也如如不動。雖然虛空用無量的珍寶財寶來莊嚴，它始終不能住，住不了。佛性和虛空一樣，雖然用無量的功德來莊嚴，也莊嚴不住，用智慧來莊嚴也莊嚴不住，用願力來莊嚴也莊嚴不住，你研究三藏十二部教典，也莊嚴不住，你稱讚、讚美它，它也不住，始終不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性如虛空是一種比喻，但佛性不是虛空，只是佛性與虛空相似而已。 但是虛空不是心，心不是虛空，以虛空形容心容易形容。佛性不可思議，住而不住、不住而住，你用智慧來莊嚴自性，真的莊嚴得了嗎？可以，但無自性。雖然無自性、空性，但是你要用，用得出來。從來不懂佛法的人，你講佛法給他聽，他明白清楚開悟了，要用時用得出來，但要他拿出來讓你看，就拿不出來了。「不住而住」不住就是無形無相，但是無形並非代表無，如果沒有，為何如本法師講經說法，沒看講稿沒看經文，滔滔不絕一直講出來，是從哪裡出來的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出來給你看，我拿不出來，拿不出來但要我講又能滔滔不絕啊！智慧來莊嚴也同此意思。無住而住、住而無住，智慧如此慈悲心也一樣，慈悲拿來給我看一下，拿不出來看不見，但是你有薰習慈悲心、有在學習、有莊嚴自身，雖然拿不出來看不見，但是要用時用得出來。分明他的動作思想，表現出來就是要救度眾生，講經說法利益人天，哪裡沒有慈悲心、沒有智慧？哪裡沒願力呢？全都存在。但是雖然存在「不住而住，住而不住」這才是真功夫。如果你如此下功夫，一念若頓脫時豁然貫通，此時徹見你的自性，涅槃馬上就現前，你和十方三世所有諸佛，同一個鼻孔出氣。如此如本要恭喜你、稱讚你，你已是證成聖果的時候了。來，我們再念一遍，用最快的速度筆記下來，你終生受用不盡啊！要怎麼修？你都能掌握住訣竅了。 「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」 所以如本講經說法，處處導歸於「見性成佛」實在用心良苦啊！普天之下有幾人能了解如本的心情呢？因為任何一宗一派，如果遠離「見性成佛」這個法門，這一宗派就不了義，是佛門中的外道。所以學佛的宗旨就是要見性成佛，如本講「見性成佛」是濃縮了三藏十二部教典的精華在裡面，何況十方三世諸佛也是見性而後成佛的。所以你我大家要成就佛道，怎可遠離「見性」這個法門呢？ 第四十天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 演講「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，今天進入第四十天，最後一天，也是圓滿的日子，最後一天才是重要啊！你聽了前面沒有聽後面，這樣不圓滿，因為前面有前面的道理，中間有中間的道理，後面有後面的意義，所以要如何將「見性成佛」法門來收尾呢？這非常重要。 諸位，我們修道要使法身復活來見性，你要將客塵煩惱滅盡，就如【圓覺經】所言，我們都生活在幻化虛妄的世界、幻影的日子裏你 不能自覺。所以佛陀很有智慧，他說「客塵煩惱」，這個「客塵」意境很深。比如一間客棧，一間旅舍，一家飯店，客人住一晚，第二天就離開叫做「客」。主人是永遠居住在客棧裏，飯店裏主人不變，但是客人有變化、有生滅、有來去，「客塵煩惱」加一個「客」字，有相當高的文學素養。「客塵煩惱」是說，煩惱就像客人有來有去、有生有滅，是無常的，所以客塵煩惱是無自性的，是空性的。也因為是無自性、空性，所以會滅掉，它是幻化不實空幻無自性的，所以將它淨化以後，我們的法身就復活了。 好比太陽在半空中，被烏雲遮蓋住了，本來有普照作用的太陽，因而呈現一片黑暗，日光照不下來，若要日光照下來，不二法門唯一途徑，就是將這些烏雲吹走，風吹雲散以後，太陽就會普照大地。「客塵煩惱」就像烏雲密佈一樣，把它掃乾淨，吹散開來，煩惱淨化時，我們光明的本體同一時間就顯露了。我們的清淨本性，被客塵煩惱遮住了，與太陽被烏雲遮住的道理一樣。用般若大智慧，用你的願力，用修道的力量，頓斷你的客塵煩惱，當此客塵煩惱不再將清淨的佛性蒙蔽遮住時，當然佛性就顯露出來啦！所以修道要讓你的法身如如不動顯露出來，唯一的途徑，不二法門，客塵煩惱要滅盡就對了。所以運用一位開悟聖僧的法語，他老人家講話了： 開悟聖僧云：「眾生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成為斷滅，法身坦然蕩蕩。」 「法身坦然蕩蕩」這是每一位學佛者最後的宗旨和目標。聖僧教我們，眾生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虛空中有灰塵在飄在飛，有一大堆聲光幻影，你不知道這空花幻影當下是如幻如化不實在的。所以有時煩惱紛飛，想過去、盼未來，執著現在一切人事物，耿耿於懷，這一切都是客塵煩惱，就像虛空中會飛的花、幻影一樣。好比我們的眼睛被揍到或撞到柱子，馬上眼冒金星，頭昏眼花。或是女性朋友貧血，蹲下去後突然站起來時會頭昏目眩一樣。我們生活在世間沒有覺悟本性，都隨順妄想之飛花幻影奔馳，你不能自覺幻影飛花完全是客塵煩惱、空幻不實的幻影。如果用大智慧般若力淨化之，你本來的面目「法身」就復活了。所以始終無法悟得我們的菩提本性本來是寂靜的，悟不到寂靜，悟不到涅槃，悟不到法身，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意識，這是令人深覺傷心的事，叫做「捨本逐末」。「本」者「法身」是也，「末」者是「妄想紛飛」。抓一些枝末，不能見到菩提妙覺的性體，所以我們修道要掌握根本，妄想、分別、污染之心這些是枝末。 我們要掌握妙覺的自性，其性體是圓滿普照的，它當下是如如不動的，但是凡夫眾生對什麼叫「如如不動」，什麼叫做「法身」，什麼叫做「涅槃自性」從來不曾開悟過、見性過，當然非常陌生。如本法師從頭至尾不讓你生疏，反覆一直講，有耐心、苦口婆心的告訴你，為的就是要讓你由生疏進入熟悉，讓你有如識途老馬般直搗黃龍，法法令你直趨涅槃、直見法身，見到本來面目。如本法師永遠扮演這種角色，有耐性的為你講，講到讓你見性，讓你見到你本來的風光、如來藏性，見到妙覺性體，圓滿普照如如不動，這樣才叫做「如本法師」。若沒有能力講到讓你明白，就不叫「如本法師」，這是我一生弘法佈教所扮演的角色。所以我們很多台灣人聽如本法師講經，滔滔不絕如行雲流水一直講，無非都導歸於讓你見性，這是我深深的用意。 他又說一切幻化雖然滅掉，也就是你的妄想、染污分別之心、三惑已經頓斷了，頓斷是頓斷，你菩提自性常住不變，你不要以為妄想頓斷以後就無心，進入空亡、斷滅，這樣就不對了，你菩提自性常住不變，法身坦然蕩蕩展現在你的眼前。再念一遍： 「眾生有生死，就像見到虛空中之花飛幻影，不知空花客塵如幻，若悟得本自寂然，妙覺性體，圓滿普照，如如不動。一切幻化雖然滅盡，但真性常存，不會成為斷滅，法身坦然蕩蕩。」 所以要讓法身復活，實在沒有第二個途徑，要滅盡你的客塵煩惱就對了。所以客塵是生滅的，我們常住的本性法身無生滅。我們所要見的，就是不生不滅的主人，也就是我們本來的面目，我們的法身就是了。你不要認賊為父，賊者，就是劫走你功德法財的妄想心，你不要認賊為父，煩惱不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、埋怨心不是你的主人，你批評是非，毀謗別人、扯人後腿，這些不清淨的心不是你的主人，它是不受歡迎的。這一連串的客塵煩惱，你身為一個修道人，不分在家出家，你要有修道的勇氣來頓斷，將它淨化，這才是當今之務。所以你不要認賊為父，認客為主，不要顛倒。你要慈悲你自己，多生累劫以來你不能不承認一個事實，你都認賊為父，賊者，就是你的妄想心，你不清淨的心，將你弄得團團轉，讓你作不了主，你都認妄想心為你的主人，這樣叫做顛倒。所以佛陀才說：「眾生顛倒不能自覺。」叫你要遠離顛倒妄想，相當有道理啊！不愧稱為佛，他向你說得很清楚。所以你千萬不要認客為主，認賊為父，不要捨本逐末道理在此。要認法身，不要認妄想之心，這樣修道才是真正入道了。 我修道見性以後，當下就見到了自性世尊，在尚未見到自性以前，邪正都在一念間，就像紙張有正面反面，正反面只有零點一厘米的相隔，如同邪和正、佛和魔就在一念之間。邪知邪見是魔這邊、三界這邊。正知正見就是出三界、涅槃開悟的另一邊了。邪、正一念間，你會不會見性也是一念間。你用妄想心還是真如的心，一念間。當你見到自性的時候，向你恭喜了，見到自性世尊、自性如來、自性佛。 如本常講我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大師，不愧是惠能啊！每一句話都要讓你見性，他一開口都沒有戲論，說出來的話不會拐彎抹角，一針見血就是要讓你見性。要當如本法師心目中的偶像，要精挑細選。過去開悟證果的祖師有無量無邊，惟獨六祖惠能大師永遠是我如本心目中的偶像，因為他講經說法單刀直入、一針見血、不囉唆、很乾脆。來，看如本法師的偶像怎麼說： 六祖惠能禪師云：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」 所以我將開悟聖僧見性的法門，請出來供養我們台灣寶島的人民百姓，他說「真如自性是真佛」見到真如也好、自性也好，都是我們本來的本性，那就是我們真正的訴求「真佛」。你不要心外求法，離心外求這樣叫做顛倒。真如自性就是真佛，當你邪知邪見，內心充滿了貪瞋癡三毒時，魔王就是你了。什麼叫做「魔」？有染污不清淨，會攻擊別人，破壞別人或心中充滿了不善之法、惡法的話，這就是魔王啊！所以我們身邊四周圍，包括親戚、朋友、眷屬，如果他是邪知邪見、充滿三毒之人，這和魔王沒什麼兩樣，這是廣義的說法。而狹義的說法，真的有一個魔王不是沒有，佛法說廣義不說狹義，魔王就是說你邪知邪見，正法聽不進去，怎麼聽都聽一些枝末外道法，五行五術啦！相命術啦！江湖術士啦！乃至江湖郎中的話。天蠍座、牡羊座等星座及說一些十二生肖的，這些和開悟證果都沾不上一點邊。學這些外道法，哪怕一輩子也不會開悟證果。所以邪知邪見，三毒具足的人，佛門叫做「魔王」。你和魔王沒什麼兩樣，魔王就是邪知邪見啊！魔也有在修行，但無法見性成佛，所以永遠漂流在三界內，六道中團團轉，因此邪見、三毒當下就是魔王。邪知邪見又迷妄沒見性的人「魔在舍」，「舍」方便講就是四大五蘊的身體，邪迷時，魔住在你的身體內，喔，你不會腳底發涼嗎？當你正知正見悟到本性時「佛在堂」，佛住在你四大五蘊的身體。你若不邪知邪見，就不用怕別人講；你若邪知邪見，和魔王住在身體裏有什麼兩樣呢？這一世如果聽到了頓教的法門，也就是見性的法門、無上大法時，忽然遇到、見到你的自性、會到本性的時候，當下就見到世尊了。什麼叫「世尊」？世人所尊啊！世人所尊是什麼？就是你我修道大家的訴求「明心見性」。「明心見性」可以堪稱為世尊，是聖人，就像釋迦牟尼佛被稱為世尊，那是身外之世尊。你自性也有一個世尊，就是你的如來藏性，我們明心見性的對象。再念一遍： 六祖惠能大師云：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂，今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。」 什麼是「見性」？要如何見？六祖向你交代得很清楚。如本也曾將【六祖壇經】講了一遍，我們修道當中要時常起空觀，了解諸法是無自性的、是緣生緣滅、空幻不實的，以此來頓斷你的貪執。你的貪心和執著頓斷時，就好像已經沒有磁性的磁鐵，漸漸的你就解脫了。若處處留戀、執著、愛染、依依不捨、戀戀不捨當然會跳到陷阱裏，上當啦！被黏住了，有生死輪迴了，業力就這麼一回事。所以說「業」就是污染，這裡黏住哪裏纏住了無法頓斷，執著心很重當然有生死，「業力」就是這麼一回事啊！你若時常修空觀，對世間就會淡淡的：：淡淡的：：淡淡的：：然後解脫了，不會再執著，不會再留戀，剎那間見到了你的自性。我們之所以無法見性、證悟涅槃，就是太貪著了。所以運用三藏教典裏的【大藏經】佛陀這麼說： 【大藏經】云：「一切諸觀中，空觀為第一，一切諸法中，涅槃為第一。」 說得非常清楚，同樣是第一，我們就要和這一段的第一相應比較好，怎能和世間的選美第一名，考試第一名，英俊第一名，古錐︵可愛︶第一名，人緣第一名，騎馬第一名，賽車第一名，賭博第一名，造業第一名相比呢？這永遠都紅塵滾滾無絕期。這種第一名救不了你的生死，這種第一名無法讓你開悟證果，永遠都要作凡夫眾生啊！所以我們要與【大藏經】所說的第一相應才對。一切諸觀中，空觀為第一，一切佛法中，涅槃為第一，如此才能自救啊！難道你沒有自發性嗎？難道你沒智慧來選擇嗎？智慧生不起來嗎？當然和你的善根有關係。 諸位，為什麼一切觀想裏，一切諸觀中，所謂「空觀為第一」呢？稍微解釋一下，佛門中說「觀」有很多種，有骷髏觀、數息觀、不淨觀，經典有十六觀、還有慈悲觀、佛觀、菩薩觀、乃至智慧觀、五停心觀很多種觀，所有的觀想當中，以「空觀為第一」道理在哪裏？因為「空觀」就是了解諸法的本來面目，了解「空有不二」、「色心不二」是合乎中道。對一件事的看法是立體性的，是全方位的，因此，空觀是所有的觀想當中排行第一。也因為透過空觀，你的執著才能頓斷。為何能頓斷？因為你了解諸法本來的面目、實相的道理、中道的道理，因為十方三世所有諸佛也是由空觀成就佛道的。所以佛說一切諸觀當中「空觀為第一」。他又說「一切諸法中，涅槃為第一。」作何解釋？佛法有八萬四千法門，有三藏十二部教典，有色法、心法、有為法、無為法、世間法、出世間法，佛法太多了，但是在那麼多佛法當中，佛陀告訴你「涅槃為第一」。所以綜觀大、小乘佛法，佛門中的八大宗，任何一宗如果遠離涅槃的道理，這是外道法，是無法讓你見性成佛的法門，我們稱呼這個法門是有為生滅和外道沒什麼兩樣。所以任何一宗不可遠離涅槃之法，為什麼？因為十方三世所有諸佛，都是證大涅槃而成就佛道的。諸位再念一遍： 【大藏經】云：「一切諸觀中，空觀為第一，一切諸法中，涅槃為第一。」 我們講「法身」也好，「涅槃」也好，「如來藏性」也好，其實法身是沒有生滅的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的，也因為你的業力，你的妄想，你的罪福如幻如化，這樣才能達到至性中人與空相應，才能達到法身不生不滅的境界。七佛之一叫迦葉佛，他的偈頌這麼說： 「一切眾生性清淨，從本無生無可滅， 即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」 你按照迦葉佛的偈頌去修行，若不成佛也難啊！他說一切眾生的「性」本來清淨。他站在果地來看眾生，眾生的性也是清淨的。若不會運用，用的動機和作用，都偏離中道、兩極化、造業，所以當然無法清淨。不過以佛陀來看「性」可以清淨，可以解脫，你為何不讓他清淨解脫？為何要用到歪曲偏差呢？這樣就錯了。所以站在開悟證果的立場來看，眾生都有佛性，都能成佛，一切眾生的性本來都清淨的，這句話是千真萬確的。他又說「從本無生無可滅」你的「性」哪有生滅呢？有生滅是你不能自覺而已，不了解「性」的意義，不了解「性」的本質啊！「性」，無生無滅。他又說：「即此身心是幻生」其實你的身體之所以構成身體，是你的習氣，你的妄想，你的煩惱，你的業力起幻想，感召幻化的身體。你在法身當中，清閒不來，結果起妄想，看到你阿爹阿娘在做男女之事，你淫心一生，就投胎轉世去了，是不是由妄想心所生呢？妄想心所生投胎於男精女血中，經過十個月長大臨盆出世，變成幻化的身體，幻化的身心。由幻生幻，由幻起幻，若將幻淨化了，就變成覺，覺者就變成法身，訣竅就在這裏而已，迷悟一念間啊！ 既然你投胎做人有此四大五蘊的臭皮囊，它是幻化是無常的，它所做出來的功德也是幻化的，做出來的罪過也是幻化，福德也是幻化，法身也是幻化，如何在幻化當中，找出不生不滅的菩提自性？這才是當今之務。 功德也是幻化，三十七道品、三藏教典、法身全都是幻化的，乃至你所做的五逆十惡之罪，墮入三惡道，墮入六道中，全都是幻化的，但是在幻化當中，如何找出不生不滅的菩提自性？這是你我大家現在要做的工作。你看世間哪一個不是幻化呢？哪一樣東西是常住的呢？找不到。你若有辦法找出世間物質界的東西，說它不是幻化是永恒不變的，我如本向你買，你出價，我沒有錢也去募款來向你買，但是世間有此物嗎？沒有。就算離開我們的世界到他方無量世界以外，還有一個世界，那個世界還有一個東西常住不壞者，有可能嗎？不可能。構成東西都是緣起，緣起的東西是空性、幻化不實的東西。所以世間任何物質，找不到一樣東西是常住不壞的，都是空性的、可壞性的，不是獨立性的，都是無常之物。不錯，外在如此，我們的身心也是如此，雖然生生滅滅，但是我們的菩提自性沒有生滅。你看似有生滅，但是聖人來看，在他起心動念的生滅當中看到不生不滅。凡夫正好相反，住在不生不滅的自性當中，經過他的動機、他的作用、他的行為以後他不能自覺，不生不滅的自性被他用得變成生滅了。所以迦葉佛這些話好好思考，好好用功，你會受用不盡就對了。注意聽： 迦葉佛偈云：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅， 即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」 你我大家如果已證到佛的境界成就佛道時，狀況如何？沒別的秘訣，離開妄想見到真如時，你的體性絕對是平等，沒有增減，何以見得？佛陀在【華嚴經】這麼說： 【華嚴經】云：「真如離妄恒寂靜，無生無滅普周 ， 諸佛境界亦復然，體性平等不增減。」 說得很清楚了，我的名字叫做「清楚了」，「清楚了」是我的名字，為何清楚？因為這些道理如果摸清楚了，要證成菩提指日可待。他說真如離開妄想，此時沒有妄想，你的菩提本性永遠寂靜「常、樂、我、淨」如此諸位了解嗎？同時，你的涅槃自性無生無滅，普照十方世界無所障礙「無生無滅普周遍」啊！諸佛的境界就是如此。「體性平等不增減」如果你成佛，我也成佛，大家都成佛時，佛佛道同，法法平等，不會這尊佛的慈悲勝過那尊佛、這尊佛的智慧高於那尊佛、這尊佛的神通強過那尊佛、這尊佛的佛法優於那尊佛，沒這回事。所謂「佛佛道同，法法平等」諸佛體性平等沒有增減，如果還有高低，就不圓滿。你我大家成佛後，所有的慈悲、智慧、願力、神通，全都是平等喔。再來念一遍： 「真如離妄恒寂靜，無生無滅普周遍， 諸佛境界亦復然，體性平等不增減。」 你若見到法身時，法身無始劫以來，無作無變異，佛性無變化無虧欠，無增減。本性是空性，離開有和無，不可在有無當中偏執一方，這樣就對了。「本性非性離有無」百分之百正確。看【華嚴經】佛陀怎麼說： 【華嚴經】云：「法性無作無變異，猶如虛空本清淨，諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」 這句話就已經講到極限了。「法性無造作」，法性不是本來無現在才有，我們的佛性也就是法身，不是本來無現在才有。佛性不是佛陀創造的、菩薩創造的或是天神上帝創造的，絕對不是任何一人創造的。無始以來就存在了，叫做「無始無終」沒有落入「第一因」，什麼叫做「第一因」？基督教、天主教、回教，他們有所謂的第一因。說上帝在七千年前創造天地萬物，包含我們人也是衪所創造的，稱為「創造論」，「一神論」，或者是「有第一因」。不說別的，若說七千年前上帝創造人類。但是光這地球就有四十五億至五十億的壽命，可見還沒創造人類以前早就有地球了，所以這種創造論、一神論、第一因是外道法，是邪知邪見的。單是一塊玉，就需一億八千萬年了，地球壽命有四十五億至五十億，現在科學證明地球有五十幾億的壽命，地球哪裏是上帝創造的呢？這種思想不需強辯就粉碎了。所以現在歐美國家將聖經、基督教，當作天方夜譚、漫畫、小說一樣。所以佛教不說創造論或第一因，我們任何人的壽命不是上帝創造的，也不是佛菩薩創造的，或什麼權威、能人創造的，都不是。你的生命無始劫以來就存在了，叫做無始無終，死的是身體，法身並沒死，無終沒有終點沒有盡頭，諸位了解嗎？ 所以我們學佛可貴、尊嚴、莊嚴的地方在這裏，你的「法身無造作」不用造作原就存在了。也不會變異不會缺損，你不用煩惱。在凡不減，在聖不增，不增不減就是你的佛性。猶如虛空一樣，清清淨淨，光光明明，這就是我們的法身，諸佛的本性清淨，也是這麼一回事啊！ 他接下來又說一句「本性非性離有無」，法身沒有形相看不見，叫做「非無非有」。你不可說他有，有拿出來看看，看不見，看不見而有無量的妙用，能講經說法、施為動作、擔柴運水起無量的妙用。你仍在有和無當中計長計短的話，你就是不認識佛法，不是偏空就是偏有，出問題了，沒有進入中道。再念一遍： 【華嚴經】云：「法性無作無變異，猶如虛空本清淨，諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。」 這就是法身最好的見證。諸位在法身當中不住一切相一切塵，當下自在解脫。佛陀在【華嚴經】又說： 「了知諸法性寂滅，如鳥飛空無有跡， 善能了達諸法性，普於三世無所著， 若欲了知佛境界，當淨其意如虛空。」 諸位看到了嗎？這些話光聽就能聽到開悟，經過如本法師的開示，你不開悟證果都難啊！如果真的難，你就要多加用功了。有一天也會像他一樣，不開悟證果也難啊！這句話是如本法師的口頭禪。 所以佛陀說得對「了知諸法性寂滅」，你若知我們的佛性是寂滅空性的，不染任何塵埃，任何境界都無法沾染你的本性，就像鳥兒在空中飛來飛去，鳥兒飛過去後虛空不會留下鳥兒的痕跡，不會印在上面，卡在哪裏，黏在上面，沒有蹤跡，這是心地功夫。如果鳥兒飛過虛空，真的黏在哪裏，卡在上面，毛都黏在上面的話，整個虛空就髒兮兮了。這邊黏一些烏鴉的毛，白鷺絲的毛，斑鳩的毛，老鷹的毛，畫眉鳥的毛等掛了一大堆，可惜這些都無法建立，因為鳥兒飛過虛空，虛空不留痕跡，這是正常的，這是應該的。如果掛了一堆毛，就是著了一堆痕跡在哪裏，事實會如此嗎？不會。我們清淨的本性也是如此，那怕起多少煩惱、鬧情緒也不會掛在自性上。那怕毀謗讚歎也不會住在我們的心裡。那怕做了多少功德、造多少罪過也無法掛在佛性上。鬧情緒臉紅脖子粗，這些都無法掛在自性上，本性就這麼一回事啊！所以喜怒哀樂、逆境、順境都無法掛在本性上，本性就這麼一回事。如何去契會呢？言下要大悟啊！ 「善能了達諸法性，普於三世無所著。」你如果知道法性就是法身，已經了解你的法身了。任何塵埃沾染不得、掛不住、黏不住，這麼清淨自在解脫的法身，當然在過去世黏不住他，生活在今世也黏不住他，未來世也黏不住他，永遠黏不住你的自性。此時說你沒有開悟也不對囉！說你沒有證果也不是了，說你沒有證大涅槃也根本是不可能的。所以佛性就是這麼一回事，不住一切相，一塵不染，萬法不立，當下法身自在解脫。所以他又說：「若欲了知佛境界，當淨其意如虛空。」這是【華嚴經】講到最後的境界，也是極限的時候，也是一針見血的時候了。你想了解佛陀心裏的境界，佛陀的法身長成圓的、扁的或是如何呢？他的意境如何呢？「當淨其意如虛空」將你的心淨化到像虛空那樣，萬法不立，一塵不染。虛空不留痕跡，當淨你的意、你的心像虛空那樣。「諸佛境界亦復然」佛陀的境界就是這樣，所以我們台灣寶島所有的人民百姓，如果能認同此點的話，你沒有開悟證果也是不可能啊！到時瓜熟蒂落，水到渠成，最後的勝利者，最後開悟證果成就佛道的人，也非你莫屬，你我大家都有份。 講到這裏時間又到了，「見性成佛」講到這裏已是第四十天，如本法師講到高潮時，突然就結束、止住，這樣讓你的頭腦在一輩子中無盡的激盪，你才有反省的機會、迴光返照的機會，才有機會找出你的本性。聽了這麼多道理，向你恭喜。因為十方三世諸佛沒有一尊佛陀，離開見性而能成佛的，過去的祖師、聖僧、乃至所有的菩薩也沒有離開見性，而能夠成佛的。同樣的道理，你我大家想要成就無上菩提、要成佛，又怎能離開見性來成佛呢？絕對不行。所以如本也常常這麼說，大小二乘乃至所有權教、實教的道理不可離開見性而成佛。甚至三藏十二部教典最後都導歸於見性而成佛。佛門中的八大宗派，任何一宗一派，如果遠離見性而會成佛的話，皆為外道邪魔所說。所以今天如本已經講了四十天了，堂堂四十集很莊嚴。你買回去放在家裡好好聽，可以做鎮家之寶，讓你全家大小，代代都能「見性成佛」。送給朋友最好的法門是什麼？「見性成佛」。這部法門以後會做成 DVD和 CD可以流傳百年，所以如本有一天百歲命終往生西方淨土，證涅槃不在人間，這些可以流傳幾百年，所以下一輩子我投胎轉世來人間看到時，喔！如本法師是在中華民國台灣寶島演講的，現在換那麼多朝代了，如本法師還那麼年輕，四十八歲，我四十八歲演講的，已經流傳一百年，二百年了，我再看到的時候，喔，這個人是我的偶像，這個人我很熟悉啊！原來是我的前身，自己卻不知道。所以知不知道我清楚，我明白。 奉勸諸位，「見性法門」是你我大家修道的訴求，是你我日夜想要成就佛道必然要經過的過程啊！要記住。修「見性成佛」這個法門祝福你成就佛道，祝福你早一日慈悲智慧圓滿，福慧成就，法喜充滿，再會。 見性成佛-下冊 (.doc 檔) ※ 請按下滑鼠右鍵，點選【另存目標】 存檔！ ※ |