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本師釋迦牟尼佛，觀眾生本來是佛，個個具有佛性，奈何一念無明所覆，妄想所蔽。如寶藏埋於暗宅中，明珠繫於衣內，不曾遺失，復觀眾生機緣成熟，無人請法而自宣說無上念佛法門，欲令眾生發心念佛悟入本具之佛慧。 我的偶像如本大法師，悲憫末法眾生，雖傳承曹洞卻大開獅子吼，因了知禪宗法嗣非上根器者，難以明心見性深入實相；再度開大法船弘演三根普攝，利鈍全收之淨土法門「念佛寶鑑」精華集粹，普潤群生全歸極樂，永脫三界六道輪迴之苦趣。 念佛法門，乃是釋迦如來悲心殷切，觀機施教，於此末法時期唯此持名念佛一法，最易得度，即告舍利弗云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法…..。」此萬世持名念佛從出之大源，乃金口所宣之妙法，三根普被，六趣咸超。 信、願、行三者，為往生淨土資糧，資糧既備，往生何難？既生淨土，便超三界，便離生死，然此念佛法門雖易行而難信，所謂「若非累刼修福慧，於此正法不能聞。」蓋因此法能令眾生橫超三界一生成佛，釋迦如來無問自說，普利法界善根成熟之眾生。 佛觀眾生，妄念紛飛，無由止息。故教人專念「阿彌陀佛」名號，是為以念止念之法，猶如醫師以毒攻毒。又眾生之心本來清淨如水，而起種種妄念，如以塵土投於水中，清水必變成濁水，今欲澄濁就清，必假清水珠之功方能有效，一句佛號即如清水珠。雲棲大師云：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號納於亂心，亂心不得不佛。﹂念佛正是佛教眾生成佛之法。 眾生每日二六時中，念念攀緣六塵境，隨塵取著，妄想貪求；造種種業，依業受報輪轉生死，長刼不休。釋迦如來觀眾生八萬四千煩惱，而權巧廣說八萬四千法門，門門皆可入道，譬如千徑九逵皆達王城。楞嚴經云：「歸元無二路，方便有多門。」然於諸門之中，求其易修，最穩當者，莫若念佛一法。念佛之人，但得「信、願、行」三資糧具足，臨終自蒙佛接引，往生極樂淨土，永卸輪迴而得解脫。於西方極樂國中蓮華化生，夀命無量，與諸上善人俱會一處，任運進修自可一生成佛，直趣無上菩提。 念佛人不但不可願求來生，再來人間享福，亦不可願生天受樂，天福亦終有盡。「八萬劫總是空亡，三千界悉從淪沒。」省庵大師云：「言多福則莫若執持名號，言多善則莫若發廣大心。是以暫持聖號勝於布施百年，發大心超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為。是以，下菩提種耕以念佛之犁，道果自然增長，乘大願船入於淨土之海，西方決定往生。」故勸念佛人莫求天上人間福報，如以明珠而貿一食一衣之飽暖，豈不可惜，應當發願往生淨土。 念佛法門可橫超三界，速了生死，平日信願深切，淨行成就可預知時至，正念昭彰一切境緣不能為碍，則其往生如入禪定，一彈指頃託質寶蓮，業卸塵勞，圓證三不退。經云：「念佛一聲，能滅八十億刼生死重罪。」發心念佛，大智現前，譬如一燈光明，能破千年暗室，念佛滅罪亦復如是，福慧雙修以增長往生資糧。又古人云：「莫待老年方學道，孤墳盡是少年人。」又云：「臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。」是以「奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留，寒來暑往催人老，不覺少年白了頭。」 古德云：「一句彌陀五十年，分明掘地討青天，而今好個真消息，夜半鐘聲到客船。」真道盡持名念佛之功不唐捐。念佛一法，可謂「門餘大道」徑中之捷，最簡單、最圓妙之無上法門，是大陀羅尼門，能總持一切法，含攝無量義。」 大勢至菩薩念佛圓通章：「都攝六根、淨念相繼。」其心歸一心念佛，佛不離心，六根對六境而不攀緣。自然不為境動；所謂「百花欉裡過，片葉不沾身。」如古德云：「鐵牛那怕獅子吼，恰似木人看花鳥；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」 念佛最終契入實相念佛，依實相理念佛法身，法身清淨猶若虛空遍一切處，實無有相可得，本無能念之心相，亦無所念之佛相，能所雙亡，心佛不二，即心是佛，即佛是心，若念實相佛，則無念而念，念而無念，一心不亂，湛然常住，真心現前。古德云：「忽然起念念彌陀，平地無風自作波，念念消歸無念處，豈知無念亦為多。」心佛本來一體，親見彌陀自性一心湛寂矣。 今如本大法師，於環境幽美之阿里山彌陀禪寺，已成就無事道人一尊，今再發無量悲願，入紅塵廣度有情，金口宣說「念佛寶鑑」，令末法眾生於忙碌生活當中，得所依持易修易成之法，心不離佛、佛不離心、長久熏習日久功深，成就念佛三昧，實乃眾生之大福報。至願行者深自體悟，勿以念佛至簡至易，而誤以為愚夫愚婦之所行也。普願在如本師父明燈引領之下，同生西方極樂，菩提增長。阿彌陀佛！ 末學邱銘光敬序於桃園縣政府警察局 中華民國一○○年元月一日
自 序
回目錄 釋迦世尊一代聖教，示現人間普度有情，說法四十九年，超凡入聖者不計其數。然淨土一門為「禪律教論密」之歸宿，如百川萬流悉歸大海。 「念佛法門」，即是圓頓心宗，非禪非淨，即禪即淨，禪淨不二。佛子應諦信「是心作佛」，「是心是佛」，設一念與佛有隔，不名念佛三昧。淨土終極則理事一如，心不離土，土不離心；離心無土，離土無心，心土不二。無念外之佛為念所念，無佛外之念能念於佛，能念之念與所念之佛正等無異。 法身蕩蕩，常住湛然，無始無終，不生不滅，寂照圓明。若捨現前彌陀，別言自性彌陀；捨西方淨土，別言唯心淨土。仁王經云：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』 一句「阿彌陀」，離四句絕百非、千七百公案、三藏十二部教典、三千威儀八萬細行、三明六通、三聚淨戒、三無漏學、六度萬行、福慧悲智、辯才願行、禪淨律密，皆在「念佛一心中」，無餘無缺，不得不失，不增不減。 佛子但見阿彌陀佛，即可徧見十方無量諸佛，天眼無障礙故；但生西方極樂一佛國土，即可徧歷十方諸佛淨土，神足無所障礙故；何以得如是殊勝莊嚴崇高之境？即一即多，無二無差別故。 「淨土法門」，乃十方諸佛所共同讚歎，三根普被，利鈍全收，普為四生六凡令其了生死之大法也。此法門以「信願行」三法為資糧。信娑婆苦海，信極樂清淨微妙快樂；信釋迦不虛言，信彌陀不虛願；信我人業障深重；自力難斷惑證真，生命無常，今世難出三界；信「阿彌陀佛」具足大誓願，眾生稱佛名號，求生佛國，臨命終時，佛必垂慈接引，令生淨土，斷六道出三界。 願則速出三界苦海，願速生彌陀佛國。行則專注一心，至誠懇切，繫念「阿彌陀佛」聖號，都攝六根，淨念相繼，念念相應，念念清淨，念念不離佛，佛佛不離心，心即是佛，佛即是心，心佛不二。若人但念阿彌陀，是名無上甚深禪，「念佛三昧」為三昧中王，果真成片，十即十生，百即百生。 「念佛法門」，至簡至易，至廣至大之法，必須至誠懇切，方能感應道交，現世親獲實益，捨報達到往生極樂為宗旨。一旦往生淨土，皆是「阿鞞跋致」，「一生補處」，「光壽無量」，「正依二報，殊勝莊嚴」。彌陀為教主，二大士為教授，清淨大海眾菩薩為伴侶，究竟一生成佛；因圓果滿，倒駕慈航，示現十方剎土，普度諸有情，共成阿耨多羅三藐三菩提。 「淨土法門」三根普被，不論才智如何過人，或貧富貴賤懸殊，或愚蠢至極，只要具足「信願行」三資糧，乃至廣修福德因緣，一律皆可往生極樂淨土，所差別在於：上根者上品上生，中根者中品生，下根者下品生。 「觀無量壽佛經」所載，下品下生，乃至五逆十惡，將墮阿鼻地獄者，蒙善知識教以念佛，或念十聲，或但數聲，即便命終，亦得蒙佛接引西方極樂世界。何況上根者，一旦生西，親近三聖，聞法即證無生法忍，直至成佛。 「華嚴」「法華」「楞嚴」諸大乘經，乃至「淨土三經」，無不導歸極樂淨土，文殊普賢、觀音勢至、馬鳴龍樹諸大菩薩，悉皆顯闡讚導，普勸往生西方淨土。大教東傳，自遠公大師至曇鸞、智者、道綽、善導、清涼、少康、永明、憨山、蓮池、徹悟、澫益、印光、弘一、妙空、律航大師等等，及歷代諸大祖師高僧，無不導歸西方極樂，自行化他。 古德聖賢云：『千經萬論不須標，共指西方路一條；不用三祇修福慧，但將六字出乾坤。』 「淨土法門」，未斷惑者仗佛慈悲願力，即可帶業往生，已斷惑者仗佛慈力，遂得證得法身大士，乃如來一代聖教中之特別法門，實為佛陀金口所宣，無問自說，十方佛共讚。我佛四眾弟子豈可放棄之而自願不生淨土，讓自我墮落，沉淪三界六道乎？ 衲有幸於電視媒體弘法中，將開悟證果六位聖僧（善導、憨山、蕅益、戀西、妙空、弘一），所開示『淨土法門』之關鍵法要，法法皆為精髓，是往不往生不可或缺之法要與綱領，弘法事隔半載，爾後深感『淨土法門』功德殊勝，三根普被，利鈍全收，智愚度化，有利人天，若能將演講之內容與文稿，以平面方式出書，能造福接引更多層面有緣之士，因而向佛學佛成佛，亦是善舉一樁。 整理圓滿後，將本書兩輯定名為『念佛寶鑑』，特邀請服務公職苗栗縣警察局之邱銘光局長，邱局長深入法海，正見增上，權實圓融，世出世法無礙，禪淨律密鑽研有得，於苦難娑婆界堪稱大善知識，黑暗之明燈也。其保家衛國，盡忠職守，日理萬機，不惜懇乞賜序文一則，為本兩輯『念佛寶鑑』增光無量，亦為國人之福，專此聊表敬意！ 屆此，亦感念日夜電腦打字作業之性航法師辛勞發心，亦有性智、性宗、性願、性音、性琳、性弘諸位法師殷勤校對，普讓兩輯同時圓滿出爐，福不唐捐，因圓果滿；亦有出資者，有緣閱讀者，祈冀三寶加被，同登淨土，親近三聖，聆聽法音，共證涅槃，圓成佛道。 沙門：如本於法王講堂靜室 中華民國一○○年元月一日
念佛寶鑑(二) 諸位菩薩，諸位觀眾，大家好！今日要演講「善導大師念佛法要」，善導大師是何許人也？他是淨土宗第二代祖師，已修到開悟證果，自己稱念「阿彌陀佛」求生淨土，也勸所有人念佛求生西方極樂世界。是四眾弟子很好之楷模。在尚未講解善導大師念佛法要之前，首先來介紹大師生平。 善導大師唐朝人也，蓮宗二祖，因見道綽禪師之「淨土九品道場」，喜曰：此真入佛之津要，修餘行業迂僻難成，唯此法門速超生死。於是勤篤精苦，晝夜禮誦，旋至京師，激發四眾。每入室，長跪唱佛，非力竭不休。 善導大師是唐朝人，同時也是淨土宗第二代祖師，他看到道綽禪師之「淨土九品道場」後，心生歡喜；道綽禪師是參禪開悟證果，然後導歸淨土，念佛求生極樂之聖者。善導大師說：「淨土法門」正是我所需求，是真正入佛道重要關鍵所在。因為中下根機之人，在人生短暫無常生命中，要修到開悟證果，明心見性，深入三藏教典，是不容易得手、難入門的！是故淨土法門才是真正入佛門之津要，修其他一切行門，難以成就。尤其我們今生想要力拼開悟證果，斷見思惑，而出三界斷六道，是「迂僻難成」，想成就出苦輪沒那麼簡單；在其他行門中繞來繞去，要你觀諸法無我空性解脫，你做不到；要你明心見性，更加困難！名為「迂僻難成」。 唯有淨土法門，才能速超生死，出離三界，頓斷六道。所以，善導大師從此以後，勤篤精進淨土法門，無論吃了多少苦都甘之如飴，日夜認真誦經念佛，並勤於懺悔。不久，他回到京城，也勸四眾弟子要修淨土法門，求生極樂，永斷三界出離六道，同證佛道。每當他進入方丈室後，便長跪稱念「阿彌陀佛」聖號，直到全身體力透支，精疲力盡了，才算是早晚課誦圓滿，稱為：「非力竭不休」。 善導大師是拼了命在念「阿彌陀佛」聖號，念到聲震大地，如雷響一般，念佛聲音堅決宏亮，丹田之力盡出，除非體力耗盡，否則，課誦就照常進行。我說：這種人若不能往生，那就奇怪了；這種人如果阿彌陀佛沒有來接引，就有問題了；這種人不往生，誰能往生呢？善導大師把身心全部投入稱念「阿彌陀佛」聖號，直到氣力耗盡了，這樣課誦才算圓滿，然後迴向西方淨土，正因為勇猛念佛，始終如一，所以他終究往生成就。不然，念佛過於斯文，怕破壞形象，還一副害羞樣子，念佛深怕別人知道，躲躲藏藏，這樣心不真誠，太過虛偽，念佛生西如何成就？ 畢竟修行要了生脫死，圓成佛道，要有大丈夫精神，要有出世勇猛魄力，反之，若不修行而輪迴生死，才是要感到羞愧。哪還怕人譏笑？可見世人不辨是非，分明活在顛倒窠臼裏。綜觀善導大師能修到開悟證果，自在往生西方淨土，是因為他付出相當念佛代價所致。最後因圓果滿，畢生心願成就─往生極樂淨土。 這也難怪他能成聖出三界，往生西方淨土，是有前因的。我佛弟子捫心自問：為何不能往生？因為念佛感到害羞，念佛怕沒體力，念佛怕別人笑，念佛躲躲藏藏的，好像是件丟臉之事，以致障礙往生淨土，多劫來無法成聖。修行念佛要有大丈夫精神，非將相所能為也，正因為善導大師念佛修行非常賣力，將全部生命投入，所以他百歲命終時，無所障礙，能自在往生。大師是如何往生淨土呢？後面會詳細介紹。我們再來看善導大師一生當中，做了什麼功德？如何利益大眾？ 講演「淨土法門」三十餘年，未嘗睡眠，護持戒品纖毫不犯。好食供眾，粗惡自奉，所有嚫施用寫「阿彌陀經」十萬餘卷，畫「淨土聖境」三百餘壁。感化道俗甚眾，其間得「念佛三昧」生淨土者不勝枚舉。有誦彌陀經十萬至五十萬遍者，有日課佛名一萬至十萬者。 以上是大師利益眾生，自度度他之表現。善導大師不愧是淨土宗一代祖師，一生弘法度眾，演講「淨土法門」三十幾年，不曾停止，護持自己身口意清淨，持戒非常清淨莊嚴，稱為：「護持戒品纖毫不犯」，大戒不犯，小戒也持守清淨。但是，現在末法眾生，持戒都是大戒不犯，小戒不斷。你瞧！聖凡差距甚大，我們不會犯殺盜淫妄等大戒，但是，小戒就很難說了，不小心踩死蟲蟻；不小心犯了微細戒，凡夫之輩誰敢保證百分之百持戒清淨呢？不論如何，還是得認真持守戒品，縱使付出生命，也要把戒持好，那最後勝利者，絕對非你莫屬。 善導大師不愧是祖師，護持戒品纖毫不犯，這真是我們四眾弟子最好典範。除此之外他把好東西都拿來供養大眾僧，而比較粗食、不好物品則留下自用，這是相當富有布施慈悲心展現，難怪他能夠統理大眾，無所障礙，德行感召無數僧俗向佛進道。由於他書法寫得很工整，莊嚴高雅，若有信眾供養他錢財，則全數用在書寫《阿彌陀經》，已經寫了十萬餘卷，而且畫「淨土聖境」三百餘幅，藉此感化無數僧俗二眾來學佛修行，其中有稱念彌陀聖號，而得念佛三昧者，不勝枚舉。而誦《阿彌陀經》十萬遍，乃至誦四十萬遍、五十萬遍者也大有人在。 同時，在一天中稱念「阿彌陀佛」聖號，一萬句、兩萬句，乃至十萬句佛號者，其數甚多。唐代淨土法門在他推動下，蔚為一股不可思議之旋風。善導大師一生當中，講演「淨土法門」三十餘年，度很多人往生淨土，也度化許多人了生脫死，功德實在不可限量！有因就有果，那麼，善導大師是如何自在往生的呢？ 善導大師一日忽謂人 ：『此身可厭，吾將西歸。乃登寺前柳樹向西祝 ：願佛接我，菩薩助我，令我不失正念，得生安養。言畢，投身而寂。唐高宗欽其德威神異，賜寺額 ：光明。』 善導大師往生之前，向寺中所有僧俗二眾說：這個無常身體實為可厭，我已經用了那麼多年，活到七、八十歲了，身體是有為生滅、不可得、可壞性、無常性，謂之「此身可厭」，我現在即將往生西方淨土，大家有何意見？與會大眾無人有意見，全寺住眾都靜靜地看著師父。善導大師又說：來！我們一起到佛寺前面，師父要走了，表演一下生西雕蟲小技，證明有修行就有功果，有修行就能了生脫死。 雖然大師已是高齡，但他仍然以最快速度，兩、三下就登上寺前一棵將近三公尺高之柳樹，他向寺僧說：大家仔細看好！我現在要往生了。同時，向著西方虛空說：願佛接引我，願菩薩助我，令我正念不失，得生安養。語畢，就從半空中跳下去，毋須三秒鐘就落地端身而立，且當場剎那往生淨土。如是修為圓滿之聖者，其德威與度眾生之大悲願，因而感召唐高宗欽重仰慕，並賜他一面寺額，稱為「光明」。 高僧往生是如此自在入滅，我獨自這樣思惟：台南法王講堂前面是大馬路，沒有種樹；如果有樹的話，以後我也可以爬上去跳跳看，可是，門前沒有種樹，百歲命終時要怎麼辦呢？不然就從二樓跳下去，說：願佛接引我，菩薩助我，令我如本 正念不失，得生安養。話一說完，就從二樓跳下去，結果，往生不成，卻摔斷了一條腿，只能落得破口大罵！這與自盡無異。所以，高僧就是高僧，凡夫僧就是凡夫僧，是不能相提並論。介紹完善導大師的生平，諸位應該對大師有個正確概念的認識，緊接著看聖僧如何開示念佛法要？ 善導大師云：『大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生，何以故？無外雜緣，得正念故。與佛本願相應故。不違聖教故。順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希有一 ，千中希有三四。』 本文是說明，大聖釋迦牟尼佛，慈悲憐愍末法眾生，所以，直接勸導我們稱名念佛求生淨土，就能了辦生死大業，正因為稱名念佛容易入門，得心應手，成就往生淨土。是故，執持一句「阿彌陀佛」聖號，念得清清楚楚、明明白白，一字接一字、一句接一句，如此相續不斷，發願往生，機緣成熟百歲命終時，就能正念提起，決定往生淨土，稱為：「相續即生」。若能念念相續，無有間斷，念佛懇切，歸心似箭，在百歲捨報時，十人念佛，十人往生；百人念佛，百人往生。何以故？因為念佛時，沒有異念妄想，也不心猿意馬、顧戀眷屬，更沒有外緣干擾，正當此際，八識田中佛號種子正念現前，哪有不往生呢？ 何況你念佛，聽經聞法，平日布施喜捨廣植三寶福田，正見淨土法門，並與阿彌陀佛願力打成一片，念念不違背佛陀教法，順從佛意念佛法門情況下，自力與佛力具足豈有不往生之理？佛乃聖人，是真語者、實語者、不異語者，佛說的金言必定如實兌現，只要你稱念「阿彌陀佛」名號，發願生西，真誠投入，專注一心念佛，無有二心，若真如此，與佛願感應道交，「阿彌陀佛」絕對接引往生。相對的，如果你捨離專念而雜修，一下子要灌頂修密宗，標榜持戒，一下子又想學教理或慧觀唯識，雜學了一大堆，八萬四千法門學盡了，卻又死在八萬四千法門下，稱為：「修雜業者」。 如同布袋戲中有段劇情，有一位「怪老子」老和尚，學了很多功夫，結果，當壞人要砍殺他時，突然功夫全忘了，派不上用場，只顧逃命，後來，經旁人提醒：「老和尚！你不是有那一招功夫，趕緊把它使出來啊！」他說：「對啊！我怎麼忘記了？是應該把它使用出來。」高深莫測之功夫一使出後，壞人被他打得潰不成軍。 其實，這是一種啟示，影射我們學盡了八萬四千法門，淨土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗都學盡了，結果在緊要關頭卻使用不出來，反而死在八萬四千法門座下。證明佛言：博學而不實修，將佛法當學問，僅為知解宗徒，不得解脫涅槃故，因此，佛子應解行並重，身心力行，言教身教莊嚴不二，方得同證法身菩提。現今台灣社會，每每都聽得到，看得到，教理廣學博覽，甚至成為學者、佛學博士，卻浪得虛名，沒有實修實證，反而死在佛學博士或學者虛名下，此輩之人甚多，因此之故，我佛門四眾弟子，能解行並重，能說能行，言行不二，必得道果。在行門方面，若能專修專行，一門深入，往生必得。 大師言：捨離專精修行，而雜修亂進，這樣一百人中，難有一、兩個能修行成就；一千人中，難有三、四個能成就。所謂一門專精，就是一回生，二回熟，三回巧，四回就爐火純青了，有何事不能成辦？一心向淨土亦如是。是故，凡事都要一門專精，現在要找個博士通，樣樣都精通者，實在有限。譬如醫生有專攻胃腸科、肝臟科、腎臟科、眼科、耳鼻喉科、免疫系統科等等，因為專業細分科系，即能深入得到細微病理真相，圓明通達他的研習結果，所以精微專業方能成功，在國際上具有權威性。任誰也沒有辦法把人體每個部位都研究得絕對透徹，正因為受限於有限生命與學識，免不了在醫學上有無奈之缺陷。 好比如本 終其畢生，專精研究三藏教典，明白聖意後，一門深入，不異想不雜修，旋即發願生西，佛號念得專精，他日娑婆業盡，茲當捨報剎那，必能如願蒙佛接引往生西方淨土，我願如斯佛自知。是故，佛子應策勵自我，順佛意，不違聖教，不雜修，十人念佛，十人往生；百人念佛，百人往生。如果捨離專修專念而雜修，這樣一百人中，難得有一、二人成就；一千人中，難得有三、四人成就。是故一心稱念「南無阿彌陀佛」聖號，莫懷疑、莫夾雜、莫間斷，盡此一生必生淨土。 蓮池大師云：『惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和；畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類。』 嘉義一位陳先生，平日樂善好施，撿一些破銅爛鐵，做資源回收再利用，勤於幫助需要幫助者，福業、善事做得很多，但是他極少聽經聞法，在修慧方面較為缺乏。讓我聯想到兩句話：「健時都為別人忙，病時方知身是苦。」健康時，都為別人忙碌，勤修諸善業救助他人，等到有一天病了，才知道：「糟了！世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我，身體是痛苦根源，平時沒有累積淨土資糧，為時已晚，人生一大憾事矣！白走人間一趟，交出一張後悔無奈的成績單。」 當他還年輕時，確實充滿了慈悲熱情，一切都為別人設想，一生都為別人忙碌，可是好景不常，落得人生不到半百，三十五歲就中風，得病之後，半身不遂，走路時，拖著腳行走，手還不停甩著。教他念佛，甚為困難，由於他平時不曾念佛，只純粹做慈善，建功立德而已，殊不知念佛出世之神聖意義何在。令人為他耽憂，佛號念不出來，三十五歲中風，三十九歲就隨業任憑往生他道去了！雖然做善業是好事，可是，心中無求願生西意願仍往生不成；雖然浩浩蕩蕩來了一群人，為他助念佛號，但這只是助緣而已，自己八識田中無有佛號種子，佛念難以浮現故，功力微弱不大，因此與淨土無緣，隨業受報去了。 所以，在世時，修行要排第一，《地藏經》云：聞健自修，分分己獲。不要等到百歲命終後，光靠別人幫你助念佛號、做功德，機率依然微乎其微，這樣七分功德只得一分，幫助念佛者自得六分，亡者只得一分而已。是故，在健康年輕時，就要認真念佛修行，參禪悟道，看經典，不要等到死後，才盼望別人助念做功德，即使發動一、兩百人來助念，功德也微乎其微。做善事是修行一部分，若無出三界，也只是人天福報而已，所以應該精進修慧業，以慧破惑而證真，方為學佛之根本宗旨也。 六祖壇經中云：『迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，來生得福罪還在。』 所以，這位行者，一生雖做很多功德，教他念佛修行，或勸他聽經聞法，卻有一百個、一千個理由來拒絕，又聽信邪見之同道話語，導致終生邪見，只修福不修慧，結果吃虧者是誰呢？值得我們警惕，作為殷鑑！ 善導大師云：『一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，即得往生。』 高雄一位菩薩，他是一位慈善家，一生熱心公益，除了行善還知道要修行，可謂「福慧雙修」，這是諸善根當中最為第一，是值得讚歎的。有善根做慈善是修福，加上又能聽經聞法是修慧，又能稱念「阿彌陀佛」求生淨土，值得為他恭喜，是天底下最有福德智慧之人。這位居士每晚七點半至八點半，總是忠實守在電視機前，日日聽師父講經說法。自言：畢生最愉悅幸福之時刻莫過於此際，聞法讓心中清淨，不染一塵，安住在聽經三昧中，法喜充滿。 他平日常念佛、迴向、求生西方淨土，最後，七十七歲世緣將盡，身無病苦，命終自在念佛而逝。諸君可思惟兩則典故，前後兩案可謂是兩極化，同樣有善根，嘉義這位居士，只顧行善立功，不願聽經聞法得智慧破生死業，不知道念佛生西殊勝難得；而高雄這位居士有善根行善業，又知道念佛修行，聽經聞法，福慧雙修，解行並重。後者才是真正最後圓滿勝利者。諸君仁者！您是否也能做出智慧正確之抉擇呢？ 善導大師云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦；任你千般快樂，無常終是到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』 大師說得非常乾脆，單刀直入，句句道出人生真相，人生就是如此，誰敢保證，自己不用經過生老病死呢？或許你現在還很年輕，自覺性薄弱，但是，終會從年輕步入中年，從中年進入老年，年老之後就有病苦，善根淺者，不易正覺，然後，漸漸就要邁入棺材，離死神不遠了，而誰有特權與赦免，說他不用經歷這四苦過程呢？回想自己當初二十六歲割愛辭親出家修行，難道不曾有過年少？從出生落地，這一路走來經過五歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十多歲，於二十六歲出家，諸仁者不一定比我年輕，現在我也已經邁進五十六歲，年過半百了。 時光不會一直停頓在半百，還要經過六十、七十、八十歲，年歲會愈來愈增多，但也有可能中途就捨報，畢竟人的壽命長短，皆由自我業力而受報。因此之故，我們要做個先知先覺，自覺真諦，正視世間真相，萬萬不要當個不知不覺，懵懵懂懂虛度光陰之後知後覺者，果真如此，人類若不能自覺先覺的話，則稱為可憐愍者，繼續堪受六道輪迴大苦趣。 善導大師云：「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾。」意思是說：人到了六十歲、七十歲、八十歲，皮膚漸漸變得像雞皮一樣，出現很多皺褶，而且變得很粗糙，皺紋遍布全身。鶴髮，就是指毛髮如同鶴羽般雪白，代表年老，七、八十歲時，鬚髮都斑白了，人老都會經歷這些過程，誰都無法避免，稱為：「雞皮鶴髮」。「看看行步龍鍾」，走路蹣跚，走起路來搖搖晃晃，平衡感漸失，自律神經不由自主。 從前有一位老師父說：「老了之後，會多生出一隻腳。」當時我不懂他意思，原來是指老了之後會多一支拐杖，就像多長了一隻腳。老了之後平衡感逐漸消失，走路時只能拄著拐杖緩緩往前行，老苦逐漸上升。「假饒金玉滿堂」，縱然金玉滿堂，很有權勢、名位、富貴全掌握，你能帶得走嗎？一切都是有為生滅；雖是金玉滿堂，有錢有勢者，也沒辦法換來免死權益，難道不用經過衰殘病苦？何況老了之後，渾身諸病：肝病、膽固醇太高、尿酸過多、心臟病、肺病、胃腸病、血脂肪太高、血壓上升、糖尿病、骨骼疏鬆、全身酸痛、癌症、中風，乃至心肌梗塞，身體機能免疫力都衰退了，這就是人類活在世間之真相，諸苦中病苦居多，我人為何還聽不進去呢？ 「任你千般快樂，無常終是到來。」任憑我人活著有多麼喜悅快樂，都只是一時，大限來臨，輪迴大黑洞才是可怕。「唯有徑路修行」，寬廣光明又易行之大道你不走，不修行聞法、念佛作功課，難道真要等無常鬼到來，你才會覺醒嗎？先知先覺者、會修行者、有智慧者、有善根者，在事情尚未發生之際，就能未雨綢繆而自覺，高瞻遠矚，深謀遠慮，有危機意識，知道唯有徑路修行─「但念阿彌陀佛」。所以，善導大師這段話，非常值得我人省思，富有很大啟發性，也說出世間真相。 台中一位企業家，一生當中奮鬥事業，打拼經濟，可說全心投入，他事業心很重，善知識勸導他念佛，聽經聞法修行，對他而言根本是不可能之事。如果跟他說：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾，假饒金玉滿堂，豈免衰殘病苦，任你千般快樂，無常終是到來。他自恃受過高等教育，總有千百個理由，與你爭辯。他說：「我還沒到雞皮鶴髮啊！我走路也沒有搖搖晃晃。」又說：「無常跟我無緣，無常還沒到來，何必如此消極！」 畢竟，人生無常，任憑你多麼會爭辯、逞強、逃避，多麼不願面對現實，到最後，事情還是發生了，諸位大德！在他五十六歲時，「心肌梗塞」，這也是台灣十大死亡因素之一，沒有預警，深覺胸口一時悶痛，不到三分鐘，就一命嗚呼哀哉！神仙難救無命客，無法挽救了！這時候，一旁幼小孩子大喊著爸爸，太太喊著老公，哭得聲震山河，非常淒涼。自認無常離他很遠，他還年輕，只顧著奮鬥事業，卻疏於照顧身體，日夜疲於奔命經濟事業，馬不停蹄追求世間塵欲，結果五十六歲事業正是風光時，就猝死離開了世間。 所以，無常是沒辦法商量，還未來得及準備，無奈當下現前，如果能夠商量，一切好說。台中這位企業家就是一個例子，人命無常，人人皆知，雖能朗朗上口，卻難得有幾人會認真正視之，多數人皆死在明知生命無常中，是故，佛言：業力不可思議，不知而犯，業力故；明知而犯，亦業力故；邪見而犯，業力故，如是而犯，統稱業力使然，不可思議也。人類應有所警惕而不警惕，該留意而不留意，忽略自我，應提高警覺，以策安全。 總而言之，就是他內心世界沒有培養出善根種子，確實我人活在世間應該拚經濟，事業要經營，這是不可否認，但是，佛號也要念，行也要修，我常說：湊合著念，多多少少的念，所謂「有吃藥就會行氣，有念佛就有保庇。」至少在健康時念些佛號屯積起來，作為往生資糧，好整以暇，這樣才是先覺。雖然先知先覺我們沒有條件符合，不要緊，哪怕是後知後覺也有一點福報，先覺已告訴我人，你還是不肯自救，自己裝作不知不覺，世間愚癡，莫過於此。有一些人確實是不知不覺，那就夠可憐了！生死輪迴路上就有你的份了！ 善導大師云：『一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！』 彰化一位男眾，從小到大屬於樂天派，何謂「樂天派」？就是每天很開懷浪漫，不知死活，人生沒有方向，過一天算一天，能享樂就盡情享樂之輩，為人海派，跟朋友喝酒、找粉味，可說是吃、喝、嫖、賭、飲，「五專」畢業，樣樣都染上壞習性。到了年老時，雖有一些病苦出現，但他仍然不知覺醒，善知識勸導也不理會。年紀七十八歲時，罹患肝癌，因為平時沒有念佛聞法，當病苦時，別人勸他稱念「阿彌陀佛」聖號，他聽不進去，也念不出來，告訴他：「老菩薩！要念佛啊！」他有很多邪見理由拒絕，因為他八識田中，沒有佛法種子，不曾聽經聞法，因而故步自封，不知道什麼是佛，不知道什麼是往生淨土，跟他開示佛法，他又懷疑，真是業障眾生，可憐無救！ 晚秋之年只會唱卡拉ＯＫ，或在老人亭跟一些老伴唱「望春風」、「日本懷念歌曲」、「三聲無奈」、「回鄉的我」。不幸的是，命終之前，眾人勸導他稱念佛號，他似乎有意念佛，但是已力不從心，再如何努力也念不出來，此時，冤親債主全部追纏過來，此老人家常常叫出一些亡者名字，害得他妻兒、媳婦嚇得半死，他說：「某某人就在我旁邊。」家人回答：「沒有啊！我沒有看見。」他說：「有啦！」一旁兒子說：「明明沒有任何人在你身旁，你怎麼說有呢？」父親堅決說：「有啊！在你座位旁邊也有一個人。」此老所叫出來的名字，都是已故之人。 後來，有一天晚上，半夜三點半，家人熟睡，他吐血往生，整張床舖血跡斑斑，一片混亂，臨死前有一番強烈痛苦掙扎，終了又受業力牽制，受報於六道，業報不可思議，誰也替代不得，我人怎可不念佛修行，而受業支配？這位老人家平時沒有念佛修行，命終之前，教他念佛再怎麼努力也念不出來，因為沒有念佛業識種子，沒有種植佛因，哪裡有佛果呢？善根又如何流露？彰化這位樂天派老人，最後下場不得善終，又隨業流轉生死。這位仁者，其本性並非大惡不赦之輩，亦無造諸十惡五逆，對家庭、社會、國家並無不法違律，只是像一般人之心態，不信佛、不信因果、不信輪迴，皆為一念迷悟之差，善根遲遲不得成熟，今得人身又遇佛法，相逢卻一閃而過。佛法無邊，但無法度無緣眾生。 善導大師云：『諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？』 台南一位菩薩，他因緣就不同了，他從小就受三歸依，中年受五戒，六十幾歲受菩薩戒，可說是來自一個標準佛化家庭。到了晚年時，每晚功課一定要念《阿彌陀經》三遍，在他八十幾歲時，追加日誦三萬句「阿彌陀佛」聖號。他逢人就會提起這段話：任你千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。他隨時隨地都作萬全準備，心態早已調整到隨時都可以往生之信願。他家人、朋友、眷屬，受他勸導而來念佛者甚多。 在往生前一星期，便自知時至，把世事遺言交代妥當。到了一星期後，就坐在大廳沙發上，面帶笑容，自在無礙念佛往生淨土。這位佛化家庭長大的居士，往生前一星期就預知時至，這是何等瀟灑自在！何等尊嚴！何等殊勝！何等不可思議！最後蒙佛接引往生極樂淨土，他現在已經在「阿彌陀佛」身邊，親聽如來法音，共證無生；世間忽然少一人，多了一位聖者。 善導大師云：『凡人臨終，應正念提起不須怕死，常念此身多苦不淨，若得捨此幻身，必超生善道，因在世念佛又做諸善業故，乃是稱意之事。』 凡夫眾生，臨命終時，要自救，唯有提起正念，不要怕死，怕死焉不死？怕死不代表不會死，不怕死也要死，死是人人所必經。所以，要坦然面對死亡，縱然不怕死也要死得解脫，死得自在光明，死到佛國淨土，死得不生不滅，果真能如是而死，別人還能說些什麼話！此時，諸佛歡喜，菩薩讚歎，天女散花。 念佛也常慧觀此身多苦不淨，身體是四大假合，九孔常流不淨，身體是幻化空性不可得，捨報應超生善道。何況在世時，有稱念「阿彌陀佛」聖號，也做了很多善事福業，這是「稱意之事」，因為你順從因果，依教奉行，有念佛聞法，做公益慈善。 若以如本來說，我是百分之百有信心往生淨土，因為我講經說法，以法布施眾生與大眾廣結善緣，造作福德。維摩詰經云：「一切供養中，法供養為最。」又勸導很多人來學佛聞法修行，因而深入佛法，受三歸、五戒、菩薩戒，乃至聽我講經說法，而出家修行者亦多得不勝枚舉。因此我常心生歡喜，八識善根常湧現，再加上平時勤於稱念「阿彌陀佛」聖號，發願生西，參證心地，信願具足，我不往生，誰能往生呢？如是自信、深信不動搖、不異心。順從佛語，這就是「稱意之事」，順從因果是也。 雲林有一位中年居士，他學佛初期很怕死，不想死，不願意死，談到死如避火坑，「死」字誓言不提，忌諱又閃避。每當有人講到死亡問題，他就逃避，不敢面對生死大事，佛法聽不進去，到了年老衰弱之際，善根猛然大展流露，聽到佛法，泣不成聲，如喪考妣，知道有三世因果、有輪迴、佛性人人本具、有聖人、有凡夫、有佛菩薩，乃至知道為善為惡者，是決定以後輪迴與不輪迴之因，也因為他晚年深入學佛關係，知道有來世輪迴問題，因此，不再逃避生死大事，坦然面對死亡。加上每天誦《六祖壇經》，以及稱念「阿彌陀佛」聖號，每日三萬句佛號，並迴向生西，年至八十三歲時，身無病苦，還為家眷開示佛法二十分鐘，待佛接引，很自在坐在籐椅上，隨著家人念佛，徐徐正念往生淨土。我人之善根，確實迷悟一念間，正邪一念間，圓偏一念間，聖凡一念間，佛魔一念間。 善導大師開示念佛法門云：『凡有疾病，但念無常，一心念佛待死，囑看病問候人，凡來我前，為我念佛，不得說眼前閒雜之話。若病重將命終之際，不許有人哭泣，但同聲念佛，待氣盡方可舉哀。若得明解淨業之人，頻來策勵，實為大幸，用此法者，決定往生。』 我人一生當中，免不了要經過生老病死，若有病苦，尤其是生命接近尾聲時，更應該提起修道勇猛之心，但念世間無常，稱念「阿彌陀佛」聖號。說得更入骨一點：若已經是癌症末期，生命快要終了，就要一心念佛，等待往生，稱為：「一心念佛待死。」不要再有其他妄想，若仍想尋訪名醫，求得一線生機，這分明就是顛倒。若是已癌症末期，縱然尋遍天底下所有名醫，也找不到一個醫生能治好你之真病，所謂：「真病無藥醫。」若該死是活不了，不該死是死不了。在此時，只能一心念佛待死，別無他法。 同時，你要囑咐來探病者說：「凡是來此探病、問候者，只要幫我稱念「阿彌陀佛」聖號，其他閒話都要避免。」如果已經病到不能說話，那就在門前寫一個牌子：「凡是來到我面前者，都要為我稱念「阿彌陀佛」聖號，不要講一些罣礙世間，煩惱情執話語，所有塵勞閒話都不要講。」如果我病情漸漸加重，到了命終之際，更不可在我面前哭哭啼啼，或是低聲啜泣，說一些令我罣礙，傷心情執言語，只要與大眾一起稱念「阿彌陀佛」聖號即可。 倘若我還沒有往生前，千萬不可在我面前討論：棺材要買檜木或是福杉？要買高價或便宜貨，是多少錢？喪事要請哪一家葬儀社來辦？要恭請哪三師和尚來主持作法？或是商量一些善後雜事，不得大舉哀事，這些都暫時不談。等到我命終氣絕八小時後，才開始辦一些往生追悼事宜。如果你了解「淨土法門」，可在我身邊簡單扼要開示法義，提起我念佛求生西方淨土道心，若能如此，實在是我的福報和助緣，我會非常歡迎，非常感恩你！若此淨土法門聽得進去，與此法相應，決定可往生西方極樂世界。 善導大師很誠懇又實在，苦口婆心開示我們，修行難道不是為了在臨命終時，能有個善終往生淨土嗎？若能如此依法奉行，則十人念佛，十人往生；百人念佛，百人往生淨土。最怕的是我們不如法，往生時，家人哭得讓他產生留戀親情而依依不捨，罣礙生執著心，果真如此，這分明是要令命終者沉淪六道。是故，在臨終人面前，我們不能作哭泣行為，不能講一些傷心事，或想勸他好好活下去之顛倒話，諸如此類行為動作都要避免。畢竟，娑婆八苦實堪悲，眾生被業牽制，造業受苦，聽此「淨土正法」，倍感親切，法喜充滿，一心勤求出離三界苦海，稱念彌陀聖號，必蒙佛接引，共證無生，同登涅槃。 善導大師云：『人皆凡夫，被業所牽，難免造惡，為惡而苦，若見此文，如睹故親，倍覺親切，感動涕零，獄火可出，成佛可期。』 桃園一位居士，他是一家百貨公司負責人，平日有學佛，是位虔誠三寶弟子。醫生宣判他得了直腸癌，只剩下六個月可活。當醫生宣判後，他家人本來想隱瞞他的病情，始終不告訴他。我誠意如實告訴他們：不可以隱瞞，你隱瞞他，只會害了他，何況他已經受三歸五戒，有學佛修行，他知道自己病情，或許一時之間承受不了面臨死亡巨大考驗，甚至情緒難控制，但是，你非告訴他不可。即將往生者，你若是對他隱瞞病情，或勸他堅強再活下去，這是該死之事實，令他再求生，這分明是顛倒，把病情真相掩蓋，是很嚴重對不起臨終者，罪過無量！若是不希望他顛倒，就要如實告訴他實情。我相信，在告知後，他會有一段時間情緒不穩定，甚至鬧翻天；但是，過了這段黑暗期，深信他會逐漸以理性看待，而面對死亡現實之業報，自我調整命運，正覺佛法，因此認命，又會恢復原本學佛成佛之本位，因為受生死大限所逼迫，會更堅強發勇猛心來念佛求生佛國淨土，敬請眷屬免生耽心。 他家人聽了我解說分析，就由他兒子告訴父親：「爸爸！醫生檢查確定你得了直腸癌，宣判你只剩下六個月生命。」他父親尚未把話聽完，果真如預期所說一般，當下如雷乍響，非常震驚憂悲，當場泣不成聲，大哭大叫大吼對待家眷，如水庫洩洪般，連續兩星期，情緒相當不穩定，有理無理鬧得全家雞犬不寧，一片烏煙瘴氣，全家數日來都籠罩在低氣壓中，氣氛非常糟！這位當事者，在知道自己得了直腸癌後，日夜不安，非常怕死，心生恐懼，他不甘願自己才四十七歲就得到直腸癌末期，即將不久於人世，因此，經常亂摔東西，怒罵妻兒，怨天尤人。雖然有學佛，但是，畢竟極少受過逆境考驗。 這時候，他們全家人已經束手無策，事隔數日，便打電話邀請如本到府上一趟，畢竟，大家見面三分禮，這位仁者此時短處不敢現形，我針對問題直接向他開示，我說：菩薩！我們活在世間，壽命長短，當然多少有其利益關係與意義；但是，誰願意得到病苦呢？我人之色身乃曠劫來之業報體，實乃有為生滅之臭皮囊，是可壞性，是無常性，不可牢固，既是自作自受之果報，應理性坦然面對，因果平等，無人可替代，聖凡平等不二，有色身即有生滅故。你責備家裡大大小小是沒有意義的；你罵天咒地，更於事無補，這是你多生累劫所造之殺業罪因，在今世中業障現前，果報即呈現。 今生你布施喜捨做功德，我相信，福不唐捐，盡未來世福德綿延無盡，因為有因就有果。今生仁者你心地那麼善良，從小就學佛，會得到這個重大病症，完全是過去生中所造惡因所致，感召今生果報。但是今生你所造善業，布施功德，公益慈善，念佛聞法，一心歸命淨土，也同樣福不唐捐，因果平等故，因果不會錯亂，因果是公平的，因果是造作出來的，無造因即無果，果由因而來，深信因果者，內心無懼無畏，坦然安穩不動，面對逆境而無憾，畢竟，世間真相即是因果，因果即是世間真相是也！我真誠對他開示佛法，他才慢慢釋懷，最後把心情穩定下來了。 我觀看他眼神已祥和，怨恨心也淨化，心地柔軟，與佛法相應，並感受到他內心充滿了感恩與法喜。我繼續為他開示：今生所遭遇的一點一滴之因果，與現在過去生中所造作之業因有密切關係，同時是劃上等號。你能怨什麼人呢？按照佛陀之正法一針見血地告訴他：你生命長短問題，完全是業力果報所展現之事實。所以說：「恨命莫怨天，半點不由人。」你之命，是現在與過去生中所造之業因，你要以平等心，面對業力果報才對。 他慢慢地心情明顯穩定下來，因為他本身平日有在念佛，內心有佛法觀念，當下他答應我會堅決一心念佛，願生淨土，等待「阿彌陀佛」接引。我叮嚀他：你要稱念到「阿彌陀佛」現前，方可壽終，不然，不可以死亡，不可以斷氣。他充滿自信說：好！自從我為他開示法義後，百貨公司事業便交由夫人負責管理，當親朋好友去探望時，這仁者皆婉轉一一謝絕，專注一心念佛，發願生西，歸命似箭，他每天念四萬句「阿彌陀佛」聖號，並禮佛一千拜。經過三個月，在家眷二十餘人為他助念聖號中，面帶笑容，心地毫無罣礙情執，念佛自在徐徐往生淨土。 佛法不可思議，心之定力尤其重要，遇到事情時要莊敬自強，處變不驚，不可嚇得直發抖，害怕死亡，鬧情緒，把全家人鬧得雞犬不寧，如此一來，也只有讓家屬心生煩惱而已。他聆聽佛法之後，了解佛法好處與利益，死心塌地，很認真念佛，在臨命終之前，每天念四萬句「阿彌陀佛」聖號，禮佛一千拜，提早三個月生西，面帶笑容往生西方淨土。能夠交出這張亮麗的成績單，這就是與法相應。該往生時，若戀戀不捨世間，仍想求生，這稱為顛倒。也幸好我與他之因緣還不錯，佛法他聽得進去；如果佛法聽不進去，縱然諸佛菩薩現前為他說法，也拿他沒辦法。 法然大師云：『若有重業障，無生淨土因，乘彌陀願力，得生極樂國。』 南投一位學佛同仁，他受過三歸依，當他母親往生時，因為家裡從來沒有人往生過，突然間，在沒有經驗之下，大家內心一片混亂，全家哭成一團，真是很可憐！當大家都哭成一團時，她有一個大女兒，對母親非常孝順，平時母親也特別疼愛這個大女兒。當這個大女兒回到家時，抱著她母親，哭得傷心欲絕。就在此時，令人遺憾又恐怖事情發生了！當她抱著母親，其哭聲震耳欲聾，邊哭邊說：「媽媽！你怎麼走得那麼早？為何不等我回來，不告而別，讓我沒辦法見你最後一面。」 就在她傷心大哭時，眼淚滴落在母親臉龐，頓時她母親鼻孔流出鮮血如湧泉一般噴出來，一直流到嘴角，即使用衛生紙也難以擦盡抹乾，這實在令人遺憾，無量劫勤奮搶救彌補，亦挽回不了之嚴重過失，而且是非常不智之舉！以佛門來看，在亡者剛往生時，若神識尚彌留體內，你為她哭泣傷心，說些感情事，她都能聽得到，能感應到，無形當中，那股靈性激動洶湧，因而衝破微血管由鼻孔噴出鮮血來。 南投這位菩薩，在往生關鍵時刻，分明是冤親債主現前，雖然是她女兒，她這種行為舉動都構成對母親莫大傷害與不利，不但沒有絲毫助益，反而成為障礙生西之絆腳石。所以，萬萬不能對臨終者說一些傷心事，或為他哭泣，乃至說世間塵勞事，這樣會影響亡者情緒，使他情執不穩定與內心不安，同時又罣礙世情，最後，令臨終者沉淪墮落六道受苦，造成無法救拔之遺憾。是故，佛子在平時就要跟家屬交代清楚：在我臨終之刻不要為我哭泣，凡來見我之人，只要為我助念「阿彌陀佛」聖號即可。如此先未雨綢繆，說清楚，講明白，做好事前準備，這樣絕對能如法保障自己往生權益，阿彌陀佛大慈大悲，大願力無窮盡，度生無剎不現身，大善大惡皆度化，不分男女老幼，貧富貴賤皆平等救拔。 善導大師云：『諸佛之中，唯有彌陀，大慈大悲，拔苦與樂，救度惡機；如我愚惡，若無本願，何法可修？必墮無間，求出何期？』 澎湖一位學佛多年佛弟子，在臨命終時，有一位在家居士為他舉腔助念佛號，助念往生是好事，可是這位居士起腔調子是快板，使得臨命終者，念得氣喘吁吁，邊念佛還邊轉頭看著那位起腔居士，臨命終之際快沒氣息了，還起快板調子，害他念得上氣不接下氣，念到心臟加速都快跳出來了。他每念一句佛號，就轉頭看那位居士，最後這個人不是念佛往生，而是被這位居士舉腔過快忤逆糟蹋致死，助念佛號速度太快，臨終者念佛跟不上，心生大苦惱，又生憎恨心，話又說不出來，苦在心頭，當時他搖頭晃腦念到氣絕身亡。 因此，助念時，應該要念比較溫和安詳的調子，助念佛號調子不可過高過快，應以臨終者需求最適宜。而追頂念是針對身體健康硬朗時所用，有攝心作用，使妄想穿插不進來，以求證「念佛三昧」為正途。但是，對即將臨終之人，如果還念那麼快，這分明是凌虐他，令他憎恨而斃命，把他忤逆致死。澎湖這位居士，佛號念得過快，一邊氣喘吁吁念佛，一邊轉頭看著他，表示無言抗議。以此為鑑，當我們為人助念佛號時，要看臨終者需要，不要起快板調子，也不能太慢板，若慢得太離譜，臨終之人氣沒那麼長，也會因為氣不夠長而嗚呼哀哉！念佛調子太快太慢都不行，要恰到好處，助念佛號應該起比較安詳，不急不緩、不高不低的調子，行中道比較圓滿得體。 死門甚大，須自家著力始得，一念差錯，歷劫受苦誰能相代，思之！思之！ 善導大師告訴我們：當我們百歲命終，要死亡剎那，是決定投胎善道惡道，上升墮落，會不會再輪迴？能不能往生淨土之關鍵所在？更是死後往生何處之門路。佛門四眾弟子非常重視臨終處理，其意義在此。世間有一種邪知邪見說法：「什麼都可以學，就是死不可以學。」這話真是缺德！但自古至今，卻又存在這種嚴重邪見，害多少人斷了善根，誤導大家思想觀念。「死」才是更應該要學，不但應該學死亡，而且應身心投入鑽研生死大事，跳脫生死輪迴，證涅槃得法身才是正途。世間人不會比佛陀更偉大，佛陀說：當人命終時，需要好好引導他，使他能走上善道，不要墮入三惡道。 臨命終時，關鍵著你投胎到哪一道，所以稱為：死門甚大。你要自力自度，堅強道心才能夠成就投生善道，乃至念佛往生淨土。不然，一念生瞋恨心、一念生罣礙之情、一念差錯，就要歷劫受苦，輪迴六道就有你我身受大苦聚之份，有誰能代替你受苦受難？有誰具足慈悲心代替你輪迴生死呢？要痛切思惟，冷靜理智三思！故稱為：死門甚大。 死是你投胎到哪一道關鍵所在，我們豈能馬虎不在意，隨便應付呢？世間人說：「什麼事都可以學，只有死不能學。」這是嚴重錯誤之邪見，害人不淺之毒辣思想，諸君能接受這種說法嗎？死才是要學，要學得成就，學得善終，學得好好往生，學得化生到佛國淨土，學得能走向開悟證果的大道。若不學，死亡時，毫無頭緒，不知道死歸何處！死得不明不白，死得去處冤枉委曲，死得後悔來不及，結果，生又死，死又生，又輪迴六道去了，所以說：「死不能學」這句話說錯了，思想觀念應重新調整，莫歷劫重蹈覆轍，害人害己，自誤誤人！ 開悟聖僧云：『舉下攝上，舉惡攝善；十方眾生，無一遺漏；不論何人，皆得往生；以此啟發，眾生信心；願力具足，專注稱名；願生西方，親近三聖；同證無生，倒駕慈航；救度有情，成滿大願。』 新竹一位菩薩，他本身完全沒有學佛，腦袋思想也沒有佛法觀念，平常很喜歡跟別人爭辯，即所謂鐵齒者，無神論者。在一次因緣之下，他發生了車禍，能夠僥倖逃過浩劫不死，算是命大，業報未盡，在醫院住了十幾天。因為這一次車禍，使他對「死亡」特別敏感，對死亡真相特別認真，正視有關死亡問題，心裏不安又恐懼死亡，日後他時常認為：「這次車禍沒死是生命重生。」因此開始珍惜生命，並在因緣際會下，接觸了佛法，知道有「淨土法門」，於是開始日日稱念「阿彌陀佛」聖號三萬句。 同時，他逢人就說：生死輪迴，一念差錯，歷劫受苦，無人代替。他不再像以前，凡事與人爭辯。由此可見，人往往因為還沒受到無常洗禮，沒有遇到不如意，沒有歷經滄桑，沒有吃過苦頭，沒有受過慘痛挫折教訓，生活在福報善業當中，善根無從流露。善根有上中下三等：上等善根之人，乃多劫修來，內心已具足福德因緣，一接觸佛法即能親近三寶學佛向佛，不必遭歷無常挫折，一見一聞即能自覺，屬上等善根。中等善根者，雖具善根，但業報所拘，不易流露善根，須稍受無常衝擊，隨即善根漸進。下等善根者，哪怕一見一聞無常苦空，內心毫無感受，就算遭遇滄桑苦難，亦然善於狡辯，至雙親致死，兒女命亡，孤單難熬，善根才漸萌發，是名下等善根者。 新竹這位菩薩，本來沒有學佛，是鐵齒者，吃飽沒事就找人辯論，結果，在一次車禍中，僥倖不死，在醫院住了十幾天，從此對死亡就特別敏感；對死亡就特別認真。他認為自己是生命重生者，日後非常珍惜自我生命，是故，每天不間斷稱念三萬句「阿彌陀佛」聖號。之前是善根未成熟沒有覺悟，這次是無常現前真實覺悟了，他逢人就說：生死輪迴，一念差錯，歷劫受苦，沒有人能夠代替。 你看這些法義是多麼理智犀利！從鬼門關歸來後，他每天念完「阿彌陀佛」聖號，絕對迴向生西。當他七十七歲時，有一天向家人說：佛已經現身在我面前，我先走一步。然後，坐在大廳沙發上，稱念「阿彌陀佛」聖號，他兒女及夫人，也在一旁陪同稱念「阿彌陀佛」，就在眾人念佛助緣之下，安詳徐徐而逝，生西見佛矣！ 他感謝遇上這場車禍，因禍得福，使他善根成熟。有些人沒有遇到橫禍，沒遇到不如意，是不會來學佛修行的，也唯有等到業障現前，進退兩難，走投無路，死神逼臨，才覺悟世間無常。相對地，有些人一走下坡，就永遠沒有機會來念佛修行，不是「死亡」就是「昏迷不省人事」，或成「植物人」。是故人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保，一旦錯失修行，失去人身又將永劫受苦輪，一暴百千劫，再回頭來是幾時！便成曠劫遺憾！ 開悟聖僧云：『願王彌陀笑顏迎，笑破根塵淨空中；照顧一念不離佛，動靜皆在蓮池行。』 台南一位菩薩，他一生當中非常自大，自私又自利，將「我慢貢高」這名詞套在他身上，是不增不減，恰到好處，他說話很不客氣，總是要佔人上風，不論別人談什麼，他都擺出一副很懂的樣子，逞強又愛面子，人家說什麼，他都有一套說詞，我慢貢高，又喜歡出風頭，別人若稍微做錯，他就得理不饒人，他有錢又有權勢，若要勸他來學佛、念佛、聽經聞法，他總是鄙視回答說：「學佛啊！學佛是苦命人之事；是落魄者之事；是家境貧窮者才會學佛；是一些愛情失敗，事業受挫者才會學佛。」 事隔大約十幾年後，台南這位居士至愛之妻子過世了，心稍微有點善念，貢高我慢習氣個性亦然極盛，隔年，其疼愛之女兒病逝，這回不同了，他對人生看法就有些震撼了！平時他最聽妻子的話，最疼愛女兒，這世間什麼都可以不要，但就是不能沒有妻子與女兒。妻子女兒突然過世，他的人生觀就有了一百八十度大轉變。不久後，他兒子也因車禍相繼死亡，正所謂：白髮人送黑髮人。你說他不會傷心、失望欲絕嗎？說他不會感傷苦悶嗎？說他不會煩惱失落嗎？這些話現今安立在他身上是恰到好處，不增不減。 妻子女兒過世時，他對人生稍有些傷痛，等到他兒子又因車禍死亡，他就大大的震撼了，善根也大展流露，不流露也得流露，不然死神逼近，不久或許輪到自己，世人都料想不到，這位仁者也有善根成熟時，身段柔軟時，自我謙卑時，心能對人客氣時，如果為人這麼卑劣，自大高傲，而不由自覺，也是形同廢人無異，此乃下等善根者。之後，來受三歸五戒，一天至少稱念四萬句「阿彌陀佛」聖號，皆一一迴向極樂淨土。 所以，佛經說：「一闡提也能成就佛道。」「一闡提」就是指大惡之人，沒有善根，不曾做過功德，不曾做過好事，殺盜淫妄樣樣都來，這種人也能成佛。何況台南這位居士，雖然貢高我慢，說話很不客氣，說話總是傷人，愛好面子，喜歡佔上風，他還不致於殺盜淫妄，犯五逆十惡之罪。不過，這並不代表他沒有善根，在妻子女兒及兒子相繼過世後，他善根湧現就成熟了，所以世間上沒有絕對之事，都由善惡業所報，而善惡業又是自己所為，自作自受，名曰：平等。他八十歲時，日誦佛號四萬句，當捨報壽終之際，他自在正念往生淨土。由此可知，大惡者也有善根，亦可作佛，若是因緣成熟，環境調整，人生觀改變了，壞人也會變成好人；若是環境條件變差，人際背景惡劣，業障現前，加上自己沒有志氣，隨境所轉，則好人也會變成壞人。 善導大師又說，臨睡入觀禮想發願文云：『弟子某等，自是生死凡夫，罪業深重，輪迴六道，苦不可言，今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德，一心稱念，求願往生，願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子某等，不識佛身，相好光明，願佛示現，令我得見，及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等，令我了了，得見阿彌陀佛。』 這是善導大師所寫之《臨睡入觀禮想發願文》。意思是說：你按照偈頌裡之法語，睡覺之前如此觀想、發願，你入睡之後，會非常吉祥、安穩，會有好夢，睡得自在如意，也是臨睡前一番功課，畢竟，人命無常，生死呼吸間，一口氣不來，人身即消失，諸多世人在三更半夜不知不覺就命終捨報，有心肌梗塞、中風、暴斃、猝死、老死、呼吸窒息等等不一，無常生命，誰都難以預料得知，大師悲愍眾生，冀望臨睡前先入觀禮想，並發願生西：弟子某某，自古曠劫輪迴至今，是一位生死凡夫，罪業深重，輪迴六道之中，苦不可言，三界無安，所受苦難無量無邊。 今天遇到善知識，能夠聽聞到「阿彌陀佛」聖號，承蒙阿彌陀佛四十八願功德普度有情，只要我一心稱念「阿彌陀佛」聖號，發願求生西方淨土，願阿彌陀佛大慈大悲，不捨離我，憐愍我、攝受我，使弟子能往生淨土。弟子不曾得見諸佛菩薩法身及相好光明之報化身，願佛示現，令我得見，同時觀世音菩薩、大勢至菩薩，所有清淨大海眾菩薩，乃至西方極樂世界正報、依報莊嚴，種種光明妙相，在我臨入睡之時，都能一一看得清清楚楚，明明白白，如遊歷西方極樂世界一趟。 如是一直發願，諸佛菩薩不會默不吭聲。但你若沒有發願，沒有意向生淨土之願心，「阿彌陀佛」當然就無從感應；你若有往生淨土意向，而且至誠發願，「阿彌陀佛」當然會依本誓願如你所求而接引佛國土。所以，自古以來，很多人按照這篇發願文發願，而在睡夢、念佛中屢見感應，乃至禮佛、坐禪之際亦頗多感應。 宜蘭一位學佛二十幾年的三寶弟子，畢生經商，事業鴻圖大展，門庭若市，德高望重，社會上佔有一席之地，人際信譽互相圓滿，往來人士皆是高官貴族，其本人具足福德攝眾，中年善根成熟，亦受三歸五戒，貴為商界鉅子，日理萬機，尚可撥出空暇，鑽研深入三藏教典，他體悟到「萬法唯心造」道理。所以，每當念佛時，他同時觀想阿彌陀佛三十二相，清淨莊嚴，相好光明，修行勤奮，如法奉行。 有一次，他撥空造訪如本，我幫助他更上一層樓，對他補充了幾句法語，希望他精進佛道，我說：「是心作佛，諸佛正遍知海，從心想生。」是心作佛，我們的心即是佛，佛即是心，離心無佛，離佛無心，心佛不二，佛性人人本具，何來外求？求之轉遠，使心覓佛，不知是心是佛，是佛是心。畢竟十方諸佛皆以心而成佛；若外覓佛求佛，欲得見佛，窮劫終無覓處；若能迴光返照自心，見自本心，本無生滅，空寂涅槃，即與諸佛共坐解脫床！ 修行宗旨在於開採出自性清淨佛，諸佛正遍知海，從心想生，以後你要成就諸佛功德，成就諸佛法身、智慧、慈悲、喜捨、願力、功德、神通，及相好光明，都是從心想生，離開心，三十二相不可得；離開心，佛不可得，萬法由心造，心能生萬法，佛由心成，離心欲成佛道，終無是處。 由法身本體起作用，作用時本體在作用中，不作用時作用歸本體，體用不一不異，諸佛境界亦如是！我如實以法供養他，從此之後，宜蘭這位居士，因為有三藏教典基礎，加上很用功修行，時常在念佛當中感應諸佛示現瑞相。他家人親口告訴我：在他八十五歲那年秋天，念佛見佛，自在灑脫往生淨土。佛陀不打妄語，最怕是自己誤了自己，若如實按照佛陀「淨土聖教」如法修行，各個都能成就淨土之旅，遊歷極樂，同證涅槃。 開悟聖僧云：『至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體靈知不昧，性相寂然包含德用，賅攝內外能深能廣，非空非有，不生不滅，無始無終。求之而不得，棄之而不離。』 屏東一位無神論者，一生當中，專門誹謗別人學佛修行，這個外道真是糟糕！他說：什麼因果？沒有因果啦！輪迴？根本沒有輪迴，看不到嘛！哪裡有鬼？哪裡有神有諸佛菩薩？看不到都不算！一句「看不到」，就一概抹煞，否認眼前見不到之事實。俗話說：「夜路走多了總會碰到鬼。」 有一次，他獨自駕車經過高屏大橋，突然看到有一個人飛行在虛空中，穿著古裝衣服，一團黑影飄浮移動，他親眼目睹這黑影，已感受到這明明不是人，內心愈想愈害怕，真見鬼了。在空中忽隱忽現，他嚇得屎滾尿流！回到家連續七天發高燒，驚嚇不安，自從那一次看到夜叉鬼後，每當他走夜路或經過墓地，或是比較陰暗黑漆地方，他就自動發自內心不停地念佛，靠佛號壯膽，不再鐵齒了。 所以說：那些不相信有諸佛菩薩，有鬼神者，鬼魅現前給他一些感應教訓，讓他看到鬼，受過一次驚嚇恐懼，人生觀就會有轉圜空間，不然，誰跟他說都沒用。別人如果在念佛修行，他就開始誹謗，吃飽沒事專門誹謗別人修行，還說：沒有因果、沒有輪迴、沒有佛菩薩、沒有鬼神。真的讓他遇到了他才肯相信！後來，因緣成熟，他也受三歸五戒，每當入睡以前，一定要念一萬句「阿彌陀佛」聖號，才肯睡覺。最後，屏東這位菩薩，在七十八歲時，身無病苦，真誠念佛，發願生西，捨報時面帶笑容，無礙往生淨土。 知過能改，痛改前非，懺悔往愆，只要你有心向佛，過去雖造作許多前愆，諸佛菩薩絕對不會放棄我們。最怕你不肯浪子回頭，還繼續為非作歹，若是這樣，那就另當別論；否則，懺悔業障，有痛改前非之心，這也是好人。所以，好人有兩種，第一種是從來不曾做過壞事，一心向善學佛者，這是好人。第二種是曾經做過五逆十惡，做過罪業壞事之浪子，只要他肯回頭，這也是好人。 正所謂：天下再大罪過抵不過一個「悔」字。譬如屏東這位仁者往昔閒著無事就誹謗別人學佛，由於見鬼後，善根成熟就流露出宿世向佛之心。有些人之善根流露，確實需要遇到逆境不如意，才會善根流露，畢竟多生累劫來，少造福德因緣，善根微薄；若沒經歷逆境不如意，就能善根流露，這是多生累劫有修行之人。 文殊菩薩發願偈云：『願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎，生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。』 「文殊師利菩薩」是古佛再來，示現菩薩身，這是他發願求生淨土之發願文。文殊師利菩薩在四大菩薩中有大乘智慧第一之稱，他這樣發願：願我文殊在臨命終時，能得諸佛菩薩加被，消除所有會障礙我往生之事，使我能夠順利往生西方極樂世界，面見「阿彌陀佛」。往生到極樂世界，見到阿彌陀佛後，我過去所有一切願，各個都能圓滿成就。同時，「阿彌陀佛」親自為我授記，我何時成佛？成佛時度多少眾生？我國土中有多少阿羅漢、多少菩薩？多少人開悟證果？由阿彌陀佛親自來為我授記。我佛門四眾弟子，應隨文殊菩薩之願而發誓願，求生安養剎，見佛滿願，成佛度生。這篇發願文太漂亮了！夠莊嚴了！ 台東一位學佛三寶弟子，他受過三歸五戒，晚年時也受了在家菩薩戒，每當他布施喜捨，或做完功德，或幫助需要幫助者，或念佛誦經完畢，乃至他過去所做好事，他一定在圓滿後誦念文殊菩薩這八句發願偈，做功德迴向，他精進真誠發此願，結果在臨命終前三天，就見到「觀世音菩薩」與「文殊師利菩薩」示現於虛空中，在他八十一歲那年春天，一身無病，自在無罣礙中念佛往生西方淨土。我佛弟子每當做完一件功德善事，一定要做功德迴向，迴向西方淨土。像台東這位居士，能如此自在往生西方極樂世界，他都一一發願迴向淨土故。 高雄有一位居士，過去是信仰基督教，他對基督教聖經所講之道理，認為上帝創造天地萬物，包含山河大地、人類，都是祂所創造，內心逐漸產生強烈疑惑：既然上帝深具博愛創造人類，為什麼還要創造一些身體有殘缺者？何苦要創造一些盲聾瘖啞，五官不全，殘障智障者？讓他們終其一生受苦遺憾！上帝是否失去公平性？平等性？創造富人，又創造窮人，貧富懸殊，富貴貧賤如此不公平！他內心起疑竇，覺得不平等。 他心存疑情說：「我往生到天堂伊甸園，和上帝相處也只不過是主奴關係，不可能當上帝，上帝高高在上，祂是主人，我只是祂之僕民，我們是主奴關係，上帝之僕民不可懷疑上帝所作所為與思想，若心生懷疑會觸怒上帝，上帝會把懷疑者貶出天堂，甚至打入煉獄。」他於是心生恐懼不敢言，問題始終在內心，又無從問起。在一次機緣，他聽到我講經說：「學佛就是要成佛，成佛不是申請之專利品，人人皆具足有佛性，有佛性人人皆可成佛。只要你按照佛陀方法修行，有一天，福慧圓滿，明心見性，六度萬行成就，三覺具足，人人皆可成佛。佛陀說：『我是已成之佛，汝等是未來佛。』」 他聽到這些佛法時，當下恍然大悟，內心豁然解脫，迷惑淨破，心裡所有問題、疑竇，頓時粉碎，無明豁然開朗，不愧是宿世具有善根與慧根者，稍微點破，因一席佛法令其猛然生起智慧，這位仁者是有理智之輩，當下就轉變過來，明智選擇學佛修行。畢竟，人人本具佛性，有佛性人人修行皆可成佛，故曰：佛門是平等之宗教，人人學佛人人皆可成佛之宗教，佛教大門永遠為普天下之人而開，有緣者一悟即入，無緣者萬佛也牽不動。佛陀大慈大悲，但無法度無緣眾生；佛法無邊，亦無法代替眾生修行成佛。 在他學佛後，研究經典六年，最後，導歸「淨土法門」，稱念「阿彌陀佛」聖號。有一天他來找我，我跟他說了幾句話：「你觀佛、念佛時，當下心即是佛，佛即是汝心，具足三十二相，八十隨形好。」我只講了這幾句話，他聽後體悟了：「是心即是三十二相，八十隨形好。當你觀佛、念佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。萬法唯心造，心生萬法，自性具足，無欠無缺，諸佛亦如是！」佛法是以「心」為根本，若以心為出發點，一切都好說。畢竟，禪淨律密不離心，教觀宗門不離心，天台唯識不離心，三藏教典不離心，離心欲成佛道，終無是處。這些法義使他在佛法上更上一層樓，加上精進用功念佛，在他七十八歲，要往生前五天，屢次見到西方三聖。 過去信仰基督教，聽到佛法後，覺醒過來，勇猛修行，他是一位理智者，能降伏在真理之下，是位崇尚真理，更加愛好破惑證真，欲得解脫涅槃之行者，而不是感情用事者，能是非善惡分明，了義不了義分明者。在他往生前五天，見到西方三聖，面帶笑容，隨著大眾稱念「阿彌陀佛」聖號，徐徐自在無礙往生淨土。為他助念那段時間，現場很多人都聞到一股很濃郁之沉香味，那就是瑞相感應，心誠則靈故。 十一面觀自在經云：『以淨信心，殷重憶念作意而念佛，現世得四種功德：一者臨命終時得見如來。二者不生惡趣。三者不非命終。四者從此世界沒，得生極樂國土。』 如果你以清淨信心，至誠憶念佛，觀想佛三十二相，八十隨形好，以及稱念佛名號，以此因緣能得到四種功德： 第一、臨命終時得見如來。十方世界即有十方諸佛在彼世界教化眾生，汝欲生何佛世界，你就稱念彼世界之教主佛號，並發願生彼佛國淨土，彼佛必以本願力故，接引稱念佛號者。十方諸佛具足大慈大悲度眾生弘願，願願皆建立在度生出苦輪為宗旨，若有眾生稱佛名號而不生淨土者，無有是處。故稱：臨命終時得見如來。 第二、百歲命終時，絕對不會墮入惡趣。所謂惡趣，就是地獄、畜生、餓鬼三惡道。你念佛，佛會加持，護念你，加上自己肯定生淨土，又勤稱佛號，自力與佛力具足，往生佛國淨土，十即十生，百即百生，畢竟，符合淨土三資糧故，具足往生佛國條件，命終不會墮入三惡道。佛願不虛，願願度眾生故。 第三、不非命終。就是你若命不該絕，就不會輕易地往生；若是命該絕，當然逃不過。譬如你有念佛而蒙佛加持，自然不會死於命不該絕時，你能得到這種不非命終果報。所以，念佛唯有百利，無有一害。 第四種功德，你百歲命終時，由娑婆世界消逝，馬上蒙佛接引乘蓮花，往生西方極樂世界，何以故？彌陀大願王，四十八願早已成就圓滿，念佛發願生西，佛必接引生淨土故。稱為：從此世界沒，得生極樂國土。 開悟聖僧云：『念念稱名常懺悔，一聲稱念罪該除。稱名念佛是彼佛本願之行也，故修之者，乘彼佛願，必得往生，何以故？佛願圓滿，佛果由願所成故。』 所以，如果信心具足，以虔誠心，清淨信心來觀想佛，憶念佛，此輩怎麼可能不往生呢？所謂清淨心即是沒有懷疑心，心中無預設立場，沒有自我思想觀念，當下秉持著清淨無染之一直心，謂之「清淨心」。凡夫眾生，內心若存有自我思想觀念，無形中會障礙善根成熟，若懷疑如來立場、看法、智慧、慈悲、願力，這樣善根始終無法成熟流露。因此之故，現代人讀了一些世間書後，內心就生起貢高我慢，自以為是了不起之聰明人，以佛門來看，這只不過是世智辯聰而已。 雖然讀了一些書籍，諸如哲學、心理學、科學、生化物理學、地理歷史學、醫學、宗教學等等書籍，得到世間一些常識，很會逞強辯論，不過這些學問知識，也只是在三界內六道生死輪迴窠臼裡，尚未出離三界之思想，有為生滅，未得生死解脫，尚滯留輪迴思想，乃至因緣果報亦然未解脫，堅固存在，何況這些思想只是思想而已，只不過由人類將之思想化、組織化、哲學化、心理化、推演化組合而已。深入說，即是尚無證悟，無出世解脫、無實證諸法實相、無證真理實境故。不知不覺，如同用一道無形圍牆把自己阻擋在佛門外，不肯接受佛法正覺滋潤與啟發，以凡夫心衡量諸佛境界，永遠不能體證聖境，也始終無法明心見性，開悟證果。 譬如一碗水，裡面有雜質、石頭、沙粒，先要將這碗水全部倒掉，這樣才有辦法注入清淨水。不然，即使你一直倒水進去，碗裡依然有石頭、雜質、沙粒存在。這些沙粒、雜質，就是代表自我成見、看法與世智辯聰，是凡夫偏差邪見思想。以凡夫思想及看法，去斗量聖人境界，這樣始終不能正解聖境。先入為主觀念，就如同戴上有色眼鏡，所看到之世界也就變成有色世界了。所以，在尚未融入佛法立場與觀念前，就以自己之觀念作為出發點，這樣你始終無法開悟證果，無法接納佛法，難與佛法相應。 就好比將杯裡雜質全部倒掉，才能注入清淨水。也就是說：唯有拋開捨盡凡夫思想觀念，才能得到如來解脫法、緣起性空、性空緣起、不二法門、一心十法界、涅槃實相法、明心見性之法、開悟證果法。這就稱為以「清淨心」，殷重憶佛，作意而念佛，能得到四種功德。 苗栗一位學佛虔誠三寶弟子，他自從聽聞佛法後，就不曾懷疑如來正法，專心修持「淨土法門」，以清淨信心，終生稱念「阿彌陀佛」聖號，同時，發願往生極樂世界，這個志向始終沒有改變。經常可看到他手上拿著一串一百零八顆念珠，所謂「手不離念珠，念珠不離手，看到念珠，就看到他；看到他，就可看到他手上拿著念珠。」他把念佛當作是第一生命，非常認真精進念佛。到了九十六歲往生前一星期，連續兩次見到「阿彌陀佛」相好光明，佛陀慈悲光明普照其身，感受舒適清涼，安詳柔軟，得未曾有。 臨命終時，身無病苦，正見正念堅固不動搖，心不貪戀世間，往生前還跟家人談笑風生，然後，在大廳向家人說：「佛來了，時候已到，我即刻要往生，煩請家眷助我佛號，淨土佛國願你我再相逢，大家保重！」話一說完，便自己舉腔念佛，阿彌陀佛……，他兒子、媳婦、女兒和孫子，都圍繞在他身邊，大眾為他助念佛號，他往生時刻助緣很好，很自在，又無罣礙眷戀親屬，面帶笑容往生淨土。 確實我人妄想紛飛，雜思叢生，不假借念佛來克服萬念，曠劫無明妄想實在難以制止，日日年年所有念頭都是造三途六道業，無時無刻未曾暫停過，因動念而造業，因造業而受大苦聚，如是輾轉永無休止！是故，「淨土法門」要我輩四眾專注一心稱念彌陀聖號，達念佛三昧，蒙佛接引，出三界，斷六道，同生淨土。 曇鸞大師云：『我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；一念一時所造業，只繫六道滯三途。』 彰化一位電子公司董事長，從年幼至成年心地就很善良、忠厚、謙卑，樂於幫助別人，同時，他對父母親孝順至極，每當上班出差時，人在外地都會打電話向父母親問安。所以，居家左鄰右舍，都對這位電子公司董事長非常敬仰。他母親七十九歲往生，當時他五十六歲，因為父親早逝，便由母親一手把他撫養長大，所以母親往生，使他傷心痛不欲生，哭得聲震山河、泣不成聲。也使他人生觀有了很大轉變，體會到人生苦短、人命無常的道理。 後來，他歸依了三寶，不久，又受了五戒，成為虔誠佛弟子，每天誦持金剛經，即使再忙碌，日理萬機於電子業，也必定要念佛五千句。當他七十八歲即將往生時，在客廳跟兒女、孫子們有說有笑，看起來根本不像將往生之人。突然間，他說了幾句話：「世間苦空無常，生死輪迴苦不堪言，唯佛是念，極樂淨土是我人樂邦，願家人助我佛號。」又云：「佛來了，我先走一步，你我大家西方相聚，共成佛道。」話一說完，便一語不發，躺在床上，因為先前稍有病苦，呼吸顯得有些微弱，於是，他在吸氣時念「阿彌」，吐氣時念「陀佛」，借助呼氣吸氣來稱念「阿彌陀佛」聖號。 最後他突然睜開眼睛，念了一句：「阿彌陀佛」，剎那間，就蒙佛接引往生淨土，走得很自在安詳。他發願能活到八十八歲，卻事與願違，雖然走得比較早，不過，能往生西方淨土，來世不用再生死輪迴，世間忽然少一人，卻也多了一位聖人。彰化這位菩薩，能念佛自在往生，正是所謂造福社會國家，孝養父母，廣作慈善事業，敦親睦鄰，盡心盡力而為，捨報之際，因圓果滿，福不唐捐，佛不妄語也。 大智度論云：『念佛三昧，能除種種煩惱，及先世罪。復次，念佛三昧，有大福德，能度眾生。是諸菩薩，欲度眾生，修餘三昧，無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪。』 念佛三昧，即是念佛念到妄想不生，一心不亂，心佛不二，進入念佛禪定當中，是名「念佛三昧」。能消除種種煩惱，此時清淨自性可逐漸顯露。同時念佛三昧能將過去生中，所造作之罪業、罪根、罪緣都消除淨化。念佛能消業障，除宿世惡業、罪根、罪緣以外，更能得大福德，成就大善根因緣。惡業與煩惱消除，多劫念佛修行庫存八識田中，動靜不離佛念，佛念不離動靜，日日皆在清淨一心中，業消福現，悲願展現時，累世度生之願再度成熟，如是自度度人，稱為念佛三昧，能得大福德，又能度化一切眾生。 「淨土法門」殊勝功德，度了很多人念佛往生西方淨土，乃至破惑證真，了生脫死者不計其數，稱之為念佛三昧，有大福德，能度眾生。所有諸大菩薩，度化眾生，修其他一切三昧，沒有比念佛三昧來得殊勝，功德更大了！ 台中一位出家眾，在尚未出家前，他嘴巴有點歪斜，顯出一副業障臉。如世間人所說：「人若呆，看臉就知。」他的命運、福報、智慧如何？有沒有業障？是智慧或愚癡，看臉就知道了。這位法師在尚未出家前，嘴巴歪斜，面貌不是很雅觀，說話也不清楚，結結巴巴，一句話講了老半天，別人聽了也不知道他在講什麼，還要用心猜測他所言話意，聽起來很累人。後來，巧遇善知識教導他念佛禮佛，他用功一段時間，日夜不懈，精進念佛，身心投入禮佛，果真勤於念佛禮佛，並懺悔宿世業障，披陳發露罪根，不久，他業障脫落，嘴巴也恢復正常，善根催促他有出世之心，不久便捨俗出家修行。出家後，他專攻「淨土法門」，一天念兩萬句佛號，以及禮佛三百拜，每日如是，後來成為台灣寶島一位很會講經說法，弘宗演教之法師。精通教典，辯才無礙，度化無量眾生。 六祖惠能大師云：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』 花蓮一位建築界負責人，他一生當中忙於事業，晝夜奔波，馬不停蹄，裡外穿梭，無私奉獻，可說是日理萬機。事情多，煩惱就多，心也較浮躁，易動怒氣，情緒常常起伏不定，這就是佛門所說欠缺禪定功夫。有時候把職員罵得一無是處，每當職員看到他，皆四處閃避，不敢面對董事長，職員各個都覺得惶惶不安，很害怕董事長發威波及到自己。有一次，我跟他說：菩薩！你每天把房門關起來，不讓任何人打擾，專心念佛二十分鐘，念佛能滅除煩惱，使你浮躁情緒穩定，更有淨化你多生累劫罪業作用。這位董事長雖然操勞事業，社會上拚出一片天，忙得昏頭轉向，不過，仍有善根深厚的一面，他聽後便依教奉行，並在辦公室門口貼了一張字條：念佛中，請勿干擾。為了不要吵到別人，我教導他用金剛念稱念佛號，即是嘴唇一開一合，小聲念，用金剛念來念佛比較容易攝心，容易成就「念佛三昧」。念佛一段時間後，確實產生效果，業消障除，煩惱心減少，信心大增，念佛就成為他必備之功課，心常法喜充滿，不到一年，他來找我，同時受三歸依，他跟我說：我現在處理事情較有定力，心明智朗，浮躁情緒緩和，為人處事也比較圓融有智慧。由此可知念佛有其功德力，諸佛菩薩不打妄語。確實念佛能讓我們處理事情產生定力，淨空無明煩惱，也能讓我們有智慧去判斷事情始末真相，這就是我們所需要之無形功德法財－禪定與智慧。 六祖惠能大師云：『若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除。』 嘉義一位醫生，是虔誠三寶弟子，有一次，他很感嘆說：我有辦法醫治別人疾病；但是，卻無法治療我母親血癌。每當想到母親含辛茹苦養育他長大，栽培他成為一位醫生，內心就充滿了感恩心與孝順心，如今母親患病，他卻無法醫治，只能眼睜睜看著慈母受病苦折磨，每當想到這難題他非常痛心。母親所罹患血癌讓他深深地體會到，人命危脆無常，人受業力果報牽制，令人束手無策，無奈又能如何？幸好他有學佛，他說：人之病苦有兩種，一是生理病，二是業障病。 他知道真病無藥醫，若是假病，吃了醫生開出藥方，逐漸就能痊癒。但是，如果是業障病，即使整個人看起來好端端，卻整日無精打采，渾身病痛，又檢查不出病因。所以，來給他看病患者，若稍有善根，他都會勸他們念佛，同時多聽經聞法，來開啟出世智慧，解除內心迷惑。若有出家師父來看病，他往往將醫藥費打折，甚至能力所及範圍內免費診治。 他在退休之後，受三歸五戒、菩薩戒，每天訂功課念四萬五千句佛號及拜佛，乃至聽經聞法。他八十一歲時，有些微病苦，雖然得了糖尿病，但是沒有併發症，他最喜歡讀誦金剛經、地藏經、維摩詰經、圓覺經，每日誦念二十一遍大悲咒，功課作完即迴向淨土，娑婆業盡，捨報當日，其眷屬恰好全在家裡，很自在於客廳隨大眾念佛安詳往生。 善導大師云：『凡臨睡時，觀西方勝境，或觀阿彌陀佛相好光明。不得雜語雜想，亦不得求見瑞相，但辦專心，自有見時。或但稱佛號而睡。行者專取一法，不得雜用。持之以恒，定生淨土，功不唐捐也。』 善導大師苦口婆心開示：凡臨睡時，要觀想西方極樂世界正報莊嚴、依報莊嚴，觀想極樂世界遍地黃金為地，有七寶池，八功德水，七寶莊嚴樓閣，觀想極樂世界無盡莊嚴之勝境，以及觀想阿彌陀佛相好光明。在觀想念佛時，千萬不要想一些雜七雜八，無關緊要雜事，過去現在未來之三心，塵勞煩惱事都不要想，雜語雜想都停下來。念佛時不要祈求能見到阿彌陀佛，見到蓮花，見到觀世音菩薩放光加持我。不要求瑞相，只要一心念佛，別無異想，純粹佛念，三心不起，妄想不生，久而久之，念佛純熟，頓破能所，功夫成片，得「念佛三昧」，自然見到西方三聖，以及得見極樂世界種種勝境。因為有些人在睡眠當中因心肌梗塞，或其他疾病產生併發症而往生，是故，應提高警覺，自我謹慎，預先防患，以策安全，果真當夜命終，即當夜往生淨土。所以，臨睡前，念「阿彌陀佛」念到入睡，取一法專修，不要雜修雜語雜想。持之以恆，絕對會如願往生西方淨土。我人所種因種，絕對福不唐捐，諸佛菩薩乃實語者，不打妄語。只要佛子虔誠，以清淨心念佛，往生淨土絕對不成問題。切記！四眾弟子勤修三無漏學、精進六度、廣造諸善，乃至念佛修行，應如實作功德迴向，以期如願生西。 蕅益大師云：『縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝麻小善，懂得迴向，亦得往生。』 台中一位商人，他很會賺錢，可是，他所賺之錢財，常被人倒帳，數目很大，所以他心情很鬱悶。他說：師父！我快得憂鬱症了，我既沒有得罪他人，也不曾跟別人結過惡緣，卻無緣無故被他人倒帳虧錢。我告訴他：如果我們前世欠人家財物，那麼因果循環，在今生沒有預警情況下，也會被人倒帳。但是，若你過去世未倒過他人錢財，而他今生倒你財物，果真這樣，來世他就要連本帶利還給你，因果是平等不會錯亂的，你不用傷感煩惱。世間就是你不惹紅塵，紅塵自惹人，這就是娑婆世間。如果你有賺錢，不妨多布施喜捨、做功德，同時也要多念佛。他聽後便釋懷了，並依教奉行。 後來在中年時果真賺大錢，他告訴我：現在我被人家倒帳，大約只有以前的六分之一而已。我說：這樣就有改善進步了。他說：師父！現在我都是修歡喜行、快樂行。我說：什麼是歡喜行、快樂行？他說：有錢可以布施喜捨做很多善事，世間苦難者實在太多了，都極需別人救助，如此何樂而不為。我寧願有錢而煩惱，也不要沒錢而苦惱。若是沒錢而煩惱，窮到沒有志氣時，會顛倒造業。他常以歡喜心布施作功德，以福培福，心常歡喜，日夜快樂，如是為善終其一生，後來又受五戒及菩薩戒，很精進學佛向佛，這位居士，為人忠厚正義，處事圓滿俐落，待人懇切，熱心公益，恭敬三寶，尊師重道，可堪稱為善男子是也。命終自在無礙，蒙佛接引生西。 開悟聖僧云：『學佛在心不在外，心地慈悲德具足；貪瞋癡愛疑妄盡，不動無明是活佛。』 高雄一位菩薩，他雜修雜學，淨土宗也學、禪宗也學、唯識也學、密宗也學、天台也學、華嚴也學，學了一大堆佛法學問，樣樣都會一點點，但是都不專精。到了七十歲時，稍微有些病苦，內心開始恐懼死亡，方寸大亂，顫慄不安，三餐用食無味，神識無主，內心浮躁動怒，憂悲苦惱，不知如何是好！我告訴他：死亡沒什麼可怕，可怕是死了之後，不知道投胎輪迴到哪裡去，如同進入一個大黑洞，不知何去何從，毫無方向，去處茫茫無知，這才是可怕。如果你能稱念「阿彌陀佛」聖號，念得清清楚楚，明明白白，知道在百歲命終能承蒙西方三聖接引往生淨土，總結生死輪迴大苦，出三界斷六道，共成佛道，這樣何懼之有？死亡又有什麼可怕呢？ 他年歲已高，我就不跟他講太多。我說：當今現況你不用誦經，也不用念咒語，只要萬緣放下，專念「阿彌陀佛」聖號，發願求生西方淨土就好，現在身體欠安，百病纏身，業障日益現前，定力有限，純粹專心念佛即可，不必誦經咒，因為定力不足故。他說：好！我一定遵師所示，如實念佛，他善根渾厚，毫無猶豫，從此每天稱念四萬句佛號，日日從未間斷，淨念相續，念完後迴向淨土。所以，在他七十七歲時，有一日，告訴家人：佛現虛空中，二位大士側立佛旁，生西時日將近矣！相隔三日，於凌晨二點很自在又法喜，面帶笑容，三聖接引，往生淨土矣！ 高雄這位菩薩本來是雜修雜學者，畏懼死亡，經過一番開示後，對往生淨土產生莫大信心，每天念四萬句佛號，臨命終很瀟灑又安詳，剎那間即自在往生極樂淨土。 宋朝慈照大師云：『臨終有三疑，為往生之障，須急除之，三疑者，一疑宿業極重，修持日淺，恐不得生。二疑債願未了，三毒未息，恐不得生。三疑我雖念佛，佛不來迎，恐不得生。』 臨命終時，一般人有三種懷疑，第一種懷疑：我宿世業障深重，修行功夫不夠，這樣往生可能會有障礙，恐怕沒辦法往生。第二種懷疑：我孩子還小、孫子還小，還沒有好好照顧他們；又欠人家一堆債務；我尚未行持圓滿；貪瞋癡一直現前，這樣有辦法往生嗎？第三種懷疑：我雖然有念佛，但是，沒有勤於行善，布施做功德，這樣能夠往生嗎？阿彌陀佛會不會來接引我？會不會嫌棄我？這三種懷疑都是往生淨土障礙。要趕緊把它懺除掉，不要再有懷疑心，不然會障礙往生。 懷疑會失去正念，懷疑會斷喪善根，懷疑會障礙往生，懷疑會影響了生脫死，是故萬萬不可懷疑聖言量。過去高僧大德是過來人，已證得果位之聖者，他們如實教導我們，悲從心起，無非欲令四生六道同登聖域。 台北一位居士，學佛十幾年，念佛也念了十幾年，聽經聞法也精進不懈怠，但是仍然對往生淨土心存懷疑，如同慈照大師所說，臨終有三疑。第一種懷疑：我業障那麼重，才剛修行，佛號又念得少，「阿彌陀佛」會接引我往生嗎？又懷疑：我心願未了，債務未償完，貪瞋癡一直現前，有辦法往生嗎？又懷疑：我只有念「阿彌陀佛」，沒有做什麼功德、慈善，也很少聽經，佛會不會嫌棄我？會不會來接引我？真有阿彌陀佛嗎？極樂世界真有存在嗎？會不會古人欺騙後人，所編織之謊言呢？如果被騙上當，豈不是白費功夫？ 這下慘了！因疑成障，因疑自斷善根，喪失能往生淨土，因疑反而往生不成，又因疑心使自己諸多權益一一斷喪。我告訴他：佛陀是聖人，佛陀修行三大阿僧祇劫未曾打過妄語，依佛所開示修淨土法門，念佛往生淨土者已不計其數，依佛陀經教修行者，開悟超凡者已不勝枚舉。我懇切開示一番，他念佛當下更具有信心，正見正念現前，一天念三萬句佛號，閱讀經典聞法不間斷。到了七十五歲秋末，一日，突然告訴家人：「七十五年殘夢中，一念正覺萬法空；莫在得失論英雄，萬緣放下歸西方。」無病自在往生。 祖師大德云：『「淨土法門」殊勝莊嚴，度生超越生死，功德難測。使沉者浮，令墮者升；逆者不逆，謗者不謗；改惡向善，棄邪歸正；斷惑證真，入聖得果，正是佛教宗旨，也是佛心大慈大悲，拔苦與樂之根本精神所在，這也即是「阿彌陀佛」之本願。若一經犯逆犯謗，即永棄不救，或無力救度，則佛心佛力，尚未圓滿。』 台南一位菩薩，他念佛求生淨土不落人後，但是他會起懷疑心，他說：我只有念阿彌陀佛而已，不但沒有布施，也沒有做功德，這麼容易就能往生淨土？我告訴他：佛陀如果會起分別心，你布施功德多才接引你往生，布施少就不接引你往生，這樣就不能稱為「佛陀」，佛陀也變成凡夫眾生了，何以故？因為佛已破「我法二執」，證得清淨無染「大圓鏡智」，究竟解脫涅槃，自性圓滿如虛空，對六道眾生平等救度，法身具足十八不共法、十力，福慧圓滿，無欠無缺，故稱為「佛」。 我告訴他：只要你相信佛陀，信心具足，相信娑婆是苦，極樂是清淨微妙快樂，有極樂世界，有阿彌陀佛，有西方三聖，西方極樂世界是阿彌陀佛三大阿僧祇劫修行圓滿，神通願力成就，如是信心具足，加上你發願：我今生此世絕對要往生淨土，別無異念。懇切發願，加上念「阿彌陀佛」聖號，念到「一心不亂」，絕對百分之百往生西方淨土，這位居士聽我這樣說後，更加精進念佛禮佛，身心萬緣放下，不眷戀家屬親情，一心向佛向淨土，每天念四萬五千句佛號，而且禮佛兩百拜，精進始終如一。 在八十一歲春天，一日，西方三聖同時現身欲接引他往生，他對兒女、媳婦、孫子說：佛來了，我該走了！同時大笑三聲，哈哈哈！從容不迫，面帶笑意地往生淨土。以此為例，足見信心之重要性，應懇切發願，一心念佛，往生就有我們的份。善導大師如此教導四眾弟子，他誠懇悲心，讓學佛者深受感動與尊仰，是一位悲智雙運之聖僧，是真實語者、不異語者、不誑語者，為倒駕慈航之大菩薩是也。 期許我佛四眾弟子，刻骨銘心，三界無安，五濁苦不堪言，應一心勤求出道，念念菩提，生大厭離心，念佛發願生西，方不虛度人生走一回，四重恩齊報，念念無愧也！痛切輪迴生死苦，一心往生極樂淨土，如本 同樣也要往生極樂世界，證得第八地─「不動地菩薩」時，即刻回入娑婆世界度化有情，願我們都能在極樂世界相逢。善導大師念佛法要，到此全部演講圓滿！ 諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在我要演講「蕅益大師念佛法要」。大師精通八宗教派，由禪宗開悟自性，後來導歸淨土法門，以大公無私胸懷，將淨土法門殊勝處啟示後人，普令末法眾生得度生死，永超三界。 蕅益大師明朝人也，蓮宗九祖，號智旭，字蕅益，姓鍾吳縣人，父持白衣大悲咒，夢觀音送子而生師。少以孔學自任，著書闢佛，後閱竹窗隨筆，乃焚所著論，二十四出家，用心參究，開悟自性。一意專修淨土，臨終之際，趺坐繩床，向西舉手而逝，年五十七，圓寂三年啟龕，髮長覆耳，面如在生，乃建肉塔於靈峰。 我們看到蕅益大師這位開悟聖僧，他一生當中奉獻佛教，啟蒙四眾悟性見道之豐功偉業，實在是佛門四眾弟子好榜樣，蕅益大師是明朝末年之聖僧，他在明朝即將滅亡，清朝將要建國時代出生，是淨土宗第九代祖師，他字號是智旭，法名叫做蕅益。在世俗尚未出家時姓「鍾」，是吳縣人，他父親是虔誠三寶弟子，每天都持誦白衣大悲神咒─南無喝囉怛那哆囉夜耶 南無阿唎耶 婆盧羯帝爍缽囉耶 菩提薩埵婆耶 摩訶薩埵婆耶 摩訶迦盧尼迦耶 唵 薩皤囉罰曳 數怛那怛寫…… 有一天，在睡夢中清清楚楚看到觀世音菩薩抱著一位童子送入其夫人腹中，然後蕅益大師在這個時候，經過了十個月其母懷胎就誕生了，這就是我們所說的「觀音送子」典故，所以蕅益大師是有來歷的！ 往日每每看到很多祖師大德、諸佛菩薩、高僧、賢人來人間誕生，都充滿了很多瑞相，有人看到觀音菩薩送子，有看到佛陀放光，有看到蓮花化身，諸多瑞相，當我看完公案後也想了解我小時候出生時，是不是有所謂瑞相現前？在我大約十六歲時，我就試問我母親：媽媽！我看過去有很多諸佛菩薩、高僧大德、賢人來到人世間，在出生時都有很多瑞相。那我出生時， 有沒有看到種種瑞相？譬如說佛菩薩現身在 面前給 看，或者是看到佛陀放光，或者是看到一朵蓮花，不管大小朵都沒有關係，只要有一朵就好了， 有看到這些瑞相嗎？我媽媽就回了我一句話：呵呵！你出生時，連一隻蒼蠅、蚊子都沒有，哪有什麼瑞相。 我聽了之後覺得怎麼會懸殊那麼大？深感羞愧無地自容，諸佛菩薩示現到人間，有很多瑞相產生，但是我出生時，連一隻蒼蠅、蚊子都沒有！通通沒有任何瑞相！畢竟，高僧是高僧，凡夫就是凡夫，聖凡差距懸殊，蕅益大師要誕生前十個月，他父親誦大悲咒，感召觀世音菩薩抱著童子來送給他，這叫做「送子觀音」。蕅益大師年少時學習孔孟思想，學問廣博精深，學習之後卻貢高我慢，不識佛法而謗佛法，好像自己多有才華一樣，就寫了一些書籍，專門誹謗三寶，批評三寶，不正當批評佛法，叫做著書闢佛。 經過了一段時日，較年長時，看了蓮池大師《竹窗隨筆》這本書之後，智慧萌發恍然大悟，想到自己以前曾誹謗佛法，因此心生慚愧，他說：我錯了！錯得離譜嚴重，佛法那麼偉大，能夠令四生六道轉凡入聖、離苦得樂、出離三界，遠遠勝過儒家孔孟思想百千萬倍，孔孟思想最多是修身、齊家、治國、平天下之道而已，關於治世方面說得精嚴有序，但是對於開悟證果，明心見性，解脫涅槃之道，幾乎沒有提到。儒家思想只談一世而已，但是佛法不一樣，從過去無量世說到今世，今世說完又說來世，說到無量世以後。他這才知道佛陀智慧廣大如虛空，了解修行可以明心見性，超脫輪迴生死，得證法身涅槃。 因此他將自己所著作誹謗如來正法之闢佛書全部焚毀。在他二十四歲時就有出世心，不久即出家修行，用心參悟菩提本性，最後明心見性，開悟證果。開悟證果之後，就導歸於淨土法門，全心念阿彌陀佛聖號。 大師在臨命終時坐在繩床，就是兩棵樹綁兩條繩子，由這兩條繩子編織而成之床，叫做繩床。往生之前，他很自在念了幾句佛號，面向西邊，手舉向西方，很自在念了一句「阿彌陀佛」，手就慢慢垂下去，頓時就在繩床上坐化而去。當年剛好五十七歲，心無罣礙，無有恐怖，涅槃解脫，正念佛號而生西，實在尊嚴可貴，他圓寂之後，本來是要行火化，然後和麵粉和在一起丟到大海裡餵魚蝦水族，和魚群結法緣。 但是眾弟子都捨不得，師父在世時講經說法度化無量眾生，得到四眾弟子肯定和讚歎，度化無量大眾開悟心地，超凡者亦不計其數，往生淨土者亦無數，眾弟子捨不得將他火化，結果把他放在甕裡坐著，三年之後將甕打開，髮長覆面，頭髮又長出來，蓋到臉部，外行人如果沒有注意看，還以為是殭屍，大師終究證得肉身不壞，指甲也長得很長，容貌栩栩如生，眾弟子研議有所共識，然後為他建造一個肉身不壞塔，稱之「靈峰塔」。以上就是蕅益大師之生平，我們已概略介紹一下，繼續來說蕅益大師是如何教導我們念佛求生淨土之法要。 蕅益大師云：『念佛法門，別無奇特，只是深信，切願，力行為要耳！只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為準，畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛便成誑語，切忌今日張三明日李四。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前，得三身四智五眼六通，究竟一生成佛。』 這是教導我們如何念佛，應具足三資糧，並訂功課持之以恒，終究得生淨土，一生成佛。大師意思總歸一句，你念佛要專注一心。別今天張三，明天李四，常常變換修行法門，這樣對你來說是很殘忍之事，不與法相應，沒有辦法修練到爐火純青，所以他說：念佛法門沒有什麼奇特，只在你信心足夠，願力堅固，念佛心悲切，力道精準，具足信願行三資糧。 相信世間就是苦海，三界無安，生滅無常，苦、空、無我，深信阿彌陀佛極樂世界清淨微妙快樂，深信釋迦牟尼佛金言沒有異語，更無綺言妄語，相信阿彌陀佛所發四十八願，願願皆為度眾生，沒有虛願，如是信心具足，往生淨土就完成三分之一，稱之信心具足。有信心還不夠，還要「發願」，要發什麼願？就是要發：我某某要往生西方淨土一心一意不變異，直到臨命終時，西方三聖來接引我。把願正直發下去，這叫做發願具足。「行」就是專念「阿彌陀佛」於心口中，你詳觀四十八願，阿彌陀佛如何教我們往生，如何念佛？只要你信心夠，歡喜心夠，想要往生到西方淨土，只要虔誠稱念「阿彌陀佛」聖號，這叫做「實踐力行」，「行」就是要做、要實踐的意思。具足這三種資糧，往生在望，最後的勝利者、往生者非你莫屬。 所以說貴在哪裏？貴不是指黃金之貴，而是貴在你信念要夠，對聖人所言不要打折扣，若以懷疑心念佛，要往生就很困難，何況諸佛菩薩怎會打妄語？佛跟我們沒有利害關係，沒有必要妄語，妄語對佛也毫無助益，是故佛子貴在於信念要足夠，心不要動搖、不要懷疑，要穩得住，佛號念得沒有雜念，守得穩，信得及，專一無二心，直心念下去就對了，如是下功夫，不分日夜，一天如果能念十萬句「阿彌陀佛」聖號，這是最好不過了。 如果比較沒空閒，念三萬句也沒關係，五萬也是可以。重點是你每天訂功課念佛，絕對不要少念，只能多但不能少，這叫做決定不缺為標準，這樣畢生當中直心念下去，都沒有改變你往生心念與動機，這樣往生才有希望，也是唯一途徑。十方三世一切諸佛，絕對不會打妄語、不誑語、不異語。如果諸佛會說謊話，為何自古以來有很多高僧，很多在家居士，念到自知時至，在往生前十天、七天、或三天前就能預知時日，而且是坐著往生或立化，往生之時還說佛要來接引他了。是故諸佛沒必要打妄語，阿彌陀佛不虛願，願願都是建立在度眾生之上。 古德聖僧云：『四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。』 念佛者不可今天張三，明天李四，常常在變換佛菩薩名號，你念阿彌陀佛就始終念阿彌陀佛就好了。如果你家裡佛龕擺了一大堆佛菩薩，結果不知道要念哪一尊，自己拿不定主意，心思混亂，時常變換佛菩薩名號，你當然會起煩惱，絕對難以念到「一心不亂」。蕅益大師這些話，是一語道破，苦口婆心忠言勸導，又怕我們起分別心，怕分散念佛注意力，念力猶豫不決，難得「念佛三昧」故。 果真能往生到阿彌陀佛極樂世界，即得道心永遠不退轉，一直到成佛為止。往生到西方極樂世界，聽阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩講經說法，弘宗演教，不久即可證得如來一切種智、佛十八不共法、十力、一切法門、一切陀羅尼、三藏十二部教典等一切成就具足，很快就修到開悟證果，圓滿成佛。到時候究竟見性時，三身、四智、五眼、六通，全部具足無缺，最後成佛，與十方諸佛同一鼻孔出氣，平等不二。 善導大師云：『上盡一形至十念，三念五念佛來迎；直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。』 淨土法門要信得及，如果信得及，就應發願生西，念阿彌陀佛，不要被順逆之境考倒而改變往生淨土之初衷，最後會勝利如願以償─同生極樂。我說個實事典故給諸位聽： 台南市有一位黃居士非常虔誠，他年輕時就已經歸依三寶，且帶動他太太、兒子、女兒學佛，成為一個佛化幸福家庭。每當他有空時就受持金剛經、大悲咒、心經、佛號，偶而也會前往佛寺參加早晚課，家庭事業兩頭都很順利又風光。在他七十五歲時，就預知什麼時候要往生，往生前三天，便打電話來跟我說他要先行一步。第三天一到，他太太哭泣哽咽打電話來，說他先生要往生了。我聽完電話後，我們十幾位出家師父就神速趕過去，眾師到他家門口時，他突然抬起頭來並起身坐著，我心想：不是要往生了，怎麼突然抬起頭來並起身坐著？我顫慄嚇了一跳。彼時他被抬到大廳，臉部朝外，兩隻腳向著門口，猛然爬起來說了幾句話：親愛的家人，如本法師！非常感恩，幻化軀體不足為惜，往生西方淨土是本分事，生死大事一切隨緣，感激大眾為我助念開示，這些助緣令我感動與溫馨。如本法師！感恩啊！最後說了一句：感恩啊！那個「啊」都還沒說完，隨著大眾念佛聲，合掌坐化而去。他家人前後念不到半分鐘，就扶他躺平，大眾繼續助念佛號八小時。黃居士是忠厚勤儉又很虔敬之佛弟子，每天都念三萬五千句佛號，並帶動家人克服萬難撥出寶貴時間來學佛，又很認真布施喜捨、持戒念佛、聞法修行，他奉獻付出之因，福不唐捐，終究得生極樂淨土。 開悟聖僧云：『未歸極樂尚閻浮，漂泊紅塵更幾秋？不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。』 所以說，往生西方淨土，沒有什麼秘訣，要信得及，守得穩，念得專精，往生淨土沒有問題。就像台南這位黃居士，念佛信願行具足，在臨命終時，交出這張莊嚴的成績單，往生就百分之百成功，相信他目前已在西方極樂世界，親近西方三聖。不久亦將修得開悟證果，到時候他也會倒駕慈航，來娑婆世界度化無量有情。所以說一句阿彌陀佛，如果念到一心不亂，念佛三昧現前之際，三藏十二部教典都在心裡，一切公案典故全在一心中，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，全然在菩提自性當中，是故好好念「阿彌陀佛」，百利無一害，唯有正面加分。 蕅益大師云：『豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理都在裏許，千七百公案，向上機關，亦在裏許，三千威儀八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。』 念佛修行如果念到開悟證果，明心見性，這個時候，經律論三藏教典，通通正覺不離自性所流露，萬法不離心，心能生萬法，三藏教理都在心中。悟明本性者講經說法，如行雲流水，滔滔不絕。講經從自性流露，三藏教典就在心裡，一切具足，無欠缺，所有過去見性悟道祖師度化眾生之一千七百個公案，都不離自性，向上機關，離四句絕百非，無非普令見性而已，自性三身，自性體相用，通通都在見性悟道者心裡，持戒三千威儀，八萬細行，所有微細戒全部都在菩提法身裡。攝善法戒，攝律儀戒，饒益有情戒，此三聚淨戒具足都在菩提自性裡面，可見這一句「阿彌陀佛」至為尊嚴矣！開悟證果者，如果明心見性，自性即能通達一切法，一切法不離自性，自性能生萬法，而無所障礙，道理即此。 真不愧是蕅益大師，道出自性通萬法之道。佛學泰斗─印順長老，尊稱蕅益大師為大通家。為什麼稱他為大通家？因為蕅益大師精通三藏十二部教典，佛教各宗各派亦全精通貫串法義，同時也是明心見性之聖僧，是故教內人人尊稱他為大通家。各宗各派都貫串精通，實乃非常人也，蕅益大師是一位很難得的人才，也是佛門中一位難得的龍象，堪稱大善知識也。 我們再舉另一個法義來說，他將念佛和自性六度解釋得很融通無礙，理事兼顧，到底念佛和自性六度有什麼關係呢？ 蕅益大師云：『真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。』 大師將念佛套在六度，把六度套在念佛裡面，說得圓滿微細，理事無礙。他說如果真能念佛念到身心世界都能放下的時候，這當下就是大布施，以身外之物布施喜捨，布施到內心世界之一切法塵也要布施，貪瞋癡也要布施出去。念到正覺身體四大空幻不實，五蘊軀體是幻化，乃至起心動念都是幻化虛妄，念到身心世界都放下時，這當下就是大布施了，捨到無所捨，自性空寂法身慧命當下顯露。放下身心世界名大布施，以大智慧觀照身心世界，緣起性空，正覺諸法無我，破我法二執，即名「大布施」，你有辦法念到這樣子嗎？念到能念所念沒有對立，自性絕待雙亡，菩提自性赫然顯露。 再來，真能念佛念到所謂不起貪欲、瞋恨心、愚癡心、嫉妒心，心裡妄想雜念與無明三毒全都淨化掉，不復再起，全然頓斷，名大持戒。念佛是布施也是持戒，貪瞋癡不起就是持戒，如果一直持戒，但持到貪瞋癡一直現前，也等於沒有持戒，如何解脫？只是身體持戒莊嚴，但內心世界充滿了貪瞋癡，這和俗人沒什麼差別，和外道沒什麼兩樣。所以念佛念到一心不亂，貪瞋癡不起之時，這就是持戒，而且還是大持戒。 真的念佛念到不計人我是非，這是大忍辱。我們稍微被批評兩句就暴跳如雷，跟人家爭辯到臉紅脖子粗，人我是非充滿心田，如此念佛念到那裡去了？如能不計人我是非，觀自性本空，一切諸法如幻如化，不會再去認真、計較、仇恨、執著，是「大忍辱」。 要念佛念到外緣介入和干擾，當下能自在如如不動。既然念佛念到別人來擾亂，一切妄想介入，依然能自如無事，還勇猛一心念佛，正覺妄想無我，煩惱即菩提，這就是「大精進」。念佛應念到如何？應念到心猿意馬不起，妄想紛飛止息，於二六時中，行住坐臥，一切時處，心定於佛念，是名「大禪定」！若能念佛念到不會被外道思想迷惑，又能勘破邪魔法，不被邪法影響你之知見，具八正道仍不動搖，當下就是「大智慧」。蕅益大師把念佛和自性六度關係解說得圓融無礙，不愧是位大通家、大善知識。 我們多生累劫以來，被意識妄想染污，故沉淪很久了，要將其頓斷並不容易。要轉五欲六塵之妄念習氣來專念「阿彌陀佛」，得付出好幾百倍、好幾千倍代價和功力，才有辦法把一句「阿彌陀佛」念得駕輕就熟。念佛時妄想紛飛，想要靜心念佛，卻反而易動妄念，這就是念佛功夫仍淺，念力不堅，累世煩惱習氣深重故。 蕅益大師云：『吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時，縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯槁亂想。但念地獄則地獄界人，念餓鬼則餓鬼界人，乃至念佛則佛法界人耳。此理至明，宗鏡錄云：一念相應一念佛，念念相應念念佛。』 我們自多生累劫以來一直到現在，投胎六道輪迴已無法算計，叫做無量世，從現在到盡未來世，叫你不要起心動念是不可能的，縱然你心已經灰凝，也就是暫時伏住妄念，不會再打妄想，甚至入無想定境界，那也只是墮落到八萬四千枯槁亂想裡面，粗念頭不動，中念頭不動，但是不代表你微細念頭沒動，自己禪定不深，無法自覺心中微細念頭而已，叫做墮入八萬四千枯槁亂想中。 我們坐在這裡覺得心很清淨，雖然粗念頭不動，微細念頭卻密密麻麻，多如牛毛，在內心深處起心動念，要具有很深禪定才可覺察到此微細念頭，屬微細心念。粗念頭雖沒有動，但不代表中的念頭和細的念頭沒有動。縱然在無想定，也一樣有無盡微細念頭存在。 所以佛陀說，粗念頭凡夫有辦法覺察；粗中細、細中粗念頭，菩薩才有辦法發覺；微細再微細念頭，唯有佛才能發覺，所以要發覺越微細念頭，就要越深入之禪定，越深入解脫之聖者才有辦法發覺，較粗之念頭，我們稍微能夠發覺，比方說：我等一下講完經後，要去法界寶塔主持進塔儀式，這粗的念頭我發覺得到，如果比較微細念頭，唯有菩薩以上才發覺得到，凡夫沒辦法覺察到，佛之念頭更微細，菩薩還無法發覺，凡夫更不用說，所以禪定越深，境界越解脫者，他之念頭就越深入微細，到最後以金剛定頓斷根本無明妄念，究竟成佛。 心如果念念地獄，造作地獄業，以後就會感召墮地獄；心如果念餓鬼道，擁有餓鬼思想，造作餓鬼行為，一切所為都是惡法，以後就會墮入餓鬼道；如果念「阿彌陀佛」聖號，做三寶事，以佛法利人，是覺悟人生宇宙之事，是涅槃解脫之事，則是往生西方淨土之資糧，終究會往生淨土，最後圓滿成佛。 這道理很明顯，所以《宗鏡錄》永明壽禪師說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。這是說明萬法唯心道理，一心十法界，十法界不離一心。心就是十法界，十法界就是一心，心和十法界無二無別，這叫做「萬法唯心」。起善就是善心，起惡就是惡心。善惡之心決定了我人未來果報，故稱「萬法唯心」。若所做之惡劣行為、思想、觀念和動作，都是墮落之因，以後就墮入三惡道；所做都是上升，斷惡行善，利益他人，公益事業，以後感召三善道，再行持四聖諦、十二因緣，就能出世解脫，成佛做聖。何以故？萬法唯心，一心十法界，十法界不離一心是也。 優曇大師云：『欲往生淨土者，從今日起發大勇猛精進心，不管見性不見性，但只執持一句「南無阿彌陀佛」，如靠著一座須彌山相似，搖撼不動。又如雞孵蛋，常教暖氣相繼相接，即是淨業相繼念佛三昧，往生淨土成矣！』 念佛欲往生「阿彌陀佛」西方極樂世界之行者，聽到「淨土法門」之後就別猶豫不決。聖人是慈悲的，聖人不打妄語，要深信聖言量，從今天開始發起勇猛精進念佛心，不管有沒有修到開悟，有沒有修到證果，有沒有修到見性，這是其次問題，最重要就是將一句「阿彌陀佛」咬住、念住，緊扣著牙關不捨，就像靠著須彌山一樣不動搖；以台灣作為譬喻，如靠在玉山、靠在阿里山，緊靠不離，靠得非常穩固不鬆動，佛號一直努力專心念下去，念到攝心，搖撼不動，任何逆順之境都動搖不了念佛往生淨土之意志和動機，就像靠在須彌山一樣那麼穩固。 又像是母雞在孵雞蛋一般，勤而不捨，母雞如果生五個十個雞蛋，產完後就孵化雞蛋，終日幾乎趴在雞蛋上面，令雞蛋溫度不消失，小雞方能破殼而出，母雞在孵雞蛋過程需要一個多月，母雞為了照顧那些雞蛋，讓小雞孵化出來，勤而有恒心顧守著，因而廢寢忘食，使得自己消瘦疲憊不堪，縱然母雞用食後又馬上奔跑回去孵化那些雞蛋，不能讓雞蛋冷掉，雞蛋冷掉就不能成形，孵化不出小雞來，變成了臭蛋，這就表示孵雞蛋需要保持溫度、有暖氣，才有辦法孵出小雞。 念佛也是同樣道理，一句接一句，不能間斷，佛號不能斷絕，要相續有恒，才能淨念相繼，證得「念佛一心不亂」，一旦三昧現前，往生淨土才有希望。同樣的道理，念佛修行就像靠在須彌山般那麼穩固，勤而有恒，勇猛念佛相續不斷，很忠實念下去，就像母雞在孵化雞蛋一樣，讓蛋的暖氣不冷掉，不令閃失，最後雞蛋孵化出小雞。 世間苦難，生命無常，瞬息萬變，末法人心不古，輪迴路險，人情冷暖，人心思變，世態炎涼，娑婆非凡人永住之歸宿，思及當處，有何不生西之思惟？念佛念到從中不間斷，不受八苦動搖，塵勞雜事不會影響到我們念佛生西，淨念相繼，往生在望，多生累劫沉淪流轉，今世總結了斷，不受後有。 善導大師云：『千生萬劫常安泰，五趣三途盡罷休；縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮。』 我們曠劫生死以來，到如今還在輪迴，不要誤會，不要忘記，我們現在還在輪迴中。這輩子生死沒有辦好，來世又要繼續輪迴，所以今生不論如何，我們要把多生累劫之業障、業因、業緣，全部在今生當中，把一句「南無阿彌陀佛」念得穩固，誓死捍衛佛號而不捨，縱然要付出幾百倍、幾千倍代價和功力，使盡一切辦法也要成就我們往生淨土大業，終結生死大事。別以為念兩三句佛號就能往生淨土，哪有那麼容易，多劫業障重重疊疊故，所以要加功用行付出代價，修行辦道哪有那麼簡單。 但是說不簡單也是很簡單，簡單或不簡單，是問到底有心或無心，念佛之際心有悲切還是沒有悲切而已，是問是否真心要辦生死？以這樣來決定，如果有心要辦生死大事，再怎麼不簡單之事也能變成最簡單，最困難之事也能變為最容易之事，如果沒有心要念佛求生淨土，了辦生死，縱然簡單的事也變成困難重重。 事在人為，成就一件大事，要付出相當代價，付出相當功力，念佛也是一樣，往生淨土在如本 來看並不是困難事，但問我們的心有沒有悲切，肯不肯？願不願意？試問你到底有沒有要發願往生西方淨土，要頓斷六道，脫離三界否？如果有！一切沒問題，就像桌上拿柑，駕輕就熟，輕而易舉之事。請看元朝優曇大師如何啟示佛子！能以這種動機與心情念佛，得生極樂蓮池有何不可？ 優曇大師云：『用生命投入念佛往生淨土之神聖使命，縱遇苦樂順逆境現前，只是念「阿彌陀佛」，無一念變異心，無一念退墮心，無一念雜想心，直至盡生，永無別念，決定要往生「西方極樂世界」，果能如是用功，則歷劫無明生死業障，自然消殞，塵勞習漏，自然淨盡無餘，親見彌陀，不離本念，功成行滿，願力相資，臨命終時，定生上品。』 大師這些法語很懇切忠實，他說我們念佛修行往生淨土者，要秉持著什麼心情來念佛呢？用你寶貴生命，將你生命全部投入念「阿彌陀佛」聖號，來求生淨土，有這種意志和動機，哪有不會往生呢？人類最珍貴者就是性命，連性命都投注下去了，哪還有不能往生之理呢？我們在修行念佛過程中，縱然遇到痛苦、快樂，遇到順境、逆境浮現時，只要持誦一句「阿彌陀佛」，如四兩撥千斤，多心多慮無益，輕輕鬆鬆，沒有一念變異心，沒有一念退墮心，連動一個雜念都沒有，修行的目的就是往生西方淨土，哪裡順逆苦樂之境稍微擾亂一下，考驗道心，怎能這樣就被考倒了呢？一直到百歲壽終時，永遠沒有其他雜念與異念在心中，決定要往生到「阿彌陀佛」極樂世界去，如果這樣來用功修行，多生累劫以來之業障，多生累劫之無明，多生累劫以來生死罪業，在一句「阿彌陀佛」稱念當中，決定消殞無餘。多劫累積塵勞習氣，完全在一句佛號中頓斷、淨化掉。最後往生淨土，親近阿彌陀佛，同證無生法忍。 這就是持念「阿彌陀佛」功德，與殊勝福德之果報，來完成往生淨土心願。如果在淨土佛國修得功德圓滿時，你行菩薩道之宿願一一皆可實現，淨土三資糧同時在這個時候也都成就了，如果具足三資糧與福德因緣而往生西方淨土，決定都是上品生。 如本 持之以恒如是發願：我如本 終其一生講經說法，弘法度眾所做三寶事，將此功德，一切都迴向西方淨土。我往生到阿彌陀佛極樂世界，第一個心願就是請求阿彌陀佛大慈大悲，伸出金色兜羅綿手，撫摸我頭頂，安慰美言我一、兩句話：「如本啊！你在娑婆世界度化眾生，確實非常用心與辛苦，奉獻犧牲，福不唐捐，我阿彌陀佛在這裡預祝你，早證無生，三覺圓滿，三身四智五眼六通具足，十力十八不共法如實與我無異，同證佛道，廣度無量眾生。」我會恭請阿彌陀佛跟我說這幾句祝福溫馨的話，我第一個心願就是這樣。第二個願望，我在極樂世界，如果證得三身、四智、五眼、六通，我即時離開極樂世界，倒駕慈航，回娑婆世界度化無量有情，跟我一樣同得開悟證果成佛，化娑婆為淨土，這是我第二個願望。 已將蕅益大師開示淨土法語演講圓滿，佛門四眾弟子在精進佛道階段，應以佛心為己心，以佛行為己行，以佛證為己證，以佛果為己果。又歷代祖師、聖僧修行風範，各個高風亮節，道骨堅忍不拔，諸境搖撼不動，如此示現度眾，佛子應效法奉行，畢竟，諸佛聖僧諸祖師實乃明師、大善知識是也！ 諸位觀眾，諸位菩薩，大家好！現在我們要演講「妙空大師念佛法要」。妙空大師是清朝人，發大心雕刻大藏經，因而善根大展流露，出離心更為堅定，出家受具足戒後，過午不食，發揚淨土法門，念佛精進不懈，在命終時，自在往生。大師一生狀況如何呢？我們稍微介紹一下。 妙空大師乃清朝人也，姓鄭，江都人，少業儒，嘗同許雲虛、楊仁山、貫如法師等，商刻大藏經，旋即出家，自號刻經僧，凡十五年，已刻三千卷餘，寂後三載，而大般若經始告完成。師自受具足戒後，持戒精嚴，過午不食，發揚淨土法門，從而受化者甚眾，光緒六年，念佛自在而寂，年五十五。 妙空大師是清朝人，俗姓鄭，江都人，從小薰習儒學。曾經和許雲虛、楊仁山，以及貫如法師等數人，商量刻大藏經，刻了一段時間後，他想：「我因緣到了，現在應當是出家修行大好時機。」出家後，他照常跟這些好友一同刻大藏經，前後刻了十五年，大約三千多卷。但人生無常，他在刻大藏經中途往生，事隔三年，《大般若經》才圓滿刻成。 妙空大師出家受具足戒後，精進用功三無漏學，持戒相當嚴謹。平時都弘揚淨土法門，因此受他德行所感化，來用功修行，念佛求生淨土者，可謂不計其數。清朝光緒六年，大師在自己禪房念佛而逝，年僅五十五歲。雖然早逝，那是個人因緣果報問題，生命之長短不是絕對重要，而是講究在世時是否有對社會國家，乃至個人有否立功立德立言，這才是重要的，大師終其一生貢獻佛教，刻大藏經是不可磨滅之功德與事實，加上一心精進念佛福德因緣具足，他究竟往生淨土了。 綜觀大師往生淨土原因，就是對正法有貢獻，他本身虔誠從事刻大藏經，乃稀有難得！因為藏經誕生流傳於世間，能令正法永住，啟發四眾法身慧命。所以，刻經、印經、流通經典者，以後又能度化無量眾生，堪稱功德無量！ 大藏經廣為流通，讓四眾鑽研三藏，能自度自利，同時又能弘揚如來正法，講經說法度化人天，若百歲命終發願往生淨土，會如他所願。在利他方面，講經說法者能使人離苦得樂，破迷啟悟，轉凡入聖；在自利方面，又能發菩提心來學佛修行，本身善根當下福德因緣具足，參禪悟道，終有一日明心見性之際；若一心專注淨土法門，只要肯發願，想往生西方淨土，即能如願以償，輕而易舉。妙空大師因從事於刻經、印經、流通經典功德之大，加上他弘揚淨土法門，發願念佛，一心歸命極樂，所以能身無病苦，自在無礙往生淨土。 開悟聖僧云：『信受彌陀救度，稱念彌陀名號，願生極樂淨土，親聽慈父法音，共證無生法忍，三明六通具足，乘願倒駕慈航，廣度無量有情。』 南投一位居士，看他平時並沒有很認真用功修行，但是，他很喜歡流通經典，刷印金剛經、法華經、彌陀經、地藏經，這種作為是為了什麼呢？他常說：「我要令如來正法流傳住世，令更多人能接觸如來正法，啟發四眾法身慧命，令人人見性悟道，證無生斷六道。」憑這一心念，功德就不可思議了。瞧！我們今天能看到三藏十二部教典，要感謝歷代三寶及一些聲聞、緣覺、菩薩大發慈悲，刻經、印經、流通經典，如來正法才得以流通三千多年。 今天我們能夠學佛修行，所看之經典，難道不是這些歷代高僧大德發心所流傳下來？沒錯！所以，我們除了要感恩三寶以外，更要飲水思源，俗話說：「吃水果拜樹頭，喝水要拜水源頭。」以前都是鑿井取水，現在是用自來水。凡事都有其根源。今天我們有福報能看到經典，就是過去那些高僧大德，將如來聖典代代流傳下來，流傳正法的功德巨大無比！二十幾年前經典並不普遍，不像現在印刷發達。 南投這位居士邀花蓮一位同參道友，倆人就一起印經、送經，並在台灣寶島到處流通如來正法。最後，南投這位居士要往生之前，他說：「西方三聖現前了。」便很自在念佛往生淨土。我們相信，造什麼因，絕對會得到什麼果，他如此善舉，可謂是福不唐捐，一點一滴累積福德因緣，不會白費，果報絕對是由前因而來，臨命終時，南投這位居士很安詳自在而蒙佛接引，因為他流傳如來正法，八識田中充滿無數善法，福德因緣具足，功德絕對是不可思議的，維摩詰經云：『一切供養中，法供養為最。』 開悟聖僧云：『不信彌陀救度，是所有惡中之惡；信受彌陀救度，是所有善中之善。』 花蓮和南投二位居士印經流通，每天法喜之情溢於言表。我常言道：「我們學佛學到最後，是要令心得解脫，三毒能夠頓斷，無明能夠淨化，煩惱習氣，乃至脾氣能漸漸軟化，能低聲下氣，這樣就是於佛法中受益了。」一個人有沒有修行，看他容貌就略知三分，所謂「心能轉相，相隨心轉。」如果愁眉苦臉，心事重重，一張臉是糾成一團，苦苦惱惱，五官像是打結一樣，說這個人多有修行，我也不相信。而每天滿面春風，歡天喜地，心神安詳，輕安法喜，自在無事，若能如此，說此人無修行，我也不相信。心裡絕對有歡喜原因，最起碼比愁眉苦臉好幾百倍。若擺個臉孔，面相充滿了殺氣，城府很深，讓人看了退避三舍，若果真如此，對自他又有什麼好處？ 我們平時要將心地塵垢淨化、超越，要轉一切境，不被境所轉。哪怕是順境逆境現前時候，要這樣想：「哎呀！凡所有相，皆是虛妄，世間本來如幻如化，順境會消失，逆境也會消失，有什麼好執著好在乎呢？又有什麼好放在心裡耿耿於懷？昨天痛苦，隔了一夜之後就消失了今天歡喜，過了今夜，到明天也成為過去，念念生滅，有什麼好執著、放不下而罣礙呢？」過去你遇到多少傷心、不如意事，如今又何在呢？如夢幻泡影，已經消逝無蹤；過去遇到多少快樂、如意事，如今又何在呢？被無常所吞噬，諸法空性幻化不可得。 如果秉持這種正確觀念，稱為正念、正見、正思惟，這樣一定能化消內心陰影、執著與罣礙，因為看得破，放得下。當看不破之際，世間也是如幻如化；看得破時，世間也是如幻如化，世間虛幻本來如此。所以，面帶笑容，一方面也可以與人結善緣，自己可得心地清涼自在；擺個臉孔充滿心機，不跟人打招呼，那麼就始終沒有人緣，人見人惡之，心地狹窄，苦悶憂悲。所以笑容與否，和心有直接關係，修行就是要心地開闊，心如虛空，不沾染塵埃，解脫法身，同證涅槃為宗。 妙空大師做了很多功德，心裡充滿無量法喜善法與功德法財，所以，臨命終時很自在念佛往生淨土。南投這位居士在世勤於念佛，精進用功修行，做很多功德，樂善好施，滿腹歡喜心，所以，臨命終時，正念不失，佛號無間，二力具足，西方三聖現前，就這樣很自在念佛無疾往生淨土。人只要活著一定要做一些善事，先不談功德，眼見耳聞哪裡需要幫忙，就伸出援手，平等心救度一切有情，這樣對自己、他人而言，都是好事一樁。你幫助他人，有一天自己果真落魄、遇到災難時，自然會感召貴人相助。因果招引，救人人救，畢竟，有因就有果，果由因來。 妙空大師云：『觀既未易成就，戒亦未易全持，眾福非旦夕可期，妙悟非鈍根可得，大願堅固更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地，必致長沉苦海，永受輪迴。千佛慈悲亦難救度。況持名一行普攝三根，方便殊勝，莫過於斯。』 不愧是大師格調與名望，第一句就告訴我人：慧觀既然不容易成就，戒律也無法持得很清淨圓滿，修福德因緣也不是一朝一夕可以成就；成就妙悟，欲得明心見性，也不是鈍根所能得到；談到願力堅固，世間有幾人有大願力呢？總是有限。所以，如果沒有老老實實來念阿彌陀佛聖號，以求出三界、頓斷六道，必定長沉淪於生死苦海中，永受輪迴。 哪怕過去現在所有千佛、萬佛、無量諸佛來人間，都是悲智度化眾生，我輩若不肯持名念佛，佛也難以救度我輩。何況持阿彌陀佛聖號，是普攝三根，無知者錯認為念佛只適合中下根者而已，若如此認知就誤會大了。過去高僧大德們，哪一位不是社會上之賢達、名流士紳，擁有地位大富大貴之人？乃至國王文武百官朝野上下，很多人念佛，用功修行，往生淨土者亦不計其數，所以，念佛怎麼會只適合中下根者？淨土法門是普攝三根，平等普度四生六道眾生，不分貴賤貧富。 難道我人之智慧比得上印光大師嗎？印光大師是何等人物；天台智者大師是何等人物；永明壽禪師是禪宗開悟證果者，最後皆導歸淨土，我輩智慧福德比得上他們嗎？更有觀音勢至、文殊普賢、淨土歷代諸祖、十方諸佛，諸大菩薩，一一皆導歸西方極樂世界殊勝莊嚴。 論學問、論解脫、論法身涅槃、論佛法智慧深廣，我輩凡夫也比不上他們；論願力、悲智、神通、說法、聖境、文筆、相好光明等等，凡夫皆不及他們百分之一、千分之一，他們尚且要念阿彌陀佛聖號，我輩不過是讀了幾本世俗之書，看了幾本禪宗書籍，或是般若經典後，怎麼就開始我慢貢高了呢？ 愈了解過去高僧大德，尤其是淨土聖賢，他們修行德行風範，謙卑客氣柔軟，品德超群，解脫法身，福慧莊嚴，我人若如實正視之，則會心生羞愧懺悔，我慢貢高從何而起呢？所以，淨土法門是普攝三根、橫超三界，亦為末法時期修行中最穩當之法門，更是方便法門中最方便最殊勝法門。 開悟祖師云：『彌陀發願之本意，為救罪惡深重者；我身本有無量罪，慶哉彌陀救贖我。』 妙空大師言：觀既未易成就，當你慧觀尚未成就，告訴你三心不可得，三心是幻化如夢幻泡影，諸法緣起性空，你不得其門而入。叫你要明心見性，見那不生不滅之如來藏性、法身、一真法界，你也見不到；明心見性對你而言，是非常遙遠之事，福薄慧淺。那麼，還不自覺來念「阿彌陀佛」聖號？叫你持戒三業清淨，卻不懂開遮持犯，大戒不犯，小戒不斷，今天受戒，不到十年就全破犯了戒，若如此不智，我人憑何去見「阿彌陀佛」？憑何去見諸佛菩薩呢？ 戒要持得圓滿，若沒有很大信願力，堅固意志力與耐力，相信受戒沒多久，可能就犯了好幾條，或許大戒不犯，小戒卻不斷犯。有人說：「師父！不要說小戒不斷，大戒也全犯了！」所以，要持戒成就清淨，也沒那麼簡單！正因如此難道不用念佛嗎？所有福德因緣，也不是一、兩天就能修得全部圓滿，往往人們誤認今天修一點福報，這樣就足夠了；有時候我人經濟能力、體力、福報、智慧產生無常變化，發心成為有頭無尾，無法始終如一，這麼一來，你所要圓滿之福德因緣要如何成就呢？這樣難道不用念佛嗎？ 教導你明心見性，妙悟自性法身，但業障深重，悟性昏昧卑劣，鈍根者又做不到，難道不用念阿彌陀佛？你的願力無法堅固，今天發大勇猛心，隔不到三年、十年、二十年，始終搖晃不堪，道心退到冰點，凡夫道心猶如羽毛道心，猶如朝露道心，猶如浮萍道心，退道心者眾，進道者寡。末法時期能找得到幾個道心始終如一者？確實罕能見到。 所以，妙空大師說：既然觀慧、持戒、大願力、妙悟都沒辦法，所有福報也修得不齊全，這樣難道不用老老實實來念「阿彌陀佛」聖號，求生西方淨土嗎？就這樣平白無辜讓自己權益斷喪？淨土法門乃方便法門中最為方便最為殊勝之法門，沒有比它更超越殊勝的了。以老實稱念阿彌陀佛來出三界、斷六道，這樣才不會使我們沉淪於三界中受大苦難，在六道輪迴不休，受盡冤枉生死。因為過去所有千佛、萬佛，也是如此教導我們，佛子若不如實依教奉行，縱然千佛出世度生，見亦猶如不見，逢亦若未逢，亦無能救度是也。 開悟祖師云：『愚人無愧造多惡，臨死能稱彼佛名；三聖忽然隨念至，慰言罪滅我來迎。』 總而言之，念佛法門是三根普被，但是時下之人一頭熱，遠來和尚會念經，外國月亮比較圓之心態，聽到那邊有密宗要灌頂，有活佛、仁波切、喇嘛要來，便一窩蜂去湊熱鬧，灌得茫茫然，昏頭轉向。可是，業障現前，煩惱無明、貪瞋癡照樣發作，脾氣仍然那麼大，原因何在？不知修行要從「心地下功夫」才是根本之道，卻心外求法，浪費青春，虛度光陰，徒勞生死。 學佛千萬不要心頭無主，忽而受密宗灌頂，雜參雜修雜用功，忽而學戒律、參禪，結果都死在這些法門座下，雜而不專，難成道業。因此之故，一旦發心用功修「淨土法門」，發願生淨土之後，就不要再任意改變法門，應堅持老實念佛，莫換題目，最後勝利者，非你莫屬！過去高僧大德，他們百歲命終時，如此自在，是如何成就呢？即是：始終如一不動不搖，自己所修之法門，專注佛號，都攝六根，淨念相繼，終究得成念佛三昧。 台北一位居士，學佛虔誠精進，時有所聞「打佛七」，而打佛七在台灣很盛行，南、北、中，到處可見，有一次，他參加佛七，在靜坐念佛時，主七和尚走到他身邊，看到他脖子上長了一顆腫瘤，經過了解之後，才知道這七公分大腫瘤是惡性的，並已進入第三期。一般人聽到第三期，當下都會灰心喪志。而這位居士是拼了老命來參與這次佛七，罹患惡性腫瘤後，他更精進稱念「阿彌陀佛」聖號，一心拼命痛切念佛，聲如雷響，聲震三千，一天念八萬句佛號，能念得八萬句佛號還得了！當他行住坐臥，吃飯睡覺都在念佛，佛七第四天，念到見阿彌陀佛放大光明，慈光普照，身心舒適清涼。 最後，竟然以念佛之功德力，使這顆惡性腫瘤消失了，令醫生覺得很不可思議，站在科學、醫學、現代人眼光來看，這根本是不可能之事，但是，不可能之事，確實擺在眼前，讓你無法爭辯，這當如何解釋呢？所以，有很多特殊業障病，莫名其妙之病，醫生檢查明明沒病，但是，整個人卻無精打采，身體上下皆疼痛不堪，渾身不舒服，這很多是「業障病」。這顆惡性腫瘤逐漸消失，令醫生納悶不已，想了七天七夜還想不出來。 所以，若用科技、醫學立場，用現代人眼光來看這件事是無法理解的，但事實如是，腫瘤平白消失了，你要如何反駁？醫生親自檢驗宣布是惡性腫瘤，竟然虔誠念佛能得以療治，他僅以至誠懇切悲願稱念「阿彌陀佛」聖號，即令七公分腫瘤消失，令人百思不解，這要如何解釋呢？最後，這位居士晚年時，更精進稱念「阿彌陀佛」聖號，又多活了六年。當時醫生宣布三個月後就要一命嗚呼哀哉，結果不但沒有命終，還讓他活了六年，享年七十七歲，最後自知時至，身無病苦自在往生。 讓醫術精湛之醫生頻頻搖頭，又頻頻點頭，深感此事不可思議，到底是該點頭還是該搖頭，他也由衷莫名其妙了。所以，我們如果虔誠悲切好好稱念「阿彌陀佛」聖號，我說過：諸佛是無上大醫王，能了解眾生四大五蘊結構、心病、纏結、煩惱所在，能一針見血為我人療治身心苦患。阿彌陀佛無時無刻，無不秉持四十八願，願願度眾生，無剎不現身，如磁石吸鐵，悲願無窮。 開悟聖僧云：『願王彌陀笑顏迎，笑破根塵淨空中，照顧一念不離佛，動靜皆在蓮池行。』 我們學佛修行，不要談玄說妙，要好好用功修行，既然歸心淨土，就不要三心兩意變換題目，應身心專注稱念「阿彌陀佛」聖號，我相信，諸佛絕對不打妄語，不會辜負我們，只怕我們自己耽誤了自己。佛之金言絕對會兌現，他不會隨便亂開支票，他說得到便做得到。諸君可細心思惟，台北這位居士，脖子上長了一顆七公分大腫瘤，因一天拼八萬句佛號，可說是專注身口意三業於一心，用性命作賭注，跟病痛業魔拼了，願力戰勝業力，結果使那顆腫瘤愈來愈小，最後業消病除，腫瘤竟然不見了。 因此，妙空大師教導我們：觀慧無法成就；戒律也持得不太齊全圓滿；你要修福報，也不是一天、兩天、一年半載可修得圓滿的；明心見性、妙悟法身、體證諸法實相、中道不二法門，也不是鈍根之人有能力可為；凡夫願力是搖搖晃晃，不穩定，浮浮沉沉，經常鬧情緒，世人沒有幾位願力能堅固不動。末法時期如果沒有好好稱念「阿彌陀佛」聖號，求生西方淨土，蒙三聖接引，試問又有何人能夠解救你我生死大事呢？大師能在末法時代說這些話，實在悲從心起，掏心掏肺之言，值得我們好好省思與體悟，重新再調整我人觀念。 妙空大師云：『念佛人於行住坐臥，務常端正，身若端正，心自清淨，當人自驗， 誠不我欺。』 我們念佛修行者，於行住坐臥，二六時中，為人處事一定要端正，身若不端正，心就不清淨，不清淨心，就會影響肉體。心如果端正，就不犯殺、盜、淫、妄，沒有造惡因，做壞事，任何時刻甚至晚上，都不怕鬼來敲門。心正不怕邪，心正心邪皆由心作，佛因八正道而成佛，眾生因八邪而墮落輪迴，是故，佛法修行以心為根本。身體如果端正，心自然就清淨莊嚴解脫。 大家可以自我檢驗，心是否端正、清淨、光明？可問自己，不用問佛陀、師父，或任何一個人，自己很清楚自己內心世界。妙空大師這一席話是說：平時發願往生淨土，欲得佛之感應接引，絕對要自我身心清淨端正。若以清淨心稱念「阿彌陀佛」就會堅實得力，朝念彌陀，暮念彌陀，行住坐臥念彌陀，如是淨念相續，三業清淨，信願堅固，念佛三昧現前，十即十生，百即百生是也。 台南一位虔誠在家菩薩，中年接觸到佛法後，從此一心向佛學佛，受了三歸，很快地又受五戒、菩薩戒。心地謙卑善良，忠厚老實，為人處事很圓融。不太喜歡攀緣，攀緣對他來說，無有意義，他不開口便罷，開口就是念「阿彌陀佛」聖號，或是讚歎他人，在他身邊令人覺得很有安全感。諸位仁者！確實有一些人，你處在他身邊，他老是說些挖苦人的話語，冷嘲熱諷，像是削絲瓜一樣，連皮帶肉都削下來。而在這位仁者身邊，令人很有安全感，會起歡喜心，自然就想與他相處做朋友，因為他很善於誇獎人，也因此他的人緣極受四眾所肯定與佳評。 古聖賢云：『清淨佛法舌蓮香，解脫之道好宣揚，莫談世間塵勞事，急念彌陀往西方。』
同樣地，我以前受邀到一位菩薩家裡，他母親就是很會讚美別人：「師父！您做人很好，擅長弘法講經，祝您身心健康，長命百歲，賺大錢！」居然祝我賺大錢！自知出家動機不是在賺大錢，但是她的善意每次開口都說好話，令人生歡喜心。雖然我不知是否能長命百歲，不過，聽到她的祝福：「長命百歲」「身心健康」「賺大錢」，就代表她開口都是真誠以待，善言好語，我們的心境自然就法喜開朗了。所以說，在善良者身邊，我們絕對會有安全感，能起歡喜心，不會惶惶不安。 否則，老是譏笑糟蹋、挖苦別人，處在他身邊就像一顆不定時炸彈，不知何時會爆發？這種人不是沒有。但是台南這位老菩薩不會如此，自從中年接觸到佛法後，學佛二十幾年，從不喜歡攀緣，說話總是善言好語，令人有良言一句三冬暖之感覺；不說話便罷，他一開口就是念「阿彌陀佛」聖號，或談論佛法，不會講閒話。他三業清淨無染，在行住坐臥當中，隨時隨地都看到他手持一串一百零八顆念珠，心憶、口念、身禮阿彌陀佛，一天平均念三萬句佛號。 他在日據時代受過高等教育，晚課必定誦念《阿彌陀經》，然後念佛發願往生西方淨土。他八十三歲秋末，身體並沒有什麼病苦，可說是心不貪戀，意不顛倒，正念不失，端坐念佛。突然在夜晚六點許，向家人說：「人生無常，三界無安，極樂淨土是我家，我先走一步了！」話一說完，便一語不發，拿著一串一百零八顆念珠，專心稱念「阿彌陀佛」聖號，不久，他突然睜開眼睛說：「佛來了，娑婆業緣已了，我們極樂世界再會喔！」就在眾人助念中徐徐往生了。 妙空大師云：『口既念佛，則禁涉閒言。若一涉及，當思念佛人不應如是，則猛然念佛數聲，以提醒而掃蕩之。』 既然我們口念彌陀，就儘量不說閒雜話，因為閒話講多會傳是非，變成習氣，導致心散亂，妄想叢生。念佛者如果沒有注意，心不夠細膩，涉及說一些閒雜話，此時，你應自覺想著：「念佛求生淨土者，發願開悟證果後，要倒駕慈航，來娑婆度化眾生，我實在不應該再講閒話或沒有正念話語，以免影響我往生淨土機緣。」這時候，要猛然稱念「阿彌陀佛」聖號，賣力大聲念，因為大聲念佛，可頓斷妄想，止息無明習氣，稱念「阿彌陀佛」聖號，就是要掃蕩所有妄想與閒雜話，自我警惕，讓一切妄想心融入佛號中。 現世當中三心，動盪不安，令人難以抵擋，令人無奈。大聲稱念「阿彌陀佛」來掃蕩煩惱習氣，頓斷妄想，使心正念光明，念佛正是一念克服萬念，萬念歸一念，此一念正是一心不亂，以達「念佛三昧」現前。我們要知道，今世分別心已經一大堆了，再加上與生俱來，生生世世無明與習氣，已經難斷難止，怎麼可以不用心稱念「阿彌陀佛」聖號，來頓斷所有妄想意識呢？稱念「阿彌陀佛」是頓斷妄想最好方法。 閒話講太多會影響我們往生淨土，會變成習慣性，這樣不好，動不動說不到五句話，是非就呈現出來了，這種情形是凡夫無法避免之事實。有些居士說：我家設了一間佛堂，可邀請師兄、師姊來研究佛法。結果講不到五句、十句，甚至不到三句，就拿出家人來開刀，說哪位出家人怎麼樣！哪位居士怎麼樣！又開始批評說是非，乃至人身攻擊，是故，我佛門四眾弟子不要講閒雜話，講閒話會損害自我道德、傷了福德因緣，與人結惡緣，斷人善根，障礙自己往生淨土之機緣，這樣都不好！ 佛藏經云：『守口攝意身莫犯，不惱一切諸有情，正念觀知欲境空，如是行者得度世。』 高雄一位菩薩提到在他一生當中，最難斷最頭痛的，也是他最感興趣的，就是喜歡跟人講人我是非，他說：「我一生當中，如果不講話，這比殺了我更痛苦，不講話我會悶死。」聽他這麼一說，真會令人覺得不可思議！話太多也是業障，話多當然是非就多，人我是非很多者是危險人物，要離遠一點比較保險，不要跟這種人來往；來往到最後，因為是非講多了，構成互不信賴，猜忌疑心，深怕洩露出去，即互相起質疑，甚至利害關係產生時，就會互揭瘡疤，會被抓得遍體鱗傷，被抓到皮開肉綻，甚至互相人身攻擊，毆鬥互告！是故，確實要遠離是非者，免得人不惹紅塵，紅塵自惹人。 這位多話的居士，在一次偶然因緣，打開法界衛星，聽如本講經，正好講到口業問題，內容提到：講話時如果沒有正念，話中毫無建設性，無意義，說人是非，道人長短，話太多者，確實令人禍從口出。造口業，沒有口德者；謊言妄語，綺語裝飾乃至人身攻擊之語言，來世會得到無舌、口吃之果報。同時，今生來世會感召口臭，呼吸當中會讓人聞到口臭味，嘴破發炎，牙齒病接踵相續不斷，得聾啞諸障果報。 這位居士大德不愧是有善根之人，聽到造口業會帶來這一連串之因緣果報後，猛然覺醒，痛下決心，誓言不說人我是非，不傳是非，不聽是非，當下善根大展流露，不到兩年，就受三歸及五戒，接著又受在家菩薩戒，從此念佛勇猛精進，聽經聞法殷勤不落人後。有時，談是非習氣浮現，想找人閒聊，他即時自覺性現前，當下就稱念「阿彌陀佛」來頓斷他多話之習性，自言‥我不可以再多話了，阿彌陀佛！在八十八歲秋季時，身體並沒有病苦，向家人說：「三界苦海，是我捨報時，阿彌陀佛現身虛空，欲接引我生西，你我大家淨土相會。」然後緊接著又念佛，為他開示淨土法義五分鐘，大眾助念「阿彌陀佛」聖號，前後十分鐘，他便徐徐而逝，享年八十有八。老居士於八十八歲之春分，即自我寫了四句偈：八十八年殘夢中，一念正覺萬法空；莫在得失論英雄，萬緣放下歸西方。 妙空大師云：『念佛之人，勿雜惡念，於必經之事，一過即捨，久之意地清淨，遇事即有妙智觀察。此乃念佛轉識成智也。』 念阿彌陀佛聖號，求生西方淨土者，不要時常動惡念，或是起雜念妄念，發無明，乃至起不清淨意識，這些念頭全部要淨化。有雜惡念，對你來說不是好事，種惡因，當然感召惡果。每當你生起雜惡念時，就要馬上發露懺悔，千萬不要讓這些惡因產生，免遭不必要之惡果。大師又說：「於必經之事，一過即捨，久之意地清淨。」 意思即是六根難免接觸六塵境界，如早上睡醒，雙腳下榻時，六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，定會接觸六塵─色、聲、香、味、觸、法，這是必經之事。當你六根觸六塵當下，產生六識，在六識作用時，難免會遇到一些人生順逆境界，遇到好的、壞的、歡喜的、痛苦的，令你憂心煩惱，罣礙執著的，這一切都要事過境遷。事情過了就好，不要耿耿於懷，一直放在心裡，不然會帶給你困擾，令你情緒化、煩惱叢生。 所以要鍛鍊如是功夫，「一過即捨」，萬法皆空，才能使你內心清淨光明。請君放眼觀天下！現今繁華社會五光十色，處處充斥著聲光幻影，皆是迷惑人心，稍有不慎就墜入迷妄混濁之中，身心難以自拔，而帶來執著罣礙、空虛寂寞、煩惱不安，往往令自己無法自拔，因此久而久之，產生許多文明病，譬如自閉症、自卑症、憂鬱症、躁鬱症，這都與心對境有直接百分之百關係。 古德云：『金也空，銀也空，死後何曾在手中；妻也空，子也空，黃泉路上不相逢，一旦無常到，方知夢裏人，萬般帶不去，唯有業隨身。在娑婆是客也，暫住不可久，希冀無為常住，莫如西歸極樂，親見彌陀，同證無生。』 是故，在學佛過程中，諸佛菩薩乃至過去高僧大德啟示我輩：念佛修行者，平時心裡不要有雜惡念，事情過後，就要一過即捨，萬法皆空，才能使你心地清淨。面對一切五欲六塵，心不起貪戀染著，來隨它來，去隨它去，如同磁鐵失去了磁性，得失取捨之心漸漸放下，功力成熟，心地不解脫也得解脫，不自在也得自在，只有一句彌陀聖號入於心中，如是稱念「阿彌陀佛」聖號，念力專而不雜，業盡情空，念佛三昧自然現前，這時念佛得力則能轉識成智。 《六祖壇經》惠能大師說得一針見血，當下一語道破，聖僧如何開示： 念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以「無住為本」，能離於相，則法體清淨。 修行是以「無住為本」，住而無住，無住而住，這才是修道人真正功夫。不然，你處處住一切相、一切塵、一切法，心境空不了，你就永遠擺脫不了塵勞，讓自我痛苦綿延不間斷，相續輪迴六道。六祖是開悟證果聖者，他所說之法語，處處要解開你之纏結，處處要淨化你之無明心地，使你光明本體顯露。人總是有念頭，無非念過去、念現在、念未來，起種種分別心，叫你不要分別，不要動念頭，你卻偏偏分別動念頭，你始終做不到，如此，要如何修行呢？大師這樣教導四眾：不思前境，過去已曾過去，追憶也追不回來，念頭動完之後，就讓它過去，不要再追憶它，你愈追憶，它愈是相續不斷，曠劫來無明妄念已成慣性作用。 就如同一隻狗綁在柱子，你不去逗牠，就沒事，你愈逗牠，牠就一直對你狂吠不停。只要你不理牠，讓牠去叫，到最後叫久了，狗也會口渴，聲音也會沙啞，總有叫累之時，等牠叫累了便坐在那裡，跟你大眼瞪小眼。如本 作此比喻很漂亮吧！所以，當念頭現前時，不要理它，它就不會對你怎麼樣，不會繼續騷擾你；如果你愈關心你的念頭，那就沒完沒了。人之妄想念頭亦復如是！既知妄想本空，幻化虛無，了不可得，得亦得不住，住亦住不了。清淨法身既不住一切法，一切塵，一切相，當下究竟清淨如虛空，與諸佛同一鼻孔出氣。 開悟聖僧云：『此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色緣無音聲，不可覓不可求，不可以智識解，不可以言語取，不可以景物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同大涅槃性。』 禪門有句格言：「動念即乖」你念頭生起來，當下即偏離清淨本性，違逆法身，因為未解脫染污故，就應趕快懺悔，不要理它就好了，正如妙空大師所說的：必經之事，一過即捨，事過境遷就好了。否則愈理它念頭就動得愈多愈強悍，天馬行空一直想，念頭一直延續下去，這樣是不對的！這唯有隨念隨習氣流轉不息，輪迴生死就是如此產生，怎可不謹慎乎？ 因此之故，六祖告訴我人：前念今念後念，念念相續不斷，名為「繫縛」。自己無法察覺，又無能制止，一直想下去，隨著念頭一直流轉下去，無有邊際，無奈又不能如何，名為「凡夫」，被無明業力所繫縛，生死輪迴真相實為如是。於諸法上，所有念頭，念念不住，住也住不了，你叫它不要住，它偏偏住；叫它住，又住不了，諸法空性不能掌握。所以說：一切法在你心目中，念念不住，諸法畢竟空性，空性為諸法實相，見實相者當下就不被束縛，不住於此而得解脫法身。此是以「無住為本」，這樣如法如實修道，能離一切相，纖毫不染，則法身當下清淨矣！要如何修行？修行是以「無住為本」。我人過去曾經遇到多少傷心事，如今又何在？一切皆為生滅法，被無常吞噬了。往日也曾經遇到多少稱心如意，歡天喜地之事，如今又何在？全然被無常所吞噬了，動一個念頭，住不了，就馬上構成過去。如是周而復始之無明念頭，三際皆如是，佛子若能證悟無明念頭無我空性，靈明法體當下普現矣！ 若以「無住為本」之法門來修行，你要開悟證果，或是念佛得三昧，是輕而易舉，不費吹灰之力，以清淨法體念「阿彌陀佛」，那麼，所念的每一句佛號，破能所，達絕待，都是清淨解脫，大放光明之境，參禪悟性可證道成佛，念佛達「一心不亂」，破我法二執，淨三惑，明心見性，無為法身現前，福慧圓滿之際，淨土法門與頓教禪宗，同等證道成佛。禪淨一體無礙。禪即淨，淨即禪，禪淨不一不異故。 開悟聖僧云：『返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇；湛然一片真如性，迷失皆因一念差。』 嘉義一位菩薩，自從學佛之後，對禪宗特別喜愛，所以，用般若禪來作修行根本，而以淨土為依歸。他平時早課一定要誦《六祖壇經》或是《金剛經》；晚上必修之課誦則是念《阿彌陀經》，其餘則念佛不捨不斷。因為他有禪宗心法基礎，所以，能將心地鍛鍊得非常清淨解脫，可說是無染無雜，處處破相顯性。他平時為人處事很有禮貌，有儒家思想，為人處事很中道，做人做事拿捏得恰到好處，逢人總是面帶笑容，謙卑客氣，身段柔軟，任何人看到他都會起歡喜心。 如果遇到他人起無明煩惱、執著苦悶，他都會為那個人開示法語，他說：道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。心離一切相，凡所有一切法，都是虛妄生滅法、無常空幻，住也住不得。心不住諸法，法身空蕩如虛空，一切都好說，只要你心裡能離一切相，你之法體自然清淨，你前念、今念、後念，念念不相續，當下空斷諸念，無念之念即現前，這樣你就不會被它束縛或牽制。我們的念頭現前之後，不要理它，單提一句「阿彌陀佛」聖號，此一念克服萬念，萬念歸此一念，此一念空盡妄念，此一念即是清淨佛念，亦名「念佛三昧」也！ 念頭現前後，不要理會它，萬萬不要前念滅，後念又繼起，如是妄念相續不斷，永遠扯不完，若果真如此，也只是當個三界苦命兒，六道流浪漢罷了。他都是這樣對人開示，他自己也如此下功夫，修行入門。他八十三歲晚秋，身無病苦，向家人語道：修行是以「無住為本」，離一切相，法體自然清淨。念佛數十句，他說：佛來了，我先走一步！我們在西方極樂世界相會。然後就一語不發，坐在大廳沙發上稱念「阿彌陀佛」聖號，由他自己舉腔起音，阿彌陀佛……，唱得滿心歡喜。在念佛當中，所有雜惡念都不生，自性清淨，加上平時薰習般若禪定功德力，看《六祖壇經》、《金剛經》，正覺凡所有一切相，皆是虛妄，都不染著於心，堅定自性依「無住為本」，離一切相，則法體清淨為宗，在這種修道入道狀況之下，心無罣礙，自性解脫，得念佛三昧，很安詳往生西方淨土了。 開悟聖僧云：『一念清淨絕千古，十界依正無纖塵；識得此念是何物，世間忽然少一人。』 這不是每個人都能辦得到的，一分耕耘一分收穫，福不唐捐，他的媳婦和孫子看了之後說：人能如此自在往生，而且沒有病苦，最後還道出法語，令我們家屬各個信心堅固。他媳婦本來很鐵齒，又是斷滅論者，沒有信佛，包括他孫子，也把念佛當作迷信，然而由於老人家以身作則自在往生，作出正面良好示範，往生之際，身心莊嚴自在無礙之瑞相，使家人對佛法有所改觀，並且受三歸依，成為虔誠三寶弟子。 確實，有些人若沒有一些感應、瑞相，要他們來學佛，總是歪理十八條，條條有理；但若一日，因緣際會，瑞相事實擺在眼前，使他有所震撼，當下善根即大展流露，向佛學佛之心便會勇猛前進，如果阻止他不可學佛向佛，他也會想盡辦法，千方百計，偷偷摸摸來學佛向佛。 妙空大師云：『所謂隨順持名者，昏沉則經行持，散亂則端坐持，或跪或立或臥，皆隨己便，總使一句佛號不忘，此乃降伏心魔之要術也。』 稱念「阿彌陀佛」聖號，說是簡單極簡單；說是困難極困難，端視你有沒有心要念而已。你如果念佛念到昏沉，想要打瞌睡，妙空大師告訴我們：站起來經行，不要再坐著或躺著，起來走一走動一動，專注稱念「阿彌陀佛」名號，如是經行繞佛都可以。若心處於很散亂時，你便端正坐著持佛名號，如果妄想照常現前，此際可合掌長跪稱念「阿彌陀佛」聖號，若是跪著仍然妄想雜亂，可自我調伏妄想心，行住坐臥，動靜閉眼開眼皆可，方便就好，只要能降伏妄想昏沉，能念得自在，念得快活，念得一心，念得清涼，念得輕安，任何方法皆是可行之道，所謂「法無定法，應機則宜。」 總之，一句阿彌陀佛，不要忘失，要緊緊抓住，綿綿密密相續而念。不要讓佛號隨妄想滑過，這就是所謂降伏心魔根本要術。純正執持一句佛號，果真如此，妄想要如何生？佛號不夾雜，無明要如何起？一句阿彌陀佛，正念分明，妄想又如何浮現呢？我們要明白淨土法門要義，稱念「阿彌陀佛」聖號來降伏心魔，欲頓破妄想，此是最好不過之法門了。念佛不拘任何形式，於行住坐臥，只要適宜即可，自在好念就行了。坐著念佛會打妄想，不然就站著念佛；站著照樣打妄想，不然就繞佛經行；繞佛還是沒辦法，不然你就用跑步念佛，這些都可以任意變化。 有人說：請問如本法師！如果坐著不行、躺著也不行、經行也不行，都照樣打妄想，該怎麼辦？這樣我教你一個方法，你拿一桶冰水，一頭栽下去，我就不相信沒效果，你把頭放進冰水中，就像冶煉過的高熱鋼鐵遇到水，「ㄘ」一聲，馬上令你提神醒腦。本來想睡覺或昏沉，不斷一直打瞌睡，點頭如舂米一般，此時，你把頭栽進一桶冰水中，「ㄘ」一聲，馬上精神百倍，提神解勞，散亂心即刻集中，睡魔或妄心即時遠你而去，妄想昏沉要如何而生呢？難矣！ 是故，法無定法，一切都是對治法，只要你妄想不生，昏沉不起，無論用任何方式手段皆可，只要能提起一心，克服萬念，「念佛三昧」現前，那麼，法法皆是佛法，所謂：法無高下，應機則宜，藥無貴賤，應病則良。禪宗是以「無門入門」。當下叫你不要有念頭妄想，往往做不到，何況多生累劫習性剛強，多生累劫無明妄想及煩惱心都是與生俱來的，難斷難止，要你當下一念不生，心空寂靜，你做不到。何以故？曠劫無明習染堅固如金剛，難破難調伏是也。 所以說：淨土法門是「有門入無門」，令我人有一個依靠，將心繫念佛號而不動，以念佛方式克服無量妄心，容易覺悟，容易入門，容易入手，容易成就「念佛三昧」之道業。念佛念到有妄想，自己容易發覺，一旦發覺當下淨化，瞬間又提起佛號，如是相續不斷，久而久之，即可念佛成片。禪宗則不同，中下根機者，心性脆弱，心地浮動，妄心不平，因而坐禪，如此而參不生不滅自性，叫你不要動念頭，妄心不生，你卻偏偏一直動念，禪坐一小時，卻打一小時妄想；坐兩小時，打兩小時妄想，自己還不知不覺。坐一支香，打一支香之妄想，自己無法察覺，念念無明妄想，無法自覺，任憑念頭動個不停。 所以，稱念「阿彌陀佛」聖號容易覺悟，易於自覺，知道自我起妄念，快速把心收攝回來，提起一句佛號，容易入手入門，更容易成就「念佛三昧」。這也難怪過去祖師大德告訴我佛門四眾弟子：末法眾生，億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛，得度生死。其悲心徹骨之意境即此是也！四生六道眾生皆有佛性，有佛性只要勤修三無漏學，得證無生法忍，頓悟法身，四智五眼六通成就無礙，三覺具足，人人皆可成佛。 開悟聖僧云：『清清淨淨一靈光，剎剎塵塵不覆藏；萬萬千千都是覺，多多少少弗思量；明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。』 屏東一位居士，一生學佛十幾年，他對禪宗特別喜好，口頭禪說得亮麗超越，所言句句莊嚴解脫，段落分明。他都看一些禪宗經典、禪宗法語、指月錄、宗鏡錄、五燈會元、景德傳燈錄、傳心法要、達摩血脈論等等，便一心參禪悟性。最後，他問我一句話，他說：師父！什麼叫做禪？我說：一念不生，頓破我法，絕待不二，究竟空寂，即如如佛，謂之禪也。於空於有，空有不二都能自在無礙，動中能靜，靜中能動，達到動靜不二境界。清淨法身佛妙用無方，縱橫大千，六通自在，小至無內，大而無外。 居士言：哎呀！師父！我根本做不到，禪之解脫意境是很莊嚴，禪是很解脫，禪是果地；但是，我愈參悟，煩惱愈生，法身參不透，見不著，會不到。無明愈多，習氣愈現前。我跟他說：你要看自己根機所需所宜，不要聽別人介紹之後，羨慕禪是那麼富麗堂皇，涅槃無我，一入如來地，當下自性解脫。沒錯！用說的比較快，但是，你要做到如此境界，非要三大阿僧祇劫不可，修行是要漸次循進往上，不要想一步登天。諸多行者，往往落入說在空中，行在有中，多生累劫習氣無明深厚難斷，處處染一切塵，生一切心之窠臼裡，嘴裡講的是解脫之境，實際卻做不到。 開悟聖僧云：『頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理現念猶侵。』 現今依你之根機，應修持淨土法門為適當，至誠心如實依佛所教導而奉行念佛法門，這位佛子自從那天起便如實專注稱佛名號，不到一個月，他又來找我：師父！念佛確實容易覺悟，容易得手，容易入門，容易得定。他進步非常神速，因為他有禪定基礎。因此之故，他自從念佛後，時常在定中或睡眠中見到佛菩薩。在晚年時，他常念佛得定，要往生之前，他跟家人交代：我再三天後，就要往生西方淨土。果然三天一到，他沒有拿著念珠，只是口中喃喃念著佛號，結果於臥室自在無礙，很平靜安詳往生了，享年八十有六。 有禪定基礎，加上他念佛精進賣力，最後，凱旋勝利者非他莫屬，交出一張很莊嚴往生淨土成績單。是故，一切法都是對治法，法門只要適合我人根機即可；如果不適合你，這個法門雖然無為至上，哪怕了義解脫，能說到果地，會飛天鑽地，天女散花，卻不適合你修行，這樣也只是徒勞無功，浪費歲月青春而已，當生命青春消逝，臨命終時，只能手足無措隨業受生而去。豈可不思惟謹慎乎！ 妙空大師云：『凡遇逆順淨穢，苦樂得失，一切境界時，務須保此一念，不然念隨境界轉去，佛念從此斷絕，豈不可惜矣哉！』 我們活在世間，難免會遇到順境、逆境；遇到清淨之事，污穢不清淨事；遇到歡喜之事或痛苦之事，心不要被境界所轉，在一切境界當中，保持心地無生無滅，無垢無淨，無取無捨，無逆無順，當下即解脫之境。這是果地境界，雖然一時做不到，不過，這是我們學佛之目標與歸宿。稱為一切境界現前時，務須保此清淨一念。念佛者不要隨境界所轉，若隨境任意妄生念頭，當下佛念從此斷絕。因為有佛念即無妄念，有妄念即無佛念，一心不能兩用，只能二選一，又何況一心是迷悟關鍵所在，心悟心迷不離自性，是故念佛心應堅決不動不搖，念佛三昧方得現前。 修行過程難免會遭遇逆境或聽到一些如意之事，道心不要被它所轉；遇到苦樂得失之事，也不要被它所轉，能轉境是願力，被境轉是業力，轉境得自在，與佛正等無異。念佛功力純熟，佛念沒有斷絕，最後就能入一心，三昧現前；你之佛念如果斷絕，無明習氣當下即如湧泉般浮現，干擾我人情緒，心海動盪不安，自招苦難浩劫。 專注念佛不要隨著境界而轉，要轉一切境界入佛念。遇上痛苦事，念阿彌陀佛；遇到歡喜事，也念阿彌陀佛；一切如意時，念阿彌陀佛；失去一切五欲六塵時，也念阿彌陀佛；遇到順境時，念阿彌陀佛；遇到逆境時，也稱念阿彌陀佛，得失取捨，歡喜與不安，行住坐臥，二六時中，皆稱念阿彌陀佛，果真能如此下功夫，你不入一心不亂也難，要你不往生淨土也不可能，因為你念到此時，已經有禪定基礎，任何時處皆能轉一切境，最後，往生淨土者非你莫屬。佛之悲愍心，皆令六道眾生出離苦海，縱有造作五逆十惡，後生懺悔，一心稱佛名號欲生佛國，彌陀慈父承本願接引。 法然大師云：『若人造五逆，得聞六字名，火車自然去，蓮臺即來迎；若有重業障，無生淨土因，乘彌陀願力，得生極樂國。』 我舉個例子給諸君聽，法王講堂有位性謙法師，她一生當中從小到大嚐盡苦楚，歷盡滄桑，這一切苦難一一皆令她深深覺悟世間苦海，三界無安，她都能火燄化紅蓮，成為學佛之逆增上緣。在學佛過程當中，無論是家事、社會事，遇到多大的變遷與不如意，她道心依然堅固屹立，學佛願力不動搖。尤其她到了五十幾歲才因緣成熟進入佛門出家修行，我知道她道心很穩定堅固，在家時就已專注一心稱念「阿彌陀佛」聖號，很堅信大乘佛法，向道之心永不改變，機緣一到，她便請求我為她剃度。 出家後，常住裡寺務瑣碎雜事皆發心去做，為人處事謙虛忠厚，身段柔軟，人緣第一，人人讚賞；品行修養，堪受人人敬重。反之，一般沒有修行者則是趾高氣昂的，說話冷嘲熱諷，走起路來也沒有應該有的威儀氣質與風度。性謙法師在師兄弟之間，總是默默地做她該做之佛事，工作量一點也不與他人計較做多做少。尤其可貴者是她聽經聞法不落人後，每每在做常住之寺務時，總會帶著一台隨身聽，把我所演講錄音帶或CD放進去播放。走到哪裡佛法就播到哪裡，我所演講諸經典每一卷她都聽過，可說是二六時中，沐浴在佛法當中，而且一天念三萬五千句至四萬句「阿彌陀佛」聖號。 她手中念珠可說未曾放下，手不離念珠，念珠不離手，將其身心全投入佛號，始終如一。我有一串念珠掛在牆壁上，很少在念，平日講經說法，台灣寶島南北來來去去，比較沒時間念佛，因此我把念珠掛在牆壁上，不久發霉了，我拿念珠去給她念，不用一天，她一心念佛就將念珠撥得亮晶晶的，念佛功力精專無比，她就是這麼認真念佛。足見她念佛有多麼至誠懇切！她精進於道業，福不唐捐，感召在臨命終時，竟然念佛自在無礙無疾坐化了。 那天晚上，她自行去沐浴淨身，換上一套新僧服，跟師兄弟有說有笑，談論佛法甚歡，在第二天凌晨四點坐化往生，不是躺著、不是趴著、不是側臥，是身體呈四十五度坐化。她在世時曾告訴我：師父！我每天聽您講經說法，當有一天我往生時，一定依教奉行，堅決一心往生西方極樂世界，親近三聖，證得果位，即刻倒駕慈航，普度有情，讓您講經說法時有往生淨土公案可佐證。結果有願必成，她不負當初所發之願，自在坐化往生。 性謙法師道：『修行無別修，只要識路途，路途一旦明，生死一齊休。』 因此之故，修行功力下多大，果德就有多大，因果平等故。世人說：有燒香就有保庇。此比丘尼付出多少代價，因此，她今天能如此安詳往生，畢竟事出有因。我這樣想：我是她的師父，「輸人毋輸陣，輸陣歹看面。」她是四十五度坐化，身為她的師父，我要坐九十度往生，坐得直挺挺的，不然事關面子問題，會漏氣丟臉。 這就是她平時念佛用功修行，遇到任何順境、逆境，都動搖不了她的菩提道心，乃至得失、苦樂，都動搖不了她向佛道之心，一天稱念三、四萬句「阿彌陀佛」聖號，在捨報臨命終時，自性具足戒定慧，淨土三資糧圓滿無缺，因圓果滿，交出這張如此亮麗往生淨土成績單，令我佛弟子深覺無比震撼，為她歡喜慶賀，同時也恭喜她得以生西，了辦生死大業，斷三界出六道，親近三聖矣！ 妙空大師云：『面對佛像時，即以此像為真佛，面對佛像心念佛，誠於中形於外。不對佛像時，亦應如對佛像之誠敬。如此念佛最易感通，黑業亦易消滅也。』 妙空大師所言，句句都是一針見血法語，不會拐彎抹角。我們修道人，誠意這個「誠」字很重要，當你面對佛像時，你要把佛像當作真佛，當然佛弟子也知道佛像本質乃緣起如幻如化，空無自性，因緣和合而有，緣起性空。不是銅塑的，就是泥塑，不然就是紙張所畫，木料雕刻，不論用任何材質塑造，一切法都是如幻如化，凡所有相，皆是虛妄，佛子四眾都理性知道，正當面對佛像之際，內心應敬佛如佛在，要有這種虔誠心、恭敬心。 好比看到中華民國國旗，就聯想到過去在革命甚至要成立一個國家時，死亡多少兵將與人民百姓，損毀多少國人財物，是用多少生命換來代價，因此之故對國旗所象徵精神意義，實乃對過去付出生命代價與心血之烈士，涵蓋建國理念，為民族、民權、民生、自由，生起思慕、關懷與敬重。對佛像也是同樣意思，我們知道佛像是虛幻假相，佛子誰不知道那是偶像，金剛經云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛子難道會傻到不知如何抓癢嗎？大家都是知識分子，怎麼可能會傻到這種地步呢？但面對佛像，要做到敬佛如佛在一般。 以廣義來說，稱念「阿彌陀佛」聖號就是念佛法身、智慧、慈悲、願力、神通、福德、辯才、解脫，乃至佛之十八不共法，四無所畏等等，念佛度化眾生之大悲願心，念佛乃指標意義，成就佛道即是念佛之果，是故念佛最終目的在成聖作佛。狹義來說，要念佛求生西方淨土，念到「一心不亂」，正見正念現前，百歲命終時，承蒙西方三聖接引。這樣正見之佛教徒，哪裡會迷信呢？佛弟子對念佛真相明明白白，最後，學佛成佛。 妙空大師云：面對佛像，心中念佛時，誠於中，內心虔誠踏實懇切，外在威儀禮節也要做出來，形於外。有些人說：我心虔誠就好了。可是，外在該有的禮節都做不到，這樣不可算數，太虛偽，執理廢事，內外不一致，要裡外一如才對。你心虔誠，可是，只在嘴巴上講講而已，外在所做都跟心所想不一樣，或是外在所做，都只是做表面功夫應付一下而已，內心並不真誠實際。 正見之佛弟子，必定是悲智雙運，解行並重，裡外一如，福慧雙修，如此正見稱念「阿彌陀佛」聖號，最容易感應、感通，你所有貪瞋癡之黑業，當下會因為你念佛虔誠與正見之故，因此漸漸消滅淨化邪見，頓斷貪瞋癡及多劫習氣，最後，本自具足法體顯露，光明本性即剎那現前。世間人尚且會說：敬神如神在；佛弟子也要知道：敬佛如佛在，由外在的虔誠恭敬，禮節威儀，引發出我們自性佛寶、法寶、僧寶。是故，外在尊敬是方便法，最後，導歸我們自性佛、自性法、自性僧，方為究竟圓滿。 開悟聖僧云：『極重惡人，披陳懺悔，無他方便，唯稱彌陀，專注生西，必蒙佛迎。』 彰化一位菩薩，修行佛道上沒有善知識教導啟蒙，而且執理廢事，他思想極為偏激，自己卻不知不覺，誤人誤己，斷人善根，作錯誤示範，他處處都跟人家說：我歸依自性佛，歸依自性法，歸依自性僧，歸依自性三寶就可以了，思想極端邪見。我問他一句話：這位大德你是佛嗎？他說：不敢當，不敢當！我當然不是佛，但是，我是未來佛。我說：嗯！很正確。凡夫尚未開悟證果時，沒有禪定功力，道心搖擺不定，被習氣無明牽制，煩惱叢生，願力不堅，邪見紛紜，你難道不用歸依嗎？ 凡夫道心如同空中羽毛，風一吹動，它就隨風飄蕩，無有定處，風往東邊吹，它就飄向東；往西邊吹，它就飄向西，凡夫道心亦復如是，沒有定力，身心不由己；凡夫道心又如水上浮萍，水流向西邊，它就被沖到西邊；如果沖向南邊，它就漂流到南邊，浮萍在水底無根，無法固定住，隨波逐流。凡夫道心如浮萍，如空中羽毛，固定不下來，這樣難道不用歸依嗎？理雖頓悟，事須漸修。我又說：你被妻子欺負受委曲受冤枉時，你不會煩惱嗎？孩子無理惹你生氣時，你不會埋怨氣憤不平嗎？遇到極大逆境時，被惡境轉得東倒西歪，因而鬧情緒，怨天尤人，或生大自卑感喪志，自願沉淪，這樣你難道不用歸依？ 凡夫沒有歸依三寶，就像空中羽毛，隨風飄動，亦如水上浮萍，隨波逐流，永受業力果報牽制，身心不由自主，流浪三界，受苦六道。他聽了之後，便馬上省悟過來，正見現前。迷悟一念間，缺乏善知識啟蒙，只差這個正見關鍵而已，他當下恍然覺悟，自知前非今是，歸依了三寶，用心於社會公益慈善事業，助弱勢團體，勤於助念往生者。 相隔不到三個月便受五戒，接著又受在家菩薩戒，他自度度人皆以理事無礙化人，以後日子，他就心安理得了，不然之前，每當看到出家眾，看到善知識，看到同參道友，總是鬼鬼祟祟，躲躲藏藏的，講話都會閃爍，眼神也飄浮不定，這就是他心裡還有一事迷惑，執理廢事，廢於事相，心虛又硬撐不去歸依，歪理十八條，寧願執理廢事歸依自性三寶，講話偏激、兩極化，顧此失彼，不圓融，喪失如來正法本意，很喜歡與別人爭辯，但又辯輸他人，時常發牢騷，使性子。但歸依後，他不再心虛，為人處事就很踏實，不用千方百計圓謊與強辯。 成佛之道云：『歸依處處求，求之 十方，究竟歸依處，三寶最吉祥。』 之後，他很精進稱念「阿彌陀佛」聖號，他對般若品、禪宗很喜好，早上都誦念《金剛經》。我勸導他：你晚上再誦念一部《阿彌陀經》。爾後，他就在佛前認真修行發露懺悔，懺悔過去造太多口業，斷人善根，誤導別人不用受三歸依，不用受五戒菩薩戒，更加阻礙有出離心者，令其不得出家學道，他每每想到過去無知、偏激，就生大懺悔心，痛改前非，在佛前嚎啕哭泣，念佛又懺悔：佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度，懺悔此身多業障，不見如來金色身。一直披陳發露懺悔，他知過能改，真誠懺悔，迷悟一念間，將身心投入念佛，自己訂功課一天念三萬句佛號，而且每天至少要拜佛一百五十拜，一旦悔過即倍加精進用功修行。 八十二歲夏，晚間九點十五分，便向他子女說：我要先走一步了，幸虧所造之業無形無相，若有形相堆積如須彌，我終生造業無數，蒙善知識啟發開導，有幸修淨土法門，大家保重，以後你們若想見父親、祖父，唯一辦法，不二途徑，你們大家要稱念「阿彌陀佛」聖號，並發願生西，我們便可以在西方極樂世界相逢。然後說：我一切都準備好了，沒什麼罣礙，我該隨佛而行了。大眾圍繞在他身邊，稱念著佛號，前後不到二十分鐘，他便很自在安詳而逝。諸君大德！用功修行，付出相當代價，深信美好果報現前，會令我們滿意。 妙空大師云：『世間一切苦人，求閒不得，故不能念佛。今閒矣，又聞此念佛之法，務須綿密接續，振作收斂，方能不負光陰。若使悠忽念去，不能濟事，虛延歲月，辜負四恩，一朝無常忽到，將何以抵對耶！』 世間所有在六道輪迴之苦海夢中人，教他騰出一點時間來稱念阿彌陀佛聖號，實在極為困難！如果說：某某人！來念佛好不好？他就說：我哪有時間。某某人！來發願往生淨土，好好用功修行，存一些往生資糧好不好？他說：我正全心打拼事業，哪有時間念佛。聽經聞法更不用說了，三言兩語就推得一乾二淨，真有這種人嗎？確實有。他們總是有理由說沒空閒，以此為藉口作為擋箭牌。用一句沒空閒，就將自己念佛修行，聽經聞法的因緣斷喪。 為人在世，娑婆苦空無常，生命短促，得人身不易，佛法不容易得聞，壯色不停，猶如奔馬，人命無常，過於山水，今日雖存，明亦難保，應勤修三無漏學，慎勿懈怠，放逸縱意，日夜攝心，心存三寶，莫以空過，廣造諸業，令沉淪三界，有智之輩，應生自覺，勿令空過延誤！你身體情況漸漸在走下坡，住世不久了，加上已屆退休之齡，這時你又要以什麼理由來推託呢？再多推託幾次，你生命就結束了；再繼續推託，無常就到來了，無常大鬼已經在你身邊等待多時，準備要抓人，你還有多少時間可以蹉跎呢？ 所以，世間人用「沒空」這兩個字做為擋箭牌，到了命終時，沒有積聚往生資糧，因此障礙往生，令自我墮落輪迴。倘若今天你肯創造機會，給自己時間，當今之務，必須痛下決心來念佛，念茲在茲，好好提起一句佛號，掛在心頭，佛號不離心，心不離佛號，心佛不二，如是綿密相續，奮發圖強，夙夜匪懈，振作精神，收斂妄想，這樣才不會浪費青春光陰、恍惚度日。 若不然，時間滴答滴答一直過去，青春漸漸消逝，中年已過，現在正邁入老年，八識田中無佛號種子，連一句佛號種子都無，淨土資糧大缺貨，無常到來，無以應對，隨業牽制，無語問蒼天！也沒有用功修行，辜負了四重恩─國家恩、眾生恩、三寶恩、父母恩都還沒報答，無常即時到來，憑什麼跟無常抵抗呢？拿它沒辦法，措手不及沒有籌碼與之對抗。無常到來，命終捨報之際，想要脫逃耍賴，欲建立重生，重獲新希望新計劃，一切由不得你作主。業力果報不可思議，業力甚大，能敵須彌，能深巨海， 虛空，能障聖道。佛子應聞健自修，分分己獲，故應提起願力化消業力，念佛克服萬念，方是最明智選擇！ 唐朝善導大師普勸念佛偈云：『漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；直饒金玉滿堂，豈免殘衰老病；任汝千般快樂，無常終是到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。』 嘉義一位受過三歸、五戒、菩薩戒，學佛精進虔誠的林得松居士，念佛持戒精勤不懈怠，平日擁護三寶，正見增上，悲智雙運，也時常聽經聞法，薰習見性成佛道理，事相上也專勤用功，慈善事業不落人後，參加助念團為人助念。他提到有一次在助念時，突然看到亡者身旁有五位面無表情身穿清朝古裝之人，一股濃厚肅殺之氣，油然而生。 諸位！以佛門來正視，這都是冤親債主，蠢蠢欲動，欲向亡者討債，令其不得跳脫三界，正因為他看到幽冥界眾生，使他對助念更有信心，一生一心助人求生淨土，也頓除自己內心種種疑惑，過去他多少會懷疑：真有淨土嗎？真有幽冥鬼道眾生嗎？往生有希望嗎？林居士在那次助念感應有鬼道眾生後，馬上印證佛法所說，有六道眾生，鬼道眾生乃六道之一，他親眼看到了，千真萬確有凡有聖，一心能造十法界，他都一一體證在心。所以說：一般人沒有看到鬼魅，乃至幽冥界眾生，始終會鐵齒不信，甚至半信半疑；若業障現前，能看見惡鬼，此際命也難保了。 世間一切夢中人，處在不知不覺中，善根未萌芽，想要教他撥出一點時間來念佛是不可能的。雖然現在已經中年，或是老年，或是身體衰弱，甚至命如懸絲，快往生了，都不能自覺：生從何來、死往何去之大事。佛子應明白，生死輪迴無情，獨生獨死，獨來獨往，誰也頂替不得，人人皆隨業力牽制，浮沉不定，當死亡剎那，由不得你說我沒空！你再多喊兩聲「我沒空」，說不定未喊完就三振出局，往生了！人生無常，不要悠悠忽忽過日子，這樣無濟往生淨土，只是虛度光陰，辜負了四重恩。 一旦無常到來時，你憑什麼來抵擋無常呢？絲毫沒辦法啊！古德云：閻羅註定三更死，絕不留人過五更？這一一啟蒙我人，人若要往生，神仙難救無命客，註定三更死，就活不過五更。為何如此呢？無常就是這麼無奈無情，讓你沒有商量的餘地。所以，趁身體健康時，多存一些往生西方淨土資糧，對你來講是正確抉擇，而且是正當性，如此而為才對得起自己啊！還給自我一個公道，讓自己能斷六道出三界，免受輪迴生死冤枉之苦，不然，臨命終時，就沒有任何條件可構成往生淨土之資糧。 法照禪師讚頌云：『西方進道勝娑婆，緣無五欲及邪魔；成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀；五濁修行多退轉，不如念佛往西方；到彼自然成正覺，還來苦界作津梁；萬行之中為急要，迅速無過淨土門；不但本師金口說，十方諸佛共傳證；此界一人念佛名，西方便有一蓮生；但使一生常不退，此華還到此間迎。』 台中一位菩薩，是虔誠三寶佛子，學佛修行精進，受過三歸、五戒、在家菩薩戒。一生當中，打拼事業不忘念佛，念佛不忘事業，在事業方面專心投入，成為大台中區域一位非常傑出企業家。我告訴他：菩薩！光陰似箭，歲月如梭，人生無常，你應當要創造機會來聽經聞法，或給自己機會稱念「阿彌陀佛」聖號。他回答：師父啊！我日理萬機，分身乏術，公司有六百多位員工，肩負重擔，哪有時間念「阿彌陀佛」呢？我聽一聽也覺得頗有道理。我說：你可否沉靜三思片刻，理智重新調整你的思想觀念？修行並非難事，只要有心向佛，諸事可辦，可採用最省時最簡便修行法則，用「十念法」來念佛。 何謂「十念法」？就是深吸一口氣，令肺活量充足，十句佛號一口氣念完，十口氣念百句佛號，念完後功德迴向，前後不用三分鐘，早晚兩課就完成了。這是針對世界上最沒空、最忙碌者而設，這樣你做得到嗎？他說：師父！我依教奉行。通常一口氣不只念十句阿彌陀佛聖號，其實一口氣念二十句佛號也有辦法，但是，不用念得那麼急促令心浮躁，念得氣喘吁吁，上氣不接下氣，只要穩重莊嚴、虔誠至心而念，每一字、每一句念得清楚明白，十口氣正好念一百句「阿彌陀佛」聖號，這就是「十念法」。 這位居士不愧是智慧高超，領悟力強，教他十念法後，他每天早晚點一支香，做十念法之功課，前後不用三分鐘，就把功課做完，一併將念佛功德迴向淨土，一天只花三分鐘做早晚課，結果有沒有效果？確實有效果。畢竟有因就有果。他日日月月年年，如法泡製來稱念「阿彌陀佛」聖號，佛號聲聲句句皆烙印阿賴耶識中，不斷累積往生西方極樂世界資糧。 古德云：『一句洪名一寶蓮，聲聲流出自心田；但教念念能相續，不怕彌陀不現前。』 在六十五歲時，身體逐漸老邁，人老不得不服老，在「英雄出少年」狀況下，他把企業交棒給兒子。退休後，更是認真稱念「阿彌陀佛」聖號，一天三萬句佛號，每日課誦早上加念「金剛經」，晚上誦念「阿彌陀經」。其餘時間幾乎都在佛號上加功用行，世間所有婚喪喜慶全由兒子奔走以赴，自己念佛就更有充足時間，曾於念佛中入定，見佛放光普照其身，身心舒適清涼，得此感應倍增念佛，七十八歲春天，一日向家人言：佛已現身我前，是我捨報時日，吾生西在前，若證聖果，即時倒駕娑婆，度脫苦難有情，大眾助我佛號。念佛約二十五分鐘，便無疾自在隨佛往生矣！ 妙空大師云：『既有智慧勿令入狂，最宜靜細念佛以堅固之。當知智慧人能念佛，則影響更多世間人念佛出苦。而且可令外道修行者破邪見入佛見。以智慧人之聲名可說法救度迷妄塵境人，令得出離無安之三界，最適當契機之法門，不外於「淨土法門」矣！』 妙空大師是精通三藏教典者，他鐫刻大藏經十幾年，所以三藏教典大道理，解脫法、涅槃法、中道實相法、不二法門、明心見性頓教法，乃至出離生死之法，都攝受在他心中，他是一位大智慧者。大師言：如果一個人有智慧時，不要驕傲、起我慢貢高心，所謂：有慧無定成狂慧。狂慧就是很會說話，對佛法道理懂得不少，說起話來滔滔不絕，但是沒有禪定功夫，脾氣照樣非常大，經常鬧情緒使性子，動輒嫉妒誹謗別人，這叫作「狂慧」，沒有禪定滋潤，無法控制自己情緒，會成為狂慧，這很危險。 如果沒有好好用功修行，空有智慧沒有禪定便成「狂慧」。也就是執理廢事，涅槃解脫法已通達，但是事相沒徹底實踐，便成「有慧無定成狂慧」。相對的，有禪定沒有智慧便成枯定，這種禪定是憨憨、呆呆、愚蠢、無智慧滋潤，這種禪定就像枯木一樣，所以禪定要有智慧薰陶。修道應「定慧等持」，定中有慧，慧中有定，以「定慧不二法門」修持，不偏兩邊行中道，乃至中道亦不可得。所以大師說：既然有智慧，就要有禪定滋潤，成就定慧等持，不偏兩邊，不然會變成狂慧。 有智慧者，是值得誇獎、嘉許的，乃好事一樁。這種人最適合以事相靜細念佛以堅固之，以事證理，以理透事，成就「念佛三昧」。有智慧者，如果能稱念「阿彌陀佛」聖號，會影響很多人，跟他一樣一起來念佛，出離苦海。你看！世間上有很多有智慧之人也來學佛修行，譬如企業界的董事長，或是某縣市鄉鎮的大家長，都是在社會上出人頭地，名流士紳賢達，或者在台灣社會擁有一片天，乃至知識分子，在在是一位智者，那麼，若能來念佛修行，會影響朝野上下，以及部屬職員等諸多人士也一同來學佛修行，出離苦海，此輩智者，是名自度度人之「利他菩薩」，菩薩有威德力作為影響眾，帶動周遭者來修行，誠屬難能可貴！ 有智慧者來學佛修行，能令原本思想偏失或邪見者，乃至執著三界之外道行者，皆令入如來知見。再來，智慧者聲望高，有地位、有圓滿中道不二法門，及明心見性頓教門，當他講經說法時，能夠救度迷妄之人，出離塵境。所以，佛陀常道：智慧如劍能壞一切，不被一切所壞；智慧如火，能燒盡所有無明煩惱雜草，令所有夢中人，出離苦海、無安三界，普令破迷啟悟，轉凡入聖。綜觀所有法門，最契機的，不外乎「淨土法門」。 因為有大智慧就有能力弘宗演教，融通三藏十二部聖典，以無礙辯才，使所有學佛同仁都能導歸淨土，念佛出離三界。憑他所擁有之智慧、辯才、慈悲、堅持、願力能善巧拔除眾生邪見，就像拔蘿蔔，蘿蔔紮根在土壤裡，要先把它東搖搖、西搖搖，轉個幾圈，再猛力一拔就拔起來了。拔蘿蔔時，不能直接拔，這樣拔不動，要東西南北搖一搖，搖鬆動時，根已經快斷了，再猛力一拔就拔起來了。 大智慧者，能拔除眾生邪知邪見，破四生六道三毒三惑，使萬層千層邪見，一一破除淨化，令入如來知見。因此之故，佛門很重視與強調：大智慧能登彼岸；大智慧能破無明煩惱，能破貪瞋癡三毒；大智慧能度化無量眾生入佛知見，使其出離苦海，成就無上菩提，這都要假借「大智慧」。在末法時代，最契機的法門，無過於「淨土法門」。 印光大師云：『淨土法門，猶如大海，普納眾流，亦如太虛， 含萬象，盡法界眾生，無一人不攝其中，盡法界諸法，皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門，三世諸佛之總持要道是也。』 鼓音王經云：『若有四眾受持「阿彌陀佛」名號，臨命終時，佛與聖眾接引往生。』 如果有四眾弟子，出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，以虔誠懇切受持「阿彌陀佛」聖號，念佛發願求生西方淨土，當臨命終時，阿彌陀佛與觀音、大勢至菩薩，以及清淨大海眾菩薩，共同圍繞，接引往生西方淨土。 雲林有一位菩薩，受過高等教育，大學畢業入佛門後，勇猛精進佛道，論智慧可說是聰明絕頂，不過世俗觀念很重，很愛爭論，屬於世智辯聰那一類型。「世智辯聰」也是一種業障與危機，很會強詞奪理，反應雖好，卻我執深重，雖能引經據典，不過，都是引用一些外道經典，斷章取義，思想不了義、不圓滿，當然論不贏我佛弟子，因為佛法是了義教法，圓滿無礙，世法與出世法不二融通法門；而他所學只是三界內聰明知識而已，稱為「世智辯聰」。 他專修禪學，禪宗公案亦有深入，所謂：「說在空中，行在有中。」他所說都是解脫法，乃至果地禪語；但是他本人行為卻還在因地，陷於「有」當中，心染著五欲六塵，遇到種種順逆境界，就被境所轉，經常鬧情緒、發脾氣、使性子，與人吵架，於是他所修之禪法變成了「口頭禪」，說得到卻做不到。 有一次，他透過朋友介紹而認識我，我輕聲細語說：「這位大德！你吃素了嗎？」他說：「哪有辦法吃素？肉太好吃了，不要再說了，再說就流口水了。」他還沒有吃素，雖然佛法講得很好，事相卻做不到。第二個問題，我問他：「你斷淫了嗎？男女淫欲都淨化了嗎？」他說：「師父！怎麼可能？三界六道內眾生，要斷淫不容易，也包括我在內。」我又問：「你能夠二六時中，二十四小時都在禪定中嗎？」他說：「哪有辦法？心經常散亂，心猿意馬，妄想紛飛。」我再問：「你遇到逆境時，會鬧情緒嗎？你控制得了自己嗎？」他說：「哪有辦法？我是家裡長輩，我比家中任何人之脾氣都大。」幾則問答後，讓周遭之人聽了直搖頭。 不過問到最後，身為一位大企業董事長，反省能力果然很強，他很慚愧，話中帶有悔意，知道過去太我慢了，開口便說禪定解脫，如是僅論理不修證，有時辯論得連一些出家眾都抵擋不了，也辯論得令一些在家居士見到他就很害怕；我只是輕輕鬆鬆反問他四個問題，聰明的他，馬上迴光返照，猛然覺醒，知道自己修行弊病出在哪裡，原來是執理廢事，自障見道機緣，於是我就開始教他「淨土法門」。他由禪門導歸淨土之後，很認真稱念「阿彌陀佛」聖號，念念不忘生西，七十七歲時，身無病苦，不眷戀世間親情，把家裡事務交代清楚後，一天念四萬句「阿彌陀佛」聖號，事隔二個月後，很自在於家中大廳念佛往生淨土。 妙空大師云：『「老實念佛」者，既不逞才能，又不求名利，最為難得。以「老實」二字是生西方一條大路。又老實者，不於一句「阿彌陀佛」外，添一毫妄想也。』 老實念阿彌陀佛者，雖然擁有才華，長得很美麗或英俊，是大富貴人家，很有才幹、能力、財勢者，也不要逞英雄，也不要貪求名利，要澹泊明志，向佛第一，以往生淨土為首務，能這樣來念佛，是最不容易了。要做到「老實」二字不簡單，如本 經常自我反省：我能做個老實和尚就不簡單了，我有沒有貪心？嫉妒心？會不會吃醋？起無明？使性子？能否隨喜他人？如是深思反省自我：我自己有沒有老實？當然不是百分之百老實，若是老實，早就成佛了。 「老實」程度有深淺、厚薄、廣狹之分；老實的境界就有高低。老實是我們的理想，學習目標，從因到果有一段距離，是佛子正要努力階段。我是如此，普天之下，任何一位學佛同仁，誰不是向「老實」二字在努力邁進呢？真正老實圓滿者就是佛；而凡夫眾生之你我，老實還是有層次，尚未圓滿。所以，妙空大師說：我們要老實念佛，不要逞才能，不要貪求名聞利養而造業，這是最為難得。 「老實」二字，是往生「阿彌陀佛」極樂世界的唯一途徑。「老實」的意思就是，不要在一句「阿彌陀佛」以外，另生一毫妄想，若能如此，就是念佛三昧了。念佛沒有妄想雜念，念佛不起貪瞋癡，貢高我慢，不貪名利，乃至世間種種六塵之境，心地不染污，這樣念佛，怎麼會不往生呢？是故，老實念佛，是往生淨土唯一不二之大道。 淨土詩云：『日落西山暮鼓催，娑婆八苦實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？』 桃園一位居士，善根非常深厚，佛法基礎也打得很紮實，一心求生西方淨土，希望臨命終時，西方三聖接引。他學佛意志堅定不動搖，有外道鼓勵他去點道，一貫道、道教來鼓吹，天主教、基督教也勸進，他始終一句話：如果有比佛法更圓滿、了義的，我絕對放棄，不學佛了，去跟你學外道法。知識分子的他，綜觀基督教、天主教、道教、回教、一貫道等外道道理，他都深入探討研究諸教之法理，深感他教之教義不了義、不圓滿。他說：「我又不是不識路。」我就是在一貫道十幾年，又在基督教二、三年，從那裡回轉過來，怎麼可能又混回去，再回頭走那些冤枉路呢？ 外道不斷與他周旋拉鋸，始終無法影響他道心，因為他聽到佛法後，知道佛法很了義、圓滿。也有人要引度他去學禪宗，對方說：「修禪很好，禪是佛心，我們法身不生不滅，不垢不淨，能轉一切境，不被諸境所轉，禪定解脫，實乃頓悟上根所修。」他都回答：「感恩，感恩！你是大根大器之人，讓你去學就好，我根器魯鈍，還是稱念「阿彌陀佛」聖號，求生淨土就好。」嗯！他真誠而且很老實，因為他對淨土法門的意志非常堅定，願力不變，不但早晚持念「阿彌陀經」，中午也加誦一部「阿彌陀經」，其餘時間專念阿彌陀佛聖號，智慧日日增長，念佛功力加深。 八十六歲時，竟然念佛念到自知時至，身無病苦，在往生前三分鐘，他把家人呼喚來身邊，最後又說了幾句話：「娑婆滾滾，三界浮沉，不休不止。唯依念佛，永斷生死，極樂淨土，湧浮眼前，願大眾蓮池相會。」語畢，隨著大眾念佛聲徐徐而往生。他家人三代有堪稱知識分子者頗多，但是並沒有學佛，親眼看到自己父親或爺爺或曾祖父，能如此自在往生︱將頭臨白刃，猶似斬春風。內心震撼不已，各個善根流露，因而歸依三寶，成為佛化家庭。此為念佛人之榜樣，佛子應見賢思齊。 妙空大師云：『凡今生前世，惡果成就，苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早。每一想及，身毛皆豎，五內若裂。悲傷感奮，痛不欲生。如此念佛，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。』 今生或是前世，所造種種一切惡因，今日惡果現前，是很正常的。苦報來時，不必耽心，凡事有其前因後果，只是投胎轉世後有「隔陰之迷」，忘記前世或無量世以前所造之惡業，雖然看不到聽不到，無法了解前世因，更是難以記憶多生累劫所作所為之善惡業，但是，事出有因，果是由因而來。譬如你被關五年，為何會被關入牢獄呢？一定犯了殺人、放火、強姦、倒人錢財，乃至為非作歹，才會被法官判刑，這就是「前因」，被關入牢獄五年，就是「果」，構成因果關係。佛陀所說之因果亦如是，今生或是前世所造之惡因，惡果在今世現前，或未來世受報，是平等公道的。 佛門有句話說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」你若想知道前世到底造什麼惡因，不用問別人，但觀今生所遭遇到的一點一滴，是善是惡，是好是壞，是如意或不如意，這跟前世所造的因息息相關不可分離。同理，今生所造作的點點滴滴之因，與來世果是劃上等號。想要來世有真善美的未來，今生就要造美好之善因。今生若不造好的善因，為未來鋪路，卻盡做一些喪盡天良惡業壞事，惡因造作一大堆，來世受惡果時，無處可遁逃，必然會感召惡果連連，因果如影隨形，絲毫不爽也。 今生所受一點一滴之惡果，很明顯正是展現過去所作之惡因。凡事有其前因後果，故一分苦就有一分惡，不要把這點點滴滴因果與善惡，全部推給命運，要知道，命運也是自己創造出來的。我們要「運命」，不要被「命運」，「命者」是善惡總集合，「命運」之意就是永遠讓自己善惡慣性作用，任其一直陷下去，惡性循環，相續不斷，故曰：命運。 修行者正是要「運命」，「運」就是運作、操縱、改變、控制之意。使自己能夠破迷啟悟，不造惡因，要造善因，要改變命，運轉命才對，換句話說，就是超越善惡業，不被善惡業所牽制，達到自性清淨，見性悟道，解脫涅槃。學佛就是改變命運成運命，究竟成佛故。二者相差甚鉅！我們要運作命向善向解脫，不要被命所操控，帶來繼續造業、沉淪、受苦、顛倒輪迴。正信佛子要運命，不要命運。 若遭受惡果時，不要把一切都推給「宿命」，要承擔起自己行為責任，命運是自己造出來的，萬萬不可遇到任何事情就說：我命不好，可能是上輩子做了什麼缺德事，父母把我生得不好，上司不提攜我，我是運氣不好，才被部屬糟蹋。若全部推給命運，這樣是不對，既然凡事都有其前因後果，是自作自受，更要承擔起行為責任，這才是有擔當的修道者，今生所遭遇到之果報，不完全是前世所造之惡因，有些是今生所造之惡因，如此方不會墮入「宿命論」，畢竟造業是通三世的。 修行比別人遲，當然命運就比別人差。所以每每想到這裡，深覺慚愧自己修行太晚，覺得汗顏，悲傷感奮，痛不欲生，生大慚愧心：諸佛已經成佛了，我輩仍舊於苦海載浮載沉，做個三界苦命兒，六道流浪漢！佛子若思惟至此，悲從心起，身毛皆豎，五內若裂，悲傷感奮，痛不欲生。慚愧心一生起，善根便增長，以這種心情增上來稱念「阿彌陀佛」聖號，字字從肝髓流露而出，念佛真境就現前了，法語如是說： 妙空大師云：『凡今生前世，惡果成就，苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉於命運之不齊，但當愧其修行之不早。每一想及，身毛皆豎，五內若裂。悲傷感奮，痛不欲生。如此念佛，則字字從肝髓中流出，方是念佛真境。』 台南市一位菩薩，他學佛奮發勇猛精進，意志力堅定，可是體弱多病，幸好家境很好，家財萬貫，有福報能遍訪名醫療治其病，不然，這下子被病魔纏身，我看沒錢繳醫藥費，早就往生了。以前沒有健保補助，都是自費居多，生病要花很多錢給醫生診治。這位居士自言：學佛好處就在每當病苦折磨他，或給醫生診療或開刀時，他越發大勇猛心，願生西方淨土，雖然經濟富有，終其一生也吃了很多苦，每當遇到逆境不如意，就更加用功念佛求生淨土，他說：「病苦就是我往生淨土增上緣，世間逆境苦難就是一帖大補藥，皆是促成我向佛進道之原動力。」逢人便說：「富貴修道難。」 我雖然生長在富貴家，但病苦纏身，幸好有此病痛苦難，作為逆增上緣，使我深刻了解人命無常，更應加緊腳步來學佛修行，人身難得，佛法難聞，一暴百千劫，再回頭來是幾時？如果沒有病苦考驗，或許今生雖然富貴，因富貴之福業遮障學佛之善根，使令出世心，斷三界出六道之心，也就無法成熟，甚至心生顛倒，而去享受人間富貴之樂，廣造諸惡，浸染在繁華都市中浮浮沉沉。今生可謂因禍得福，加上多生累劫有種善根福德，巧遇三寶，得聞正法，我往生淨土之增上緣，日日倍增。於早晚課誦完畢，普皆迴向往生西方淨土，以期了生脫死，此是我修行唯一之不二法門。 蕅益大師云：『念佛功夫，祇貴真實，信心第一，要信我是未來佛，彌陀是已成之佛，其體無二；次信娑婆是苦，安養是歸處；信釋迦無虛言，彌陀無虛願。縱得上品善，若不迴向，亦不得往生；若芝麻小善，懂得迴向，亦得往生。』 他很用功修行，臨命終時說：世間是苦，我自己一生當中，受盡病魔干擾，猶若困獸之鬥，使我畢生痛苦迷惑，也因痛苦而轉機，成為佛門三寶弟子，每每思及於此，出離心剎那轉強，我往生西方淨土之信願行，具足騰騰願見彌陀慈父。我常想：命終眼睛一閉，就是一片漆黑，大黑洞不可捉摸，令人顫慄，我不求生淨土，要往哪裡去？因為極樂世界清淨莊嚴殊勝微妙，往生淨土，便一生成佛，道心永不退轉。阿彌陀佛已現虛空中，我欲生西，時節已至，我心願已了，大眾當於淨土相會！話一說完，隨眾念佛十分鐘，就安詳自在往生了。 人生不虛此趟，將曠劫生死輪迴，在今生一刀兩斷，生西進道，永得聖境，同證佛道。過八日，承蒙他家人不嫌棄，在告別式當中，特別邀請我代替家屬向親朋好友致感謝詞，我便藉這次因緣演說五分鐘佛法，並敘述他學佛種種經過，令家眷好友們知道他是念佛自在往生，念佛坐化，雖然身體帶有病苦，捨報十小時身體仍柔軟安詳，而且臨命終靈靈覺覺，他堅信娑婆是苦，安養是歸處；信釋迦無虛言，彌陀無虛願，每當念佛圓滿，一一皆迴向生西。這位仁者實乃佛弟子之好榜樣，更令我人敬仰之好模範，又將家務事交代圓滿無礙，最為可貴是他清清楚楚的往生淨土，往生剎那心地保持正念正定狀態，毫無畏懼死亡，其境猶如「將頭迎白刃，猶似斬春風。」泰然面對生死，此非一般人能為。致詞後，家眷好友，社會人士參與追思會者都對往生淨土產生莫大信心，讚不絕口！從此，他自在往生典故，深深持續影響家人自發性來學佛，意義可說是至深至遠，功德無量！ 印光大師云：『淨土法門，廣大如法界，究竟若虛空。一切法門，無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界。遵如來普度聖凡之教，隨文殊普賢、觀音大勢至、馬鳴龍樹、遠公智者、善導永明、法照少康、省常優曇、蓮池德清、蕅益實賢、徹悟等等諸大菩薩祖師之班，一致進行，以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果作究竟大丈夫，誰肯以此大利益甘讓他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉！自大法東來，親證三昧，現生得道而往生者，與具足煩惑，仗佛慈力，得以帶業往生者，何可勝數！』 妙空大師是何等人物！他在未出家前雕刻大藏經，出家後，又繼續刻了一段時間，前後大約刻了十五年左右。所以，佛法權實二教，三藏十二部教典充滿心中。他對教理精通了達，出家後，持戒莊嚴，發願念佛求生西方淨土。大師臨命終時，能交出一張亮麗莊嚴解脫往生淨土成績單，不但對得起自己，又得以報四重恩。大師不但自利又利他，立言立功立德他全然具足，這樣出家修行算是沒有白走人間一趟。接著我們再來看大師開示法語： 妙空大師云：『病者死之機也，死者凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死。諸佛絕無妄語，必有光明接引，滿我往生之願。』 病苦就是往不往生之因緣及關鍵，除非不生病，如果已得重病，便該如是思惟：真病無藥醫，應理性面對，作往生準備，不必逃避與恐懼，如果能提早作往生心態調整，面對死亡事實，自己就能堪受得了，修行者之所以修行為何？正是為「面臨死亡剎那」能接受死亡。死亡不可怕，可怕是死往何處？自己不能自覺這才是可怕；若死亡後知道往生何處，那還有什麼可怕或可逃避，修行人念念不忘「死亡」這兩個字，好好參悟！則道業自然成就。 為何開悟證果之聖者不畏懼死亡？因為他已明心見性，生死自在，死往何處去，心地無惑解脫，十方世界任他遨遊，遊戲三界裡外無所障礙故；為何凡夫之輩面對死亡，內心不安恐懼怖畏？因為不知死往何處去，一片黑漆漆，不寒而寒，不懼而懼，心地迷惑不堪，未得解脫，尚未見性悟心，生死不自在故。修行者平常就應該自我檢驗對「死亡」之面對，對生從何來？死往何去？要嚴肅坦然面對，怕死焉能不死，這就是所謂「生死大工程」，你我都有份。 台東一位居士，每當身體稍微病苦，他就開始緊張，逕而聯想到：是不是得癌症？如果肝臟覺得不舒服，他就自我猜疑：不知道會不會得肝癌？喉嚨不舒服，就想：我的喉嚨會不會有癌細胞？胃腸如果不舒服，就疑想：我會不會得胃腸癌？脾、肺、腎等內臟，如果稍微出了疼痛問題，他就往壞方面去想。因為電視、報章雜誌常報導，癌症在十大死因當中，排行第一，所以他敏感度特強。人除非沒有病苦，如果有重病，不可能不害怕。 桃園三結義張飛雖然很神勇威猛，斬將過關，衝鋒陷陣而不畏懼，但是，有人牽起他的手，在他掌心寫了一個「病」字，問他：這個「病」字你害怕嗎？他露出很驚懼表情。他在沙場上身經百戰，一夫當關，萬夫莫敵，常與敵人展開大廝殺，一點也不怕死，但是，卻懼怕病魔，當他看到這個「病」字之後，就全身一直發抖，可見張飛這位勇將有可能曾經病得很嚴重，餘悸猶存，因此害怕病苦。所以說：病者是死之關鍵、死之因緣也。 為什麼會生病呢？佛經云：心造業，因業感召病，因病而死亡。那要怎樣才不會死呢？就是不要有病，想要沒有病，唯一方法就是不造業，不造業之關鍵所在，就是你的心要清淨無染，這前後有一連串關係。所以，心究竟清淨，不造諸惡業，就不生不死，得解脫自在。凡夫不知道生死根源何在？佛陀告訴我們：生死根源就是「心」，所謂：萬法唯心造，心能生萬法，心可成佛，亦可成魔；心可造善，亦可造惡；心是萬法之源，生死涅槃不離心，輪迴與不輪迴皆心作，故知：心是生死涅槃之源。 以前有一位醫學博士是台南人，他的醫術很高明，但也有盲點，這位醫生說：很多莫名其妙疾病，不知道是怎麼產生？無從研究得知，機緣成熟，當他研究佛法後才知道，萬法由心造，心能生萬法，萬法不離心，心造業，因業感召病，因病受苦而死亡。若不要有死亡，就不要有病，不要有病，就不要造業，心無造業，心清淨無為即現前，所以萬法以心為根本，他因而覺悟「萬法唯心造」之佛理。 每當為病患醫治時，台南這位醫學博士都這樣教導啟發病人智慧：你的心要保持清淨，心情放輕鬆，保持愉快心田，不要太罣礙人情事故，切勿牽腸掛肚，創造空閒，外出去踏踏青，不要想那些煩惱事，世間無常，珍惜生命，多聞法念佛，培養定心，勿令散亂妄想，這樣對你病情會有很大幫助與轉化。為病患做心理建設，不離佛法，這位博士醫師日益薰習佛法，悲心現前，善根成熟，也歸依了三寶，學術與道德雙管其下，可謂「德術兼優」、「醫界之光」。所以，他在醫學方面進步神速，深入很高深精微境界，而且醫治患者所救之人命亦不計其數。 「病」者是死亡關鍵因緣。而「死」是關係到你以後作凡或成聖之轉機處，乃至往生淨土或繼續六道輪迴關鍵。故曰：是聖凡、淨穢關鍵所在，說得甚為貼切入骨。大師告訴我輩：當重病時，要作死亡觀想，更要勤加稱念「阿彌陀佛」聖號，準備等死，一心專注生西。因為真病無藥醫，任何人都不能迴避死亡，更無特權享有免死牌，佛子應當要認清這個事實。 等死不是消極，等死不代表你是個弱者，等死是積極了生死之大事，是往生佛國，見佛悟無生之大工程，加上勤於稱念「阿彌陀佛」聖號，諸佛慈愍護念眾生出離生死苦海，絕對不打妄語，當你臨命終時，彌陀慈父絕對會放光明來接引你，滿足你菩提願，乃至往生之願。倘若生命該絕時，反而求生，這稱為顛倒。若是真病，非死不可，便不可求生，何以故？因為該死反而求生，如果求生不得反而往生不成，會心生懊惱而墮三途，所以該死就應求生淨土，不必再求生，何況求生亦會死，我佛弟子學佛一輩子，逢「死亡」這剎那關鍵，過關即登極樂，過關不得即入三途六道。若不謹慎不精進，反而懈怠不前，最後會落得事與願違。 病時準備等死，坦然面對，不懼不畏，決定等死，這是積極以待，辦生死大事，緊接下來，就是稱念「阿彌陀佛」聖號，求西方三聖接引往生極樂淨土，才是當今之務。當你世緣盡，命終捨報時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，會以其神通願力，放大光明，手持蓮花，接引你往生西方淨土，滿你往生之願。 妙空大師云：『「病」者死之機也，「死」者凡聖淨穢之關也。病中當作死想，勤念佛名，決定待死。諸佛絕無妄語，必有光明接引，滿我往生之願。』 嘉義一位菩薩，平日很精進聽經聞法，讀誦經典，樂善好施，謙卑忠直，也很認真稱念「阿彌陀佛」聖號，求生淨土。有一次，他覺得身體不舒服，檢查後發現是癌症，從此謝絕所有訪客，專心稱念「阿彌陀佛」聖號。對世間種種情愛、權勢、名利，他早就置之度外，並決定將多生累劫輪迴生死，在今生把它全然頓斷，不再繼續沉淪下去，否則一暴百千劫，再回頭來是幾時？一旦墮入輪迴，又要沉淪好幾千萬億劫，想要再得人身，機會渺茫，如同海底摸針般，想起來腳底都會發冷，曠劫以來一直處於輪迴大黑洞，不得而出，他愈想愈懼怕，所以摒除外緣，一心專念佛號，最後，生死大關，令其超脫，跟隨大眾念佛，正念往生。 嘉義這位佛子，他在表面看來，好像很消極，無情無義，朋友來拜訪他，他一律謝絕，因為他清楚自己較重感情，深怕陷入感情的泥沼，因而自障往生之機緣，在這種情境之下，乾脆謝絕訪客，專心稱念「阿彌陀佛」聖號，最後讓他如願衝過，超越生死關，往生淨土。 生命如果真實不能再維持下去，非死不可時，我奉勸諸君，應當提起正念稱念「阿彌陀佛」聖號，求生西方淨土。千萬不要有求生念頭，才不會心生顛倒。真病無藥醫，當你知道自己即將往生，再活也不過幾個月而已，不要為了貪活數月，因此不惜一切代價求生，如此只是徒勞浪費金錢與歲月，令自己心生情愛，貪戀世間，對你來說是殘忍對待自己，更辜負學佛因緣，如此顛倒行為只有障礙自己往生成為絆腳石，很嚴重對不起自己。何況今生已受過三歸、五戒、菩薩戒，是一位難得正信三寶弟子，因為遇到臨終之際，正見卻節節敗退，面臨往生時刻卻反而畏懼害怕、惶恐、緊張，實在該自我反省懺悔。 要知道，臨終捨報關鍵時刻，應堅守「千念萬念，守此臨終一念。」不可絲毫放逸，馬虎錯過生西機緣，因為往不往生重大關鍵，決定於臨終這一念。臨終這一念正念分明，蒙佛接引，即得無量壽；若顛倒貪執，又要一世一世輪迴生死，受大苦聚，永無止息。自古至今，古有明訓，多少案例，都錯敗在臨終心生顛倒，罣礙生情，自我作賤，因而讓自我退落六道，往生不成。 淨土聖賢錄云：『但見「阿彌陀」一佛，即已 見十方諸佛，但生「西方極樂」一土，即已 歷十方佛土，何以故？即一即多，無二無別。唯此法門，我釋迦世尊金口所宣，十方恒河沙諸佛所共讚，諸大菩薩流通護持，輾轉無盡，自大教東來，單傳直指外，以念佛得度者，若緇若白，未易悉數。』 往生西方極樂世界，是「念佛法門」最後之歸宿與目的，有諸多佛弟子與觀世音菩薩之因緣特別深，終其一生專注一心皆稱念「觀世音菩薩」聖號，始終如一，這是值得恭喜與祝賀，每個人與哪尊佛菩薩所結之因緣都各自不同，只要虔誠懇切稱念你所喜愛那尊佛或菩薩，並且發願生西，皆可如願生淨土。「觀世音菩薩」與娑婆世界因緣特別深，那麼，觀世音菩薩身分背景，特別在此介紹一番。 悲華經所載：「觀世音」因地修行時，曾為轉輪聖王第一太子，「寶藏佛」出現於世，於寶藏佛所前發大菩提心，立大誓願：若世界中苦惱眾生，為求解救痛苦，稱念我名號，我天眼所見，天耳所聞，不能救脫其苦者，我誓不成佛，寶藏佛見他發拔苦予樂之大願，稀有難得，故為取名「觀世音」。 「觀世音菩薩」乃過去古佛再示現，於十方世界無盡度化眾生，並非十地法身大士之輩，是已成就佛道之古佛，示現種種不同身分廣度四生六道。千手千眼大悲心陀羅尼經所載：「觀世音菩薩」具有不可思議威德之力，於過去無量劫世界已成佛，號「正法明如來」，懷其大悲願力，為令眾生得安樂故，現菩薩形。 由此可見，大慈大悲救苦救難觀世音菩薩，救脫苦難眾生，秉持無緣大慈，同體大悲之胸懷而度人利他，慈眼視眾生，不分種族貴賤，男女老幼，富貧美醜，權勢地位高低，一律平等慈悲救度，沒有選擇性而利益四生六道，虛空可盡，菩薩願力無盡，不受時空所限制，眾生若無度盡，終無入大涅槃，故曰：大慈大悲。畢竟，「觀世音菩薩」乃古佛示現故。 「觀世音菩薩」乃西方極樂世界三聖之一，大慈大悲願力無窮，輔助「阿彌陀佛」接引十方世界四生六道眾生來極樂淨土，極樂世界永遠都是正法期，沒有像法期與末法期，如果「阿彌陀佛」在極樂世界作佛事圓滿，而入無餘涅槃，「觀世音菩薩」即刻在後夜成就無上佛道，如是補處菩薩一尊接一尊，在西方極樂世界之補處菩薩無量無邊，非是語言文字所能計數，各個於極樂淨土成佛，所以說：「極樂世界」永遠是正法期。 悲華經所載：世尊！我觀世音復當為眾生故，發上勝願，願令轉輪聖王，於安樂世界作佛事已，入無餘涅槃，乃至正法住時，我於其中，修菩薩道。當阿彌陀佛正法在初夜滅，我即刻在後夜成就阿耨多羅三藐三菩提。時寶藏佛為我授記曰：汝觀天人三惡道一切眾生，生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲令眾生住安樂故，今當命汝名為「觀世音」。「無量壽佛」入涅槃已，第二恒河沙等阿僧祇劫，彼國土轉名為：「一切珍寶所成就世界。」所有種種莊嚴寶物，無量無邊，是安樂世界所不能及也。汝於菩提樹下，成就阿耨多羅三藐三菩提，名號為「遍出一切光明功德山王如來。」 諸君大德可深思熟慮，再三思惟，極樂世界乃阿彌陀佛功德圓滿所成就，可謂夠莊嚴極殊勝了，乃至十方世界淨土所不能及，但是觀世音菩薩成佛後，其國土世界又勝過極樂世界莊嚴，是語言文字所不能形容描述，既是如爾，我佛四眾弟子，豈可不發願求生安樂世界？輕易放過不生彼佛國土？何況十方世界中二百十億諸佛剎土，其最殊勝莊嚴處，法藏比丘全數精選，經三大阿僧祇劫修得圓滿功德，成就了西方極樂世界，極樂世界擁有之莊嚴殊勝，他方佛剎未必有之；他方佛剎擁有之莊嚴殊勝，在極樂世界全部皆有之，較量懸殊無由倫比。是故十方世界諸佛共讚極樂，發揚極樂，接引眾生生彼極樂。 「觀世音菩薩」度化眾生，千變萬化，權巧方便，圓通無礙，悲智雙運，無量百千萬億化身，具足大悲無我願力之動機與宗旨，全部投入度化四生六道眾生，共成佛道為根本著想。法華經普門品所載：無盡意菩薩白佛言：世尊！「觀世音菩薩」云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，「觀世音菩薩」即現佛身而為說法，應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法，應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法，應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法，應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。 應以自在天身、大自在天身、天大將軍身、毘沙門身得度者，即現自在天身、大自在天身、天大將軍身、毘沙門身而為說法，應以小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身得度者，即現小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身而為說法，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。 應以婦女身、童男童女身、天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩 羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法，應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，是故汝等應當一心供養「觀世音菩薩」，是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。佛典在在說明觀世音菩薩度生之悲懷，自始至終無有止息，願力無窮無盡，具足三身四智五眼六通，全注入利益眾生出離三界苦海，同登涅槃，共證法身為宗。 又於大悲經所載：若有眾生，誦持大悲神咒，不得往生諸佛國者，我誓不成正覺。佛告大眾：此「觀世音菩薩」於過去無量劫中，早已究竟成佛，名號為「正法明如來」。其大悲願力，為了發起一切菩薩道，安樂成熟諸眾生故，示現菩薩。汝等大眾，常須供養，專心稱念「觀世音菩薩」名號，可得無量福，滅無量罪，命終往生「阿彌陀佛」極樂世界。經典所明載，只要佛門四眾弟子至誠稱念「觀世音菩薩」聖號，菩薩大慈大悲無剎不現身，眾生哪裡有苦難，菩薩即時現身救度令其解脫。正所謂：「家家彌陀，戶戶觀音。」 觀世音菩薩讚偈云：『觀音菩薩妙難酬，清淨莊嚴累劫修，三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮，瓶中甘露常時灑，手內楊柳不計秋，千處祈求千處現，苦海常作度人舟。』 「觀世音菩薩」行化道場，可分二種性質：一者根本道場。指西方極樂世界而言，因觀世音菩薩乃極樂世界之大菩薩，輔助阿彌陀佛接引十方世界眾生來生其國，為西方三聖之一也。二者化現道場。在十方世界中，凡有觀世音菩薩示現教化眾生之處，乃至化現之道場然也。以娑婆世界而言，華嚴經所記載，印度南部有座普陀落伽山，是觀世音菩薩在這娑婆世界最初示現之道場，在中國所示現之觀世音菩薩道場，在浙江省南海普陀山，其他處所示現行化道場亦頗多，不計其數也。 妙空大師云：『真病無藥醫，略一停想，則一切愛戀恐怖，煩惱憂慮叢生，種種雜念，一齊現前，生死關頭如何濟事！』 如果是真重大病苦，神仙難救無命客之際。什麼藥都沒辦法診治醫療時；中藥西藥，一切藥都用盡，也無法挽救性命，叫做「真病無藥醫」。而假病就是可以治得好之病；如果是真病怎麼醫治也無效，讓你非死不可，得這種病，此時也不用有求生念頭，此際不要想一些世間煩惱，回憶過去難堪往事，這些都於事無補。如果起情愛之心，戀戀不捨世間，甚至瞻前顧後，令自我煩惱叢生，提到「死亡」忌諱閃避，連提都不敢提，連想也不敢想，憂愁恐懼，怖畏不安，種種雜念同時現前，生死關頭當前之剎那，這樣能幫助你往生嗎？這些全然無濟於事。 雲林一位菩薩，命終時，很罣礙他妻兒。尤其他妻子還很年輕貌美，秀外慧中，他很耽心：往生後，我太太會不會變成別人老婆？兒子會不會叫別人爸爸？愈想愈不安，心裡罣礙又煩惱，一陣陣失落感，捨不得又心生情感，無奈又能奈何！如此一來，家人拿他沒辦法，他又面臨此境，心裡對妻兒執著依戀不捨。我為他開示：這位居士菩薩！你現在情況，已經不可能再有機會活下去了。我一針見血與他交談，不講客套話，因為他有學佛，對我也很敬重信賴，所以，我實話實說，他家人都不敢講得太入骨，怕跟他深入講了之後，會惹他生氣惱怒或挨他罵，大眾商議後，就讓我打頭陣。 他看到我後，內心生起恭敬歡喜心，我跟他說：你現在如果往生，正是時候，求生反而是顛倒，因為真病無藥醫，你比我更清楚身體的狀況。不是嗎？他點點頭。你輪迴已經多生累劫，如果不想來世再繼續輪迴，唯一途徑，就是至誠稱念「阿彌陀佛」聖號，發願求三聖接引生西，你以前或多或少有些錯誤思想觀念，如今應重新調整。他說：師父！這些我都已經明白了，不過，我仍耽心罣礙我妻子會變成別人的老婆，兒子會叫別人爸爸。我說：當務之急，你不要捨本逐末，一旦往生西方淨土或修到開悟證果，成就佛道，到彼時就能隨心所欲，如願以償，法身自在解脫，遊戲人間，生死自如，願力無礙，六通具足，廣度有情。畢竟，人間八苦，眾生顛倒，世事無常，一切人事物幻化虛妄，富貴亦如夢，既如是覺悟，應一心勤修佛法，早出苦輪。 古德云：『人生顛倒樂忘憂，世事無常不覺愁；緣起性空宜徹悟，榮華富貴葉知秋；六如虛杳一難住，三業滌除十善修；涅槃寂靜歸本體，從空出假度有情。』 因為開悟證果後，娶妻生子，只是遊戲人間而已，自在不染著世間，心能轉境不生煩惱。猶如維摩詰居士一般，娶妻生子不會被妻子束縛染污；事業做得飛黃騰達，也不會被事業所困擾，諸事如意，生死能自在，一切如其所願，願力來人間與業力來人間，其意境果報截然不同。何況多生累劫輪迴至今，實在夠苦夠累了，早就該唾棄遠離，今生若是沒往生成就，而致使繼續輪迴生死，對你來說是不划算的。 多生累劫以來所娶之妻所生之子，無量無邊，堆積如須彌，你只顧及今世之妻子，而疏忽多劫以來之妻子，那豈不是因小失大，顧此失彼，你應理性面對才是。我說出他的心結所在，他才願意聽我再講下去，後來，他理性勇敢面對臨終挑戰，真放下了。告辭後，經過兩個月，他念佛自在往生了。所以，善知識開示佛法很重要，能解開臨命終者情執心結，使其破迷啟悟，有助於往生淨土之增上緣。 無量壽佛經云：『當來之世，經道滅盡，我以慈愍特留此經，更住百歲，此經滅後，佛法全無，但留「阿彌陀佛」四字名號，救苦眾生。』 台中一位菩薩學佛很虔誠，已受三歸、五戒，在七十六歲時有些微病苦，去醫院檢查之後，發現是癌症末期。現在這個時代，常有人病痛，去醫院檢驗後，大都發現是罹患癌症居多。台中這位菩薩罹患肝癌末期，醫生宣佈她只能再活六個月。但是，她不想往生，求生意志非常堅定。國內及國外遍尋名醫治療，但病情一直沒有好轉。她只要動一個念頭，出一個主意，家人就忙得團團轉，忽南忽北，忽東忽西，四處奔波為她尋訪名醫，幸好家裡有錢，不然怎禁得起四處尋找名醫醫治的開銷呢？但終究藥石罔效，病情毫無進展，世間話叫做勞師動眾，把家人大大小小搞得昏頭轉向，但還是徒勞無功。 後來，家人冷靜思考了一下，突然間，想到怎麼沒邀請如本法師為母親開示？母親最喜歡聽法師講經說法了，於是請如本到府上為其母親開示。其慈母年歲已高，家人對母親貼心孝順，所以，捨不得母親往生，在這種情況下，加上她老人家求生意念非常堅定，成為往生障礙。我去後就真誠坦然告訴她：老菩薩！你學佛已經那麼多年，已受過三歸、五戒，而且年歲已高，享年八十有三，堪稱人瑞，福報甚大，恭喜你，你也知道人生誰都是過客，趁著眼明耳聰，精神清明，尚有活力之際，是不是應該準備念佛往生淨土，痛切至誠發願生西，念念彌陀，步步向蓮池，方不辜負今生學佛生西之心願。 佛經云：三界無安，國土危脆，人命無常，三界生死輪迴，苦不堪言。所以娑婆世界不是安穩久居之地。若能一心念佛，往生西方淨土，則無一切災難橫禍，往生極樂世界皆蓮花化生，得無量壽，一生就能成佛，達到念不退、位不退、行不退，稱為三不退轉。她說：師父！我曾經聽您這樣開示過。我說：如果往生淨土，彌陀慈父具足六通能了解你的心情，知道你煩惱、痛苦、心結、無明所在，他能一針見血為你解惑，使你明心見性，悟道證果，極樂世界正依報莊嚴，願力無窮盡，度生不分時處，無剎不現身。 古德云：『阿彌陀佛大慈尊，憐愍眾生受苦輪；寶樹蓮池妙聖境，莊嚴淨土絕塵喧；捐王棄國為成道，濟世悲心宏願惇；智慧無邊成正覺，菩提法化永曠劫。』 在極樂世界，思衣得衣，思食得食，你想要吃什麼，只要動念頭，東西就變現在你面前，即可自由享用，而且彼國清淨微妙快樂，黃金為地，所住樓閣，皆是七寶莊嚴而成，還有七寶池、八功德水等等殊勝微妙，正依二報莊嚴清淨不可思議。她說：師父！聽您開示，往生淨土確實比活在人世間更快樂，更幸福美好。我說：確實佛語不虛！她說：如來正法，百千萬劫難遭遇，我願意往生。我說：既然如是，你要加緊念佛。要記得！「阿彌陀佛」如果放大光明，手持蓮花臺來接引你往生，此際，千萬不要猶豫不決，要即刻挺身乘坐蓮花臺，跟隨「阿彌陀佛」往生淨土。 她把我的話聽進去，心境有了一百八十度大轉變，然後，萬緣放下，家務事全交代子女，身心投入念佛，二個月精進勇猛念佛，最後，正念分明，安詳自在往生。醫生覺得很奇怪，內心納悶，深感此事不可思議，照理說，還能活四個月，為何提早四個月就結束生命？由此可見，臨命終時，開示念佛助緣很重要，若能為臨終者開示，使其心開意解，正念提起，萬緣放下，痛切生死輪迴苦，發願生西，一心念佛，自他二力具足，定生淨土。 妙空大師云：『若病危時，但記取「阿彌陀佛」四字於心勿忘即可，左右侍奉之人，宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生，所有錯走之路，全在此時一刻，斷得清楚，何以故？六道輪迴與極樂淨土，皆一念為主。』 當病危剎那，要記得！臨命終是往生淨土或生死輪迴關鍵時刻。當病危時，心中堅決執持「阿彌陀佛」四個字即可，其他一概不予理會，不用觀色即是空，空即是色，色空不二。乃至參悟唯識觀、禪宗頓教、天台華嚴之道理，此際都不宜思惟作觀；親情家眷好友，要置之度外，不得貪戀執情，唯有把持稱念一句「阿彌陀佛」聖號牢牢不放。 臨終者身邊侍者，要記得時時刻刻提醒他但念「阿彌陀佛」，令其正見現前。並告訴他：我們百劫千生以來都走錯路，一下子墮入地獄，一下子當阿修羅，或是做天神、人、餓鬼、畜生，在六道當中載浮載沉，這完全是因為臨終沒有提起堅決正念，導致隨業受報；如果百劫千生以來有正念念佛，往生淨土是早已成就，親近三聖矣！為何如今依然沉淪六道？因為沉淪六道或往生西方極樂世界，皆在「一念之間」而已，此一念即是執持一句「阿彌陀佛」聖號，一旦三聖現前接引，即刻隨之往生，毫不猶豫，更無異念。 如世人所說：要拉緊佛祖的衣袖不放，緊扣不捨，身心皆投靠「阿彌陀佛」，全賴「阿彌陀佛」救度，別無法門。要緊緊抓住稱念一句「阿彌陀佛」聖號，直到佛來接引，不然佛號不終不止，生死關鍵不能出差錯，一心一意求生西方淨土，要有佛不現前就不命終之決心。死要死得去處明明白白，不要死得莫名其妙，連死後要去哪裡都不知道，糊裡糊塗而死，這是世間最悲哀之事，世上還有比這更悲哀嗎？為什麼別人往生之際，要去哪裡清清楚楚，明明白白，快快樂樂，歡歡喜喜呢？因為他們深入淨土法門，專注一心念佛，發願生西，別無異念故。而我們死了之後，就像進入一個大黑洞，不知道去處何在，冤枉人生走一趟，真是可憐！ 我們要死得明白其所，當下去處就是「西方極樂世界」，人生意義，高尚價值與無上尊嚴就在於此圓成。若墮入阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，還有什麼尊嚴可言？只有受苦受難，慘無人道之果報，變成卑賤之眾生，永受輪迴之苦，周旋不出三界。若能往生極樂世界，就不是如此了，所住是七寶所成樓閣，黃金為地，思衣得衣，思食得食，想要什麼，動念頭就有，並得道心永不退轉，一生成佛，具足三明六通，破三惑，證無生法忍，倒駕慈航，廣度有情，這是念佛修行福報因緣所感召。 所以，放眼觀大千界，還有比往生西方淨土來得尊嚴、殊勝、解脫、清淨、可貴嗎？找遍娑婆界實在沒有了！不用花半毛錢，只要有心念佛，願生極樂淨土，「阿彌陀佛」無不接引西方，畢竟，彌陀無虛願，願願度眾生，眾生無不被度者，如此尊貴法門不修、光明道路不走，偏偏鐵齒不信，任性邪見，我行我素，結果害自己墮落深淵，無法自拔。凡夫不走則已，一走皆是六道路、輪迴路、生死路、受苦受難無盡路，實乃值得憐愍，憐愍又能如何？凡輩不易自覺，又難逢明師善知識也！ 念佛禮佛十種功德：一者得妙色身，二者出言人信，三者處眾無畏，四者佛所護念，五者具大威儀，六者眾人親附，七者諸天愛敬，八者具大福德，九者命終往生，十者速證涅槃。 彰化一位居士大德，學佛已二十五年，受過三歸、五戒及在家菩薩戒，在往生前數月，時常跟家人說：某某人一直用兇狠眼神瞪著我。原來他所說那些人，都是已經往生親人或朋友，後來自覺所見者，皆是過世之親友，他嚇得把眼睛矇起來躲在棉被裡，但仍然看得到這些已故亡者，實在找不到可躲藏地方。他業識清清楚楚看得到幽冥界眾生，他家人半信半疑，但對即將往生者而言，確實看得到，不能說他無中生有，佛門稱之「陰境現前」。旁人若沒有亡者業識，當然就看不到。家眷時常聽到他大吼驚叫，使得照顧者害怕顫慄！ 有一天，他家人邀請我去彰化，為這位即將往生者開示，在開示之前，我告訴他家眷不妨多為他做一些功德，布施喜捨、建寺印經書、幫助需要幫助者，為他修一些福報因緣，不然，臨終者八識田中，連一點福報因緣都沒有，所見都是冤親債主，業障接踵現前。因而勸導他們誦經念佛，做功德迴向給臨命終者之冤親債主。結果事隔十五天後，他就不再慘叫大吼了。 同時也勸化他們大家要圍繞他身旁念佛，助以正念現前，因為念佛能息三途苦，滅無量罪，增無量福，功德不可思量，那些幽冥界眾生，乃至冤親債主，皆可得到念佛功德利益，才不會追纏不放，向他索命，及索多生累劫之種種債，包含生命債、感情債、殺盜淫妄債、血債等等。同時，我跟當事人說：你當今別無選擇，應痛下決心，出離心提起，發願生西，以歸命似箭心情，汝命在懸絲，專注稱念「阿彌陀佛」聖號，求佛接引往生淨土，這是當今之務。 往生極樂世界，是佛四眾弟子責無旁貸之喜事，除了阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引你以外，其他任何往生親人眷屬，或是親朋好友要帶你走，你千萬都不能跟他們去，因為這些親朋好友都是過去生中冤親債主所變現，你修行功力不足，無能辨別，你不跟去便罷，一旦跟去之後便墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，這個觀念你要謹記在心，千萬不能掉以輕心，有所閃失。否則有一暴百千劫，再回頭來是幾時之悔恨！ 甚至臨命終時天神要來接引你往生天界或天堂，也萬萬不可跟隨天神而去，天神確實有大福報，壽命長達五百年、一千年、一萬年，乃至八大劫；但是壽命、禪定、福報若盡，照樣隨曠劫所造諸業而受報，因而墮落，又隨業投胎轉世去。譬如我們有十億元之福報，數目雖然龐大，可是，總有用完時候，福報亦同，總有享盡時候。所以，佛弟子沒有生天觀念，因為天界二十八天是有漏生滅、非究竟處、不圓滿、不了義處故。 地藏菩薩本願經云：『是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。世尊！如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞，是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號，如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切眾生臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。』 聽佛講經說法宗旨在明心見性，證法身涅槃，修福慧，三覺圓滿成就佛道，才是究竟之道。她聽了之後，喜極而泣，更是悲欣交集，開示後第七天，其兒子與媳婦來電話言：母親已安詳口念佛號無礙往生，這位女眾菩薩能轉危為安，化險為夷，承其所願，得生淨土。 妙空大師云：『若一念專注在佛，則形雖敗壞，而神識不散亂，即隨一念而往生淨土矣！嗚呼！但記取「阿彌陀佛」四字於心勿忘可也。』 「一念」即阿彌陀佛之念，臨終這一念很可貴，高尚尊嚴，臨終佛號能不能念得出來，與你平時念佛有關係，平時佛號念得多者，念到有慣性作用，臨終這一念欲得生西就沒有問題。若平時沒有念佛者，臨命終突然要他念佛，如同要被宰殺一般的難過與痛苦。因為平時沒有念到慣性作用，所以臨命終念不出來；平常不作功課，不念佛修行，等到捨報剎那，即使有心要念佛，也會有業障阻礙而無法如願念佛。多念佛能消業障，增長福德。佛經云：念佛一句，罪滅河沙，禮佛一拜，福增無量。凡夫大都沒有學佛，不知道要賺此念佛無形功德法財。有些人念佛，很輕鬆自在，不用吹灰之力就能念一句佛號，對他來說很簡單，因為他平時很精進念佛，加上與生俱來之善根，念佛力道強而渾厚；若是從來不曾念佛者，要他念一句阿彌陀佛，非常困難，八識田中毫無佛號種子。又何況面對臨命終時，要守住一句佛號，確實難上加難。 命終捨報之後，雖然身體敗壞，塵歸塵，土歸土，身體全腐化；但是神識仍然存在，此時，如果能念佛念到「一心不亂」，就可往生西方淨土。命終時，千念萬念要把持住「阿彌陀佛」這四個字，念得純熟，都攝六根，淨念相續，心不離佛，佛不離心。妙空大師所開示：千念萬念，守此臨終一念。念佛功力不足，易陷入妄想雜念，昏沉掉舉，命終會隨念、隨業、隨習氣投胎轉世，所以，只要念佛堅定化為強而有力慣性作用，當你不念佛時，心中亦然佛號念念浮現，入「念佛三昧」，便能承蒙佛念往生淨土。念佛是因，命終依此念佛為因，往生淨土為果。 「念佛三昧」者，即是念佛得定，此時眼識、耳識、鼻識、舌識、身識不起作用，唯定中意識現前。正定現見「阿彌陀佛」，可成為往生淨土之保證。 台南一位菩薩，受過高等教育，子女頗有成就，學佛已經多年，她最高興者就是聽經聞法，念佛發願往生西方淨土，並將事業經營得有聲有色，對家庭有責任感，晚年將其事業傳承給大兒子，無業一身輕，專注向佛，她最大心願就是百歲命終，能夠往生西方淨土。為拚經濟糊口，一生吃了不少苦，歷盡滄桑卻不在意，因為都抱持著事過境遷，隨緣消舊業心態，早課讀誦普門品，晚課讀誦阿彌陀經，平日閱讀法華經、金剛經，地藏經，剩餘時間每日佛號三萬句，功課作完皆迴向生西。 對於往生淨土，信心具足，從未懷疑，深信彌陀不虛願，痛切發願，今生此世，非往生淨土不可。她說：我只要證得初地菩薩，就要倒駕慈航，來人間度眾生。在她八十八歲夏季，要往生前一個月，向家人言：一生辛苦多奔忙，而今方知如昨夢；脫卻塵牢歸蓮池，無罣無礙任西東。 自知往生時日接近，佛號每日加強為四萬句，摒息外緣，不接待任何客人，獨處房間，佛號聲悲淒不斷，臨終前二小時自言：我畢生所願，念念不忘西方淨土，句句佛號不斷，日夜所思皆以生西為目的，今夜欲生佛國，終生以佛法為依歸，聽聞如本法師講經說法有二十餘年，雖住台南但未曾謀面，自生愧疚，從未親近聞法，事相尚欠圓滿，現今心頭湧現一股欲見法師之念，不知是否有此福報？彼時家人善解其意，即刻駕車前往講堂懇邀如本法師，隨從來助念佛號有十二位法師，大眾師一到她府中，眼見臨終者已搬至大廳，家屬大小有二十人助念聖號，老菩薩看到我們十二位出家眾，悲從心起，喜極言道：有願必成，於臨終前才與師父相見一面，深感似乎多生累劫相識一般，雖為時已晚，但歡喜之心油然而生。 我為之開示數語：我輩曠劫輪迴以來，於六道生死周旋無量世，佛云：一切男子是我父，一切女人是我母，故六道眾生皆是我父母。佛言不虛，我們皆為六道中一家人，生生世世確實有可能互為父母、兄弟姊妹、夫妻、朋友、眷屬等等，輪迴生死之徑，因為「隔陰之迷」，互不相識，但絕對不能否認生生世世輪迴之真相，生死未了，輪迴可懼，受三界業報之苦無意義，應喚醒四生六道眾生共趨淨土，同證無上菩提，方為報四恩。娑婆世界，此亦客也，不可久住，圖久遠者，莫如西歸。世間眷屬，緣盡則離，圖久聚者，當結佛緣，同念彌陀，同生極樂。心心只畏娑婆苦，念念思歸極樂鄉。 我願如是，仁者應當亦如是！只見她頻頻點頭，似乎聽得清楚而且法喜，臉部兩側淚水如雨柱而下，其內心百感交集，千言萬語，卻在無言中，這位有智慧仁者，有所領悟，大眾齊聚一堂，佛號聲響徹繚繞周遭，猶如一席念佛共修法會，莊嚴肅穆，未久，老菩薩瞬間張開雙眼云：佛來矣！捨報生西時分已至，我將行矣！最後與大眾惜別，感恩師父與蓮友家眷，助我一臂之力，令我往生成就，此增上緣，甚為尊嚴，可貴無價之寶，我一旦在極樂淨土證得初地法身大士，即刻還復娑婆，廣度有情，普令出三界斷六道，此誓願終無改弦易轍，感激四眾相送，願於極樂相會，阿彌陀佛！此際，佛號聲更宏亮，經五分鐘，大眾眼見這位菩薩極為安詳自在而往生，享年八十有八。 善導大師往生禮讚云：『人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣；未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；各聞強健有力時，自策自勵求常住。』
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