頓見法身上冊(第一天至第 十五天)                                                                                 如本上人主講

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諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應。今日起連續演講『頓見法身』三十天。『頓見法身』對佛門四眾弟子或修道者而言極為重要。為何如此重要呢？因為『頓見法身』是關鍵成不成佛之分界，更為超脫三界，頓斷六道根本之『無上大法』。十方三世一切諸佛，無有一佛能不『頓見法身』而能成佛故，由此可見，『頓見法身』實乃轉凡入聖，成就佛道必經之核心價值，是故今日起要為諸君大德演講『頓見法身』。

修道者是否開悟證果，就要問他有無『明心見性、頓見法身』？釋迦牟尼佛之所以將『心法』咐囑摩訶大迦葉，是因為他已經『頓見法身』，親證如來藏，會見本來面目，釋迦世尊才將『心法』咐囑摩訶大迦葉。《聯燈會要》卷一記載，釋迦牟尼佛將『心法』咐囑摩訶大迦葉，以心印心、以心傳心，心心相應，頓教禪宗就以此典故，代代相傳，普利人天，流傳至今。

聯燈會要卷一云：『世尊在靈山會上拈花示眾，眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉。』

公案說得極為透徹，釋迦牟尼佛於靈山會上，將四天王供養他之一朵天花，在虛空中來回搖晃三次，此時與會大眾皆默然無聲，以現代話來說就是鴉雀無聲，靜悄悄一片寂靜，唯獨摩訶大迦葉尊者看見釋迦牟尼佛持花在虛空中搖晃三下，破顏微笑，此際世尊與大迦葉當下心心相印，感應默契，以心傳心，以心會心，心心交流，互融互照，大迦葉悟得實相無相無無相，教外別傳之『涅槃妙心』，徹底證入絕待之『如來藏性』。高手過招兩三下即解決；若鈍根者過招八、九回合還搞不定，尚須精進大修特修。

釋迦佛知道摩訶大迦葉尊者，已經證悟如來實相無相之『涅槃法身』，因此才說：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶大迦葉。此際，佛陀無言說，不立文字之『心法』已經正規性流傳下來了，亦即離開三藏十二部教典外，特別設立之『心法』，將心傳心、以心印心法門如實已咐囑摩訶迦葉。

此頓教心法，若非上上根者無法意會，與會大眾只看到釋迦牟尼佛手持一朵天花在虛空中搖晃三下，卻無人能領悟，唯獨摩訶迦葉一人以心會心，這是禪宗『頓教心法』最初由來。如本今日所說『頓見法身』，就是針對這個公案典故，一直延續到達磨祖師，進而傳來中原，直到唐朝六祖，再從唐、宋、元、明、清一直傳承至今，禪宗這一系統『頓教心法』，稱之『教外別傳』。我將連續演講一個月，悲從心起欲闡揚禪宗在流傳過程中，祖師如何教導弟子，令弟子『開悟證果』、『頓見法身』之無言法門。

至誠心向道者，求解脫涅槃者，不能不聽！若問事態有這麼嚴重嗎？當然有，因為這是攸關生死大事，我們要轉凡入聖，成佛作祖之嚴肅課題，絕對不能遠離『頓見法身』。『頓見法身』即頓教無言法門，因為這是三藏十二部教典外，釋迦牟尼佛特別設立之『無言心法』，以心傳心，以心印心之道，正是十方三世諸佛所共證之『清淨法身佛』是也。

教外別傳，不依文字語言，直悟佛陀所悟之圓滿法身境界，稱為『教外別傳』，即是菩提達磨所傳之祖師禪。表示禪宗不滯教門之文字語言，直接『洞見心地』了悟之意。達磨祖師一脈相傳心印，破執顯宗，不立文字，『直指人心，見性成佛』為宗，法遍大千，流傳至今。

所謂『教外別傳』，就是指教門—經藏、律藏、論藏（三藏教典）以外，不假借文字，直指人心，直探『法身本體』，非語言文字所能形容之意。若須假借語言文字來描述法身，一旦落入語言文字，就會被語言文字所染縛，無法觸會法身。

是故教外別傳，無言心法，如何直指人心來『頓見法身』，則須透過禪師善巧微妙機緣語句，乃至肢體動作，靈活應機施教之大智慧與神情，令佛子『親見本來』，自證自覺，如實體現禪之真正精神。

過去祖師相互印心，見面甚至不說話，便用動作、棒打、搥撞、斥喝、鬥法、攻訐、謾罵等特殊法門，皆建立大體大用，體用不二之境。但外行人看不懂禪機。要知道，斥喝攻訐，棒打謾罵亦要觀機逗教，必須對機契理，若不對機又不契理，斥喝攻訐，棒打謾罵反而只會結惡緣，又無法令人開悟見性，無上大法反成毒藥。

『教外別傳』：不依語言文字，直悟佛陀所悟境界。但悟此佛界並非易事，要上根利器者方能契入，不是中下根機所能辦得到，甚至自己悟性不及，反加謗佛罵祖。所以聽聞『頓見法身，教外別傳』之無言心法，必須擇人而說，非上根利器者不可，中下根器者甚難契會。既然稱為『教外別傳』，法門當然較為特殊，表示禪宗『無言大法』不落文字語言所染縛，直接洞見心源，逼現佛性全體大用，令活佛現前為宗。

是故達磨祖師『單傳心印』之目的是以『破執顯宗』。何謂破執？因為眾生背覺合塵，認賊為父，妄想意識執著堅固，才會導致著相造業感召三界苦命兒，六道流浪漢，說空便執空，說有便執有，說空有不二便執著不二，執東執西無所不執，因而堆積諸多禪病，禪宗意旨在『破除執著』、『頓見法身』。

『清淨法身』語言說不得，文字描述不及，但不透過文字語言又無法顯示法身，法身實相無相無無相，微妙高深，難探難測，中下根機者無法體解，但說了又執著語言文字相，昧了自性法身。

佛門四眾弟子只懂得布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，行持六度萬行，也學習禪淨律密，各宗各派也不斷奉行。公益慈善熱心奉獻，僅求得人天果報，福盡不免三界受報；不知『頓見法身』，『見性成佛』之尊嚴。弘法者往往無導歸學佛宗旨與核心價值，到底學佛宗旨與核心價值在那裏呢？在於『頓見法身』，因為十方三世諸佛無有一尊佛無『頓見法身』說能成佛者。

這些忠言逆耳喝棒之語，道盡當今國內外佛教偏頗現實原貌，令人憂心忡忡，深感無奈與遺憾，冀望盡棉薄之力，能挽回時下歪風，導正回歸『頓見法身』，『解脫涅槃』為宗，方不辜負來此一回，何況人身難得，佛法難聞，一暴百千劫，再回頭來是幾時！輪迴路險，『見性成佛』方為究竟之道，人天小果有為生滅，不免福盡又重蹈三界六道沉淪。

有些佛子，我們不能說他修行有錯，因為在學佛過程，初發心之『中下根機者』必須聽經聞法，應依了義經不依不了義經，依法不依人，依智不依識，依義不依語。薰習三十七道品、三法印、一實相印、基礎佛教法義。大乘法必須奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，奉持六度萬行，乃至方等般若、華嚴法華、涅槃楞嚴、證入實相不二法門等等，應深入體悟。除此之外，對入世工作應熱心奉獻社會公益事業，體恤鰥寡，照顧獨居老人，救災憫人諸行徑，這些是必然需要修為之福德因緣，因為佛道之成就須兼具『福慧圓滿』故。然而佛子往往不知導歸學佛根本核心，學佛宗旨與核心價值何在？就在『頓見法身』。畢竟，十方三世諸佛之所以成佛，根本首要條件，在『頓見法身』。

奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，最終目的在於成佛。如果只為布施而未『明心見性』不能成佛；只為持戒而未『明心見性』不能成佛；只為忍辱而未『明心見性』不能成佛；只為精進而未『明心見性』不能成佛；坐禪入定達八大劫，於禪定中未『明心見性』不能成佛；智慧無量辯才無礙而未『明心見性』亦不能成佛；只得高深神通，變化莫測，而未『明心見性』不能成佛，頂多是三界內人天有為小果而已，不免生死輪迴；是故六度萬行必須導歸『頓見法身』，方為世尊出世度生本懷。

禪淨教律密都必須導歸見性證得『心地風光』，大乘八大宗，亦必須導歸『明心見性』，倘若各宗各派之教義，未能如實『頓見法身』，悟明心地，見自『本來面目』，此宗此派皆與佛道背道而馳，非佛出世本懷，仍處天魔外道之人天有漏生滅法是也！尚未離一切相，心境對立，我法未破故，研究三藏十二部教典，並非只為講經說法利益人天而已，講經者亦必須『導歸自性』，應自我『見性解脫』方為本分示範者，並且應如實教導聞法求道者能『明心見性』，否則聽聞那麼多經典，將經典背得滾瓜爛熟，卻未明心見性，則自誤誤人，如此一來，弘法者只是當個滿腹經綸之學者與佛學博士而已，與法身涅槃沾不上邊緣，應謹記在八識田中，十方三世一切諸佛，皆以『頓見法身』而成佛。

禪宗五祖弘忍大師云：『不識本心，學法無益。』

弘忍大師說得很透徹，大公無私道出修道者為何要修道之思想與動機：『不識本心，學法無益。』如本曾經說過，哪怕將三藏十二部教典背得滾瓜爛熟，正反橫豎辯才無礙，演說曠劫，若未『明心見性』，講經者仍無法轉凡入聖，成不了佛，就算講得天女散花，德遍三千，普天同慶，億萬人鼓掌稱讚，福德堆積如須彌山，但未『明心見性』仍是凡夫。畢竟，不識本心，學法無益。

若未『明心見性』，廣學一切佛法皆無大利益，頂多得人天福報，只沾到佛門皮肉而已，並未深入正法骨髓與核心價值，仍處於有為生滅之輪迴生死苦境。弘忍大師真是老婆心切，不愧為證得聖果之大善知識，佛門龍象，娑婆明燈。佛陀於《涅槃經》如是說。

涅槃經云：『見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生　

釋迦世尊說得更明白。若與會大眾與全國人民，各個都已『明心見性』，就不能稱為凡夫。不見佛性是名凡夫。試問他是凡夫還是聖人，就要問他有無見性，見性者就是超凡入聖之聖者，不見佛性者是名凡夫眾生。兩句名言便將聖凡關鍵道出來，說得清楚，交代得很完整，見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生；不識本心，學法無益。一語道破學佛之核心與動機處，功德無量！何以故？佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提；若見佛性則能斷諸煩惱，名為大般涅槃，以見佛性故，得名為常樂我淨是也。

如本尚未剃度出家前，在家時看到這四句出世法語當下就已經自悟覺醒法義，當下給夢中人一個莫大之喝棒，自己已明白該如何修行，如今出家後講經說法，三藏十二部教典不斷演說下去，如來法義未曾打結亦不矛盾，並滔滔稱性說法，自在暢談無礙，並能融會貫通，旁徵博引，原因在於體證『萬法不離自性』，『法身本體』真空妙有，由體起用，是故講經說法無所障礙。

六祖惠能祖師他老人家始終是如本心目中尊敬崇拜之偶像，我是惠能祖師之粉絲。六祖云：未『明心見性』而說法都是相說，著相說法，未破我法二執，未達絕待，如此會誤導眾生，誤己誤人。剛才曾經說過，禪宗意旨在破執顯宗，淨斷眾生執著一切萬法，通達心空境空，纖塵不染，萬法不立，如是破盡一切相而見性，這才是如來真正出世度生本意。我們主題是『頓見法身』。何謂『頓見法身』？

頓見法身：即是頓斷無明狂心妄想意識心與曠劫習性，親自證見自性之『清淨法身佛』是也。

何謂『頓見法身』？頓見之『頓』即頓斷無明狂心與多生累劫妄想意識心，亦即將六七二識淨化，否則被六七二識習性不斷牽引控制，產生我執法執，清淨自性被蒙蔽，當然無法得見光明『法身本體』，是故必須頓斷無明狂心，將妄想意識心淨空，蠲除曠劫習性，此際『自性清淨法身佛』不顯自顯，不會自會，不證自證，名『頓見法身』。亦是我們連續三十天演講之主題與根本核心價值。五祖弘忍大師強調親證『自性法身』之尊嚴與殊勝。

五祖弘忍大師云：『三世諸佛，皆從心性中生，先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。三世諸佛無量無邊，若有一人不守真心得成佛道，無有是處。』

佛法以心為根本，離心一切法不生，心能生萬法；佛魔不離一心，三藏十二部不離一心，匯通八宗不離一心，聖凡不離一心，四聖不離一心，三界六道不離一心，世出世法不離一心，一念心生即入三界，一念心滅即出三界，故知萬法不離一心，一心能生萬法，佛法以心為宗。

十方三世一切諸佛，無有一尊佛不是由自性心所生，從心化生，即心即佛，即佛即心，堅守清淨無生滅之心，永寂如空，令妄念不生，頓斷無明，滅除我所對待，『菩提法身』才得以顯露，究竟成佛。故曰：三世諸佛無量無邊，若有一人不守真心而得成佛，無有是處。意即是：十方三世諸佛，每一尊佛都是守其真心，悟明心地，『頓見法身』而成佛；無有一尊佛能離開心而能成佛，佛由心成，心乃成佛根源，離心成佛皆為魔說。

有人問：佛道與外道如何解釋？答：佛道即迴光返照，照見本性，不離當處，即心即佛，即佛即心，心佛不二，認心為主，主乃佛，佛乃心，是名佛道。外道即心外求法，離開本源覓他法，追求外在一切法，一切人事物，愈求愈遠，求之遠之，終無是處，認境為主，認賊為父，是名外道。

諸多佛子不知正法，心存迷惑，不了知自性本是佛，卻還覓佛，頭上安頭，離開自性向外找佛，愈找愈遠，如是背覺合塵，哪怕多生累劫尋覓，亦找不到佛，因為汝心就是佛，若離開心外覓佛豈不顛倒？佛經所謂『認賊為父』正是此意。誤認外在塵境為實際，以妄想塵境誤認為主人，又將外在一切法，認客為主，不知無為自性即佛，如此心外求佛分明顛倒。是故弘忍大師老婆心切，方道出此法語。

五祖弘忍大師云：『三世諸佛，皆從心性中生，先守真心，妄念不生，我所心滅，後得成佛。三世諸佛無量無邊，若有一人不守真心得成佛道，無有是處。』

修行欲了生脫死，頓斷六道，出離三界，證成無上佛道唯一不二法門，應『頓見法身』，親睹本來面目。大家學佛已經三、五年或四、五十年，如今修行還在用妄想意識，為何不生滅之『法身佛』派不上用場，做不到真空妙有，又不朝此方向著手，都只是談論戒律經論，炒翻三藏，僧俗二眾僅停頓在評論十二部聖典，當個學者或佛學博士而已！無心證得『明心見性』，甚至不得其門而『悟明心地』，倘若如此，往往易誤己誤人，耽誤他人『頓見法身』，轉凡入聖之機。

今天所宣揚之『頓見法身』是針對上根利器者而直說，中下根者亦可共霑法益，奠定見性之功。不是沒有上根機者這號人物，深信大有人在，他們只缺臨門一踢，萬緣具足唯欠東風，是故本講題『頓見法身』實乃針對上根機者而說，旁度中下根機，令曠劫修來之前因，在今生此世修證圓滿，今當正是時機也。

如本有自信令佛子成就『見性會道』，認同此一事實。更讓參禪悟道者知道禪宗祖師當初之用心何在，令修道者認知向道之核心在何處，最後精準導歸『明心見性』，『頓見法身』，圓滿佛道為宗。故曰：修行欲了生脫死，頓斷六道，出離三界，證成無上菩提，唯一之不二法門，必須『頓見法身』。禪宗無言心法之『頓見法身』有三種意義。欲參證悟性者今從三種角度切入，其一。

肯定自心即佛，自性即佛性。眾生與佛乃至一切諸法都歸結於自心，認為世出世間一切諸法都是自心自性之產物，楞伽經云：心生種種法生，心滅種種法滅。如果修道者能了悟自心自性本來是佛，能不離自心而『頓見法身』，就可以成聖作佛。基於這種思想理論，禪宗行者主張直指心源，不立文字；但論見性，不論禪定解脫。黃檗傳心法要云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有『佛性』，同一『心體』。故達磨從西域來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。

禪宗無言心法『頓見法身』，在圓滿認知上從三個角度切入：第一、肯定自心即佛，自性即佛性。因為心佛眾生三無差別，眾生與佛乃至一切含靈蠢動之性與佛性無差異。相雖有差別，性無差別，眾生性即佛性，佛性即眾生性；非離眾生性別有佛性，亦非離佛性別有眾生性，性無二別，僅迷悟有別。

性在眾生用，稱為眾生性；在佛用，稱為佛性；在魔用，稱為魔性；在餓鬼用，稱餓鬼性；在畜生用，稱為畜生性；在人道用，稱為人性；做賊用，稱賊性；在六道用，稱為六道性；性平等無二，隨用立名。

佛法將一切萬法都歸結於自心，認為世出世間一切諸法都是自心自性之產物。自性能生萬法，萬法由心生，離心萬法不可得。佛陀於《楞伽經》云：心生種種法生，心滅種種法滅。汝心若滅，貪瞋癡就滅、嫉妒誹謗即止息，三界即淨空，自性空寂，法身涅槃現前。以凡夫而言，心生動念，貪瞋癡無明，妄想意識便接踵而至，三界依報即衍生。故曰：心生種種法生，心滅種種法滅。

修道者若能了悟自心自性本來是佛，能不離自心『頓見法身』，當下即成聖作佛。禪宗『頓教心法』是從此角度與理論來顯示出『直指心源』，不立文字，但論見性，不論禪定解脫為準繩。《黃檗禪師傳心法要》云：即心是佛，上至十方諸佛，下至含靈蠢動，皆有『佛性』，同一『心體』。

成佛不是佛陀申請專利品，並非只有佛陀才能成佛，而我輩四生六道不能成佛，果真如此就不是佛法了，佛法肯定大地一切有情皆有佛性，人人皆可成佛，故稱佛門是平等之宗教，人人平等皆可成佛故。只要依照佛陀正法，如理奉持修行，一旦『頓見法身』，因圓果滿，就是成佛之時。達磨祖師從西域來中原傳法，亦傳一乘法，直指一切眾生本來是佛，如今識取自心，見自本性，更莫外求，三覺圓滿，佛道自成。

唐朝金碧峰禪師，他剃度出家後，熱愛禪宗頓教心法，一心參禪悟道，一日豁然徹悟，開悟證果。有一天，他壽命將盡，閻羅王派遣獄卒欲索命，然而金碧峰禪師亦非等閒之輩，已證得『明心見性』，生死自在，當時牛頭馬面奉命欲擒拿他到地府，二位來到陽間，卻始終找不到金碧峰禪師，他明明端坐在那裡，但找不到他之靈性，因為心早已解脫，心包太虛，量周沙界，無相無色，心如虛空般清淨解脫，心既然是無形無相無色如何抓人？有形有相有色才捉摸得到，此際，抓不到人無法交差，牛頭馬面因此被閻羅王打了三十大板，並要祂們再到陽間抓金碧峰，直至抓到為止。

牛頭馬面未見性悟道，與悟道聖僧相較量相差甚遠，怎能抓得到開悟聖僧？有形如何抓無形？有為如何抓無為？凡境如何測聖境？你的手如何抓虛空？根本抓不到。境界低者無法抓到境界高者。金碧峰禪師端坐在那裡，因為心已解脫，心包太虛，法身遍滿虛空，無色無相，牛頭馬面使盡渾身之力道也找不到人。

正當此時，土地公現身，想不到土地公也會當報馬仔，祂告訴牛頭馬面：　們休想抓得到金碧峰禪師，因為他是開悟證果聖者，心如虛空如何抓得到呢？　們如此憨厚不智，縱經百劫也找不到他，要擒拿金碧峰禪師只有一個方法。牛頭馬面聽土地公如是說，內心充滿期待，今日遇到貴人土地公相助，內心極為感恩。

土地公又說：辦法很簡單，金碧峰禪師是開悟聖僧是解脫者，曾經深受皇帝賞識讚歎與尊重，皇帝賜他一只玉缽，我暗示　們二位，玉缽就放在他床下右邊角落三寸處，金碧峰什麼都不罣礙，唯獨執著此玉缽，　們首先要找到這個玉缽。牛頭馬面急忙問道：找到這個玉缽又有什麼作用？土地公說：找到這個玉缽後，在他耳邊敲三下，他一聽到缽響聲，絕對會火速現身而出，　們要相信我。

牛頭馬面隨即依土地公之言，找到這個玉缽，然後在金碧峰禪師耳邊敲三下，鏗……金碧峰禪師果真猛然出定，急忙連喊：誰竟敢拿我的缽？聖僧本來心包太虛，遍滿法界，心一收攝回來便有形有相有色，牛頭馬面說時遲那時快，便將他用腳鐐手銬鎖住，終於抓到他了。金碧峰此時心想：我失算了，我什麼都解脫，任何情執都能不執著，為何還罣礙執著此缽呢？我竟然因為貪戀皇帝所賞賜之玉缽而現身，真是慚愧！枉然參禪修道一番，他當下心念一轉，該如何面對考驗，心中冷暖自知，金碧峰禪師內心暗忖：如何才能讓牛頭馬面抓不走？他冷靜思惟，心裏有數說：牛頭馬面！我本來就要讓　們抓走，在未被　們抓走前，但願能再滿我心願，讓我再摸看一下這個玉缽，再抓走我好嗎？這樣　們也毫無損失。

牛頭馬面單純智慧不足，便說道：若是這樣，可讓你摸看一下，但不能搶走。金碧峰說：我絕對不打妄語。金碧峰禪師隨即趨前假裝摸那個玉缽，然後乘其不備，突然將玉缽打落地面，鏗一聲響，玉缽因而粉碎，此時金碧峰禪師見此狀，內心坦然已無執著罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，說出四句偈：

金碧峰禪師云：『若要抓我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。』

話一說完，一剎那間，金碧峰禪師之法身本來由無變成有，現在又從有化為無，心包太虛，解脫自在，遍滿虛空，又變成無形無相無色，牛頭馬面此趟又撲空，無法抓回金碧峰交差，回府又被棒打三十大板，實在冤枉透頂，抓不到人還要受罰棒打。

他說：若要抓我金碧峰，要看本事，猶如鐵鍊鎖虛空。鐵鍊鎖得住虛空嗎？虛空無色無相無形並非物質界之物，手摸不著，眼看不見，鐵鍊怎能鎖得住虛空？你若擁有鐵鍊鎖住虛空之本事，再來抓我金碧峰。否則二位大人是沒辦法抓到我，金碧峰此際一溜煙又化為虛無了，由我達到無我，由有為達到無為，由此界達到彼界，由凡入聖，又是心遍滿虛空，徹底自性解脫。白雲遍飄頂峰山而無痕，眾雁群飛影掃大地不留跡，心境解脫亦如是！

諸位大德！修行解脫之關鍵在於你是否能做得到？做得到眼前即涅槃，若做不到就受困沉淪。若做得到，無論多高深之境界亦是最淺；若做不到，最淺亦是最深。金碧峰禪師不再執著於玉缽，因為玉缽已經破碎了。既然已經不執著罣礙此物，內心就不會在意，心中無有一物一塵一境，法身永寂如空。

一個玉缽影響力竟然如此之大！可令人喪失生命，亦可救活人命，存繫一心，真不可思議！諸位大德！茲當往生時，最好將最愛之金子鑽石，寶物錢幣，全部布施出去，才免得罣礙執著，否則自心解脫力不足便會依依不捨，不想離開人世，障礙解脫道。

若臨終前還想著床底下藏有一百公斤金條沒處理，妻子那麼美貌，兒子令人疼惜，還沒安頓好，產生諸多牽掛，這樣你就麻煩大了，會因情執欲留人世，心生執著，不願往生捨報，解脫涅槃更不用說了，猶如老牛拖車，生死與涅槃產生拉鋸戰，作聖作凡將在此困鬥一役。

佛子當知！一心參禪悟道，必須認同『心即是佛』，『佛即是心』，『心佛正等不二』，此人不入道也難啊！因為十方三世諸佛皆從心而成佛。汝心是佛，佛即是汝心，若離於心，更無有佛。祖師西來意，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心無異。

『頓見法身』前後始末皆言『見性為宗』，何以故？見性者，號之為佛；識佛之人，方能信入，佛不遠人，而人遠佛。佛是心作，迷人專向文字中求，悟人向心而自覺；迷人修因待果，悟人了無心相；迷人執物守我為己，悟人般若應用現前；愚人執空有生滯，智人見性虛而靈，空而妙；乾慧辯者口疲，大智悟性體了心泰；菩薩觸物斯照，聲聞懼境昧心，見性悟道日用無生，迷人縱然佛性現前猶隔佛。

　

　

頓見法身—第二天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

禪宗『頓教心法』宗旨在令學道者明心見性，直指人心，不立文字，見到實相無相無無相之『法身本體』，『涅槃妙心』。禪宗注重頓悟見性，若不頓悟見性，則參悟禪宗，無實際意義，徒勞無功，虛度歲月，枉然入佛門又出了佛門，頂多成為知解宗徒，喃喃口頭禪作罷。

因為修持布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度萬行，乃屬教門，只是權宜接引之法，終極亦須循進『頓見法身』；佛陀一代聖教亦是接引中下根機者入道法門，教門成熟，則應入宗門，參證『法身本體』，以圓滿佛道為宗。

至於公益慈善、救濟窮困、體恤鰥寡、救濟天災人禍、關心社會國家等等，都是修福報，與見性成佛了無痛癢，沾不上邊。頓教法門未成熟之下，凡人解脫智慧有限，皆停頓在世間法，人天小果，始終無能頓斷六道三界之苦難，故應有出世『頓見法身』，同證涅槃，成佛道轉機之必要。禪宗第二個角度如何切入。

注重頓悟見性。禪宗認為直下可親見自己本心具有佛性，根本毋須累劫修行，枉受辛苦。但將迷與悟當作區分眾生與佛之一把標尺，認為迷即凡夫，悟即佛；眾生與佛無二別，差別只是迷悟不同。

畢竟，佛性無二，眾生性若自覺，眾生即佛；佛性不自覺，佛即眾生；非離眾生性別有佛性，亦非離佛性別有眾生性，當知眾生性即佛性，佛性即是眾生性，性性平等不二，本體空寂無所障礙，互融互照，平等一味，無高下尊卑；一心十法界，十法界不離一心，隨用立名，故名佛性。

自性迷則佛是眾生，自性悟則眾生是佛。禪宗進一步認為迷悟只在人之一念間，前念迷即凡夫，後念悟即佛。具體而說，被妄念所迷之時，自然不知什麼是禪，便成不了佛；若剎那間妄念俱滅，能所雙亡，識得『自性法身』，即可一悟直至佛地。

禪宗『頓教心法』很明確啟示佛子，佛性與眾生性無二無別，只是迷悟染淨有別；參證法身，即是正覺法身本體『體相用三即一，一即三，融通圓滿無礙』之境界，若達此境界，與十方諸佛正等無異，同一鼻孔出氣。這是禪宗頓教門核心中之核心，我們所渴求之頓教門其道在此，證悟者就是證悟此道。

禪宗自始至終，強調一個事實，注重『頓悟自性』，認為在修行過程中，直下可親見自己本心具足『佛性』，既然具足佛性，則不必經過一、二、三劫如此長久之悟證，毋須累劫修行，既然證得『法身本體』當下無生滅，則生死大業已了辦，不必枉受輪迴六道之苦，後續行為僅為『保任自性』，可謂無事道人一尊。言及修行，也只不過將習氣、貪瞋癡、無明煩惱、妄想業識淨化罷了。

悟性者當下即見無生滅之『法身本體』，本自清淨，本無動搖，本無增減，本無垢淨，我所心滅；空寂不滅，自性能生萬法，體用一如；法身離心緣相，心行處滅，言語道斷，親證『法身本體』，一路涅槃門，直入如來地。

『頓見法身』者，只是將自性迷與自性悟，作為區別眾生與佛之分界，問汝是佛或是眾生，是問汝是迷或悟之差別。禪宗頓教認為迷即凡夫，悟即佛；自性迷，佛即眾生；自性若悟，眾生是佛。迷悟只在人之一念間，經由善知識點破，剎那間即可見性悟道，當下自覺，覺即佛，絲毫不差。

禪宗認為『頓見法身』在迷悟一念間，若悟得無生滅之『自性法身』，則與諸佛正等無異，畢竟性無二別故。前念迷即凡夫，後念覺即佛，一念覺一念佛，念念覺念念佛。具體而言，被妄念所迷惑，自然不知何謂佛？故成不了佛。若剎那間妄念俱滅，能所雙亡，淨破對待，斷我法二執，識得『自性法身』，一悟直至如來地。

是故，參禪悟道者，欲『頓見法身』必須肯定一個事實，眾生性即佛性，佛性即眾生性，非離眾生性另有佛性，亦非離佛性另有眾生性，因為佛性是由眾生性之淨化故名佛性。端看性如何作用，作眾生用即眾生性；作佛用即佛性；作魔用即魔性；作畜生用即畜生性；作人用即人性；作天神用即天神性；作阿修羅用即阿修羅性；性無二別，性平等無高下尊卑，視汝如何運用，故名：隨用立名。

修行之關鍵在於『頓見法身』，在迷悟之差別，一但頓見法身，則能順暢一路涅槃門。何謂煩惱即菩提？此乃大乘實相中道法，亦稱一乘法，佛乘法，頓教不二法門，並非離開煩惱另有菩提，若離開煩惱另有菩提，皆為魔說。因為煩惱正覺，煩惱即菩提；菩提不覺，菩提即煩惱，何以故？煩惱與菩提不離一心故。

修行就在當下一念間，倘若行住坐臥鬧無明、使性子、耍情緒，三毒爆發、我慢貢高、誹謗、嫉妒、猜疑，當下即凡夫；若悟明『情緒化之性』未離『菩提性』，『菩提性』不離『情緒化之性』；若離『情緒化之性』菩提性不可得，離『菩提性』者『情緒化之性』亦不可得，何以故？情緒化之性即是菩提性，菩提性即是情緒化之性，性無二別故，是名煩惱即菩提。

禪門云：哭是哭佛，笑是笑佛，煩惱即煩惱佛，歡喜即歡喜佛；性之作用，因人而異，性無是無非，無好無壞，無喜無憂，無苦無樂，無善無惡，平等一味故。總之，並非離煩惱性另有佛性，亦非離佛性別有煩惱性，此即中道不二法門也。換句話說：若煩惱歸煩惱，菩提歸菩提，如此便有兩個獨立性，各自獨立一邊一性，既然兩個性，就有兩個獨立體，形成兩尊佛，當下失去中道不二法門也。

是故不能說菩提性歸菩提性，煩惱性歸煩惱性，如此二性對立，一旦分開就變成各自獨立成兩個佛性，佛性絕對不能一性分成二性或無量性，『自性法身』僅存獨立一性，若一性分成多性即天魔外道說，非佛門所說實相中道不二門。

佛子當知！自己法身本體僅有一尊，不能一尊佛性分為兩個佛性，或分無盡之性，深切牢記。所謂悟，並非悟出兩個性，而是同一性，迷悟是一體兩面；迷時是這念心，悟時亦是這念心，迷悟不離這念心；並非離開迷之心另有悟之心，亦非離開悟之心另有迷之心，因為迷之心即是悟之心，悟之心即迷之心，心無二無別故。

佛子若無法頓悟不二門之道，還停頓於煩惱歸煩惱，菩提歸菩提，或斷煩惱立菩提者，此人曠劫不得見性悟道，不知釋迦世尊所傳頓教禪宗之意旨，永遠不見大道，無法悟明法身，永劫身處凡夫地，成為三界苦命兒，六道流浪漢，雖行道終究不得成佛。

心性本自有之，法身常住，無始無終，非因造作而得，猶如金剛不壞不爛，不增不減，有佛無佛來人間，法身常住在世，本自具足，無缺無欠，法身究竟圓滿空寂，寂照不二。無一法當情，是諸佛用心處，佛子如是功行，一路直詣菩提場，趨寂滅殿，登圓通路，入解脫門，同登如來地。

修行進道中，佛經明文可據，必須依了義不依不了義，依義不依語，依法不依人，依智不依識，此名四依法。千萬不要依錯了，不要靠錯了，不要攀錯了，不要修錯了，修行無別修，只要識路途；路途一旦明，生死一齊休。參禪修道之法理先調整正確，具備了正見，修行就不會走冤枉路，遭受輪迴六道受苦。若能遵循『頓見法身』修行，則能一超如來地，一路涅槃門，親見自性法身。

若修行方法有誤，走入邪見歧途，一暴百千劫再回頭來是幾時，真是充滿危機，生死輪迴大黑洞，確實萬丈深淵，猶如進入陰暗大黑洞，窮劫欲脫三塗，終難得成。是故，親近善知識對修道而言非常重要，切勿盲修瞎練，自己造業胡搞瞎搞而不自覺，今天東參明天西訪，時而南鑽時而北闖，到處奔波攀緣，積存諸多邪見垃圾，卻沒智慧來自我淨化，反而中毒邪見退道心，結果成不了聖見不了佛，變成大魔頭，實乃惋惜遺憾，了然恍惚一生，學佛學得很『了然』（白費功夫），倘若不想當個『了然』的學佛者，唯一辦法就必須『頓悟見性』。

頓教『無言心法』處處直指『見自法身』，佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物；若知無佛復無心，始是真如法身佛，如此才是根本之道。悟性見性不離當下這心念，並非離開當下現前此念另有法身佛可會可證；倘若離現前此心念另有別念說是自性法身者，即為魔說，欲求得無上菩提，終無是處。

禪宗首要之道是必須親證無生滅之『清淨法身』，過去祖師慈悲憫人，為了令佛子悟性見道絕口不提佛法。有人問：如何是佛？禪師上前就毒打喝棒一頓。來人問：你怎麼如此殘忍？毫無慈悲心，連一字都尚未回答，就來個動武喝棒，真是莫名其妙！根機不足無法悟入者覺得很殘酷不厚道，悟入者則視為無上珍寶，至尊大法。證得法身空寂，應從空出假以利群生；若不度生，與二乘又有何異？

往昔有一位老婆婆，供養一庵主（僧），經二十年，常派其女二八年華送飯侍候。一日命女抱住庵主（僧）曰：『正在這麼時候如何？』

庵主（僧）曰：『枯木倚寒巖，三冬無煖氣。』

女子回報婆婆聽，婆婆曰：『我二十年只供養一位俗漢！』遂遣出，燒了庵房。

此僧自生慚愧，四處雲遊，有日，此僧又回來請託婆婆讓他再閉關三年，婆婆慈悲如其所願，令女如法供養三年，一日，婆婆又令其女抱住此僧，此僧不急不緩亦緊抱此女曰：『天知地知，汝知我知，莫讓汝家婆婆知！』

此女如實回報，婆婆曰：『善哉！善哉！恭喜僧寶已大徹悟矣！』

證空不住空，證涅槃不住涅槃，證得解脫不被解脫所束縛，能從空出假，興起大慈大悲大喜大捨以度生，故曰：無住生心，真空妙有。

唐朝詩人白居易出任杭州太守，有日，入山謁見鳥窠道林禪師，問曰：『禪師住處甚危險。』

禪師曰：『太守之危險尤甚。』

白居易曰：『弟子鎮守江山，何險之有？』

禪師曰：『薪火相交，識性不停，能夠不危險嗎？』

白居易又問：『如何是佛法大意？』

禪師曰：『諸惡莫作，眾善奉行。』

白居易曰：『三歲孩兒也懂得那麼說。』

禪師曰：『三歲孩兒雖能說得出，八十老翁卻做不到。』白居易作禮而退。

佛法貴在解行並重，解如目，行如足；有人偏向解門而不修證，易陷入知解宗徒，無修證解脫，頂多成為學佛者或佛學博士而已！與證果成佛沾不上邊緣。有人偏向行門而不重視解脫知見，易陷入邪見，走火入魔，這兩者之偏向皆非佛法圓滿之道。

佛性說不得、佛性不生不滅、不增不減、不來不去、不垢不淨、佛性八不中道，無色無相，猶如虛空，清淨空性不思議，虛而靈，空而妙，一旦落入語言文字就要挨揍、喝罵、棒打三十大板，當下阻斷言說，『法身本體』非言語所能談及，更非文字所能形容表述。一旦落入語言文字這都是權宜方便之法。禪之意境說不得，不落語言文字，連肢體行動都不能表示，哪能用說的，若用言說就落入第二機，與『法身本體』相隔更遠了，故曰：不立文字，非語言所能及，唯證相應。

佛性無顏色，無方所，非物，非因果法，說似一物即不中，無論如何形容佛性，都無法精準描述出來，既然說不得還說什麼，愈說愈是畫蛇添足，愈說愈遠，佛性之意境模擬不及；針對中下根器者才需要用說的，對於上根器者連說都不必說，性若還能說，不名為性，然而不說眾生又不能了知何謂性，所以才畫蛇添足，勞駕釋迦佛演說四十九年之三藏十二部聖典。開悟者，說也對，不說也對；未悟者，說不對，不說也不對，究竟性在何處？如何悟性見佛呢？

開悟祖師云：『起心動念，總是自見處，若無一切見，佛有何處所？語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛！不可頭上安頭，嘴上加嘴，莫生異見，總不出汝心。』

如何悟性見佛？佛子念佛拜佛，天天求佛，一心欲見佛，哪怕外在佛讓汝日日得見，汝又能了生脫死嗎？天天加持汝，瑞相普照令汝得見，佛為汝摩頂，示現蓮花令汝親睹，今天見觀音，明天見彌陀，後天見釋迦佛，年年月月都能看見佛菩薩，就算如此，汝能開悟證果嗎？又能親證法身嗎？佛子應正見明白，佛與眾生，一邊一性，性性各自獨立，外在佛歸外在佛，汝歸汝，互不相干。　一人一家代，隨人公媽隨人拜。　佛教就是說這些道理。

畢竟，縱然外在佛天天加持汝，加持到令汝醉茫茫心滿意足，汝仍然不能開悟證果。問他能不能開悟證果，就要問他是否肯定自心就是佛，佛即是自心作得？離心無佛，離佛無心，佛由心成，離心則佛不可得，何以故？因為十方諸佛皆由心生，由心化生；若有一佛不由心生，因而可得成佛者，終無是處；故知，佛由心成，心成佛故。切勿捨本逐末，若未掌握以心為根本，卻緊抓枝末不放，認賊為父，只能說徒勞無功，欲得見性開悟，無有是處。

我師父當初將我取名為『如本』。尚未出家前師父看見我，我總是歡天喜地，但出家後，我卻顯得憂心忡忡，內心不愉悅，師父慈悲便問我：如本！尚未出家前你歡天喜地，有說有笑，為何剃度後反而顯得愁眉苦臉，是不是後悔了？我向師父說：師父！不瞞您說，您為我取法號『如本』這二個字，我相當不喜歡，華人造了二萬多個字我都喜歡，唯獨這個『本』字，我很不喜歡。

此際，師父悲心告訴我：如本！我將心掏出來給你，竟讓你嫌腥羶。何謂『如本』？如本者，如來本性，本自具足，切勿忘本，汝心即是法身佛，不假外求，非本無今有，法身無始無終，無欠無缺，故名如本。我聽後豁然大悟，心生法喜便說：師父！華人創造二萬多個字，確實只有這個『本』字造得最漂亮，而且具有獨特殊勝意義，感恩師父！

師父說：你現在才明白還不算遲。『如來本性』本自具足，難道你要捨本逐末，要忘本嗎？汝之主人—佛性本自具足，不離當處，豈能心外求佛呢？我那張憂心忡忡苦臉立即變成法喜充滿之相，本來悶悶不樂變成滿面春風，剎那愉悅自在，迷悟一念間。

成佛由這念心成，又何來向外追逐外在佛，那豈不是生大顛倒，外在佛歸外在佛，自性佛歸自性佛，彼此互不相干，成佛不是靠外在佛幫助汝修證而令汝等成佛，必須自我勤修戒定慧，修得福慧具足，明心見性，三覺圓滿而成佛。

成佛不是向外求來而得，亦不是選舉投票產生，而是透過自己修持，要付出多生累劫修福慧之代價，為度眾生拋頭顱灑熱血，奉獻犧牲，作眾生之馬牛，將無盡之青春與歲月投入度生利眾，如是無盡累積功德與三無漏學，因而成就佛十八不共法、十力、四無所畏、三身四智五眼六通、究竟因圓果滿，終極得成佛道。

起心動念，總是自見處，若無一切見，佛有何處所？四句法語將見性法門闡述得極為圓滿。汝等現在起心動念，就是汝自家寶藏清淨法身佛，總是自見處，見性自己見，別人不得代見，性是自家主人，日用遍布一切處，何嘗不見佛性？又何年何月何日何時何分何秒不見法身？若非法身施法，誰能說法？若非法身聞法，聽者是誰？能說能聽者正是自性法身是也。自見處，見即是法身，法身即是見；非離見另有法身，亦非離法身另有見，見即是法身，若如是見者，一切見皆是法身見，法身見即是一切見，何以故？一切見與法身見非一非異，見無二別，佛子若如是正見，當下即自見法身，不隔毫端。

貪心嫉妒、妄想使性子、無明情緒化都是性之用，並非離開這些情緒化與起心動念等等一切心另有佛性，又非離開佛性另有無明情緒化等等一切心，畢竟佛性與無明情緒化等一切心不一不異，既是如爾，有何不見？又為何見說不見？若依然不見，應尋善知識教令普見，萬萬不可未見裝作見，果真如此，對自己見性作聖之權益，有喪失前途之危，甚可遺憾！如是虛度歲月，枉然人間走一回，致使曠劫沉淪大苦聚。

禪宗重視『迷悟』這關鍵，是故憂悲是憂悲佛，歡喜是歡喜佛，痛苦是痛苦佛，法喜是法喜佛，煩惱是煩惱佛，解脫是解脫佛，何者不是性之用，既是性之用，在作用中見性，離開性而作用不可得，何以故？性即是佛，佛即是用，用即是性，三即一，一即三，一與三不二故，如是見，名曰見性。只緣『迷悟』作區分眾生與佛之一把標尺，迷即凡夫，悟即佛，眾生與佛無二別，差別只是迷悟不同。

佛子當知！並非離哭佛另有笑佛，亦非離笑佛另有哭佛，因為哭佛與笑佛不離性，性能哭能笑，若離性則哭佛笑佛不可得，性無二別故。

『頓見法身』自己見，別人不能代替你來見性，性在汝心中，見性自己見；非離見另有性，亦非離性另有見，見即是性，性即是見，見性不二；若不如是見性，又當何處見佛？何處覓性？若遠離性而求佛者，如是曠劫欲得覓佛，無有是處，故曰總是自見處。

如本自始至今演說三十分鐘，我五蘊中若無佛性，難道是鬼魂附身說法？難道是佛菩薩假借我身口說法？我自信百分之百，是我如本之佛性在說法，絕無佛菩薩假借我身口說法，我也沒必要讓佛菩薩假借我身口說法。也許世人會認為：若有佛菩薩附身說法，自己會覺得非常驕傲，很榮耀又有尊嚴，意氣風發，如此充滿虛榮又具傲慢。我弘傳頓教法門是我自性佛說法，萬法不離自性，不必靠佛菩薩附身而說法，自己佛性當家作主，見性成佛，方為究竟了義之道，是名無上尊嚴。

何謂外道？心外求法，是名外道。求外在神祇靈界、妖魔鬼怪、天兵天將與祂們靈通，互惠互照，僅為相互利益往來交易而已，因為沒有參禪悟道，未『明心見性』仍屬凡夫，未免生死輪迴，有何驕傲自大與榮耀體面？何謂佛道？迴光返照，『頓見法身』，虛而靈，空而妙，自己當家做主，妙覺體用一如，成佛作聖，受用自在，是名佛道。佛道與外道差別懸殊，外道始終在三界內輪迴生死，佛道究竟轉凡入聖，永出三界。

世人無善知識指點迷津，無破迷解惑，又不具出世解脫知見，始終處於迷途邪見偏見，不知參悟自性，心向外追求萬法，不覺不止，外道之所以外道，顛倒真相，背覺合塵，曠劫不得見性，是故，成不了佛，開不了悟，證不了果。

若無一切見，佛有何處所？迷者欲求多知多見多解，滿腹經綸，廣學博聞，但未見自本性，一切見反而自障法身，多見多聞多知多解自障真如，何以故？無一切見，佛有何處所？佛在何處？見即是佛，知即是佛，解即是佛，聞即是佛，佛即是見知解聞；離見知解聞無佛，離佛無見知解聞，何以故？見知解聞與佛正等無異；若如是見，是名正見，亦名實相不二門，當下見自法身，與佛正等無異故。

『法身佛』本體究竟空寂，萬法不立，清淨無染猶如虛空，空無所空，淨無所淨；法身真空無色無相，住無所住，無所住而住，見無所見，無所見而見，若不見一切見，自見法身，佛不住一切處所，但遍一切處所，故曰若無一切見，佛有何處所？

法身本體空寂，真空妙有，能生萬法，任運自在。離開自性，誰能挑水搬柴，走路吃飯，語默動靜，問答對話？皆是自性起作用。佛有何處所？佛本無色無相，本無處所，但能遍滿無盡處所。若說有處所，不妨說佛在走路吃飯，說話施為動作，語默動靜中，遍布三千，虛而靈，妙用無方。能言語對話，吃飯對答者那個就是我人之『本來面目』，自性法身是也。

佛有何處所？於一切見中見自性，並非離開一切見另有佛性可見。語默動靜一切聲色盡是佛事，有何不見？何處覓佛？如本已火力全開，道破千年之機緣密語，說得極為透徹，而且徹見骨髓，並一針見血說穿佛性在作用中，騰騰見性，不隔毫端。禪宗往往保留『第一機』不願點破，因為點破解密反而障礙你無法親自悟入『法身』。

有一次，有位禪師問開悟聖僧，問答後因為不契機，沒辦法悟入自性法身，聖僧費盡口舌，說盡三藏教典乃至禪宗公案，道盡禪理。他還是無法悟入法身，因為說得太白他反而聽不懂，契入不得。

這位禪師自懺根器魯鈍，正想告假離開時，走至門檻之際，聖僧猛然高聲大喊：大德！請留步。禪師聽到響亮一句『大德』！請留步。聲塵如雷貫耳突然觸及禪師之自性，轉身回頭剎那，隨即悟入佛性，『頓見法身』，原來法身真空不空，不空而空，虛而靈，真空妙有，這位禪師當下豁然徹悟，見自妙覺，肯定自家如來藏性，本自具足，常住不滅，體用如如，世間忽然少一人。

如本宣說『頓見法身』已三十五分鐘，不悟者依舊不悟，若已悟者在此特別恭喜汝等；心法說破有時反而令汝等無法悟入，解密反障你見性，道破反而令你心生懷疑，點破反而害死你，讓你得方便但反而障礙你會見『法身佛』。是故禪宗令人開悟證果，絕對封口嚴密不說破第一機，有時用特殊權宜法門揍搥撞，喝棒打罵，鬥法顯性，肢體動作等等，甚至有時會打得讓你跛足斷臂，有人腳被打斷當下見性開悟，心懷感恩善知識老婆心切，斷一條腿而開悟證果，成聖作佛，有何不可？斷一條腿而永斷六道，有何惋惜？

反之，就算雙足健全，能東西南北四處參訪遊歷，但始終不得開悟證果，來世亦不免又沉淪三界六道，豈不是沾不上實際修道意義？依舊處於三界苦海，仍屬眾生，又有何尊嚴？是故斷一條腿換得開悟證果，不必生死輪迴，出六道斷三界，實乃普世殊榮。

佛子當自覺，只要能『頓見法身』，縱然粉身碎骨而參禪悟道，也應面對法門為法忘軀，不惜一搏，只為見性悟道，能轉凡入聖，專注一心以成就『無上佛道』為終極目的，自古至今有數不盡之禪德為見性悟道，將生命付出代價，換來『親見本來』，『解脫法身』。

禪宗頓教門時而會直接告訴你正確答案，時而不能說破，時而會以動作來表示，時而合掌禮拜，時而令你起疑竇，時而反問問題者對答案之看法，時而說一些『五四三』令你更疑惑之話語，越答覆越令人莫衷一是，讓你聽不懂，又似懂非懂，卻又從中暗示你那個不能說之物，藉用其他不同角度令你『契入法身』，千方百計，無量善巧法門，無非令你悟入心地，見自如來藏，『頓見法身』。

性何處見？佛有何處所？語默動靜一切聲色，盡是佛事，無不是佛性之作用。有何不見？若無佛性，如本豈能說法？諸賢大德！若無佛性，你們能否聽見我說法？因為你們有佛性，所以能聽見，死亡後，佛性離開軀體，怎有知覺反應？又如何能分辨我說法？當下能分辨那個就是你『本來面目』，佛性是也，並非離開『那個東西』，另外有能施為動作，搬柴運水者，那個『說不得摸不著之物』即『法身』自家寶藏。

是故，禪宗才強名將法身說是『那個東西』。但佛性怎能說是東西？如此佛性又落入語言文字或事物，當下又落入第二機，『法身』實乃不可說，無名可名，強名為名，名之『法身』，但頓根者能一聞即悟入，禪宗度生之權巧方便確實千變萬化，高深莫測，用其他任何名詞來代替佛性，皆是方便假名施設故。

六祖惠能云：『諸佛妙理，非關文字。』佛性豈是文字語言所能頂代與觸及？只是假借語言文字來描述，烘雲托月來襯托『佛性』存在。如手指月，必須順手方向看月亮，不能看我手指，手指只是一種手段方法；若將手指當成月亮，窮劫終不得見到月亮。

故曰：語默動靜，施為動作，一切聲色盡是佛事。佛事者亦即佛性妙用之事，由真空所起之用是也。因為佛性本無顏色，無方所無形相，既是無形相又無顏色，法身怎能見得到？雖然無法會見到，法身之存在仍然不能否定事實，虛而靈，空而妙，湛然空寂，妙用無窮。

現在誰在說法？現在誰在聽經聞法？能聽經聞法者與能說法者『那個』就是我們本來具足之『佛性』。我們每日在佛性作用中，又否定其存在，這才是極大悲哀與遺憾，天下間最大之過錯莫過於此。

雖然佛性無色無相，但不能因為看不見便否定其存在，果真如此，則對真相極不公平。看得見之物不一定為真，看不見之物不一定非真，若說他不是真，為何如本說法到現在已經四十分鐘了，又是誰在說法？若無那個看不見無方所之物，何來能說法呢？能說法那個無方所無色無相之物，就是我如本『法身』自家寶藏，人人具足。

看得見之東西不一定為真。水中月是真嗎？虛幻不實；夢境是真嗎？眼翳是真嗎？虛幻不實。倘若說是真，請拿出來讓我看？水中月就算你用盡力氣撈個十幾年，仍無法撈起月亮，故說看得見不一定為真。夢境從年輕夢到老死，數不盡之婚喪喜慶人事物，與喜怒哀樂都在夢中，若說是真實，請拿出來讓我觀看！虛幻不實，看是為真，不一定是真；而看不見不一定就是假。

釋迦世尊說得極為透徹，佛性無顏色無形相，雖然無形相無顏色並不表示沒有或不存在，看那看不見，聽那聽不到之東西，才是真正學佛入道功夫。深具善根者，三言兩語便能肯定『自我佛性』；多生累劫沒修行者，就算為他說破嘴，也甚難讓他肯定自我佛性存在，嚴重者提倡斷滅論、無神論、一世論、唯物論等諸多邪見。

有人具足善根福德因緣，慧根獨具深厚；有人卻無慧根又無福德因緣，因為此輩之人多生累劫沒修行又無聽經聞法，八識田中不具佛法種子。倘若多生累劫有修行聞法，只要稍微點破，便如脫韁野馬般勇往奔馳，慧性高人一籌，覺性銳利超乎他人。是故佛曰：佛子根性有三：一者上根、二者中根、三者下根。慧根薄弱者不必氣餒，勿怨天尤人，若勉強要怪要怨，只能怪自己多生累劫未親近善知識聞法悟道，八識田中找不到善根佛法種子，但勿氣餒，今生精進參禪悟道，培養善根福德因緣還來得及。

佛性何處見？語默動靜一切聲色盡是佛事，諸佛事無不是佛性之作用，於諸作用中得見佛性，有何不見？何處覓佛！現前此念即是佛，『能說話者』那個就是你本來面目，『沉默者』那個就是你自家寶藏，『施為動作者』那個即是汝之心地主人，『寂靜無為者』即是汝之自性法身，稱之語默動靜皆是佛用，用即是佛，佛即是用；無佛不能用，無用難見佛；非離用別有佛，亦非離佛別有用，何以故？佛用不二故。不可頭上安頭，莫生異見，總不出汝心。佛性如何悟見？汝之心念當下即佛性，非離汝之心另有佛性故。

開悟祖師云：『十方諸佛出世度有情，只共說『真如法身』，此真如法身盡虛空遍法界，妙用無方，語默動靜，施為動作，六根門頭常放光動地，唯有默契得，有何不見？有何不會？』

不隔毫端，直入本性。十方三世一切諸佛，不來人間則已，只要示現人間度生，都闡明一個事實：四生六道眾生皆有佛性，『真如法身』盡虛空遍法界無所不在。佛性妙用無方，於生活施為動作中，語默對答中，吃飯穿衣中，你會見否？為何每天使用佛性，自己不見佛性，又不承認並予以否定，如此對自己而言實在極為殘酷。

佛性為你服務一輩子，你已活到三、四十歲，五、六十歲，八、九十歲將近一世紀，你沒見到『法身主人』，『自家本來面目』，法身為你服務一輩子，陪伴你終生，不但不向你領薪水，而且無怨無悔，你竟然不用心去會見，致使相隔八萬四千里之遙，依我看你要向你『自家主人』說聲『謝謝』與『道歉』，曠劫來終無機緣告白，除非自我已見性，若見性即可天天會見，日日可向他說謝謝與感恩！

佛性與你生活在一起，為你服務茹苦，無怨無悔為你做那麼多世間事，一輩子為你效勞，奉獻犧牲，對你忠心不二，你卻不用心去會見他，情何以堪？說你沒有　夭壽骨　我實在難以相信。問你是否有　夭壽骨　？就要問你到底是否有會見本性？若見本性就是大慈大悲，頂天立地，對得起自己，日日修證，終必具足大雄大力，大喜大捨，無緣大慈，同體大悲，真空妙有，終極成佛，功德無量！

若未見性，必遭三界六道之沉淪，受苦無盡期，嚴重對不起自己，辜負四重恩。六根門頭放光動地，你會見了嗎？唯有默契得。有何不見？上根利器者只聽頓教竅門，一剎那間一說即悟，邊說邊悟邊入；而中下根機者得聞頓教法，猶如野鴨聽雷響，如聾如啞聽不懂。是故禪宗無上大法，『頓見法身』，是針對上根機者普施之大法，但是禪宗也不會放棄中下根機者，提昇拉佛子一把，共證法身，頓教法門千百公案無非就是要令三根普被，共證悟入『如來藏性』，見自『本來主人』為宗旨。

 

 

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『頓見法身』對欲成佛者而言，是極迫切課題。若問原因為何？因為我們所以學佛修道，無非是要證得佛位。既然要證成佛位，就不能不明心見性、『頓見法身』。我引用禪宗開悟聖僧、法身大士、佛菩薩之『見性法語』公諸於世，普令四眾都能『頓見法身』而成佛，是我樂意所願。

佛子當知！如言語者正是汝法身，若不言語又不作用，『法身本體』空寂清淨如虛空，無有相貌，無有色彩，無有方所，亦非一向是無，有而不可見故。

法身固然空寂，虛而靈，空而妙；亦非一向是無，有而不可見故，關鍵在此。也因為有而不可見，迷人無法得見，便否定法身存在，這才令人覺得可憐憫與遺憾之處。既然人人都有佛性，卻因看不見，亦無色彩，便予以否定，世間最殘忍之事無過於此。

法身是我心，我心是法身，天下第一親即是我之法身。但我人對他那麼陌生，相隔距離又是十萬八千里，不聞不問，永隔曠劫，日日時時分分秒秒又與我人最親近貼身，唯奉獻犧牲，從未領薪，法身無怨無悔而服勞我人之五蘊，但無始劫來我人從未與他會面相識，情何以堪？導致不認識而背覺合塵，迷惑五欲六塵，認賊為父，造業受苦，輪迴六道，浪跡三界，無有出期。

是故十方諸佛來人間，各個老婆心切，單刀直入，指明汝心即佛，佛即汝心。汝心即是自家主人，應當家作主，若破三惑，斷三毒，凡聖情盡，體露真常，清淨如虛空，即與佛無異。但你卻因為看不見，摸不著『法身主人』，便予以否定，反而心生邪見提倡斷滅論、無神論，如此只會令諸佛菩薩與眾聖深感遺憾與枉然。

如何『頓見法身』呢？當我人正在說話時，能說話者那個即是法身，若不說話又不作用時，『法身本體』猶如虛空，無有相貌，無有色彩，無形無相，亦非一向是無，有而不可見，處處觸境現形，無所不在；施為動作，行住坐臥，皆是汝法身主人，無所不現，有何不見？若非我人之佛性說話，請問是誰在說話？若無法身在你四大五蘊中，試問你能分別聽我說話嗎？你『能分別那個』就是你本來面目，你『能知覺能感受』當下那個，就是你本來主人『法身』是也。

當你不聽聞不思惟，心不動不感受時，汝之法身空寂如虛空，無相貌無顏色，卻又活生生在六根門頭放光動地，任運自在，妙用無方，但汝之善根與福德因緣尚未成熟，慧眼未開，無從會見法身，這不是遺憾是什麼？說遺憾已經很客氣，應該說很悲哀。故曰：亦非一向是無，有而不可見。

『法身主人』明明活生生在施為動作，搬柴運水，乃至行住坐臥，點點滴滴都是『佛性』之作用，你迷而不見，缺乏強而有力之『信根與善根慧根』來認同，怎能不讓諸佛菩薩憐憫與悲度？外在山河大地，六塵世界，一切人事物，世出世法，哪一樣不是日日為你說法？處處因境顯心，因心現境。

你看見他人打架，目睹他人唱歌、哭泣、喜悅、怨妒、隨喜、嫉妒，看見一場車禍、天災地變，在在都顯出汝之本心，有何不見法身主人？隨時隨處都為你說法，何處何時何嘗不是汝心現前時？但你在作用中卻迷而未能會見『自家主人』，這是因為缺乏善知識開導，乃至曠劫來稀有親近三寶與聽聞如來正法之因，導致迷而不覺之果。

發生一場車禍，砰一聲，燃燒起火，三死二重傷，顯然已為汝說法，因境顯心，外在境界能顯露出汝心分別，『能分別者』即是汝心，汝心能顯示出境界。無心誰能分別車禍？又如何能分別燃燒起火三死二重傷？因為你心生分別，當下『分別者』即是汝心，有何不見心？心心現前有何不見？心既分別現前，又為何否定心之存在而說斷滅？

佛子當知！因境顯心，一日二十四小時，分分秒秒相見不相識，日日用心不見心，不因不見心而心不現前，現前之心又不相識，自性主人何嘗不為汝說法顯現法身？

禪宗祖師不會說得那麼露骨，因人因時因地觀機逗教，有時不說破，有時當下解密，有時當頭喝棒不一，因為說破公案與解開見性之道，對參悟者而言反而是一件障道殘忍之事，何以故？因為說破了，易反遭參悟者心生懷疑，因信心不足而不當以為真，反生不肯定自性，認為見性哪有那麼簡單即得，導致負面障礙故。

所以禪宗大德不會說破，因為一旦說破，你就會甚難悟入。不說破不解密，是因為要讓你親自契入悟入，見到『自性法身』，從禪宗公案入道，一旦親自契入，自我參破，自我解密，見自我法身主人，那種肯定性是純熟而不動搖，信心度哪怕百千億佛也無法勸退你，頂天立地當下肯定『自性即佛』，佛即自性。總之！迷者一旦透過語言文字說破公案禪機，則所說已非本來面目，變成第二機了；反之，悟者透過破解禪機，更能成熟見性之道，自我修成佛道。

開悟祖師云：『若欲會得佛性，但知頓斷無心，忽悟法身無生即得，若用心擬學而取，即轉遠去。佛於燃燈佛所無有少法可得，佛即為之授記。』

欲『頓見法身』，當下頓斷三毒三惑無明習性，自性不住一切相，名之無心，無心即入不生滅之『法身本體』，一剎那間便會性見主人。欲會見法身，必須達到無心境界。所謂無心並非靈知心、靈覺心，而是已經頓破我法二執，破除能所，六七二識已經完全淨化，我所心滅，無我無相，見『法身本體』，名之無心境界；即得見不增不減、不垢不淨、無相無住、不生不滅之『清淨妙覺』，這是究竟果地之位。

倘若還須用心擬學，有取有捨，有淨有斷，有學有證，有離有得，這尚處因地有學位。頓教見性門當下這念清淨心就是佛，非離這清淨心別有佛。若還須用心擬學，須取捨、須斷、須證、須破、須淨化等等，即離自性更轉遠去，何以故？因為擬學、取捨、斷證、立破、淨化當下即構成能所，心境對立，凡聖二元對立，即落入相對待，入三界塵世故。

果真當下無心，法身便得以顯露。釋迦牟尼佛於燃燈佛所無有少法可得，燃燈佛才為釋迦牟尼佛授記，道理何在？因為釋迦牟尼佛悟得無有少法可得，達到無心境界，亦即破除我法二執，能所雙亡，六七二識淨空，通達絕待之境，不見一法，纖塵不染，萬法不立，『清淨法身佛』剎那間便得顯露。

只是一個『無心』，考倒普天下之人，無心是無相無色寂滅心，無心是無生死業心，無心是破三惑證真如之心，無心是頓斷三毒成就三無漏學之心，無心是達絕待涅槃之心。六祖惠能大師曰：仁者！不思善、不思惡，正當此際，即是仁者『本來面目』。亦即頓斷無心，無心當下，『清淨法身』便得以復活。

古德云：『鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。』

鐵牛哪怕獅子吼，鐵製成之牛怎會懼怕獅子吼，縱然獅子展現威猛想要撕咬、發吼耀武揚威，吞噬攻擊鐵牛，然而鐵牛豈會懼怕，因為鐵牛無心、無心意識，意味著我們修行必須修到這樣，猶如鐵牛般，無論他人如何恐嚇，誹謗抹黑，就算延頸待刃，仍置生死於度外，毫不懼怕膽寒，鐵牛絲毫不動心，表示心性已達『無心解脫』境界，自性遇境如如不動，如此豈能不解脫？法身豈能不顯露。

人總是稍微被恐嚇就寢食難安，或父母死亡後，失落感便油然而生，或看到他人窮得像餓鬼一樣，便同情得泣不成聲，心永遠被外在六塵世界騙得團團轉，妄想叢生，心猿意馬，生一切心，難達無心。參禪悟道必須做到猶如鐵牛哪怕獅子吼，倘若如此，說沒解脫，實際上卻已經解脫了，說沒修證，實際上卻已經證果了，說沒見性，實際上已經到達果地了，只是一個『無心』境界。

無心並非否定自性或斷滅法身，是將妄想意識淨化，轉化為大圓鏡智，成就圓滿法身之意，故名無心。又云：恰似木人看花鳥。木雕之人沒有意識或佛性，木人賞花、看鳥有作用嗎？沒作用，因為木人無意識、無佛性、無分別作用、無知覺感受，見鳥怎知是鳥？看花怎知是花？它無法分別，沒知覺，這亦表示修道達到『無心』境界，破能所，『頓見法身』，不隨境轉，心能轉境，猶如木人看花鳥。

隨後又補述二句話：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。只要能達到『絕待無心』，無心於外在山河大地，人事物，六塵世界，一切萬物，皆受而不著，知而不沾，見而不染，既然一切時處皆無心，就不會有愛取貪戀，取捨得失，心無分別染污，自性禪定解脫，怎會擔心外在萬物圍繞糾纏呢？是故，楞嚴經云：『心能轉物，即同如來。』

禪宗第三個角度，『頓見法身』，如實之境，是世出世間不二法門。

提倡解脫不離世間。正見佛法本在世間，不能到世間外去求解脫，『頓見法身』禪宗思想指向是為了擺脫世事煩惱，超越世俗虛名浮利，不執著一切萬法，甚至連這個不執著念頭也要放下，期求取得精神上寧靜與安適，自性法身究竟清淨如虛空，達到徹底解脫涅槃。這種解脫境界，不能離開世事來求取，如此一來，禪宗『頓見法身』之法門，便將傳統出世佛教轉化為入世佛教。此神聖之舉，實乃莊嚴功德一樁。

一般人或不了解佛理者通常會誤解，以為佛教講求出世解脫，便錯認應急切離開繁華都市，跑到深山林野，人跡罕至，謝絕人間煙火之處，最好一年三百六十五天都沒人造訪，越孤單越寂寞，隻身獨居，了此殘生，如此最清閒、最解脫、最清淨、無雜亂人事聲音，但這樣對嗎？百分之百不對。這是有心人士故意扭曲佛教出世解脫之本意，令後世以訛傳訛。佛子當知！出世不離入世，入世不離出世，何以故？入世解脫即是出世，出世若不解脫即是入世，畢竟出世入世不一不異，法無二故，亦名中道實相不二門。

當你證得空性解脫時，必須從空出假，成就大慈悲，度化無量有情才對。是故證空不住空，證涅槃不住涅槃，證菩提不住菩提，證空必須出空。諸佛菩薩開悟證果後，即倒駕慈航，證空不住空，示現現象界普度有情，禪宗所提倡解脫頓教門正是這個道理，將傳統佛教出世精神，轉化為入世事業，度化眾生，這種神聖之舉，實乃莊嚴功德一樁。

從假入空成就大智慧，從空出假成就大慈悲，倒駕慈航度化無量有情，圓滿悲智願行，究竟成佛，足見佛教正法是『中道不二法門』，處有不住有，證空不住空，中道亦不住，何來之出世與入世？又何來之出世與入世格格不入？說是入世出世已是太牽強，背道而馳矣！當今時局有未學佛或外道或不了解佛法者會誤導他人，認為佛教必須出世證成果位，離開人世間不要再到人間，三界火宅，如避火坑，二乘人確實較偏向這個方向，其度生之心態抱持隨緣，不如大乘菩薩之熱忱積極。

釋迦世尊來人間本懷並非如此，佛陀證佛位得大涅槃，證空性得清淨法身時，便從空出假，證涅槃不住涅槃，證空不住空，於空有得大自在，大解脫，然後發揮其大慈大悲、大願大行、大喜大捨、大雄大力，示現於人間，度化無量四生六道眾生，令四生六道眾生共成佛道，各個與佛同證無上菩提，證實佛法不偏頗出世與入世，入世中有出世，出世中有入世，出世與入世非一非異，是名如來知見，亦名正法。

佛陀正是一位好典範，他為我們作中道不二門之示範，化消人們對佛教之誤解，將出世佛教轉化為入世佛教，而出世入世自在解脫不離一心，不著兩邊不離兩邊，中道亦不可得，由實設權，因權故分出世與入世；出世為自覺解脫而出世，入世為覺他解脫而入世，如是自覺覺他圓滿，故名為『佛』。

近年來佛教界倡導『人間佛教』，主張以出世精神從事入世事業，所遵循方向正是禪宗『見性法門』思想宗旨，可謂把握了禪宗建立現世涅槃解脫之真髓，人間佛教正代表了禪宗新走向，值得佛子發揚光大。

清末民初太虛大師之後，佛教界逐漸提倡人間佛教，回歸佛陀時代真正精神。否則外道與不懂佛理者，常歪曲誤導，甚至以訛傳訛，誤以為佛教是出世、消極、避世、厭世、冷漠、灰色、不近人情之佛教，這是極為嚴重之誤導。佛教是人間佛教，釋迦世尊示現人間一大事因緣，宗旨在闡明修行在人間，度眾生在人間，成佛在人間，以出世精神從事入世工作，於入世工作中蘊育出世解脫精神，達到入世出世不二，圓滿中道，這才是佛教真正精神所在。阿含經云：『佛法以人道為本，旁度五道。』

近年來高僧大德，看見佛教被誤導，便將出世佛教轉化為入世佛教，提倡『人間佛教』，這樣對嗎？這樣也是兩極中之一端，不一定對，若因為倡導人間佛教，便否定出世佛教，如此就又不對了，又走入極端，偏於兩端之任何一端，只能說對一半，應該如是說：雖然出世但並未離開入世，雖然入世但並未離開出世，出世入世是一體兩面，兩者全自在解脫，不著不離，自性解脫無礙故。

六祖惠能大師云：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』入世覺，入世即出世；出世不覺，出世即入世，入世出世不二故。如此才是如來入世度生一大事因緣。高僧大德觀看時代佛教被誤導弊端層出不窮，因而提倡『人間佛教』。因實顯權，才主張以出世精神從事入世事業，為時代人之病，施以正見對治，所遵循方向正是禪宗『見性法門』思想宗旨。

禪宗提倡出世不離入世，入世不離出世，達到空有不二、入世出世不二、動靜不二、空不空不二之道。禪宗宗旨象徵佛陀本意，而『見性頓教門』，可謂把握了禪宗主張現世當下應涅槃解脫之真髓，而『人間佛教』正代表了禪宗新走向，值得佛子發揚光大。

佛子當知！入世出世都未離開學佛求解脫之內容與意義，亦是禪宗如實之真髓。是故修行參禪悟道並未離開人群，未曾離開娑婆紅塵，而在滾滾紅塵中正覺佛法，『頓見法身』，共趨無上菩提。

開悟聖僧云：『饑來吃飯睏來眠，行住坐臥了無痕；心空境寂開正眼，相逢原是本來人。』

經典式之模範，此四句法語，正是入世出世不二法門，符合禪宗精髓。饑來吃飯睏來眠，肚子餓就去吃飯，想睡就去睡，有何不對？只要是正常人想睏都會上床睡覺，餓了就想吃飯；除非不正常或精神有問題者，才會餓了不知吃飯，睏了不曉得要睡覺。

諸位大德！你知道如何睡覺、吃飯嗎？請問你睡得好嗎？如果確實睡得好，那為何你徹夜輾轉難眠？當睡前心中無限執著罣礙，憂鬱症躁鬱症，牽腸掛肚，惡夢連連，什麼症狀都一一浮現時，或者為了一件芝麻小事，執著在心，掛念一整夜，始終睡不著踢被子，輾轉不斷反覆側睡仰睡，別人都已經睡著了，你還睡不著。如此一來，你說想睡就能睡，但你還是不好睡，睡不著，睡得苦惱無邊，睡覺功夫未到家。

有修行者說睡即睡，心默念著：一、二、三立即入眠，他們才是確實會睡覺者，而且睡覺品質堪稱一流，睡覺也是一門功夫。能睡得入眠，又無夢境，是因為心中無妄念雜思諸病，業識種子平息不動，心無罣礙執著世間人事物，猶如千里太虛無一片雲，又如明鏡無一點痕，又如澄水無漣漪般之水平，光明亮潔，是故能安詳入睡，睡得舒適美滿，吉祥安泰，睡眠確實與修行禪定有密切不可分離關係。

若說你睡得好，請問你為何服安眠藥，以前半顆現在要吃一顆，嚴重時要吃二顆才睡得著。這是各人業障與修行功夫問題，佛門稱之『心境問題』。足見佛法在世間覺，離世求菩提猶如覓兔角，睡眠也是世間法，睡得好即是心地解脫無牽掛，『心地解脫無牽掛』即是佛法，佛法即是覺法，覺即是性，性即是心，心在世間行住坐臥，吃飽睡覺，不染不著，不貪不取，不憎不愛，當下解脫自在；足見佛法在世間，世間覺悟即是佛法，非離世間法另有佛法，故名世出世間不二法。

肚子餓了就吃飯誰不會？你肯定確實會吃飯嗎？我相信你不但不會吃飯，而且吃不好，吃得煩煩惱惱，吃得苦惱無邊，罵妻呵子，拍桌案，掀桌子；你說你會吃飯，請問你是怎麼吃的？竟然吃成罵妻責兒，掀桌子，乃至嘔氣溜走不吃，與丈夫或妻兒為了一餐飯，竟然明爭暗鬥，勾心鬥角，暗潮洶湧，互耍心機，三天不吃飯不說話，不罷不休！把一餐飯吃成這樣子，是故吃飯是件大工程。

再說你會吃飯，請問你，菜若煮得太淡便質問妻子：鹽巴是漲價了嗎？菜若煮得太鹹便質問妻子：鹽巴又降價了嗎？將妻子批評呵罵得一無是處，若說這樣就是會吃飯不是很奇怪？還是大吵大鬧才算是吃一餐飯，吃一頓飯大費周章，憎恨耍脾氣，進入熱戰時期，罵妻兒動了肝火，把一餐飯吃成這樣，這算是會吃飯嗎？報章雜誌、網路、新聞報導豈不是時常可聽聞到？

有心修行者不會被境轉，一餐飯會吃得法喜充滿；妻子做菜太鹹，他說：鹹有鹹的滋味；妻子做菜太淡，則說：淡有淡的滋味，丈夫心中冷暖自知，不會耍性子，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞，具有百花叢裡過，片葉不沾身之『心地功夫』，『自性禪定』他做到了，達到『無心自在』狀態。無心不是草木石頭般之無情識，而是他內心都明明白白，但不會被境轉，反而當下能轉境，何來嫌太淡太鹹呢？是故，自性解脫，吃這頓飯是成功、解脫、圓滿、法喜、快樂之餐。

饑來吃飯睏來眠，禪宗這句話是開悟法語。意思是說：修行必須落實在生活中，行住坐臥施為動作，睡覺吃飯，語默動靜，心地不著一切境，不染一切法，離一切相，不住一切塵，必須睡得安詳吃得自在解脫，方為法語潛在如實之意境。後面這句法語才是重點，行住坐臥了無痕，修行不能離開人群，二六時中，於行住坐臥施為動作『了無痕』，『了無痕』才是解脫功夫，這是修行得力境界問題。

悟道者自性了無痕，而我人到處沾染心地，痕跡遍滿一切處，別人船過水無痕，事過境遷，事情過了就沒事；而我人事情過了還在罣礙執著，煩惱憂鬱，忐忑不安，不知事情會不會東窗事發，內心不安『痕跡無限』；別人行住坐臥『了無痕』，不留痕跡，自性解脫；而我人行住坐臥惹了許多痕跡，心中七上八下總有不安時，惶惶不定，寢食難安，終日提心吊膽，心著一切境，染執萬法，牽腸掛肚，如此怎能稱『了無痕』？『了無痕』是解脫、無相、自在、淨化之意。

修行境界深淺如何定義？『做得到』就算最深也是最淺，『做不到』就算最淺亦是最深，心地境界就是這麼一回事。心空境寂開正眼，相逢原是本來人。達到心空境寂，外在一切法都是緣起性空，不著外在諸法；內心之相亦是緣起性空不著內心之相，內外達到空寂『了無痕』，自性清淨如虛空，會自本性，見自法身，謂之『開正眼』。相逢原是本來人，會見『自家主人』，『本來人』即佛性，親見佛性，即是與本來人相逢時。見性悟道者了知真妄一體兩面，迷悟一念間，剎那『頓見法身』轉迷為悟，便成就妙覺，故名心空境寂開正眼，相逢原是本來人。如本引用禪宗八十則公案，每一則公案無非要令佛子見性入道，『頓見法身』，同證佛道為宗旨，諸君大德！加把勁，各自努力，珍重！

法身欲得解脫自在，首先應破除『我執』，倘若諸事皆替自己打算，事事講求為自身之得失，自我利益高駕於一切，認為有實我之存在，此等迷人永遠無法解脫自身，因為如是而為是南轅北轍，所得到之人事物只能帶給自己無窮盡的煩惱，我執不放，便是無邊苦海。

有秀才問趙州從諗禪師：『佛不違反眾生之心意，是不是？』

從諗禪師曰：『是。』

秀才曰：『我想要汝手中之拄杖，行不行？』

從諗禪師曰：『君子不奪別人所愛。』

秀才曰：『我不是君子。』

從諗禪師曰：『我也不是佛。』

這則機智風趣之對話，可親睹秀才與趙州從諗禪師爭相擺脫虛名對自己之束縛，從而得到自由解脫有利之處境。名利枷鎖，無不源於『我執』，我執一破即證無生，我執一空即入聖位。

　

　

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『頓見法身』，是佛子學佛終極必證目標，是超凡入聖開悟證果不二法門。今將舉出八十幾位禪宗行者參禪見性之典故公諸於世，令人人亦能如實悟性見道，共證解脫涅槃。

透過禪宗機緣語句，普施頓教見性大法，極其生動活潑傳達了當時禪師應機施教大智慧與神情，禪師自性自覺激電般之迅速，一招一式，一言一語，不言不語，一動一靜，皆在當下普令佛子『見自法身』，如實體現自性禪真正精神。

在『頓見法身』本主題中，可以觀看出參禪時禪師與弟子進行對話形式，有權有實，有頓有漸，能一針見血，直指人心，見性悟道，反映了整個禪宗風貌，度生彈性伸縮自如，高深莫測，千變萬化，體現出各個禪師風格與個性，在對答機語中極為活潑生動，傳達了見性禪機微妙與精神。

何謂機緣語句？禪師欲令佛子開悟見性，必有其時節因緣，因人因時因地與背景之不同，禪師會觀機逗教，應機施法，一切語句、行為動作，在最恰當之際，一一普令學子契機契理，因而『見性悟道』，是名機緣語句。在接引過程中，自有其方法、手段、目的。禪師欲度參悟者悟明心地，動作極為生動活潑，施法變化莫測，時而讚歎，時而嫌棄，時而冷嘲熱諷，時而試探，時而直探『法身本體』，時而如實告訴你禪道之理，時而負面反喻，時而破口大罵、棒喝攻訐、謾罵打揍、鬥法三昧，如是生動活潑直接傳達了當時禪師應機施教之大智慧與神情，令佛子對『自性法身』之認同，親見法身充滿肯定性，並親睹禪師具足無限大悲大願。

禪師之神情會令你感覺到這麼慈悲、威嚴、寬容、莊重、柔順、粗魯、細膩、人性、無情，觀機逗教施法變化莫測，不擇手段，重點定位在令佛子『明心見性』、『開悟證果』、『轉凡入聖』，別無他意。但參禪悟道者千萬不可嫌他度生方法與手段，更不可有種種異想與自我意識，方能得到善知識之啟蒙，因為禪師欲令你開悟證果，具大公無私之心，犧牲自己與你結下這不可思議『見性悟道』之緣。

禪師依據佛子根器與當前狀況，有時會使用特殊甚至非常手段方式令你『頓見法身』。時而用很文雅、莊嚴、高尚、尊嚴方式啟蒙你，令你開悟見性，時而用逆向操作。方法三百六十度無限變化，八萬四千法門，一千七百公案，都是適應不同時代背景與人時地，因為並非每個人根機都一樣，既然根機不同，所使用方法與手段就不能僅以一法一式令天下人見性，所以才有這麼多公案與法門誕生。

應機施教只要能與『頓見法身』相應，不分權實、粗魯或文雅，只要能契機契理，法法皆是解脫法，皆是涅槃法。《法華經》云：『粗言及細語，概歸第一義。』度生宗旨在此。粗言就是說粗魯話，細語就是說文雅素養與莊嚴柔軟語，度生無論粗魯或莊嚴方式，其目標與最後宗旨皆是令佛子開悟證果為要，是故應審慎契機契理。

若不應機，就算說得非常文雅尊嚴，不能『開悟見性』又有何用？相對的，用粗魯喝棒之法，無論攻訐謾罵、踢揍喝棒，只要能令你『頓見法身』，何嘗不是無上大法，開悟見性不拘小節，大象不走兔徑；若無上大法非適合根器，無上大法即成毒藥，是故祖師有善巧大智慧與權宜法門，來引導我人開悟證果。

禪師自性自覺猶如激電般迅速。這是何意？禪師悟性慧性非常敏銳犀利，教導我人悟性見道猶如激電迅速，直契法身，不折不彎不曲，觀看時間點把握當下見性機緣，在每一分每一秒，絕不會有所閃失，精準一語道破，不增不減，最終目標令你如實體現『頓見法身』。

本講題『頓見法身』主題中之公案，一連串可看出禪師與弟子之間進行對話形式。時而用權教，時而用實教，時而直接，時而間接，無論是間接直接，客觀主觀，禪師以大智慧與善巧莫測之見性大法，能一針見血直指人心，令你見性悟道，如是頓教法，反映了整個禪宗風貌與大無畏精神為格局。

而且更體現出每一位禪師『度生見性』不同之風格與個性，諸如六祖惠能祖師、道信禪師、弘忍禪師、懷讓禪師、馬祖道一禪師、玄覺禪師、慧海禪師、懷海禪師、南泉普願禪師、龐蘊大士、靈祐禪師、趙州從諗禪師、臨濟義玄禪師、黃檗禪師、石頭希遷禪師、德山宣鑒禪師、洞山良价禪師、雲門文偃禪師、善慧大士、布袋和尚、菩提達磨祖師等各有其度生風格，每位禪師度生風格與法門方式不完全相同，但目標全然一致，皆導歸令佛子『見性成佛』。禪師度生在對答機語中極為活潑生動，如實傳達了禪道微妙精神與解脫意境。

現在正式要演說八十則公案，首先提到『菩提達磨祖師』度『梁武帝』對答典故，這一則祖師與皇帝過招公案名震天下，不只侷限於中國，全世界佛教國家提及菩提達磨祖師，都會聯想到佛教內有一位武功蓋世，與神通廣大之傳奇聖僧，並具大智大悲大願之德；談到梁武帝也是家喻戶曉，在中國有『菩薩皇帝』之稱，可見梁武帝是如何篤信佛法，尊敬三寶。我們首先介紹梁武帝身分背景，及當時請法對答殊勝法筵。

梁武帝：梁武帝名蕭衍，公元五○二年建立梁朝，取代南齊。他篤信佛教，天監三年（公元五○四年）宣布捨道歸佛，天監十八年（公元五一九年）從鍾山草堂寺僧慧約禪師受菩薩戒，曾先後四次捨身同泰寺。著有『涅槃經』、『淨名經』等義記數百卷。設無遮大會、平等大會、盂蘭盆會、水陸法會等成為後代法式。是中國歷史上有名『菩薩皇帝』或『佛教皇帝』之稱，與寶誌禪師、傅大士於佛法上交往甚深。

梁武帝名蕭衍，於公元五○二年建立梁朝，取代南齊。是位虔誠三寶弟子，受過三歸依、五戒、菩薩戒，終其一生護持三寶，建寺安僧，自己精進鑽研三藏教典。於公元五○四年向全國朝野上下宣布捨道歸佛，御告全國人民信佛。於天監十八年從鍾山草堂寺慧約禪師處受在家菩薩戒。曾有四次想要出家修行，但因緣不成熟，被皇妻自同泰寺帶回。

著有《涅槃經》、《淨名經》義記數百卷。設無遮大會、平等大會、盂蘭盆會、水陸法會等，成為後代出家眾懺悔儀式與超度幽冥界眾生法式，是中國歷史上有名『菩薩皇帝』或『佛教皇帝』之稱，與寶誌禪師、傅大士於佛法上討論研究交往甚深。傅大士是何等人物，他是當來下生彌勒尊佛示現人間度化有情之法身大士，乃等覺菩薩。寶誌禪師是開悟證果聖僧，梁武帝和這一僧一俗來往甚為密切，並時常討論佛法大意。接下來介紹菩提達磨。

菩提達磨：為西天第二十八祖，後來至中國開創禪宗，後世尊為初祖，他本是南天竺國（南印度）香至王第三王子，屬剎帝利種姓，他原先名叫菩提多羅，後來緣遇二十七祖般若多羅，為其剃度出家，法號：達磨。

當初般若多羅尊者來到本國受其父王供養，首先發現他慧根與向佛心跡深厚，尊者拿出香至王所施摩尼寶珠，讓他與二位王兄就此發表各自對佛法見解，以試其真心與智慧。之後，尊者對三王子說：你對佛法已臻入通達無礙境界，達磨有通達廣大之意，因此為你取法號為達磨。三王子從此改名為菩提達磨。

菩提達磨祖師乃西域第二十八祖。二十八祖如何計算呢？從釋迦牟尼佛成道後，於靈山會上手持一朵四天王所供養之天花，在虛空搖晃三下，與會大眾鴉雀無聲，唯獨摩訶大迦葉尊者，破顏微笑面對釋迦佛，此即以心傳心、以心印心，摩訶大迦葉尊者當下得到世尊心印。釋迦牟尼佛便向大眾公布：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今咐囑摩訶迦葉。

釋迦佛不算，摩訶大迦葉尊者是『禪宗頓教門』第一代祖師，第二祖阿難尊者，第三祖商那和修尊者，第四祖優婆　多尊者，第五祖提多迦尊者，第六祖彌遮迦尊者，第七祖婆須蜜多尊者，第八祖佛馱難提尊者，第九祖伏馱蜜多尊者，第十祖　尊者，第十一祖富那夜奢尊者，第十二祖馬鳴大士，第十三祖迦毘摩羅尊者，第十四祖龍樹大士，第十五祖迦那提婆尊者，第十六祖羅　羅多尊者，第十七祖僧伽難提尊者，第十八祖伽耶舍多尊者，第十九祖鳩摩羅多尊者，第二十祖闍耶多尊者，第二十一祖婆修盤頭尊者，第二十二祖摩拏羅尊者，第二十三祖鶴勒那尊者，第二十四祖師子尊者，第二十五祖婆舍斯多尊者，第二十六祖不如蜜多尊者，第二十七祖般若多羅尊者，第二十八祖菩提達磨尊者。從上諸祖，代代各有稟承。

菩提達磨來到中國算是第一代祖師。菩提達磨來到中國開創禪宗，後世之人尊稱他為中國初祖。菩提達磨身分為何？他是南天竺（南印度）香至王第三王子，屬於剎帝利種姓，亦即現代士農工商之士。菩提達磨祖師原名叫菩提多羅，後遇第二十七祖般若多羅為其剃度，法號：達磨。

其中有一個典故，般若多羅（禪宗第二十七祖）造訪香至王入皇宮，受香至王供養，此時般若多羅已看出菩提達磨祖師根機深厚非等閒之輩，慧根猛利，發現菩提達磨有向佛心跡，便取出香至王所供養之摩尼寶珠，讓三位王子各自陳述佛法見解，以了解三位王子之真心與智慧。三位王子陳述後，般若多羅便對三王子（菩提達磨）道：你所陳述之佛法內容已臻入通達無礙境界。達磨二字有『通達廣大』之意，便為其剃度，取法號名為達磨。

此即有關菩提達磨祖師時代背景，後來菩提達磨祖師度生因緣逐漸成熟，其師般若多羅告訴他：我滅度後六十七年，汝之法緣在中國，達磨祖師是一位尊師重道之聖僧，聽隨師長之命，依教奉行。

達磨泛舟重洋，經三番寒暑，幾度春秋，終於抵達南海，登陸廣州，正逢南朝梁普通八年（公元五二七年）丁未歲九月二十一日。當時廣州刺史蕭昂以貴賓之禮迎接達磨，並具表奏武帝，武帝閱奏章後，即下詔書，遣特使南下廣州迎請達磨。那年十月一日，達磨來到金陵（今南京）。見過武帝後，一僧一帝之間有一番問答。

剛才已將梁武帝和菩提達磨介紹完畢。現在續演，菩提達磨由印度搭船經過三番寒暑，大約三年，經過數次春秋，終於抵達南海廣州，正逢梁武帝普通八年（公元五二七年）。當時廣州刺史蕭昂以貴賓之禮特別迎接菩提達磨祖師，歡迎他來到中國，並且表奏梁武帝，梁武帝特別遣使迎請菩提達磨祖師到皇宮，欲向他請法。這是人人所知道之歷史公案，然而也有許多人了解得不夠完整，今天要將二人對話實況原文，全部公諸於世，讓大家正見梁武帝學佛心境如何，菩提達磨祖師如何將見性頓教法與其對話。

梁武帝知達磨祖師造訪，歡喜得無法形容，一來因為達磨祖師是從南印度來之外賓，二來又是開悟證果聖僧，所以梁武帝內心驚喜萬分，忐忑極具急切、渴求、歡喜，一心等待此曠劫因緣到來，如今心境彷彿在夢中，醒來原來不是夢，當今高僧正坐在對面。梁武帝如何開啟請益佛法？達磨祖師如何回答梁武帝？我先將其原文托出，接著再詳細解釋。

武帝問曰：『朕即位以來，造寺、寫經、度僧，不可勝記，有何功德？』

達磨曰：『並無功德。』

武帝曰：『何以無功德？』

達磨曰：『此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。』

武帝曰：『如何是真功德？』

達磨曰：『淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。』

武帝又問：『如何是聖諦第一義？』

達磨曰：『廓然無聖。』

武帝曰：『對朕者誰？』

達磨曰：『不識。』

這對話有半文言文味道，加上佛法意境深廣，甚難捉摸，臆測無處，力不從心，聖境無底洞，唯聖與聖方能徹底了知，如本將原文譯為語體文，普讓四眾容易入道得法之權宜方便。

武帝問達磨：『我武帝登位以來，興造佛寺，繕寫經卷，供養僧尼，不可勝記，你看我做了這麼多善事，是不是功德無量？是否有功德？』

達磨直言回答：『我看這算不上什麼多大功德。』

武帝感覺到驚奇：『怎麼會沒有功德呢？』

達磨說：『你所作的這些善行，充其量只能得人天果報，還在三界內，有漏之因，煩惱三毒未斷，三惑未空，有為生滅法。這種果報好比隨形影子，看起來像是真實存在，實際上還是虛幻不實，算不上真正功德。』

武帝又問：『什麼是真正功德呢？』

達磨答：『真正功德，不能如此執著於世俗塵欲追求。是一種圓融純淨智慧，它本體是空寂，纖塵不染，不見一法，體用一如，世俗方法不可能得到。』

武帝接著問：『什麼是聖諦第一義呢？』

達磨說：『廓然無聖，凡聖情盡，靈光獨耀，體露真常。』

武帝仍然不明白達磨意思，又問：『那麼現在對我說話者是誰呢？』

達磨淡然回答：『不認識。』

武帝本來請益佛法之恭敬心可謂畢恭畢敬，對答到此處，武帝聲調分貝拉得愈來愈高，而達磨祖師則輕鬆以對，說出真正圓滿答案，武帝無法相契，話不投機半句多，後來達磨祖師隨緣只好離開梁武帝皇宮。

修行欲得解脫，同證佛道，不能用梁武帝心態學佛，仍停頓於有為生滅有漏法，梁武帝未見性，不識本心，心地依舊迷失求有為功德，諸結纏未斷，福報再大亦有盡期，不免隨業漂流，浪跡三界，武帝尚處有為生滅法中，僅能得人天有漏小果；而菩提達磨祖師所回答一向是了義圓滿之『見性頓教法』，因此武帝心迷不契機。

佛子應該要明白布施喜捨，作功德作善事，倘若未超越解脫，未證得諸法空性，而『頓見法身』，那頂多也只不過是人天小果，有漏之因，還是生滅有為，尚未脫離三界頓斷六道，還是免不了做個三界苦命兒，六道流浪漢，雖然來世福報甚大，仍處三界輪迴生死因果。

而菩提達磨祖師給梁武帝之答案是廓然無聖，達到純正功德，是一種圓融純淨智慧，直指『法身本體空寂』，不生不滅，究竟清淨如虛空之出世無為功德，並非以世俗方式能追求得到。武帝無法契入法身清淨功德，這是誰之過？只錯在梁武帝用世俗人天法在追求佛法，而達磨祖師所啟蒙是『禪宗頓教法』，以『成佛之法』回答他。

此時達磨祖師心境是這樣：寧使老僧墮地獄，不將佛法賣人情。我不能說錯，不能為了奉承皇帝而說不實在之正法，我不是來跟皇帝搏感情，我是來救您，欲令您『見性成佛』。武帝又問道：眼前跟我說話者是誰？達磨祖師答道：不認識。諸位！武帝問有為，達磨答無為；武帝問人天法，達磨答出世法，一點交集都沒有，這樣一來梁武帝不契機更加火大，連送客都懶得送，轉頭便回到皇室內。

達磨祖師說不認識，意即『法身空性』如何認識？法身既是無形無相無色，如何認識？如何見？法身實質乃言語道斷，心行處滅之意境，此時說不得，只能勉強答說不認識。法身如何認識？法身無色無相，猶如虛空如何見？佛性若是黑色、白色、綠色、藍色那就好說，一看即見。然而梁武帝無法領悟菩提達磨祖師所宣說『頓教無上大法』，當下不契機又不契理。菩提達磨祖師觀看機緣未成熟，亦不留戀，便離開梁武帝，逕自前往嵩山少林寺。

梁武帝仍然不能領悟達磨所宣玄旨，達磨也看出來，不能從武帝這裏獲得傳法默契。在本月十九日黯然過長江北上，十二月二十三日，抵達洛陽，正是後魏孝明帝太和十年。達磨寓止在嵩山少林寺，一時間未遇上中意傳人，終日面壁而坐，默然沉思。時人對達磨之學問與道行，都莫測其高深，教內教外皆稱『壁觀婆羅門』。

『有為法』是有生滅人天小果，『無為法』是證成無上菩提正因。以前有位宰相學佛，學得精進入道，他希望家屬無論大小都能來學佛修行。趁其子休假時，親送他到佛寺作務挑稻穀，古時禪宗叢林要割稻播種挑稻穀，宰相送子到佛寺修福報種福田，培養善根慧根，啟蒙佛性。

山下平地種稻子，而佛寺在山上，從山下到山上有幾百層石階約二百多公尺，宰相之子約二十幾歲，將稻穀沿著石階挑回山上，途中看到一位老和尚在念『阿彌陀佛』。宰相之子挑著稻穀，正挑得滿頭大汗，汗流浹背，見此情形內心暗忖：我挑稻穀挑到滿頭大汗，氣喘如牛，而你和尚坐在那裡逍遙念佛，清閒自在，不知我之辛苦，你老和尚怎能消化我所挑之米糧？施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，來世披毛戴角還，我挑這一擔辛苦代價你消化得了嗎？內心忿忿不平，嘀嘀咕咕不停。但坐在那裡念佛之老和尚有他心通，並非泛泛之輩，知道宰相之子內心在想什麼，不滿不服什麼，便出聲答道：

老衲一句佛，勝過萬擔糧；無為得解脫，有為人天果。

老衲即和尚，我念一句『阿彌陀佛』，勝過挑一百或一萬擔稻穀，因為無為勝有為，無為法即得涅槃解脫，開悟證果之法；而有為法者，儘管挑稻穀挑到滿頭大汗，功德堆積如須彌山，若未『見性悟得空性、涅槃之道』，只能得到人天小果，不免又隨業沉淪三界受大苦聚。

　

　

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修行最終目的在成就無上菩提，欲成就無上菩提必須『頓見法身』、悟明心地，這是過去祖師、聖僧乃至諸佛菩薩證成果位絕對之不二門，是故禪宗將『頓見法身』列為參證最優先考慮。

釋迦世尊所演說之三藏十二部教典、顯密二教、大小二乘、權實之法、四聖諦、十二因緣、六度波羅蜜等等都是化門、權巧方便接引之法。世尊出世度生真實本懷，在欲令眾生開佛知見，入佛知見，究竟證成佛道，而開悟證果必經歷『頓見法身』之過程。

二乘十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，假借語言文字而立教門，普令眾生由漸教而入頓教。悟在於心，非關六度萬行，非關四諦十二因緣，乃至三藏十二部教典，盡是化門接物度生邊事。『清淨法身佛』上，更不著一物，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住，但具足無量性功德。

二乘十地等覺妙覺，都是權立接引眾生種種方便，悟不悟在於心，諸佛妙理，非關文字，『法身』清淨無相無色，微妙不可說，必須以心會心，以心傳心，以心印心，一旦落入語言文字便成第二機，甚難見性會心矣！是故應超越語言文字。世尊特立：教外別傳，不立文字，言語道斷，心行處滅，唯證相應之上乘接引頓根行者，禪宗之建立即此產生，這是特別法門，令人『見性成佛』之頓教法門。

既然悟在於心，一切六度波羅蜜、四聖諦、十二因緣、大乘八宗、小乘聖典、權實諸法乃至三藏十二部教典，都是化門接物度生邊事，為『見性成佛』未成熟之眾生故。

正因缺乏『頓教見性』基礎，心地功夫薄弱，未能肯定『是心是佛』，『是佛是心』之行者，必須對中下根機說三藏教典乃至六度波羅蜜之漸教，循循善誘，一步步成就其道心與信心，令佛子了解佛道根本教理與解脫之道後，再啟蒙『頓見法身』，普令人人圓成佛道。因為成就無上菩提後，『自性法身』具足六度波羅蜜、四聖諦、十二因緣、各宗各派之大法、權實二教、三藏十二部教典皆不離自性，自性具足一切經，心能生萬法，萬法不離一心。

佛性如同虛空，雖以無量功德乃至智慧莊嚴，終不能住，自性具足無量性功德。法身無顏色無形狀，無論如何莊嚴行持六度萬行，法身始終莊嚴，非莊嚴，是名莊嚴；但經由修持圓滿，無形智福具足，三身四智五眼六通成就，方便說是莊嚴；若可莊嚴者，即非莊嚴，何以故？可莊嚴者皆是有相因緣生滅法故，故知法身非莊嚴，非非莊嚴，是名莊嚴。

畢竟，法身常住不生滅，具足無量性功德，曠劫奉行六度，勤修福慧，乃至利益無量人天，功德諸法疊積比天還高，仍莊嚴不了法身，因為法身無相無色不可住，雖然不可住，住而無住，無住而住，具足無量性功德，人人具足之『法身』就是如此微妙不可思議。

總而言之，聲聞、緣覺二乘人乃至法身大士、十地大菩薩、等覺、妙覺都是權巧設立接引眾生方便之教。釋迦世尊告訴佛子有佛、有等覺、有十地、有二乘，這是度化眾生方便之教。畢竟，頓教大法悟在於心，成佛不離心，非關六度萬行。究竟證悟到『佛境』，達無修無證無得之境，非三藏十二部所能宣化，故世尊特立教外別傳，不立文字，以心傳心，以心印心，由此『頓教見性法門』因而誕生。

即使將各宗各派之教法背得滾瓜爛熟，講經說法感得天女散花，受到諸佛菩薩讚歎嘉許，若未悟明心地，未親見『法身佛』，不能解脫生死，學佛毫無意義，僅與佛門結個善緣罷了，頂多來世得人天有漏小果，尚屬六道輪迴故。

有一次，禪宗四祖向三祖請益，他說：請和尚慈悲！我有許多煩惱，被煩惱逼得走投無路，內心諸多痛苦、憂鬱、躁鬱、不安恐懼、煩惱叢生，人為何有生死？如何達到解脫證涅槃，成就菩提呢？我們看三祖與四祖對答。

禪宗四祖道信請法於三祖僧璨說：『願和尚慈悲，乞與解脫法門。』

三祖僧璨問：『誰縛汝？』

四祖道信說：『無人縛。』

三祖僧璨說：『何更求解脫乎？』道信言下大悟，殷勤侍奉僧璨歷經九年。

禪宗四祖道信問三祖僧璨大師：請和尚慈悲開示，為我解脫煩惱生死，令我證入涅槃解脫法門。乞即請益、乞求。三祖僧璨大師回答四祖：『誰縛汝？』誰綁你？誰束縛你？此時四祖道信不愧為大根機者，他答道：沒人綁我？沒人束縛我！你看道信悟性多麼高。因為他悟得煩惱本空，心境不對立，有誰能綁住他？

天下本無事，庸人自擾之，是自己執著罣礙而有，若無執著罣礙，不生心綁自己，誰能束縛我？但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞；境緣無好醜，好醜起於心，全都是自己禪定不足所帶來諸多後遺症，都是自己束縛自己。你自心起煩惱、執著、無明，習氣熾盛，只會綁死自己，自己捆綁自己，非外境能綁你。

四祖道信悟得煩惱本空，煩惱即菩提，都是自己困擾自己，心境二元對立，一切痛苦皆由執著而衍生，天底下無人能捆綁你。三祖僧璨大師又說：『何更求解脫乎？』意思是既然沒人綁你，你又何必追求解脫呢？對答如流，有如對號入座之巧妙，不增不減，契機契理，高人過招兩三回合便知勝負。既然無人綁你，何必追求解脫，你息心靜慮，當下『菩提自性』即得現前。

息心即將狂妄心停歇，勿再起心動念，靜慮即將思慮與心念，不再思惟過去、現在、未來三際，必得息心，何必自擾捆綁自己呢？過去往事已過去，一切人事物亦隨著時空而逝，每動一個念頭便構成過去，過去不可得，現在心不可得，念念不可得，未來未到，何必生那麼多念頭困擾束縛自己呢？諸法無我，萬法皆空，既然了解這個道理，哪有解脫不解脫問題，道信當下悟明息心靜慮之道，煩惱本空，何求解脫？煩惱即菩提，一念不生法身現前。

道信大師與三祖僧璨大師對答，言下大悟，四祖後來殷勤跟隨在三祖僧璨身旁予以侍奉供養，薰陶頓教見性法，並保任自性，長養聖胎，前後長達九年。四祖道信很懂得感恩，既然在三祖僧璨大師門下『明心見性』、開悟證果，便聊表心跡，所謂一日為師，終身為父，具足無量圖報感恩心，聖僧不愧為聖僧，稀有難得。

反觀現代人較缺乏感恩回報心，不但沒感恩心而且很現實自我：嚴重者若遇到利害關係便將師長或長輩上司搞得一敗塗地。現代人極大多數確實較缺乏感恩心，因為缺乏感恩心之故，世道人心就顯得極為冷淡、現實、功利、無情、殘酷，往往步上現實主義，大家只談利益，仁義道德因果置之一邊；你對我好是應該的，對我不好是你沒慈悲心，都抱持這種無情義之心態，在他心中找不到『感恩圖報』四個字。你對我不好就不對，我對你好你說太多情可以省掉，現代人多麼冷漠現實無情義，往往走上唯利是圖之徑。

我替老闆賺錢，付出我生命與青春，你就應該發我薪水，卻不懂也不知感謝老闆或業主經營之用心苦心；若公司倒閉或不雇用你，非但無同情心，反而拉起白布條抗議要遣散費，甚至口出髒話對主人謾罵，主人或老闆已瀕臨絕境，卻看不出對老闆有絲毫同理心，公司倒閉了，自忖：頂多自己再找個老闆工作罷了。

出生在末法時代之人類，人心不古，各個惶惶不安，所以資方勞方必須互敬感恩，老闆心態必須調整懂得感謝職員，若沒有這些職員忠勤賣力工作，你怎能賺大錢呢？倘若沒有資方之智慧福德與大有為領航取得工作，勞方又豈能有工作賺錢？所以必須互相敬重感恩，彼此間必須珍惜雙方因緣才對，切勿心存功利主義、利益是唯一之不二門。

文明時代若只有功利，就會變得人情冷漠，世態炎涼，社會荒唐，國家無度，利益協商一旦破裂，便翻臉不認人，大動干戈，非汝死便吾亡，互相興訟，官司更一、更二、更三還擺不平，人已蒼老頭髮變白，命將臨終，官司還沒結束。功利主義是五濁亂世現象，令我人感到憂慮。

在修行過程中有這麼大之福報，能巧遇『頓教法門』，從師長處得到無上大法並得啟蒙，應懷感恩心。古德云：『一日為師，終身為父』實為名言至理。無論小學、初中、高中、大學、碩士、博士之老師或教授，只要有恩於我們，啟蒙教導過我們，為人弟子或學生者，打從心底應履行恭敬孝道，不得違逆，世出世法亦當如是，故梵網經云：『孝名為戒。』

甚至有些人在社會上或當政者，比師長或長輩更有成就、有名氣、有權威、有地位、更富裕之際，便看輕長輩，藐視師長，如此一來惡性循環，有樣學樣，無樣自己搞創意輕視師長，社會就會變得極端冷酷、無情無義、尊師重道四字已匿跡無蹤，瀰漫著功利現實，毫無人情可言。佛門有句名言：迷時師度徒，悟了徒度師。這是何其具足感恩心與孝道心！

茲當他人口渴，我們為他倒一杯溫開水，雖是舉手之勞，小小發心而已，當下與他結善緣，他人內心絕對會感動不已，深感無限溫馨。古德云：『受人滴水之恩，應當湧泉以報。』正是此理。你以一滴之水救助於人，對方就會懷念心存感恩圖報，因緣成熟會報恩好幾卡車溫暖之水，湧泉以報，猶如泉水般源源回報你。如此世間豈有不溫暖？人心向善，善性循環，淨土世界豈能不實現？倘若人人如此發大心，不但世間可得溫暖，而且會一片祥和安泰，仁義道德處處可見，怎會因現實之競爭而大動干戈，果真如此，世人善之共業成就，不求太平自然太平，要令世間現實殘酷也難，人與人相處不能得到溫馨祥和也不可能。

道信禪師對其師長『三祖僧璨大師』尊敬至誠有感恩之心，因為『法身慧命』由師長處啟蒙，於三祖僧璨言下幾句便開悟證成菩提，因此侍奉三祖長達九年時間，這是佛門四眾極好的典範。現代人對人倫道德，乃至佛之戒律規範往往不顧，剃度不到三天，或一年半載便腳底抹油，甚至加裝輪子，邊跑邊滑這樣飛離較快，連告假辭別都省略，甚至三更半夜獨自偷溜，實在不見尊師重道何在，毫無感恩之心，實乃末法眾生薄福之遺憾！

世人齊力挽救這股歪風令上軌道，卻力不從心，人人自危，互不信任，相互猜忌，利益優先，因果道德擺一邊，形成如今世界潮流現實之功利主義，眾生之共業不可思議，佛云：神通難抵過眾生共業；雖各宗教大力欲挽回狂瀾，令人人心靈改革；各慈善團體欲行善救助人心，絞盡心思，無計可施，社會亂成一團，國際動盪不安。

當然具有真誠而心懷感恩者也大有人在，世上總是有善有惡、有好有壞、有是有非、有男有女、有智有愚、有富有貧、有成有敗、有奸詐有忠良、有讚歎有誹謗、有佛有魔，人人對真理道德若能加緊提倡，則負面邪惡就會降低，大家都有感恩心，心存正念，奉行十善，信佛所信，行佛所行，修佛所修，證佛所證，如此殊勝功德共業，娑婆五濁亂世不成佛國淨土也難。

煩惱本空，豈能束縛我人？是自己智慧不足、願力不堅、功德力缺乏、道心搖晃、禪定力薄弱，再加上自我無法淨化煩惱習氣，當下即被境轉，故煩惱現前，不被束縛也難！真正有修證者，不必刻意淨化煩惱，因為煩惱本空，煩惱當下即菩提，既是菩提誰束縛誰？

佛子當知！非離開煩惱性另有菩提性，亦非離開菩提性另有煩惱性；煩惱性解脫，煩惱性即菩提性；菩提性無解脫，菩提性即煩惱性，性無二別，迷悟有別。既然煩惱本空，誰綁你？是故悟空性、證空性才是轉凡入聖根本之不二門。

若能悟得空性道理，說你沒修行，實際上已經在修行了；若說你有修行，見性悟道者雖精進修行，但未見有修相，修而無修，無修而修。菩薩摩訶薩證得空性而不住空，此是學時非是證時，縱然證空亦不住空，何以故？空性如如，如何可證？無證而證，證而無證，證無證不二故。

修行修什麼？修證諸法無我空性，悟空證空，見空有不二之境，此際，親見『自性法身』清淨本體，即了修行大事矣！大空大有，虛而靈，空而妙，剎那證得空性之『菩提法身』，並於空性法身中起無量妙用，發起慈悲喜捨四無量心，三明六通，興無緣大慈，同體大悲，普度四生六道。是故證空、悟空是轉凡入聖根本之不二門。

大般若經云：『諸佛出世，皆說本性空義化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果，離本性空，無別方便。過去未來現在諸佛，住十方界，為諸有情宣說正法，無不皆用本性空，本性空即是佛眼。離本性空，無有一法是實是常，可壞可斷。

佛無上菩提，能證所證，能知所知，一切空寂，是故無上正等菩提，非難信解，非難證得，以一切法無不皆空，如是信知，便證得故。菩薩摩訶薩觀一切法平等平等，皆以無性為性，諸法真如，是謂無上正等菩提。住因位時，名為菩薩；若至果位，即名如來。』

大聖世尊這段經義，說明了十方三世一切諸佛不來人間則已，一旦來人間，都說一切萬法皆空，色心二法無我，世間法出世間法皆空性，以說諸法空性來度眾生出離生死，故曰：皆說『本性空義』化導有情。佛陀說法皆說諸法無我，五蘊十八界皆空。佛說一切法，皆以無性為其自性；若一切法皆以無性為自性者，誰縛誰解？誰染誰淨？

佛子當知！大乘都無所住，以一切法皆不可住，何以故？諸法住處不可得故，如是大乘以無所得而為方便，住無所住，無所住而住。譬如真如、佛性、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界，非住非不住；大乘亦爾，非住非不住，欲識佛境界，如爾是也！

破相顯性，凡聖情盡，體露真常，纖塵不染，靈光獨耀，法身清淨如虛空，是故證空性是入聖道乃至得聖道果之根本不二門。換言之：離開本性空義，無別方便，亦無法可說，凡所有一切法皆是空性無我，是故，修頓教門者既然得見諸法空性，對萬法就不會產生執著罣礙，煩惱顛倒，正因為不了解『諸法空性』，才會迷執諸法而心生顛倒煩惱，貪戀世法不罷休，造業遍法界，沉淪受苦無窮，因此之故，離『本性空義』無別方便。若問原因為何？因為『本性空』即佛眼，亦即諸佛正法眼藏。何謂諸佛眼？證得『諸法空性』，『頓見法身』，三覺圓滿，究竟成佛，是名諸佛眼。

自古至今高僧大德，乃至諸佛菩薩，聲聞緣覺示現人間，宿世皆有其來歷，生性非常超然，氣宇非凡，稟賦奇異。聖賢來人間都有其特殊異於常人之處，不是長得仙風道骨，便是道貌岸然，但也有示現長得不怎麼樣，身材矮小，令人看不起眼，有些示現得圓滿莊嚴，讓你目睹尊容，自然合掌問訊，生起歡喜心，不由自主而禮拜恭敬。

有一天，唐朝四祖道信禪師到黃梅縣參訪，途中遇見一位孩童，相貌極為俊秀，與一般小孩不同，相貌溫文儒雅，英俊瀟灑秀氣，而且長得人高馬大，氣宇非凡，四祖道信便如是問道：

道信問：『子何姓？』

孩童答：『姓即有，不是常姓。』

道信問：『是何姓？』

孩童答：『是佛性。』

道信問：『汝無性耶？』

孩童答：『性空故。』

道信問：『子何姓？』你姓什麼？孩童答：『姓即有，不是常姓。』只是一位孩童而已，竟然出言不凡！孩童說：姓當然有，但不是常姓，非一般姓。道信禪師再問孩童：『是何姓？』孩童答：『是佛性。』道信禪師大吃一驚，心中暗忖：區區一位孩童，竟能說出聖人境界。我問你：你是何姓？你姓什麼？他說：是佛性。音韻必須用國語念才能顯示出意境。你是何姓？你姓什麼？他說：是佛性。實在不得了，道信一聞此語，嚇得倒退三步，幸好後面沒水溝，不然就摔個四腳朝天。

照常理而言，孩童應回答世間俗姓是什麼，是姓陳或姓張，或姓林或姓李等等才對，但這位孩童善根特殊，不以俗姓回答四祖道信，而以佛門之解脫法回答：姓即有，不是常姓，而是佛性。同音不同字，同是讀『姓』，但兩者意境截然不同，一邊是世間之姓氏，一邊是出世解脫之法，孩提便能如此回答四祖，不免令四祖道信出乎意料之外，驚喜萬分。

道信禪師再問：『汝無性耶？』難道你沒性嗎？問了老半天，孩童答：『性空故。』這下子，真嚇死人了！我問你姓什麼？孩童答：是佛性。小小孩童竟然語出驚人，震撼祖師，猶如靈光透太虛，令人乍然醒悟。道信進一步問：你到底姓（性）什麼？難道你沒姓（性）嗎？孩童說：性空故，佛性是空性。道信暗忖欣喜，此子悟性與慧根不得了，實在有來歷。後來四祖道信跟隨孩童回家，請求其父母讓孩童出家修行，因為此子宿世與佛門有甚深法緣。

四祖道信不禁暗中欣賞這位孩童悟性與靈氣，跟隨至其家，勸其父母讓孩童出家修行，父母因為孩童宿世與佛門有緣，便讓孩童出家，容貌無難色，道信收孩童為弟子，取名弘忍，後來衣法傳給了五祖弘忍。

四祖道信與孩童對話，不禁暗中欣賞，此子不但悟性高又有向佛之資質靈氣，宿世有來歷，以因果推論，過去生中絕對是有修證之高僧，因此跟隨孩童回家，向其父母說起孩童來歷，道德勸導，因果述說，令其父母讓孩童出家修行。孩童既是過來人，投胎轉世必經過篩選考量，知道有緣父母與家庭何在，以後能否順利出家。孩童父母答應四祖道信請求，讓孩童跟隨四祖道信出家修行，孩童慧根渾厚，法喜自在，不會現出不甘願出家的容貌，或拖延出家，或說我還是小孩，尚未娶妻生子，香火傳承，家境需要我這支大柱，非我不行等推托之詞。道信禪師收孩童為弟子，取法號弘忍，機緣成熟後將衣缽傳給五祖弘忍。

佛門不相信人人與生俱來就具足天才或天生，天才或天生意即無因有果，但這麼說是不能成立的；依佛法而言，說是天才，不如說此人過去生中絕對有造作資質前因，因為果由因來，無因即無果；當然也不相信人一出生就與生俱來即愚癡魯鈍，今世愚癡魯鈍即過去宿世無造作智慧之前因，倘若今世不造作智慧之因，來世之果與今生之愚癡魯鈍又有何差別？

佛子應當正見，因果是平等的，因果是公道的，因果是不會錯亂的，因果是世間森羅萬象之真相；因果唯心造，成佛有成佛之因果，成魔有成魔之因果，四聖六凡不出因果，因果不離心，離心無因果，因果由心造，是故，佛法以心為根本。

隨喜與誹謗自心可作主，成佛作魔自心可作主，世法與出世法自心可作主，上升與墮落自心可作主，精進與懈怠自心可作主，生死與涅槃自心可作主，煩惱與菩提自心可作主；心解脫萬法即解脫，心無解脫即被萬法束縛。

五祖弘忍大師過去生中依因果論之，是扮演修證之行者，或聖僧來示現人間。否則僅以八、九歲孩童，能答出聖人解脫意境，若非有相當來歷，憑一般懵懂無知，不知天高地厚，養尊處優之孩童，怎能對答如流，機鋒相對，『直探心源』，『頓入法身』？道信暗忖：此子豈能不讓他出家，佛門龍象可貴，法將得來不易，聖僧出現世間猶如曇花一現，百千萬劫難遭遇，不計任何代價，一定要讓他如願出家。

以現代人之論調，千方百計，不惜任何代價，也要硬買回來，畢竟人才難得又可貴，因為這是無價之寶，一旦見性開悟，以後能『弘宗演教』，度化無量眾生，令四生六道開悟證果，何以故？因為十方世界一切至寶，無能勝過轉凡入聖，成佛之寶。

十方三世諸佛，聖僧祖師來人間極為不易，請佛住世，請高僧來人間度眾生，是福報中之福報，此福報乃出世成佛之福，四祖道信睿智，高瞻遠矚，與具足大悲願力之胸懷，令後人敬仰。道信知道此子是寶，便跟隨孩童回家，並說服其父母，將孩子帶回剃度並予以栽培，成就一代開悟高僧—禪宗五祖弘忍大師是也。

華嚴經云：『法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊界處，未曾有所著。』

法身本體恒寂靜，無論靜態動態皆空寂。然而迷者無法體會這個道理，說靜便執靜，說動便執動，動不能靜，靜不能動；然而以佛眼觀之，靜態亦是動態，動態亦是靜態；非離靜態另有動態，亦非離動態別有靜態，動靜非兩極化，而是一體兩面，靜動一如。是故，不能說絕對之靜與絕對之動，這是截然分開之兩態，若如爾，法即有二，有二之法即非佛法，曠劫不得見性；動與靜本是一體兩面，解脫者動靜一如，何以故？靜是動之靜，動是靜之動，離靜無動，離動無靜，靜即是動，動即是靜，動靜不二故。

所以『法身』清淨恒寂靜，始終處於不生不滅、空寂、解脫、涅槃中，是約『法身本體』而言。涅槃解脫意境如何？清淨無二相，不見一法，離無所離，無所離而離；空無所空，無所空而空；證無所證，無所證而證；見無所見，無所見而見，不見一塵一法一境，究竟空寂猶如虛空，『法身本體』無色無方所故。

法身倘若是黑、白、紅、綠、藍、黃、紫等諸色，若能看得到顏色，你當下就會相信『法身』之存在性，問題是法身無色，而且無色又具體存在，汝等信不得，才令人頭痛，迷者對法身存在之肯定性無法生起信心，是故，禪宗一千七百個公案，無非在教導佛子看那看不到，聽那聽不到之『無相無色之法身』，啟蒙佛子肯定『自性法身』，親自『頓見法身』，以成就佛道為宗。

然而迷者因為『佛性』無色無相，看不到摸不著便予以否定，變成無神論、斷滅論、無靈性、無來世、無佛性之邪見，自斷又斷人之善根，喪失一時成佛之機，不知要枉受沉淪多少劫方得與如來正法相契，乃至值逢三寶或善知識？清淨無二相，心無相無色猶如虛空，佛子怎能看得見，法身無色看不見已經令人很難相信了，再加上無形相不可見，更令人難以置信。

佛性你拿給我看！你絕對拿不出來，拿不出來卻又存在，存在又看不見，欲令佛子相信，如此難不難？甚難！然而有善根、慧根、宿世有修、有學佛者，就很容易深信，同時機緣成熟即可『悟道見性』。諸君仁者！若聽得懂我所說之法，我心早就傳給你了，若悟得我頓教門，我心已印你心了，心傳心，心印心，心心無異，法法平等，佛佛道同。

因為涅槃妙心，實相無相，無相無無相，無色無相，又道道地地活生生存在我人心中，動靜不離心，如是分分秒秒皆是性之用，無性何來有用？用者是佛性之用，有何不見？有何不能會？我已將心印在汝心，汝心是否有默契得？我已將佛性傳汝佛性矣！汝等是否見性受道？

『法身本體』雖然無色卻能變化無量色，雖然無相卻能變化無量相，自性空寂，大空大有，妙用無方。是故佛言：法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，神通可變化不同身分，如聲聞緣覺，菩薩與佛，乃至高僧祖師，如是示現種種形形色色之身悲度有情。

聖者於五蘊、十八界、十二處未曾有所著，自由出入無所障礙，世出世間無我空性，佛子證得空性，『頓見法身』得大自在，空空無礙，空空解脫，空而妙，虛而靈，法身湛然寂照不二。雖然示現蘊界處，未曾有所著，於無所著中作夢中佛事，水月道場，轉幻化法輪。證得生死涅槃不二之境，於此遊戲人間，度化有情，令佛子明心見性，『頓見法身』，證成無上菩提。佛子當知！如來法身說來即來，說去即去，來去生死自如，動靜不二，無所障礙。

諸佛悟得生死性即涅槃性，非離生死性另有涅槃性，涅槃性是生死性淨化解脫，當下生死性即涅槃性，故名為佛。因為佛性是無二之性；倘若有二性，生死性歸生死性，涅槃性歸涅槃性，如此便成兩個獨立性，一邊一性，便成兩個佛性，成了兩尊佛，但法身是單獨一性，非一性可分成二性或無量性，若可分成二性之說，便成外道之邪說，是故，六祖惠能祖師云：『無二之性，是名佛性。』證得實相不二法門，才能親見『圓通法身』解脫之道，與諸佛所證平等無異。

諸佛無上大法—涅槃解脫道、『頓見法身』之心法，確實得來不易，須因緣成熟方得值遇，歷代宗師為求見性頓教法，因而捨身求道，拋頭顱灑熱血，乃至捐軀為道，斷臂求法尊貴之精神，令後人敬仰不已！

禪宗二祖神光為求見性解脫，逢值大雪，深夜侍立雪中，到天亮積雪過膝，站在寒凍雪中，更至誠恭敬向達磨求法。

達磨回顧而憫之問曰：『汝久立雪中，當求何事？』

神光悲淚曰：『惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。』

達磨曰：『諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，豈以小德小智輕心慢心，就想得到涅槃解脫之道，徒勞勤苦。』

神光聞祖師誨勵，悄悄取出利刀，自斷左臂，置於祖師前。

達磨知是法器，乃曰：『諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求法誠心足夠矣！』達磨遂為神光易名『慧可』。

慧可乃問：『諸佛法印，可得聞否？』

達磨曰：『諸佛法印，非從人得。』

慧可曰：『我心未安，乞師與安。』

達磨曰：『將心拿來，與汝安心。』

慧可良久曰：『覓心了不可得。』

達磨曰：『我與汝安心竟。』

　

　

頓見法身—第六天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

『頓見法身』是每位佛弟子欲開悟證果，轉凡入聖，成就佛道必經之『不二法門』。若不經過『頓見法身』，百分之百是不可能成佛，哪怕福慧修得比天高，三藏十二部教典背得滾瓜爛熟，六度萬行修得極其圓滿，都還是無法成佛。問他能否成佛，就要問他是否經過『頓見法身』、悟明心地？終極才能得以成就佛道。

摩訶大迦葉尊者接如來心印，正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，不立文字之『見性法門』，先決條件必須『明心見性』，悟得法身空性之道，寂照不二，動靜不二，色空不二，世出世間不二之實相中道法，方得承接頓教法門。《楞嚴經》摩訶大迦葉尊者於二十五圓通中，自己發表悟空證空之道，得證無生法忍，見性悟道才證成阿羅漢。

楞嚴經云：『我觀世間六塵變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫猶如彈指，我以空法成阿羅漢　

此即摩訶大迦葉尊者之所以證成阿羅漢，開悟證果經過。他如何修證呢？他觀看世間六塵都是可壞性、生滅性、無我性、非獨立性、無常性、幻化虛妄，諸法無我空性，名觀世間六塵皆可變壞。世間就是因緣法，離開因緣法沒世間，哪怕離開此世間，向其他十方世界一直飛奔，直到無窮無盡世界外，彼世界只要有『法』存在，亦是因緣法，法法皆是因緣法，離開因緣法無佛法，佛法皆是因緣法。

有因有緣世間成，因緣若離散世間便消失，世間之所以成為世間，都是因緣和合，又因緣和合之一切法，當下無我空性。若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。普觀十方世界找不到一樣東西說它不是因緣所生法，拿得出來之東西，包括一切人事物，色心萬法，沒有一法不是因緣和合，諸如色法緣起，業感緣起，真如緣起，法界緣起，皆稱『緣起法』，既然是因緣和合，都是幻化虛妄，空性不可得。

摩訶大迦葉尊者已經掌握釋迦牟尼佛證道精髓，他觀看世間六塵世界（色聲香味觸法），外在世界都是六大六塵和合而成。他以大智慧觀照世間，都是諸法緣起，空幻不實，諸法非獨立性，是可壞性，因悟空證空而修至滅盡定，當下出三界，得成阿羅漢。

因為證悟五蘊十八界無我空性，親證無生法忍，故能度過百千劫猶如一彈指。百千劫猶如一彈指，表示他證得空性，能入大禪定，定破時空，於禪定中度過百千劫，猶如一剎那。時間與空間是眾生幻化虛妄執著才有，若於解脫禪定空性中，則無時空觀念。西方極樂世界一晝夜等於人間一劫，凡聖時空不同，故長短不一，因為在禪定中、解脫中、涅槃中、證成果位中，是定破時空，能度過百千劫猶如一剎那，佛能於禪定中入無量百千萬億劫，無量百千萬億劫猶如一剎那。

世人形容一眨眼便過了八十幾年，有道理，因為歲月幻化如梭。若生活在極痛苦，心生執著日子難熬，便會覺得日子很難過，分分秒秒念念都是執著罣礙不安，痛苦憂愁，牽腸掛肚，憂鬱症躁鬱症一一發作，此等人日子極難過無比，度日如年，如是便有強烈之時空觀念在心；若於禪定解脫中過日子，心不執著分分秒秒，心靜如虛空，入空寂，不見一法一塵一境，心中即無時空觀念，定破時空，百千劫猶如一剎那。摩訶大迦葉尊者因為悟空證空而成就阿羅漢果位。

大般若經云：『菩提以何為義？證法空義，證真如義，證實際義，證法性義，證法界義，是名菩提義。佛說一切法，皆以『空性』為其自性；若一切法皆以『空性』為自性者，誰染誰淨？誰縛誰解？勝義諦者，即本性空；此本性空，即是諸佛所證無上正等菩提。』

證悟空性為四聖證菩提之共坐解脫床。阿羅漢欲轉凡入聖，必須證得空性之道；緣覺乘欲證成緣覺境界，亦須證空性之道；菩薩欲證成菩薩果位，必須經由證空性之道；佛是證空性圓滿，因而得成佛道，故佛亦稱為『空王佛』。

空性即解脫，空性即法身，空性即真如，空性即涅槃，空性即如來，何以故？佛乃證空性而成佛，故稱十方諸佛為『空王佛』，佛即空王，空王即佛是也。佛是由證大空之圓滿，大空顯大有而成就無上菩提。是故證空性是四聖共坐解脫床。而摩訶大迦葉尊者就是因為證空悟空，身心才能度百千劫猶如一彈指。『我以空法成阿羅漢』這是他親口所說『開悟證果』之經由表述。

華嚴經云：『法性本寂無諸相，猶如虛空不分別；若能通達諸法性，於有於無心不動。』

法性本寂無諸相。法性即諸法之性，外在山河大地、日月星辰、五欲六塵之境其法性是空性。內在五蘊之體乃至我人之法身亦是空性，法性在禪宗是指『法身、如來藏性、佛性』而言，法性本寂，不待寂靜而自寂靜，故曰本寂。

『法身本體』無任何相貌，你說佛性是三角形、四角形、長方形、梯形、橢圓形，全然不是，佛性無形相亦無顏色，纖塵不染，不住諸相，不見一法，究竟清淨離諸言說，猶如虛空不分別，這是佛性解脫意境，是涅槃世界，是無上菩提境界。

虛空你稱揚讚美它，它不會高興，如如不動；你斥喝、攻訐、誹謗、抹黑它，它如如不動；用油漆潑之，油漆不著虛空；以火燒之，虛空不會有所缺損破洞，如如不動；以刀剮、斬、刺、砍之，虛空也不會有缺角，如如不動。心之解脫亦如虛空，這是巧妙比喻法身解脫之境。內心若能達到像虛空這樣解脫，不受諸境影響而解脫自在，此際，汝之法身不得不解脫，不成佛也難！

猶如以手指月，看月是目的，順著手指方向見月，手指只是方便手段，若將手指當作是月或目的，就失去指月意義，虛空亦是方便比喻之手段，由虛空具有自在解脫之美德，我們便會知道心如虛空之美德而得正覺解脫意境，法身究竟空寂、不取不捨、不生不滅、不新不舊、不增不減、無形無相。

法身處於果地受到斥喝、攻訐、污辱、誹謗、謾罵，不會起懊惱；受到稱揚讚歎也不會喜悅高興，如如不動。心若如虛空，開悟證果何愁不成，當下自在解脫，不隔毫端。但虛空不是佛性，佛性不是虛空，因為虛空是法身外之六大之一，與本性無關，但虛空有許多值得作善巧比喻之美德，可以形容佛性解脫的意境。

佛子當知！虛空無知覺感受、無八識、無心、無分別、無心王，虛空不是法身，雖不是法身，卻易於方便比喻故：然而法身能分別諸境，有知覺感受，有八識，真空妙有，遍虛空界，受用不盡故。是故釋迦如來乃至歷代祖師、高僧大德，都以虛空來比喻心解脫之根本原因。

『法性本寂無諸相，猶如虛空不分別。若能通達諸法性，於有於無心不動。』若能修行修至通達諸法性，悟得諸法緣起性空，無我空性之道，直契法身，不沾染萬法，不著一切五欲六塵之境，心性清淨如虛空，不動不分別，寂而能照，照而能寂，寂照不二。

茲當證得『法身本體』之際，說空不住空，說有不住有，於空有中動靜自在；說空，法身能真空妙有；說有，法身能妙有真空，是故說空說有心皆自在無礙，自性動而不動，不動而動，法身一體兩面，體用不二，入此不可思議不二法門，方是見道之時。

開悟者與開悟者對話，機緣法句，三言兩語便能見真章，令佛子破惑證真，直指人心，見性成佛。禪宗六祖惠能禪師來到黃梅縣參拜五祖弘忍禪師，二位禪師對話禪機，話鋒銳利，揮灑無礙，也讓人捏了一把冷汗，在牽引見性中，攻守自如，破立恰到好處，大快人心，看戲者比演戲者更痛快，令人見性入法海，暢遊聖境之快感。

五祖弘忍問：『汝何方人？欲求何物？』

惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

五祖弘忍言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』

惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！』

六祖所說一切法都導歸『自性法身』，不愧是聖僧過來人。五祖弘忍大師問六祖：汝何方人？欲求何物？意即：你家住在何方？哪一省或何處人氏？你來我這裡所為何來？欲求何物？動機何在？若無動機與目的來此，又有何意義！六祖惠能祖師說時遲那時快，對話很犀利，他回答五祖：弟子是嶺南人，新州百姓，以現代區域來說就是廣東省，廣州一帶。我是廣東人，來此專為禮師請法，弟子惟求作佛，不求其他餘物。更不是為了三餐而來。

五祖弘忍大師是何等人也，目的欲探六祖心境與來歷到達何種程度。五祖弘忍說：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？意思是說：你是嶺南人又是獦獠……『獦獠』在當時是非常難聽之形容詞，獦獠之獦是『猴』字左側之『　』字，看到獦獠便知道，將人形容成畜生之類，五祖形容六祖來自於沒文化、沒教育化外之民，嶺南當時較邊地，當時唐朝都以中原為主，標榜漢民族是最優秀族群，將廣東、廣西、雲南、新疆、蒙古等偏遠邊地都當成是獦獠未開化之族群。

五祖弘忍大師並非故意批評得如此難聽，而是在試探其心境，看六祖如何反應出心境內涵，以達到觀機逗教之目的，所以五祖並無惡意。五祖云：你是獦獠人，怎堪作佛？有這個條件嗎？能堪受作佛嗎？五祖探得很深，入骨入髓，直探其心源。

惠能祖師並非省油之燈，祖師與祖師，開悟者與開悟者對話，二者交鋒瞬間交集就擦出火花。六祖答：『人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚尊貴身雖有不同，但佛性有何差別！』五祖弘忍大師聽聞後當下大吃一驚：想不到這個獦獠根機如此猛利。五祖震撼嚇了一大跳！人雖然可分為南邊人、北邊人、東邊人、西邊人、此世界人、彼世界人，人有十方人，然而佛性哪有南北。我惠能住南邊，和尚住北邊，雖然人有南北，但佛性哪有南北之分，佛性平等，人人都具足，無欠無缺。

獦獠身與和尚身雖有差別，但你我之佛性有何差別？佛性人人具足，各個皆可成佛，只是迷悟染淨有別，僅為有修證沒修證之差別，但佛性無差別；迷時名凡夫，悟時名為佛；身體業報體有差別，但佛性本體無差別。

六祖說出人人皆有佛性，乃佛教最基本之核心價值觀。正與佛陀三千年前於菩提樹下夜睹明星開悟證果後，第一句法語不謀而合，佛云：奇哉！奇哉！大地一切眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想無明遮蔽，若無妄想執著，無師智、自然智自然現前。

在在說明佛陀之後五百年，唐朝惠能祖師所說法語，與佛陀成道第一句法語劃上等號，人人『具足佛性』皆可成佛，六祖開悟之思想觀念與釋迦牟尼佛證道之境界相互呼應，恰到好處，不增不減，不謀而合，正所謂：法法平等，佛佛道同。

如本一旦開悟證果，『頓見法身』之時，所說『見性之道』，與一千五百年前唐朝惠能祖師『見性之道』，亦當法法平等不二，乃至一直追溯到三千年前與釋迦牟尼佛『見性之道』正等無異，無增無減，因為佛佛道同，法法平等，無有高下。

自從釋迦牟尼佛將心法傳給摩訶大迦葉，傳承到二十八祖達磨祖師，再傳到中原付囑慧可禪師，直至六祖一脈相傳下來，這一連串禪宗頓教傳心法門，所傳都是如出一轍，人人具足『法身理體』，佛子悟性即悟此之道，覺性即覺此之道，證性即證此之道；若成就即成就『見性之道』。

教外別傳，不立文字，以心傳心，實相無相之道，實乃上根機者方得堪受，是故又稱為『頓教法門』。佛子當知！頓由漸而來，人之根機有頓漸，修行較多世，慧根便得深厚，名為頓；修行較少世，乃至初發心者，其慧根薄弱，甚難見性會道，名為漸。故知頓由漸來，無漸何來之頓！

佛子當知！學佛之最當初，過去開悟聖僧與祖師，諸佛菩薩亦由漸入頓而來，從鈍根持續不斷進修，直至『明心見性』，遂成頓教猛利根機。猶如刀刃在未打磨前不銳利而甚鈍，無法切菜割肉，但經過精勤磨刀，刀磨久了就會變得很鋒利。是故利根者是從鈍根而來，沒鈍根就沒利根，世出世法都是由進修而來。

修行猶如磨刀，愈磨愈銳利，心地愈修愈光明解脫，修行是點滴功夫，一點一滴累積起來；絕無從未聽聞佛法，不曾參禪悟道便能一參一聽即見性開悟，絕無此事。頓根者之根機所以猛利，必然經過多生累劫修行累積而來，故稱之修行是『點滴功夫』。水一點一滴而滴下來，一個星期只滴不到十分之一滿度，滴一個月便幾乎盈滿，二個月則非滿溢不可，水滴雖微，漸盈大器；見性起修，莊嚴福慧，究竟成佛，修行點滴功夫，亦復如是。

諸佛由『頓見法身』，累積福慧圓滿而成就，絕無天然釋迦、自然彌陀。彌陀之所以彌陀，釋迦之所以釋迦，就是因為他們曠劫累積點滴道行，因圓果滿，終極而成佛，是故諸佛絕非無緣無故由無中冒出來，並非無因有果。五祖法力無邊，擅長教導弟子見性悟道，堪稱一流導師。他如何教導學人呢？

五祖弘忍大師云：『世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離苦海，自性若迷，福何可救？不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』

問你是不是『大丈夫、天人師、佛』？就要問你是否識自本心，見自本性否？五祖弘忍大師開門見山便說：世人生死事大，沉浸在生死輪迴中，終日只求福田，不求出離苦海，自性若迷，福何可救？

世人都汲汲營營、忙忙碌碌，終日為誰辛苦為誰忙？一大早就出門，甚至晚上都來不及回家吃晚飯，讓妻兒在家裡苦等。世人生死事大，汝等體會到了嗎？佛子確實每日勤於造福田，布施喜捨，廣修功德做善事，行持公益事業，幫助弱勢團體，布施種福田是應該作，但若未明心見性，『頓見法身』，儘管福報修得比玉山高，是世界中最至上第一號福報者，汝之福報雖大，仍然無法救度汝，免於輪迴生死之業力果報。

世人拾荒救濟他人，將財資施捨窮困者，哪裡有災難，就像觀世音菩薩般尋聲救苦，大慈大悲救助濟貧扶弱，從本國救濟到國外，雖然精神可佳，福報極大無比，五祖弘忍大師說得極為清楚，自性若迷，福何可救？不識本心，學法無益。

既然有心學佛，應理性面對佛法如實之道，勿執迷不悟，跟佛陀正法過意不去，自我觀念堅固，轉變不過來，果真如此，頂多是三界內人天果報，有為生滅，不了義不圓滿，非究竟之道，不免作個三界苦命兒，六道流浪漢，待福報享盡，豈不隨業又受生六道？怎可不痛下決心三思慎行！聽聞佛法就該聽了義正法。若正見法義聽不入心，只停留為善修福，而自性若迷，不免隨業隨習隨重隨念輪迴生死百千萬劫，再回頭來是幾時！

自性若迷，福何可救？若未明心見性，『頓見法身』，儘管福報修得疊起來比天高，地球上六十幾億人口都欠你一條命，都曾經被你救過，你擁有天大之福報，可令你『明心見性』嗎？百分之百是行不通，絕對沒辦法見性悟道，只是與人廣結善緣罷了，將來福報確實很大，但福報總是有為生滅有盡之時，福報一旦盡時，仍然逃不了諸惡業受報，不免在三界內受大苦聚，周旋不出，永處六道輪迴，福報歸福報，見性歸見性，是兩回事，不得籠統混為一談，福報絕對無法救得了你。

世間有許多大慈善家，我人一方面為他們高興，另一方面也為他們擔心隱憂，高興的是他們來世福報大，擔心的是他們尚未『見自本性』，『頓見法身』，仍免不了在三界內輪迴不休，生又死死又生，永劫沉淪。若問根源何在？因為尚未明心見性，『頓見法身』故，福如何救度？福若能救度世人，修行一門早就可以關門大吉，何勞諸佛出世度生？

確實社會上有諸多善心人士勤做公益慈善事業，鋪路造橋，捐贈汽車做公益，甚至捐贈數億台幣，蓋房子救災民或弱勢族群安居，恭喜他們勇於大無畏之善行，唯一可惜遺憾，這僅是善事一樁，實乃三界福報，是生滅有盡之功德；『明心見性』者，是無生滅無為出世功德；有為功德是三界內功德，人天小果，福報盡頭，必隨諸業輪迴受報；『頓見法身』乃無為功德，是出三界功德，亦是四聖所必證之道；世間福未具出世間福，出世間福具世間福，佛子當如是知見，是名正見。

是故，五祖弘忍大師大慈悲，老婆心切曰：汝等終日只求福田，不求出離苦海，自性若迷、福何可救？福報無法救你生死，唯有明心見性，『頓見法身』才能救你生死大事。五祖又言：不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。

成佛先決條件，必須『頓見法身』，識自本心，見自本性，這是修慧見性自度自利方面；修福度人利他方面，諸如敦親睦鄰，公益事業，濟貧扶弱，幫助需要幫助者，拾荒布施做慈善，鋪路造橋，這些善業都應如實而為，在家二眾絕對要『受三歸依』、『五戒』、『菩薩戒』、『八關齋戒』，多參加佛門『修行之道』，更需要『明心見性』之參證，創造因緣閱讀了義經典，多聽聞正法，如是『福慧雙修』圓成，方為佛道圓滿法門，否則以偏概全，患得患失，顧此失彼。

佛經云：『修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽；有福無慧成顛倒，有慧無福生煩惱。』佛子當知！佛道圓滿者，修行是全方位、立體性；絕非局部性，與片面單方面。切勿只飲大海中一滴海水便心生滿足，誤以為已遍嚐海水，殊不知佛法無邊，應如法如實奉行修行，總有佛道盡頭時。

是故，尚未歸依者應先『歸依三寶』，進而『受五戒』、『受菩薩戒』，若機緣成熟『出家修行』，『頓見法身』，轉凡入聖則更殊勝莊嚴，令我們無始劫所修證『無上菩提』之宿願，於今生開花結果，了結生死洪流，綻放解脫涅槃之果，同登聖境，共成佛道為宗旨。

六祖云：『迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔；忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；學道常於自性觀，即與諸佛同一類；吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗；努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。』此法語實為最佳寫照，更點破佛陀出世核心價值。

　

　

頓見法身—第七天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

五祖弘忍大師云：『無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。』

『無上菩提』即是我們法身佛，『法身佛』人人具足，須得言下識自本心，見自本性不生不滅。參悟者若言下未能悟入，則未來世不遇善知識亦不得見性開悟；若言下見性開悟，則未來世永劫得悟。

若無法身，汝等能聽得到我說話嗎？若無法身，我能演講嗎？能演講那個就是我『本來面目』、無上菩提。若無法身，誰能吃飯、走路、對答、搬柴運水、施為動作？每一點一滴之施為動作都是菩提自性之妙用，若識得法身，當下即見，於任何時處念念自見；若未見性，皆是意識妄心作為，不免墮入能所對立心，行住坐臥皆是有為生滅有漏心。

我自見佛性在作用，亦清楚諸君有個靈靈覺覺之法身。每個舉止動作都是佛性之用，於念念中清清楚楚自見，非他人替我見，而是自見自會自悟自證法身。每一個念頭與念頭之間互不障礙、不打結，虛而靈，空而妙，體用自如，一真一切真。『法身』絕口說，無形無色，空寂不見一法，能為萬法之主，曠劫永不朽。

如本所說每一句話，都不離自性，每一句話你都聽得清清楚楚，能聽者即是汝『自性法身』，於根塵中出入自在，諸君見否？一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實性。每一個念頭都不染著一切六塵世界，外在諸法空性，內心亦空性，空空無礙，每一個念頭與動作，不離自性法身，一真一切真，體用不二，若能達到這個境界，『無上菩提』當下即自性法身佛。

六祖惠能曰：智慧觀照，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛果位。

後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。佛性人人具足，無欠無缺，永無生滅，上至諸佛下至蠢動含靈，人人都具足無增減。

開悟祖師云：『從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。聖凡無異，究竟成佛。』

上至諸佛下至祖師開悟聖僧，都不說無關痛癢瑣碎之事，唯論一心，粗言細語亦只論一心，令悟明心地，見自『法身佛』，或稱為一乘。都指『即心是佛』上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。聖凡無有差別，究竟成佛。

迷失本性名為凡夫，悟時即佛。一旦究竟悟明心地，便能解脫六道，出離三界，凡聖只是迷悟染淨差別。法身縱然迷而不覺，致使隨業力果報牽制，曠劫六道輪迴受無量苦，法身也未曾減少虧損一毫；一旦『頓見法身』，開悟證成無上菩提，法身也未曾增加一絲；法身在凡不減，在聖不增。

佛子研究三藏十二部教典，奉行六度波羅蜜，最後亦必經明心見性；各宗各派若不與『頓見法身』相應，則此宗派亦是不了義不圓滿，與三界內旁門左道或外道無異。

禪淨律密、權實二教、大小乘至究竟處皆須導歸『見性成佛』。佛子若不『頓見法身』，背道而馳，汝等也不必學佛了，枉然與佛門結緣，擦身而過，未掌握住根本，徒勞浪費歲月與青春，枉費出家在家二、三十年學佛，頂多得到人天小果，仍不免枉受三界輪迴之苦。是故祖師悲心切切殷勤叮嚀佛子：從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，即心是佛。上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，聖凡無異，究竟成佛。

涅槃經云：『我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性，一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性，何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提。』

如來所說法語，宗旨皆令佛子『契入自性』，三藏十二部教典，都是化門接物度生邊事，權巧廣設度眾生之無量方便法門；對上根利機者，以頓教道破，單刀直入，令契入自性、見自本心。

一切眾生皆有佛性，乃至一闡提皆有佛性，一闡提雖然一時之間被惡法遮蔽，極難成佛，斷一切善根，然而佛性畢竟是善，未來善根成熟熏習深厚時，一闡提者仍可學佛成佛。佛子當知！一闡提等，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。何謂『一闡提』？一闡提有三種意義。

一、極難成佛之義。二、起大邪見。三、斷一切善根。

一闡提是梵語，翻譯成華文，第一、極難成佛。一闡提就是行大惡者，五逆十惡做盡，滔天大罪，作盡不可赦之極惡業，從未布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；亦從未熏習善業，無惡不作，極難成佛，故名『一闡提』。然而一闡提雖被惡法蒙蔽，一時難成佛，但有朝一日惡法一旦淨盡不再覆蔽，因緣成熟聽聞善知識開示佛法，善根仍有萌芽開花結果之際，一闡提最後亦可成佛。

第二、『起大邪見』。何謂邪見？觀念偏邪、知見不正，乃至信仰邪教；善知識說有因果，他說無因果；善知識說有輪迴，他偏要唱反調說我沒看見就沒輪迴；善知識說有來世，他說人死後如燈滅、如枯木，什麼都沒有，沒有來世，一切斷滅；與人辯得臉紅脖子粗，此等無知起大邪見者，因緣一旦成熟，若能得遇佛菩薩，開悟聖僧或善知識開導啟蒙，他會豁然省悟，建立善根與正見，最後聽聞佛法，悟明心地，『頓見法身』，一闡提（起大邪見者）亦能成佛。

第三、『斷一切善根者』。何謂斷一切善根？逃避正法，善法不為，惡法作盡，同時自斷亦斷他人善根，此等斷一切善根，唯惡無善，極難成佛者，終究一闡提亦當成佛。

諸位大德！試想連極難成佛，起大邪見，斷一切善根之『一闡提』都能成佛了，何況未造大惡，未起大邪見，非極難成佛者，豈有不成佛？有人問：你信何教？我都信自己。說得理直氣壯，卻不知自己是莽夫一位，不智之人。你信何教？我都信孫中山、黃金、美鈔、新台幣　哪咧　。信新台幣就信新台幣，後面還要加一句　哪咧　，又不是日本人。世上就是有這種鐵齒嘴硬者。

諸位大德！連『鐵齒銅牙臼』，愛好爭辯，鐵齒嘴硬者，都能成佛了，只是機緣未成熟，未得遇善知識，尚缺明師予以點醒啟蒙而已。

確實有些人不能說他沒善根，雖然反應遲鈍，知見偏頗，然而只要得遇有緣之善知識，或明師教導，一旦豁然省悟，便猶如野馬般向著菩提路飛奔而行。是故，切勿輕視或看輕初發心學佛者，說不定他只是缺少啟蒙，或許多生累劫已經修了好幾百世，而你只是今世才初發心先起步，雖然你先起跑向佛，但不表示你之善根、福德、願力、智慧勝過他多劫修持。

六祖曰：不能輕視初發心者，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人即有無量無邊罪。是故修道者，切勿看輕初發心者，說不定他是過來人，只是你今生先起跑先自覺，早他幾年學佛修行，你過去世前或許未必有學佛，因此並不代表你會先到達解脫彼岸，這點佛子要深刻牢記，切勿輕視初發心者，必須尊重初發心者猶如一切智人，亦即尊重初發心者如尊重諸佛一般。

有時輕視初發心者，自己沒有法眼，無法辨別他是聖者，不巧他是佛菩薩再來，結果擦身而過，沒機緣親近，反而使自己增長無明貢高我慢，又失去親近聖者機緣，其損失代價非財寶所能換回，對你而言虧本巨大。

是故在修行過程必須尊重初發心者，除了人道外，那些看不見之幽冥界眾生，乃至六道眾生都必須真誠尊重，祂們雖然不是人類，但都有佛性，將來有機會翻身與得遇善知識，聽聞正法，善根亦會大展流露，因而學佛修行。這是如來於涅槃經金口所宣：『一闡提等』定當得成阿耨多羅三藐三菩提。

若有機緣各縣市監獄典獄長或看守所所長，邀請我去監獄或看守所演講，只要有空，我都很高興前往開示，因為度監獄或看守所之囚犯只要其中有一人能省悟來學佛，便可減少一位在社會上製造問題；全國若有七萬囚犯，若能度一百位學佛，便減少一百位在社會造業，製造混亂，社會得以安寧，人民財產生命得以受到保障。

他們雖然一時失去自由，業障現前，被惡法遮蔽，造作非法之事，接受刑罰被關了幾年，但不表示他們不能成佛，他們仍有佛性，一闡提都能成佛，何況監所中受刑犯，他們只是一時迷失，倘若巧遇善知識開示如來正法，豈有善根不流露？成佛作聖有何難處？

是故，古德云：要養浪子勿養愚子。愚子是笨一輩子，不易開竅，業重愚癡；而浪子腦筋聰利敏捷，只是一時迷失於五欲六塵，業障現前做錯事而已，但不表示他們沒佛性，一旦恍然悔悟，以其持武士刀殺人造業勇猛之氣勢，持槍射殺，做惡之魄力，壞事做盡之精神，依此力道改過向善，這股巨大力量，是很可觀很驚人，足見聖凡迷悟一念間，佛道有何不成？『頓見法身』有何難？

社會上豈不是有許多企業家與偉人賢傑，他們以前也曾是浪子，有許多是從監獄服刑出來，如今一念心善，造就了自己一生之功業，甚至在社會上闖出一片天，令人敬佩。

浪子是英明一世糊塗一時而已，一旦恍然悔悟，　浪子回頭金不換　。金子無論打造成任何金器，其本質永遠不變，愚昧之質與聰明之質是兩回事，但迷與悟一念間，以浪子資質與智慧來參禪會道，開悟會很神速精準；以其持槍掃射群雄殺人耍狠鬥志心，轉過來開創事業，有誰能贏過他，浪子對死都不怕了，還怕開創事業不成，他將生死置之度外，一心投入『頓見法身』，開悟證果，有何難事？

『要養浪子勿養愚子』。我不是鼓勵大家去當浪子、當黑道，而是說：浪子與愚子二選一，當然選擇浪子，浪子之智慧、反應、辨別、力道、勇猛、衝勁、機警都堪稱一流。迷悟一念間，猶如一張紙，正反兩面都是同一張紙，是一體兩面，迷悟都是同一念心，端看你處迷還是處悟，你能自由選擇，可以自己當家做主。修行亦然，悟為佛，迷為凡夫。

涅槃經云：『凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。出世畢竟者，一切眾生所得一乘，一乘者名為佛性，以是義故，我說一切眾生悉有佛性，一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。一切凡夫雖不得見佛性，亦不得言無佛性也。』

阿耨多羅三藐三菩提就是『無上正等正覺』，即無上菩提，也就是『佛』之意。凡有心者皆可成佛，是故一切眾生所得一乘，一乘即『佛性』，以是義故，如來說一切眾生皆有佛性，既然眾生皆有佛性，人人皆可成佛，只是被無明煩惱，妄想三毒遮蔽，但不能因為未見佛性，便否定佛性存在，果真如此對真相實為不公平。

佛子當知！無論見不見佛性，佛性宛然存在，有佛無佛來人間，佛性常住，不生不滅。無論你信或不信，見到或未見到佛性，佛性始終都存在，不是見不見或信不信問題，而是佛性常住具足，宛然如實存在。就算迷人辯論到曠劫，最後依舊不相信佛性存在，但吃虧者還是自己，因為佛性之存在，不是辯不辯或信不信問題，何以故？十方諸佛，乃至祖師聖僧示現人間開示法要，無非普令直指四生六道正見自己擁有佛性。

有佛來人間，大地一切眾生皆有佛性，皆可成佛。無佛來人間啟蒙開示，佛性宛然如實常住存在。是故有佛無佛來人間，佛性人人本自具足，宛然存在，無欠無缺，不是辯不辯、認不認同、見不見、相不相信問題。

佛陀大公無私，如實公正公開說出來，不吝法，佛自己見性成佛後，以大慈悲心也讓娑婆世界眾生，一一見性成佛，佛陀之胸襟具足：無緣大慈，同體大悲，心包太虛，量周沙界。大地一切眾生，凡是有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。只是凡夫眾生迷而不覺，未見到佛性，世智辯聰而好雄辯而已，一旦得遇有緣之善知識，為其開示令其『頓見法身』，則與佛無二。是故佛云：一切凡夫雖不得見佛性，亦不得言無佛性也。

一般迷人未深入佛法，不了解佛法，又喜歡批評誹謗佛法，因果實乃不昧，當業障現前時，墮無間地獄比光速還快。過去有諸多祖師聖僧，因為當時不了解佛法而誹謗佛法，一旦恍然徹悟，嚇得屎尿失禁，即時由衷生大懺悔心，以滅罪愆。

佛法如此莊嚴解脫，可令人超凡入聖，出生死證涅槃，竟然污衊誹謗；機緣成熟，正見佛性後，猛然省悟，將前罪誹謗之業，披陳發露，一一如實懺悔，懺悔到七孔流血，方得將罪業淨化殆盡。六祖云：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。

本段是說明六祖惠能祖師與五祖弘忍大師之對話。五祖弘忍大師為惠能祖師演講《金剛經》，說到『應無所住而生其心』，惠能祖師言下大悟，悟得一切萬法不離自性，自性能生萬法，正覺萬法唯心造之道。六祖隨即至誠向五祖弘忍大師頂禮三拜，然後長跪合掌，說出五句見性之道，與法身涅槃解脫箴言。

惠能啟祖曰：『何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。』

六祖惠能祖師開悟法語，與釋迦牟尼佛於菩提樹下開悟成佛所說之法語，互相呼應並劃上等號。何期自性本自清淨是何意？『何期』兩字是：萬萬料想不到之意！性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。『法身本體』，人人本自具足，清淨如虛空，無欠無缺。

傳心法要云：此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相無色，不屬有無，非新非舊，非長非短，非內非外，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體即是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度，唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異。

何謂何期自性本無生滅？真料想不到，我『自性法身』本無生滅，生滅是依體所起之用，無作用時，作用歸體；作用時，體在用中；依體起用看起來似乎有生滅，其實法身無生滅。例如我宣揚佛法到現在已四十分鐘，你說有生滅還是無生滅？你說不得。說無生滅或生滅都不對，那是依體所起之用，佛看生滅即不生滅，眾生看不生滅即成生滅，迷者只看到作用未看到本體。

佛子當知！『法身本體』本質本無生滅，生滅實乃因緣法，法身非因緣法，法身非色非心非空非有非無，真空妙有，難思難議難測，言語道斷，心行處滅，唯證相應，唯佛與佛方能究竟了知，二乘莫能及。

然而體與用一如，非離體別有用，亦非離用別有體；體即是用之體，用即是體之用，體用不一不異。想不到我自性本無生滅，縱然生死無量世亦無生死，生起無量念頭亦無起念，畢竟，非離念別有無念，亦非離無念別有念；念即無念，無念即念；念之解脫，名之無念；無念若無解脫，名之為念；念與無念不異不一，迷悟有別故。佛子當知！若欲見法身，會得本來面目，必須悟得實相中道、體用不二之道。

何謂何期自性本自具足？凡聖本自具足佛性，只是凡夫迷而不覺，悟者自見法身佛，本自具足，並非本無今有，或今有後無，若本無今有或今有後無名之外道，是生滅法，從無變有或從有變無是有為生滅法，有生有滅非法身，『法身本體』無始無終，常住無生滅，本自具足哪有生滅呢？本自無生何來之滅？滅是對生而言，生是對滅而立，既是有生滅，落入對待，非法身之絕待是也。

無量劫來，本自具足佛性，並非數萬年前開始有，或數百億年前佛性才開始有。基督教說：人類生命（佛性）是七千年前上帝耶和華所創造才開始有，這種論調是錯謬邪見，佛性是人人本自具足，是無始劫來即有，沒有一個開始點，既非『第一因』，何來有生之有？又何來有滅之有？既無生滅，又何來有開始點與第一因之有？是故，佛性實乃無始無終，本自具足，常住無生滅。

佛性非創造品，非因緣物質法，非本無今有，非今有後無，非生滅法，非相非色，非長短，非大小，非內外，非有無，非增減，非舊新故。有開始就有生滅，然而佛性無始無終，本自具足，剎那頃，六祖惠能徹底證得『法身本體』本無生滅。

何謂何期自性本無動搖？『法身本體』何來動搖呢？哪怕動搖猶如十二級颱風，亦是無動搖，你看到生滅似乎有動搖，卻未看到不生不滅本體不動搖，何況生滅是來自於不生不滅，若無不生不滅何來有生滅，生滅與無生滅是一體兩面，體用之微妙關係。

何謂何期自性能生萬法？法身本來就能生萬法，萬法唯心造；若離法身，萬法不可得，萬法由心生。倘若法身不能生萬法，如本又如何能演講五十分鐘之頓教法？這五十分鐘之萬法不離自性，一一皆由自性絡繹不絕演化而出。萬法不離自性亦如是。六祖惠能祖師，徹底『頓見法身』，悟明心地，赤誠感念之心向五祖弘忍大師說出這五句名言，這名言已淵源流傳世間一千六百多年，被後世修行者視為座右銘。

　

　

頓見法身—第八天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

禪宗四祖道信禪師旁出法嗣之牛頭山法融禪師。法融禪師是金陵牛頭山六世祖第一世，俗姓章。十九歲學通經史，之後閱『大品般若經』，玄理暢通，悟達真空，忽然一日感歎：『儒道世典非徹底窮理之法，般若空觀實乃出世之舟航。』因此隱居江蘇境內，投師落髮出家，後來入牛頭山，在幽棲寺北巖下構築石室，潛心參禪，精進研究空宗。法融禪師在牛頭山參悟禪法，引來百鳥銜花相伴之殊勝奇觀。

禪宗四祖道信大師，度了一位特殊人物，他是如來心法衣缽正統外旁出法嗣，此人就是牛頭山法融禪師。法融禪師居於金陵（南京），他是牛頭山六世祖第一世，俗姓章，十九歲學通經史，將儒家思想，四書五經春秋摸得一清二楚，後來有因緣進入佛門閱讀《大品般若經》，將《大品般若經》之經義，研究得甚為深入暢通無礙，故名玄理暢通。

悟達真空，得證諸法無我，緣起性空，性空緣起之道。然而法融之智慧總有進步轉圜空間，他將儒家道家與佛門空宗之道拿來衡量比較，由衷感歎：『儒道世典非徹底窮理之法，般若空觀實乃出世之舟航。』他說：儒家道家思想，尚屬世間經典，根本不可能讓人出世，不得徹底窮理，非了義圓滿之道，欲證得解脫出世，得法身涅槃，究竟成就佛道，終無是處。

儒家頂多停頓於修心、齊家、治國、平天下之境，屬人乘之道；而道家之道，尚處三界內之有為生滅定與福德因緣，尚未出三界，三惑未破，根本無明未斷，仍有生死輪迴之機，屬天乘之道，故曰儒道世典非徹底窮理之法。儒道世典欲得解脫涅槃，開悟證空性，成就佛道根本沾不上邊緣；般若空宗之道，實乃出世解脫舟航。

此乃法融禪師對佛儒道三教之正視，流露出心境之表白與感歎。因此善根大展流露，便在江蘇境內隱居，一心專注參禪悟道，又投師剃度出家。後來入牛頭山，在幽棲寺北巖下構築石室，於石室內參禪精進，鑽研空宗道理。

法融禪師在牛頭山參悟禪理時，有許多感應事蹟，引來百鳥銜花相伴，這也是一種奇觀、感應、地靈人傑殊勝之境。古德云：山不在高有仙則靈，水不在深有龍則興。有高僧大德鎮守在此，必有龍天護法加持庇護，當然會有許多瑞相而層出不窮。

唐貞觀年間（公元六二七至六四九年），四祖道信遙觀江南氣象，發現牛頭山有奇異之人，因此親自前來尋訪，果然見法融端坐不動，神態自若，無視天下萬物。

物以類聚，聖人感應聖人，凡夫感應凡夫，聖僧感應聖僧，一念心善感應善境，一念心惡感應惡境；心心相應，平等平等。事在人為，萬法唯心造，造佛造魔，造善造惡，造聖造凡，自由權在自我心中，自己可當家作主，成佛作祖人人可為。

唐貞觀年間，公元六二七年至六四九年，四祖道信遙觀江南氣象，發現牛頭山有奇異之人，親自前來尋訪。果然發現法融禪師端坐石室之中，正在參悟自性，如如不動，神態自若，安詳自在，六根已經調伏，不觸六塵，無心於世間人事物與山河大地，達到自在不著一切境，無視天下萬物。

修道一了百了，不管千秋與萬秋，滾滾紅塵歸滾滾紅塵，與吾何干？修行應大死一番，『法身』方得復活，不然法身被妄想意識覆蓋，活佛變死佛（迷），如何將死佛變活佛，這將是一場硬仗，工程艱鉅，既然要修行，就應提起勇猛堅定魄力，大刀闊斧，斬釘截鐵，使盡力道，破盡我法二執，淨化六七二識，破能所，達無心解脫之境，故須大死一番，方得令『法身』復活。

修道者，其心應懷不成道，便墮六道輪迴之警惕與省悟，堅決休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？佛子秉持堅決與魄力，願力與勇猛，精進與信念，純一專心如是辦道，若不見性會道，『頓見法身』者，諸佛妄語。佛子當知！出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。

有些人坐禪便妄念叢生，猶如洶湧澎湃之浪潮，激盪周旋，雖然身處深山林野石室之中，內心卻徘徊在繁華都市，滾滾紅塵中，甚難自拔；而法融禪師則不同，端坐石室之中，神態自若，無視天下一切萬物，凡聖心境差別甚大。道信禪師看到法融禪師，便相互寒喧問安，並心心交流，逐一點破法融禪師未明之禪機。

四祖問法融：『你在這裏作什麼？』

法融答：『觀心。』

四祖又問：『何人在觀？何物是心？』法融對答不出，便起身行禮。

法融問：『請問大德高棲何所？』

四祖道信曰：『貧道居無常所，行無定止，或而東或而西。』

法融曰：『大德認識道信禪師嗎？』

四祖答：『為何問起他？』

法融曰：『長久以來已仰慕他崇高宗風，很希望能親睹尊顏。』

四祖曰：『貧道即是道信。』

法融馬上向前施禮並曰：『大師因何來此荒山野林，偏僻地方？』

四祖曰：『今日到此特來相訪，你這裏還有可靜心之場所嗎？』

法融手指後面曰：『那邊還有一座小庵。』

因此，法融帶領四祖到小庵之處，只見此庵周圍，虎狼成群，四祖舉起兩手作恐怖狀。

法融曰：『還有這個存在？』

四祖反問：『剛才你看到什麼？』

法融不知所對，過了不久，四祖在法融禪坐石頭上寫了一字『佛』，法融竦然而驚，對四祖更加敬服。

四祖說：『還有這個存在？』

法融再稽首施禮，恭請四祖開示佛法真要。

四祖尋找到有法緣之對手，欲以禪宗無上頓教法門，啟示法融，當然法融禪師也不是省油之燈，本身根機亦是相當有來歷，大器能容納大法。四祖問法融：你在這裡作什麼？法融答：我在這裡觀心，觀我這個不生不滅，不增不減之『法身』。四祖道信禪師再問：何人在觀？何物是心？問得很銳利。何人在觀？這句話問得犀利不可擋，法融沒有直接回答，一旦回答便落入文字，有相有色中。

『法身』不能用語言文字表達，是故法融對答不出，一旦答出即落入第二機，便起座向四祖道信大師頂禮三拜，顯示法身由體起用，法融用行動表示，不以語言文字回答，然而用行動表示也很牽強了，若用文字表示，用語言說明佛性作觀，則又落入文字相，與佛性又拉開距離，法融禪師無法應答，只好從座而起頂禮三拜。

為何有這個動作？因為法身說不得，亦無法用語言文字表示，佛性不是物品，猶如虛空，纖塵不染，究竟清淨，無色無相故。佛性既然無形無相無色，無法言詮，又說不得，說似一物即不中，『法身本體』無色無相，空寂不見一法，虛而靈，空而妙，在作用中見性，破除語言文字相，用行動直接顯現佛性，讓『見性之道』提昇更上一層境界。

法融反問四祖道信：請問大德高棲何所？法融不知道面前這位就是四祖道信，來賓至上，禮貌上請教其所居住之貴寶剎？四祖道信說：貧道居無常所，行無定止，或而東或而西。意思即是：貧道居無定所，行無固定方向，四處遊歷度有情，隨緣度眾生，經常這裡住三個月，那裡住一年，無固定住所。

法融禪師再問四祖：大德認識道信禪師嗎？四祖道信回答：為何問起他？一定有原因，不然無緣無故為何問起道信禪師？法融答道：長久以來，我真誠仰慕他崇高宗風，很希望能親睹尊顏，因為『如來頓教傳心法門』聽說已傳四祖道信禪師，我很希望拜訪請益他，並睹其尊容。四祖謙卑說：貧道即是道信。說得更白些就是你所尊敬仰慕之人，遠在天邊近在眼前，貧道即是道信。

法融禪師說時遲那時快，因為他心目中所尊仰之偶像就在眼前，那種驚喜無法形容，便向前頂禮三拜並說：大師因何來此荒山野林，偏僻地方？四祖告訴法融：今天到此特來相訪，你這裏還有可靜心居住修行場所嗎？法融手指後面說：那邊還有一座小庵。

法融帶領四祖道信來到小庵，途中有許多老虎野狼成群結黨，虎視眈眈。此時四祖道信舉起兩手作老虎野狼吃人恐怖狀。法融悟性極高，知道四祖在考驗著他，便說：你還有這個存在？意思即是：解脫者還有這個恐怖狀，或佛性怎會是這種形狀？或表示佛性妙用中，汝見性否？其實兩個人都在說『法身』問題。

二位禪師耍出那麼多小動作，每一個動作都在顯示『佛性』，令人見性、悟性、會性。四祖這樣比出恐怖狀，即依體起用，施為動作，行住坐臥，何者不是佛性之作用，在作用中，了了見性，無性何來之作用，當知作用是『佛性』之用，無性作用不可得。

而法融便說：你還有這個存在？話中有話，未悟之人無法了解四祖這個動作用意何在。因為佛性本空、無形無相無色，既然無形無相無色，不生不滅，猶如虛空，怎還有恐怖狀呢？

四祖反問法融：剛才你看到什麼？法融看到恐怖狀，恐怖狀之作用不離佛性，法融心中冷暖自知，此刻唯有相應默契得，不可言宣。然而四祖反問：剛才你看到什麼？意即是：若無法身誰能看？看者是誰？『能看那個』就是你法融『法身』；『恐怖狀之作用』是我道信『法身』，一邊一性，各自獨立，人人具足，無欠無缺，法身常住。

四祖說：剛才你看到什麼？這是有關能看、所看問題，因為看到『恐怖狀』使自己『佛性』現前，因境顯心，因心現境之道。四祖道信前前後後老婆心切，無非為法融點出『心就是佛』，切勿心外求佛，外在恐怖狀歸外在恐怖狀，因為『恐怖狀』讓法融本性顯露出來，現出『法身本體』；又因心顯境，依體起用。法融突然被四祖一問，竟不知所對。

停頓片刻，四祖便走入法融禪師靜坐石室中，在石頭上寫一個『佛』字，法融見狀大吃一驚，內心猶豫要不要坐，敬佛如佛在，如果坐在尊貴『佛』字上面，怎麼得了，果真如此一坐就是褻瀆佛，對佛大不尊敬，法融也知道『佛』字實乃虛幻空性，正處坐不坐兩難之際，內心竦然而驚，法融此時對四祖道信更加敬服。

四祖告訴他：你還有這個存在？意即是：你說我還有『恐怖狀』存在，但我在你所坐之石頭上寫了一個『佛』字，你也會有『竦然驚怖』這個存在？四祖反問法融，無非在顯示出『法身』問題。『清淨法身』不能有恐怖狀或竦然而驚狀，若果真有此二狀，亦是各人習氣或慣性反應，亦須淨化。何況此二狀實乃『顯現法身』之權巧法門，也是最直接令人『見性之道』。

佛子當知！『法身本體』清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊界處，未曾有所著。故知法身清淨如虛空，不能有驚慌之心，若有驚慌與恐怖之心並未解脫。你還有這個存在？解脫者還會懼怕嗎？各人習氣深淺不同。尚未登上究竟佛位之前，二乘三乘人依然有各人或多或少之習氣存在。

倘若當你持刀砍他，他雖然將生死置之於度外，雖已證得無生境界，但不免尚有驚怖之餘習，但此餘習不會左右二乘之生死。二位禪師機鋒相對，也只是度眾生方便示現。

阿羅漢已經開悟證果，有時在講經度眾時，眼前若有漂亮女眾，仍會特別留意目睹一下，雖然只是特別留意一下，對自性清淨解脫毫無影響，猶如竹影掃過大地，不著痕跡，自性解脫，但習氣使然，仍會特別目睹一下，習氣尚未全然淨空，見性起修，修也只是將曠劫來之習氣淨化罷了，但不受生死之業所牽制。唯有佛方能連習氣全都頓斷，阿羅漢與菩薩仍有餘習，是故恐怖狀仍然存在。恐怖狀實乃法融禪師與道信大師示現方便權宜度眾。

佛法無邊，千變萬化，高深莫測，無論如何千變萬化都是『自性妙用』，法身清淨無二相，示現種種形，皆是度眾生之方便，權巧設立。法融受四祖道信心法傳印，針針見性，法法悟道，感動不已，向四祖稽首施禮，並恭敬懇請四祖開示頓教心法。

四祖曰：『夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛無殊！更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。』

三藏十二部教典，都在此法門之中，大乘八大宗乃至小乘教門，權實二教都在四祖道信法語中。禪宗歷代諸祖所傳『頓教法門』，以心印法，實相無相涅槃妙心，全在道信四祖這些法語裏頭，由此可知，禪宗過去歷代祖師，他們將三藏十二部教典探討研究得一清二楚，並將三藏貫通無礙，融入一心，一心即三藏，三藏即一心，一心與三藏不二。

四祖道信大師這法語，已將三藏十二部教典全方位圓證，同登法身涅槃，正與如來心法完全互融互攝，入實相不二法門，是故，諸祖逐一誕生，各個弘宗演教，禪將示現層出無窮。四祖曰：夫百千法門同歸方寸。如來四十九年所演講之三藏十二部教典，八萬四千法門，各宗各派，乃至禪宗一千七百公案，都不離方寸。

河沙妙德總在心源。一切所修六度萬行，莊嚴福慧，所造作功德都不離汝心源。戒定慧門，經律論，乃至神通變化，權實諸法，悉自具足，不離汝心；心具足戒定慧，三藏不離一心，三明六通不離一心，四聖不離一心。

一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻。若煩惱貪瞋癡，哀傷苦悲，若非空性，則上午號哭悲泣，下午不該開懷大笑，之所以會開懷大笑，是因為煩惱本空，若煩惱不空是永遠存在，則上午中午晚上都會煩惱悲傷不息，恒常而不變，然而事實是如此嗎？並非如此。

煩惱三毒，喜怒哀樂諸法皆無常無我，空幻不實，何以故？諸法緣起性空故，諸法以無性為性故。是故上午煩惱，中午不一定煩惱，說不定還會開懷大笑；反之，上午開懷大笑，說不定中午就號啕大哭，傷心憂愁，煩惱罣礙。因為外在一切法與起心動念都是幻化虛妄不可得，是故色心萬法皆無我空性。是故四祖道信云：一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻。

大般若經云：『如來覺一切法畢竟空寂，證大菩提，隨順世間假立名字，故稱為佛，非為實有，若有若無，不可得故。諸法性相，不可表示，不可分別，不可取著，不可造作，一切有情，設能如實了達諸法皆如幻化，應本已證無上菩提，然由有情於一切法，不可通達諸法皆如幻化，故於諸趣生死輪迴。』

我們多生累劫所造作點點滴滴之因果皆如夢幻泡影，虛幻不實，世出世法空性無我。包含色心二法，起心動念，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，倘若三心可得，一旦開懷大笑，則無量阿僧祇劫皆笑得不休不停；一旦憂悲大哭，則無量阿僧祇劫亦憂悲大哭不休不停，何以故？哭笑不空故，永恒不空故，緣起不空故。

果真如是，凡夫修行永遠不能成佛，不得轉凡入聖，不得斷三界出六道，不得證法身涅槃，永處凡夫生死輪迴之境；但事實非然，凡夫修證可成佛，可轉凡入聖，三界可斷六道可出，法身涅槃可證，知見行為可轉化，生死三惑可破，何以故？諸法性相空性，諸法因緣生，諸法因緣滅，緣起性空，性空緣起，因為諸法本空，無常無我，所以諸法是無常性，可改變性，可變化性，非永恒性，法無定法，是故凡夫可成佛，三界六道可出，法身涅槃可成就。畢竟，十方諸佛皆由凡夫修證而成就故。

大般若經云：『諸佛出世，皆說本性空義化導有情，要聞佛說本性空義，乃入聖道得聖道果；離本性空，無別方便。』

無三界可出，無菩提可求。三界可出嗎？菩提可求嗎？若可求可出可入，有來有去者，則未證得法身涅槃，雖然出三界實際上並未離開三界，雖然得菩提，亦無菩提可得，若未悟得實相中道不二門，欲證得法身涅槃，終無是處，何以故？三界乃唯心所造，離開唯心所造無有三界可得，倘若唯心（法身）一旦解脫證得無我空性，了知三界乃唯心所現（造），即知三界與唯心正等無異，非離唯心另有三界，亦非離三界另有唯心；唯心即三界，三界即唯心，是故無三界可出可入是也。

何謂無菩提可求？煩惱即菩提，當下煩惱無我空性，法身菩提當下現前。非離煩惱別有菩提，更非離菩提另有煩惱，佛子當知！煩惱一念覺，煩惱即菩提；菩提未覺，菩提即煩惱，煩惱與菩提正等無異，何以故？菩提煩惱無二性，無二之性即佛性；若有二性者，即有各自獨立之性體，即有兩尊佛性，倘若如是見，是名邪見，即同外道。

是故，煩惱即菩提，煩惱菩提無二性，無二之性即佛性，故名無菩提可求。佛性本來存在非求而得，佛性本自具足非取而自得，佛性本無生滅不用求而自得，佛性本不增減亦不用求而自得。一旦證得唯心空性，了知三界唯心所造，便證得無三界可出，悟得色心不二，空有不二之際，已無三界出入問題，既然已達此境界，與四聖所證正等無異。

法身本來無得無失，無欠無缺，本自具足，何來可求？只是迷悟染淨差別。倘若有佛性可得，則足見你過去沒有佛性，現在才開始得到佛性，由無變有，才可說是得，既然有得便有失，得失有生滅，然而佛性實乃不生不滅。得是對無說得，本自具足之佛性何來又生個得呢？如此即頭上安頭，嘴上安嘴，本來具足不用得。

何謂人與非人，性相平等？人乃指人類，非人則包含無形無色無相看不到之佛菩薩聲聞緣覺，天神乃至鬼道幽冥界眾生等，都有佛性皆可成佛，性相平等，差別在於佛已正覺，而凡夫未自覺，但不表示佛是絕對唯一獨尊，或有專利特權，只有佛才能成佛；而凡夫與非人不能成佛，絕無此事。

人與非人倘若證得性相平等，契入不二法門，同證法身涅槃者，則非人與人皆可成就無上菩提，與佛平等，無有高下。何謂大道虛曠，絕思絕慮？大道意指『法身』，清淨本性而言。絕思絕慮，法身達到究竟清淨如虛空，纖塵不染，萬法不立，不見一法，是名見佛。能所雙亡，我法二空，六七二識淨化，法身顯露，究竟空寂，盡虛空，遍法界，稱為『大道虛曠』。

大般若經云：『菩提以何為義？證法空義，證真如義，證實際義，證法性義，證法界義，是為菩提義。以何義故名為佛陀？所謂隨覺實義，現覺實法，通達實義，如實現覺，於一切法，自相共相，有相無相，自然開覺等等，故名如來。』

如是之法，汝今法融已得。更無欠缺，佛性本來具足，何有虧欠？與佛無有差別，更無別法可得。佛佛道同，法法平等。上至諸佛，下至祖師與聖僧，所說之解脫法，『頓見法身』之道，諸佛境界無差別，亦無特別法門。諸佛說法，隨眾生根性，雖說二乘三乘五乘終歸導正入一乘道，一乘道即佛道。

法融但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫。任何時處，心不染塵欲，破能所，達絕待，證真如法身，任運自在，一真一切真，真真不離自性，自性不離真真，施為動作，行住坐臥，一一皆自性法身之用，不隔毫端，念念見性，一瞬眼一揚眉，無不是自家寶藏，無價之寶至上至尊。

修證到如此之境界，即達到彼岸聖境，超出三界，頓斷六道，與諸佛正等無異。不作諸善、不作諸惡者乃本體空寂之境，達到無為解脫，行住坐臥乃至觸目遇緣，總是佛之妙用。

解脫者，眼根看到形形色色不會被污染，心分別而不動，猶如寶鏡，寂而能照，照而能寂，寂照不二之境，絕對不會將相執著於心，眼根清淨解脫；耳根聽到外面人我是非聲塵不被污染，自性解脫，耳根清淨；舌根嚐盡甜鹹酸澀苦辣不被境轉，自性解脫，舌根清淨。

身根觸熱冷粗細不被境轉，自性解脫，身根清淨；意根達到清淨解脫，不任意起心動念，自性自在，觸萬法而不受污染，不住相於心，自性自淨自定自解脫，只為見境思境心即亂，若見諸境心不亂，外於一切善惡人我是非心念不起，自性不動，能所雙亡，達無心解脫，靈光獨耀，意根清淨；六根觸六塵不被六塵束縛污染，自性解脫，六根清淨，自性真空，妙用無方，快樂無憂，故名為佛。

法融聽聞四祖道信為其開示『頓教心法』道理，他一生出家動機與宗旨，在四祖道信這幾句法語中全部圓滿成熟，將過去心中之迷惑一掃而空，淨盡無餘，並完全肯定納受。隨即問四祖道信：心既具足，何者是佛？何者是心？乃至如何對治心等問題。看四祖如何啟蒙開示。

法融曰：『心既具足，何者是佛？何者是心？』

四祖曰：『非心不問佛，問佛非不心。』

法融曰：『既不許作觀行，於境起時，心如何對治？』

四祖曰：『境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知，汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受僧璨大師『頓教法門』，今付於汝。』

當之不愧之法融禪師，曠劫修來之福報其大難臆測，竟然得遇四祖道信親自造訪為其開示『頓教法門』，其求法精神令人敬佩，謙卑柔軟身段，精進修道勇氣，法融不恥下問，打破沙鍋問到底，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟；善知識難求難遇，生死事大，輪迴路險，不問個明白，怎能對得起自己出家修道之動機！又怎能對得起四重恩？

因此，法融又問四祖剛才為他開示那些問題，以消除內心疑慮，有疑惑就要問，否則善知識就在眼前，若就這樣擦身而過，又不將內心疑惑問個清楚，揭開曠劫積聚迷惑，百千萬劫會後悔無窮。

法融問：心既然具足，何者是佛？何者是心？四祖道信曰：非心不問佛，問佛非不心。這是何意？四祖答：你若無心，如何能問我『何者是佛』？問佛者若不是心，又如何能問我？汝心即是佛，佛即是汝心，無心如何問佛？無心如何成佛？心佛是一體，肯定汝心即是佛，名非心不問佛，問佛非不心。

『問佛者』即是汝心，怎會不是汝心呢？心佛本具又同體，而汝非但不能肯定，卻加以懷疑，殊不知自己說了老半天仍未離汝之『心地風光』。法融再問：既不許作觀行來澄心，境界現前時，心如何對治？你叫我不許作觀行，若煩惱妄想，境界現前，如何對治？

四祖回答得微妙不可思議：『境緣無好醜，好醜起於心。』外境好壞與你何干？外境好醜歸外境好醜，你歸你，我歸我，好壞都是自心分別，自性定力足夠，何須擔心外境來干擾！外境現前，你只要不為其所動，不被境轉，以禪定功力維持住即是。

凡夫不分別都沒事，一旦分別什麼事都來了，這歸咎自己禪定力不足，薄弱無力。境緣無好醜，好醜起於心，都是自心在分別外境，只要內心不產生分別執著，外境妄情，貪瞋癡從何而起呢？既然貪瞋癡，妄情不起，真心任遍知，汝但隨心自在，無復對治，即名『常住法身』，無有變異。

一旦自性禪定堅固解脫，任由六根觸六塵，六識縱然分別一切外境，而七識不染不著，八識究竟清淨，大圓鏡智有何不現前？道信云：我當初亦受三祖僧璨教授『頓教法門』，他如是說，我亦如是說，汝已得法，我今付囑於汝。

唐永徽三年（公元六五二年），受當地宰官蕭元善禮請，法融在建初寺演講（大品般若經），聽者雲集，當講到（滅靜品）時，大地震動，講經圓滿，歸牛頭山居住。將禪宗頓教法印傳入室大弟子智巖，叮囑他次第相傳。法融在正月二十三日建初寺圓寂，世壽六十四，僧臘四十一，本月二十七日葬於雞籠山，送葬者萬餘人。牛頭山舊居、金源虎咆泉、錫杖泉與金龜等池與禪坐石室，現今依然保存完整。

今舉石頭希遷禪師與青原山行思禪師雙方禪機對答公案。

希遷禪師聽六祖之語，讓希遷參見行思，直接到靜居士請益禮拜。

行思禪師曰：『汝從何處來？』

希遷曰：『曹溪。』

行思禪師曰：『帶著什麼來？』

希遷曰：『沒到曹溪也無損失。』

行思禪師曰：『若如此，還去曹溪作什麼？』

希遷曰：『如果不到曹溪，怎知沒有損失。』

希遷問：『曹溪大師還認得和尚否？』

行思禪師曰：『汝現在認識我嗎？』

希遷曰：『認識又怎麼能認識？』

行思禪師曰：『雖然有很多角，其實一片鱗就夠了。』

希遷問：『和尚自從離開曹溪，是何時到此處？』

行思禪師曰：『我倒是想知道汝是什麼時候離開曹溪？』

希遷曰：『我不從曹溪來。』

行思禪師曰：『我亦知汝之去向也。』

希遷曰：『和尚汝幸好是長者，莫亂說。』過後有一日。

行思禪師問希遷：『汝什麼處來？』

希遷曰：『曹溪。』

行思禪師舉起拂塵問：『曹溪還有這個嗎？』

希遷曰：『不僅曹溪，西天也無。』

行思禪師曰：『汝莫非曾到西天否？』

希遷曰：『如果到過就有了。』

行思禪師曰：『不行，再說。』

希遷曰：『和尚也應該說一半，不要全靠學人。』

行思禪師曰：『讓汝說倒是不要緊，只是恐怕日後無人領悟禪意。』

　

　

　

頓見法身—第九天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

唐朝女皇武則天與中宗皇帝，篤信佛法擁護佛教不遺餘力，是虔誠三寶弟子，由衷敬仰六祖惠能大師，並尊崇『頓教大法』，特別派遣內侍薛簡詔迎六祖惠能大師到皇宮內演說大法，六祖則以年紀已大，在山上修行利益大眾即可，並加以婉拒謝忱，內侍薛簡蒞臨曹溪向六祖請法，以便將『頓教大法』稟呈女皇武則天與中宗皇帝。

教內出名之開經偈：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。這四句開經偈，就是出自唐朝女皇武則天親自所造之法句，震撼教內教外。女皇武則天若無鑽研三藏深入佛法，焉能說出這四句莊嚴扣人善根之道。

薛簡見到六祖惠能祖師首先頂禮三拜，便展開請教頓教大法，如何明心見性？如何坐禪？何謂道？如何是大乘見解？佛道與外道對不生不滅見地不同處何在？內侍薛簡虔誠謙卑如法一一請益。

薛簡曰：『京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？』

六祖惠能曰：『道由心悟，豈在坐也？經云：若言如來若坐若臥，是人行邪道。何以故？無所從來，亦無所去，無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？』

內侍薛簡以恭敬虔誠之心，將京城禪師所說坐禪習定之道，啟問惠能祖師。他說：京城中之禪師傳授禪法皆言：若要會道，證悟自心，一定要經過坐禪，學習禪定，若未學習禪定，欲得到解脫證得涅槃，未之有也。這種說法，不知祖師惠能大德，汝之認定看法如何？有何見地啟示？薛簡至誠請益。

六祖惠能大師有問必答，內心大公無私，只要有人發問問題，他一定如實全盤托出，毫不保留守密，祖師來人間就是要度眾生，若弘宗演教，還存有絲毫保留守密，則不名為開悟祖師。

六祖回答：道由心悟，豈在坐也？意即是：悟道在心，豈由坐而悟道？悟道無固定形式，若有固定形式，不名為悟道，悟道要從心著手。法身在汝心，離開汝心，無道可悟，何以故？道即是心，心即是道，心道不二故；若不證悟心道不二之理，徒有坐禪形式，豈能稱之為禪。道由心悟，豈在坐也？這句話已說出禪道核心重點，接下來說明道理。

六祖引用《金剛經》云：如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。如來即法身，法身無來無去。如來者，來而無來，無來而來；去而不去，不去而去；住而不住，不住而住；能動能靜，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號『如來』。

法身佛，無相無色，若有人言如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？真佛無相，故不可以若來若去若坐若臥固定一式而形容之，若可形容者，則是有相或固定相。如來無相無無相，能千變萬化無量相，如來示現之任何一相，僅為無量相之一，不能代表如來實相之全貌。

佛子當知！如來者，謂真佛也，真佛既無形相，又遍虛空世界，豈有去來！故云無所從來，亦無所去。如來者，謂真性自如而無所不可，凡其所現，乃隨眾生業緣而現，真性無相而能現無量相，如來能遍虛空界而未嘗有去來，故名如來。而如來者，亦強為之名，真性不可以形容故。

如來現千百億化身，演真空無相法，如鏡中像，無生滅義，故不知其何所從來，亦不知其何所從去。華嚴經云：『上覺無來處，去亦無所從，清淨妙色身，神力故顯現。』六祖云：『無生無滅是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？』

如來於來來去去中不著一切時一切處，自性無塵，任運自如，稱為『無來無去』。無來無去是建立於來來去去中解脫，無染無著，故說無來無去，並非離來來去去另有無來無去，亦非離無來無去另有來來去去，來來去去即是無來無去，無來無去即是來來去去，若如是正見，即入如來實相不二法門之道。

換言之：京城諸師所說，是站在因地尚須大修特修立場而言，而六祖惠能是以究竟果地而言禪定之道，一是因地，一是果地，故有差別。何者正確？兩者都對。差別在於京城諸師是站在因地而言，惠能是立足於果地而言，若論境界高下，不妨說六祖所答之道，是最圓滿之究竟果地。

若還需要修、坐、參、悟、證則尚處因地。六祖不說則已，一旦說出之法義都是果地解脫位，涅槃聖人位，無修無證之『圓頓法門』，令人肅然起敬，依教奉行，迷惑頓開，直入法身，同證涅槃。內侍薛簡繼續問六祖惠能祖師，兩人對答如何，我們仔細參究。

薛簡曰：『弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要。』

六祖惠能曰：『道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：法無有比，無相待故。』

薛簡問得好，六祖以圓滿果地回答，答得很坦率直接，正中『自性法身』。薛簡問六祖：弟子回京城，主上必問我頓教心要。主上是誰？就是中國第一位女皇帝武則天。武則天女皇與中宗皇帝會問我：你向惠能祖師請法情形如何？我是受命請法者，以便回京稟報。

六祖答：道無明暗，明暗是代謝之義。這是何意？道意指『佛性』而言，佛性豈有暗明？有明有暗是代謝之義，有生滅，天地有晝夜，心有光明黑暗，這是相對法，因為有暗所以說明，因為有明所以說暗，是故明暗是代謝之義生滅之法，佛性不因明而明，不因暗而暗；倘若佛性受明暗而明暗，即非佛性。佛性超越明暗，又能於明暗自在無礙，明暗實乃代謝生滅法故；果真佛性有明暗者，佛性則未達到『無為絕待不二門』，豈能轉凡入聖，同證無上菩提？

佛子若不能了解關鍵所在，以為佛性有明暗，即入偏頗不知何謂佛性。是故六祖惠能大師云：道無明暗，明暗是代謝之義。雖然說：明明無盡。但無論多麼無盡，亦是有盡，因為立一個明，相對的就有一個無明，你說無明，就會有一個明相待，明與無明是相對立，相對立並非『佛性實相』道理。

例如有男就有女，有高就有低，有黑就有白，有凡夫就有聖人，有天就有地，有妻就有夫，有強就有弱，有大即有小，有佛即有魔，有生死即有涅槃，世間是相對待法，相對待即未解脫，是兩極化。佛性亦然，不能說佛性是光明或黑暗，黑暗與光明都是心，心能演變黑暗，亦能演變光明，光明黑暗不離心，又能超越明暗，於明暗中無礙自在解脫。若說佛性是黑暗，你就會祈求令心光明？想遠離現今黑暗之心，求得光明之心，對不對？

佛子當知！明與暗非二性，迷悟有別，若還有明暗兩極對立則有兩個性，倘若將佛性化分二性，此人不知佛說義，是故，性是無二之性，無二之性是『佛性』。不能落入對待兩極，佛性是一體兩面。畢竟，明暗不離一心，心能暗能明，非暗非明，自在變化無礙。

若固執非明不可，必須遠離暗，斷暗求明者，豈不是暗上安明，何況暗亦是明，明亦是暗，明暗不二，怎可離暗求明？要明白『暗』當下一旦明淨，暗即是明；若成了兩極，有暗有明成二性，二性即成兩尊佛，當下離實相中道八萬四千里，非佛所說義。倘若有明相，明上安明，即成明相，有明相又成不明，此人不明如來實相無相無無相之道。

六祖引用《淨名經》說：『法無有比，無相待故。』法若有比、對立、相對待，不名為佛法；佛法無相對待，無有比，必須遠離能所、心境對立，達到雙亡解脫，入實相中道，『清淨法身』才得以彰顯。故知，道無明暗之分，明暗相互依存；明對暗說，暗對明說，有明而無暗，有暗而無明，此乃相對待，代謝生滅故。

薛簡曰：『明喻智慧，暗喻煩惱；修道人，若不以智照破煩惱，無始生死憑何出離？』六祖惠能曰：『煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。』

薛簡說：明比喻智慧，暗比喻煩惱無明之意。修道者若不以大智慧照破煩惱，則無始劫來六道輪迴煩惱習性如何淨化？憑什麼出離生死？因為薛簡在京城聽聞禪德所說，都是對治法或二乘法，而二乘對治法仍有斷有修，有破有證，不明大乘頓教法門之道；而頓教心法不講破、修、證而自得，而是直接契入果地，達無修無破無證境界；倘若尚處有修有破有證者，必屬因地次第，實有天壤之別。

六祖說：煩惱即菩提，無二無別。若以智慧破煩惱，此等見地修法，是聲聞緣覺二乘人見解，不是大乘法，羊鹿等機。何謂羊鹿等機？羊鹿之機指二乘人（聲聞、緣覺）之根性，才有以智慧破煩惱證菩提這見解，大乘上根者之頓教法門絕非如是。

薛簡隨即又問：如何是大乘見解？六祖曰：煩惱被智慧所破，以智慧破煩惱是二乘人見解。大乘見解是說，煩惱即菩提，生死即涅槃。魔已悟得魔性本空，魔性當下即佛性，並非離魔性另有佛性，佛性是由魔性淨化解脫而說佛性，性無二別，煩惱性與菩提性亦如是。

是故不斷、不破、不離、不證才是入大乘圓融不二法門，煩惱即菩提，無二無別。二乘人見解是以戒定慧、三藏十二部教典之智慧來破、斷、證、空盡煩惱而證菩提，正因如此便以為有涅槃可住可證可得，有煩惱生死可斷，有三界可出，有六道可離，即落有斷有破有離有證，便有相對待，成為兩極對立法，不能入絕待聖境，欲得無上菩提，比登天還難。

大乘頓教法是說：雖出三界並未離三界，不即不離；雖斷六道輪迴，處於六道中能自在解脫，非離六道性別有佛性，亦非離佛性別有六道性，何以故？性無二別；六道性即是佛性，佛性即是六道性，迷悟有別故。中道不二門者，當下不即不離，無斷無證、無破無空、無出無入，自在無礙，自由無障，佛性永處圓融中道不二門。

二乘人證涅槃後便不願離開涅槃，證涅槃住涅槃，證空住空，入偏真涅槃而不動，沒有倒駕慈航普度眾生之動機與觀念。大乘佛法是說：煩惱性淨化煩惱性即佛性，佛性未淨化佛性即煩惱性；非離煩惱性別有佛性，亦非離佛性別有煩惱性，佛性與煩惱性只是迷悟有別，何以故？性無二別，無二之性，名為『佛性』。

是故二乘人有斷有證，有破有離，有出有入；大乘佛法無斷無證，無破無離，無出無入。此乃大乘與小乘法義差別關鍵所在。簡而言之，二乘人見解是有煩惱可斷，有菩提可證，有生死可離，證得涅槃便住涅槃，不來現象界五濁娑婆度生，倘若欲請二乘行者出來講經說法度生，猶如老牛拖車拖不動，三顧茅廬難以請得動。

二乘人觀三界如牢獄，視生死如冤家，往昔在三界內所受之苦難，嚇得心驚膽跳，餘習尚存，如避火坑，猶如驚弓之鳥，又如一次被蛇咬，十年怕草繩，多劫以來受業報傷害之大苦，形成知見與行為保守固執，偏於自度自利，度生隨緣，不如菩薩作不請之友，是故，佛欲勸導迴小向大，亦甚為不易，猶如法華會上，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起禮佛而退，所以者何？此輩罪根深重及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住，世尊默然而不制止。

華嚴經云：『一發大心，超過歷劫修行』，足見發大乘心不易，大乘法證佛果，小乘法證羅漢果，懸殊甚大；大乘修成圓滿，須歷劫長遠，自度度人忍辱負重，艱苦患難無窮，但亦有終極成佛時；二乘人聞之喪膽，如避火坑；是故佛云：若有一人發阿耨多羅三藐三菩提心，其功德遠勝三千大千世界內之聲聞緣覺，何以故？此一人發成佛之心，必定成佛，可度無量無邊三千大千世界眾生成佛故，二乘人尚不具大慈悲願，度生之心不易發起，故三千界之二乘人，也僅是三千界之二乘人之數，畢竟度生不積極，學佛人數不會有多大增加。是故，佛一度勸二乘人應迴小向大。

佛子當知！大乘證空不住空，證涅槃不住涅槃；從空出假，興起大智大慈，大悲大願，大喜大捨，大雄大力，無窮劫度化眾生，普令四生六道同發菩提心，共證佛道。因此之故，二乘法永遠無法與大乘法較量，何以故？菩薩空如太虛空，羅漢空如毛孔空。

佛陀於《法華經》云：假使三千大千世界，充滿猶如舍利弗、目犍連般具足大智慧，大神通之阿羅漢，經過百千萬劫思考斗量，欲臆測世尊之圓滿大智慧大慈悲，大願力大神通力，與無礙辯才，無有是處。六祖惠能祖師正是大乘佛法之大菩薩示現。至此，六祖已為薛簡開示，說明二乘人之見解，與大乘見解差異又如何？我們來看薛簡如何問六祖惠能祖師。

薛簡問：『如何是大乘見解？』

六祖惠能曰：『明與無明，凡夫見二；智者了達其性無二。無二之性，即是實性。實相者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之　道。』

『法身如來』非心思口議可得可見，其甚深微妙難會難證，若偏空偏有、偏色偏心、偏有偏無，處於兩極，欲得見性悟道，終無是處，何以故？『法身如來』應以實相中道不二門而會見，故曰：智者了達其性無二，無二之性，即是實性。

實性者，『法身如來』是也；色身非佛，不了真性，是人不見佛，惟內觀返照，自見法身不離當下。『法身如來』者，非色非聲，無形無狀，不可以心思，不可以識識；在凡不減，在聖不增，看時不見，悟時全彰。

薛簡問六祖：如何是大乘見解？我回京城方能向皇帝稟奏。六祖惠能曰：明與無明，凡夫見二；智者了達其性無二，無二之性，即是實性。我人過去處在無明中，現在已經見性得明，明是從無明淨化解脫才稱為明，離開無明則明不可得，離開明則無明亦不可得，何以故？明是無明淨化，明與無明同一心性故，唯是迷悟之別也。

佛子必須了解並深入此實相中道境界，無二之性即是實性。法身哪怕處於六道輪迴中，生死無量劫，受苦無邊，佛性亦不減；縱然四生六道都成佛，證得法身涅槃，自性解脫，與佛同等，佛性亦不增。

佛性住於煩惱而不亂，煩惱本空，動中能靜，猶如處於禪定中；處於禪定中不空寂，寂而能照，照而能寂，真空妙有；『自性法身』不斷不常，不來不去、不生不滅，不在中，不在外，亦不在內，不增不減；佛性如如不動，常住不遷，名之曰『道』。

生死性當下即涅槃性，並非離生死性另有涅槃性，亦非離涅槃性另有生死性，若離生死性另有涅槃性是名外道，不明佛陀所說義。若生死性歸生死性單獨一邊，涅槃性歸涅槃性也單獨一邊，名為有二，若成為兩個獨立個體、一邊一性，即名外道。

然而佛教非如是說，佛說生死性即涅槃性，非離生死性另有涅槃性，涅槃性是生死性淨化解脫，故名之涅槃性；若有二性即成兩極，成為兩尊佛，佛子若無法融會貫通，進入實相不二法門，則永遠無法見性悟道，見自『法身佛』。

佛子當知！全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池；全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。全然是性之作用，差別在於迷悟染淨，便構成凡夫與聖人之關鍵。換句話說：凡夫悟，凡夫即佛；佛迷，佛即凡夫，迷悟不離一心，如此名之不二門，佛子入不二門，即入聖位，親見『自性法身』。

開悟祖師云：『作佛用是佛性，作賊用是賊性，作眾生用是眾生性，性無形相，性無二別，隨用立名。』

同是一性之作用，所用動機與目的不同，卻引生落入善因果，或落入惡因果，或有染無染之差別，便構成一連串千差萬別之因果關係，而性無二別，同是一性。作佛用即佛性，作賊用即賊性，作眾生用即眾生性。他人作佛用成佛性，而我人不作佛用，卻作偷竊用即成賊性，性無二別，同是一性，隨用立名。

性若動用於惡處，所作都是非法，犯殺盜淫妄，三毒熾盛，罪惡滿盈，全然五逆十惡之業，如是惡因，必定感召墮落三惡道，成為三界苦命兒，六道流浪漢。所以性端看汝動機如何而用，性之尊嚴自由意志，他人無法干涉，我人可以做主，既然能當家做主，為何不好好當家做主？當下作佛用即佛性，究竟成佛。機緣難逢，應為生死大事，趣入解脫善法，同證法身涅槃，方為明智選擇，是上上策之自覺；不覺之迷人偏要造作墮落沉淪之因，倘若果真如此，諸佛菩薩亦拿你沒輒。

然而性是平等一味，無好壞，非是非非，非善非惡，事在人為，當聖當凡，自己可自由抉擇。薛簡又問六祖惠能祖師：佛門說不生不滅，外道也說不生不滅，二者有何差別？差別何在？我們看六祖惠能祖師如何答覆。

薛簡曰：『師說不生不滅，何異外道？』

六祖惠能曰：『外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；生滅對立，水火不容，是滅等於不滅，此生又似無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，本來無生無滅，生滅無二，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。』

外道說不生不滅，佛教也說不生不滅，外道之不生不滅與佛教之不生不滅差別何在？問到重點。惠能祖師告訴他：外道所說不生不滅是將滅止生，以生顯滅，如此就不對，因為外道之生滅永遠對立，生是生，滅是滅，生非滅，滅非生，不知生滅是一體非二，猶如水火不容，說滅等於不滅，看起來是生又似無生，這是外道所說之道。

六祖惠能曰：何謂不生不滅？本來無生何來有滅？既然無滅何來之生？本自無生滅，生滅與不生不滅非二非一，而是一體兩面，關係猶如水與波，波有生滅，水無生滅，生滅由不生滅而起，非離不生滅另有生滅，亦非離生滅另有不生滅，生滅即不生滅，不生滅即生滅。波有生滅，然而波不能離開水，水亦不離波，波與水正等無異，生與滅亦如是。

『自性法身』本自具足，空寂無生滅，空而妙，由無生滅起生滅，生滅由不生滅而起；當不生滅時，生滅歸入不生滅；當生滅時，不生滅在生滅中，是體用一如關係。如本說法已經五十分鐘，說出許多生滅之語，但生滅之語來自於不生不滅之菩提自性，由不生不滅之自性起生滅之語，非離不生不滅別有生滅，生滅由不生不滅所起之作用，故知生滅與不生不滅正等不二。

六祖惠能所說不生不滅之道即是中道不二法門，實乃佛陀所說之實相無相無無相『正法眼藏』。故不同於外道。若欲悟明心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。

迷人不自覺皆用妄想意識，六識分別，七識執著於過去、現在、未來一切塵欲之境，心心染著，迷思不捨，三心互相交叉干擾，我法不空，能所對立，令人活得痛苦，死又死不去，生死交煎，相續不斷，故名凡夫；參禪見性，妄想意識一旦淨化，『清淨法身』即得顯露。

今舉『心佛頌』，將心佛不二門闡揚於世，並將『法身本體』與『體相用』深奧意境，大公無私宣化透徹窮理，普讓佛子共參共證。

心佛頌云：『佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物；

　　　　　　若知無佛復無心，始是真如法身佛；

　　　　　　佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象；

　　　　　　無體之體即真體，無相之相即實相；

　　　　　　非色非空非不空，不動不靜不來往；

　　　　　　無異無同無有無，難取難捨難指望；

　　　　　　內外圓明到處通，一佛國在一沙中；

　　　　　　一粒沙含大千界，一箇身心萬箇同；

　　　　　　知之須會無心法，不染不淨為淨業；

　　　　　　善惡千端無有無，便是南無大迦葉。』

此則公案乃達磨祖師傳衣缽及心法與慧可禪師之經由。達磨祖師既將衣缽信物與心法傳給慧可，並在中國行化度生轟動震撼朝野上下，禪宗心法在當時大放光明，僧俗十方雲集，見性悟道者不計其數。有一日，達磨欲返天竺，命弟子各表見性悟道之見地。

有道副曰：『如我所見，不執文字，不離文字，以此為道之體現作用。』

達磨曰：『汝得吾皮。』

尼總持（梁武帝之女，名明練，出家號總持）曰：『我今所解，如慶喜見阿　佛國，一見便不再見。』

達磨曰：『汝得吾肉。』

道育曰：『四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。』

達磨曰：『汝得吾骨。』

最後慧可禮拜，依位而立。

達磨曰：『汝得吾髓。』

達磨看著慧可告之曰：『昔如來以正法眼，付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟，以為法信，各有各之表示，汝應知道了　

慧可曰：『請師指示說明。』

達磨曰：『內傳法印，以契證心；外付袈裟，用來確定本宗之宗旨。後代人心澆薄，疑慮競相產生，言我西天之人，言汝此方弟子，憑何得法？以何證明？汝今受此衣法，以後大難出現，只要出示法衣，與法偈，以此來表明，教化即無障礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，佛法遍布各地，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。暗中衡量秘密印證，大有人在。汝當闡揚頓教心法，勿輕未悟，一念轉機開悟，便同本得。』

聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。』

達磨曰：『吾有楞伽經四卷，亦傳授付汝，即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。』

　

　

頓見法身—第十天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

今天要介紹行思禪師，他參禮六祖惠能祖師悟性見道經過。我先概念性介紹行思禪師。

唐朝行思禪師，出生在吉州青原山，安城（今江西吉安）人，姓劉，幼年出家，聽聞曹溪法席盛化，前往參禮。

行思禪師是唐朝人，出生在吉州青原山，即今江西省吉安人，俗姓劉，幼年善根流露，出家修行，經其父母同意，加上多生累劫，宿世善根慧根成熟，行思禪師悟性極高，屬利根頓教之輩，便興高采烈出家修行。他聽聞曹溪六祖惠能大師正發揚『頓教心法』，廣化眾生，法緣殊勝，便滿懷希望前往參訪請益。他參訪過程如何呢？現在來看行思禪師如何與六祖惠能大師對話。

行思問六祖惠能：『當何所務，即不落階級？』

六祖反問行思：『汝曾經作何修行？』

行思答：『聖諦亦不為。』

六祖曰：『落何階級？』

行思曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』

行思向六祖惠能大師頂禮三拜後，便問六祖惠能祖師：當何所務，即不落階級？這是何意？意即如何修行才不會落入果位階級？階級就是果位次第之意，以小乘法而言，就是初果、二果、三果、四果阿羅漢；大乘法就是開悟見性之法身大士，證入初地、二地、三地乃至十地，一直到等覺妙覺有次地果位。

行思問如何修行，才不落入果位階級，直接成佛，不必經過初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地等等，六祖反問行思：汝曾經作何修行？修行絕對有方法，你如何修行？行思答：聖諦亦不為。口氣很大，機鋒銳利深廣，解脫之境甚深。已無修無證，達到無為解脫之境。

行思已悟入即心即佛，非心非佛，心外無別佛，佛外無別心，肯定自心是佛，斷盡疑惑，心佛悟來無一物，將軍止渴望梅林，登彼岸，法執全空盡，修行成佛後，連法執都應頓斷。佛本來無形相，若將無形相說成有形相可修、可住、可得、可證，尚屬因地，未達究竟果地。聖諦亦不為，此時已修無所修，空無所空，淨無所淨，證無所證之境界。

六祖再問：落何階級？雖然聖諦亦不為，是否有落何階級？行思禪師答：聖諦尚不為，何階級之有？既然究竟果地都無修無證，哪有階級可言？已經達到究竟境界，連佛位亦不住不為，何以故？佛本無色無相，空寂無我，階級與聖諦皆是接引眾生入聖境方便施設。

佛子當知！涅槃無境界，無所依，無所得，無所住，空寂不見一法，無所得空，為凡夫方便說為涅槃，涅槃之證得實無所證，涅槃之境界實無境界，證空不住空，證涅槃不住涅槃，哪有果位可言？六祖非常欣賞讚歎幼年出家之行思禪師。

師深器之，令思首眾，一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕！思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，解脫功德利益人天，後稱弘濟禪師。

六祖極為疼惜人才，相當器重他，大公無私令行思禪師於門下當首眾。有一天，六祖見因緣成熟，悲從心起，向行思禪師說：汝當分化一方，無令斷絕。汝已經具備祖師資格，亦為開悟聖者，不必待在我身旁，汝可行化一方，既已得到我心傳，如來心印，勿令如來頓教法門斷絕，繼續燈燈相傳，讓心法無盡傳承下去。

行思禪師聽從六祖吩咐，著時感恩，今得教外別傳之無上大法，回到吉州青原山大力發揚傳授禪宗不立文字、教外別傳、涅槃妙心、實相無相之道，盛行四方，來印心授法者不勝枚舉，見性悟道者不計其數，法緣殊勝一時。後人尊稱他為弘濟禪師。

達到無為究竟圓滿，佛位豈有階級問題？佛子應知！達到不落階級，聖諦尚不為，此乃佛境界，必須貫通證得六無境界。何等為六無境界呢？一者修無所修，二者證無所證，三者空無所空，四者學無所學，五者斷無所斷，六者離無所離，此乃六無境界。修行一旦達到六無境界，不成佛也難，不證成圓滿法身佛，亦不可能，何以故？因為十方諸佛皆以『六無境界』證得無上菩提故。

第一何謂修無所修？若還須念佛、參禪、悟道、參證、修悟者，則尚屬因地修行，三惑未破，見性未得圓滿故；若修無所修者，即證得法身圓滿，自性纖塵不染，不見一法，萬法不立，因圓果滿，無行可修，外覺諸法無我，內覺自性空寂；於相離相，於空離空，得證修無所修之境，真空無相之妙覺，剎那現前，是名『修無所修』。

第二何謂證無所證？若尚須修證則亦屬因地，未達到絕待；倘若經由見性悟道，證悟無有一法可證，無有一法可得，無一法可捨，心地無缺無欠，不增不減，不生不滅，本自圓滿具足，是名證無所證。

第三何謂空無所空？內心若還存有一境、一法、一相、一塵者，未空卻內心一切相，仍須空卻一切諸法，須精進大修特修者，尚屬因地。倘若已空無所空，我法空性，凡聖情盡，究竟空寂，體露真常，法身究竟無相，絕待無塵，是名空無所空。

第四何謂學無所學？若仍須學習華嚴宗、天台宗、唯識宗、禪宗、各宗各派，廣學三藏教典，尚須勤學特學者，即是有學，尚未達到無學，亦屬因地。若學至無所學之境，無論世間法出世間法，有為法無為法，色心二法，三藏教典，一一皆已學盡，無有一法未學盡，是名學無所學。

第五何謂斷無所斷？倘若仍須斷盡無明、煩惱、習氣，三毒須斷，三惑未破，未頓見法身，三德未圓滿，如此仍須大修特修，實屬因地。然斷無所斷者，實已達到法無有比，無相對待，不著兩邊，一切境不住，證三空，契入實相，入中道不二門，圓滿法身，是名斷無所斷。

第六何謂離無所離？三際頓斷，三心淨空，三惑永破，四相無我，法身究竟離一切相，靈光獨耀，離至無所離，猶如虛空，是名離無所離。佛子當知！有人如法奉持『六無境界』，若不成佛者，諸佛妄語，何以故？十方諸佛皆以『六無境界』共證佛道故。

以上將行思禪師與六祖對話，及參訪六祖請法經過如實而說。接下來介紹一位聖僧，名懷讓禪師。懷讓禪師亦是志氣高邁，宿植德本，道貌岸然，見性悟道的一位祖師。他悟明心地後，便專程到曹溪參訪六祖惠能祖師為其印證。

唐朝南嶽懷讓禪師，姓杜，金州（陝西安康）人，最初參學嵩山老安國師，安國師素知懷讓志氣高邁，指點他直往曹溪六祖處參禪悟道。

諸佛菩薩、高僧祖師示現人間度生，皆有其不可思議來歷與自度度人之宿因，其智慧解脫，願力辯才福德與自在神通，乃至法身涅槃之德，皆已由無量劫來所修證，乘其本願力來人間行化，實非薄地凡夫一時學得來；但證得果位之聖者，何曾不是由凡夫精進向道終究入聖，是故，佛子當以諸聖賢作為好榜樣，真誠學習，究竟我人亦可成聖作佛，何以得知？因為諸佛亦由凡夫修證而成佛故。

唐朝開悟祖師（懷讓禪師），俗姓杜，金州（陝西安康）人，氣宇非凡，胸懷出世，悲度有情，願力無窮，志求見性悟道。最初參學嵩山老安國師，老安國師知道懷讓將來必定是佛門龍象，根機大機大用之輩，能成為行化一方高僧。

懷讓志氣高邁，神情騰騰，具足無緣大慈，同體大悲誓願，老安國師為懷讓授業完畢後，為使其道行更圓熟，溫馨叮嚀他說：汝當今可前往參訪曹溪六祖惠能祖師，他能讓你參證得更深廣圓滿，提昇汝修證境界。足見老安國師是一位疼愛人才之高僧，以大公無私之胸襟，將懷讓推薦給六祖惠能，成就更深入之『頓教門』，造化出一代禪宗見性法將，令懷讓禪師度化難以計數之佛子見性悟道，功德難思議！

懷讓禪師之所以要出家，目的就是成佛，志在度生，並非小根小器者，屬於大根大器之高僧。懷讓跋山涉水親自到曹溪參訪六祖惠能祖師，六祖一見面便問懷讓禪師，他們對話如何！機緣法語又將如何？

六祖問懷讓：『從什麼地方來？』

懷讓答：『從嵩山來。』

六祖曰：『什麼東西從那裏來？』

懷讓曰：『說似一物即不中。』

六祖曰：『還可修證否？』

懷讓曰：『修證即不無，污染即不得。』

六祖曰：『只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說！』懷讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗，後稱大慧禪師。

三界九地，各有涅槃妙心，祖師老婆心切，令佛子自悟自見法身，法身無色無相，難思難議難尋覓，為令見性故，祖師所設一千七百公案，一一公案皆令學人『頓見法身』而立，如手指月，當觀月也，不可將指當月，諸禪機亦如是！

六祖一見到懷讓禪師，知道他是大根器者，便直入引他契入『法身本體』，令其見自如來藏性。六祖問：你從什麼地方來？懷讓禪師答：我從嵩山來。六祖如此問只為探其心境，語意具雙關語，一來是一般寒喧問候語，一來是直探懷讓心地功夫，觀機逗教，契機施法，接下來愈問愈深入。

六祖問：什麼東西從那裏來？此處話中有話。問題癥結出在這裡。六祖真意欲問『法身』從那裏來，但六祖故意不說『法身』這無形無色之境，卻從另一個角度來說，一旦說出是『法身』從那裏來，便說破禪機，落入第二機，無法讓懷讓親自會入『法身本體』，反而障其見性，六祖用心良苦，微妙善巧，智慧變化令學人入性見道，不愧為祖師也。

六祖說：什麼東西。說『什麼東西』已經很勉強，因為佛性不是東西，而說成東西實為方便，無非是要將『佛性』引出來亮一亮，令懷讓如何說明什麼是佛性？懷讓禪師不愧是高僧，機智反應很快，說詞犀利，知道佛性不是東西可喻，說不得，實難形容而將就勉強形容。因為佛性非色、非心、非物、無形相、無顏色如何形容？雖然無法形容描述，又不得不說，只好勉強說：說似一物即不中。說佛性像什麼都不對，無法精準描述得體，說佛性不生不滅，然而這是文字，不是佛性；說佛性如虛空，這是比喻，虛空不是佛性，說佛性非色非心也令人心思難及，無論如何形容都無法形容『佛性』為何物，畢竟佛性無色無相但又具足存在。

若說佛性是紅色、白色、青色、綠色、七彩，如此可見就容易形容，易感受到，親見到，然而佛性無顏色無形相如何形容？又如何可見？說似一物即不中，說佛性像什麼都不對，說不中，難精準，皆非佛性本身，因為佛性無色，亦不能說佛性是四角形、三角形、圓形、非任何相狀，無論如何形容都不能精確觸及佛性，因為佛性說不得。

六祖是教人開悟證果高手，高手過招三兩下便解決。六祖問：是什麼『東西』從那裏來？懷讓禪師答：說似一物即不中。六祖知道懷讓已悟得佛性，便反問他：還可修證否？既然此物說不得，還需要修證否？懷讓禪師答：修證即不無，污染即不得。雖然悟性仍要保任自性，長養聖胎。說修證其實不用修證，已悟得圓滿自性本體，雖然是如此仍不能污染自性，貪瞋癡不得現前，無明煩惱不得發作，修而無修，無修而修，悟性者如是修，便得入聖位。

因為在尚未修至究竟成佛時，雖已悟得圓滿法身，然而多生累劫以來尚有諸多習性，譬如誹謗嫉妒，我慢貢高，三毒慣性作用，所以還是污染不得，畢竟，見性起修，但未見性不知從何修起？六祖又說：只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。

六祖惠能祖師是何等疼惜人才，懷讓禪師相當有報恩心，六祖為其印證啟蒙後，懷讓禪師既已豁然開悟，自我肯定『菩提自性』，便以感恩心留在曹溪，當六祖惠能祖師侍者，前後達十五年，並日日保任自性。機緣成熟，六祖告訴他：你可以行化一方。懷讓後來到南嶽大闡禪宗禪道盛極當世，後人尊稱他為大慧禪師。

是故受人滴水之恩，應湧泉回報，又何況這是轉凡入聖，『見性悟道』之無上大禮，普天之下再大之大禮，不足較量成佛作祖之大禮。佛菩薩對四生六道眾生都期待好好修行，教令共趨涅槃彼岸，然而佛子欲報佛恩，唯一辦法就是好好修行，見性悟道，弘法度眾即是，若如此而為，諸佛即法喜充滿矣！

華嚴經云：『假使頂戴經塵劫，身為床座遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。』何以故？佛之福慧圓滿，三覺具足，佛之十八不共法、八音、十力、四無所畏、三明六通皆具足圓滿，無所欠缺，佛已究竟解脫，無求眾生回報之心。是故報答佛陀最好唯一方法就是精進佛道，參禪悟性，成佛作聖，然後倒駕慈航，講經說法，弘宗演教，度化無量四生六道同證佛道，倘若能如此如法奉行，佛菩薩就心願成就了。

懷讓禪師受六祖印證傳心後，見自如來藏性，會自性法身，當下豁然開悟證果，隨即執侍左右前後十五年。接下來介紹馬祖道一禪師與懷讓禪師對話。當時懷讓禪師在南嶽度化眾生，弘傳頓教心法，盛行當代，馬祖道一禪師正也出世在彼年代，他是大根器者，懷讓禪師極為器重他。來看馬祖道一如何被懷讓禪師點化啟蒙。

唐朝開元年間（公元七一三至七四一年），有一位沙門，名叫道一，住在衡嶽傳法院，整天坐禪，懷讓禪師見他氣宇非凡，道氣勇猛，內心知道是一位人才，佛門中之龍象，是弘揚頓教大將之大器，就設法開導他。

懷讓禪師問道一：『你整天坐禪，是為了什麼？』

馬祖道一曰：『為成佛。』

懷讓禪師找來一塊磚頭，在他面前之石上前後磨動。道一大惑不解問懷讓：『你磨磚作什麼？』

懷讓曰：『我要將磚磨成鏡。』

道一曰：『磚頭怎能磨成鏡？』

懷讓曰：『汝坐禪又怎能成佛？』

道一心動，至誠請教懷讓曰：『如何才能成佛？』

懷讓曰：『譬如牛拖車，車不行，是打車，還是打牛？』

入凡入聖，入染入淨，入空入色，坐禪有出有入，皆落對待法，曠劫不得見性；出入無染無住，出入不二，法身自在無礙，處處現諸國土，諸法盡是空相。若愛聖憎凡，欣涅槃棄生死，猶是對立相待，仍不免生死苦海浮沉不休。

法身無相無色，虛而靈，空而妙，清淨自在解脫，猶若虛空，深廣無邊際，何來有坐有住有臥有相？懷讓禪師看見馬祖在坐禪，便問他：這位仁者！你整天坐禪，目的何在？若沒目的與動機，你為何坐禪？馬祖道一禪師答：我坐禪目的是為了成佛，若不是為了成佛道，我何苦在此坐禪，坐禪宗旨在超凡成佛，別無他意。

懷讓禪師度眾生有權巧方便，由實入權來度化馬祖，於周邊取得一塊磚頭在道一禪師旁邊磨磚，將磚頭磨得光滑。馬祖道一禪師見狀便問：我實在搞不懂，您是一代高僧，怎會沒事在這裡磨磚塊，作這些無意義動作，目的何在？懷讓答：我要將磚頭磨亮變成鏡子，以後可以當鏡子照臉、照天、照地。道一禪師說：磚頭怎能磨成鏡，金屬才有可能磨成鏡，磚頭粗糙光亮度不足無法普照，磚頭怎能磨成鏡子呢？

道一禪師自覺性極高，若慧根不足者則不知祖師用意。懷讓禪師不愧是高僧，目的在點破啟蒙馬祖禪師盲點，令其迴光返照，照見本性，點破法身無色無相之理，令『頓見法身』。

因此，馬祖道一說：磚頭怎能磨成鏡？懷讓禪師告訴他：汝坐禪又怎能成佛？道一內心怦然心動：祖師怎會問這個世人所不能自覺之大事問題？話中有話，有禪機。便以至誠懇切之心向懷讓禪師頂禮三拜並請教：如何才能成佛？既然磨磚無法磨成鏡，坐禪無法坐成佛，如何才能成佛？懷讓禪師打個比方：譬如牛拖車，車不行，是打牛還是打車？

無論多麼愚癡者都知道要打牛，怎可能打車子呢？打車子，牛不痛不受壓力，便不會拖車；打牛，牛感受到疼痛就拼命拖車往前衝，牛不拖不衝，老命會被活活打死；倘若打車子，就算將車輪打破、車子解體，車子還是不會動，必須打牛才對。道一言下默契領悟便沉默不語，如實契入禪機。

懷讓曰：『汝是學坐禪？或者是學坐佛？若說是學坐禪，而禪並不在坐臥；若說是學坐佛，而佛又無定相。汝若執著坐相，便永遠無法見大道。禪本來就是不落有無，不取不捨於諸法，因此，汝若欲從坐禪成佛，即是扼殺佛，離佛更遠。求道當不拘於形式，心悟即可成佛。』

坐禪真實意義在見性入涅槃，得證不生不滅之本體。涅槃乃常樂我淨之境，是行者之所依歸處，然涅槃乃超脫輪迴，出離生死之地，誠為莊嚴大勝妙之所。世人不知此理，誤認涅槃以為死，大非也；涅槃乃四聖共證，尤以佛之涅槃最尊最上最圓滿。佛子最終目的在證得此大涅槃是也。

懷讓禪師不愧是懷讓禪師，祖師不愧是祖師，聖僧不愧是聖僧，懷讓具大慈悲心，不但告訴道一道理，又用事相襯托，有事有理，理事兼具開導後輩，道一之成就一代禪將，受懷讓啟蒙有決定性之影響力與圓滿禪道。

懷讓說：你是學坐禪？或者學坐佛？若說是學坐禪，而禪不在坐臥；若說學坐佛，而佛無定相，佛不是坐出來的，佛之法身無定相，能千變萬化，無相能演變無量相，圓滿法身不是唯一固定坐著才能成佛，坐禪是無量變化其中之一相而已！

解脫者行住坐臥，二六時中，一切處都是自在禪定中，行住坐臥生活點滴何者不是禪？何者不是佛性之用？佛無形相，禪亦非坐出來的。懷讓又說：你若執著禪非坐不可，便永遠無法見大道，難悟明法身本體，不能親見如來藏性。禪本來就是不落有無，不取不捨於諸法。禪不染外在六塵世界，亦不著起心動念，何況取一切法？

因此，你若想從坐禪成佛，如此即扼殺佛，離佛更遠，愈修愈遠，如此修法，對佛對自己甚為殘忍不道，永遠見不到佛。求道當不拘於形式，一切時處緊緊扣住『自性法身』，日臻玄奧，時節因緣一旦成熟，佛性涅槃自現。因為心悟即可成佛，而悟在於心，不得心外求法，頭上安頭，莫認禪非坐不可，誤以為坐禪是唯一之門。

佛子當知！禪境解脫無相，無相無無相，卻又能變化無量相，微妙難測，甚深不可思議，唯證相應。馬祖道一禪師聽聞懷讓禪師諄諄教誨後，猶如醍醐灌頂，曠劫困惑，頓時豁然脫落，欣喜不已，便向懷讓禪師頂禮三拜，至誠心又向懷讓禪師提問。

馬祖道一至誠向前禮拜懷讓又問：『如何用心才契合無相三昧？』

懷讓曰：『汝學心地法門，好比下種大地，吾說禪門法要，譬如天降甘霖，汝因緣契合，自然見道開悟　

道一問：『道非色相，如何能見呢？』

懷讓曰：『心地法眼能見，無相三昧亦然。』

道一問：『道有成有壞否？』

懷讓曰：『若以成壞聚散而見道，並非真正見道。汝聽吾法偈：心地含諸種，遇澤悉皆萌；三昧華無相，何壞復何成？』馬祖道一禪師聽聞此偈，茅塞頓開，心意超然，之後，在懷讓禪師身邊侍奉十年，日臻玄奧之境。

又是一尊極有圖報感恩心之聖僧（道一禪師）。他受懷讓禪師破惑，開悟見性後，留在懷讓禪師身邊報恩服侍十年，這是學佛者好榜樣，也是天下人類之好典範，祖師聖僧幫助我們導歸無上菩提，啟蒙我們開悟證果，斷生死證涅槃，遠離凡夫當聖人，這非世間任何財寶所能對價，世間財寶頂多讓人生活富裕享福，但不能救治我人生死大事，頂多稱為世間寶。

而佛法稱之出世間寶者，是因佛法可令佛子超越生死證涅槃，斷三界出六道，轉凡入聖，成佛作祖故，佛子怎可無圖報感恩三寶之心？況善知識百千萬劫難遭遇，值逢諸佛出世更為難上加難，今逢善知識（祖師聖僧）出世人間，佛子心境豈有不生難遭遇之心？有不圖報感恩心？

道一問：如何用心才能契合無相三昧。懷讓禪師答：學心地法門，欲『頓見法身』之道，好比於大地下種，我說禪門頓教心法，譬如天降甘霖，必須視因緣成熟而契合，自然見性開悟；若因緣未到，就算給你答案，破了禪機解了法身，見性之道全盤托出，大公無私說出來，你仍無法契悟實相，頓見如來藏性，所以必須看因緣是否成熟而定。有人一說即開悟見性，因緣自然契合見道；有人聞法卻格格不入，疑惑層出不窮，機緣未成熟故。

道一禪師又問：道非色相，如何能見？懷讓說：心地法眼能見，無相三昧亦然。道一又問：道有成有壞否？懷讓禪師有問必答：若以成壞聚散而見道，並非真正見道。汝聽吾法偈：心地含諸種，遇澤悉皆萌；三昧華無相，何壞復何成？人人具足『無相法身』，只要得遇善知識予以啟蒙開示，因緣成熟自然見道，破惑證真，悟明心地。

三昧華無相，意指『法身無相』，哪裡有壞有成？又何來有生有滅？有壞有成就不是自家寶藏，非自性清淨法身佛。馬祖道一聽聞懷讓禪師如此說之後，心意超然，茅塞頓開，頓見自性。隨侍在懷讓禪師身邊當侍者，前後達十年之久，日日自我探討省悟『法身本體』，長養聖胎，終究成就一位圓滿聖者。

緊接著，本禪宗公案乃印度十四祖龍樹菩薩，得如來正法眼藏後，在南印度度化該國之如實法要。

印度禪宗十四祖龍樹尊者，亦名龍勝。少時能誦四韋陀，長大善知眾藝，辯才無礙似神明，出家後入石窟，各部龍眾皆來歸依，遇禪宗十三祖迦毘摩羅尊者，付與正法眼藏。後至南印度，彼國之人多信福業，龍樹祖師為大眾說法。

大眾互相議論：『人有福業，是世間第一。光說佛性，誰能看見？』

龍樹祖師曰：『汝等欲見佛性，先須除我慢。』

眾人曰：『佛性是大是小？』

龍樹祖師曰：『非大非小，非廣非狹，無福無報，不死不生。』

眾人聽之有理，皆回復了本來之心。龍樹祖師復於座上現出自在身，如滿月輪，一切眾惟聞法音，不睹祖師相。彼眾中有長者子，名迦那提婆，謂眾曰：『識此現相否？』

眾曰：『目所未睹，安能辨識？』

迦那提婆曰：『此是尊者現佛性體用，以示我等，何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月；佛性之義，廓然虛明。』言訖，月輪相即隱。

龍樹祖師復居本座而說偈言：『身現圓月相，以表諸佛體；說法無其形，用辨非聲色。』彼眾聞偈，頓悟無生，咸願出家，以求解脫。龍樹祖師即為剃髮，恭請高僧為眾人授具足戒。

　

　

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唐朝玄覺禪師是溫州永嘉（今浙江溫州市）人，姓戴，童年出家，曾博覽三藏教典，精研天台止觀圓妙法門，於四威儀中冥心禪觀。後來與東陽玄策禪師結伴，同參六祖惠能。初到曹溪，玄覺並無行僧伽禮數，手執錫杖，繞六祖三圈，振錫而立。

六祖惠能曰：『夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來？生大我慢？』

玄覺曰：『生死事大，無常迅速。』

六祖曰：『何不體取無生，了達無速乎？』

玄覺曰：『體即無生，了達本無速。』

六祖曰：『如是！如是！』

玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。

六祖曰：『返太速乎？』

玄覺曰：『本自非動，豈有速耶？』

六祖曰：『誰知非動？』

玄覺曰：『仁者自生分別。』

六祖曰：『汝甚得無生之意。』

玄覺曰：『無生豈有意耶？』

六祖曰：『無意誰當分別？』

玄覺曰：『分別亦非意。』

六祖曰：『善哉！少留一宿！』

時謂一宿覺，後著證道歌，盛行於世，後世尊稱：無相大師。當時人稱：真覺。

夫學道之人，若欲會見法身，但莫於心上著一物。清淨法身佛，猶若虛空，佛性與眾生性無異性，生死性與涅槃性無異性，煩惱性與菩提性無異性，何以故？性性無二，無二之性即佛性，若離一切相，即名諸佛也。法身涅槃者四生六道各個具足，無欠無缺，常住不滅。

法身涅槃無速無緩，無生無無生，非動非靜，分別而不動，不動能分別，自性解脫猶如虛空，纖塵不染，不見一法，靈光獨耀，體用不二；法身寂而能照，照而能寂，離寂無照，離照無寂，寂照不二。

佛子當知！倘若證得『法身本體』之際，當下無生無無生，空而不空，不空而空，動而不動，不動而動，動不動一如，契入不二門，即當見性，與諸佛同一鼻孔出氣，何以故？佛佛道同，法法平等，佛子如是證悟者，必與十方諸佛境界正等無異。

唐朝玄覺禪師是溫州永嘉人（今浙江溫州市），俗姓戴，童年出家，曾博覽三藏十二部教典，尤其對天台宗止觀圓妙法門深入鑽研。玄覺長得莊嚴又具威儀，時常冥心禪觀。後來與六祖惠能祖師之弟子東陽玄策禪師結伴參訪六祖惠能祖師，到達曹溪六祖道場時，並未行僧伽應有禮數，便繞六祖三圈，振錫而立，並未頂禮六祖，六祖惠能祖師眼見這位沙門，長得如此威儀莊嚴，先讚歎稱揚他一番，先論道，後續再補僧伽禮儀。

六祖云：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來？生大我慢？先讚歎玄覺一番，後面則斥喝他生大我慢。要知道，六祖是何等人物，他是開悟證果聖者，為過來人，話中有話，借此試探玄覺禪機之深淺與動向。

六祖先稱讚玄覺：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。佛子當知！理雖頓悟，事須漸修，佛制綱常四眾共遵，乃至行住坐臥一切都應如法，佛子出家修行，就應順從如來戒律制度，不論自律戒，或團體戒，或威儀戒皆應如法奉持，畢竟十方諸佛，皆因持戒得三業清淨而成佛故，戒律為五乘共基，成就無上菩提之本，佛子不得遠離如來戒律而修行，出家四眾是人天師範，更應奉行三聚淨戒，自度度人，見性悟道，福慧莊嚴，三覺圓滿，共趨佛道為宗，玄覺禪師身教自律莊嚴，具三千威儀，八萬細行，戒律受持具足，現世『頓見法身』，為一代聖僧，黑暗之明燈。

大德自何方而來？生大我慢。既然你有心參訪印心，理應遵循僧伽禮數，繞我三匝，汝欲印心請益，未見謙卑柔軟身段，亦未見對僧寶有敬重之心，何因不行頂禮三拜之禮數？只見法不見人，有違理事不二之道，怎可如此生大我慢？永嘉玄覺禪師說：生死事大，無常迅速。生死是大事，無常迅速，世事難料，人命無常，說不定來不及說完話便死亡，不是我死亡就是大德身故。

無常沒得商量，無常令人無奈，無法掌控，變化莫測，何況棺材是裝死人，但不一定全裝老人，自古至今，有諸多年紀輕輕就夭折，或死於種種因緣，老少參半，任何人都沒有特權享有主宰生命之長短，古德云：舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前修，莫待老來方學佛，孤墳多是少年人。

生死確實是大事，倘若今世沒了道，生死未了，必隨業投胎轉世，輪迴六道四生，受大苦聚。生從何來？死往何去？世人知多少？自覺者又有多少？正見且具善根者又有多少？甚至有人能朗朗上口皆說生死事大，無常迅速，到底有幾人能自覺？踏實真切欲了道者又有幾人？有幾人能認真面對生死大事？修行是行動，不是口號。是故佛子應盡速學佛向道，『頓見法身』，同證無上菩提，方為明智抉擇。

玄覺向道心切，所以顧不了那些禮數，直接道出生死事大，無常迅速，沒時間頂禮。六祖心中暗忖：此人有來歷，非等閒之輩。六祖說：何不體取無生，了達無速乎？你既然說生死事大，無常迅速，為何不體悟無生法忍之道，證得人法二空，『法身本體』究竟空寂，不生不滅，了達無速？

玄覺禪師云：體即無生，了達本無速。法身本體本自無生，空性涅槃，豈有遲速問題？六祖三兩句話便大功告成，『直契法身』，為玄覺印心圓成。六祖讚歎說：如是！如是！為玄覺印證說：對！對！對！你這樣說就對了。

玄覺禪師至此才行僧伽禮數，頂禮六祖三拜。玄覺停留片刻，便告辭。六祖云：返太速乎？玄覺！你現在就回去，未免太快了吧！玄覺答：本自非動，豈有速耶？『法身本體』本來無動，無動而動，動而不動，動不動不二也；我雖然說要回去，自性卻不為『回去』所染，未住回去相，自性解脫，本來無生，哪有快慢問題呢？

六祖又云：誰知非動？你說本自非動，豈有速耶，但誰知你心沒動？玄覺禪師云：仁者自生分別。六祖旨在探玄覺心境，是否解脫悟性？是否證得無生法忍？與空性相應否？與無生無滅涅槃法身相應否？玄覺云：仁者自生分別，我心不動，是六祖你心在動，誰在動？誰在分別？是你分別與我玄覺何干？玄覺機鋒敏銳，竟能瞬間反擊回去。

六祖云：汝甚得無生之意。六祖讚歎他：玄覺！你對無生法忍之道，空性之理，解脫涅槃之義，極為博通解脫。六祖加以讚歎，事實也是對玄覺之知見解脫極為肯定。玄覺云：無生豈有意耶？無生境界哪有意？六祖云：無意誰當分別？本體不動，誰能分別，若不分別，怎能於行住坐臥施為動作，產生種種分別作用呢？

是故六祖云：無意誰當分別？你說佛性不動，佛性無生，那無生怎能分別。玄覺云：分別亦非意。雖有分別作用，卻不染著一切境，離一切相，分別當下解脫，分別即是不分別，非離分別另有不分別，亦非離不分別另有分別，已達到中道實相不二道理。

六祖甚為讚賞玄覺云：善哉！少留一宿！永嘉玄覺禪師是來此印心接法，讓六祖為其證明，六祖念及同參道友之誼，與疼惜見性開悟者，誠意要他留宿一晚；為人之道，總不能得法印心後，便拍拍屁股走人，如此太過於無情義，人家既然提出邀請留宿一夜，就要隨順因緣，切勿傷人善意，玄覺便在曹溪留宿一晚。當時唐朝朝野上下都知道這樁公案，稱他為『一宿覺』。

後來永嘉玄覺禪師寫了一篇盛名之『證道歌』，流傳至今，受益無量四眾佛子，後人尊稱玄覺為無相大師，時人亦稱為真覺。

接下來要演說玄策禪師破智隍禪師坐禪出入定之禪病。坐禪入定、出定有何禪病？我們來看玄策禪師與智隍禪師對話。玄策禪師是六祖惠能祖師門人（學生）。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長二十年，六祖弟子玄策雲遊河北朔方時，聞隍之名，造庵問云：『汝在此作甚麼？』

智隍答：『入定。』

玄策曰：『汝云：入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。』

智隍曰：『我正入定時，不見有『有無』之心。』

玄策曰：『不見有『有無』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。』

智隍無對，良久，問曰：『師嗣誰耶？』

玄策曰：『我師曹溪六祖。』

智隍云：『六祖以何為禪定？』

玄策云：『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離『住禪寂』；禪性無生，離『生禪想』；心如虛空，亦無虛空之量。』

智隍聞是說，徑來謁師。

六祖問：『仁者何來？』智隍具述前緣。

六祖曰：『誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。』

智隍禪師言下大悟，二十年『所得心』，都無影響。智隍禪師得道後禮敬六祖告辭，復歸河北，開化四眾。

禪宗『傳心頓教』門，法身在一切時處皆以理事不二，動靜不二，空有不二，出入不二，凡聖不二，體用不二，定不定不二，如是入實相不二法門，成就見性圓滿之道，何以故？因為離不二法門之道，即入相對待、能所對立、心境對立，一旦對立，即入凡境入世間，不能入絕待而見圓滿法身故；一念心生即入三界，一念心滅即出三界；三界之出入關鍵在相對待、能所對立、心境對立。

玄策參訪智隍禪師，他看出智隍禪師坐禪有禪病（出入定之病）。玄策問：大德！汝在此作什麼？智隍禪師說：我正在入定，修行者必須入定，坐禪有入定出定。玄策禪師抓到語病，知道智隍修行出問題。便問他：您剛才說入定，請問：是有心入定？還是無心入定？若無心入定，則一切無情草木石頭，山河大地應該得定才對；若有心入定，則一切有情含識之流，凡具八識者也應該得定。

既然有心入定，與無心入定都被玄策破解，如何是好？玄策禪師此問令智隍大為吃驚，暗忖遇見高手，便加以辯解。智隍說：我正入定時，不見有『有無』之心。應超越有心與無心之定，故說不見有『有無』之心。我入定時無有心入定，亦無無心入定，是超越『有無心』出入定之說法。智隍以為說完就沒事，以為這樣就辯贏勝利了，並認為自己是正確之說法。

玄策禪師說：若依您所說不見有『有無』之心，即是常定，果真如此就不必坐禪了，豈不是一般人平常就在定中了；既然不見有『有無』之心，即是常定，為何又有出入定之說？倘若有出入定，當下即非大定。智隍聞言，醒悟驚喜萬分，無言回答，過了數分鐘，智隍禪師身段變得很謙卑柔軟，知道玄策禪師有來歷，是位禪門得道高僧，所證悟境界比自己更深入圓滿。

智隍是真正為見性解脫之修行者，一旦知道自己知見偏邪，不會強辯，是為開悟證果而來，面子不算什麼，先擺一邊；真理解脫、法身涅槃、開悟證果、轉凡入聖是最優先考量與目的；若為了顧面子，不肯謙卑客氣、低聲下氣請益高人，吃虧是自己，嚴重對不起自己，曠劫遺憾！

智隍說：敢問大德！法之傳承是誰？誰傳法給你？玄策禪師說：我師父即當今曹溪六祖惠能祖師。乃當今大善知識，無論禪宗、淨土宗、天台宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、朝野上下名流士紳，各宗各派都有諸多行者來參訪六祖惠能。六祖如何教導門人與參訪之士入道？望您慈悲為我啟蒙，究竟六祖以何禪定教弟子解脫見性、開悟法身呢？玄策禪師有問必答，不愧是善知識，大公無私，全盤托出，他人問什麼，他就答什麼，如來正法毫無慳吝，到底六祖以何禪定，教導學人『頓見法身』？明天將有明確演說。

佛子當知！修行應捨盡一切塵欲，不見一法之際，法身不現自現；六根、六塵、六識證悟俱空，十八界剎那出離，三界成烏有矣！此際當證無生法忍。

世尊因黑氏梵志獻合歡梧桐花，佛招呼道：『仙人放下吧！』梵志放下左手一株花。

佛又招呼道：『仙人放下吧！』梵志又放下右手一株花。

佛又招呼道：『仙人放下吧！』

梵志曰：『吾今兩手俱空，要我再放下什麼？』

佛曰：『吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識，同時捨棄，無可捨處，是汝放下身命處。』梵志言下悟無生忍。

　

　

頓見法身—第十二天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

智隍問玄策曰：『師嗣誰耶？』玄策禪師曰：『我師曹溪六祖。』智隍繼續問：『六祖傳授以何為禪定？』他用什麼禪法、禪定、教理、心印為你印心，開導你見性？玄策禪師云：『我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離『住禪寂』；禪性無生，離『生禪想』；心如虛空，亦無虛空之量。』

『清淨法身』微妙不可思議，至究竟圓滿時，非語言文字所能形容，體用如如，依體起用，用由體起，離體無用，離用無體，體用是一體兩面；作用時，體在用中；不作用時，作用歸體，體用圓融不二之境，即是我人之『清淨法身佛』。十方諸佛共證此『法身』，四生六道欲成佛作聖，必經同證此一『法身』。

黃檗禪師云：『佛與眾生，唯此一心，更無差別。此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是。動念即乖，猶如虛空，無有邊際。唯此一心，即是佛。佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮極盡形，終無所得，不知息念亡慮，佛自現前；此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，遇緣即現，緣散即寂，不假修證，本自具足，若不決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。』

猶如水與波之關係，離水無波，離波無水，水波一體；心即是佛，佛即是心，心佛不二，亦復如是！六祖惠能云：五陰本空，六塵非有。四大五陰臭皮囊本是空性無我，色聲香味觸法（六塵）境界，當下幻化虛妄，無常生滅法，非究竟法，五陰六塵是客非主，法身方為我人自家主人；佛子不應認客為主，認賊為父，修行見性終極在『頓見法身』。

法身不出不入，不定不亂。若說法身有出入來去，著於諸相取於諸法，不名為法身禪定。若執著於定中，不起妙用，或亂中不能定，則失去禪定解脫之活潑與圓融；二乘能定不能動，凡夫能動不能定。若坐禪長達一百年、一千年、一億年乃至無量劫，能定而不能動；一動則分別執著，生心染境，不名為禪定；或入定不能動，不能分別諸法，猶如草木寒石，此乃愚定、枯定、斷滅定、未解脫之定、外道定。

真正解脫之禪定能真空妙有，於禪定中能起妙用，空而不空，不空而空，空不空收放自如無礙。是故大乘法強調證空不住空，證涅槃不住涅槃，從空出假，示現大慈、大悲、大雄、大力、大喜、大捨，倒駕慈航，度化群生為宗。

若無法證得法身空性，妙有絕對作用不出來，皆是妄想意識心為人處事，導致自性污垢不清淨；如實解脫之禪定則不定不亂，當下圓滿妙湛圓寂，體用如如。是故，解脫法身不出不入，哪怕出入無量世，但於出入來去自如。何以故？諸法本空，不著一切相故。

六祖曰：何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

是故法身不出不入，不定不亂，凡所有境、相、塵、法、心，全然不染著，了知諸法無我空性，幻化不可得，法身說是定、說亂、說出、說入，皆是戲論也。六祖說：禪性無住，離『住禪寂』。這是何意？禪者，即解脫菩提自性是也，哪有住不住呢？住而無住，無住而住，住與無住皆空性無礙，自在解脫。禪性無住，若有住者，住於涅槃或住於空，是二乘人之機；甚至嚴重不解禪意者，趣入外道法，入枯定，入頑空，入無想定，斷滅空。是故自性不住於涅槃、禪定、空寂，離住禪寂，名禪性無住。

禪性無生是何意？意即法身於禪定解脫中，生而無生，無生而生，非離生別有無生，亦非離無生別有生，何以故？法身解脫者，生即無生，無生即生，生無生中道不二故。達到無生境界，故名禪性無生，離生禪想。

若還須入禪出禪方能解脫者，如此之禪是二乘禪境，有出有入，有住有無住，能所對立，相對待故，於出入中仍著相，無法達到體用、動靜、色空不二境界，仍然兩極化，不入中道不二門，不名為禪性解脫。

六祖曰：心如虛空，亦無虛空之量。心解脫猶如虛空，虛空無形相無顏色，漆潑不染，刀劈不破，火燒不毀，以原子彈氫彈炸爆，不曾缺角崩潰破洞，虛空永遠是虛空；虛空受到讚歎不曾高興；受到嫌棄、污衊、斥喝、誹謗、抹黑，依然如如不動。

虛空包容山河大地，日月星，人事物，未曾拒絕，未曾取著，始終如如不動，不取不捨，不喜不憂，不苦不樂，不恨不愛，虛空解脫美德，廣說不盡，非語言文字所能形容，讚不及，毀不得，取不著，捨不得，虛空之境殊勝處如是，心解脫猶如虛空，亦復如是！

只是心具八識，虛空不具八識，畢竟，虛空比較好比喻，讓學人易見性入道；然而虛空不是法身，法身不是虛空，但由虛空比喻法身，便容易了解心性解脫不可思議之境，所以虛空和法身不能劃上等號，但是虛空之德較易比喻故。過去祖師大德，開悟聖僧乃至諸佛菩薩，都以虛空比喻法身，道理在此。

解脫者心如虛空，當受到稱揚讚歎，法身如如不動如虛空；受到誹謗、抹黑、污衊、糟蹋、委屈、被陷害，也不會暴跳如雷或懷恨報復，心如如不動如虛空；用原子彈氫彈化學武器爆破毒化之，是肉體四大五蘊之身碎裂爛壞而已，法身毫無損傷，如如不動如虛空；用千刀宰割五蘊色身，法身亦如如不動如虛空。

法身水淹不死，火燒不焦，賊偷不得；欲將法身捨棄，捨亦捨不掉，法身也封裝不得，亦無顏色、無質礙、無形狀，但又如實存在，虛而靈，空而妙，湛然靈明，寂照不二，法身具足如此微妙解脫之境，不可思議如實現身在我人六根中，施為動作，搬柴運水，行住坐臥中，諸君仁者會見否？若如實會見者，如本向諸君恭喜，若未見自性法身，須覓善知識令會見，尚有精進會性悟道之空間。

佛子如法如實參悟得法身者，不隔毫端，悟當下悟，證當下證，見性當下見，現在不悟、不證、不見，接下來就不用說了，將來有將來因緣，因緣之成熟遙遙無期，大黑洞，令人驚怖，捉摸不著。

是故，參禪悟道者，必須在講經說法當下相應密契，直入自性法身，勿失良機；切記應於言下大悟，若言下未悟，未來機緣是否能巧遇頓教門，成為未知數，或許曠劫難遭遇矣！玄策禪師向智隍所說禪機法語，是六祖所開示之法要，使得智隍恍然大悟，高興得喜不自勝，立即參訪六祖惠能大師。

智隍參禮六祖後，六祖問：仁者何來？意思是說：智隍！你從哪裡來？智隍便將他與玄策禪師對話來龍去脈，全部說給六祖大師聽。六祖曰：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。智隍言下大悟，二十年『所得心』，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

六祖云：誠如所言，玄策為汝所開示之道，亦如同我（六祖）所說之頓教法，法法劃上等號。只要將汝心，淨無所淨，空無所空，離無可離，學無所學，修無所修，證無所證，心如虛空，但勿著於空見，切勿以為心如虛空，便將心當成虛空，虛空無知覺，無慧覺，不能反應分別取捨。心雖真空，但能起妙用。不可著於斷滅空、頑空、住空之邪定。

雖然心如虛空，但我們自性法身有反應知覺，善分別諸法，於自性而不動，愈空愈有，無住生心，見法身空性，不著空見，證空不空，不住空。迷人誤以為空就是什麼都沒有，連法身都予以否定，如此對實質存在之法身真相而言，實乃不公平也，但也不會因人主張斷滅論或唯物論之說，自性法身就因此不存在或斷滅，倘若果真如是說，不但說錯悟錯，亦是邪見之流。

六祖特別叮嚀：汝但心如虛空，不著空見，空乃諸法無我空性義，但心空具妙有，空而不空，不空而空，空不空非一非異。請問諸君仁者！如本自剛才演說佛法到現在已二十分鐘，誰在說話？若無菩提自性，只有肉體能說話嗎？絕對無法談論對答。

佛子當知！法身空相，是空盡無明煩惱，三毒三惑，習性心垢，諸纏結使一併淨空無餘之意；若連法身皆否定掉，即落入邪見，不名空義；法身本體清淨無污染，得證大空得大有，大體大用，真空妙有，靈光獨耀，能興起慈悲喜捨，三明六通，悲願無盡，曠劫度生。

『應用無礙，動靜無心。』證得法身時，待人接物，語默對答，應用無礙，動靜無心，作用時（動態）不生一切心，不染一切境；靜態時證空不住空，空中無心無相無色，亦不著空見，完全不見有心，不見一法，自性解脫。

『凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時。』證得聖果，悟明心地，法身絕對無凡心，更不會因為證空而住空，因而住著聖境，若證空住涅槃而不出，如此即反被空或解脫所束縛，無凡可捨，無聖可證，無法可得，到聖境之際，一切法皆應淨化，若不淨化，即被法所拘繫，反成未證。

凡聖都不可得，若凡為可厭，聖為可欣，此即尚有聖執與凡執；凡執既不可，聖執猶不可，若聖執即被聖法所障，聖已淨，不必淨上安淨，聖上安聖，一旦安聖，便有聖相，又成不淨也。達到凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時，當下自性解脫，即是法身現前之時。

智隍聽聞六祖惠能祖師之頓教心法，言下大悟，五祖弘忍禪師曾為其開導所得之心，與今日所悟之道全無影響，只為被六祖惠能禪師印證而已。智隍禪師得道悟性後，向六祖禮敬三拜，隨即告辭，回到河北為四眾開化『頓教法門』。

開悟祖師云：『抽刀斷水水更流，水流若斷命亦休；徒勞無功百千夢，一覺醒來何用功。』

我人本具之『法身』絕對不出不入，不斷不常，無始無終，不增不減，體用如如，本自具足，無有欠缺，本來常住。佛陀云：有佛無佛來人間，法身常住具足。佛陀來人間自覺自性，並覺悟到人人都有佛性，只是凡夫迷而不覺而已；無佛陀來人間，我人之法身本來常住具足於世，亦無欠缺，不增不減，無始無終。

祖師將見性開悟意境說出來：抽刀斷水水更流，水流若斷命亦休。水喻佛性，持刀切水，一刀切下去，水流會斷嗎？絕對斷不了。為何不會斷？因為水相繼不斷一直往前流下去。我們常住佛性亦然，刀切斧剁不斷，離也離不掉，捨也捨不去，取也取不得，始終不增不減，不出不入，不長不短，不斷不常，本自具足，法身豈是求來、修來？求來或修來者絕對不是我們常住法身，何以故？因為法身本自具足，無始無終，常住不滅，豈是求得來呢？

既然法身本來就具足存在，怎可說是由無變有，若由無變有之說，當下即是外道邪見，又不是在變魔術，可變有、變無，無中生有，有中變無，這皆是生滅法，因緣法，可壞法，無常法；『無中生有，有中變無』，皆非獨立性，非永恒性，是生滅法，非關法身；是一神論、創造論之邪說是也。

若佛性是修來的，創造出來的，無中變化出來的，是求來的，倘若有人如是說，這輩之流，必定是天魔外道，一神論，創造論，非佛所說。佛性不是修來的，亦非求來的，更非無中生有，佛性本來就存在而有，是無始無終的；無中生有即有起始，有始必有終，有始有終，或無始有終，或有始無終，皆非佛性；然而佛性無始亦無終，本來就存在，沒有一個開始，何來之生？常住具足，無量劫前就已經具足存在，本有豈有開始？故曰：法身無始無終，具足常住故。若如是說，即名佛說，不如是說，便是魔說。

基督教說：天父耶和華七千年前創造天地萬物與人類（亞當、夏娃）。佛性本來已具足存在，並非七千年前，上帝創造人類因而我們才得以存在，祂如果沒創造我人，我們法身就不存在，這種理論觀念就是創造論之外道，而不是佛法。佛性人人具足，無所欠缺，無有開始亦無終了，不斷不常，不增不減，法身本來常住在世。

『法身本體』本自具足，非佛作，非菩薩作，非聲聞作，非天神作，非梵天作，非餘人作，非上帝作，何以故？本自無生，今亦不滅；本自常住，無始無終，不斷不常故。

『抽刀斷水水更流，水流若斷命亦休。』這表示法身不會斷，法身一斷便成斷滅，事實上可能嗎？絕對不可能。法身永遠斷不了，也不會消失掉，人之生命表面上看來有生滅，一段一段、一生一生、一世一世、一期一期不斷相續下去，生而又死，死而復生，生生死死，死死生生，相續不斷，貫串無量時空。生死輪迴以來，雖有無量生死，其實並無生死，雖有無量世，其實只有常住一世，此一世是指貫串無盡時空，不著任何一世，無量世即一世，一世即無量世，法身常住無始無終而言，法身就是這麼一回事，何來生死之有？

我們懼怕什麼？膽寒什麼？戰慄什麼？心有何不安？生死無量世，悟者無生死；投胎轉世無量世，悟者仍是一世，法身宛然存在，猶如虛空，遍布法界，豈有生滅來去？生死無量世？

徒勞無功百千夢，一覺醒來何用功。若因為修錯宗教而失真，偏離正法變成外道，再多大修行功力，也是徒勞無功，猶如白日夢，仍然未『頓見法身』，尚處在妄想意識中，如此與做夢有何差異？一旦明心見性，徹底見到『清淨法身佛』之際，則修而無修，無修而修，證而無證，無證而證，恍然徹悟，『法身』本來具足存在，何來修證？何來求得？

唐朝江西道一禪師，漢州（今四川）人，姓馬，天生奇異容貌，行走似牛，視人似虎，引舌過鼻，足下有紋路像兩只車輪。幼年依四川資中縣唐和尚落髮出家，在四川重慶市圓律師處受具足戒。幸遇懷讓禪師啟蒙，得其心印，在同學九人中最為傑出。大曆年間（公元七六六至七七九年）在江西南昌開元精舍傳『頓教禪法』，引動四方學者前來參禪，恭聆禪風，十分景仰與欽慕，絡繹不絕。

此段文將唐朝馬祖道一禪師，先概念性介紹後，接下來要看他如何教導四眾弟子明心見性。馬祖道一禪師是禪宗極為出名一位聖僧。他是漢州（今四川）人，俗姓馬，天生容貌奇異特殊，道骨佛心，具有修道人氣質與典範，走路如牛般穩重，能荷負如來慧命艱鉅大任，為人處事忍辱負重，嚴己寬人，度量深廣，看人就像老虎般威猛，兩眼炯炯有神，天魔看到皆喪膽汗流浹背，身段柔軟又具威嚴。

馬祖道一禪師舌頭能抵到鼻尖，三世未說謊，口業清淨，舌粲蓮花，一旦開口言談皆如實說，梵行皎潔；足下二輪相，這是佛三十二莊嚴相之一。此莊嚴相，乃百劫修來，亦是福德瑞相呈現，說白話一點就是過來人。

馬祖道一禪師幼年依四川資中縣唐和尚出家修行，並於四川重慶市圓律師處受比丘戒（具足戒），他宿植德本，得遇懷讓禪師開示頓教法門，令其明心見性，『頓見法身』，得其心印。懷讓禪師門下有九位傑出並已明心見性之禪德，其中以馬祖禪師最為出色。

大曆年間（公元七六六至七七九年）馬祖在江西南昌開元精舍大開『頓教禪法』，引動四方學者前來參禪，聆聽馬祖禪師傳授頓教法。求道者絡繹不絕，法筵盛況，門庭若市，川流不息。足見禪宗在唐朝是盛極一時，禪道大放光明，利益無量人天。

馬祖道一禪師不愧是懷讓祖師門下，九位開悟證果中最為傑出一位。聖僧之所以證得無上菩提，乃證得法身究竟空寂，無有一法可得，清淨如虛空。有法可得，是名法縛；無法可得，方名解脫。妙性本空，無有一法可得，既無一法可得，何有菩提可證？我佛釋迦如來無得無證，無名可名，強名曰：阿耨多羅三藐三菩提。

故知佛於無上正等菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。若有少法可得，是名著相，如是窮劫欲得見性，終無是處。是法平等無有高下者，凡夫不見自性，妄識分別，自生高下，謂佛是高，眾生是下，菩薩了悟人法二空，上至諸佛，下至蠢動含靈皆有佛性，無所分別，故一切法皆平等，豈有高下。

佛子當知！若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恒河沙劫，終不能得無上菩提。何以故？法有高下，有尊卑，有二相，不名為法。然而法者實乃無二相，無二之相，是名實相。所謂法者，自性法身是也。心若平等，不分高下，眾生與諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相，當此之際，本源清淨心，常自圓滿光明遍照也！畢竟成就阿耨多羅三藐三菩提。學佛終極目的在於成佛作聖，斷六道出三界，自覺覺人，自利利他為宗旨。

但登彼岸—成佛後，『成佛之法執』應捨淨，若不捨淨『佛』之法執，卻因執迷有佛可成，即成淨上安淨，佛上安佛，曠劫不得成佛，何以故？自性本淨，不垢不淨，不生不滅，猶如虛空，法身涅槃無境界，無相無色無心，虛而靈，空而妙，強名為『佛』。

禪宗解脫知見，建立人人皆有佛性，『自心即佛，佛即自心，離心無佛，離佛無心，心佛不二。』開悟即開悟心即是佛，見道即見心即是佛，成佛即成心是佛；佛子若遠離此見，而學盡一切佛法，毫無意義，便成戲論，何以故？十方諸佛皆由『自心成佛』故。

禪宗祖師接引佛子肯定『自心即佛』，因實施權，打殺佛，喝罵棒打，諸般鬥法，公案法門無不令佛子『見性悟道』，導歸佛道。

釋迦牟尼佛誕生時，周行七步，目睹四方，一手指天，一手指地曰：『天上天下，唯我獨尊。』

文偃禪師閱經至此云：『吾當時若見，一棒打死，餵狗吃，貴圖天下太平。』

本則公案意旨在破除法執，建立『自心即佛，佛即自心』，千萬不得心外求佛，外在佛是外在佛，與我自心佛何干？此無上大法用心良苦，幾人能體解禪師打殺佛之老婆心切？佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？

　

　

頓見法身—第十三天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

一日，馬祖道一禪師向大眾曰：『汝等諸人，各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來，親自到中國，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引『楞伽經』文，以印眾生心地，恐汝顛倒不自信，此心之法各各有之。故楞伽經云：『佛語心為宗，無門為法門。』又云：夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色即是見心，心是色之絕對本體；心不自心因色故有，心之絕對性必須透過色而現體，只要隨時悟見自性，即事即理都無所障礙而獲得菩提道果。於心所生即名為色，知色空故，生即不生，若通達心地法門，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運隨緣則是佛事，此外還有什麼事？』

清淨『法身佛』，其體本無相無色，湛然若太虛，體既無相，何名之有？如來恐人生斷滅見，不得已而強安是名，權巧立虛名。吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，若了悟色性皆空，有無俱遣，語默雙亡，即見自性清淨，雖終日說法，猶為無說。川禪師云：法身者，火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，古今不識矣！

唐朝馬祖道一禪師，有一天，向與會所有出家眾開示：所有參禪悟性者，你們絕對要相信，十方三世一切諸佛，示現人間度生共同指明：我等之心即是佛，絕對不能動搖，不能不相信，因為諸佛亦由此心而成佛。自達磨祖師從印度國來到中原（中國），所傳上乘一心法亦是說明此理，『心即是佛』，『佛即是心』，令我人見性悟道。

達磨祖師深怕中原向佛者，仍無法肯定『心即是佛』，便運用《楞伽經》經文，來印證眾生心地，恐汝顛倒不能自信，『心即是佛』人人有之，無欠無缺。《楞伽經》云：『佛語心為宗，無門為法門。』亦即是說：三藏十二部教典都指明一個事實，佛法是以心為根本。旨在教導佛子，頓斷妄想意識，破惑證真，『菩提本性』便得以顯露。

當下一念心不生，即如如佛。如如法身佛，絕一切對待，纖塵不染，究竟空寂，即是轉凡入聖之法門，一念空寂即是無門，無門為法門，是契入法身涅槃之正門。既然已證得法身涅槃，說無門有門皆戲論矣！又何來之無門有門之說？有門固然落有為因地，須大修特修；無門雖入聖境，已達無為解脫，若聖上安聖，猶為落入聖相，尚存聖相之塵，亦非如實之聖境，凡聖情盡，唯證相應，是故強名無門為法門。

『夫求法者，應無所求。』這是何意？諸法畢竟空性無我，一切法自性不可得，何以故？一切法以無性為自性故。一切法不取不捨，實相法中無取無捨，乃至涅槃亦不取著，所以者何？以一切法本性皆空，不可取故。性非有故，既然非有，聲聞緣覺，菩薩如來，皆不可得；六根、六塵，四聖諦、十二因緣，六度、三十七道品，乃至一切諸法皆空不可得，諸法假名施設。

法身無相無色，如何以有相有色見法身？又如何以假施設之法會性見道？諸法既然是無我空性，能求所求亦空皆不可得，於無所求中，不見一法一塵一境，自性法身不顯自顯。雖然能求所求之法皆空，卻在能求所求之中，我所心滅，微妙『頓見法身』，悟明心地。

又心即是佛，佛即是心，離心無佛，離佛無心，心佛不二。既然心即是佛，又何來心外求法、求佛？若離心求法、求佛，必定越求越遠，離佛千里，始終不得見佛，背道而行。六祖云：菩提本自性，起心即是妄；離道別覓道，終身不見道。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。

若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。本性是佛，離性無別佛；法身本空，無有一法可得，故曰：夫求法者，應無所求。求法就是悟明心地，見自『本性』。然而見自本性時，不著貪瞋癡，不住無明煩惱，不染善惡之法，不住有為無為法，色心二法無我，一切法皆空性不可得，於理體法身中，萬法不立，一塵不染，光明如虛空。

佛子當知！心即是佛，佛即是心，心外無別佛，佛外無別心，是故不得心外求法求佛。汝之心就是佛，必須予以肯定不動搖，不得有疑惑；倘若心動搖產生疑惑，如是修行，縱然千劫精進向道，始終不得見佛成佛。

不取善不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙。在法身理體中，若還有善可求，有惡可捨，則不名為清淨如來藏性。污穢之心雖不可得，清淨之心亦不可得，自性本淨，切勿淨上安淨，淨上安淨即成不淨，是故淨穢兩邊皆不可依住，依住結果，本性即成不淨。

罪性本空，念念不可得，無自性故。三界唯心，森羅萬象，一法之所攝。心能生萬法，萬法由心所生，三界六道唯心所造，心生種種法生，心滅種種法滅；一念心生即入三界，一念心滅即出三界，故知三界唯心，四聖六凡皆一心造；山河大地，森羅萬象，一切人事物亦皆唯心所作故，離心萬法不得由生，離心三界不可得，何以故？三界唯心作故。

凡所見色即是見心，心是色之絕對本體，心不自心，因色故有，心之絕對性須透過色才能顯露無形無相之『法身』，因境顯心，看見山河大地、森羅萬象、一切人事物，當下便現出『自心本性』，應物現形是也。古德云：青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。看到青青翠竹，性即現前，由色顯現法身；未見色之時，心不自心，法不孤起，仗境方生；心境相待，即顯見自性。

畢竟，『法身本體』無相無色，在涅槃寂靜中，猶如虛空不可見，不可捉摸，難思難議，但又具體存在，若無因境顯性，實難令人普見；若無心境相待，心不自心，乃至心不知心，心不見心，無生無滅，法爾如是！

常有迷惑者言：青青翠竹就是我們法身，若將青青翠竹當成法身，這樣對嗎？不對！因色顯心才對。迷惑者錯解言道：石頭、青青翠竹、鬱鬱黃花、山河大地都是法身。這樣說對嗎？這很嚴重將開悟祖師法語錯解，導人入邪見，過失不可思議！這是應物現形，因色顯心之道。

其法語真實之意，是因看到山河大地，青青翠竹，才現出清淨『本源佛性』，讓參禪悟性者會得『法身』是也；雖現出本性，不代表青青翠竹鬱鬱黃花就是法身。若問原因為何？因為青青翠竹、鬱鬱黃花不是法身，它無具八識，無靈性，乃無情生故。

是故佛子！切勿將青青翠竹當成法身，若如是說，即是魔說，外道說，不解祖師機緣法語用意與動機。總而言之，青青翠竹不是法身，雖不是法身卻能顯現出『法身本體』。另一角度而言，是法身究竟果位，自證分與相分不二之道；但祖師在此處之動機度生，在於『因色顯性』為宗是也。

鬱鬱黃花無非般若。這是何意？同樣之道，看到黃花盛開，影現出如來藏性，因色顯心，心之絕對性，必須通過色來體現，心是色之絕對本體，心能分別諸法相，於中道第一義而不動。

確實教內有許多不解禪道者，便將山河大地、青青翠竹當作法身，鬱鬱黃花就是般若，不知道祖師用意是在說明：看到山河大地、青青翠竹即能顯現如來藏性之意。若將山河大地、日月星辰、翠竹、黃花當成法身，則無情界豈不是早已成佛！為何如今尚未成佛？還處無情界？迷者不明佛經在說什麼，被祖師舌頭所蒙蔽，而且祖師也不必欺瞞我等，只因你不解祖師說法本意與動機，讓汝等始終不得見性悟道，豈不是佛子遺憾！

總之！祖師法語其本意即：『應物現形，因色顯心。』馬祖道一禪師說：只要隨時隨地見自法身，於事於理皆無所障礙而獲得菩提道果。於心所生一切即名為色。了知色空故，生即不生，不生即生，非離生別有不生，亦非離不生別有生，生不生實乃體用不二之道，一旦通達心地法門，無論吃飯、走路、睡覺、行住坐臥、搬柴運水、語默對答，一一皆佛性之用。

見性悟道，應專注長養聖胎，任運隨緣都是佛事，除此之外還有何事可做可為？是故性在何處？現前一念即是，除此一念無有別佛可得，諸佛共同護持此一念而成就無上菩提，此一『絕待心念』就是人人具足之『如來藏性』。

楞嚴經云：『諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？』

《楞嚴經》七處徵心，其中於八相處在尋找自性。『諸可還者，自然非汝。』所謂『還』意指我們心有來往、塵垢、有相、障礙、意識心、有染、生滅等等，令我人無法見性會道，執著五欲六塵之境，三界內一切萬法，還有絲毫沾染生滅，未達絕待，尚有可還，即非清淨本性，必須還無所還，離無所離，修無所修，淨無所淨，空無所空，一塵不染，清淨法身，當下剎那顯現。

所謂八相指凡夫眾生所執之八相，著於明暗、通塞、清濁、色空之中，只要不執著兩極立場，『法身本體』此際已無可還，既無可還，即已還我本來面目。有明有暗即代謝之詞，何謂代謝？即是相對待法、生滅法、幻化無常法，非永恒性。

一旦有生有滅，有明有暗，有通有塞，有清有濁，即落入相待對立，一切時處，皆是妄想意識心之作用，欲見性悟道，終無是處。不能說佛性為明，亦不能說佛性為暗，有明暗就有代謝生滅之相，明暗亦是塵，仍可還者，自然非我人之自性。通塞亦是塵，非我人之自性；清濁亦是塵，非我人之自性；色空亦是塵，非我人之自性；既是塵者，仍有相對待，有為生滅，仍可還者，自然非我人之自性也。

自性有塵有還就不是『絕待法身』，故曰：諸可還者，自然非汝；因為汝心還有代謝、對待法、生滅相故，此明、暗、通、塞、色、空、清、濁皆不可得，何以故？八相空性，虛幻不實故，若於八相中尋找清淨自性，終無是處，畢竟，尚有可還之處，有可還就不是法身。故曰：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？

還無可還，修無可修，八相（明暗、通塞、色空、清濁）淨化後，光明法身便得以彰顯。修道過程，若未遇善知識開導，很容易陷入心境能所對立，於八相中轉不出來。接下來要為諸位介紹，出家眾問馬祖道一禪師有關心佛問題。

僧問馬祖道一曰：『和尚為什麼說即心即佛？』

馬祖道一曰：『為止小兒啼。』

僧問：『啼止時如何？』

馬祖道一曰：『非心非佛。』

僧又問：『除此二種人來，如何指示？』

馬祖道一曰：『向伊道不是物。』

僧再問：『忽遇其中人來問時如何？』

馬祖道一曰：『且教伊體會大道。』

禪宗祖師接引參禪悟道者四步驟：一、即心即佛。二、非心非佛。三、向伊道不是物。四、教伊體會大道。此參禪悟性之大法，始自唐朝馬祖道一禪師，後來禪將亦引用此典故度化後學，形成一股盛行獨特頓教法門，亦開化無量人天見性悟道，若不將禪道加以剖析破解，你看歸看，聽歸聽，而且每一個字都認識，但仍難知其禪義。

禪宗開化後學有時乾淨俐落直契本心，有時話中有話，有時玄中有玄，或者禪中有禪，變化無窮，終究為令佛子見性悟道；若根機未達到見性境界，便不得其門而入，無法相應，是故必須因實施權剖析禪境。

有一位出家比丘僧問道一禪師：和尚為什麼向他人說『即心即佛』，『佛即是心』？馬祖道一禪師所說當然正確，但不正面回答，他說：那是為了止小兒啼哭。這是以肯定形式來指示初學禪者，切勿心外求佛，顧好汝心，堅守自家寶藏，自信『心即是佛』，離心無佛，佛由心成，達到信心成熟，令心不動搖為宗，初機者若無修行動機與目標，修起行來往往沒有方向著落與希望。

所以必須說有個佛可成，鎖定目標後，他就奮力修行衝刺，令其堅信『心即是佛，佛即是心』，不再三心二意，徬徨無主，無目標無希望，是為初機而說，故曰：為止小兒啼哭。

這位出家比丘僧再問：啼止時如何？當此人心定啼止之後又當如何？馬祖道一禪師答：非心非佛。何謂非心非佛？就是以否定形式來說明更深層次，令學禪者連心佛亦不執著，達空寂涅槃為宗。

汝心即是佛，佛即是汝心，那是對初機學禪者說，以肯定方式來啟蒙教導；現在更上一層境界，令汝等提高解脫圓滿之境，不能永遠停留在抱著有佛境之概念，畢竟，心佛本來無相無色，猶如虛空，怎可能摟抱得住，心佛既然無相無色，此際亦應連心佛亦不可執著，頓破法執，本心空幻非真非不真，不斷不常，非色非空，可色可空，法身佛甚深難思難議，倘若那麼容易就能會道見性，四生六道早就一一成佛作聖去了，怎如今還留染三界內諸境而浮沉不定，受大苦聚！祖師老婆心切，為了令後學解脫更上境界，故說：非心非佛。

出家比丘僧再問：除了這二種人，若再有人來問道，如何教導指示他？令其更上一層境界？馬祖道一曰：向伊道不是物，就向他說，道不是任何東西。佛性不能用任何東西形容，懷讓禪師說：『說似一物即不中。』法身本體既是無相無色，怎可用任何東西來作比喻，說法身像什麼東西，再如何說都說不中，談不及，讚不及，謗不及，畢竟佛性無形無色。應該直言向求法者說不是物，物必有生滅，然而法身永無生滅，掃除一切迷執；畢竟法身涅槃無境界，不見一法可得，若有境界即非涅槃，故佛強名涅槃。

出家比丘僧再問：若忽遇有人來問時又當如何？馬祖道一禪師答：且教伊體會大道。最後令其回到大肯定，既然得遇法身不能言說，言語道斷，唯證相應，就必須自己體會。修道者，見性須自己見，破惑也得自己破，證入法身涅槃，不得由佛為我人見性證道，應自修自行自證自成佛道。

大乘教門所謂凡夫修行至佛地，須經由五十二階位，由淺入深，由因至果，由凡至聖，境界層次有高低偏圓之別。禪宗在參禪悟道階段，亦有大中小悟之別，大徹大悟是最後成佛關鍵。

禪宗祖師云：『未學佛前看山是山，學佛三年看山不是山，學佛六年看山又是山。』這是何意？有人說：同樣都是山，學佛前與學佛後怎會差那麼多？未學佛前看山是山，那是在迷惑因地凡夫看山，一般未學佛者看山就是山，不解山之所以成山之真相。

山實乃眾因緣和合，由眾多石頭、沙礫、水流、土壤、樹木等等構成緣起，山之形狀則有尖形、橢圓形、半圓形諸多不同之山形。看山是山是一般完全沒有正覺山之真相，迷者所見之山，不知緣起性空之道所見之山，亦即是不明色不異空之理，所見之山，正意指著凡夫未見性，皆用『妄想意識心』為人處事與修行，尚處迷界，看山是山之心境。

學佛三年後，看山不是山。這是何意？因了解緣起性空，諸法無我之道，一切相皆因緣和合，山亦是眾因緣和合，離開眾因緣，山即不可得，畢竟山是由石頭、土壤、樹木、水組合而成，本體即空，若將石頭、水、樹木、土壤各自分解，山便不存在，山之本質為空性、可壞性、緣起性、無常性、非獨立性、非永恒性，是故『看山不是山』。

證悟空性之理，所見之山不是山，空性無我故。正意指著已見空性，是悟明心地者，了知自性法身空寂，不見一法，離一切相之時，親見法身空寂，看山不是山之心境。

學佛六年再進一步提昇證悟境界，看山又是山。這是何意？這是色空不二之道，山雖然是空性但山卻宛然存在，色與空是一體兩面，不二中道；色是空之緣起，空是色之緣滅；離色無空，離空無色；色乃建立在空之幻起，空是建立在色之無我，色即是空，空即是色，色空不二故。山乃空性，可壞性，何以故？眾緣和合，色空不二，入實相中道義，是山實際圓滿之境，正意指著徹底頓見圓滿法身空有不二之際，猶如大圓鏡智，看山是山。

緊接著介紹大珠慧海禪師與馬祖禪師對話，首先概說唐朝這位證道聖僧—大珠慧海禪師。

唐朝越州大珠禪師，是建州（今福建建甌）人，姓朱。早年依越州（今浙江紹興）大雲寺道智和尚修學佛法，後來到江西參見馬祖。

馬祖曰：『從何處來？』

大珠慧海曰：『越州大雲寺來。』

馬祖曰：『來此擬須何事？』

慧海曰：『來求佛法。』

馬祖曰：『自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法？』

慧海遂禮拜問曰：『那個是我慧海自家寶藏？』

馬祖曰：『即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？』慧海禪師聽馬祖開示，當下『頓見法身』，原本具有無窮寶藏，歡喜踴躍，禮謝馬祖。

學禪宗之動機與目的在於『頓見法身』、『悟明心地』、『究竟成佛』為宗，若不以此為宗，參禪悟道又有何益？過去禪宗祖師觀機逗教，應機施法，乃至一千七百公案又有什麼意義？佛子當知！不論宗門教門所行之教化，終極目標無二，皆總攝入『頓見法身』、『見自家寶藏』，會入我人之『本來面目』而已，終究共證無上菩提為宗旨。

圜悟禪師云：『十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸，大丈夫具決烈志氣，慷慨英靈，踏破化城，歸家坐穩。外不見一切境界，內不見有自己，上不見有諸聖，下不見有凡愚，淨裸裸，赤灑灑，一念不生，桶底子脫，豈不是心空也，到此還容棒喝嗎？還容玄妙理性嗎？還容彼我是非嗎？直不如紅爐上一點雪相似，豈不是選佛場也。然雖如是，猶涉階梯在，且下涉階梯一句作麼生道，千聖會中無影跡，萬人叢裏奪高標。』

慧海禪師參訪馬祖道場頂禮三拜後，便向馬祖請益，尚未請教之際，馬祖先問：你從何處來？慧海禪師如實答：我從越州（浙江省紹興縣）大雲寺來。馬祖禪師問：你來這裡打算作什麼？若沒打算，來此何事？慧海禪師說：我為求佛法而來。馬祖禪師說：自家寶藏不顧，四處遊蕩，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？此處話中有話，這是何意？『自家寶藏』指人人具足之『法身』而言，你自己擁有之法身不顧好，不好好長養聖胎，為何到處亂闖亂參？豈不是捨本逐末，認賊為父？我這裡什麼都沒有，求什麼佛法？

馬祖道一反而質問並予啟示，看大珠慧海如何接話，若接不下去，就表示不契機。然而慧海禪師是何等人物，他智慧敏捷答道：如您所說，請問大德！哪個是我慧海『自家寶藏』？馬祖禪師見因緣時節已至，開悟見性已具足，只缺臨門一踢，馬祖禪師向慧海曰：即今問我者，是汝自家寶藏。一切具足，並無虧欠，使用自在，何假向外求覓？

意思是：你現今『問我那個』是汝慧海自家寶藏。法身常住，一切具足，無欠無缺，使用自在，何假向外追求尋覓？活生生在問我『那個』，就是汝『自家寶藏』；我回答你『那個』就是我馬祖自家寶藏；我有你也有，你有我也有，並非我有你無，你有我無，而是大家都有。

慧海禪師聽聞後，畢生所讀三藏十二部教典，同一時間參透殆盡，『直契法身』，恍然大悟，高興得喜不自勝，非語言文字所能形容。學人倘若欲悟明心地，只要肯讓善知識開導啟蒙，見性悟道後，肯定自家寶藏，本自具足，無有欠缺，使用自在，何假向外追求尋覓？

如本演說『頓教法門』已五十分鐘，不離自性，萬法由心生，使用自在，何假向外追求尋覓，能演說五十分鐘『那個』就是如本『自家寶藏』，無有虧欠，常住具足。

慧海聽聞馬祖禪師開示後，當下『頓見法身』，原來自性具足，無生無滅，究竟空寂，靈光獨耀，體用如如。歡喜踴躍，再度向馬祖禪師頂禮三拜。

迷失自家寶藏者，一旦聽到『我有你也有』，切勿驚慌畏懼不敢承擔。昔日有一位行者聽說：人人學佛人人皆可成佛，佛也由人修行而成，佛能我也能。他突然瞪大雙眼說：我不敢想，不敢當，信不來，成什麼佛，成『龍眼佛』嗎？自我不敢肯定自性是佛，不知佛由自性成，如此離佛甚遠，遙不可及，欲得成道作聖，終無是處。大珠慧海禪師受馬祖禪師點破，如實印心，當下明心見性，悟道證果後，事師六載，便回到故鄉宣揚『頓教心法』。

大珠慧海禪師在江西事師馬祖六年，後來因剃度恩師年老，需回奉養，辭別馬祖。回越州後，慧海韜光晦隱，內磨性靈，外示癡訥，撰『頓悟入道要門論』一卷，有人呈馬祖，馬祖閱讀後曰：越州有大珠，圓明光透，法眼自在，無遮無礙。

大珠慧海禪師在江西，聽聞馬祖道一禪師傳法印心，悟明法身後，心存報恩以示謝忱，服侍馬祖前後達六年，高僧有情有義，當之不愧，尊師重道赤誠與深心奉侍。後來因為剃度恩師年老諸多不便，需要他回去侍奉照顧，他才辭別馬祖道一禪師回到剃度恩師祖庭，盡弟子之責服其勞。

慧海禪師回到越州後，便韜光養晦，隱藏其光芒，甚為低調不對外宣示他已經開悟證果，隱而不宣，未暴露身分，反而更用功修行。內磨性靈，外示癡訥。意即：表現得很木訥，大智若愚，沒人知道他已是開悟聖僧，以此來磨練自性、保養聖胎。

慧海禪師撰『頓悟入道要門論』一卷，風行朝野上下，此論一出剎那名震天下，有人呈給馬祖看，馬祖閱讀後心心相應，法法解脫，句句令人見性，大為讚賞說：越州有一位大珠和尚，『法身』已經圓明光透，法眼自在，無遮無礙。

　

　

頓見法身—第十四天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

凡聖情盡，體露真常；纖塵不染，靈光獨耀；不見一法，是名見佛；無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。清淨法身，究竟空寂，絕待無塵，猶如虛空。今此公案，是一位出家老參，請益大珠慧海禪師經過，如何得涅槃解脫？如何明心見性證成果位？我們看這位僧人如何參問大珠慧海禪師。

有僧問大珠慧海禪師云：『如何得大涅槃？』

大珠慧海曰：『不造生死業。』

僧問：『如何是生死業？』

大珠慧海曰：『求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。』

僧問：『云何即得解脫？』

大珠慧海曰：『本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。』

僧曰：『如禪師之辯才與道行，實謂希有。』禮謝而退。

有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，菩薩以戒定慧勤修其心斷煩惱已，便見涅槃。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。涅槃義者，即諸佛之法性也，亦名為解脫，不生不滅，不垢不淨。法身涅槃本空寂，無取亦無見，性空及佛境，不可得思量，圓圓明明，絕學無為，虛通寂靜，明妙安樂，圓滿具足，便無所欠，直入便是。

高僧對話三兩句便解決問題，句句都說中生死要害，直接切入問法者之問題，契入法身核心價值。這位老參首先就問大珠慧海禪師：修行人如何得大涅槃證得果位？慧海禪師答：不造生死業。問得好，答得爽快。這位老參繼續打破砂鍋問到底，內心有疑惑若不問清楚，便寢食難安，失去出家修道動機，枉然出家修行，所以一定要問個清楚。

他再問：既然不造生死業，如何是生死業？是什麼原因構成生死業因受六道生死輪迴，於三界中團團轉，周旋不出？大珠慧海禪師回答問題，都立足最上乘境界—『見性悟道』法門為根本，並非依三乘二乘法而論道，是特殊印心法門，直接契入法身，如來藏之道。

大珠慧海禪師答：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。這四句法義，句句都是令佛子脫離三界頓斷六道，明心見性，『頓見法身』之道。一般佛子都要求涅槃、證涅槃、入涅槃。然而慧海禪師並非如是說，而是說：有心求大涅槃是生死業。奇怪？照理說應要求涅槃、得涅槃，證涅槃、入涅槃、住涅槃才對，為何說求大涅槃是生死業，構成生死輪迴？果真如此，四眾佛子就不必修行了，因為天底下哪位出家眾與在家居士不求涅槃、證涅槃？

請諸君仁者不要誤會錯解，大珠慧海禪師角度是這樣，他要你當下頓斷『對立能所』，當下有所求心便構成『對立二元』，有能求所求故。佛子當知！當下自性即涅槃，非離自性另有涅槃，若離自性絕無涅槃可得，一旦心外求法，求涅槃，求法身，則永遠找不到涅槃，無法得見法身，非離自性之外另有涅槃，亦非離涅槃另有自性可得，何以故？自性即涅槃，涅槃即自性是也！

仁者當下『問我的那個』就是你本來面目、自家寶藏、清淨法身，汝之自性法身當下即涅槃，涅槃當下即是汝之自性法身，仁者當下承擔默契得，怎能離開自心涅槃，另求涅槃。若捨離自性向外追求涅槃者，正是認賊為父，捨主求客，如是欲得涅槃解脫，窮劫終無是處。

法無二法，二法非佛法，佛法非二法。何謂二法？有出有入為二、有進有退為二、有得有失為二、有取有捨為二、有證有住為二、有為無為為二、世法出世法為二、有凡有聖為二、有暗有明為二、有生死有涅槃為二、有煩惱有菩提為二、有能證有所證為二，如是謂之為二。佛子欲得無上菩提，不脫對治門是生死業。

大珠慧海又說：捨垢取淨是生死業。凡夫都是有取有捨，捨壞取好，捨凡取聖，捨煩惱取菩提，落入有取有捨之對待二元；清淨法身『中道絕待』不容有取有捨，一旦二元對立形成，即成能捨所捨對立，即有二法，是故有捨有取當下即非清淨法身，非本體實相，何以故？捨即是取，取即是捨，離捨無取，離取無捨，取捨不二，是名實相中道義，實相中道即法身實相，實相無二故。

清淨法身如如不動，遍法界，盡虛空。猶如大海能容百川眾流，虛空能容日月星，無障無礙，能容能攝，不拒不取，平等一味。若起念有取有捨，則落入對立兩極，是故，捨垢取淨是生死業。若還有心境對立，則落入三界內六道之生死法。故曰：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業。

『菩提自性』若還有得有證則仍在因地，是故必須達到得無所得，證無所證，捨無所捨，此時即證入法身之際。又何況法身常住具足，不勞我人得之才得，法身本自具足，無缺無欠，法身非本無今有，亦非佛所創造，亦非任何權威上天神祇所造，而是本自具足，無始無終，不生不滅，故曰：無得，若有所得，名為外道。

若還有修，就有能修所修；若還有得，就有能得所得；若還有證，就有能證所證；如是之法尚屬對立二法，不達實相中道，既然構成能所對立，有得有證，仍是生死業。而大珠和尚所說每一句法語都達到絕待，不落次第階級，法法達到絕待境界，若如是見，如是行，佛子必證得法身，見自如來藏性，會妙覺法身。

大珠慧海又說：不脫對治門是生死業。倘若徹底脫離對治門，此際，清淨法身赤裸裸，光爍爍，靈光獨耀，當下現前。是故大珠慧海禪師說：不脫對治門是生死業。例如：凡夫以聖人對治，生死以涅槃對治，邪法以正法對治，有為以無為對治，痛苦用清涼藥對治，魔以佛對治，若還有纖毫對治法則是生死業，參禪悟道者倘若已圓滿脫離對治門，當下可說無得無證，如實達到絕待，此時已修無所修，證無所證，得無所得，空無所空，剎那入法身，證佛境界。

大珠和尚回答老參如何是生死業時說：求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業，一一無不導歸絕待法身理體，與實相中道相契，如是見自本性，會自法身佛。

老參向大珠慧海禪師繼續問：云何即得解脫？意即：如您所說四句解脫法門，如何方能如實達到解脫境界？大珠慧海禪師答：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。大珠禪師說：本來就沒束縛，誰縛汝？既然沒人縛汝，乃至外在之山河大地、六塵境界、一切人事物都沒有束縛汝，本自無縛，是汝之無明習性束縛自己，是自己禪定功力不足，致使被外境所轉，既然無心於萬物，何妨萬物常圍繞，汝自作多情，貪戀執著外境，繫念諸法，念念不捨，黏著諸境，無人縛汝，諸法無我空寂，本自無縛，何用求解？有束縛才需要求解，既然沒人縛汝，何來求解？

直用直行，是無等等。此際已達不用求解境界，真如起用，一真一切真，直用直行，不落入次第階級，法身大體大用，體用自如，揮灑自在，縱橫無礙，妙用無方，與佛之境正等無異。故曰：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。

參訪請益，得獲解脫法身，這位老參高興得不得了，如實得到他所要得之解惑大道，內心豁然解脫，感恩之情無可言喻，此際不形容又不行，便向大珠慧海禪師說了幾句感恩讚歎話語：聞禪師所言，汝之辯才無礙，道行高深，實謂希有。然後禮謝大珠慧海禪師，並向慧海告別。接著又有另一位行者，至誠請問大珠慧海禪師，『即心即佛』之典故。

行者問大珠慧海：『即心即佛，那個是佛？』

大珠慧海曰：『汝疑那個不是佛？指出看！』

行者無對。

大珠慧海曰：『若通達自心法身，則天下萬物都是佛，若執迷不悟自性，則永遠背離佛法。』

祖師西來唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異。汝心是佛，佛即汝心，心佛不異，即心即佛，即佛即心；若離心，別更無佛；若離佛，別更無心。佛子應知！佛性本自有之，諸佛只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同諸佛心，前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。

清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所能測，見本性為禪，不見本性非禪也，何以故？非離本性別有禪，亦非離禪別有本性；本性即是禪，禪即是本性故。

行者問大珠慧海禪師：即心即佛，哪個是佛？您說即心即佛，是心作佛，是佛作心，到底心佛哪個是佛？這樣問是不是很有趣？這是迷惑者之問題。即心即佛，哪個是佛？是心是佛或佛才是佛？大珠慧海禪師是大徹悟者，不會亂了方寸，對解脫『見性大道』肯定契入如如不動，僧人問得很清楚，大珠慧海答得更犀利明白。

大珠慧海說：你懷疑哪個不是佛？指出來給我看！行者突然愣住無對，想不到大珠慧海答得如此精準俐落。你懷疑哪個不是佛，是心作佛，還是佛作佛；或者心不是佛，唯佛才是佛；或者心才是佛，佛不是佛，汝疑惑重重疊疊，但我告訴你：你懷疑哪個不是佛？當下肯定汝心就是佛，佛即是汝心，心佛不二；離心無佛，離佛無心。若佛歸佛，性歸性，即形成佛與性對立，既對立則有二性，有二性即成兩尊佛；佛子應知，『無二之性即佛性』，入不二之性即入中道實相不二門，方得見性契入法身。

佛子當知！眾生性即是佛性，佛性即是眾生性，性無二別，性外無佛，佛外無性，佛即是性，除此性外，無佛可得；除此佛外，亦無性可得，凡聖只是迷悟染淨之別，故云：哪個不是佛？行者汝指出來給我看！哪個不是佛？此時慧海禪師見行者無法回答，便大慈大悲，依體起用，以慈悲心為其開導。

大珠曰：修道者，若通達自心法身，亦即明心見性，『頓見法身』，則天底下一切萬物都是佛，此處話中有話，並非表示一切森羅萬象、山河大地、一切萬物都是佛。意思是說：以色顯心，應物現形之道。這是何意？譬如看到麥克風或攝影機，我心即現前，應物現形，形即『法身』，看到喇叭或人事物，心即分別，覺性即現前，其玄奧意旨在此。

通達自心法身，則天下萬物都是佛，此即『因色顯心』之道。若無六塵世界，山河大地讓我見，則法身就不會現前，不易覺察自性存在，縱然分分秒秒現前，亦不易自覺自見，猶如慧海禪師所說：青青翠竹皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。看到青青翠竹，當下影現法身，看到鬱鬱黃花，般若自性妙用一一現前，此即『應物現形』之道。慧海禪師又說：若執迷不悟自性，則永遠背離佛法，見不了佛，證不了涅槃，悟不了法身。禪宗『頓教法門』在唐朝盛行一時，原因在於佛子都想成聖、開悟證果、斷六道出三界，不願每天僅作文章、習學問、研究三藏教典，學天台、華嚴、唯識，做個佛學淵博之學者，或當個佛學博士而已，卻無法開悟證果，人人一提到出家就要作學問，內心惶恐不安，自己沒學問，於教內沒有作為，無法有所建樹，也無法開悟證果，弄得四眾都沒信心，更擔心又沉淪六道輪迴，繼續受大苦聚。

因此之故，轉學禪宗證果之『頓教法門』後，佛法變得活龍活現，建立人人皆有佛性，常住不滅，現世妙用無方，讓沉睡沉迷之佛性甦醒，策勵死佛變活佛，真空妙有，大體大用，縱橫自在無礙，活用無染，光明自在，今世即可『解脫法身』。

因此有諸多學戒之律師，轉學頓教法門，學教門之行者，亦轉學禪宗頓教門，天台、華嚴、唯識諸多學者，亦轉學跟隨禪宗祖師學『頓教法門』，堅決誓願於今生就得見性開悟，不必期待來世再修道參證。是故禪宗在唐宋時期非常鼎盛輝煌，瑞氣無窮，光芒四射，佛光燦爛，佛日增輝。

有位律師問慧海禪師，對話相當有意義，更能啟蒙後學，他說：經律論（三藏教典）是釋迦牟尼佛親口所說，讀誦無非是要悟明本性，為何有些人無法悟明本性？大珠慧海禪師如何回答呢？

法明律師問大珠慧海：『經律論乃佛所說，讀誦依教奉行，何故不見佛性？』

大珠慧海曰：『經論不過是自性之顯用，讀誦依教奉行就如同狂狗追逐肉塊，獅子噬咬凡人，是捨本逐末。』

法明禮謝，讚歎而退。

三藏者：修多羅藏、毘奈耶藏、阿毘達磨藏謂之三藏。修多羅藏即是經藏，為佛所說之經文，屬定學門。毘奈耶藏即是律藏，為佛所制之戒律，屬戒學門。阿毘達磨藏即論藏，為佛弟子所造之論，屬慧學門。

依廣義而言，經藏雖屬定門，但亦涵蓋有戒慧；律藏雖屬戒門，但亦涵蓋有定慧；論藏雖屬慧門，但亦涵蓋有戒定；佛子修學三藏中任何一藏，都須具足戒定慧三無漏學之圓滿而無缺；並且更重要者，需要導歸『見性證悟法身』為終極目標，倘若廣學三藏教典而不見性悟道，縱然窮劫鑽研三藏，亦不得轉凡入聖，成佛作祖，欲出三界斷六道，終無是處。

有位法明律師，極為迫切想要明心見性、開悟證果，雖然戒律精研有基礎，令三業清淨，但說到底，修道難道不是為了明心見性、悟明法身嗎？若未『頓見法身』，只是令身口意清淨，而未見性悟明法身，則窮劫不得超凡入聖，雖精通戒律深廣微細，依然以偏概全，不圓滿，法明律師亦免不了心中起疑竇。是故法明律師極其迫切參訪開悟證果聖僧—大珠和尚。

法明律師向大珠和尚頂禮三拜後，便問大珠和尚：經律論是佛陀金口所宣，讀誦奉行經律論（三藏十二部教典），為何無法明心見性、開悟證果，原因何在？大珠和尚曰：經律論只是自性顯用，雖自性顯用，但自己不能於顯用中自覺自見法身。

例如誦《金剛經》《法華經》《華嚴經》或《楞嚴經》，誦念時是自性顯用，依體起用，法身於無邊妙用中，誦者始終不能自覺自見法身，是故讀誦依教奉行，猶如發狂失去理性或饑腸轆轆之狂狗，看見人們丟棄肉塊而追逐。殊不知當下『能誦的那個』就是你本來面目、自家寶藏、清淨法身。

迷人只是為了誦經而誦經，不知誦經見性之道，念念之間迷惑自性，未見『自性法身』，猶如狂狗追逐肉塊，獅子噬咬人般。佛子當知！迷人心外求法求佛，當下認客作主，是捨本逐末，佛子應明白，能念者就是你自性法身，並非離能念另有自性法身，若不能如是正見，則永墮認賊為父之過，曠劫不得親見自性法身。

是故，悟者誦經愈誦愈明；未悟者誦經，愈誦則離本性法身愈遠。大珠和尚這番機緣法語，旨在令佛子迴光返照，能念經的『那個』就是你本來面目，能誦經的『那個』就是你本來主人，並非離主人另外向外找主人，如是縱經塵劫也找不到『自家主人』，以心追佛只會愈追愈遠。

若不知心就是佛，一味離心向外追求外在之佛，如此何時才能得以見佛呢？置清淨自性於不顧，拋家散走，如此只會離佛性愈來愈遠。不知自心是佛，哪怕窮劫修行、追佛、尋法，終無是處。因為十方三世諸佛，皆自覺自見佛性而成佛，是故終止不再追求外在之佛，息心亡慮當下法身自得現前，以此成就佛道。

若向外追求外在之佛，誦經誦了百千萬億劫，卻未能肯定『能念的那個』就是汝之如來藏性，想在三藏十二部教典內覓佛，如是百千萬劫也找不到佛，因為汝心就是佛，佛就是汝心，並非離汝心另有佛故。

整個『頓教法門』開門見山就是說明這個道理，切勿頭上安頭，淨上安淨，佛上求佛，否則永遠追尋不到自性法身佛。法明律師聽聞大珠慧海禪師『直指人心見性成佛』之道，恍然大悟，高興得無法形容，禮謝三拜後告辭而退。

有一位法師，法號三藏，他問大珠慧海禪師，真如佛性有無變易？開悟聖僧怎會被二句話所轉，慧海禪師內心有主，因為他已悟明心地，自見得法身者，自性妙用千變萬化，能掌握活生生之法身，是真活佛，運用自如。我們看三藏法師如何問大珠慧海禪師之經過。

有三藏法師問慧海禪師：『真如佛性有變易否？』

大珠慧海曰：『有變易。』

三藏法師曰：『禪師錯也。』

慧海問三藏：『有真如否？』

三藏曰：『有。』

慧海曰：『若無變易，決定是凡僧也。三藏豈不聞善知識能使三毒變作三聚淨戒，迴六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智真如，若無變易，三藏真是自然外道也。』

三藏曰：『若爾者，真如即有變易。』

慧海曰：『若執真如有變易，亦是外道。』

三藏曰：『禪師剛才說真如有變易，如今又說不變易，這有什麼是非標準？教人如何適從呢？』

慧海曰：『若了了見性者，如摩尼寶珠變現色彩，說變易亦可，說不變易亦得。若不見性之人，聞說真如變易便作變易作解，聞說真如不變易便作不變易理解。』

三藏曰：『南宗頓教宗旨，真是變化莫測，不可思議。』

『法身本體』固然是涅槃空寂如如不動，但能大空大有，依本體起大用，故能千變萬化度化無量有情成正覺，初地菩薩即能百界化身而度生，二地菩薩即能千界化身而度生，三地菩薩即能萬界化身而度生，乃至佛地即能無量百千萬億界化身而度生。

證得果位之聖者，其真如佛性說是變易亦可，說不變易亦可，何以故？離不變易無有變易可得，離變易無有不變易可得，不變易即是變易，變易即是不變易，不變易與變易不二故。佛法是不二法，二法非佛法，若能契入此實相中道不二法門者，即見『真如佛性』。

倘若未證實相中道者，說真如佛性有變易，當下知見即已乖離佛意；說真如佛性不變易，當下知見亦乖離佛意，畢竟，佛法乃不二法，無相對待故，佛子如是正覺，正與佛地果位正等無異；見性悟道者，其法身慧命變化莫測，難思難議不可臆測。

三藏法師問大珠慧海禪師說：請問大德！真如佛性是否有變易？大珠和尚答：有變易。三藏法師通達經典，以他理解來說，真如無有變易，禪師卻說有變易，顯然是說錯了。大珠反問三藏法師：有真如否？三藏法師答：有，怎會沒有，學佛就是要見真如，『頓見法身』來成佛，當然有真如。

大珠慧海禪師說：若真如無有變易，則此人決定是凡夫僧，永遠處於因地，無法由凡夫僧變成聖僧，無法由凡夫變成聖人，魔無法變成佛，倘若人人具足之佛性，已經固定無法改變，成為永恒性不變性；聖者不能千百億化身而度生，若如是見，是名常見，亦名邪見。

三藏法師難道沒聽善知識︱諸佛菩薩說：能使三毒變為三聚淨戒，轉六識為六神通，迴煩惱作菩提，迴無明為大智真如，若真如佛性無變易，怎能如是變化轉易？三藏法師您倘若果真如是認為，汝將永遠處於自然外道窠臼裏。慧海禪師反覆辯證回去，句句都要令三藏覺悟，故曰真如佛性可變易，重點關鍵在此。

三藏法師更加懷疑，因為他未通達『頓教圓融無礙心法』之道，處處淤塞迷惑，繼續又問：若如大珠和尚所說，真如當下即有變易。慧海禪師曰：若執著真如有變易，亦是外道。此時三藏法師內心更加迷惑：我剛才說真如無有變易，你說有變易，我現在說有變易，你卻又說無變易，說我是外道，這有什麼是非標準？若無依據標準，教人如何適從，如何遵循來開悟證果呢？令人起疑竇，您所說都對，我所說全不對。

慧海禪師曰：這是你迷而不覺，自己未通達真如佛性體用無礙之境所致，於迷惑中未見性。慧海禪師再答：若了了見性者，猶如摩尼寶珠變現色彩，說變易亦可，說不變易亦可。反之，未明心見性者，聞說真如變易便作變易作解，聞說真如不變易便作不變易理解。

換句話說：聞說佛性是空性，便執著於空性不動，聞說變化妙用，便執著於妙用，聞說不妙用，便執著於不妙用，說空沉空，說有住有，此即不明白佛性微妙之體用。佛性若固定不變易，猶如石頭草木般硬邦邦，完全不能動彈變化，如何能講經說法？如何施為動作？

是故，真如佛性能千變萬化，變易自在，但千變萬化由體所起之用，看起來有生滅，其實無生滅，你只看到生滅之相，卻未看到不生滅之處，凡夫沒有法眼，所見都有質礙。而開悟聖者處於生滅中，不但看到生滅，亦看到不生滅，而凡夫處於不生滅中卻迷而不覺，變成有生滅。

是故，並未離不生不滅，另有生滅，亦未離生滅另有不生不滅，因為不生不滅就是生滅，生滅就是不生不滅，不生不滅與生滅劃上等號，一體兩面，差別在於迷悟，如此名為實相中道不二法門，不落兩極化。若生滅歸生滅，不生滅歸不生滅，形成兩極二元化，這是外道不是佛道，未悟明實相不二法門故。

修行一定要如實聽聖者之道，才有機緣悟入不二門，得見『清淨法身佛』。三藏法師聽聞大珠慧海禪師開示『頓教心法』，恍然徹悟，五體投地，禮謝三拜，告辭而退，由衷敬重讚歎南宗頓教宗旨，真是變化莫測，不可思議。

何謂三聚淨戒？一、攝律儀戒—遵守佛法不作諸惡。二、攝善法戒—奉行一切善。三、攝眾生戒—廣修一切善法，以利益眾生。攝律儀戒與攝善法戒是自利，攝眾生戒是利他。自他兩利圓滿，為大乘佛道所共持。

　

　

頓見法身—第十五天                            回佛書著作目錄                       回頁尾     回上頁

諸位觀眾、諸位菩薩，大家好！現在要演講『頓見法身』。今日進入第十五天，接下來要談及一位律師，此律師不是國家憲法上之律師，是指教內三藏之經師、論師、律師其中之通達戒律者，名之律師。他問大珠慧海禪師，關於禪道之理，到底對話如何呢？有源律師最後在慧海禪師座下明心見性、『頓見法身』。

有源律師問大珠慧海：『和尚修道還用功否？』

大珠慧海曰：『用功。』

有源律師曰：『如何用功？』

大珠慧海曰：『饑來吃飯，睏來眠。』

有源曰：『一切人總如是，這也同和尚一樣，是在用功修行嗎？』

大珠慧海曰：『不同。』

有源曰：『何故不同？』

大珠慧海曰：『他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。』律師閉口。

佛子當知！居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知，以無了知故，不辨真實。若聞此語，不恐不怖，此人非一佛二佛再來。聞此法門，信解受持，不生驚畏，則名為『隨順覺性』。覺性入絕待，平等一味。

禪之解脫在於意境，若不透過語言文字予以闡述、解說、註解，往往看得懂字，卻不了解禪意對話具體內容，但解脫意境實難以語言來形容，亦非心思口議所能及。教內有句法語：開悟證果，證得涅槃時，嘴巴掛在牆壁上。或有人問：涅槃解脫如何？他則默然無語。因為『解脫涅槃之意境』無法以言論形容，若有所說則是方便、權巧之描述。

是故高人過招，禪師傳授心印，絕對不會作註解或解釋，若須經由千般開示方見性悟道，是中下階層根機，事倍功半方逐漸悟入，是故能與禪師對話者，都是上乘一乘法，所說都是明心見性之道，屬於『頓悟法門』。

有源律師甚為仰慕慧海禪師，知道他承接如來心法，已經被祖師印心，是開悟聖僧，是故有源律師抱著至誠滿懷求道之心，來參訪慧海禪師。有源首先頂禮三拜便發問：和尚目前還在用功修道否？既然佛子大眾都說您已是開悟證果聖僧，請問您現今還有在修行嗎？大珠慧海禪師答：有，我還在用功。

有源說：到達彼岸後不是不用修行了嗎？倘若修到開悟還需要修，如此豈非前後矛盾？成佛還會回復成眾生！有源律師又問：既然您說仍需用功行道，請問如何用功？大珠慧海禪師答：饑來吃飯，睏來眠。有源律師聽聞後心生疑竇。繼續追問：一切人總是要饑來吃飯，睏來眠，這與和尚有何差別！這也算是在用功修行嗎？若同樣只是如此而已，那出家修行與不出家修行有何不同？既然相同就不必出家修行；若不相同為何出家在家同是饑來吃飯，睏來眠？差異何在？

肚子餓了就吃飯，想睡就睡。如此與修行何干？大家都會睡覺吃飯對不對？大珠和尚說法極為客氣文雅，禪道十足，他說：截然不同，我睡覺和未修行者不一樣，我吃飯和世人吃飯有差別，故曰不同。有源律師問：何故不同？不同處何在？

此時大珠慧海禪師說：他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。有源律師頓然閉口。諸君可靜靜思忖，一般未修行者吃飯時不肯吃飯，百種思索，吃一餐飯，百般煩惱，妻子煮得太爛、太硬、太淡、太鹹，菜色不佳，丈夫則無所不嫌棄，一餐飯下來煩惱得要命，只差沒打罵妻子而已，鬧得全家非常不愉快，故曰：他吃飯時不肯吃飯，百種思索。『百種思索』意思是說：想了很多不順我心之煩惱事，一餐下來，什麼都嫌棄，除了與妻子鬧得不愉快外，子女看到父母吵架，不知如何是好，全家冷熱戰不休，一股共業煩惱叢生，這豈能算是會吃飯？

有人供養弘一大師一餐午齋，此人問他：我煮得會不會太鹹或太淡？弘一大師答：鹹有鹹之滋味，淡有淡之滋味。菜會不會煮得太爛？爛有爛之獨特口味。會不會煮得太硬？硬可以鍛練牙齒。弘一大師不會被境轉，反而能轉境，淡有淡之滋味，硬有硬之意境，吃出箇中滋味，吃飯目的在治療饑病，會吃飯者就是如此，不像一般人吃飯時不肯吃飯，百般思索，吃飯比沒吃飯還難過，修行與不修行之功夫差別在此。

大珠慧海說：睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。未修行者，該睡時睡不著、不肯睡，睡時則妄想紛飛，心猿意馬，時而想到明天自助會錢到期了，該怎麼辦？時而又想到明天開會，自己口才拙劣，不知上司會不會打壓怪我，或部屬反彈，不知如何應對，自己在公職沒分量，出面說話不知會不會被污衊，反覆想個不停，徹夜輾轉難眠，就算服下半顆安眠藥，仍然睡不著，服用一顆還是沒用，千般計較，想過去、想現在、想未來，內心煩躁不安，一件事情反覆想了三、四次，徹夜難眠，當睡時不肯睡，千般計較。

有修行者，說睡，不用經過三分鐘便呼呼大睡了，閉目即睡著。往昔有位禪師修行功夫解脫自得，他說：你從一數到三，我就睡著了。彼人口數：一、二、三。禪師果真睡著了，他不會千般計較，了知三心都是幻化虛妄，一念不生馬上入寂滅性，當下睡著了，所以說：有修行者就是有修行，沒修行者就是沒修行，怎能說一切人都一樣！

禪師解脫自在，數一、二、三便睡著了。你行嗎？你所用之安眠藥已經從半顆服用到一顆，從一顆變成二顆，甚至多顆還睡不著，已服藥過度變成月亮臉，足部浮腫，既傷腎又傷肝，怎會一樣？沒修行就是沒修行，這豈能裝得出來？

世人非昧事即昧理，非執理便執事，實難正見理事無礙之不二門，一旦境界現前，全被境界考倒，一敗塗地，修行確實要具足如來正見，若無如來正見，欲出離生死，證涅槃，終無是處。

黃檗禪師曰：『凡夫多被境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理。不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法。亡境猶易，亡心至難；人不敢亡心，恐落於空，無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。』

凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境，當亡其心，心亡則境空，境空則心滅；若不亡心，而但除境，境不可除，只益紛擾，故萬法唯心，心亦不可得，既無所得，便是究竟，何必區區更求解脫也！如是降伏其心者，若見自性，即無妄念，既無妄念，即是降伏其心矣！

畢竟！佛教是著重現世修行之宗教，不是著重死後之宗教，若生前不修行，死後才請出家僧眾超度，這是一種無可奈何補救方法。是故修行必須記得，佛門重視現生，生前就要修行，生前若不修行，造諸多惡業，死後才請出家眾超度，此超度機率微乎其微，倘若生前造十惡業諸壞事，殺盜淫妄作奸犯科等諸多　夭壽骨　之事，若超度得了，如此對因果業力而言是不公平。

是故，生前就要修行，必當淨化貪瞋癡與無明煩惱，奉行十善業，『頓見法身』，廣造六度萬行，多作公益事業，利益大眾之事，對社會國家多所奉獻，如是自度度人，自利利人，即與佛道相應緊扣不離。

佛子必須度盡自性眾生，達到『頓見法身』，悟明心地，福慧圓滿，最後要你不成佛也難，要你不開悟不頓斷六道，不出離三界也不可能。佛教強調，眾生自性自度，佛不能度，修行必須自己當家作主，萬法唯心造，自作自受，肯定『自心即佛』，『佛即自心』，種如是因得如是果，最後因圓果滿，福慧成就，此際成佛非汝莫屬。

大珠慧海禪師云：『眾生自性自度，佛不能度，何以故？如果佛能度眾生，一尊佛度一位眾生，早應度盡，為何如今眾生無量無邊尚未度盡，要明白！眾生自性自度，佛不能度。』

有位韞光大德問大珠和尚：禪師百歲命終後，投胎轉世何處？慧海禪師如何回答呢？現將揭曉！

韞光大德問大珠慧海：『禪師自知生處否？』

慧海曰：『未曾死，何用論生？知生即是無生，無離生法說有無生。祖師云：當生即不生。』

韞光曰：『不見性之人，亦得如此否？』

慧海曰：『自己不見性，並不等於沒有自性，何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了悟自性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：所言法者，是指眾生心。若心生，則一切法生；若心無生，法亦無從生，亦無名字可稱呼。迷人不知法身無相，應物現形，就說青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。因此，解道者，行住坐臥無非是道，悟法者，縱橫自在無非是法　

韞光大德問大珠慧海禪師：禪師大德！您是否知道以後生往何處？亦即捨報入滅後，會往生到哪裡去？何處是您去處？請聖僧明示。慧海禪師答道：未曾死何用論生？知生即是無生，無離生法說有無生。我從未曾死過，既然無死怎會有生之問題？前世死亡，今生才得以投胎，既然前生未死，怎會來人間投胎呢？有死才有生，有生才有死，這是指凡界而言。

而開悟證果者，悟出更深廣更解脫之道，知生即無生，無生即是生，這是更上一層境界，『實相不二門』之道，無論死多少次，法身亦無死，無論生多少次，法身亦無生，永遠無生亦無死，於實相中道法身中，知生即無生，並非離生另有無生，亦非離無生另有生，何以故？生即無生之用，無生即生之體；當用之時，體在用中；當體之時，用在體中；體即是用，用即是體，體用不二；若離體則用不可得，離用則體亦不可得，生與無生亦復如是。

慧海禪師又引用祖師法語曰：當生即不生。法身本體起用，作用看起來有生滅，然而真有生滅嗎？悟者說生滅無生滅都對，未悟者說生滅無生滅全非。如本演說頓教門已四十分鐘，乍看之下有無量生滅，如此只看到生滅，迷者未看到無生滅，只看到作用，未看到本體，本體無生滅。

並未離本體另有作用，亦未離作用另有本體，因為作用來自於本體，離開本體則作用不可得，離作用則本體亦不可得，猶如水與波之關係，離開水無波，離開波無水，波與水劃上等號，體用亦然。

是故，無論生多少次即無生，死多少次亦無死，永遠無生無死，無生無死即法身佛（汝等這尊活佛）是也。是故，韞光大德問大珠慧海禪師說：禪師自知生處否？慧海曰：未曾死，何用論生？知生即是無生，並未離生法說有無生，當生即不生。

韞光大德又問慧海禪師：不見性之人，亦得如此否？慧海禪師曰：自己不見性，未『頓見法身』，並不等於沒有自性，何以故？見即是性，無性不能見。現在『能見的那個』就是我之佛性，並非離『能見的那個』另有佛性，若離見另有佛性，或離佛性另有見，如此就有兩個性，就形成各自獨立兩尊佛，是故，見即是性，性即是見，見即是佛，佛即是性；離見無性，離性無見，見性不二，無性不能見，無見即無性，入此中道不二門，一切時處無不是見性時。

以唯識學而言，識即是性，故名識性。唯識裡有五、六、七、八識，不管他五、六、七、八識有多少識，識只有一個，此識即佛性、如來藏性、識性。亦即本題所說『頓見法身』之法身是也。

了悟自性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師於《大乘起信論》說：所言法者，是指眾生心，法由心生，三藏教典皆由如來法身實相所演化，離心無法，離法無心，心法不二。

心生一切萬法生，心滅則萬法滅，佛法以心為根本。若心無生，則一切法無從生起，亦無名字可稱呼。契入法身本體、如來藏性、一真法界、大圓鏡智、究竟果地，此際完全無名字無名稱，無形相無色，達到絕待解脫，涅槃空寂境界，已非語言文字所能形容，更非心思口議所能及，正所謂離文字相，離語言相，離心緣相，唯證相應。

契入法身，心行處滅，言語道斷；倘若牽強欲闡述『法身本體』，則一切皆權巧施設，方便譬喻，由權入實，強名佛性、法身是也。如指指月，見月是動機目的，指乃權巧方便之指標，勿將指當成月。而未明心見性者，不知法身當下無相無色，但卻能應物現形，虛而靈，空而妙。

迷人因為不知禪道之理，妄言青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。這下糟透說錯了！祖師是悟性見道者，『應物現形』之道早已證得，法身一旦觸及鬱鬱黃花、青青翠竹，乃至山河大地一切色相當下影現『自性法身』，『見色顯性』之道，方為祖師說法之本意；並非青翠之竹就是法身，亦非黃花就是般若，否則錯解祖意，自證不得，又誤導他人，過失極重，不知祖師說見性悟道之真實義。

若說鬱鬱黃花無非般若，般若即同無情；若說翠竹是法身，法身即同草木。為何如此說？翠竹不具八識，花亦無意識，如何成佛？問題關鍵出在這裡。有八識、有心才有成佛可能，汝聽聞祖師說：『鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹總是法身。』便將翠竹當成法身，黃花當成般若，如此誤解祖師之意，錯解如來佛法，罪惡無邊。慧海祖師以大悲心，大刀闊斧導歸佛子入正見。

有人說：情與無情同圓種智，又要如何解釋？這是意指開悟證果後，自證分與相分不二之道，心包太虛，乃至日月星辰山河大地都融入法身之中，它是法身中色法之一，但不表示山河大地就是法身。若山河大地、草木、黃花翠竹、石頭是法身，都可成佛，則已陷入邪見稠林。慧海禪師說得很清楚，迷惑者不了解『法身無相無色』，『應物現形』之道，故有此邪見。

佛子當知！看到黃花、麥克風、攝影機、山河大地、人事物等，當下佛性現前，這是『因色顯心』之道；看到發生車禍，三死二活三重傷，佛性現前；看到人我是非、順逆之境，佛性現前；分別萬法，覺性現前，如實真諦在此，並非青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若，若將黃花當成般若，翠竹當成法身，如此認知就是對佛法完全曲解，不能入佛知見，欲證悟自性，終無是處。

慧海禪師曰：解道者，行住坐臥無非是道；『頓見法身者』，縱橫自在無非是法，走路吃飯，行住坐臥哪個不是佛？何處不是法？稱揚讚歎是法，誹謗抹黑是法，慈悲喜捨是法，四聖諦十二因緣是法，六度波羅蜜是法，日月星辰山河大地是法，善惡亦是法，四聖六凡是法，有為無為是法，聖凡是法，生死涅槃是法，煩惱菩提是法，何處不見佛？何處不見法？

佛子當知！萬法由心造，心能造萬法，如何見性會道？於分別中見性，於色中見性，於見聞覺知中見性，於六根作用中見性，於行住坐臥中見性，於搬柴運水中見性，於上車下車中見性，聽見公雞啼而見性，於哭笑中見性，於喜怒哀樂中見性，任何時處有何不見性？

總而言之！佛性在作用中而見性，乃至語默動靜中見性，何處不見性？何時不見法？佛性常住具足，無所欠缺，不斷不常，不增不減，當體虛玄絕妄真，見相不生癡愛業，洞然全是法王身。

 

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