頓見法身上冊(第 十六天至第三十天)                                                                              如本上人主講

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頓見法身—第十六天     回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

洪州百丈山懷海禪師，是福州長樂（今福建）人，童年即離棄塵俗，出家為僧。勤修戒定慧。馬祖道一禪師在南康（今江西）開法傳禪時，懷海即前往參學，傾心相隨。懷海與智嚴同為馬祖禪師入室弟子，號稱『二大士』。

出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。莫謂袈裟容易得，只因累劫種福田，利樂四生六道共入毘盧性海。百丈山懷海禪師，是福州長樂（今福建）人，童年即有出世福報，善根成熟，離塵出家修行。出家後研究三藏教典，對如來經律論︱戒定慧鑽研深入。

後來修行到某個階段時，為了提昇解脫境界更上一層樓，不能永遠在教理中打轉，深知修行最終目的在明心見性，親見法身佛。當時馬祖道一禪師在南康（今江西省）開法傳頓教禪道。懷海禪師覺得機緣不可失，實乃百千萬劫難遭遇，能得遇頓教法門，稀有殊勝，便懷著喜悅為法之心，移動輕快腳步，來到馬祖道一禪師禪院處所，將身心性命全投入參禪悟性之道，跟隨馬祖道一禪師形影不離。

當時懷海禪師與智嚴禪師同為馬祖禪師入室弟子，號稱『二大士』。馬祖道一禪師度人開悟見性不計其數，盛行一時，而懷海禪師與智嚴禪師，是所有入室弟子中最為傑出之禪將，見性悟道亦最深廣無礙，號稱『二大士』。有位老參出家多年，心中存疑惑，以至誠心問懷海禪師：如何是大乘頓教法門？懷海禪師大悲心之故，有問必答，其機緣法句如下。

僧問懷海禪師：『如何是大乘頓教法門？』

懷海禪師曰：『汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心令其自在。心如木石，無所辯別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。俱歇一切攀緣，貪瞋愛取，垢淨情盡。對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。

對一切境心無靜亂，不攝不散，透一切聲色無有滯礙，名為道人。但不被一切善惡垢淨，有為世間福智拘繫，即名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見總盡，不被繫縛，處心自在，名初發心菩薩，便登佛位。

一切諸法，本無色空之分別，亦無是非垢淨之差異，亦無心繫縛人。但人自虛妄計，作若干種解，起若干種知見。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為，解平等心量，處於生死其心自在，畢竟不與虛幻、塵勞、蘊界、生死諸入和合。佛是無求人，求之即乖理，是無求理，求之即失。若取於無求，復同於有求。此法無實無虛，若能一生心如木石相似，不為陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。』

法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量；若住於分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。

此即懷海禪師回答老參所問：如何是大乘頓教法門？懷海禪師直接告訴他：你必須先放下萬緣，切勿攀緣一切境界，止息所有人事物。包含善業、惡業都要淨化，世間事出世間事，一切萬法莫記憶莫緣念，內心任何相、念、塵、法、境，都與法身無關，一念不生，萬法不立，切勿記憶，亦勿緣念一切萬法，必須將一切諸法徹底放下，一掃而空，萬里無雲萬里天，不見纖塵掛虛空一般，一了一切了。

懷海禪師如實為大眾開示：放捨身心令其自在，畢竟，身空心空，萬法不可得，得亦得不住，無住而住，住而無住，不住兩邊，不離兩邊，不沾不著，不即不離，不取不捨，不生不滅，自性法身當下自在解脫，縱橫無礙，神通妙用自在，與佛正等無異。

心本無事，境緣無好醜，好醜起於心，何必庸人自擾，攀緣外境，令心不自在不快活，致使沉淪憂悲苦惱深淵。懷海禪師說得極清楚：修行必須修至心如木石，無所辯別。木石從不起心動念，木石汝予以稱揚讚歎，木石也不會高興喜悅；汝予以誹謗抹黑委屈它，它也不會鬧情緒而生憎恨。心如木石，無所辯別，佛子勇猛修道應做到如此一般，久而久之，心地禪定一旦建立，機緣成熟，安有不見性悟道？

禪師接著說：心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似，心一旦被貪瞋癡攀緣心遮蔽，光明法身就顯露不出來；心若無所分別，心無所行，自性禪定堅固，心如虛空，不沾一塵則法身自現，猶如雲開日出。

欲得如是境界，必當俱歇一切攀緣，貪瞋愛取，垢淨情盡，目睹五欲六塵世界、八風之境，不被見聞覺知所縛，不被諸境迷惑遮蔽，六識自然變成六種神通，妙用自在，是名解脫人。

面對一切境界，內心無所謂靜亂，若有靜境則被靜境所縛，亂即凡夫，是故，心不得住靜亦不得住亂，不住兩邊，不沾不著，隨順眾緣無罣礙，涅槃生死等空花。不攝不散，切勿刻意攝住內心使其不放逸，但亦不放縱；亦勿刻意制止昏沉散亂，但亦不放縱令其昏沉散亂，名不攝不散。

見性修道者果真如此，即已達到絕待，無有能所，無心境對立，無二元兩極對立之解脫境界，已達到心無靜亂，不攝不散，這是最上乘圓覺境界。然而透一切聲色無有滯礙，歷經五欲六塵八風世界，心能如如不動，不受其影響，心能轉一切境，不被一切境所轉，是名為道人。

懷海禪師接著又說：但不被一切善惡，乃至清淨污垢，世間一切有為法，福報聰明智慧所拘縛，即名佛慧。行道者倘若不跳脫三界有為生滅法，欲證菩提成佛道，終無是處。三千七寶雖多，用盡還歸生滅；四句經文雖少，悟之直至菩提。

佛子當知！一切聖賢皆以無為法而有差別，證得佛位時，人人果位平等無異，但未證得佛地之前，所有法身大士皆以無為法所證得深淺，而定其果位之高低。修道者不被世間聰明智慧、善法、惡法乃至所有清淨污垢所縛，心觸境時能轉一切境，有此大智慧普照，透視世間萬法空無自性，不沾不著，心性自在無礙，則與佛慧無二。

所有是非好醜，是理非理，一切知見都淨化殆盡，不被繫縛，心處於世間塵欲之境亦能自由自在，此名初發心菩薩。大道虛曠，唯一真心，善惡勿思，神清勿表，福慧圓滿，最後究竟登上佛位。

有人問懷海禪師：如何是大乘頓教法門？禪師便說出絕待而不『相對待之道』，達到心境不對立，不偏不倚，能所雙亡之法，令其『見性悟道』，此即大乘頓教法門。懷海禪師曰：一切諸法，本無色空之分別，亦無是非垢淨之差異，亦無心繫縛人。一切法固然色是色，空是空，色建立在空，空建立在色，色空不二。欲見『自性法身』本體，色空中道法，切勿再起分別，勿再用心提起說色不異空，空不異色；諸法緣起性空，性空緣起；緣起不礙性空，性空不礙緣起；能所雙亡，達絕待，自性切勿再分別這些道理。

當下屏息一切妄念、分別、執著，更無是非垢淨差異，此際無心繫縛人，剎那頃，法身獨露，靈妙安樂。若本體仍起心動念、做學問、做學者、當博士、分別世出世間諸法，仍在千般分別計著，如此永遠無法悟得『法身本體』。何以故？法身本體實乃空寂，涅槃不生滅。

在因地修證，由凡入聖過程，動念即乖，起心分別便入三界，一念心滅即出三界。知見立知即無明本，頭上安頭，佛上安佛故；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪；不作聖心，魔事銷歇；但盡凡情，別無聖解。

但人自虛妄計著，隨習氣無不起分別執著，作種種解釋，起若干種知見，故佛曰：知見立知即無明本，知即是佛，非離佛另有知，亦非離知另有佛，知與佛不二故。

清淨與污垢若盡，自性法身不被繫縛，亦不住涅槃解脫；法身中無一切有為無為對立，已達絕對不二門，解脫平等心量，處於生死，其心自在。法身處於生死輪迴都能自在，何況於涅槃中豈能不自在？

『法身本體』絕對不與虛幻、塵勞、五蘊、十八界、十二處和合而應脫開，亦不為其所束縛。束縛亦束縛不住，何以故？一切法皆以無性為其自性，若一切法皆以無性為自性者，誰染誰淨？誰縛誰解？畢竟諸法空性故。法身恒寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊界處，未曾有所著。

如來非色非非色，隨應而現無所住，無所住而住，如是百千萬億化身而度生，又不著百千萬億化身，故曰：於諸蘊界處，未曾有所著。如來法身不離世間，不著世間，行世無障礙，如風遊虛空。若問原因為何？因為佛之法身無求無願無作，究竟空寂圓滿，常住無缺、無染無著、無增減、無生滅，佛是無求人，若是有求即違背佛理，是無求理，求之結果只會愈求愈遠，不知當下體證『能求的那個』就是佛性，便離佛性背道而馳，曠劫欲尋覓佛性，終無是處。

若取於無求，復同於有求。歇即菩提，一念無求即到家，一念無生即如如佛，一念不住即見自性法王。無求是正法，是平息妄想意識法門，是見本尊之鎖鑰。但著於無求就又不對，若沉浸於無求之中，則又成為無求中之有求，還有一個無求之可求，即成有求。簡而言之，懷海禪師說不能著於有求，亦不能著於無求，倘若入有求無求兩極，即不能入實相中道，欲得見性終無是處。

禪師所說大乘頓教法門，此法無實無虛。要如何修？若能心如木石相似，一念不生，念念無生，久之功夫純熟，自然到家；不被五陰、十八界、五欲與八風所漂溺，生死因斷，於來去自由中證入法身，成為『無事道人』。此即懷海禪師回答老參大乘頓教法門之道。接下來，老參繼續問懷海禪師，有關受戒諸善與心解脫等問題。

僧問懷海禪師：『如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？』

懷海禪師曰：『少分解脫，未得心解脫，未得一切解脫。』

僧又問：『如何才能得心解脫？』

百丈懷海禪師答：『不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求，連無求之念頭也消除，方可得心解脫。亦不畏地獄束縛，不愛天堂樂，一切法不拘，始名為『解脫無礙』，如此身心及一切完全大解脫。汝莫言有少分戒善就能得解脫，具有河沙無漏戒定慧門，都尚未得到一絲毫之解脫，要趁年輕早修行，莫待耳聾眼暗，頭髮白面皺紋，再來修煉身心，就為時已晚。即使福智多聞，也救不了你，只因為你緣念諸境，不知返照，因此不能見諸佛道。』

外道持戒甚嚴謹，但始終未明心見性，未頓見『自性法身』，故不得出三界證菩提。佛子持戒勇猛精嚴，倘若未悟明心地、頓見『自性法身』，亦不得出離六道輪迴大苦，何以故？戒定慧三無漏學乃佛子成佛道之階梯，若僅以戒為基礎，無有定慧滋潤，與外道苦行守戒又有何異？更何況未明心見性、頓見法身，焉能入無生法忍？又豈能同證無上菩提？如何出三界斷六道？

佛子當知！十方諸佛，無有一尊佛未悟明心地、頓見法身而能成佛，是故，懷海禪師悲從心起，有如下叮嚀與開示。老參問懷海禪師：如今我已受過三壇大戒（沙彌戒、比丘戒、出家菩薩戒），身口清淨，並具諸一切善，請問如此是否得解脫？此僧自己是否解脫，不敢確定，故須問開悟禪師，這表示他內心有疑惑，對自己之解脫不能肯定，所以必須問清楚。明師難尋，善知識難會，諸佛百千萬劫難遭遇，今逢聖僧，豈有不謙卑不恥下問之由？有聖僧在人間，實乃莫大福報，當然要問個究竟。

懷海禪師告訴他：少分解脫，微不足道，萬分不及一，未得心解脫，未得一切解脫，離真正解脫涅槃仍很遙遠。這位學戒律老參再問：如何才能得心解脫？請聖僧為我破惑解疑。懷海禪師回答：不求佛，不求知解，垢淨情盡，亦不守此無求，連無求之念頭也消除，方可得心解脫。

不求佛，不求知解是何意？因為能求者當下即是法身，若離能求者而另外求佛，豈非顛倒？捨本逐末，不顧自性佛，曠劫不得見佛。不得有求佛之心，當下『能求者』即自性佛。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心，心佛不二。

凡夫迷惑不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外求佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，亦不得將心念佛，若欲覓佛，須應見性，見性即是佛，何以故？因為十方三世諸佛，未有一佛能不見性而能成佛故。

因何不求知解？知解當下亦是禪病，自性法身具足知解，若再生知解，便成知上安知即為無明本，解上安解亦為無明本；猶如寶鏡具足能照，但寶鏡不生我能照，雖不生能照之意，又不失當下能照，照而能寂，寂而能照，非離能照另有寂，亦非離能寂另有照，照即是寂，寂即是照，照寂不二；是故不求知解，一旦落入知解，即遠道矣！離『清淨法身佛』愈遠。

又曰：垢淨情盡。必須超越垢淨，不但垢染應淨盡，連清淨相亦應空盡，方得究竟空寂。亦不守此無求，倘若心地還存有『無求之心念』，則無法進入絕待自性，應連『無求之心念』亦要消除，若還存『無求之心念』，無求亦等同有求，不著兩邊，不沾不黏，無求無不求，無不求而求，即入『自性本體』。不求佛亦不求知解，乃令自心迴光返照，動念即乖，止息妄念，入自性空寂，不見一法，自性菩提剎那現前。是故『無求之心念』亦要消除，方可得心解脫。

禪之道，說空不對，說有不對；說求不對，說不求亦不對；說解不對，說不解也不對，不然要如何才對？應真悟才行，契入自性法身，親見自家寶藏，如是悟者，求與不求都對；參禪見性者，迷悟在一念間，唯有如此才能進入不二門、實相本體、自性法身，亦唯有如此才能得到心解脫，超凡入聖。

修大乘頓教門，欲『頓見法身』者，絕對不畏懼地獄之束縛，亦不貪愛天堂之樂，一切法無法拘束他，他也不受拘束，如此才能稱之為『解脫無礙』。若看到地獄就害怕膽寒，不知地獄亦是唯心所現，緣起性空，諸法無我，空幻不實不虛，了不可得，得亦得不住，但迷人不修不悟，不解不證，因此被諸法所蒙蔽，畏懼地獄。

看到天堂美女數百千人，便起愛樂心、貪染心、虛榮心，被天堂之樂所轉，自性禪定薄弱，不由自主，內心受其污染，名之束縛，亦名未解脫。佛子若一切法不拘，離一切相，空一切塵境，始名為解脫無礙。不畏地獄之束縛，亦不貪愛天堂之樂，不被一切法拘束，若說其未解脫，實際上已經解脫了，說其不成佛，實乃入道成佛矣！身心及一切完全解脫時，你就是一尊『無事道人』。

汝亦不能說：我得少分戒善便以為已經得到解脫，哪怕具足如河沙般無漏戒定慧，亦仍未得到一絲毫之解脫。儘管持戒持得極為精微細膩，入甚深禪定，智慧無量無邊，人天讚歎，戒定慧有如是廣闊微妙殊勝，若未能親證『清淨法身』者，就算擁有無漏戒定慧，仍未得到絲毫解脫。

持戒是必然性，正確性，因為十方三世諸佛皆由持戒而成佛。持戒猶如蓋十層大樓，必須紮實打穩地基，如此二樓、三樓一直到十樓，才會堅如磐石，屹立不搖，戒是定慧之基礎亦如是。

佛子當知！無論戒律持得多麼清淨莊嚴，或微妙殊勝，縱經塵劫持戒，倘若未『明心見性』、『頓見法身』，證悟實相無相無無相之『如來藏性』，則尚屬三界眾生六道凡夫，何以故？因為『頓見法身』是十方三世諸佛共同必須經歷之事實。

是故懷海禪師告訴這位持戒律師：要趁年輕早修行，切勿等到年老重聽耳聾眼暗、頭髮銀白面有皺紋，才想要修煉身心，無常一到為時已晚，無常無預警，無常無法商量，無常令人心驚膽跳，無常駕臨，心尚未解脫，捨報必當隨業感召六道四生之報。

即使世間福報龐大無量，布施喜捨，廣造功德，疊起如山高，乃至做諸多公益慈善，舖路造橋，救濟貧困災難，扶助弱勢團體，對社會國家貢獻巨大，假若『未明心見性』，『頓見自性法身佛』者，如是諸多福報與智慧亦救不了汝。為何救不了汝？因為汝心還攀緣染執世間五欲六塵、十八界、八風等等不能自主，逐一被境所轉，心攀緣萬境，不知迴光返照，『頓見法身』，因此永不見佛道。懷海禪師真是苦口婆心，句句法義，皆令律師茅塞頓開，破惑證真，律師猛追發問。

僧又問百丈懷海禪師：『如何修行才能實現禪師所說之這種解脫自由？』

百丈懷海禪師答：『如今對世俗功名利祿，是非成敗五欲八風，能具足超然與淡泊之心。情無取捨，垢淨俱亡。如日月在空，不因為物之好壞，人之美醜而有所偏向，日月無心將光輝灑向人間，普照萬物，也就是說，在名利面前，要做到心如木石，心如死灰。就如香象渡河，截流而過，不容有絲毫疑惑與停滯。若達此境界，天堂地獄所不能攝受也。

不讀經看教而悟自心。語言要從自心活泉中汩汩流出，一切言教是為了頓悟當下之『法身覺性』。俱不被一切有無諸法之境所轉，就稱得上導師，能照破一切有無境法，即是金剛，如此便可獲得自由獨立。若不能如此，縱令誦得一切佛經，只成增上慢，卻反而謗佛，不是真正修行。

讀經看教，如果不脫離世間，是好善事；如果空洞執著理教，對明理之人來看，是違背佛之教義。禪之奧秘不在文字，不用求覓知解語義，知解屬貪，貪變成病，如今但離一切有無諸法，透過『即心即佛』、『非心非佛』、『不是物』三句外，直接體會『頓見法身』，自然與佛無差異，既然『自心是佛』，還怕佛不解語？只恐怕不是佛，被有無諸法所轉而不得自由。』

參禪悟道，終極目的在『頓見法身』，解脫生死，福慧圓滿，證大涅槃，自由自在，究竟成佛。禪宗直指人心，不立文字，教外別傳，所傳也正是人人具足之『自性法身』，除此自性法身之外，別無所傳。

佛子當知！法身非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人。佛佛所傳所證，唯此一心，更無別心，佛子若欲見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。

心佛本一體，只言迷悟有別，悟者心亦佛，佛亦心，心佛本無異。寒山大士曰：吾家有一窟，窟中無一物，淨潔空堂堂，光華明日月，蔬食養微軀，布裘遮幻質，任汝千聖現，吾有天真佛。

僧問百丈懷海禪師：如何修行才能實現禪師所說之這種解脫自由？如何證法身涅槃？懷海禪師說：如今對世俗一切功名利祿，乃至是非成敗五欲八風，必須完全超然淨化淡泊。情無取捨，垢淨俱亡。若視功名利祿緊握不放，愛名愛利只會令自己造業沉淪生死。有人愛名利如癡如醉，得不到功名利祿簡直比死還難受，此輩不墮三塗也難。

人類自覺性不足，又無善知識指引，更不能逢值佛世聞法，總是被功名利祿，地位權威，是非成敗，五欲六塵乃至八風所主宰束縛，無法淡泊明志，是故必受諸業所牽制，因而浪跡三界，難脫六道，《中觀論》云：『受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。』

八風：又名八法，即是利衰、毀譽、稱譏、苦樂，因為此八法常為世人所愛憎，而且又能煽動人心，故稱八風。

人活在世間被八風煽動得無法自主，被八風之境所轉，不是利衰就是毀譽，不是稱譏就是苦樂，不是明知故犯，就是無知而犯，因人而異。當意氣風發時往往會忘了我是誰，因而造諸惡業；失敗衰落，志節微弱，易造業而墮落；被誹謗抹黑，內心痛苦忿怒；被稱揚讚歎，高興得不能自已，凡人始終被八風所控制不能做主，因能煽動人心，故稱八風。

是故懷海禪師說：若能做到是非成敗五欲八風吹不動，心能超然淡泊，便是無事道人，心地解脫具足。又曰：情無取捨，垢淨俱亡。見美好之情愛便追求，見破裂之情愛便捨棄，永遠被凡情所縛；見清淨便取，見污垢便排斥，於取捨得失中不由自主，逐一被境所轉。果真達到情無取捨，垢淨俱亡，但盡凡情，別無聖解；凡聖情盡，體露真常，不成佛也難。

猶如日月臨空，不會因物之好壞，人之美醜而有所偏向，日月絕對不會對世間萬物偏照好而不照壞，或因人長得美與醜，只照俊男美女，不照醜陋男女，日月無此分別，美醜好壞都平等而照，日月就是如此大公無私，平等無分別。

亦即日月無心將光輝遍灑人間，雖無心遍灑，卻又全面性遍灑，如是平等普照，照而無照，無照而照，照無照不二。『自性法身』之解脫必須對淨、垢、好、壞、美、醜、善、惡都應如實解脫。

行道者於名利面前，心如木石死灰，灰燼不能燃，毫無生機，零希望與寄託，若能如此死心向道，『法身本體』便不得不現前。古德聖僧：『休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？』

猶如香象渡河，不容有絲毫猶豫不決，與疑惑停滯，必須截流而過，若還存有徘徊、考慮、沒信心、停滯、懷疑之心，則香象就很容易被大水沖流到大海，名為香象渡河，截流而過，不容有絲毫疑惑停滯。修行亦然，若能勇猛精進達到如此境界，天堂地獄控制束縛不了你，何以如此？汝無心於萬物，何妨萬物常圍繞；具足自性禪定力，諸法無能惑動故。

是故，禪宗行者見性解脫後，不必讀經看教，因為語言文字，亦是從自性法身中滔滔不絕而出，心能生萬法，萬法不離自性，名曰：自心活泉汩汩流出。一切言教是為了頓悟『法身覺性』而設。所有三藏十二部教典，乃至佛陀說法四十九年之言教，只為令佛子頓悟『法身覺性』，見自『如來藏性』而示現人間，切勿被一切有無諸法之境所轉，境界到家則能稱得上導師。若能照破一切有無境法，即是金剛，如此便能獲得自由自在之『法身』現前。

若不能如此，即使誦得一切佛經十年、一百年，也只成增上慢之誦經者，確實有些佛子什麼都不一定會，就是誦經最內行，雖然很會誦經，卻未悟明心地，『頓見法身』，焉得跳脫六道生死？豈能頓斷三界？懷海禪師說得很清楚，一切言教、三藏教典只為令汝當下悟入『自性法身』，若未悟明自性法身，而誦持一切經，只成增上慢，反而誹謗佛法，並非真正修行。

是故讀經看教，若未脫離世間五欲六塵之境與八風，不能開悟心地，『頓見法身』，只能成為世間善事，人天小果，終究不能出三界了生死，何以故？未得真覺，恒處夢中，故佛說為『生死長夜』。

若空洞執著教理，無法如實明心見性、『頓見法身』，對明理之人而言，即違背佛陀之教義。因為禪之奧妙不在文字與知解，不用求覓語義，知解亦屬於貪，貪變成病。如今但離一切有無諸法，然後如實下功夫。懷海禪師苦口婆心，教導佛子入頓教門應循：『即心即佛』、『非心非佛』、『不是物』三關若通達，直接體證『頓見法身』，自然與佛無異。透過這三階段修行，『清淨圓滿法身佛』赤裸裸現前，成就無上佛道。

既然『自心是佛』還怕佛不解語，或佛無法講經說法？只怕自己不敢承擔肯定自己是佛，被有無諸法所轉不得自由。這是百丈懷海禪師回答律師所發問『大乘頓教法門』之道。人有生必有死，無論活得壽命長與短，終歸都要捨報。《無常經》云：『無上諸世尊，聲聞獨覺乘，尚捨無常身，何況諸凡夫！』來看懷海禪師入滅之時日。

百丈懷海禪師於唐朝元和九年（公元八一四年）正月十七日圓寂，世壽九十五。長慶元年（公元八二一年）諡為大智禪師，塔名：大寶勝輪。

禪門規式︱禪宗叢林制度百丈大智始創。百丈懷海禪師以為禪眾自少林達磨至曹溪惠能以來，多寄居律寺，雖別院分住，但是在說法、住持等方面多有不便，因此時常耿耿於懷，歎曰：祖師禪道，若欲廣為流布，繼化未來，豈能無自己規章，與小乘之教同行不分呢？

有人問：『瑜伽經、瓔珞經是大乘戒律，為何不依隨呢？』

百丈大智禪師云：『我所宗奉，當不能侷限於大小乘，又不超出大小乘，我按照博中求約但取中道原則來設定規範，適合時宜。』百丈於是獨創叢林，別立禪居。禪門獨行，由百丈肇始。略述大要遍示後代學禪者，令其不忘本，禪門從此有了清規。

　

　

頓見法身—第十七天     回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

懷海禪師時常思惟：祖師禪道如此解脫殊勝，能令人直指人心、見性成佛，悟得法身實相無相無無相之本體，如此莊嚴尊貴，令人見自無生滅之『涅槃法身』。為何如此普世價值之『頓教大法』，歷代祖師未曾大力提倡？又為何無人發起成立自己『禪道風格』呢？

懷海禪師具足責任感，並感慨萬分，耿耿於懷：禪道自從達磨祖師來到中原傳法，直至六祖惠能祖師以來，多寄居在一般傳統佛寺中，又由佛寺分出別院而住，因為禪道與各宗派之行門、風格、修法、說法、住持、動機、度化方針多有不同處與不便，畢竟，禪宗欲令佛子『明心見性』，不一定按傳統方式傳道解惑。

禪宗意旨在令參禪悟道者『直指見性』為指標，是故時而說道理，時而喝棒，時而斥罵打揍，時而肢體語言，時而怒目金剛，時而老婆心切，時而剛柔合一；為破相顯性，將佛像劈開當材燒等等，法門千變萬化，收放自如，迷者匪夷所思，悟者轉凡入聖，得證無上菩提。

以律宗而言，未見性之迷者，認為這種行為就是身口意造業，不與理會，閃避數千里，如避火坑一般。懷海禪師深思熟慮，這種法門實乃權巧又具特殊度生權宜，非上根器者，是難以納受，故有諸多不便。

根器與智慧不足者，易產生譏嫌誹謗，乃至斷善根，誤認為修行都來不及，何來心存喝棒打罵，特殊動作頻頻？搞那些沒有建設性之花俏行為，易受諸宗所誹謗，這般佛子根機已達『頓教』成熟階段，確實寄居律寺有種種不便之處，乃至無論住持佛法或度生風格，亦皆如是。

佛子當知！自釋迦牟尼佛靈山會上，以心會心、以心印心傳授心法之『頓教法門』，祖師禪道若欲廣為流傳，繼續不間斷令如來『正法眼藏』流傳下去，怎能沒有禪宗自己規章與制度呢？因此百丈懷海禪師當機立斷，發廣大願心，創立『禪宗叢林制度』，當今佛子確實有必要了解『禪宗叢林制度』之由來與其歷史背景，前因後果，以正視禪宗創立叢林制度之原由。

有人問：『瑜伽經、瓔珞經是大乘戒律，為何不依隨呢？』

百丈大智禪師云：『我所宗奉，當不能侷限於大小乘，又不超出大小乘，我按照『博中求約』但取『中道原則』來設定規範，適合時宜。』百丈於是獨創叢林，別立禪居。『禪門獨行，由百丈肇始』。略述大要遍示後代學禪者，令其不忘本，禪門從此有了清規。

有人問百丈懷海禪師：《瑜伽經》、《瓔珞經》是大乘戒律，大家何不隨順依此方法修行即可？百丈大智禪師云：汝等當知！釋迦如來倘若現今來到人間，說不定觀念與立場也會與我一致。我所宗奉，絕不能侷限於大小乘教義，又不超出大小乘教義。為什麼呢？我按照『博中求約』取其中道原則來設定規範，如此才能適合時宜，關鍵在『適合時宜』。意思即是：因人、因時、因地、因法、因根機而制宜。

所以禪宗度生令人見性，顯得非常活潑、靈活、自在、落實、真切、莊嚴、人性、理性、剛柔任運自如，收放無礙，心境變化莫測。禪宗之所以設定規約與叢林制度，目的在於令人都能『契機契理』而『見性悟道』，重點在此。

百丈大智禪師因此發大願勇猛獨創叢林，另外設立禪宗住處。『禪門獨行別立，由百丈肇始』，令佛子不忘本，禪門從此有了叢林清規與制度，『禪宗叢林制度』始於唐朝百丈懷海禪師。緊接著要介紹池州南泉普願禪師，他是禪宗『明心見性』的一位開悟聖僧。

池州南泉普願禪師是鄭州新鄭（今河南省）人，俗姓王氏，唐朝至德二年（公元七五七年），跟從大隗山大慧禪師受業，修學佛道。三十歲到嵩山受戒。最初先研習相部律（四分律三派之一），探究律藏蘊奧。後來遍遊各處講經場所，歷聽『楞伽經』、『華嚴經』等經論，精練玄義，進入大乘境界，後來參禪於大寂禪師（馬祖道一），得魚忘筌，頓然開悟，通達了自在無礙禪道，得遊戲三昧。

返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性，迷失皆因一念差。開悟證果之聖僧，畢竟宿植德本，已親探自家心地風光，對如來三藏聖典瞭若指掌，精通三無漏學貫串圓融無礙，南泉禪師正是其中一尊，通達『法身本體』自在無礙，得遊戲三昧。

南泉普願禪師是鄭州新鄭人，即今河南省，俗姓王，跟從大隗山大慧禪師學習佛法，研究三藏教典，修學佛道，三十歲到嵩山受三壇大戒，最初學習戒律，乃四分律三派之一（相部律），研究律藏蘊奧。後來到處雲遊參訪善知識，有善知識講經說法，他就真誠用心參訪請益，曾經聽聞《楞伽經》、《華嚴經》等經論，勇猛參悟自性，精練玄義，得意忘言，進入大乘境界。

南泉禪師多生累劫來是實參實修實證之行者，自知一旦契機法理一拍即成，唯缺臨門一踢，後遇大寂禪師（馬祖道一），兩人對話中南泉猶如得魚忘筌，頓然開悟，明心見性，通達了自在無礙禪道，得遊戲三昧，成為見性悟道聖僧。

禪宗祖師大慈大悲，並非證得空性悟得法身後便無事，諸祖證涅槃不住涅槃，而是大解脫起大妙用，所謂大空大有，證得法身時，由本體興起大雄、大力、大喜、大捨無盡悲願，廣度迷界眾生，不論權實二法，弘宗演教，粗言細語概歸第一義，方式千變萬化，靈活度生，深莫能測。

有時看禪宗之禪師深感冷漠、不近人情、威嚴十足，但汝所見是以凡夫迷思這一面，並未見禪師大慈、大悲度生更深一層意境，這是因為自己對『禪法解脫之道』尚未入道所致，未曾了解禪師度生之方式，一旦親近就會自覺禪師比起一般律師論師經師，更容易親近且安詳溫馨，更具人性，如佛無異，畢竟禪宗乃以『見性悟道』為宗。

有位僧眾參訪一位悟道禪師，禪師欲令僧人開悟見性，在雙方問答法理後，求法僧人未得契入自家寶藏，僧人失望欲從大門走出去之剎那，禪師突然將門關起來，將僧人右腳夾斷，僧人痛得呻吟哇哇大叫，只差沒破口大罵而已，為了參訪善知識竟然被夾斷右腳，僧人正在心思雜亂痛苦哀號時，禪師問：誰在哀號？誰在痛？痛者是誰？心思雜亂者又是誰？僧人即迴光返照，心行處滅，言語道斷，豁然明心見性、『頓見法身』，世間忽然少一人，多一位聖僧，少一位凡夫。

禪師問僧人：誰在痛？痛者是誰？此時僧人強而有力迴光返照，內心收攝回來，當下親見本來，離佛性誰能感受疼痛，離疼痛者又何來有佛性；佛性者即是疼痛者，疼痛者正是佛性者，兩者非異非非異，唯證相應，當下親見『自性法身』。

禪師夾斷僧人右腳，令僧人開悟證果值得嗎？成佛作聖，當然值得。若未能明心見性，根機不足者，禪師也不會冒然糊塗得夾斷他右腳，否則就會與他結惡緣，說不定會請黑道中人來尋仇，對不對？

禪師欲令人見性悟道，是會觀機逗教而定，不是動不動就將學人的腳夾斷，果真如此，禪師就不配當禪師，是昏庸禪師，是與人結惡緣之禪師，更是叛經背道之禪師。不過夾斷一隻腳能見性悟道，如本可嘗試一參，換來一位『見性斷腳道人』，現世轉凡入聖有何不可？不過夾斷腳不要斷得太嚴重，只要能見性開悟就行了，以醫師能將腳整接成功圓滿即可，不必斷得終身拿拐杖之原則下可造就之，不要忘記，斷腳之宗旨在於『見性悟道』，不要節外生枝，徒勞無功，白斷一隻腳！令終身遺憾！

是故禪師教人開悟見性，方式實乃千變萬化，深不可測，粗言細語、斥喝謾罵、稱揚讚歎，什麼方式都用，收放自如，只要契機契理，令佛子『見性開悟』，這才是最終目的，其他皆是多餘動作。但佛子有上根機下根機者，若度眾生都是採用一味斯文高雅，光談佛理，執理廢事，同一方式格調度生，結果不契機又不契理一個都沒度到（頓見法身）。

佛門有句話說：『寧使老僧墮地獄，不將佛法賣人情。』即是此理。修行度生目的不在搏感情，你儂我儂，若是你儂我儂搏感情則不必來學佛，學佛非情非無情，非慈悲非不慈悲，目的在令你『明心見性』為大前提，度生之一切動作行為或法門則千變萬化，倘若我人各個皆已成佛，禪宗一千七百公案即可塵封，三藏教典亦可置之高閣。

夾斷一隻腳值得嗎？百分之百值得，當下轉凡入聖，『成佛作祖，證法身涅槃』，是普世尊嚴與價值，是世上最尊最上之榮耀，非世上任何至寶可較量與比擬也！從此以後永遠不必再三界輪迴，六道團團轉，怎會不值得？

『成聖作佛』是無價之寶，別說夾斷一隻腳，即使手腳都被夾斷也值得，何以故？因為多生累劫『生死』這股大洪流因此永斷，今世起不必再輪迴六道，永絕生死，已是堂堂證得果位之聖者。世出世間最有價值、最尊嚴、最無上之至寶，莫過於『頓見法身』，『成佛作祖』。有一天，南泉普願禪師向與會禪宗之老參與新參開示佛法。

一日，南泉禪師開示禪眾云：『禪道如如，因時而變化，現今禪門師僧須向異類中行，一片禪心悲眾生　

歸宗禪師曰：『雖行畜生行，不得畜生果報。』

如來所說一切法門，雖則大小頓漸不同，權實偏圓各異，無非欲令一切眾生，就路還家，復歸本性，頓見『自性法身』而已！『自性法身』為一身之主，萬行之本；心不妙悟，則妄情自生，妄情既生，見理不明，見理不明則是非善惡謬亂。

『自性法身』者，靈明洞徹，無相無色，真空妙有，具眾理而應萬機，變化莫測，百千三昧，無量妙義，莫不由之而生，我等何人不具？十方諸佛證得無上菩提，有哪一尊佛不倒駕慈航廣度群生？有哪一尊大菩薩不『下座』悲度九法界有情？法華經云：『我觀三千大千世界無一方寸許，非是吾獻身頭目腦髓度生之處。』

諸佛以身作則，為人天模範，開悟證果之祖師聖僧，亦當一步一腳印，如實如佛一般所證所行，何有不成佛焉？倘若成佛不得，又何來無量無盡有情一尊又一尊而成佛？佛子當知！萬法都由心想成，如心畫物物成形；四聖六凡皆心畫，諸佛當初也眾生。

南泉禪師開示所有禪眾：禪道如如，菩提自性本自空寂無生無滅，現今禪門師僧，大眾都了悟自性，見自法身，悟明心地，因時空而變化，須向異類中行，以展現禪門師僧悲愍眾生之精神，普令迷界四生同登涅槃彼岸。

歸宗禪師云：雖行畜生行，不得畜生果報。這是何意？意即學禪見性悟道者，修至有功夫道行，定慧具足，神通變化自在時，必須展現出如佛陀般大慈大悲向異類中行。何謂異類中行？應稍加解釋。

向異類中行：指菩薩為了普度眾生，以大願力，自己入畜生道，應現成畜生來說法，雖示現異類，但不被異類所拘束，自性自由無礙，又能於異類中自在說法度生。是菩薩一種『下座』精神，顯示禪僧度生之大悲心。

南泉禪師悲心徹骨與佛心相互輝映，於法堂開示禪眾：學禪者，修至『明心見性』，具足神通力，不能只度人道，應秉持大乘佛陀出世本懷，興起無緣大慈，同體大悲之精神，以大慈悲心遍布︱天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼而度之，不能只度人類，人是六道之一，尚有六分之五之有情，應具足平等心趣入畜生道，作豬、牛、馬、虎、豹、獅、象、鹿、蛇、駱駝、狗，乃至飛禽走獸中行化，然後以定慧神通願力度牛、馬、虎、豹、獅、象、鹿、狗等等，乃至飛禽走獸，是何身即示現何身來度畜生道，為其說法令其離苦得樂，見性悟道，這是菩薩道應具足之一種『下座』精神。

何謂下座？即『倒駕慈航』，放下自己身分，以謙卑柔軟身段趣入六道度六道眾生，顯示禪僧大慈悲心之行徑，修行者之風範，度眾生之悲心。修行非口號，而是具體行動；切勿修成大我慢，慈悲不是嘴巴說說而已，慈悲不是口號，慈悲必須化口號為行動，心口合一，實際趣入六道中，度化六道眾生，如此才看得出禪宗行者，具足大慈大悲莊嚴如實一面，否則讓人覺得禪宗行者，天天都在山上坐禪隱遁，躲在深山林野中獨善其身，似乎不見其利他度人兼善天下，倘若如此與二乘行者有何差異？

汝等禪德若具足定慧莊嚴功德力，必須趣入畜生道，廣度那些畜生道，使其與汝等同證菩提，同入佛道，轉凡入聖才對。雖然趣入畜生道勤度眾生，但此畜生非一般畜生，而是已證得菩提再乘願趣入畜生道者，不受畜生果報束縛與拘執，徹底生死自在，無隔陰之迷，無惑無懼，如實做得到。

一般受業報之飛禽走獸是做不到的，自身不能生死自在，未得解脫身心，是隨善惡業所牽制，沉淪受大苦聚，無法達到無隔陰之迷，是故牠等是受果報時；而以大願力趣入畜生道度化眾生之禪宗大德，則非畜生果報，已是願力自在，『頓見法身』，定慧解脫倒駕慈航之聖者，雖趣入畜生中，不拘不沾不纏不黏自性，說來即來說走即走，法身收放無礙，出入生死自在，遊戲三昧。是故歸宗禪師曰：雖行畜生行，不得畜生果報。

《華嚴經》云：『真如離妄恒寂靜，無生無滅普周遍；諸佛境界亦復然，體性平等不增減。』

本經印證南泉普願禪師所說之法義，證得圓滿法身，大空大有，證涅槃不住涅槃，證得聖境不以聖境而自居，諸聖湧現大悲願垂示迷界群倫，普令入聖流，同證毘盧性海。《楞嚴經》阿難尊者云：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩，伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。

既然證得真如離妄，永斷三毒，離諸妄念無明，法身永遠寂靜空寂，解脫涅槃，無生無滅普周遍，因圓果滿，曠劫以來承大乘救度眾生大悲願所驅使，深心自發性，任運無礙而廣度有情，是故諸佛菩薩證涅槃不住涅槃，證空不住空，證解脫不住解脫；乃至證涅槃出涅槃，證空出空，於現象界無盡度化四生六道眾生。

《法華經》云：『十方佛土中，唯有『一乘法』，『無二亦無三』，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。

自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。諸法從本來，常自寂滅相，佛子行道已，來世得作佛。我有方便力，開示三乘法，一切諸世尊，皆說『一乘道』，今此諸大眾，皆應除疑惑，諸佛語無異，唯一無二乘，過去無數劫，無量佛滅度，百千萬億種，其數不可量，如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相，是諸世尊等，皆說『一乘法』，化無量眾生，令入於佛道。』

佛子當知！十方諸佛來娑婆人間或五道，度化一切有情，究竟令成佛道為終極目的。所謂一乘法者，即是『自性法身佛』是也，過去千佛萬佛無不指明十法界生靈各自具足『自性法身』，以此『自性法身』自修自行自成佛道。

若未證得法身涅槃者，無從空出假可言；從空出假是指已證得法身涅槃寂靜境界，再趣入現象界度化無量眾生。所謂大空大有是指證得『清淨法身』後，依體起用之意；由法身本體變化無量報身與化身，度化無量有情是也。

《華嚴經》云：『如來非色非非色，隨應而現無所住。』

如來即法身，非色非非色，法身無相無色；若有色有相看得到，即容易正覺見性，正因為如來無色無相看不到，但又具足存在，故云如來非色非非色。如來固然是無色，但是無色能變化無量色，如來無相卻能變化無量相，千變萬化。悟得『清淨法身』，才能變化無窮，具足四智五眼六通，隨緣度生，自在無礙。

若未悟得清淨法身，憑妄想意識是無法隨心變化，自性不得自在，未得解脫，只會隨業受報。悟得如來非色非非色之道，才能任性自在無礙，變現無量無邊六道相與四聖相，而度化四生六道。佛能無礙示現不同形相而度化無量不同形相眾生，令其『見性悟道』；而如來法身度生現一切相，住而無住，無住而住，名隨應而現無所住。

倘若如來變化人而度生，能於人道出入生死解脫自在，於五蘊十八界無礙通行；如來若變現畜生道度生，於畜生道能生死自在，不會被蘊界處所縛，不被業力控制，大願力能自在出入。倘若如來示現阿修羅道度生，於阿修羅道出入自在，不受拘纏，任心隨願度眾生。佛子當知！佛願力能自在，凡夫業力不能自在故。

有一次，有位僧人前往參訪南泉普願禪師，初見面時便做了許多啟發性之動作，南泉普願禪師將佛性意境回答得很微妙。

有僧參南泉普願禪師，首先問訊雙手叉腰站在南泉面前。

南泉禪師曰：『太俗氣了。』僧便合掌。

南泉禪師曰：『太僧氣了。』僧無以對。

真性心地藏，無頭亦無尾；應緣而化物，處處無所著，如日處虛空。『自性法身』者，不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，不落法塵，究竟空寂，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛；若有見處，即名外道。

這段參學典故，雖然以動作示現自性體用，卻蘊藏許多禪道之心境玄機，但已經說法了。究竟說了何法？佛子當知！『清淨法身佛』之清淨莊嚴微妙，其意境甚深無法形容，任何語言動作都無法表示出來，縱然能悟得法身，也由強而有力之慧根默契悟得之。

起初這位老參向南泉雙手問訊合掌後，便叉腰站在南泉面前，南泉禪師云：太俗氣了，至少也得合掌頂禮，或行佛教禮儀才對，光是雙手叉腰太俗氣，太過於流俗。南泉說完話，這位出家眾便立即合掌以對，如此夠莊嚴了吧！南泉禪師又深破其表相之莊嚴，便說：如此太僧氣了，學佛不該學到渾身充滿佛味、佛氣、佛相、佛色等等諸多規格化，令人心生敬畏懼怕。

南泉禪師宗旨在點化法身實相意義在於：『法身本體』實乃無相，若侷限於叉腰、合掌就不對。這位出家眾聽聞後，不曉得如何以對。南泉在暗示：任何形狀、姿態、禮儀、動作、言語、相貌都無法代表『佛性』真正實質內涵，言語說不及，動作做不得，諸佛亦由唯證相應默契中得。南泉禪師悲心用意在此。

佛子當知！妙湛總持不動尊—『自性法身』，實乃無相無色，忘機是佛道，分別是魔境，但直下無心，本體自現；真如涅槃，離一切相，絕待空性，清清如如，畢竟寂滅。是故出家眾叉腰當下，南泉禪師便立即說他太俗氣了。既然叉腰太俗氣不然就來個雙手合掌，結果南泉禪師說：合掌太僧氣了，僧相、佛氣、佛味太重；法身空寂，無字復無名，無頭亦無尾，非外非內非中，曠劫來宛然常住，不生不滅，本自具足。

諸君試想而知，修行倘若不下點功夫，實在很難悟性見道，參禪者確實必須於難悟中悟，難見中見，難修中修，曠劫中培養『頓教見性法門』，目的無非在令佛子『頓見法身』，悟明心地，見自如來藏性而已。

話說至此，如本要說：『法身實相無相無無相』，此乃三世諸佛所共證，佛子欲令佛授記，亦當同證此一法身，而此法身本來空性無相無色。『法身本體』若是黑紅青白藍綠看得到，這一切都好說，立即就可見性，但佛性無色，常住具足存在，卻又見不著，禪宗獨特之見性悟道法門，在於看那看不到的，聽那聽不見的才是真功夫。

佛性無色、無形狀卻又存在，名『無無相』。存在又說不得，若要說明法身之存在性，便要加以種種描述與微妙比喻，描述得體令佛子悟入法身固然最好，若無法悟入法身本體便是機緣尚未成熟，有待勇猛精進參證，是故法身實相無相無無相，實為三世諸佛所共證，更是佛佛道同，法法平等之標旨。

如何見如來？如來如何見？見自法身本體並不難，核心關鍵在『了義圓滿之道』，若能通達了義圓滿之道，欲『見性證道』有何不得？參禪行者倘若當下破能所、達動靜不二，寂照一如、絕待圓滿，此際『法身』不顯自顯，不證自證，不會自會，有何不可得見？

《楞嚴經》云：『爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地，初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住；覺所覺空，空覺極圓；空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明。獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』

佛為眾生說法，雖說方便有多門，歸元無二路，但是縱然法門百千種，若不導歸『見自佛性』，『頓見法身』，皆是旁門左道，偏離世尊出世度生之如實本懷。佛法是不二法門，入不二法門之際，正是『自性法身』彰顯時。

佛子當知！聖人不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法，心即是法，法即是心，心不生法，法不生心，心法兩寂，契入實相不二門，性體常照耀。

《金剛經》云：『若有人言：如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來。』

釋迦牟尼佛如是說：若認為如來有來有去，有行住坐臥，則此人不了解如來所說法身、如來之義。為什麼呢？因為如來者，無所從來亦無所去，故名如來。『如來者』是來去中不住相，無住一切境，自性解脫。若見如來躺下來，便以為如來是躺著的，若見如來是坐著，便以為如來是坐著，若見如來有來有去，便以為這就是如來，倘若如此定論，當下就是不了解如來所說法身、如來之義。

諸君應知！來無所來，去無所去，住無所住，於動靜中解脫，名無動無靜，非離動靜別有非動非靜，亦非離非動靜別有動靜，動靜即是非動靜，非動靜即是動靜，動靜非動靜不二故，離一切相，即名諸佛。

開悟聖僧云：『如來者，來而無來，去而不去，住而不住，不住而住；能動能靜，非動非靜，法身畢竟空寂涅槃；上合諸佛，下等群生一性平等，故號如來　

旨在說明如來法身常住寂滅，曠劫來是動而不動，不動而動，具真空妙有之理。何謂如來？你說如來沒來，實際上卻有來，但來無來相；去無去相，不執著來去相，來來去去自由無滯，空寂解脫，故名如來。

如來來人間說法四十九年，住世八十年，應眾生機緣說法，緣盡即離，不著一切相，住而不住，不住而住，如來到任何時空去，不會被時空所縛，畢竟如來已證得諸法空性之道，不住不染諸法故，來去自由無礙，悟者說住或不住都對，迷者說住與不住皆非，端視迷悟而定。

上至諸佛菩薩，下至四生六道一切含靈都一性平等，人人都具足清淨佛性，學佛宗旨終極『證悟法身圓滿』到達果地時，人人平等各個成佛，故號如來。證悟此理，即知心、佛、眾生三無差別之道，故號如來。

《金剛經》云：『若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。』

如來非色可見，非音聲可求，若有色可見早就見了，是故不能以色見我。既然無色無相卻又存在，如何見呢？必須端看汝等是否具足善根、慧根深厚？與多生累劫修行功力而得見，見那見不到、聽那聽不到、摸那摸不著的無色無相東西才是功夫。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，確實已偏離見如來之正道，何以故？如來所演說四十九年之法音，皆是如來以無相之體起用，迷者只見作用而未見其無相之體，所以者何？如來法身無色無相，唯佛與佛方能究竟了知，畢竟法身實乃無相無無相是也。

有一日，南泉禪師開示大眾曰：『王老師要賣身，誰要買？』

一僧現身曰：『我買。』

南泉禪師曰：『他既不作貴價，亦不作賤價，你如何買？』僧不知所對。

若見性了心而修道，則少力而易成；若不見性不了心而修行，費功而無益。欲見真如平等性，慎勿生心即目前。一切善惡萬法皆由自心生，心外求法，終無是處。佛子當知！清淨法身者，此是本師，自家寶藏，常住具足，不生不滅，自性圓滿，平等無分別，乃勝念十方諸佛，何以故？十方諸佛皆共證『清淨法身』故。

王老師是以前開悟聖僧或祖師之自稱，南泉禪師云：王老師要賣身，誰要買？與會數百位出家眾都沉默不語，但從中冒出一位出家眾現身說：我買。南泉禪師便開始說起禪機，欲令諸僧見性。

南泉說：你要買啊！可以，但此物不能說有多貴，要說貴是貴到無價之寶，金錢所買不起，亦不能賤價賣出，不能作貴賣出亦不能作賤賣出，你如何買？連說都不行，如何買賣？此公案意旨『自性法身』無相無色無形，摸不著，抓不到，看不見，無頭無尾，亦非物質界之物，你如何買？這位出家眾啞口無言，不知如何應對。

佛子當知！『自性法身』尊嚴是無價之寶，非貴賤可以對價，用金錢買不到，哪怕堆積如山高之金銀寶物，亦換不了『清淨法身』之尊嚴。無價之寶如何買賣？因為金銀寶物是生滅空幻，無常非永恒性，是有為可壞法；而法身常住無為，永恒不變，常住不滅，真空妙有，豈能用生滅無常之物來買呢？有形有相有色之物又如何買得起無相無色之物？當然絕對買不起買不得，亦無從買起。

法身無始無終，常住於世，永恒不壞，這才是至尊無上之寶。你用無常可壞之物買永恒不壞之物，豈非顛倒？這位禪僧聽聞南泉禪師頓教無相心法，豁然開悟，『頓見法身』，親睹自家風光。

寒山大士云：『報汝修道者，進求空勞神，人有精靈物，無字復無文，呼時歷歷應，隱虛不居存，叮嚀善保護，勿使有點痕。』《華嚴經》云：『法性無作無變異，猶如虛空本清淨；諸佛性淨亦如是，本性非性離有無。』

　

　

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有大德問南泉禪師曰：『即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？』

南泉禪師云：『大德！汝且信『即心是佛』便了，說什麼得與不得呢？就像大德去齋堂吃飯，從東廊上西廊下，不可總是問人得與不得也。』

佛子當知！『自性法身』本空寂，無取無捨，無相無色，無修無證，無得無見，性空即是佛，非心思口議所能及，唯證相應。若住於分別，則壞清淨眼，愚癡邪見增，永不見諸佛。

這位大德向南泉禪師單刀直入就問：禪師您在教化禪者之際，有時說即心即佛，有時說非心非佛，有時又說佛性法身不是物，我實在搞不清楚想不通，疑竇重重悟不透，事實真相到底如何？切勿模稜兩可，讓我有方向可遵循而修證。

此時南泉禪師曰：大德！你不必想那麼多，亦不必想到頭昏腦脹，千頭萬緒，汝等只要深信『即心是佛』便是，汝心即是佛，佛即是汝心，並非離心別有佛，離佛別有心；『即心是佛』，『即佛是心』，『心佛不二』。當下承擔，肯定不動搖，任汝千聖現，吾有天真佛，若如是肯定與堅決，成佛作祖有何難事？頓見法身轉凡入聖有何不成？何以故？諸佛列祖，無不如是『即心即佛』而成佛故。

再也不必說得不得，是不是，對不對，不是這樣也不是那樣，是這樣也是那樣，將此疑惑淨空無餘；猶如肚子餓了就該到齋堂吃飯，從東廊走上去，吃完飯後從齋堂西廊下來，這樣如實即可，諸般動作行為，唯一目的就是吃飯充饑，禪宗頓教門亦復如是！唯一目標共指『即心即佛』。不必問得與不得，不是這樣也不是那樣。

南泉禪師意旨在點破他，自覺本心。三藏教典皆令佛子獲證『法身涅槃』為終極目的，禪宗一千七百公案皆直指佛子『即心是佛，即佛是心』是唯一宗旨；過去佛如是說如是證，現在佛如是說如是證，未來佛亦當如是說如是證！

佛子當知！能帶動你走路的那個東西，『那個』就是你本來面目，你問我的『那個』，就是你本來主人，你能吃飯的『那個心念』就是你自家寶藏，你來來去去能走路到齋堂吃飯，這些動作都是佛性之用，若無佛性之用，何來之動作？佛性是動作之體，動作是佛性之用，在動作中見性會性。此大德言下大悟，頓悟玄機，直下會性見道。

因為禪並未離開生活，離開生活無禪，若離開生活仍有佛性之作用，皆為魔說。走路、吃飯、穿衣、睡覺乃至稱揚讚歎、誹謗抹黑無非皆是性之用，有何不見不會？而仍處於迷而不自覺呢？當下現前一念心，即清淨法身佛，不隔毫端。

此大德之所以問南泉禪師，只因他迷而不覺，未會性親見法身，心中尚壓著一塊迷惑之石，是故有此一問。大德聽聞後，茅塞頓開，不但法喜充滿，當下『頓見法身』。

南泉禪師座下弟子，開悟證果者不計其數，他度化眾生不完全講道理，有權有實，粗言細語概歸自性，觀機逗教，契機契理，用行動、開示、喝棒、柔、剛，乃至肢體語言，度生收放自如，禪師法理縱橫無礙，無非要令佛子見性，只要能見性，無論用什麼手段方法，變化莫測，動機就是要佛子親見自性而已，別無他意。南泉禪師何時入滅呢？他捨報自在無礙，一路涅槃門。

南泉普願禪師於唐大和八年（公元八三四年）甲寅歲十二月二十五日凌晨，向門人曰：『星為雲翳，燈火幻滅已久矣，勿謂吾有去來也。』言訖而謝世，壽八十七，臘五十八，遺體在第二年春天入塔。

三界無法，何處求心？山容雨過，松韻風吟，橫眠倒臥無餘事，一任莓苔滿地侵，這正是禪師證悟度生之不二寫照。南泉於唐朝大和八年（公元八三四年）十二月二十五日凌晨離世捨報，身無病苦，心無貪戀，證得生死涅槃不二之境，自在入滅。

他說：星為雲翳。星被雲遮住，風吹雲散星現，巧喻光明法身顯露出來，自在解脫，然四大五蘊臭皮囊終歸腐化生滅，緣起必緣滅，幻化虛妄軀體已經不可住。你們不要以為我（南泉）有來有去，我之法身遍滿常住，涅槃空寂，終其一生於來來去去中不著一切相，諸法無我，佛性了無痕，無來無去，無生無滅。

來而無來，無來而來，來與無來空性無我，無來是來之解脫，故曰：無來；來是自性解脫妙用；去而無去，無去而去，去與無去皆空性，無去是去之解脫，故曰：無去；非離去另有無去，亦非離無去另有去，去與無去不二，故曰：無來無去。南泉開示後，瞬間自在辭世捨報。南泉禪師世壽八十七歲，僧臘五十八年，遺體在第二年春天入塔。此即南泉普願禪師度眾生來龍去脈，度生行化之影塵佛事。

接下來要介紹龐蘊居士。龐蘊居士相當有來歷，他是唐朝人，我將他身世歷史背景稍加介紹，因為龐蘊居士實乃倒駕慈航之聖者，他是金粟如來投胎轉世，不是普通居士，若將他當成一般泛泛之輩之居士認知，則對龐蘊居士有很大錯覺與誤解，龐居士父女來歷殊勝傳奇，生死自在無礙，是來示現度眾生而入世。

龐蘊居士，是衡州衡陽縣（今湖南）人，字道玄，家世本以儒為業，少年龐蘊已悟破塵俗之煩惱，立志追求佛法真諦，唐朝貞元初（公元七八五年），在石頭和尚處參禪，得意忘言，頓悟玄旨。此際正好丹霞禪師亦在石頭門下參禪，故與丹霞為道友。世稱禪門龐居士即是當年毘耶離城之維摩詰居士，而維摩詰正是金粟如來所示現。

聖者倒駕慈航示現利生，有時不欲人知，有時坦蕩蕩示現之，因人因時因地而異，一旦暴露身分，往往剎那頃即又示滅，避免遭受多少負面影響。諸佛證得聖果，其悲智圓滿，願力神通自在，度生辯才無礙，猶如遊戲人間，生死來去自如，三身四智五眼六通具足，如是行者化世無障礙。

龐蘊居士是何等人也？他示現衡陽縣（今湖南）人，字道玄，家世則以儒家為主，幼時即學習儒家四書五經等書，並且博通旨意，少年時即悟破塵世煩惱，現實世間有生老病死，親見人間生離死別，人情冷暖，世態炎涼，龐蘊覺悟三界無安，六道輪迴是一種危機，生死事大，善根流露生起出世之心，他如此年少即已悟破塵世，若非多生累劫宿植德本之過來人，普世有幾人能悟得？

甚至有些人活了八、九十歲，甚至一世紀，仍然無法覺悟世間無常，三界無安，國土危脆，四大苦空，五蘊無我，一味承受與生俱來習氣煩惱而輾轉生死輪迴，無明覆障而不能自覺。因此之故，這必須宿世有修，有些修道者在年少時便能覺悟，若往世無修行縱然活到八、九十歲，搞得身體一生病苦慘兮兮，潦倒一輩子還是麻木不仁，依然無法正覺世間苦、空、無常、無我之道。

古德云：三歲孩童可悟道，八十老翁行不來。一語道破世人迷失塵欲而不自覺，世人確實有此輩者，活到八、九十歲之老翁婆，竟然還不能體會人生苦空無常無我，正覺幻化虛妄之臭皮囊是可壞法，非永恒性，更無慧根，於五蘊中體會不出『自性法身』之存在，畢竟，宿世無植德本，今世又不遇善知識開導，不得不浪跡三界，沉溺六道；佛法之悟得，與過去世所植之福德因緣，有密不可分之因果關係。龐蘊居士少年便已悟破塵世煩惱，立志追求解脫佛法。

唐朝貞元初（公元七八五年），在石頭希遷禪師處，隨其參禪悟道，『頓見法身』，得意忘言，頓悟玄機，正好丹霞禪師亦在石頭和尚門下參禪悟道，一僧一俗是默契十足之同參道友，忘年之交，兩人宿世都有來歷，時人稱呼龐居士猶如當年釋迦牟尼佛住世時毘耶離城之維摩詰居士，當之而無愧。維摩詰居士身分背景如何呢？稍微介紹一下。

維摩詰：華譯為淨名，淨是清淨無垢之義，名是名聲遠播之義，為金粟如來化身，自妙喜國化生於此世界，以居士身分輔助釋迦佛教化眾生。

維摩詰是梵語，翻譯成華文為『淨名』，淨即清淨無污垢之意，名即名聲遍滿三千大千世界，名聲極為廣闊。他是金粟如來示現於人世，自他方世界（妙喜國）來娑婆世間示現居士身，輔助釋迦牟尼佛度化無量有情。

於佛陀時代示現維摩詰居士，唐朝則示現為龐蘊居士。龐蘊居士是金粟如來示現，他在人間之身分、背景、立場與一般居士大有差別。龐蘊居士是名副其實開悟證果之聖者，來人間是一種示現，以居士身作則，告訴佛子，不是沒進道修行就可成佛，必須曠劫勤奮修行，終究才可因圓果滿。

以世法而說，就是和大眾一起聞法參禪悟道，假裝學習佛法，讓世人不知不覺，除非同等境界以上者方可得知，其實他早已開悟證果，為了不讓人誤解他無進修就可成佛，錯認天底下有自然佛、天生佛、天然佛，不必修行就可成佛，無因有果，為了要打破這種不正確之觀念，是故示現人間有父母、兄弟姊妹，並示現婚嫁，這些都是示現遊戲人間，目的在度化眾生；雖示現娶妻生子，但不沾不染塵欲，自性光明，解脫自在。

一般根機不足，無慧眼法眼者，絕對看不出來，有時聖人佛菩薩與汝擦身而過，甚至曾經與汝等說過話，因為汝缺乏法眼慧眼，覺察不出來，將他們當成普通世人。而龐蘊居士正是其中一尊，是金粟如來示現人間度眾生。

有一次他參與一次講經法會，並點破講經說法之法師，令其『頓見法身』，悟明心地。他如何點破？如何令其開悟證果？其典故如實全盤托出，令佛子知道龐蘊居士不愧是如來化身來娑婆行化。

有座主宣講《金剛經》，至『無我無人』處。

龐蘊居士問：『座主，既無我無人，是誰講誰聽？』座主無以應對。

龐蘊居士曰：『無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷坐，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。』

點得甚為漂亮，時間點也恰到好處，無增無減。有一位講經法師正在講《金剛經》，講得極為微妙關鍵處，龐蘊居士聽聞後，知道該講經之法師因緣時節到了，欲令其『頓見法身』，悟明心地，見自如來藏，時機一旦成熟，只缺臨門一踢，唯欠東風。

這位講經法師演講到：無我、人、眾生、壽者之際，龐蘊居士問法師：座主（講經者）！既無我、人、眾生、壽者，請問誰在講經？誰在聽法？當下這位講經座主，不知如何以對。龐蘊居士老婆心切，當機立斷為座主點破，你能說的『那個』就是你本來面目，在座一千多人聽你講經，能聽的『那個』，就是大眾佛子本來主人。講經座主是一位智慧深廣之仁者，當下迴光返照，隨即悟入『自性法身』，由衷感激龐居士為其點破。

教內佛子確實有發大心講經說法者，縱然說得口沫橫飛、天女散花，將三藏十二部教典，弘宗演教，旁徵博引，說得融通無礙，揮灑自如，滾瓜爛熟，卻不一定『明心見性』，見性悟道確實需要機緣成熟。

這位座主宣講《金剛經》，時空點剛好不前不後，龐居士來聽經並為其點破：座主！既無我無人，誰在講經？誰在聽經？聽經、講經是誰？此時講經座主當下無法應對，接不下去，此際座主當下反聞聞自性，徹見『自性法身』，沒有佛性誰能講經？沒有法身誰能聽法？倘若沒有佛性存在，只是無靈屍體、臭皮囊一具。講經座主當下明心見性、『頓見法身』。龐蘊居士不愧是金粟如來示現。

龐蘊居士剛才只是為座主點破『見性之道』，現在正式說佛法。龐蘊說：無我復無人，作麼有疏親？意思是說：既然無我、無人、無眾生、無壽者，四相皆空都是緣起，真空妙有，若無妙有即成斷滅，亦稱唯物論，只承認物質界四大五蘊之體，否定佛性存在，即成斷滅論。

說空並非代表沒有，而是空卻六七二識虛妄執著，我法二執頓斷，悟得『法身空性』之道，法身宛然存在，常住不壞，真空妙有；疏即法身離自己很遠而不自覺，但佛性離你不遠，能講經的『那個』就是你本來面目，說遠即迷，說親即親見自性，與自己最貼近，豈有親疏觀念？悟之當下一念即是法身佛；我勸你暫時不要弘法，先悟明心地再說，不如先參悟真如自性，見自法身，以後待因緣成熟再弘法利生。

金剛般若性，外絕一纖塵。這是說『法身』外絕一切塵埃，不住相不住法，萬境於自性中，纖塵不染，萬法不立，法身即得現前。因為佛之法身空性，當下只是假名而已，法身非色非相，絕思絕慮，捉摸不及，不得言宣，僅是假名安立陳設，無名可名，強名安立而已！見性悟道者，嘴巴掛牆壁上，非心思口議所能闡述，隻字不得言及，寒山大士云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說！』

『清淨法身佛』不是語言文字所能形容描述。雖然無法描述，若無描述則中下階層之輩無法悟明心地，見自法身。是故種種描述、比喻、言說無非在襯托『法身』之存在而表達，令佛子覺悟見『自性法身』而已，一切佛法名相總是假名陳設。善慧大士云：『有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。』

在世能遇善知識點破，恩惠比須彌高，比海深，功德不可思議！何況諸佛示現人間度生，其大悲願力，普令四生六道出離三界苦海，一心向道『頓見自性法身』，『莊嚴福慧』，『究竟成佛』，其功德恩惠更是難與倫比。《華嚴經》普賢菩薩讚佛功德云：『剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能說盡佛功德。』

世間最尊嚴莫過於佛性，最珍貴無價之寶即『清淨法身佛』是也。世上金銀寶物是有為生滅之物，『清淨法身』實乃無為無生滅，是永恒不變性，用有為生滅之物，欲較量無為不生滅之『法身』豈非顛倒，貽笑大方？

永恒不變之『清淨法身』，並非任何世間至上珍貴之寶物所能買賣較量，因為『清淨法身』是最尊、最上、最為第一之普世至寶。世上哪有什麼至寶能買得起我們之『法身』呢？又何況法身空寂，無相無色，無生無滅，無新無舊，怎能以世上之至寶來較量與買賣？是絕對較量不得買賣不得，故曰：『法身』乃寶中之寶，寶中之寶無過『法身』之寶。

龐蘊居士不愧是龐蘊居士，是如來倒駕慈航示現人間度眾生之聖者。龐蘊居士有一愛女，名靈照，父女倆相約倒駕慈航示現人間度生，於五濁遊戲三昧，隨緣行化有情。

龐蘊居士有一愛女，名靈照，常隨父編製竹漉籬，拿到市集去賣，供給日常生計。

龐蘊居士有一位他疼愛的女兒，長得秀外慧中，氣質高雅而莊嚴，父女倆緣分深厚，兩者都是法身大士示現，但都讓人感覺不出來，因為佛菩薩示現人間，不會讓世人知道他們身分，倘若身分一旦暴露，便會立即捨報離開世間，若無慧眼、法眼者是覺察不出來。

愛女靈照時常跟隨父親編製竹漉籬，即竹簍乃至竹製用品，拿到市集販賣，所得供給家庭日常生活所需。有一次，龐蘊居士向愛女靈照開示，狹義而言，雖然是對愛女靈照開示，其實是對一切世人或佛門四眾弟子開示，令佛子『頓見法身』、開悟心地，見自清淨法身佛。

龐蘊如何對愛女靈照開示呢？我如實全盤托出，依原版為諸君聞法者開示，看汝等是否能悟入，若能悟入則恭喜你！若無法悟入，如本發心詳細剖析，令汝等大眾悟明心地，見自『法身佛』。

龐蘊向愛女靈照曰：『心如境亦如，無實亦無虛。有亦不管，無亦不居。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地？』

內覺身心空，外覺萬事空，破諸相訖，自然無可執，無可爭，此謂禪悅，所謂大明了人，勿令有秋毫許障礙，微塵許染著，空寂不見一法，未曾生未曾滅；生而無生，無生而生，非離生別有無生，亦非離無生別有生，知生即是無生，無生即是生，生無生不二，入此實相不二門，便『頓見法身』，堅久不渝，便是無上士，不動尊也。

龐蘊居士向愛女靈照開示：心如境亦如，無實亦無虛。兩句法語便已詮釋得很圓滿。心如，如即空性、緣起性空，心既空性；外在山河大地、日月星辰、六塵世界、一切萬法何嘗不是空性、緣起性空；心、境皆空，當下『清淨法身佛』即現前，何以故？見空性即解脫，見空性即涅槃，見空性即入無生，見空性即契入法身故。

無實亦無虛，『自性法身』實乃涅槃空寂，無色無相，故曰：無實；法身空性無色無相，虛而靈，空而妙，能興起大慈大悲大喜大捨，依體起無量妙用，故曰：無虛。法身雖處三界不著三界，故曰：有亦不管；雖證空性涅槃亦不住涅槃，故曰：無亦不居。不是賢聖，了事凡夫。證得聖人之境不住聖人之境，了知聖境亦如幻，涅槃無境界，方便說為涅槃，假名施設，故曰：不是賢聖；處於凡夫亦不著凡夫，於凡夫自在出入無礙，凡聖情盡，靈光獨耀，體露真常，達到凡聖不二境界。

易復易，即此五蘊有真智。法身處於凡聖都能自在，示現六道任何一道，都不為六道所縛。易復易是說：法身於六道中反覆不休更替，不沾不著於六道，能自在解脫，示現二乘不為二乘所縛，示現三乘不為三乘所拘，縱然示現六道亦不為六道所牽制，自在出入，法身處四聖六凡千變萬化，始終常住不變異，證空寂，願力無障無礙。

十方世界一乘同，於此世界，他世界，十方世界全然，佛佛道同，法法平等。無相法身豈有二？凡夫心與聖人心，其法身無差別，平等不二，只是迷悟染淨有異。馬祖道一禪師云：『道不用修，但莫污染。何謂污染？但有生死造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心即是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無憎愛、無聖凡。是故經云：『非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。』

若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地？一旦見性證得果位，並非斷煩惱入菩提，並非斷生死入涅槃；並非斷凡夫入聖人；若有斷有取即成二乘思想，大乘法不說斷，諸法如如，無出無入，無斷無盡，畢竟空性寂滅，法性平等無二，煩惱當下即菩提，並非離煩惱性另有菩提性，佛子當知！煩惱性即菩提性，菩提性即煩惱性；煩惱性淨化，煩惱性即菩提性。若說離煩惱性另有菩提性，法則有二性，二性非法性。倘若果真有二性就有兩尊佛，兩個性就是一邊一性，各自獨立，不名中道不二門，豈能見性悟道。

然而中道實相不二法門，不能同時兩極化，一旦兩極化，當下就有兩個性，有兩個性就不是佛性，而是各自獨立兩尊佛，這不是禪宗立宗之知見；倘若果真有斷有取，有出有入，形成對待二元，如此與外道又有何異？佛道實乃無二之性是名佛性，並非捨離煩惱另有菩提，煩惱覺悟煩惱即菩提，生死淨化生死當下即涅槃。

是故不能離煩惱性入菩提性，若離煩惱性另有菩提性，名斷煩惱入菩提，具有斷入之見，二元對立，倘若如此如何會見『自性法身』？如何尋覓『自家寶藏』？是故解脫不離煩惱性而得解脫，涅槃當下不離生死而得涅槃，證法身當下不離妄想意識心而得法身，並非離能證另有所證，倘若離能證另有所證皆為魔說。因為能證即所證，所證即能證，能所雙泯，遠離對待，證入絕待，法身當下現前。

通達無我法者，直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我，我身既無，更有何法？人法雙忘，不隔毫端，自性法身顯矣，更莫別求。自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作修道人之取善捨惡，觀空入定，皆屬造作，更若向外馳求，轉疏轉遠。一念妄想，便是三界生死根本；但無一念，是除生死根本，即得法王無上珍寶。

　

　

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龐蘊居士將入滅，令女靈照出視日早晚，及午以報。靈照出去看完馬上回報：日已中天，好像被什麼蝕了一塊。待龐蘊出戶觀看，靈照即登父座，合掌坐化。居士見此情景笑曰：我女機鋒敏捷不亞於我。龐蘊居士便入滅推延七日。

『自性法身』人人具足，無欠無缺，常住不生滅，頓見法身，名為聖者；只因迷而不覺，不識本心，故曰：凡夫。佛子當知！一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，常處法性中著衣吃飯，言談對話中。六根運用，一切施為盡是法性之用。迷者不解返源，故隨名逐相，迷情妄起，造種種業，枉受六道苦。

若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法？佛法何處不是？佛何處會見？當於行住坐臥中見，施為動作中見，擔柴運水中見，語默動靜中見，吃飯睡眠中見，喜怒哀樂中見，諸君若未見，喝茶去！

父親功夫一流，女兒靈照亦不亞於父親，其實他們都是過來人，示現給人間向道者作典型示範。從修行至開悟證果，生死至涅槃解脫不是問題，倘若生死大事確實成辦，當下生死即涅槃，煩惱即菩提，達到實相不二境界。

龐蘊居士入滅前特意作神通遊戲人間，表演一下雕蟲小技。他向愛女說：父親即將捨報入涅槃，妳到戶外觀看，是否已經日正當中？若已日正當中要趕快回報，我準備在日正當中離開人世。

其女聽從父親所示，到戶外觀看後便如實回報父親說：已經日正當中，真是奇怪，太陽應該圓滿無缺才對，為何獨缺一角，不知被何物所吞噬？靈照如此宣說，是有其動機與作為，此女語中蘊藏伏筆。等到其父跑到戶外觀看，太陽卻如實圓滿沒有缺角。

靈照目的在引發其父之好奇心，令父親親自跑到外面觀看日輪，以利後續動作。此時靈照利用父親到戶外觀看太陽時，以最快速度，跳躍登上父親寶座，立即合掌，當下便坐化入滅。其父回到室內看到女兒解脫功夫如此俐落自在，龐蘊居士內心喜悅說道：我女機鋒敏捷不亞於我。其父極為讚歎她已生死自如，早已時時刻刻都在涅槃解脫中。

佛子當知！見性悟道者，解脫當下解脫，涅槃當下涅槃，非離現前一念另有解脫，非離現世另有涅槃。到底是何等身分投胎轉世成為他之愛女，此處並未說明，然而看她如此解脫自在於一剎那便離開人世，表示靈照涅槃解脫功力收放自如。龐蘊居士將愛女後事辦妥後，自己推延七天後才入滅捨報。

龐蘊居士與愛女表演解脫生死自在遊戲三昧，實乃有修有證。否則讓你坐在蒲團或椅子上，要你馬上入滅，看你有沒有辦法？我看你坐了幾十天乃至幾個月仍然入涅槃不得。生能自在，死亦能自在，證得生死不二，如此才是真自在。欲生反死，生不自在；欲死反生，死不自在，此即生死不自在。

靈照說走就走，走得自在；說來就來，來得自在，實乃法身大士示現，龐蘊是金粟如來示現，表演一齣生死自如戲碼，活生生擺在我人眼前。龍牙和尚曰：『深念門前樹，能令鳥泊棲，來者無心喚，去者不慕歸，若人心似樹，與道不相違。』

有位州官于公，前來探望龐蘊居士之病，此景猶如釋迦佛時維摩詰居士示現病苦，目的在令人來探病，然後為廣大四眾開示佛法，傳授佛法後龐蘊居士便立即入滅。

州官于公前來問疾。龐蘊居士曰：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。貪戀塵世間，就好比追逐人之影，聲之響。』言畢，龐蘊居士頭枕于公之膝而化。

十方諸佛共證自心即佛，佛者究竟清淨心是也，此即真佛。佛與眾生，一心無異，猶如虛空，無雜無染。如大日輪，照四天下，日昇之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗，明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然不變，佛與眾生，心亦如是。

州官于公年紀很大，官也做得大，一州之長來探望龐蘊之病。龐蘊乃示現病苦，利用州官來探病機會，為其宣說佛法，這種典故，過去有許多高僧大德，乃至祖師都曾有此案例，利用生病因緣為探病者說法，令諸群生見性悟道。

州官于公向龐蘊居士問安後，龐蘊居士便開示說：但願空諸所有。我（龐蘊）修行至此，自性纖塵不染，已達空無所空，淨無所淨，修無所修，證無所證境界，法身空寂，猶如虛空清淨不染一塵，自性究竟解脫。

慎勿實諸所無。本性雖然性空，但真空妙有，由涅槃本體，起大慈大悲大喜大捨，大雄大力大願，度化無量人天，令四生六道眾生、九法界有情，人人都能悟明本性，見自法身，同證聖果。性空不礙緣起，緣起不礙性空，性空與緣起劃上等號，如實入實相中道不二門。

真空有無量妙有，妙有由真空而起，離真空無妙有，離妙有無真空，因為妙有是由真空所起之妙用，真空是妙有之本體；當不作用時，妙有歸於真空；當作用之時，真空本體在妙有中，是故真空妙有不一不異。

此即我（龐蘊）目前之心境，不再貪戀世間任何五欲六塵之境相，一切人事物乃至名利在我龐蘊心中，早已淨化解脫空寂，日日處於涅槃中。世人貪戀世間五欲六塵之境，就好比追逐人之影，追求影子始終是撲空，毫無意義，徒勞浪費時光與體力，影子它實質是幻化虛妄之物，人到何處影子便隨之而至，它是不可靠虛幻不實的。龐蘊要佛子不要作毫無意義之塵勞事，應奮發為『見性悟道』而付出修行代價，方為真佛子。

追求聲之響，聲響亦是虛幻不實，只是白費功夫，終歸烏有。修道者若未明心見性，『頓見法身』，則一切作為，包含斷惡行善，造善如須彌山高，廣修六度萬行，精通三藏，亦不免沉滯三界內之著相修行，全然捕風捉影，徒勞無功，浪費青春，欲轉凡入聖，終無是處。是故切勿追逐人之影、聲之響。

龐蘊居士說完話後，當即向州官于公辭別，然後一語不發，沉默不語，躺臥於于公之膝，剎那間入滅，入涅槃境界。龐蘊解脫功夫深不可測，並非自然而有，亦非上天或佛菩薩所賜，實乃經過自己一番無量劫精進菩提，『頓見法身』，莊嚴福慧，如今方得大解脫。

世間無不勞而獲，無因有果之事，絕對沒有天然佛或自然佛，世出世法之成就都須付出相當代價，因若圓滿果報即圓滿，最後成就無上菩提。龐蘊居士如此自在，說完法後，便躺臥於州官于公之膝安詳入寂，不愧是金粟如來示現居士來人間度生。

以上是龐蘊居士示現人間度生時空歷史背景，為諸君仁者開示法要至此。後續這一尊是溈山靈祐禪師，他是福建人，是一位偉大『見性悟道』之祖師。他度眾生真有一套，並非硬邦邦，食古不化，死板板度生，而是將佛法落實生活中，具活潑富彈性，直指人心，令人見性悟道。

溈山靈祐禪師，福建人，姓趙，十五歲辭別雙親而剃度，研究大小乘經律，二十三歲遊江西，參百丈大智懷海禪師，百丈一見，許之入室弟子，遂居參學之首。

一日侍立，百丈問：『誰？』

靈祐曰：『靈祐。』

百丈曰：『汝撥爐中有火否？』

靈祐撥一下曰：『無火。』

百丈坐起，深處撥得少火，舉以示之云：『這不是火嗎？』

靈祐若有所悟，禮謝百丈，陳述其所悟解。

百丈懷海禪師云：『汝乃暫時迷途歧路中，經由稍微點破，便豁然醒悟。經曰：『欲見佛性，當觀時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，一旦見自佛性，便自覺佛性本有，不從他處得。故祖師云：『悟了同未悟，無心得無法。』只是無虛妄凡聖等二元對立心，如此之絕待清淨心，即是人之本來心，本自具足，圓融無礙。靈祐汝已悟得本心佛性，善自護持　

諸眾生起無量無邊煩惱妄想，於一切善惡凡聖等見，有取捨分別之心，迷情蓋覆菩提之心；佛出於世，教令覺悟降六賊，斷三毒，除人我。若能了悟人法二空，無諸妄念，心常空寂，湛然清淨，更不停留纖毫滯礙，即當下見性，本自具足，無所虧欠，無增無減，實無眾生可化度也。

倘若一念不生，能所頓忘，無我空寂，不見一法，纖塵不染，念絕慮亡，此際此刻，『自性法身』顯矣！石霜禪師曰：『休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎？』這是見性悟道最佳寫照，在用功過程，妄想意識，應大死一番，猶如死灰永不再復燃，果真如此，『自性法身』復活又有何難？成佛作祖又有何不可？

溈山靈祐禪師是福建人，俗姓趙，十五歲時辭別父母出家修行，出家後向道精進，研究大小乘經律，二十三歲遊化到江西，參訪百丈大智懷海禪師而明心見性。百丈禪師一見靈祐便知是可造就之材，以後必能度化無量眾生，心存真誠調教之心，一心培養僧才成為禪宗法將，令其見性更為圓滿，隨即允許靈祐禪師為座下入室弟子，並居與會參學大眾之首。

有一天，百丈懷海禪師欲令其明心見性，便問道：在我眼前者是誰？靈祐答：是靈祐。百丈禪師深入觀機探試欲逼靈祐契入自性，百丈說：來！你撥開爐子，看看裡面是否還有餘火？靈祐說時遲那時快，便將木炭撥開並說：沒有火了。此處話中有話，內含玄機。意思是說：你修行至此，是否明心見性？開悟證果否？『無火』意即法身已達空性，纖塵不染，萬法不立，徹底根塵脫落，化三毒為戒定慧，空盡一切相，親見『法身本體』，故曰：已經無火。

靈祐默契暗示百丈，自性真空，法身空寂已如實證得涅槃。百丈隨即從座而起，走到火爐邊向火爐深處撥開，然後說：這不是火嗎？明明有火。靈祐上了這一課後若有所悟，禮謝百丈禪師，隨即將悟境如實說給百丈禪師聽。

諸位同參！百丈禪師從座而起深撥火爐，發現還有餘火，便道：這不是火嗎？這意味著『真空妙有』之道，『無火』意即證得涅槃、空性、本體之意，而百丈禪師再撥開後說：還有火啊！此即表示證得『真空』還不夠，必須起『妙有』；達到『無住』之境還不夠，必須『生心』；證得緣起性空之時，必須從性空起緣起；證法身不住法身，證涅槃不住涅槃，證空不住空，必須從空出假，於涅槃中倒駕慈航度眾生，亦即是證得真空必須起妙有。總之，『無火』即證得空性本體，『有火』即真空起妙有。

靈祐禪師亦非省油之燈，他是大根機頓教者，悟性極高，便將『悟性見道』經過說給百丈禪師印證。百丈禪師不愧為禪宗大將，他愛才疼惜後學，兩者同是開悟證果聖者，為令靈祐見性更深廣，法身更圓滿，便又叮嚀開示一番，令靈祐涅槃解脫之境更上一層樓。

百丈說：你只是暫時在迷途歧路中，其實你曠劫來已具悟性，有時仍忽暗忽明，未達圓滿，只要經善知識稍微點破，便能豁然醒悟。佛陀於經典云：欲見佛性，當觀察時節因緣。時節未到，縱然將見性答案給你，你再如何參究就是不易開悟醒覺，堅固之迷妄心覆蓋真如，猶如鋼釘打入牆壁，使勁力道也拔不出來，或被先入為主思想觀念所繫縛，無論善知識如何旁敲側擊，乃至大刀闊斧，都不願放下自我意識型態，倘若如此，焉能見性悟道？

有些人因緣尚未成熟，你苦口婆心，眉毛拖地，婆心切切欲點醒他，確實甚難醒悟，不信就是不信，甚至將你之法義當成馬耳東風，不知珍惜，是故欲令佛子會性悟道，確實必須觀看時節因緣。一旦時節因緣成熟，只要稍微點一下，他就會豁然醒悟。迷者只是一時迷，悟者由迷忽悟，迷悟只存一剎那，猶如忘記一件事情，忽然又憶起往昔人事物，如忘忽憶，如迷忽悟。

一旦見自清淨自性，便能自覺佛性人人本有，各個具足，並非佛陀才具有佛性，原來佛有我也有，我有一切眾生也都有，既然本自具足，何來再得？再得即成二性，二性非佛性，佛性唯是一性，故曰：不從他處得。黃檗禪師曰：『汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛，祖師西來直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生，即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名成等正覺，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提者。』

聞經解義，如說修行，廣為人說無相之法，令諸學者，悟明心地，能行無相無著之行，開發心中智慧光明，離諸塵勞妄想，共成無上菩提，當知此人荷擔自性如來，阿耨多羅三藐三菩提在於身內也。古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人也。

今時人只欲多知多解，廣求文義喚作修行，不知多知多解反成壅塞，皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。故知修行，從前所有一切解處，盡須併卻令空，即是真如來藏，如來藏者，更無纖塵可有。

百丈引用祖師云：悟了同未悟，無心得無法。這是何意？迷悟一念間，染淨亦同一心，悟是悟自性常住本有，即心是佛，即佛是心，心佛不二，並非由外求得，或無中生有，或本無因變魔術而有，倘若果真如此就誤解頓教見性之道。悟與未悟其實沒有特別玄奧之處，因為佛性本具，只言有見性無見性、有會性無會性、有覺性與無覺性之差別。

佛子當知！當未見性時，佛性本自具足存在；當見性時，佛性亦宛然存在；佛性處在凡夫亦不減，處在聖人亦不增，始終不增不減，常住具足。迷時不離此一心，覺時亦不離此一心；離未悟之心則悟之心不可得，離悟之心則未悟之心亦不可得，何以故？非離未悟之心另有悟之心，亦非離悟之心另有未悟之心，究竟未悟之心一旦自覺，當下未悟之心即是悟之心，悟之心由未悟之心自覺而得，未悟之心即是悟之心，悟之心即未悟之心，畢竟心無二心，若悟此不二門者，則入實相中道義諦，剎那見性，『自性法身』不顯自顯，不覺自覺，不見自見，不證自證，故曰：悟了同未悟。

佛性本來具足，皆在迷悟一念心。佛性本有，並非本無今有，今有未來無，佛性非上帝所造，亦非佛菩薩造，亦非餘人造，若能創造得出來即非佛性，佛性非色非心，非因果法，非生滅法，非本無今有，非任何人所造；佛性本來具足常住，無始無終，猶如虛空。

無心得無法者，真如妙性本空，根塵脫落，纖塵不染，光明理體，豈有一塵、一法、一相、一境，無心得無法，只是無虛妄凡聖等二元對立心。人都生活在對立中，我是能看，你是被我所看，此即二元對立，有心境對立，有能所對立，有世法與出世法對立，有凡聖對立，既然有二元對立，必定仍處在三界內，不得出世解脫。

是故，修道者修至『明心見性』，絕對沒有虛妄凡聖對立問題；若還存有凡聖、生死涅槃、意識真如、世出世間、煩惱菩提對立，則仍處輪迴窠臼內。悟性見道者，無二元對立，一旦達到絕待，即是法身顯露時。因為佛性人人具足，本自常住圓融無礙，有佛無佛出世人間，佛性常住在世，參禪者只是『自覺見性』而已。

百丈禪師告訴靈祐：你已悟得本心佛性，從此以後善加保任自己佛性。是故，佛子應多親近善知識，善知識能令佛子由世間達出世間；由煩惱達菩提；由生死達涅槃，乃至將二元對立淨化，入實相中道不二門，令法身現前故。

靈祐禪師上堂開示禪眾云：『夫道人之心，質直無偽，既無背、面之分，更無詐妄心行。參禪悟性之人，一切時中，視聽平常，心不加以歪曲，不須閉眼塞耳，情不附物即得。從上諸聖，只說污濁過患之害處，若無層出不窮之惡知覺與迷情妄念。譬如秋水澄澈，清淨無為，便稱之得道之人，亦稱無事之人。』

若欲見性悟道當依正法，心體離念，契入絕待，性等虛空，不落凡聖，身心平等，共入毘盧性海。見性悟道者已深證五蘊身非有，四大本來空，將頭臨白刃，猶似斬春風，永處安心無懼之聖境。靈祐禪師對數百參禪悟道者開示，修道人應保持何等心態，才是當今之務。

靈祐曰：夫修道人之心，質直無偽。亦即修道人本質，必須保持爽直無虛偽之心，不能人前說一套，人後又作一套，不能陽奉陰違，勿奸詐妄心，必須坦直自然，不能有虛偽心，直心是道場，法身本質該如是，佛子向道若違背法身本質，則與凡夫無異。有習性就必須勇於淨化，更不能奸詐、妄語、虛偽、三毒、陰沉、抹黑、心機算計，如此都是參禪者嚴重禪病。

參禪悟道者，於任何時處，無論聽到一切惡毒雜音與嘉許稱讚之話語，都須保持平常心，切勿於是非人我中起心動念、妄加武斷、歪曲真相，心存憎恨報復，如此對自己無有利益，只會令自己情緒化，造業沉淪，墮落三途，本來欲出世解脫反墮三界受大苦聚，本來欲入涅槃反入生死家，如此永遠無法入道與法身相應。

修道者切勿歪曲是非善惡，不須閉眼塞耳。亦即任何事情都不想看不想聽，如此修法也不對，應於看聽中，智慧分辨，不離不著，處理以不落惡因為主，善因亦不著，內心不染不住，讓真相大白，不被諸境所轉，能轉一切境，並非閉眼沒看到就沒事，亦非塞耳不聽就以為是清淨，果真如此即失實相中道之義，變成極端邪見。

佛子應於見聞中自在，不被一切境轉，並非閉眼塞耳說是無事自在解脫，從上諸佛菩薩都是這樣教化，只說切勿在污濁過患中造業打轉，帶來自作自受之苦難災禍，讓自己陷入三界沉淪，不能頓斷六道。佛子當知！勿起貪瞋癡、邪見迷情、殺盜淫妄、五逆十惡，這些都是惡因，構成沉淪生死因果，與涅槃毫不相干，與法身隔閡沾不上邊，這些層出不窮污濁過患之害處無益於法身，惡知覺與迷情妄念都必須蠲除，諸佛示現人間度生皆如是說。川禪師曰：『毛吞巨海水，芥子納須彌，碧漢一輪滿，清光六合輝，踏得故鄉田地穩，更無南北與東西。』

修行必須修至秋水澄澈，清淨無為，才堪稱得道無事之人。必須將法身修證至無塵無法無相，光明無礙，空寂無生滅，猶如水清見底，毫無任何污垢雜質，澄澈皎潔，清淨明亮，若能修行至此，當下即是得道之人，亦是無事道人。

修無可修，不開悟也難；證無可證，不入無生法忍也難；空無所空，不得涅槃也不可能。清淨法身毫無塵埃，空盡煩惱與情執，此際自性法身究竟無一物，與佛正等無異，佛即是汝，汝即是佛，因為佛乃由此法如實修行而成。

佛子當知！悟得『自性法身』者，但盡凡情，別無聖解，體露真常，靈光獨耀。畢竟，無涅槃可得，無菩提可證，無佛可成，無三界可出，無六道可斷；法身盡虛空遍法界，無色無相，無能比擬，猶若虛空，言語道斷，心行處滅，唯證相應，不可言宣。

龐蘊居士問馬祖道一禪師：『不與萬法為侶者是什麼人？』

馬祖道一禪師曰：『迴光自照看，待汝一口吸盡西江水，然後向汝道。』欲會自性法身，此乃最佳寫照是也。

　

　

頓見法身—第二十天   回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

有位資深出家眾問靈祐禪師：頓悟自性、悟明心地後，是否需繼續修行？若不修行是否圓滿？若繼續修行是否還在因地？以此問題請教靈祐禪師。看靈祐禪師如何教導這位出家比丘僧。

時有僧問靈祐禪師云：『頓悟之人更有修否？』

靈祐禪師曰：『若真悟得本心，他自知自覺，修與不修，是兩頭話。對初心頓悟者而言，他從某種因緣而一念頓悟，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，需要教導他淨化現世業與流動思想意識，基於此故，初心頓悟，仍不能放棄修行。這不是說別有法門教他去修行趣向證悟。只是須從聞入理，聞理深入妙境，不能淺嘗輒止；由心悟道，心自圓明，當不居惑地。縱有百千妙義抑揚於一時，也都是為了讓學人自心悟解，自己坐起披衣作活。簡要言之，真如實性不受一塵，萬行門中不捨一法。若單刀趣入自心法身，當下凡聖情盡，體露真常，日常行事理事不二，即如如佛。』

倘若諸佛倒駕慈航示現人間出家、修行、證道，這全然是權宜方便，畢竟古佛示現度生，修與不修、證與不證，皆為兩頭話，換句話說：佛來人間若亦須修證，豈不是成佛還會變成眾生，猶若純金亦會變成礦石一般，此理不合邏輯，成佛絕對不會再變成眾生，這是肯定的。如果佛示現人間亦須修證，足見此佛尚未達到究竟佛位，故須修證；是故諸佛示現人間度生，修與不修皆是戲論。

佛一旦示現人間度生，通常不讓眾生發覺，亦仿效一般出家修行，乃至證道模式，這有更深一層涵義，一來讓欲修行者有個正確修道遵循示範方向，與正法規格，二來能讓有心修證者明白佛是修證得來，必有其前因後果之關係，並非天下間有自然佛、天生佛、不修不證就能成佛，天上掉下來之佛，絕無此事。

既然如此，佛子當知！果地已不用再修證，但因地須如實再修證。祖師曰：頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。真參實修者，若契入法身，見自本心時，當下凡聖情盡，體露真常，生活中點點滴滴絕對理事不二，體用自如，猶如活佛。

話說回來，這位資深出家眾問靈祐禪師：倘若一個人已證悟自性，『頓見法身』，還須繼續修行嗎？靈祐禪師是過來人，知道開悟見性後，根機尚未達到究竟圓滿時，仍有層次、階級、次第之果位，他說：若真悟本心，『頓見法身』時，自能自覺見性至何種程度，是圓滿、是偏差、是深淺、是廣狹，絕對與其多生累劫修持功力有密切關係。

一旦因圓果滿，達佛境界，則無須修行；而初地、二地、三地、四地菩薩，乃至十地法身大士與等覺仍須修行，小乘初果、二果、三果亦須修行，達四果是小乘行者之極果；以大乘而言，須達到佛界，才算達到終極目標與圓滿境地。

靈祐禪師又說：對於初發心者而言，雖然某種因緣剎那間『頓見法身』，見自如來藏性，應該恭喜他！但要知道，仍有多生累劫諸多習氣尚未淨化，此時必須教導他將現世所造作一切業淨化，這股曠劫流動思想意識，猶如洪流滔滔不絕淹蓋我人心地，雖已見性悟道，但仍須淨化殆盡。一位初心『頓悟法身』者，仍不能放棄修行，要保任自性，切勿令心向外奔馳放逸。

並不是說另外別有法門可修行而趣向證悟，而是僅依此『頓教見性法門』繼續修行趣向菩提法身，汝等已經確實見到『自性法身』，僅需保任聖胎，並非要汝等另尋一法門使你開悟證果。別無新法，悟性就是悟性，只是勿讓煩惱習氣，無明業識繼續現前干擾法身而已！

善加保任，令其成熟圓滿，是故仍須聆聽善知識開示了義圓滿之正法，從聞入理，然後深入聖人微妙之境，終極圓滿法身。萬萬不得因淺嘗法身，便不再精進用功修行，故曰：淺嘗輒止。畢竟，汝等雖得參悟自性，但並非達到圓滿無缺，又具曠劫無明習氣，煩惱業識等，若因此停頓下來，不再勇猛精進向道，保任自性，果真如此，有違佛意與祖意。

靈祐禪師苦口婆心，懇切向這位出家僧開示：由心悟道，心自圓明，不居惑地。既然已悟道，道就是『自性法身』，汝等已悟入自性法身。法身者，上至諸佛，下至蠢動含靈，本自具足，流轉六道，未曾失，縱悟成佛，亦未曾得，常住湛寂，猶如虛空，不生不滅，無得無失。

破盡三惑，不見一法，不居惑地，哪怕參破三藏教典或善知識教導百千妙義，盛況空前，風行一時，說得多麼抑揚頓挫，天女散花，飛天遁地，這些都是在加強你自心體證與悟解。此際汝等須『保任自性』不受動搖，切勿聽到哪裡有高僧宣揚大法便動搖『頓教心法』，隨著人們一窩蜂參訪，倘若就這樣一路捨本逐末，拋家散走置『自性』於不顧，則徒勞無功，背道而馳，浪虛歲月，白費青春，顛倒道意。

佛子當知！悟性者實乃『自性自度』，佛不能度。悟性後必須於坐起搭衣，搬柴運水中保任自性，於行住坐臥中體認自性，正覺萬法唯心造，生活中一切運籌，何者不是自性妙用？妙用何曾離此自性，妙用當下即是佛性之用，非離佛性另有妙用，於妙用中見性。諸君會性否？

佛子當知！見性者，一真一切真，念念見性，念念見佛，佛不離念，念即是佛，佛即是念；非離念另有佛，亦非離佛另有念，念佛不二，同一性故；念佛是誰？誰念佛？既知誰念佛，念佛是誰，有何不見佛？佛有何不見？

靈祐禪師曰：不多贅言，簡要言之，真如實性不受一塵，萬行門中不捨一法。意即：光明解脫之法身，不受一塵，法身究竟空寂，萬法不立，清淨如虛空，靈妙湛寂，寂而能照，照而能寂，寂照不二。

於日常生活中行住坐臥、搬柴運水、語默對答、為人處事中不捨一法，捨亦捨不掉，一切萬法不離自性，心能生萬法，萬法是由體所起之用，離體無用，離用無體，體用一如；無作用時，作用歸體；當作用時，體在作用中。作用捨得掉嗎？絕對捨不掉，請問如何捨？捨掉作用就等於捨掉自性，因為作用來自『自性本體』，又本體常住不滅，具足無增減，如是歷經百千劫，欲捨本體，終無是處，故曰：不捨一法。

如本從剛才宣揚佛法到現在已經十五分鐘，在這十五分鐘內所說一切法怎能捨掉？這一切佛法來自於無生滅『法身本體』所起之妙用，如何捨？捨也捨不掉，無從捨起。捨掉作用就等於捨掉佛性，畢竟，作用由佛性本體所起故，所以不能捨，猶如水與波之關係。

因此靈祐禪師說：真如實性不受一塵，萬行門中不捨一法。若單刀趣入『自心法身』，當下凡聖情盡，我所心滅，契入絕待，體露真常，於日常生活中達到理事不二境界，即如如佛。

解脫涅槃者，體用無為，空無願無作；心能轉境，不被境所轉。川禪師曰：『舊竹新生　，新花長舊枝，雨催行客到，風送片帆歸，竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。』

佛子證涅槃，不住涅槃；證空不住空，應從空出假，倒駕慈航廣度無量眾生。法身隨緣不變，不變隨緣，根塵脫落，不沾不染，妙明湛寂，於十法界任性自在無礙，處凡處聖解脫自得，猶如雁影橫掃大地，不留痕跡，來去縱橫無礙，茲當此際，『光明法身』活生生現前，即同活佛，汝等即是佛，佛即是汝等，汝等與如來正等無異，此即靈祐禪師為這位資深出家僧之開示。

有一天，靈祐禪師與弟子慧寂機鋒相對，目的在啟示世人，為末法四眾弟子開示之道。見性悟道者，切勿偏於體亦勿偏於用，偏於體或偏於用都是兩極邪見，非中道實相不二門。兩人採茶時便機鋒相對，對話一針見血，禪理靈活盡出，說出體用關係，實相不二之道。

有一日，大眾僧普請採茶中，靈祐禪師對慧寂禪師云：『終日採茶，只聞汝聲，不見汝形，請現出本形相見。』

慧寂禪師當下搖撼茶樹。

靈祐禪師曰：『你只得其用，不得其體。』

慧寂禪師曰：『未審和尚如何？』

靈祐默然片刻。

慧寂禪師曰：『和尚只得其體，不得其用。』

靈祐禪師唱道：『我打你二十棒。』

性是心之體，心是性之用，用不離體，體不離用，體用一如，名中道實相不二門。佛子當知！現前一念，靈知性體，本無自性，當體即寂，性等虛空，體同法界；光明自性，浩浩蕩蕩，纖毫不立，掃蹤絕跡，一絲不掛，無拘無累，清清如如，當下即是。

聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，遇緣現形，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，應心能分別，乃至應四肢能施為動作，皆是自性之用，諸君見否？用不離體。仁者會否？

中國大陸過去叢林制度，禪院僧人都有幾百幾千人，大寮(廚房)裡之千人鍋隨即可見，一鍋飯煮出來可供一千多人食用，名為『千人鍋』。禪宗叢林有所謂一日不作，一日不食，有出坡造福才得用食，當一天和尚撞一天鐘，如此才有福德消受信施，若不願於三寶門中造福修行，只在佛門中混日子，四重恩無以回報，應自我警覺，施主一粒米大如須彌山，今生不了道，來世披毛戴角還。

有一天，大眾僧到茶園裡採茶，靈祐禪師眼見因緣成熟，便與慧寂禪師機鋒相對，大談禪理，他們其實是在啟示後世佛子，令後進都能悟此禪機，『頓見法身』。靈祐告訴慧寂：你終日採茶，只聽到你和別人講話聲音，卻不見汝形，請現出本形相見。何謂形？形即意指『法身』。只聞你聲，不見你形，請現出本形讓我得見。

靈祐禪師當下出招挑戰慧寂禪師，你有本事就請你現出『佛性』，讓我靈祐親睹一番，慧寂禪師亦非省油之燈，當下用雙手將茶樹搖曳作響。靈祐禪師告訴他：你只得其用，不得其體。意即搖樹是『佛性』之用，你只現出作用，卻未見汝之『法身本體』。雖然法身無色無相，現不出來，但我以搖撼茶樹之動作讓你看見我『佛性』在作用，於作用中得見『佛性』。

靈祐禪師並非不知道，他故意這樣說：你只得其用，不得其體。此關鍵之際，慧寂禪師反過來考問其師：未審和尚如何？您說我只得其用，不得其體，請問和尚如何得見本體？此時靈祐禪師突然靜默片刻，沉默不語，不說亦不動。過片刻，慧寂禪師說：和尚只得其體，不得其用。

兩位禪師相互機鋒答辯，如此對不對？兩者都對，只是遊戲法身體用不二之道而已。因為禪宗見性者，大體大用，大用大體，真空妙有，妙有真空，真空與妙有，兩者自如活用，禪師已見性怎會不知道？兩位都在演見性體用三昧戲，確實頗為有趣，此公案極具啟發性。

靈祐與慧寂都是開悟見性之聖僧，意旨在啟示世人：修行者親見自性本體後，不能執著於法身本體，倘若證空住空，證涅槃住涅槃，終日只想坐禪不願做事，如是沉空守寂，灰身泯智，果真如此，只得本體，頂多成為偏真涅槃，入二乘之境罷了。但亦不能只顧做事不願悟明心地，無意『頓見法身』，毫無出世心，如此一來，只有作用與動態，迷思作用卻不歸體，如是曠劫勤修，終不得見性悟道。

慧寂禪師曰：和尚只得其體，不得其用。兩位禪師默契十足，睿智過人，時而體，時而用，時而體用不二，禪機犀利，各展神通法力，令人嘆為觀止，話才說完，靈祐禪師臉色大變，拉高分貝說道：我打你二十棒，我逗你，你竟然也敢逗我，當然，靈祐禪師不會真打慧寂禪師二十棒，只是遊戲三昧，將體用自在無礙之境逗著玩，也讓採茶諸師體見法身之契機。

說體不能只執著於體，而忘失作用；說作用亦不能只執著於作用，而忘失本體，畢竟，當作用時體在作用中，當體時作用在體中；非離體另有作用，亦非離作用另有體。佛子當知！自性法身具足體用，於體用中揮灑自如，頻頻流露出體用不一不異之境，諸佛境界當如是，佛子欲『見性會道』亦當如是奉行。

禪宗度生甚深微妙，變化難測，宗旨在令佛子見性會道，時而指東話西，時而指西話東，甚難捉摸，有時讓你聽都聽不懂，一個說天，一個說地；一位說男，一位說女，讓你陷入迷惑，不得真相，例如禪師說：今天天氣很好。另一禪師便說：這隻猴子很漂亮。但天氣與猴子有何關係？此即指東話西，各自發表，說南道北，旨在令活潑之佛性顯現，見者自見，不見者自不見，他人不得代為見之。

兩位聖僧法力較勁不二法門之道，無非在啟示佛子切勿只得用不得體，或只得體不得用，偏邪兩極都不對，自性法身圓滿之道，應如實大體大用，體用不二，入中道實相不二法門。

靈祐曰：慧寂！你每天採茶，只聽到汝之聲音，卻未見汝之形，亦即未見汝之佛性法身，請你將佛性顯現出來給我靈祐看看！諸君大德！佛性豈能拿得出來，摸不到看不見，亦無顏色形狀，慧寂只好跑去搖樹，茶樹都被他搖撼得連根都快被拔起來，這一連串之大動作，當下即本體之妙用。結果靈祐禪師竟說：你只得到用（佛性之用），未得到法身本體。如本當初看到本公案時笑得半死，見性之妙，實非語言文字所能描述，直契法身之體用，活現本尊活佛之見證，陣陣法喜充滿，只有禪師才做得出來，一般迷人哪能做得出來？

佛性看不到又無顏色，無形狀也摸不著，非黑、紅、青、白、綠、藍、紫，但又活生生存在，如此要如何宣說與表示？因此慧寂大智慧靈機一動只好搖樹，以此表示無相無色之『法身』沒斷滅，法身是宛然存在的，活潑又輕巧在此搖曳茶樹。靈祐禪師告訴他：你只得其用，不得其體，搖樹只是作用。

慧寂禪師亦想見識靈祐對體用之心境，慧寂反問：未審和尚如何？您見到體還是見到用？恭請長老表示高見。靈祐禪師此時沉默片刻，既不說話又不動作，以此表示『法身本體』。慧寂禪師看後隨即說道：和尚只得其體，不得其用。

慧寂反過來說：您說我只得其用，不得其體，但依我看，您只得其體，不得其用，兩位禪師相互揭瘡疤，還不是落於兩極。雖落兩極，亦只是玩弄法身解脫遊戲，各自心照不宣，兩位禪師早已證得體用不二之道，全然體中有用，用中有體，大體大用，佛子莫等閒視之，慧寂說完話後，靈祐才說：好啊！竟敢糟蹋我老和尚，打你二十棒，慧寂聞言拔腿便跑。

見性悟道者，二六時中，佛法生活化，生活佛法化，實在有趣。有一天，靈祐禪師與慧寂禪師又興起舌戰鬥法，相互切磋法義。

靈祐禪師對慧寂禪師曰：『慧寂快說，莫入陰界。』

慧寂曰：『慧寂信根亦不立。』

靈祐曰：『汝是信了不立，或是不信不立？』

慧寂曰：『我除了慧寂，還需要信誰？』

靈祐曰：『如果如此，只是定性聲聞。』

慧寂曰：『慧寂佛亦不見。』

靈祐問慧寂曰：『涅槃經四十卷，多少佛說？多少魔說？』

慧寂曰：『都是魔說。』

靈祐印可曰：『以後無人能奈何汝。』

慧寂曰：『慧寂乃一時之過客，且問吾當何處行化？』

靈祐曰：『吾只關心汝之法眼正與否，無管汝行化在何處。』

證悟涅槃者，法身入於五蘊十八界，能出入自在無礙；立一切佛法亦可，不立一切佛法亦可。禪宗根本之道在於直指人心，見性悟道為宗，一入佛地，不落階級，平等一味，一路涅槃門，其中不停滯一毫纖塵，究竟光明解脫，靈妙湛寂，猶如虛空。傅大士曰：『證空便為實，執我乃成虛，非空亦非有，誰有復誰無，對病應施藥，無病藥還祛，須依二空理，穎脫入無餘。』

慧寂是來靈祐這裡參學，是靈祐學生，兩人師徒因緣極為深厚，經常談論佛法，兩人關係亦師亦友。靈祐禪師對慧寂說：慧寂快說，莫入陰界。切勿考慮太久，當下回答我，切勿進入五陰十八界，法身倘若能於陰界出入自在，不沾不染，此境又將如何？靈祐禪師大悲心欲逼慧寂說出來。

慧寂當下不經思考即說：慧寂信根亦不立，立與不立皆兩頭話。這是何意？佛、菩薩、聲聞、緣覺都是由三十七道品（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分）成證而來，我慧寂怎還會參證這些？我連信根都不立，已修無所修，證無所證。不落階級次第，一路涅槃門，直證法身菩提。又何來立信根？何謂五根？

五根者：信根、進根、念根、定根、慧根。因此五法是生聖道之根本，故名五根。五根乃三十七道品中之五品，修聖道必要資糧。

信根是五根之首，信心位；根即『生長』之意，猶如樹苗欲生長得旺盛，必須根深柢固，根盤扎實，既深又廣，如此才不怕被颱風連根拔起，將來又能讓人乘涼，諸鳥棲息作巢。同樣理由，學佛信心具足，破諸邪見與無明煩惱習氣，天魔外道動搖不了你，不會聽信邪見讒言而產生偏差，乃至道聽塗說，自己心底有主，正見增上，肯定自性法身，信根已具足不動搖。

慧寂說：我慧寂信根沒有立不立之問題，已經超越了。靈祐又說：汝是信了不立，或是不信不立？意思即你是正信汝之自性自度，已見『自性法身』，正信後才不立，亦或尚未見『自性法身』，不信『自性法身』因此才不立呢？慧寂答說：我除了慧寂，還需要信誰？慧寂堅決肯定自心即佛，佛即是慧寂，我還能信誰？我是我佛，外在諸佛是外在諸佛與我何干？

無論釋迦佛、藥師佛、阿彌陀佛來找我，我都說謝謝，心存感恩即可，任汝千聖現，吾有天真佛，我還能信誰？佛也無法代替我人修證成佛，佛亦教我人『自性自度』，見『自性法身』而已，我還能信誰呢？對『自性法身』肯定不動搖，連佛菩薩都動搖不了他，天魔外道又怎能動搖慧寂呢？

慧寂說完後，靈祐禪師再以更深一層境界問道：如汝所說之道，汝只是定性聲聞，僅見『自性法身』不動，入偏真涅槃，是自了漢，只存自性自度，自度不度人，自利不利他，如此只不過是偏真聲聞而已。

慧寂答說：慧寂佛亦不見。靈祐說東，慧寂便指西，靈祐說：你只是定性聲聞。慧寂則連佛亦不見，足見慧寂已破法執，連佛境亦不著，涅槃亦不住，心地解脫功夫，已廓落超越，怎會是定性聲聞呢？

禪師度生見性悟道，法力收放自如，時破時立，時殺時救，時收時放，時佛時魔，法無定法，因人因時因地而立，彈性無窮，令人嘆為觀止！禪師指東話西，指南道北，說天指地，活生生精準點破學人之迷思與偏見，無非在演示一席莊嚴見性解脫佛法。

靈祐禪師悲從心起再度測試慧寂禪師曰：慧寂！《涅槃經》四十卷，其中多少是佛親口所說，多少是魔所說？慧寂汝說說看！慧寂答：都是魔說。此處話中有話，千萬不要誤以為《涅槃經》都是魔說。慧寂之意是說：見性悟道者，已見『自性法身』理體之際，當下法身纖塵不染，不見一法，無體之體即真體，無相之相即實相，究竟清淨如虛空，猶如水清見底，毫無任何污穢雜染。

『自性法身』意境深不可測，非色非非色，非空非非空，不動不靜不來往，難見難會，說不及。既然法身纖塵不染，除卻凡聖之境，心外更無別佛，自性即佛，佛即自性，不惑不動猶如金剛，若然者，有何不可成佛乎？何以故？十方諸佛皆由見自性，圓滿法身成佛故。

諸佛如是成道，佛子亦當如是修證而成佛；佛子堅信自性即佛，佛即自性，佛佛皆由自性而證成者，則三藏十二部教典都是戲論，只是一堆廢紙而已，故曰：都是魔說。對於見性者而言，行事作風，待客為人，乃至四威儀，猶船過水無痕，鳥飛虛空不留痕跡，世人稱為事過境遷，諸法無自性空，幻化了不可得。

已登彼岸，總不能過河後，還硬賴在船上，或將船揹在身上！三藏十二部教典只是令你悟明心地，頓見法身，見性成佛，見性後，不必將三藏十二部教典揹在身上，若已見性還在背誦、知解、多見、記憶聖典，如此只會增加自己困擾與迷惑，覆蓋法身，增長法執，徒勞無功，多費心神，反生不淨，是故，我執與法執應斷盡無餘，方得直契法身。法為我所用，用完即須淨化，若未淨化則成法執，法執亦是禪病，淨上安淨又成不淨。

是故靈祐問：《涅槃經》四十卷，多少是佛說，多少是魔說？慧寂答：都是魔說。既然我慧寂徹底明心見性，法身纖塵不染，不見一法，究竟空寂，虛而靈，空而妙，則三藏教典對我而言便猶如廢紙，都是戲論。

靈祐禪師知道慧寂境界已達體用自如，活用自在，猶如活佛。靈祐讚歎道：以後無人能奈何汝。此際，慧寂深受法益，無限感恩，身段極為柔軟、謙卑，對其啟蒙恩師由衷尊重，同時至誠請教一個問題。

慧寂問靈祐禪師：慧寂乃一時之過客，且問和尚：我將來度化眾生緣分在何方？我該到何處行化？世界如此廣大，我之法緣何在？靈祐禪師告訴他：吾只關心汝之法眼正與否，無管汝行化在何處。靈祐關心慧寂是否具足正見？所證悟之頓教見性法門是否正確圓滿？是偏還是邪？而不管他行化何處，靈祐禪師答得極為微妙不可思議。

佛子當知！初發心或未見道者，知見應秉持著度眾生隨緣，修行是本分事，切勿本末倒置。若自己道心還搖晃不定，日日沉淪苦海，瀕臨溺斃業海，奄奄一息，自顧不暇還想度眾生，豈非自不量力，泥菩薩過江，深信諸佛亦不容許佛子如是而為！

道綽禪師云：『凡夫發願在娑婆世界，欲生生世世度脫眾生，聖者所不容，何以故？猶如逼雞下水。』

《大智度論》云：『未斷惑眾生，欲留娑婆世界度生，如同一隻破漏之船，欲運載一人度過彼岸，終無是處。』

《大智度論》云：『具縛凡夫三惑覆蓋，有大悲心，願生惡世，救苦眾生出三界苦海，無有是處。』

佛子有需要作入世事業，但倘若因為偏重入世做世間慈善、公益事業、救濟全天下人，卻疏忽或雜修，將『見性悟道』之修行根本法棄而不顧，捨本逐末，導致曠劫來無明習氣處處落入造作惡因，三毒全然未斷，將來仍隨業沉淪三界，六道輪迴受大苦聚。

當今之佛教過度提倡入世與人間淨土，忽略出世解脫修行法門，茫然一頭栽下去，三毒無明在紅塵滾滾中相互激盪，凡情熾盛，造業無窮，如是缺乏出世解脫之心，日後業果受報，誰人可頂替？豈可不慎乎？倘若今生所修之福德，疊起來比玉山、喜馬拉雅山還高，但卻未開悟，未『頓見法身』，縱然來世也只能得人天小果，尚墮生死輪迴。

所以過度入世而不出世，或出世而不入世，這種知見行為都不合乎道法，佛子應當入世、出世兼顧平衡而解脫。若每天行慈善，作公益，關懷弱勢，無善不作，救濟普天下人，但不修行出世解脫法，切勿高興得太早，六祖惠能祖師曰：『迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。』一語道破，針針見血，若迷妄未見性，不解『如來見性頓教法』者，將修福當成修道，來世雖然得到無量福報，但罪業仍然存在，三毒（貪瞋癡）無明煩惱，業力習氣仍在內心運作遲遲未頓斷淨化，仍不免沉溺三界苦海。

佛子當知！修道在心，必須見性悟道，頓斷見思惑、塵沙惑、無明惑，多聽聞了義經法，參禪悟道，修出世法，親見『自性法身』；若不修出世法，只修入世慈善救濟，根本無法救自己生死，來世投胎六道中哪一道，仍是未知數，更是個大黑洞，令人戰慄恐懼，心生不安，因此應審慎思考『生死未了』之大問題，否則來世只能得到人天有漏果報，縱得大富大貴，權位高官，享福長壽，亦不免相續面臨生死輪迴大苦。

畢竟，世間實乃苦、空、無常、無我，任憑誰也無法享有特權與赦免。今生不知前世事，更不知來生果，在這種情況下，怎能錯將修福當修道？道在心，如何『頓見法身』，正是當今之務，入世之事業應該作，但出世解脫法更需要奉行。

佛子當知！修道者應如是奉持正見，道即心，心即道，離心無道，離道無心，心道不二；心在凡不減，在聖不增，常住具足，無始無終，不生不滅，究竟空寂，靈明寂照，體露真常。學道者若欲得要訣，但莫於心上著一物，不沾不染，不見一塵，不見一法，絕待無為，畢竟空寂，猶若虛空，纖塵不染，靈妙湛寂，體用不二，法身不顯自顯矣！若如是見，是名正見；若如是知，是名真知；若如是修，是名真修；若如是證，必得阿耨多羅三藐三菩提，是名真解脫，與諸佛正等無異。

凡夫取境，道人取心，心境雙亡，乃是真法，亡境猶易，亡心至難。人不敢亡心，恐落空，無撈摸處，不知空本不空，不空而空，法身堂堂而住。心一切俱空，無得道念，無得之得亦須空盡，諸法畢竟空性，心無色無相，寂滅猶虛空，若如是見，即入聖位矣！若於道有得，於法有名，心上住境，是凡夫行。蚌腹隱明珠，石中藏碧玉，有麝自然香，何用當風立，活計看來恰似無，應用頭頭皆具足。

　

　

頓見法身—第二十一天    回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

昨天談到靈祐禪師與慧寂禪師兩人之體用遊戲三昧，於對話中互相鬥法而度眾生。唐朝禪道鬥法風氣很盛，禪師們傳達了極其生動之應機施教精神，與他們心心相契猶如激電般之迅機。如實體現妙明真心體用不二與解脫精神，證實禪意在生活中，生活即是禪，禪即是生活；解脫不離世間，佛法本來就在世間，不能到世間外去求解脫，世間法解脫世間即是佛法，佛法不解脫佛法即世間；眾生未得解脫需要佛法，佛已解脫圓滿，何用佛法？

禪宗注重頓悟見性，凡聖之分界，只為迷與悟之差別；迷即凡夫，悟即佛，眾生性與佛性無有差別，差別只是迷悟不同。被無明妄念所覆蓋時，不知何謂禪，便成不了佛；當下剎那間無明妄念俱滅，我法二空，見自法身，不隔毫端，一悟即至佛地。

所謂鬥法即交叉問答佛法，我問你法，你答我所問，問即是答，答即是問，問與答不二，正當此際，契入法身，表演一場莊嚴解脫，令佛子明心見性，頓見法身。禪師鬥法遊戲三昧如實啟示後學，令佛子得以遵循此機理而契入自性，最後達到超凡入聖之目的。二位禪師以身示現可謂功德無量。今天延續鬥法之機，普利人天，讓參禪者都能肯定『自性體用不二』之境。

慧寂洗衣時，提起衣服問靈祐曰：『正在此時，和尚作什麼？』

靈祐曰：『正在此時，我不作什麼。』

慧寂曰：『和尚有身而無用。』

過了片刻，靈祐問慧寂曰：『正在此時，你作什麼？』

慧寂曰：『正在此時，和尚是否有看見那個？』

靈祐曰：『汝有用而無身。』

體用不離心，心不離體用，認識體用即見『自性法身』，見『自性法身』即見體用，何以故？體用即是自性法身，自性法身即是體用，體用與自性法身正等無異故。

無業禪師問馬祖禪師云：『如何是即心是佛？』

馬祖曰：『即你不了底心是，更別無物也。迷即眾生，悟即是佛，如拳作掌，似掌作拳，師於言下省悟。』

有一僧問馬祖禪師云：『如何是佛？』

馬祖曰：『即心是佛。』

百丈禪師問長慶禪師云：『如何是佛？』

長慶曰：『騎牛討牛。』

僧問首山和尚云：『如何是佛？』

首山曰：『新婦騎驢，阿家牽鼓。』

山珪禪師為作頌云：『阿家新婦兩條同，咫尺家鄉路不遙，可笑騎驢覓驢，一生認馬鞍橋。』

有僧問慈受禪師云：『如何是佛？』

慈受曰：『擔水河頭賣。』

有一僧問太陽禪師云：『如何是佛？』

太陽云：『如何不是佛。』

僧問歸宗禪師云：『如何是佛？』

歸宗曰：『吾向汝道，汝還信否？』

僧曰：『和尚誠言，安敢不信！』

歸宗云：『只汝便是也。』

問得好，答得也微妙，句句入性，法法見自家寶藏。所答所問都是令佛子悟明心地，如何見作用見本體之問題。師生倆機緣法句答得精準微妙，法法導歸見性會心。有一次，慧寂禪師正在洗衣服，洗著洗著突然將衣服拎起來問靈祐禪師：和尚現在正在作什麼？此時靈祐擬心空寂，閒來無事正在坐禪，便答道：正在此時，我不作什麼。慧寂說：和尚有身而無用。

此語乍看下無有動靜感覺，其實兩位禪師心智交叉戲法猛烈程度不亞於十八、二十級颱風，暗潮洶湧，正在鬥法。慧寂洗衣正依體起用，此時靈祐閒來沒事正在坐禪，入空寂靈妙心境，因此才說：我不作什麼，正處本體。慧寂聽後便說：和尚有身而無用。意即您有本體卻無作用，如此你已落入本體而不起作用，故曰只得本體，未起作用。

兩位祖師其實是在表達體用關係，洗衣揉搓衣服曬衣，都是依體起用，慧寂問靈祐禪師：和尚現在正在作什麼？和尚告訴他：正在此時，我不作什麼。所謂不作什麼，意指涅槃法身、如來藏性本體而言。因此慧寂才說：和尚有身而無用。意即有體卻不起作用，沉浸於本體之涅槃中。

過了片刻，靈祐禪師反問慧寂說：慧寂！你現在正在作什麼？此時慧寂閒坐在那裡，無正面回答。慧寂反問：正在此時，和尚是否有看見那個？此話中有玄機學問。慧寂是故意不說出『法身佛性』之名，因為法身本體、無色無相說不得，一旦說出來就成為把柄，落入文字相，語言相，無法達到『法身絕待』境界，所以才問：和尚是否看到那個？那個就是『法身本體』。

慧寂法力實在厲害，有高明善知識就有高明徒弟，青出於藍勝於藍，果真如此佛教就有希望，若師父很高明，弟子不如師父，一代不如一代，那佛教就沒戲唱了。慧寂已見性悟道，已證悟『體用收放自如』之境界，他抓住師父靈祐語病說：您是有體無用。其師靈祐反問：被我逮到把柄了，你在片刻間即入法身本體，你還不是有用無身。

兩人正展開一來一往舌戰、如是鬥智鬥法遊戲三昧，最後慧寂未正面回答而反問：和尚是否有看見『那個』？亦即您是否有看見法身本體？因此靈祐才說：汝有用而無身。祖師一旦證成果位，法身達絕待，都是大體大用，不偏兩邊，活用在體用中道不二門中。

是故，靈祐禪師與慧寂禪師鬥法遊戲，演暢頓教見性法門，無非是啟蒙後世學人，令佛子正解何謂體用？當作用時，體在作用中；當不作用時，作用歸體；體不離用，用不離體，達到體用自如，妙用無方。

佛子當知！大體大用，大用大體，體用不離心；即心是佛，更無別佛；即佛是心，更無別心；如拳作掌，掌即是拳；似水成波，波即是水。即心是佛，更無餘法；迷者心外求法，一念廓然歸本際，還如洗腳上船頭。

我將靈祐禪師與慧寂禪師鬥法遊戲三昧之機緣法句，宣化到此告一段落。後續要介紹這一尊，是教內相當出名之開悟聖僧—趙州從諗禪師。他是山東人，俗姓郝，參訪南泉禪師，最後親睹自家寶藏，會見心地風光。

趙州從諗禪師自幼出家，當他還是一位小沙彌時，根機就極為猛利，趙州與南泉禪師之對話，令南泉禪師驚喜萬分，知道趙州是可造就之材，將來必是法器，禪門龍象，更是教門一代法將，因此非常器重並加以栽培，後來趙州從諗禪師果真成為禪宗一代見性悟道高僧。

趙州從諗禪師乃山東曹縣人，姓郝，童稚出家剃度，之後參南泉普願禪師，正遇南泉臥床休息。

南泉普願禪師問：『汝從何處來？』

趙州曰：『剛離開瑞像院。』

南泉曰：『是否見到瑞像？』

趙州曰：『不見瑞像，只見一尊臥佛。』

南泉曰：『汝是有主沙彌，亦是無主沙彌？』

趙州曰：『是有主沙彌。』

南泉曰：『汝主在何處？』

趙州曰：『值此仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。』

南泉十分器重趙州，許可為入室弟子。

參禪悟道者，一旦豁然見性悟道，原來道不離心，心不離道，道即是心，心即是道，心道不二；若離心欲覓道，曠劫不見道。川禪師曰：『入海算沙徒費力，區區未免走埃塵，爭如運出家中寶，枯木生花別是春』。

趙州從諗禪師是山東曹縣人，俗姓郝，童稚出家剃度，後來參訪南泉普願禪師。趙州來到南泉禪師道場時，南泉禪師正躺在床上休息，當他看見趙州沙彌，便興起大悲心欲予以教導啟蒙，南泉問：沙彌！汝從何處來？趙州答：我剛離開瑞像院，我住之道場是瑞像院。

南泉再問：汝在瑞像院是否看到瑞像？這是何意？這是南泉禪師假借瑞像院為主題為其說法，用意在啟發趙州禪師，人人皆具足『法身』，應當肯定自我『自性法身』，暗示趙州沙彌你是否已見『心地風光』？用瑞像院當主題，來點化他。此際，趙州小沙彌說話很犀利而回答：我沒看到瑞像，但我只看到一尊臥佛。趙州心智敏捷，話鋒一轉，指東話西，不說在瑞像院是否看到瑞像，反說到此處，只看見一尊臥佛。

此時南泉禪師驚喜萬分，沙彌根機竟如此猛利。南泉禪師是開悟聖僧，大智大用，四兩撥千斤，不隨趙州話語左右，三兩句話便又轉回來，南泉再問：你是有主沙彌，或是無主沙彌？意思是說：你是能自己做主之沙彌嗎？或是有法身之沙彌，亦或是無法身無主人之沙彌？沙彌你不要說東道西，回歸正題。此時趙州道：是有主沙彌。我之法身能當家做主，我是有法身主人。

南泉禪師畢竟是大智慧者，看到趙州如此自我肯定，根機銳利，內心欣慰，厚愛惜才，南泉禪師再問：既然汝是有主沙彌，汝之主人在何處？汝能當家做主，請將法身說說看，並拿出來瞧瞧！兩位禪師竭力在鬥法，因為法身無相無色又說不得，唯有心行處滅，言語道斷，默契中會得，無能奉答。

趙州禪師此際已深入法身實相之境，內心思忖：南泉要我說出佛性本體並顯現佛性一番，我當然不能被他所牽制，否則一開口便落入文字語言，乃至心緣諸相，則成對待二元，不能離一切相，反遭著一切相，始終無法達到永恒絕待之境，我趙州絕不會被你南泉三兩句話所瞞騙與迷惑。

趙州答：值此仲冬嚴寒，伏惟和尚尊體萬福。趙州禪師智慧深奧解脫，對答巧妙，精準得體，他不正面形容佛性本體如何，因為法身本體無相無色無可言詮，趙州便從法身所起之妙用來噓寒問暖，以顯現法身本體之存在，實在答得妙不可言，流露出智慧超脫圓滿，妙用無方。

趙州說：時值冷冽寒冬，十一、十二、正、二月這幾個月極酷寒，仲冬嚴寒，俯身祈請和尚尊體萬福。敢問和尚身體安康否？近來少惱少病否？身體萬福健康否？趙州禪師不愧是一代禪將頂級祖師，指東話西，巧妙將『自性法身』，如實全盤托出，而活生生表示出來。

茲當此際，南泉禪師暗忖：此人見性解脫，知見極為高明，是位相當有來歷之過來人。後來南泉禪師甚為器重趙州禪師（小沙彌），許他為入室弟子，亦即正統嫡系弟子。

趙州從諗禪師一日於雪中倒臥曰：『相救！相救！』有僧便到他身邊臥，禪師便起身離去。

從諗禪師問僧人：『曾經來過這裏嗎？』

僧人曰：『曾到』。

師曰：『吃茶去。』

師又問一僧人，僧曰：『不曾到。』

師曰：『吃茶去。』

後院主問師曰：『為什麼曾到也叫吃茶去，不曾到也叫吃茶去？』

師曰：『院主。』主應諾。

師曰：『吃茶去。』

僧問：『狗子是否有佛性？』

禪師曰：『無。』

僧曰：『上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼卻無？』

禪師曰：『因為牠有業識在。』

又有僧問：『狗子是否有佛性？』

禪師曰：『有。』

僧曰：『既然有，為什麼卻進入這皮袋裏來？』

禪師曰：『明知故犯。』

『自性禪』之玄奧秘密不在文字語言，不用知解語義，知解屬貪，貪變成禪病，聖上安聖，頭上安頭。

自性禪之玄奧秘密甚為難測難見，實乃無所謂玄奧與秘密，既然如來已經全然說出來，豈有秘密？又活生生全盤托出，豈有玄奧？對見性者而言，豈有玄奧秘密？若未見性者，迷失自性，這確實是處於玄奧秘密深淵之境。

是故深淺差別在迷悟，迷者謂之深不可測、玄奧秘密；然而法身無相無色，又不得不假借語言文字，種種巧妙譬喻，普讓佛子會見頓悟法身，而度生過程有實有權，譬如手指月，應順著手指方向而見月，見月是目的，手指方向是方便工具而已！因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。故曰：法身不在文字語言，不用知解語義。

心已達到絕待解脫，若還心生知解萬法，當下即成貪執，貪與知解皆為禪病，聖上安聖，頭上安頭，何以故？水即波，波即水；拳即掌，掌即拳故。是故『絕待自性』不能落入能所，一旦落入能所、心境對立，則永不見大道，只會愈求愈遠，曠劫終不得見性。

我所對立，動念即乖，起心動念便違背法體；迥脫根塵，契入絕待，本體不動，不生不滅，靈妙湛寂，法身現前；一旦起心動念便落入心境對待，三界六道因此而衍生。是故六祖教人悟明心地，不思善、不思惡，那個就是明上座『本來面目』，果真如此，大道有何不彰顯？

起念知解語意都是禪病，淨上安淨，佛上安佛，離自性愈求愈遠，何以故？知解即法身，法身即知解，非離知解別有法身，亦非離法身別有知解，知解與法身正等不二，法身本體自能知解，不必生知解方能知解，是故欲得見性悟道，一旦起心知解即入禪病，頭上安頭，不得見性。

尚未入聖見道、未證涅槃、未自覺法身就想依體起用，全然皆是妄想意識作為，尚屬多生累劫無明煩惱習氣之染污心，切勿自我認為這即是依體起用，對未見性之輩而言不適當；理雖頓悟，事須漸修，事證則理達，當下契入理事不二之境。

何以故？因為未證悟者欲保持一念不生，實乃辦不到，不必一小時，五分鐘就夠了，汝之妄念堆積如山，要汝不動念頭，但汝之妄心偏動個不停，擋不了塞不住，心念掌控不得，全然不聽使喚，如此怎能說是依體起用，妙用無方呢？若未見性悟道而如是說，顯然這是大妄語，自欺欺人。

佛子當知！大乘佛法不外乎二種根本過程：其一，轉凡入聖，證得法身必須從假入空，從有為達無為，由色達空，這是諸佛入聖過程。其二，一旦如實證得圓滿聖境，不住法身不住涅槃，從空出假，從無為入有為，從聖境起大悲心入凡，乘大願船倒駕慈航度化無量眾生同證佛道，這是佛陀示現人間度眾生之本懷與宗旨，當中具足自他兩利，自他兩度圓滿。

佛子若不依此二階段奉行，則所修證之行為動作，便可能產生修行知見弊病叢生，乃至背道而馳。因此之故，參學修證應如實於動靜、有為無為、色空、心境、能所、世出世間、凡聖中達到實相中道，解脫不二法門，如實證得『清淨法身』，方得圓滿佛道。

倘若由凡入聖，由有為達到無為，由色達到空，卻住於空或無為，法身不出空體，仍住涅槃，如此是二乘人（聲聞、緣覺）之作為與目的，只是自度自利作自了漢，獨善其身，不能兼善天下，為佛陀所不許可，是故佛陀稱二乘人為焦芽敗種，猶如種子放在石頭上，未接觸土壤、陽光與水分，遲早會枯竭而死。

所以佛陀三番兩次叮嚀二乘人（聲聞、緣覺），須迴小向大，應展現大慈大悲心，倒駕慈航，證涅槃不住涅槃，證空不住空，應從空出假，證涅槃出涅槃來凡界度生才對，將自證之道還度他人，如實普度三界內四生六道眾生都出離苦海，這才是佛陀出世本懷與宗旨，我如來如此，汝等大眾亦當如是，四眾若如是正見與共識，方為真佛子！

有些佛弟子只想轉凡入聖，不願由聖入凡，有這樣之信念是不符佛意。但也有佛子只想證涅槃、會法身，卻不願出涅槃、出空度生，一味沉浸於空、法身、涅槃中，如此與二乘人、自了漢又有何異？二乘行者已悟人法二空，深怕又染著世間生死，故一向入空寂，灰身滅智，入無餘涅槃，趨寂不知歸來，不來塵世化導眾生，便成為有智無悲，不敢入生死界，僅得自度自利之空間。這不是菩薩精神，只成就了一半，自度不度人，自利不利他，非大乘胸襟與宗趣，佛陀所不許可。

南泉禪師所教化之趙州禪師，實乃屬大根大器，為頓教門之傳承者，後來是禪門中之大成就者，行化一方之祖師。趙州禪師是沙彌出家，日漸長大成人，有一天，他問南泉禪師，南泉禪師如何回答呢？這是見性解脫知見一則公案。

趙州問南泉曰：『如何是道？』

南泉曰：『平常心是道。』

趙州曰：『是否可將此作目標來趣向與修證？』

南泉曰：『一旦思量趣向，起心修心，當下背離此道。』

趙州曰：『既然不可擬心修證，如何知是道？』

南泉曰：『道不屬知與不知，知是妄覺，不知是無記。若是通達平常心是道，汝心猶如太虛，洞徹明朗，無遮礙，豈可強分是非呢？』

趙州言下悟證，往嵩嶽琉璃壇受戒，爾後返南泉。趙州從諗禪師於唐朝乾寧四年十一月二日，右脅而寂，壽一百二十。後諡真際大師。

佛子當知！煩惱者菩提之根本也！若人如法實際參修，可為出世圓真之法。譬如高原陸地不生蓮花，蓮花生於泥濁水中；煩惱其性本空，勿令損染菩提心，譬如日月被煙雲霧所掩蔽，而日月也無損；珍寶珠玉落於泥沙中，珠玉亦無損也。

莫管煩惱障，但存菩提心，一向專心捨凡入聖，終究必然證得煩惱即菩提之道，生死即涅槃之不二法門，若如是參修，如是悟證，道豈有不成乎？又何嘗不是道？何以見得？諸佛皆以煩惱即菩提證得，一一入實相不二法門，一真一切真，見性圓滿而成佛是也。

此段機緣語句對話公案，意旨在教導參禪悟道者如何會性見道，見『自家寶藏』一則公案。趙州日漸長大成人，他問其師（南泉禪師）：如何是道？普天下之人都在說道，何謂道？南泉禪師答道：平常心是道。

一句平常心是道，此道非彼道，此道非世道、非凡夫道、非外道、非二乘道、非三界內一切道，然而此處之平常心正是解脫道，涅槃道，證果之道，見性之道，超凡入聖之道，成佛之道是也。已『頓見法身』，證無上菩提之境，方准許說平常心是道。

但世人倘若發生不如意、逆境、不如預期等事，會說以平常心對待，但那全然是是非不辨、放棄、無法挽救、無奈、顛倒真相、喪志不負責、無力感、沉淪墮落、消極、不公平、對立之心等等謂平常心，其心仍不免起伏不定，忐忑不安，所以不能以世人那種心態而言平常心，前後兩者之『平常心』是迷與悟之別、聖凡之別、解脫與非解脫之別、佛與魔之別、生死與涅槃之別。

開悟見性者之心境，為人處事可以所謂『平常心』就是道，這是解脫術語，是來自於佛教禪宗公案典故，尊貴解脫之『平常心』三字，往往會被世人拿來錯誤解讀運用。

禪宗亦有句『一絲不掛』之名言：當修證見性悟道之際，自性毫無纖塵沾染，究竟離一切相，清淨如虛空，稱為『一絲不掛』。但被世人拿來錯用，就變得很難聽，世人所謂一絲不掛，是說女人裸身無一絲綢棉遮蔽，光溜溜、赤裸裸，令人聯想色情意味。但佛教所稱之『一絲不掛』並非如此解釋，它本是佛門禪宗用語，卻被世人錯解成污垢、不清淨、色情。

如何是道？平常心就是道，如何達到平常心？趙州再問：既然平常心是道，是否可將『平常心』之道作為目標，來趣向佛道，修證法身呢？是否還需繼續修行？此時南泉禪師慈悲予以回答：一旦思量趣向，起心修心，當下背離此道。

這是何意？道即是『清淨法身』，不生不滅，靈妙湛寂，破我法二空，無凡無聖，無淨無垢，無大無小，無漏無為，無一法可得，透脫三界凡聖之境，始得名為出世佛。法身當下絕待，無有對立，是永恒境界，炸彈炸不破，刀劈不死，水淹不斃，火燒不毀。

自性法身離言說，證入涅槃之際，法身倘若還思量趣向，起心修心，當下背離此道，又落入對待心境，起心修心名頭上安頭，離汝本體只會愈來愈遠，當下背離法身，進入二元對立，不免沉滯三界凡境。

心一旦趣入心境對立，便會破漏絕待入三界，擬心動念即乖，起心修心離法身越遠。一念心生即入三界，一念心滅即出三界，三界之出入，在汝等是否起心動念，妄想分別，是故擬心或動念即成『心境對立』，心境對立即破絕待與永恒；分別是魔境，忘機是佛道。

是故由凡入聖過程，必須了知擬心即乖，動念即違背絕待之境，我人證得法身能自在，能當家做主之際，才能說依體起用，汝之念頭與分別才算是妙用無方，但在凡夫修行過程則言之過早。

南泉禪師大慈大悲告訴趙州：一旦思量趣向，起心修心，當下背離此道。趙州說：既然不可擬心修證，如何知是道？南泉答道：道不屬知與不知，知是妄覺，不知是無記。遠離兩邊達絕待，知與不知即非道，因為道含攝知與不知，但不能化分為知與不知二元。因為道已經超越知與不知。

以凡夫因地而言，知是妄覺，不知是無記。若通達平常心是道，汝心猶如太虛，洞徹明朗，無遮礙，豈可強分是非呢？自性法身達到絕待，此時心如太虛，毫無任何塵埃，究竟光明清淨，已達修而無修，無修而修，證而無證，無證而證，無相無住境界。

一切眾生愚迷顛倒，昧性著相，背覺合塵，離心求佛，不知返照自性，未親見法身，不知自覺本心，著相修行，無益見性解脫。佛子當知！正見修行，不離身內，若於身外修行，欲得見性解脫，無有是處。

見性者於諸佛法都無染著，見如不見，不見如見，聞如不聞，不聞如聞，心境空寂，自然清淨，不用外求，是故佛法者即非佛法，佛恐人拘泥有此佛法，故曰：所謂佛法者，非有真實佛法，乃虛名佛法而已！蓋謂佛法本來無有，唯假借此法以開悟眾生耳，於本性中非為真實也。

覺道者，既能覺悟諸相皆空，幻化無常不可得，但用幻法知解做藥，治心中妄想執著之病，心病既全淨除，自然調伏無罣礙，靈妙安樂，一道靈光透太虛，纖塵不染，萬法不立，堂堂法身不顯而顯，不見而見，不得自得，不證自證。

佛法非法，非法亦是法，法法何嘗法？法者能縱能奪，能放能收，有生有殺，能佛能魔，眉間常放白毫光，癡人猶待問菩薩。趙州禪師聽聞南泉禪師這席頓教法門，恍然大悟，隨即前往嵩嶽琉璃壇受戒，後來又回到南泉禪師處親近恩師並侍奉。趙州於唐朝乾寧四年十一月初二日，右脅而寂，世壽一百二十歲，後人尊稱為真際大師。

　

　

頓見法身—第二十二天     回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

今天要為諸位大德介紹臨濟義玄禪師終其一生行化之蹤跡，法不孤起，仗境方生，道不虛行，遇緣即應，是人弘道，非道能弘。義玄見性悟道便興起大悲願力廣度眾生。茲因禪師度人『頓見法身』不計其數，教化契機契理兼顧，有其獨特之風範，不是棒打便是喝罵，乃至肢體動作，扭推踢撞，時而言教，時而身教，將這一切之行為動作，皆導歸見性為宗。

十方禪者風起雲湧，感召無數佛子參究悟道，臨濟禪道也因此旋風般傳遍朝野上下，一時大振，功德難倫。臨濟禪師是參學黃檗禪師而見性悟道，黃檗禪師就是他啟蒙恩師，臨濟到底如何會性，與黃檗禪師會晤實況又是如何呢？今將原貌如實全盤托出。

臨濟義玄禪師乃山東河北交界處之人，自幼超塵脫俗，志向高邁，落髮剃度受戒後，心慕禪宗，氣宇非凡，初參黃檗希運禪師。

臨濟問黃檗曰：『如何是達磨祖師西來意？』

黃檗禪師便打，如是三問三遭打。

遂告辭第一座云：『早承激勸問話，唯蒙和尚賜棒，所恨愚魯，且往諸方行腳去。』臨濟辭別黃檗，黃檗指往大愚禪師處，臨濟遂參大愚禪師。

諸佛來人間示現度生，皆令佛子見性成佛而已！『法身』常住具足，不生不滅，涅槃寂靜，四生六道，蠢動含靈，箇箇具足，無缺無欠。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，欲得見性，終無是處。

迷人不知息念亡慮，佛自現前。即心即佛，即佛即心，心佛不二，若如是見，是名正見。佛子當知！佛性即是眾生性，眾生性即是佛性，非離眾生性別有佛性，亦非離佛性別有眾生性，何以故？性無二別；作眾生時，此心不減，成佛時，此心不增，本自具足，佛子若不信此心是佛，縱使累劫修行，終不得成道。

當下此心即佛，佛即此心，佛由心成。見性成佛，乃見此心是佛。禪宗最至上尊貴處，在直指人心是佛，達磨祖師西來意，一切指歸人人本具之『自性法身』，非離自性法身別有佛可見可成，千佛萬佛無量諸佛共指『汝心即佛』，離心無佛，佛即汝心，若如是見如是會，諸佛授記。禪門祖師曰：『法身晝夜無得失，身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，頭上安頭轉增迷。』

黃檗禪師是臨濟義玄禪師之啟蒙恩師。臨濟宗之始祖就是義玄禪師，他是山東與河北交界處之人，自幼善根慧根具足，行徑有些不同於一般小孩，超塵脫俗，志向高邁，幼年即剃度受戒出家修行，其心仰慕禪宗，他多生累劫與禪道所結之緣極為深廣，亦可說是過來人。

臨濟魁梧奇偉，氣宇非凡，初參善知識就是黃檗禪師，臨濟義玄面見黃檗禪師行禮後便問：如何是達磨祖師西來意？西天達磨祖師來中原，所傳何禪何法？義玄禪師話還沒說完，黃檗禪師持棒就打，義玄問三遍，黃檗便打三次，道理何在？臨濟義玄禪師被打得莫名其妙，因而生大煩惱，只問達磨祖師西來意，不回答就算了，竟持棒就打，這哪來教導佛子悟道見性之法？諸位大德！根機足夠者可謂大快人心，打得不增不減，令佛子悟性見道；而根機不足者，不但得不到答案，反而遭到棒擊，心生莫名其妙，這下子冤仇結深了。既然真誠參訪善知識，臨濟義玄禪師一心為道而來並未懷恨，只覺得被打得一頭霧水，畢竟自己根機不足，無由怪罪他人，只好再找首座問問看，所謂首座就是黃檗禪師座下弟子中修行境界層次最高者。

義玄問首座：早先承蒙您牽引與厚愛，激勵我向老和尚啟問禪道，結果老和尚並未開口，我問三次，三次被他棒打，只能說我根機不足，深感慚愧，愚癡魯鈍，現在暫時向您與老和尚辭別，我想再行腳去，悟道未成熟，只能怪自己愚癡，無法悟性見道。

因此，臨濟義玄便向黃檗禪師辭別。黃檗禪師畢竟大慈大悲，隨即指點義玄去找大愚禪師。臨濟受命後，內心極為感念與法喜，既然在黃檗指導啟蒙下，一時無法見性，今蒙和尚大慈悲啟示，去參訪大愚禪師，自當前往。臨濟義玄參訪大愚禪師情形如何呢？

大愚禪師問：『什麼處來？』

臨濟曰：『從黃檗處來。』

大愚禪師曰：『黃檗有何言教？』

臨濟曰：『義玄親問達磨祖師西來意如何？蒙和尚便打，如是三問被三打，不知我錯在何處？』

大愚禪師曰：『黃檗這麼老婆心切，為汝徹除困頓，竟然還在找過錯，不知感恩說謝。』

臨濟義玄當下恍然大悟曰：『佛法原來亦不過如此　

大愚聽完，抓住義玄衣領曰：『剛才道我不會佛法，而今又說佛法不過如此，汝懂得多少，悟解多少呢？』

義玄毫不示弱，揮拳向大愚打一拳，大愚撥開曰：『汝師是黃檗，與吾何干？』

臨濟義玄又返回黃檗山，黃檗問：『汝為何這麼快就回來？』

臨濟曰：『只為了黃檗老婆心切。』

黃檗曰：『這個死大愚，待老漢見面，非打他一頓不可。』

臨濟曰：『說什麼待見再打，我現在便打你。』

臨濟猛然給黃檗一掌，黃檗卻哈哈大笑。

諸位大德！三位禪師傳達了什麼消息！三位禪將表演戲碼不但精采而且玄中有玄，奧中有奧，禪機隱顯活用自如，切勿輕忽認為這只是一場扭打喝棒遊戲而已，活佛以行動演化見性之道，其中充滿活生生佛性體用，運化自如，度生見性無礙，實乃活佛再現不是死佛入滅。

我來解破禪機，若不解破，迷者總是誤以為禪師們在耍猴戲，要知道禪者每句話每個動作，舉手喝棒都是禪機。何謂禪機？即是禪之機密。若見自性清淨無生滅，體用無礙，則無禪機可名；若未自見法身者，禪機之名宛然不虛也。

見自性法身何處見？於問答中見，於動作中見，於舉手瞬眼中見，棒打喝罵中見，行住坐臥中見，語默動靜中見，有何不見？若無佛性分別作意何來之一連串動作相用？迷者自迷，悟者當下悟，迷悟一念間，眾生自性自見自度，佛不能度；過去諸佛如實自性自度，諸佛子欲得成就無上佛道，必然亦如實自性自見自度，佛不能度。

臨濟義玄禪師來到大愚禪師道場參訪，大愚禪師見面便問臨濟：你從何處來？臨濟義玄禪師答：我從黃檗禪師處來。大愚禪師再問：黃檗禪師對你有何言教，以何法啟蒙教導令你悟性？臨濟義玄答：義玄親問黃檗禪師，達磨祖師西來意如何？黃檗禪師並未正面回答我，一語不發，竟然持棒便打，我連問三次，他連打三次，打得我莫名其妙，疑雲重重，心有餘悸，如今仍不知自己錯在何處？

諸君大德！禪宗時而講道理，遇見契機者，時而用打罵棒喝，直接敲醒佛子之『佛性』，令你肯定自性，對自性佛不起絲毫懷疑，是故打罵棒喝也是直接敲醒『自性』最佳又最可貴權宜之法門。臨濟說：我親問黃檗禪師，達磨祖師西來意如何？卻承蒙黃檗禪師見面就打，我連問三次，亦遭棒打三次，不知我錯誤過失何在？大愚禪師說：黃檗這麼老婆心切，為汝徹除困頓，打開汝不得見性之迷惑，令汝頓悟自性，汝不但不知感恩，還怪老和尚，這樣對嗎？竟然還在找過錯。你說你錯在何處，還是說老和尚錯在何處？

老和尚是老婆心切，大慈大悲，目的在徹除汝之困頓迷惑，臨濟之所以棒打你，無非在敲醒你，令你佛性復活，並無其他用意。而你根機不足，汝身處愚鈍，為何不迴光返照，自我省悟？汝應參悟誰在打汝？誰被打？被打者是誰，痛者是誰？誰在痛？問者是誰？誰在問？莫名其妙者是誰？疑雲重重者又是誰？佛性活生生擺在眼前，一點一滴一言一動，全是佛性大體大用，頻頻流露於作用中，有何不見？

汝問我者是汝之性，回答汝者是我之性，臨濟打汝，是誰打汝？是誰被打？他喝棒汝，是誰喝棒汝？喝汝者是誰？誰被喝？打罵棒喝全是佛性之用，你會見了嗎？臨濟言下恍然大悟曰：『佛法原來亦不過如此。』

打罵棒喝是直接敲醒佛性，肯定佛性，令佛子當下最直接感觸到佛性存在最佳權宜之法門。否則禪師們何須無緣無故打罵佛子與我等結惡緣？禪宗度生令佛子見性，變化莫測，為了契機契理，能收能放，能縱能奪，有生有殺，能佛能魔，是故，打罵棒喝都是出自於大慈大悲，老婆心切，欲令佛子『明心見性』，肯定汝來參訪的『那個』就是汝本來面目。

大愚禪師肯定黃檗禪師這種特殊教導，打罵喝棒方式，無非建立在令臨濟義玄禪師大徹大悟，親見自性，肯定自性。此時臨濟義玄禪師猶如被電擊，碰觸到『自性法身』，恍然大徹大悟，猶如夢中驚醒曰：原來佛法亦不過如此。臨濟義玄倘若沒有繞這麼一圈，不被二位禪師棒喝，也許如今尚未見性會法身，佛子見性因緣各個不同，因人因時因地而有差別。往日研究三藏十二部教典，已經摸得滾瓜爛熟，一參再參，終極只有一個問題，『佛法以心為根本』，肯定人人具足佛性，認同佛性，自見佛性，莊嚴佛性，究竟圓滿佛性，如此而已。

如今已徹底悟明佛性在我心，我心即佛性，佛性未曾離開我零點零零零一秒，我能說話的『這個』就是我之佛性，比手劃腳，行住坐臥，語默動靜都是佛性之用。義玄再度感恩大愚禪師示教，頂禮三拜辭別。

諸位大德！見性禪道之打罵棒喝，有時不能點破，有時說得夠清楚太明白，反而障礙見性，罪過無量。因為一旦說破，無法親自體悟『自性法身』之真實意境，佛子若不能親見自性法身者，一切飽學之佛法，便成空知識，頂多成為學問家、學者、博士之輩，如此始終無法親自證得『法身涅槃』，果真如此，這與解脫有何相干？與成佛又有何關聯？豈不是脫離參禪悟道最初之動機與目的！臨濟義玄嘗到法身，親見法身，恍然大悟道：佛法原來亦不過如此。

大愚禪師聽聞後，便提起義玄衣領道：你說什麼？你剛才說我不會佛法，現在卻又說佛法不過如此，你到底懂多少，悟解多少？臨濟義玄禪師毫不示弱，一拳揮向大愚，大愚禪師四兩撥千斤，將其拳撥開，並說道：你師父是黃檗，與我何干？你打我做什麼？回去打你師父，打我毫無意義，我只是啟蒙你見性而已！

義玄揮拳打大愚，其實是表達『以佛打佛』之意，佛性復活了。我現在說話並非死佛（已見性），我現在是活佛在說話，打你是活佛在打，你撥開是活佛撥開。佛打佛，性打性，心打心，各自獨立之性，佛有我也有，人人本具足，體用收放自如。

禪師作人間遊戲三昧，眉毛拖地到極點，確實老婆心切。大愚提起義玄衣領，義玄揮拳反擊，誰在提起衣領？誰在打誰？無佛性誰能打？無佛性誰能提起衣領？佛打佛，性打性，見性者顯然佛性已經復活，未見性前猶如死佛，現在已經見性猶如活佛；往昔猶如睡著（未見性），現在已經清醒（已見性）；無始劫來迷，當前已悟；本來不覺，現在已覺；大夢已醒，佛性現前，活生生展現於日常生活點點滴滴中，真空妙有，妙用無窮。

臨濟義玄蒙大愚禪師予以點破啟蒙，佛性既然親見復活，便回到黃檗山找希運禪師。黃檗問：你為何這麼快就回來，不在大愚處多住幾天？臨濟回答黃檗：只為了黃檗老婆心切。何謂黃檗老婆心切？當時黃檗禪師三打臨濟之際，無非在令臨濟明心見性，親見佛性，敲醒佛性，讓臨濟能當下肯定自我之法身，此三打是無上大法，是最直接權宜之法門，亦是最慈悲最捷徑之見性法門，雖然當時未當下見性，但黃檗三打之用心，實乃最直接貼切之無上大法，故曰黃檗老婆心切。

此時義玄禪師佛性活生生現前，無論動靜語默都不離佛性。臨濟說完話，黃檗禪師立即接著說：這個死大愚，待老漢見面，非打他一頓不可。臨濟聽聞後便說：說什麼待見面再打，我現在便打你，何須待你打他，臨濟猛然打黃檗一掌，黃檗卻哈哈大笑。禪意即：我臨濟已經明心見性，佛性已經復活，自性達到大體大用，不必黃檗禪師去打大愚，我現在就能打你黃檗，不必經一個月或半年才打，現在就打你。

佛性本自具足，打你是我之自性，被打者是汝之自性，一邊一性，佛性各自獨立，活生生就在眼前。是故禪宗前前後後，一千七百多則公案，度生權實二教，皆是令佛子見性、悟性、會性、見自法身而已。

福州長安禪師造訪百丈禪師，行禮後問：『學人欲求識佛，怎麼做才對呢？』

百丈曰：『大似騎牛覓牛。』

禪師曰：『認識後如何？』

百丈曰：『如人騎牛回到家。』

禪師曰：『未審始終如何保任？』

百丈曰：『如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。』師自茲領旨，更不馳求。

有一日，長安禪師上堂曰：『汝等諸眾來此尋求什麼？若欲作佛，汝自己即是佛，扛著佛挨家走，如渴鹿追趕陽焰相似，何時方能契合佛旨，汝欲作佛，但仍許多顛倒攀緣妄想惡覺垢欲不淨，眾生之心便是佛，還向何處尋找？

所以我在溈山三十年來，吃溈山飯，屙溈山屎，卻不學溈山禪，只看一頭水牯牛，如果下路進入草中，就把牛鼻拽轉過來，才犯人苗稼，便鞭撻調伏，既久即變可喜，會聽人語，如今變作露地白牛，常在面前，整天明晃，趕也趕不走。』

是故學道之人，切勿完全沉浸於教理，聽經聞法，文字中打轉，當學者，僅研究學問，當個佛學博士而已！倘若僅此，欲成佛作聖，終無是處。悟在心，見心即是悟，若未見性，哪怕經過累劫修行，仍不能見自『本尊佛』。

禪宗苦口婆心，為度眾生於權實二法，變化莫測，只要能契機契理原則下，粗言細語，概歸第一義。藥無貴賤，應病則良；法無定法，應機則宜；乃至打罵棒喝無非在敲醒我們人人本具之『佛性』，乃權宜方便法門矣！學道之人多於教法上悟，不在心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。

學道者十之八九都在教理上悟，所悟都是文字佛、文字禪，僅為畫餅充饑，始終無法親自體證『自性法身』。佛子當知！修道者不心外求道，知心是道，離心無道，此道正是『自性法身』是也，若得心時無心可得，何以故？心無色無相故，若得道時無道可得，何以故？道即心，若言將心求道者，皆名邪見。

迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法，佛法不離一心，一心即佛，佛即是法，佛法不二故。無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。見性悟道者正觀妄想本空，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，法身涅槃自現前；心心念念歸寂靜，恒住常寂光淨土；心心念念歸動，從一地獄歷一地獄。煩惱若空盡，佛從心生。

佛子當知！離心是離執著之心，離染污之心，離邪見心，離三毒之心，離三惑之心，若如是離者，名為正見；倘若連究竟清淨心也離，便成斷滅論，何以故？心即佛，佛即心，離心焉有佛可成乎？

有一天，臨濟義玄欲辭別黃檗禪師，黃檗禪師是義玄啟蒙恩師，他全心教導義玄見性悟道，所以臨濟義玄之法身慧命復活，黃檗禪師對他可謂恩同再造。義玄向黃檗辭別情形如何呢？辭別時又上演活佛對活佛遊戲三昧，兩人鬥法戲碼極為精采。

臨濟一日辭別黃檗，黃檗問：『汝打算往何處去？』

臨濟曰：『不是河南，即是河北去。』

黃檗禪師用拄杖便打，臨濟用手捉住拄杖曰：『你這老漢，勿亂施枷棒，以後打錯人。』

黃檗呼喚侍者：『拿幾塊禪板來。』

臨濟亦跟著喊：『侍者拿幾把火來。』

黃檗曰：『不可這樣，你只管去吧，以後你會坐斷天下人之舌頭。』

臨濟禪師因此告辭了黃檗禪師。

有一天，臨濟禪師向黃檗禪師辭別，黃檗禪師問：義玄！你打算往何處去？臨濟答：不是河南就是河北。黃檗禪師拿起拐杖便棒打臨濟義玄。連辭別都要棒打！臨濟則不甘示弱，他已見性肯定佛性，心已成活佛，便捉住黃檗禪師拐杖說：您這位老漢，切勿隨便持杖打人，亂加棒喝，若打錯人怎麼辦？此處話中有話，意即：棒喝是正確的，打那些未開悟見性者，與尚未證果者還算可以，但我義玄已經開悟證果，打我並不恰當，因為我已見性，肯定自性，可以不用打了，以免打錯人反增結惡緣。

臨濟辭別黃檗禪師，再度又用杖棒打臨濟，此中具有更深一層禪意：其一、暗示臨濟不忘即心即佛，即佛即心，肯定自我佛性當下即是佛，不可心外求佛，外在佛是外在佛，自性佛是自性佛，一邊一佛，各自獨立一佛；其二、暗示心法，教外別傳，不立文字，直指人心是佛，令人見性悟道，在契機契理狀況下，亦准許棒喝法門度眾，黃檗禪師已將棒喝法門傳授給臨濟，爾後，臨濟宗確實將棒喝法門發揚光大，傳遍世界各國。

佛性一旦親見復活，鬥法遊戲在達到見性為宗旨。說到這裡，爾後來我這裡參禪者，我該準備一根禪棒放在身後，不來則已，一來參訪請法，我持棒就打，對方能不能悟性就靠這一棒了。但現代佛子受得了這樣棒打嗎？光是使個眼色就拉屎拉尿了，這一棒打下去豈不恨我一輩子？現代人根機不足，禁不起棒打法門，又對頓教見性法不是很精通，乃至一知半解，這一棒打下去徒增結怨，非但不能開悟見性，說不定還會惹上官司，對簿公堂上法院。

是故，被棒喝者須具備相當根機，萬緣具足，唯欠東風，尚缺臨門一踢才行。倘若佛子已面臨開悟證果邊緣，此際正是需要棒喝方能敲醒佛性，令其活佛現前。是故臨濟才說：你這老漢！切勿亂施枷棒，免得以後打錯人，話鋒極為精準銳利。

鬥法大戲還沒演完，黃檗禪師喊道：侍者！拿幾塊禪板給我。臨濟也跟著喊：侍者！拿幾把火來，將這間佛寺燒掉。黃檗禪師說：千萬不可，你只管參學雲遊四海去吧，以後你會坐斷天下人之舌頭，臨濟禪師因此告辭黃檗禪師。這是何意？這是黃檗禪師授記預言臨濟已肯定自性，『頓見法身』堅定永不動搖，心即是佛，佛即是心，進入絕待自性本體，哪怕十方三世一切諸佛，亦撼動不了他。

臨濟汝將會坐斷天下人之舌頭，無論天魔外道或佛菩薩，任誰都動搖不了汝對法身涅槃之堅定信心。此時臨濟禪師才告別黃檗禪師。師徒之法緣甚深，臨別之時依依難捨，兩位禪將又演出一齣見性解脫法。臨濟到處參訪雲遊，有一次，來到一處道場名熊耳塔頭，在此又演出一席法身意境之戲碼。

臨濟義玄來到熊耳塔頭。塔主問：『汝先禮佛，或者先禮祖？』

臨濟義玄禪師曰：『我祖佛俱不禮。』

塔主問：『祖佛與長老，有何冤家俱不禮？』

臨濟禪師無對，拂袖而去。

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，一乘法者即是『無上佛道』，欲得無上佛道，首要須『見性』，見性圓滿即佛；凡夫不覺自心是佛，若知自心是佛，就不應心外求佛，眾生自性自度，佛不能度；佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，亦不得將心念佛，何以故？即心是佛，即佛是心。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓法身涅槃，欲得無上佛道，終無是處。楞嚴經云：『見聞覺知本非因，當體虛玄絕妄真，見相不生癡愛業，洞然全是法王身。』

臨濟禪師來到熊耳塔頭（道場），塔主問：汝先禮佛，或是先禮祖？臨濟義玄禪師答：祖佛俱不禮。果真如此臨濟豈非相當傲慢，輕視十方諸佛與開悟祖師，臨濟為何不禮？塔主又問：祖佛與長老有何冤仇？不然為何不禮拜？照說佛已轉凡入聖，人天導師，堪受人天禮拜與供養，為何臨濟禮拜動作毫無作出，必定有其思惟與堅定信念。此時臨濟禪師默然不答，拂袖揚長而去。

此處有著關鍵信念，佛子當知！禪宗立法宗旨，建立在人人具足佛性，即心即佛，即佛即心，先見性而後保任自性，長養聖胎，究竟成佛為宗。自性佛何來禮外在佛？不得心外求佛，亦不得將心禮佛，何以故？自性是佛，以佛禮佛豈非多此一舉，徒增無益，有乖禪宗頓教見性門之旨，倘若將心求佛禮佛，當下即捨本逐末，背覺合塵，離佛越遠，自性佛本自具足，無有欠缺，常住於世，自性佛不顧豈可禮外在諸佛？

此處意旨在說明佛佛道同、法法平等之道，三世諸佛以自心為本師，佛子若願早成佛道，應守本自真心，心心寂滅，覺性圓彰，萬法具足，不離自性。佛性人人具足，諸般迷人，不識自性法身，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河邊行渴死漢。入海算沙徒費力，區區未免走埃塵，爭如運出家中寶，枯木生花別是春。

禪門所謂禮佛一拜，拖地板七天，念佛一句，漱口三天，禪宗行者不拜佛念佛，一旦念佛禮佛豈不是染污自性，動念即乖，何況來個念佛禮佛！自性即佛，何來以佛禮佛？佛子當知！一念不生，即如如佛。禪宗是由無門入門，離一切相，空盡諸法，一空空到底，一路涅槃門，不落階級，親見法王，直入佛地。

佛子必須肯定自性即是佛，不能離開自性，另外追求外在佛。因為外在佛歸外在佛，自性佛歸自性佛，一邊一佛，各自獨立，毫無相干。禪宗不能心外求佛，因為自性即是佛，既然自性就是佛，何來禮佛禮祖？一旦禮佛，自性當下便遭污染。

禪師為佛子啟示禪道曰：哪怕千佛來人間說汝心非佛，佛非汝心，汝等必須予以反駁、感謝、婉拒，並應堅定我心即是佛；離我心，追求外佛，外佛不可得，外佛與我何干？除非泥菩薩過江成功，我才信得心非佛，佛非心。佛子在此堅定信念下，建立自性即是佛，佛即是我心，我心即是佛，若然，十方諸佛授記。

　

　

頓見法身—第二十三天   回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

臨濟義玄禪師上堂曰：『汝等諸人赤肉團上有一無位真人，常在諸人面門出入，汝若不識，但問老僧。』

時有僧問：『什麼是無位真人？』

臨濟便向此僧打去，曰：『無位真人是什麼乾屎橛！』

法身實相無相無無相，法體究竟空寂，纖塵不染，靈光獨耀，無色無相，無生無滅，無作無為，但於六根門頭放光動地，分毫未曾離開我人一心念，諸君見否？前佛後佛，以心傳心，不立文字，教外別傳，通指此心是佛，是佛是心，離此心外無別佛，十方諸佛皆以此心而成佛。

百千法門，同歸一心，僧問：若不立文字，以何為心？祖曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心，吾若無心因何解答汝？汝若無心因何問吾？問吾即是汝心，從無始曠劫以來，乃至施為動作一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛，即心是佛，亦復如是；除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃無有是處。若不立文字，心亦常住存在；立文字，心亦常住存在，是故立不立文字，汝心常住存在，不生不滅，無始無終。

何謂乾屎橛？指乾燥成條形糞便。佛性說不得，為何偏要強說出來？說似一物即不中，談不及，讚不得，毀不了，強說出來也成文字佛，語言佛，與清淨法身佛尚有隔閡，又不貼切，不足親近，不得劃上等號；見性者，唯證相應；既是不可強說出來，但卻又將之說出來，豈不毫無實益，說是乾屎橛已是白費口舌矣！

臨濟義玄禪師有一次在法堂中向大眾開示，宗旨在顯示『清淨法身佛』，究竟空寂之法體是不落階級果位，強說不得，離心緣相，言語道斷，唯證相應。因為修行最後宗旨與目標，非過此關不可︱『明心見性』、『頓見法身』。而法身無色無相又說不得，必須以種種無量權巧方法，令學人悟性見法身。

臨濟在法堂上說：與會所有數百位僧眾，我們五陰赤肉團上有一『無位真人』。禪師故意避開不說『佛性』這個名詞，亦不說如來藏、法身、自家寶藏、一真法界、本地風光、本來面目、真如、妙覺，他轉稱之『無位真人』。

何謂『無位真人』？這是本心假設之名稱，代表『佛性』之意，因為一旦說破是佛性，即容易落先入為主之自我意識觀念，甚難如實親見『本來面目』，而障礙見性之禪病，所以巧妙施設一個名稱『無位真人』，來說明不可說之『法身』。

臨濟云：此無位真人，時常在學佛者面門出入，乃至於六根門前出入，二六時中來來去去不斷不息，你們是否會見看到？若未會見，不識此物，可以問老僧（義玄）。此時有位出家眾突然意會到此物不可說他卻奮勇說出來。此僧問：什麼是『無位真人』？此僧是想反逼臨濟義玄禪師說出佛性，所以故意反問：什麼是『無位真人』？高人過招，兩人在鬥法。臨濟禪師說時遲那時快，在此僧問：什麼是無位真人？話還沒說完，臨濟禪師便出手向此僧打去，說道：『無位真人』是什麼乾屎橛！

意思是說：就因為不可說，才逼汝等試著說，想不到你卻反問我，我怎會受你言詞而落入窠臼，這下子非棒打一番不可，唯盼此棒一打能讓你當下如實『親見本來面目』。能會當下會，不能會說了老半天，說似一物即不中，徒勞浪費口舌。

是故『佛性』非語言文字所能形容描述。三藏十二部教典都是權巧方便，佛陀說法四十九年，皆導令佛子見性超凡，四眾果真已當下悟得清淨不可說之『法身』，則四十九年所說三藏十二部教典便可束之高閣，千經萬論唯獨說此一心。此心就是清淨究竟心、光明解脫心，我等之法身、如來藏性是也。

禪宗祖師大德，教導學人明心見性，所運用啟蒙方法真是無奇不有，絕招盡出，無非要令學人見性入道，破惑證真。自性法身無色無相，無法用任何語言文字，乃至人事物來形容，是故禪師善用巧妙智慧，指東道西，故意避開唯證相應之『法身』，令佛子直契自性，『頓見法身』。

僧人問：『如何是超佛越祖之談？』

文偃禪師曰：『胡餅。』

僧人問：『如何是諸佛出身處？』

文偃禪師曰：『東山水上行。』

僧人問：『不起一念，還有過錯也無？』

文偃禪師曰：『須彌山。』

僧人問：『如何是佛？』

文偃禪師曰：『乾屎橛。』

僧人問：『學人通身是病，請師醫。』

本寂禪師曰：『不醫。』

僧人問：『為什麼不醫？』

本寂禪師曰：『教汝求生不得，求死不得。』

僧人問：『沙門豈不是具大慈悲底人？』

本寂禪師曰：『是。』

僧人問：『忽遇六賊來時如何？』

本寂禪師曰：『亦須具大慈悲。』

僧人問：『如何具大慈悲？』

本寂禪師曰：『一劍斬盡。』

僧人問：『斬盡後如何？』

本寂禪師曰：『始得和諧同一。』

佛子當知！自性法身非因非果，含靈蠢動四生六道各個具足，自性當下涅槃，千佛萬佛皆言自性即佛，若心外有佛及菩提可得，無有是處。佛在何處？譬如有人將手捉虛空可得否？虛空但有名，卻無色無相貌，取不得捨不得，捉虛空不可得，諸佛之法身亦復如是，無色無相捉摸不得，不可見不可觸，但真空妙有，靈妙安樂常住，不斷不壞，除此心外，見佛終不可得。

佛是自心作得，因何離此心外覓佛欲見佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。倘若心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？既知佛乃無色無相，猶如虛空，徒勞空費力而欲見佛。眾生顛倒，不覺自心是佛，若知自心是佛，不該心外覓佛求佛，如是見，名為正見；不如是見，名為邪見。

臨濟義玄禪師問樂普云：『長期來，我禪門有人行棒，有人呼喝，汝認為何者最親切？』

樂普曰：『全部皆不親切。』

臨濟義玄禪師問：『是什麼才算親切？』當下樂普便喝，臨濟就打。

自性自度，佛不能度，佛不度佛，自佛自度。若人將心覓佛求佛，此人不識佛，不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將佛念佛，佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡，無願無相無作，若欲覓佛，須是見性，見性即是佛，何以故？諸佛皆見性圓滿而成佛故。『佛性』活生生擺在我人六根門頭，現在『能說者』即是我佛，汝『能聽』那個即是汝佛，見者當下見，不見者永劫不見。迴光返照自觀自，歷歷分別原來是，識得自家大寶藏，從斯受用無窮盡。見性大事，視機緣而定。

有一次，臨濟義玄禪師問僧人樂普：禪宗自古至今以來，有人行棒，有人喝罵，分貝拉得極高，無非在喝醒汝之佛性，用棒敲醒汝之法身。喝棒也是杜絕語言文字禪，讓『絕待法身』令佛子親見，智慧巧妙之祖師禪道，剛柔收放自如，棒喝能開悟，打罵能見性，何樂而不為呢？

不過施棒喝罵不要打得太用力過量，或被打成殘廢，只要能開悟見性即可，適當打罵棒喝又何妨，若打得太用力連命都不保，又沒有見性開悟，這下子冤仇結深了；或打得太輕無法產生見性悟道之功，這也不適宜。禪師力道會拿捏得很恰當，敬請諸君大德對祖師要有絕對信心，並請安心，免生恐懼不安。並非一見面就要打斷一隻腳，或打得頭破血流住院，禪宗不會如此殘忍無道，祖師乃聖者，『觀機逗教，契機契理』度人是祖師之專業，更是祖師令佛子轉凡入聖最拿手之處。

禪師有無量智慧權巧方便，會任運恰到好處，甚至尚未棒打下去汝等已見性開悟了，或見禪師肢體語言，一動一靜，揚眉瞬目，汝等已剎那見性，時間點不前不後，不增不減，禪師有如是頂尖智慧與本事，方堪稱聖僧祖師。

臨濟義玄問樂普：禪宗自古以來，行棒、打罵、呼喝，你認為何者最親切？樂普答：全都不親切，被打不輕鬆，被罵心情亦不好玩，都不親切。為何樂普會說不親切？樂普禪師已明心見性，肯定自我法身，是故沒有再被打罵棒喝之必要，討苦吃是當然能免則免，然而尚未開悟見性者，祖師大德看得出來，有必要時應下此法藥，而且是猛藥，只要能見性入聖，有何不可？三更半夜受一棒喝，亦求之不得。佛子不應茍延殘喘，虛度歲月，空過人生，致使曠劫生死輪迴。

祖師並非輕易打罵棒喝，須視時節因緣而定，若見性機緣已成熟，只缺臨門一踢，則打罵棒喝權宜方便即展開。是故樂普禪師說：全都不親切，行棒喝罵都不好玩。臨濟禪師接著又說：什麼才算最親切？總是要選擇一項自認最親切的吧！

樂普在義玄禪師尚未說完話時，便趨前大喝一聲：你這位老漢。老漢一句喝聲尚未說完，臨濟便一巴掌打過去；一位是用呼喝的，另一位則用行棒的，此即意味兩者之佛性都能自覺活用，雙雙都已見性，活佛鬥活佛，針鋒相對，一場活佛遊戲三昧，即時活現在眾僧前。

因為『佛性』不能落入語言文字，此際，禪師觀機逗教，以各種行動表示，喝罵棒打汝，這都表示『佛性自覺活用』之意，禪宗就是善巧靈活引人悟道，切勿曲解禪師悲心度生之動機，他們喝罵會令人開悟，行棒能令人自覺，杖擊能令人明心見性，是故，禪師在禪堂打禪七時，有人接近開悟證果邊緣，禪棒一拍打下去，此人立即悟明心地，甚至身旁三、四個人同一時間亦觸見自性，一棒令四、五人開悟有何不可。

只要契機契理令佛子悟明心地，哪怕行棒呼喝都是無上大法。同樣理由，若度生傳法斯文高雅，說法文謅謅，禪道詩情畫意，但若無法令人開悟證果，則高雅身段、華麗辭藻之禪道亦等同廢辭廢話。我寧願被行棒呼喝而開悟證果，也不願承受禪道詩情畫意、與文謅謅謙卑身段，但無法令人見性悟道。

這也就是為何禪宗在教內八大宗派中能樹立正法眼藏，堪稱一流，不立文字，直指人心，頓教法門殊勝獨特之處，禪宗流傳於世，度眾生之法門自有其契機契理令人轉凡入聖之道，否則聖僧與祖師，何必吃飽沒事就行棒呼喝同道呢？

若呵不能令汝見性；罵不能令汝開悟；打不能使汝自覺法身；汝等自可與禪道劃分界線，如避火坑，免得徒勞浪費一生。祖師廣結善緣都來不及了，豈會故意打罵呼喝結此惡緣呢？如本會接受行棒呼喝方式，不過若要棒打，不能打得太用力，只要能讓我開悟見性就好，不要打成重傷或半身不遂，急撥一一九掛急診。

祖師會觀機逗教，你是屬於上中下那一種根性，他都觀察精準，會因材施教，令佛子明心見性。臨濟義玄禪師打罵棒喝，名聞全世界，於行棒呼喝中造就無數人『頓見法身』，破惑證真，超凡入聖。

佛子當知！參禪悟道宗旨在見性，修道若無見性，縱修得福德果報比須彌高，但仍然不能跳脫三界輪迴之苦，頂多是人天福報，猶受業力生死牽制，不免六道輪迴中，實乃不圓滿不了義。若不見性，念佛參禪誦經持齋戒慈善等亦不了義，皆為人天小果，見性入聖終不可得。若自己不明白『見性頓教門』，身段須柔軟，謙卑請益善知識，破惑證真，了卻生死。

臨濟義玄禪師問木口和尚：『如何是露地白牛？』

木口和尚曰：『吽吽吽。』

臨濟也跟著發出『啞啞啞』聲音。

木口和尚問：『老兄你在作什麼？』

臨濟禪師曰：『這畜生。』

禪宗公案意旨在令佛子親見心地風光，不能落入語言文字，若予以道破，有時反而是一種殘忍不道德，因為一旦道破，你就甚難肯定法身，認同自性，嚴重者心生懷疑，懷疑心即是佛，佛即是心，更懷疑見性豈有這麼簡單，乃至自信不足，疑東疑西，自生障礙，因而見性比登天難，一旦生疑竇，曠劫難見性。

是故道破禪機不一定對，沒道破也不一定不對，因人因根機而異，此即為何自古至今有許多禪宗公案都沒解析、解密、道破，實有其深意作用。但對於中下根機者，若未予以剖析道破又聽不懂，否則僅此公案一則，何謂『露地白牛』？我人就摸不著頭緒了。

木口和尚說：『吽吽吽。』參悟者也不知道是何意？為何出家人不保持威儀莊嚴，直喊吽吽吽，又不是牛！但又為何口出：『吽吽吽』？因此之故，禪宗公案都有其動機用意，亦是祖師聖僧之慈悲權巧方便，無非要令佛子明心見性，『頓見法身』，禪意在此。

臨濟義玄禪師問木口和尚：如何是露地白牛？『露地白牛』並非真是一頭露地上之白牛，是代表光明『理體法身』而言。因為佛性不可言說，才用其他方式與形容詞安立，觸類旁通，讓參禪者直契法身，故權巧又另立一名『露地白牛』，其實是在問：如何是『佛性』？木口和尚亦非等閒之輩，他也是一位見性者，臨濟問他：如何是佛性？他答道：『吽吽吽。』

這又是何意？既然暫不用佛性這名相，而用露地白牛代表，我木口就順這白牛吼叫聲，以顯現佛性之妙用，這種傳達以心會心之法門，高人高招又具微妙。若無佛性，我木口和尚如何能『吽吽吽』，既然能『吽吽吽』，就表示佛性活用，一呼一應，應聲現形，佛子會見了嗎？人有精靈物，無字復無文，呼時歷歷應，勿使有點痕。

『吽吽吽』是來自於本體佛性之作用，於作用中會自本性，見自本心這種度生方式，唯有頂尖祖師才用得出來，令人歎為觀止。

佛性非黑非白非綠非藍，毫無顏色，亦非四角形、橢圓形、梯形、圓形、三角形，因為佛性無色無相，究竟空寂，雖然空寂但能照用，雖照用當下又是空寂，寂照不二，甚深難思議！唯有在作用中會自本性，識自本心。

是故木口和尚故意不直稱何謂佛性，他只用口呼：『吽吽吽。』諸君！你們會見了嗎？你會不會『吽吽吽』，我會『吽吽吽』。你若會『吽吽吽』恭喜你！若不會『吽吽吽』還要勞駕我老人家解密半天，我只能說：你完了！你慘了！佛性現前活用是活生生擺在眼前之事實，有無邊妙用，你為何不會用，會不著？如本已經打破沙鍋說到底了。

臨濟看見木口說：『吽吽吽。』，便學他吼一吼，不過聲音語調不同，木口說『吽吽吽。』臨濟義玄禪師則發出『啞啞啞』的聲音，一個用『吽』，一個用『啞』，意思完全一樣，都是佛性現前活用，這是活佛不是死佛。死佛喊不出來，也不知從何喊出，真是兩位活佛『啞吽吼叫遊戲三昧』。是佛性在『啞吽』！若無佛性，『啞吽』則吼不成，也由『啞吽』中體見佛性微妙之存在，諸君會見自性法身否？離佛性則無啞吽，離啞吽則無佛性；佛性即啞吽，啞吽即佛性，佛性與啞吽正等無異。

佛門云：笑是笑佛，哭是哭佛，傷心是傷心佛，法喜充滿是法喜充滿佛，情緒起伏動靜皆是性之作用，性無二別，視其動機、作用、染淨迷悟而有差別，究竟果地，佛性是平等一如，虛而靈，真空妙有。

木口和尚見臨濟和尚說：『啞啞啞。』便問：老兄你在作什麼？臨濟禪師答：這畜生。這就是畜生之體用，畜生亦有佛性，畜生吼出『啞啞啞』，跟我呼出『啞啞啞』又有何差別？我學畜生叫，在『啞啞啞』聲中顯見佛性。因為露地白牛就是畜生，而畜生亦有佛性，人與畜生平等同具佛性，佛性於四生六道中能收能放，並非堅固永恒不變，佛性變化莫測，於十法界中能收放無礙，體用不二。

臨濟禪師與木口和尚兩人一起示現佛性之靈活體用關係，演出一齣莊嚴、解脫、見性之無上大法。諸君大德悟見否？汝等會不會『吽吽吽』、『啞啞啞』？無論『啞』或『吽』都是佛性現前作用，活用無邊。

若不見性，不名善知識。弘宗演教者若無見性，縱然說得十二部經貫通無礙，仍不免沉淪生死輪迴。往昔善星比丘如是，時下弘法講經者無數，自己未見性，焉能引人見性？若欲覓佛，直須見性，性即是佛，佛即是解脫法身自在人，無事無作人，無修無證無為人。大覺禪師參訪臨濟之過程，引起大眾對大覺禪師質疑，以為他是臨濟禪師親戚，否則為何看到長老聖僧竟不尊賢頂禮。在此微妙之境，演出一齣莊嚴解脫之道。

大覺來參臨濟禪師，臨濟舉起拂子，大覺鋪開坐具。臨濟禪師丟下拂子，大覺收起坐具，進入僧堂。

眾僧曰：『這位僧人莫非是和尚親故，不禮拜又不吃棒。』臨濟聽聞派人呼喚大覺出面。

臨濟禪師曰：『大眾道汝未參長老。』

大覺曰：『不知道。』便自回至僧眾中。

上乘無上頓教法，對未見性者，或未予以解密說破，便會被文字與法門之義所縛，到底意境為何？深不可測，變化無窮。禪師之悲願到底在耍什麼啟蒙見性把戲？佛子甚難掌握住其真正動機與內容。

由此可見，以因果而論，上乘根機者，能堪受無上頓教門，何以故？此輩者已曾親近無量諸佛故，熏習見性正法於曠劫中，故得遇頓教門，即刻頓悟契入『法身』；中下根機者，親近如來正法微薄於少世中，是故得遇頓教門免不了心生疑惑，信心欠缺，道力不足故。經云：百劫奠定信心位，正如佛所說故。

大覺禪師來參義玄禪師時，臨濟禪師將拂塵拿起來，大覺禪師便將坐具鋪在地上，兩位禪師將自性之體用關係立即上演，接著臨濟禪師丟下拂塵，大覺禪師則收起坐具，進入僧堂。至此，戲立即落幕，諸位大德！是否已見性？是否已會道？參！參！臨濟禪師舉起拂子，此即代表作用時，自性本體起作用；大覺禪師將坐具鋪在地上，代表止息作用，作用歸體之意；而臨濟禪師舉起拂塵後又放下，代表法身之作用歸本體；大覺禪師將坐具收起來，表示法身之本體起作用；臨濟禪師已實際達到體用自如自在之境，而大覺禪師亦然，雙雙已達體用不二圓融境界。

佛子當知！當作用時，體在作用中；不作用時，作用歸體，作用與本體非一非異；非離本體別有作用，亦非離作用別有本體；本體即作用，作用即本體。本體與作用不離一心，於一心中發揮微妙體用之關係。在日常生活中行住坐臥，鋪坐具收坐具，舉拂塵放拂塵，乃至施為動作，於作用中會性見性，活生生之活佛就如是誕生而出。

茲當此際，數百位僧眾看見兩位禪師之行徑，便議論紛紛，吾師臨濟義玄禪師是位長老，此僧為何不頂禮？兩人莫非有親戚關係，否則為何不向吾師頂禮，吾師臨濟義玄非但沒喝責他，亦不吃棒，令人匪夷所思！

諸位大德們！不奇怪！也毫無可議之處，因為雙師都已明心見性，『頓見法身』，當然不必行棒喝罵，開悟見性者無須這一套，可用可不用，可行可不行，大家都是活佛，佛性已經覺醒過來，由迷入悟，由世間通達出世間，由有為達到無為，證得佛性體用一如之境，所以大覺不必吃棒亦不被喝責，由於寺眾未有體證『見性之道』，使得眾僧議論紛紛，懷疑他們是否有親戚關係，或大覺心存傲慢不禮師。

此際，臨濟禪師了解眾僧之疑惑，便派人請大覺和尚趨前問話：大眾師都說你沒參拜頂禮，如此是否有過失？或欠缺什麼？大覺禪師云：不知道。說完後便逕行回到僧眾中。此舉亦有其理，明心見性者，佛不禮佛，心不禮心，性不禮性，達到究竟圓滿之地，『清淨法身佛』不可說，談不及，讚不得，說不中，諸般言喻難表述，說似一物即不中。佛非佛，非佛是佛，不以佛禮佛，自性是佛，此一微妙境界，禮佛亦是多餘，徒勞浪費體力，空乏其身，此一動作可以省略。

但對於尚未開悟見性者則有需要，因為尚未開悟證果，若不拜佛禮僧就易生貢高我慢，眼高於頂，從不正眼瞧人，無視一切，我慢狂妄，身段自我抬高，產生如是諸禪病，是故尚未開悟證果者必須勤加禮佛，自消禪病，故經云：禮拜消我慢，隨喜消嫉妒。

只有達到果地圓滿時，才不必以佛禮佛，以聖禮聖，因為自性即是佛，佛即是自性，性性平等，佛佛一同，無有高下。佛不拜佛，不表示兩尊佛都貢高我慢，若貢高我慢便不能成佛，會成佛就不會貢高我慢。切勿以為佛要禮佛，因為佛已達到無相無色，不見一法，究竟空寂圓滿，佛非佛，非佛是佛，強名為佛。

既然法身空性無顏色、無形狀、不可說，但亦不能說成斷滅；若將法身說成斷滅不存在，否定法身，即成斷滅論。非佛是佛，虛而靈，靈光獨耀，真空妙有，無住生心。空性禮空性，解脫禮解脫，聖禮聖，涅槃禮涅槃，多此一舉，毫無意義。佛不禮佛，當下自性即是佛。

是故，證果祖師度化眾生，令入究竟地分為三個階段：第一、即心即佛。第二、非心非佛。第三、不是物。對於初機學佛者，要告訴他：心就是佛，佛就是心。必須精準如實給他一個目標，建立信心令其有所依歸。即心即佛，即佛即心。

第二、非心非佛。根機已更深層，告訴他：佛性本空，無色無相無願無作，無為空寂；雖無色能演化無量色，雖無相能演化無量相，雖無願卻能演化無窮願，雖無作但能演化無邊作，佛性變化莫測，妙用無方，此時語言文字譬喻都無法形容。非心非佛，雖然無法形容表達，卻不表示不存在，佛性活生生於六根門頭放光動地，施為動作，搬柴運水中，有何不見？非佛非心。

第三、不是物。根機已至不落任何階級之位，連聖境亦不可得，達到佛境不可說，說物與非物皆非，完全超越語言文字譬喻之境，至此已是如人飲水冷暖自知，心行處滅，言語道斷，唯證相應境界，故名不是物。經過以上三個階段，便如佛般究竟圓滿，同證得自性法身佛。

臨濟禪師上堂云：『大眾求法者，不避喪身失命。我於黃檗和尚處，三度吃棒，如蒿枝拂相似。如今更思一頓吃，誰肯為我下得手？』

時有僧曰：『我來下手，和尚要吃多少棒打？』

臨濟給他拄杖，僧伸手來接，臨濟順手便打。

臨濟義玄禪師，於唐朝咸通七年丙戌四月十日，坐逝，敕諡慧照大師，塔　澄靈。

轉凡入聖，成就佛道大業，須付出相當代價，以時間而論，要三大劫；以空間而論，遍虛空界之有情皆須盡心結緣廣度，令法身之福德、慈悲、智慧、願力、神通、辯才、十力、十八不共法、三身、四智、五眼、六通一一皆成就圓滿，究竟入如來地。

佛子當知！欲得成佛，須見性，見性起修；若不見性，縱說十二部經教，盡是相說，不得出三界。未得見性而說法，憑何免生死？又如何令人見性出離生死？見性即是佛，不見性即是眾生。非離眾生性別有佛性可得，亦非離佛性別有眾生性可得，何以故？眾生性即佛性，佛性即眾生性，性性平等，性性皆空，性無二別。

佛在何處？自性即佛，性外無佛，佛外無性，佛即是性，性即是佛，性佛不二，除此性外，無佛可得，前佛後佛，皆見性悟道成佛，既然佛由性而成，四生六道欲證無上菩提，行佛所行，證佛所證，究竟必定圓成佛道。

臨濟禪師開示與會數百僧眾：大眾一心欲求法，求法宗旨在開悟自性，『頓見法身』，但不要忘記，修道人不逃避喪身失命，求法求道，切勿貪生怕死，應置生死於度外，為法忘軀，為解脫法身而喪命亦無所謂。儒家孔子曰：朝聞道夕死可矣！凌晨聽到真理大道，黃昏身亡不足為惜。如今佛子為了明心見性，『頓見法身』之生死大事，就算過刀山下劍海，赴湯蹈火，亦在所不惜，為解脫生死而喪失生命也具非凡意義與價值。

佛子應具足為法忘軀之精神，日夜精進，念念不忘上求下化，釋迦世尊在因地行菩薩道，為求道證道無數次喪命身亡，乃至為救虎母、山鹿、老鷹、象馬、飛禽走獸，乃至六道眾生，拋頭顱灑熱血，捨身成仁之跡斑斑可佐證。

臨濟云：我過去在黃檗禪師處，曾三度吃棒。問三次被打三次，如今一旦回憶甚感懷念，很想再被棒打一頓，誰願意為我下得手？此時有位僧眾說：我來下手。平常被師父棒打次數太多了，趁機打回來。請問和尚要吃多少棒打？臨濟默不作聲，將拄杖欲交給此僧人，這位僧眾不解其意，當他伸手接棒時，臨濟順手立即棒打此僧，打得僧人哇哇大叫！

諸君仁者！參啊！參！老和尚怎能被新參佔便宜立上風，我老和尚佛性比你還清醒靈活，你既然伸出手來，我佛性當然依體起用就棒打，還客氣什麼，佛性活生生於六根門頭妙用無方，僧人一伸手，臨濟便立即棒打過去，這代表佛性是活生生體用自如，應物現形，聞聲即應，見境分別，有問必答，你來我往，隨時隨處皆是佛性之作用，有何不見？

然而人人同證法身，未達究竟覺，法身境界體用有高下，有人佛性較靈活，有人佛性較魯鈍，有人佛性較犀利，有人佛性較昏暗，有人佛性較圓滿了義，有人佛性欠缺圓滿且不了義。初地菩薩與二地菩薩有差別，二地菩薩與三地菩薩有差別，三地菩薩與十地菩薩有差別，等覺菩薩與佛又有差別，在尚未究竟圓滿前，仍有次第階級，到達佛地境界即圓滿平等，無階級次第。

臨濟禪師終其一生度生無數，啟蒙明心見性者不勝枚舉，實乃不愧一代宗師，為人天師範。於唐朝咸通七年丙戌四月十日坐化，皇帝敕諡慧照大師，為其建塔名澄靈。佛子當知！但觀五蘊皆空，四大無我，法身無相無色，生時性不來，死時性不去，不生不滅，湛然圓寂，心境一如，絕待一性，如是直下頓證，便是出世佛。

　

　

頓見法身—第二十四天      回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

石頭希遷禪師，廣東肇慶人，姓陳，他與佛緣深，母親當初懷孕，便不喜葷食，師之性格勇猛。徑赴曹溪參禪，於六祖惠能大師處度為弟子，未受具足戒，六祖即圓寂，遵照六祖遺命，往青原山依止行思禪師。行思禪師問希遷：『有人說嶺南是禪宗發源地是否？』

石頭希遷曰：『有人不如此說。』

行思禪師曰：『如果不如是說，諸方修禪者從何而來？』

石頭希遷曰：『如果證悟了自性，終究什麼也不會少。』

石頭希遷禪師住衡山南寺，南寺東面一塊大石，平坦如臺，希遷在此石上結庵而居，時人稱他為：石頭和尚。

有僧問：若不見性，念佛誦經布施持戒忍辱精進禪定，廣興福報利益人天，可否成佛？祖曰：不得。僧問：為何不得？祖曰：有少法可得，盡是三界內之有為生滅法，是因果法，必受報，是輪迴法，不免四生六道生死，欲得成佛，終無是處。何以故？成佛須是『見性』，見性超三界法，見性無為法，見性空性法，見性非生滅法，見性為四聖之共證解脫床。

若不見性，處於有為三界法，因果業力等法，盡是外道法，倘若佛不修習外道法，佛是無業人，無事道人，無因果牽繫；但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成『自性法身佛』？但有住著一心一境一法一解一見，諸佛所不許，畢竟『自性法身』未曾多未曾少，未曾生未曾滅，未曾增未曾減，空寂涅槃，常住具足故。

石頭希遷禪師是廣東肇慶人，俗姓陳，與佛緣甚深，倘若多生累劫未與三寶結緣聞法修行，親近諸佛菩薩，今生不可能如此輕鬆無障礙便能出家修行。茲當希遷母親初懷孕時，便不喜歡葷食，所以他是『胎裡素』，於母腹中便茹素，直至他出生、出家、開悟證果。石頭和尚個性忠直勇猛，很有正義感，看到弱勢者被欺負凌奪，便會挺身而出，維護受害者權益。

長大成人後，徑赴曹溪六祖處參禪，成為六祖惠能祖師剃度弟子，未受具足戒，六祖即圓寂，六祖圓寂前特別囑咐他：希遷！你必須去親近青原山行思禪師，他有圓滿之見地，是位開悟證果聖者，可以去依止請益他。

一日行思禪師見到希遷來訪，便直問探究希遷心境，由此展開一席佛法。行思問：有人說嶺南廣東是禪宗發源地，真是這樣嗎？行思旨在探他來歷與心地悟境，此時石頭希遷禪師說：有人不如此說，也有持不同立場之人，嶺南不見得就是唯一發源地。行思禪師說：若不如是說，十方參禪悟道者皆雲集嶺南曹溪，又從何處而來？石頭希遷禪師說：如果證悟了自性，『頓見法身』，終究什麼也不會少。

此處有玄機禪理，意即是說：當參究者已修至明心見性，頓破三惑，破除我法二執，六七二識淨化，泯除能所對立，證入絕待光明理體，法身必然顯露，茲當此際，光明靈妙之自性，不增不減，無所欠缺，圓滿具足。自性在迷不失，在覺不得，佛性始終如一，常住法界。

縱然曠劫處於凡夫之境，輪迴四生六道無量世，周旋不出，受無量大苦與煩惱，三毒牽引造諸惡業，哪怕處於污濁黑暗凡夫地，『自性法身』亦不曾減少。一旦修至明心見性，由凡入聖，由世間達出世間，由有為達無為，證得空性解脫時，『自性法身』亦不曾增加，始終不增不減。

法身哪怕經歷無量生死，亦無生死，這只是由體所起之作用，幻起幻滅，一世接一世，相繼不斷，凡夫見作用認為有生滅，有生死；聖者法眼來正觀生死實為依體所起之作用，本無生滅，無生死，當下即涅槃，何以故？因為作用生滅來自於本體之無生滅，離無生並無生滅，離生滅並無無生；無生即生滅，生滅即無生，是故，生滅與無生非一非異，佛子入如是見，便見法身，得證涅槃。

若佛子不能正覺法身實相不二之道，始終不得見性解脫，以為在凡有減在聖有增，有生有滅，錯認為自性有增減，有生滅，果真如此，表示佛子並未證悟無生滅之『菩提法身』，何以故？佛性無二性，二性非佛性，唯有入『實相中道法』，方為『見性會道』之不二法門。

是故行思禪師問他：有人說嶺南廣東是禪宗發源地，禪宗鼎盛空前，由彼處向四面八方弘揚擴展出去。石頭希遷和尚說：有人不如此說，有人持不同見地與看法。行思禪師說：若不如是說，諸方禪者從何而來？石頭希遷說：若親證『菩提法身』，終究什麼也不會少，人人具足，各個皆有，佛有我也有，汝等皆無欠缺。

此即表示，見性悟道者，已證得自性在凡不減，在聖不增之道，果真如此，嶺南不一定才是禪宗唯一發源地；換句話說，無論是東西南北、十方世界，只要有人證得自性法身，難道那裡不是禪宗發源地？兩位禪師一位說事，一位說理。禪宗時而指東話西，時而指南道北，若無大智慧之悟性就會被禪師耍得團團轉，莫衷一是。

是故行者必須有禪道解脫智慧之基礎，禪宗首先以『見性』為首要宗旨，而後進修淨空三毒餘習，頓破三惑。法身空寂，無色無相，睹之不見，聽之無聲，似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之不生，常住具足，已見性者作得了主，即不會被天下禪者人云亦云，而無法自主，是故『頓見法身』『悟明心地』實乃修道成佛之關鍵。

石頭希遷禪師住衡山南寺，南寺東面有一塊巨大石頭，既平坦又廣闊猶如平臺，希遷禪師便在此結庵參禪，長養聖胎，日夜精勤，夙夜匪懈，以圓滿法身為宗旨，時人稱他為『石頭和尚』，即緣自於此石。

倘若如本在山上修行，山上有一棵巨樹，樹高三十公尺，樹幹直徑六公尺，隱居在此巨樹下參禪悟性，來日開悟證果，後人不會稱我為如本和尚，而會稱為樹頭和尚，因樹而得名。希遷禪師於大石上結庵用功修行，時人都稱他為石頭和尚，亦復如是！有一日，希遷禪師於法堂開示頓教心法。

希遷禪師一日上堂曰：『吾之法門，先佛傳授，不論禪定精進，達佛之知見，即心即佛。心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊同，應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現；離卻自心佛性，一切都似水中月，鏡中花，虛幻不實，那裏還有生滅可言？汝能懂得此理，就無需要在此參禪悟道矣。』

門人道悟問：『曹溪意旨誰人得？』

希遷禪師曰：『會佛法人得。』

道悟曰：『師父有得到否？』

希遷禪師曰：『我不會佛法。』

禪宗離四句絕百非，千七百公案，旨在證得『法身』耳；三藏十二部教典，亦等同證得『法身』為宗。諸佛出世一大事因緣，開示悟入佛之知見，普令大地有情同入佛之知見，此『佛見』正謂親見法身而超凡入聖大事是也。

佛子當知！法身即我等本心，離此本心，覓佛求佛，終無是處。『自性法身』從無始曠劫來，未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，非惡非善，不來不去，無是無非，無男女相，無僧俗老少，無聖無凡，無佛無眾生，無修無證，亦非因果法，無相貌顏色，猶如虛空。

『法身』取不得，捨不得，山河石壁不能礙，出沒往來，自在無障，透五蘊山，渡生死河，一切諸業拘此法身不得，此心微妙難見，靈妙圓寂，真空妙有，總是自己受用無窮，遍布六根門頭放光動地，施為動作，搬柴運水，妙用無方，有何不見？因何不識？

希遷禪師於法堂為數百僧眾開示『頓教見性』之道：我所傳承之頓教法門，乃釋迦牟尼佛傳給摩訶大迦葉尊者，再傳阿難尊者直至第二十八代達磨祖師，達磨祖師來到中原稱為初祖，再傳中土第二代慧可大師，直至六祖再傳承到我希遷。先佛所傳授頓教法門，以心傳心，不立文字，教外別傳，涅槃實相無相無無相之道，不論禪定解脫，只論是否達佛之知見，即心即佛，即佛即心，心佛眾生三無差別。

因為頓教法門所說道理，不說則已，說則直探心源，不落任何階級與次第，直契法身，絕不兜圈子。直說汝心即是佛，一空則空到底，一證則證到究竟，毫無一法住法身，是故不說因地、次第、階級果位。禪宗修行不談證初果、二果、三果、四果，亦不談證初地、二地、三地、四地、五地乃至十地菩薩、等覺等位，一路涅槃門，直達究竟佛地為宗。

煩惱菩提名稱雖異，體性則無二。煩惱性難道不是菩提性？菩提性不是煩惱性？若離煩惱性則菩提性不可得，離菩提性則煩惱性亦不可得，性無二別故。煩惱性淨化解脫，由迷入悟，煩惱即菩提，若煩惱性歸煩惱性，菩提性歸菩提性，則有二性，二性各自獨立便有兩尊佛，然而無二之性是名佛性，名異體一，佛子若無證入中道不二門，則曠劫修行，始終不得見性，成佛終無是處。

希遷禪師又說：汝等當知。自己心靈，體離斷常，雖說佛性本空，空性即本體，本體雖空性但不能說成斷滅空；亦不能說成常，常即永恒不變之意，若佛性為常，則凡夫永遠無法成佛，若佛性為常無作用，如何依體起用，變化化身與報身度化九法界眾生？是故佛性不能說斷常，一旦落入斷常二見即成外道。

菩提本性本來不垢不淨，哪怕無量曠劫來，與貪瞋癡合而為一，但其性本淨同流不合污，諸法本空，無得無失故。一旦修證成佛，只是恢復本有具足之清淨，猶如一塊布污穢髒了，將其清洗乾淨，恢復原本潔淨；佛性本來不增不減，只是還其原貌而已。

但不表示其本來就是污垢，若本質是污垢，無論如何清洗都洗不乾淨。佛性不能落入先淨後垢，或落入先垢後淨，應說垢淨同時不分前後，猶如金礦。倘若佛性先淨後垢，則成佛還會變成眾生；倘若佛性先垢後淨，則煮沙可成飯。因此之故，佛性不得落入垢淨二元之先後中。應言佛性實乃垢淨同時存在，垢淨一體兩面，垢盡淨現，自性修證究竟，湛然圓滿。

猶如太陽本來存在，被烏雲所遮蔽，一旦風吹雲散，太陽便顯露出來。太陽本來存在，若太陽不存在，則撥雲無法見日。凡聖齊同，都具足清淨光明『法身』，應用無方，但迷悟有別，凡聖則立。

淨空心意識，菩提自性自然現前。三界六道唯心所現，離心則三界六道不存在，畢竟三界六道皆心造，唯心所現。若離自心佛性，一切猶如水中月，鏡中花，虛幻不實，因為佛法以『心』為根本。

此際，門人道悟問希遷禪師：曹溪意旨誰人得？意即曹溪『傳心頓教』法要，教外別傳，心印誰得？希遷禪師說：會佛法者得。不懂佛法者當然無法得到，畢竟，見性會心該由自己親見親會，他人代見代會不得；修證也由自己親修自證，成佛作祖亦由自己自覺自成，他人代替不得，是故，曹溪意旨是會佛法人得也。

道悟又問希遷禪師：請問師父！您是否得到曹溪意旨？希遷禪師答：我不會佛法。諸位大德！希遷禪師境界極為解脫高深，已見性開悟之無事道人豈會不懂佛法？此處非關謙虛，法身本自具足，無色無相，涅槃空寂，會與不會是兩頭話，若說會得，法身唯證相應，不可說；若未會得，當然是凡夫地，是故會與不會是兩頭話。

此處禪師用意在於，『悟性見道』者不會有法執，既然過了河，不必將船背在身上，猶如船過水無痕，鳥飛虛空不留跡，法身無色無相，如何會與不會？自性解脫如虛空亦復如是。所以希遷說：我不會佛法。不會佛法即會佛法，時而從果地立場說，時而從因地說，時而果地與因地同時說，因人而異，佛法無邊，高深莫測。

不了解菩提自性者，聽祖師如是說，會愈聽愈迷糊；懂佛法者，會備覺貼切，心入其境，如遊法海，親歷聖境。祖師所說就是我們之『東西』，我們之『東西』就是祖師之『東西』，此物無二樣，無彼此，心佛眾生三無差別。

佛子當知！自心是佛，不應將佛禮佛，如果有佛及菩薩忽爾現前，切不用禮敬，何以故？我心空寂，本無相無色，若取相即著魔，盡落邪道，何以故？諸佛法身皆空寂，佛子證得法身亦等同空寂，空寂平等無二故。諸佛忽爾現前，也只是度生權宜之便，與佛子解脫涅槃有何干？

倘若幻從心起，即不用禮敬，禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。諸佛法身體上，皆無如是相貌。若見一切相貌，但莫取相。不見一法，是名見佛。若起佛見法見，及佛菩薩相貌，自墮眾生位。

若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。經云：凡所有相，皆是虛妄。幻無定相，是無常法，但不取相，即合聖意。離一切相，即名諸佛。纖塵無染，靈光獨耀。見聞覺知本非因，當體虛玄絕妄真，見相不生癡愛業，洞然全是法王身。

有僧問：『如何是解脫？』

希遷禪師曰：『誰縛汝？』

僧問：『如何修行方得淨土？』

希遷禪師曰：『誰垢汝？』

僧問：『如何修行方能得涅槃？』

希遷禪師曰：『誰將生死給你了？』

佛子當知！至道精深，浩瀚無邊際，不可話會，絕思慮，聖典憑何所及！不見本性，只是凡夫，但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有一切佛法，三藏所有言說，皆是聖人從心起用，體用本來空，語言猶不及。

『自性法身』本自圓滿具足，絲毫無所欠缺，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不用修證，法身本有，何來修證？何來獲得？道非聲色，非有非空，非相非非相，微妙難見，言語道斷，心行處滅，得道無言，唯證相應。

有僧問：請問師父！汝是當今開悟聖者，如何是解脫？希遷禪師曰：誰縛綁你？有綁才須解，沒打結何須解結。自古至今無人綁你，是你自生分別，自我繫縛打結；心性沒定力，禪定不足，被境界所轉，不得自我釋懷，自困愁城；如蠶作繭，自困其身，否則誰縛綁你？確實無人綁你。所謂『百花叢裡過，片葉不沾身。』古德云：『鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。』諸境無心，唯人自心分別取著，誰縛綁你？此法語乃解脫最佳寫照，正與聖心相互呼應。

比喻說：父親身故是父親業力果報問題，汝捨不得而心生傷感痛苦就是沒定力。母親身故是母親業力果報，汝哭得死去活來，請問汝之定力何在？話說回來，對父母身亡汝心態須理性如此思惟，雙親和我都是組成家庭因素，固然是共業，屬於生命共同體，但父親有父親自己業報，母親有母親自己業報，自己有自己業報，兄弟姊妹各有其業報，媳婦與女婿也各有其業報，各人造業各人自作自受，誰人也頂替不得，正覺業力平等，當下自我釋懷而得解脫。

若父母、夫妻、兒女死亡都各哭一次，那曠劫以來有無量世，我人等也身亡無量世，可見我人也哭泣傷感無量劫，今世若無見性開悟，不超脫生死輪迴，盡未來世也永遠哭泣不盡。誰縛綁你？該說自己被境界所轉，自我造業，自我受報，自己縛綁自己，乃至自性禪定不足所致，並對業力果報不能正覺，自心迷惑，導致心性打結，自性禪定不足，傷感而哭泣。為何佛陀八十歲離開人世，那些開悟證果聖者，沒人傷感掉眼淚；而未開悟證果者則號啕大哭，哭得死去活來，呼天搶地？皆由未見性悟道所致，被境界所轉。

哭不見得是孝順，不哭不見得是不孝順，孝不孝順並非取擇於哭或不哭。孝順者，生前就該孝順，並非死後作表面功夫哭得死去活來，有些人哭給親戚友人看，甚至自認這樣哭還不夠，還花錢僱用五子哭墓，有面子又熱鬧，豈非貽笑大方。真孝順者，應諄諄善導雙親歸依三寶，因緣具足，創造機會受五戒、菩薩戒，令父母出三界斷六道，轉凡入聖，同證佛道，此乃最圓滿之大孝是也。

若能轉一切境界，不被境界所轉，此人則與如來正等無異，如來即汝，汝即如來，因為如來亦由成就見性解脫故，如來於順逆不動，八風不動，世出世法不動，自性禪定具足，能轉境不被境轉，故曰如來。

有僧問：如何是解脫？希遷禪師答：誰縛汝？沒人縛綁你，是你自性定力不足，自己妄生分別，背覺合塵，著一切境界，認賊為父，離道覓道，終身不見道，故有生死。中觀論云：『受諸因緣故，輪轉生死中；不受諸因緣，是名為涅槃。』

僧又問：如何修行方得淨土？希遷禪師曰：誰垢汝？是誰染污你？既無人染污弄髒你，絕對是自己自我分別沾染，令自心污穢不淨，對不對？殺生、偷盜、邪淫、妄語都是自己造作，無人代替你造作諸業，更沒人染污你，是你自己定力、願力、道力、控制力、心免疫力不足，無法當家做主，皆由自我造作諸業而污染自己，有誰能污染你呢？為凡為聖自己能作主，為淨為垢自己亦能作主，為何能作主而不自我作主？既然自我能淨能定能作主能作佛，就應誓言：應自我堅持，不被諸境所惑轉，應轉一切境，終極必定成佛。

垢淨自己可作主，心淨土淨、心垢土穢，萬法唯心造，四聖六凡不離一心，一心能生萬法故；若爾者，心淨無垢染，淨土剎那普現矣！僧問：如何修行方得淨土？禪師反問：誰染污你？既然無人染污你，是自己造作諸業，當然淨土無法得受。欲得淨土，但淨其心；心若不淨，淨土即成穢土；心若淨，穢土即成淨土，是故淨土穢土關鍵在於一心作。

僧又問希遷禪師：如何修行方能得涅槃？希遷禪師反問：誰將生死給你了？刀刀見骨，針針見血，話鋒銳利，句句都是反問啟蒙。誰將生死給你了？你說要得涅槃，照理說淨化生死才能證涅槃，然而在尚未證涅槃前，生死是誰給你的？你深切反省一下，一切都是自己造作出來，前因後果宛在，諸如殺盜淫妄、貪瞋癡、三業造惡都是自己造作出來。

如何修行才能得涅槃解脫？誰將生死給你？沒有任何人將生死給你，佛菩薩不會給你生死，子女、父母、親戚、朋友、眷屬也都沒人給你生死，是你自己製造生死給自己，因而自作自受。若無造一切惡業，何來生死？既無生死，不涅槃也難！

佛子當知！迷悟一念間，經由善知識啟蒙當下，即可一智能滅萬年愚，一燈能除千年暗。生死即涅槃，何以故？非離生死別有涅槃，亦非離涅槃別有生死，畢竟生死性即是涅槃性，涅槃性即是生死性，性性皆空，性無二別；諸聖皆證悟生死性即是涅槃性而成佛故。

四眾為何如此尊敬石頭希遷禪師？因為他說法很理性契機，一語道破真相，破惑證真，頓見法身，令人大快人心。總而言之：生死沒人逼你，全然自作自受，因果平等，因果不會錯亂，因果由心造，心解脫，一切生死皆解脫，生死輪迴之真相，就是這麼一回事。

沒人命令你強暴污辱她人，是你欲心現前，不由自主因而強暴造業；你貪婪現前而偽造文書，拐騙奸詐為惡，逐一造業，都是自己情緒欲念無法自我調伏，才造作如此生死業因，生死都是自作自招。誰能給你生死？既然問題是自己製造出來，就必須自己勇於承擔背負因果，這就是佛法。倘若未製造生死輪迴之因，當下生死淨化，涅槃不求自得，不證自證，故曰生死即涅槃。

石頭希遷禪師問僧：『從什麼處來？』

僧曰：『從江西來。』

希遷禪師曰：『見到馬祖道一大師否？』

僧曰：『見到了。』

石頭希遷手指一捆木柴問：『馬祖道一是否像這個？』

僧無以對，回江西將此事情如實說給馬祖大師聽。

馬祖道一禪師曰：『你有看到那捆柴大小否？』

僧曰：『真大。』

馬祖道一禪師曰：『汝甚有力。』

僧曰：『什麼？』

馬祖道一禪師曰：『汝從南嶽背負一捆柴到江西，豈不是很有力氣。』

若見本性，十二部經總是閑文字。佛子當知！千經萬論只是明心而已，須言下契會，教將何用？至理絕言；教是傳達見性之語詞，實非道也。道本無言，言說是妄，但因言契入自性法身方為證道之機。此公案也許覺得沒什麼佛法消息，遑論見性禪道，但言之有物，內容藏有玄機禪意。

石頭希遷禪師問僧：汝從何處來？僧答：從江西來。希遷禪師曰：是否見到馬祖道一禪師？僧答：我見到了。石頭希遷手指一捆木柴問：馬祖道一禪師是否像這個？意即暗示比喻是否像這捆木柴解脫無心、無住之境。僧人無從以對，回到江西便將實情告訴馬祖道一禪師。

馬祖道一禪師問僧：你是否看到那捆柴大小？僧答：真大捆。馬祖道一禪師曰：你很有力氣。僧人想不通便問：您說什麼？馬祖道一禪師便為其剖析：汝從南嶽背負這一大捆木柴回到江西，難道不是很有力氣嗎？這是約心境說。石頭問：你是否見到馬祖？實際上是在問：你是否已會性、見心？馬祖是否像一捆木柴？亦即你是否已達到無心無住無修無證，會自本性，見自法身？

此處話中有話，是雙關語，不了解者，則不知道他們在說什麼，這是一句寒喧平常話，此僧悟性智慧不足，有點猶豫。馬祖問：你是否看到那捆木柴之大小？僧人是否悟入，冷暖自知。意即：心若住相、有心、有境則在三界生死輪迴中，謂之小；心若無相、無念、無住，當下解脫法身，謂之大。汝從南嶽將這捆木柴背負回江西，力量真是大，這是約心境而言。

世人日夜忙碌，早出晚歸，服務國家、社會，忙於事業、家庭、感情，不也是心上背負諸多責任，執著與罣礙，壓得讓汝等喘不過氣來，內心焦慮，惶恐畏懼，分秒不安，輾轉難眠，這一連串之世事責任與背負一捆木柴有何差異？

僧問石頭和尚：『如何是達磨祖師西來意？』

石頭希遷曰：『去問大殿露柱。』

僧曰：『學人不明白柱子怎會回答我問題？』

石頭希遷曰：『那我就更不明白了。』

自性法身空寂，非言語所能及，非心思所能觸，非文字所能描述，離四句絕百非。達磨祖師曰：『法身』無滅亦無生，量與虛空法界平；無去無來無起滅，非有非無非暗明；不起諸見如來見，無名可名真佛名；唯有悟者應能識，未會眾生猶若盲；法身般若照無邊，不起一念歷三千；欲見真如平等性，慎勿生心即目前；妙理玄奧非心測，不用尋逐令疲極；若能無念即真求，更若有求還不識。

本則禪宗公案令人覺得莫名其妙，百思不解，禪師悲願動機，最終要令佛子明心見性，禪意微妙，直說不中，卻來個指東話西，指北道南。僧問：如何是達磨祖師西來意？達磨祖師自西域來中原傳法救迷情，真正意旨動機如何？石頭和尚曰：你去問大殿那根露柱。所答非所問，文不對題，實在氣死人了。未入道者不知禪師心境與度生之動向用意。

柱子無心怎會回答反應？當然絕對不會有反應。卻意味一個事實，說柱子，誰在喊柱子？汝去問大殿那根露柱，是誰走動去問那根露柱？我能說的『那個』就是我之法身，汝能聽的『那個』就是汝之清淨自性；汝內心境界是否如同露柱一般，達到無心無住解脫？雖然柱子是無情之物，不具八識無法成佛，但汝心必須猶如露柱般之無心無住，才能達到自性解脫。

倘若內心熱惱無比，心猿意馬，妄想紛飛，令汝神魂顛倒，汝心焉能如露柱達到無心無住境界？僧曰：學人不明白柱子怎能為我解答問題？此僧心生疑惑。石頭和尚說：既然你這麼說，那我就更不明白了。此處話中有話，是在暗示法身無相、無念、無住、無心之解脫意境，斷絕知解與見聞，禪師無非要佛子迴光返照，肯定自心是佛，自見法身，此名『無理路』，亦名『絕理路』，令汝死心，不再追求外在佛與一切法，倘若追求外在一切法與一切佛皆名外道，哪怕經過無量阿僧祇劫修行亦見不了佛，會不了自性。

東京（今河南省開封市）天寧芙蓉道楷禪師，幼學道教導引術，不食五穀，求長生，隱伊陽山。後試法華經得度，謁義青禪師於海會院乃問：『佛祖言教，如家茶飯，離此之外，別有接引學人之門徑否？』

義青禪師曰：『汝道世上天子下達詔令，還須不須通過堯、舜、禹、湯？』

道楷欲進語，義青禪師用拂子敲打道楷嘴曰：『汝再產生念頭，早該打三十棒也。』道楷當即開悟，再拜便行。

義青禪師曰：『暫且回來，闍黎！』道楷頭也不回。

義青禪師曰：『汝到達不疑惑之地步耶？』道楷以手掩耳。

禪道用意在令佛子肯定『自性即佛』，必須回心轉意，親見自性法身，切勿一味追求外在佛，縱然讓你找到外在佛，與你生死解脫何干呢？外在佛亦由自性而成佛；外在佛歸外在佛，汝歸汝，一邊一性，性性皆是佛，是故，佛子必須肯定自性即佛，要自己當家做主，自性自度，禪師掏心掏肺用意在此。

　

　

頓見法身—第二十五天     回佛書著作目錄           回頁尾     回上頁

大顛問石頭和尚：『諸祖云：說有說無，皆謗佛知見，與佛理不合，此疑惑我不解，請師消我心頭疑惑　

石頭和尚曰：『本來無一物，汝消除什麼？』

石頭問大顛：『不經由咽喉，閉嘴，汝對我說話。』

大顛曰：『無法說話。』

石頭和尚曰：『若如此，汝即入門矣！』

佛者亦名法身，亦名本心，亦名佛性，亦名真如，亦名如來藏性，亦名大圓鏡智，亦名一真法界，亦名妙覺，名雖不同義無差別。此本心無相無色，非因果法，猶如虛空；取不得，見不著，摸不到、讚不及、謗不了。

此心不離四大色身中，若離此心，即無能施為動作，是身無知，如草木瓦礫，身是無性，因何施為動作？若自心動，乃至語言施為動作，見聞覺知，行住坐臥，皆是心之分別作用。動是心動，動即其用，動用外無心，心外無動。

佛子當知！體用不離心，見聞覺知不離心，行住坐臥不離心，搬柴運水不離心，施為動作不離心，語默動靜不離心，世出世間不離心，心是萬法之根源，禪宗一千七百公案無非皆令佛子『見性悟心』而已！前佛後佛傳心只是傳此『本心』，轉凡入聖是證『此心』，成佛作祖不離『本心』。

法身難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，非大非小，可大可小，微妙難思議。但求本心不求佛，了知自心空無物。佛子求佛但求心，此心是佛佛是心。心本無相無色，語言文字實難及；道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦非真。求佛之人不作方便，頓了心源，明見佛性，即心是佛，非妄非真故。

大顛和尚問石頭希遷禪師：諸祖云：說有說無當下即誹謗佛知見，與佛法道理相違不合。我內心疑惑始終不解，亦找不到善知識為我解惑，善知識難尋，請聖僧為我消除內心疑竇。

石頭希遷禪師說：本來無一物，汝消除什麼？法身究竟空寂猶如虛空，纖塵不染，萬法不立；自性本體無境、無相、無念、無住、已空盡一切萬法，何須消除呢？汝心即是佛，佛即是汝心，離心無佛，離佛無心，佛由心作。此時大顛和尚恍然徹悟。

因為菩提自性，不能說有也不能說無，說有說無都落入兩極成為兩頭話，甚難說中那不可言宣之『無相法身』。說無不能執著無，說有不能執著有；若說有執有，說無執無，則離佛性實相只會愈來愈遠，與法身相違。

畢竟法身實乃空有不二，色心不二，契入中道實相，方得親見本來。倘若說法身是有，則當體空寂，無相無色，猶如虛空不可捉摸觸及；說法身是無，卻是妙用無窮，慈悲喜捨，能施為動作，能縱橫自如。

佛子當知！有是無我之有，無是我之無；說無卻真空妙有，無住生心，能現三明六通，四智五眼，講經說法度化無量眾生，此乃針對法身無色無相、本體空寂而說無。若法身空寂便錯認是斷滅頑空，或認為法身恒常不變，永寂如空，灰身泯智，即違背如來本意。雖然妙用無窮，依體起用，若執著一切萬法為實有，亦違佛意。

佛子應於法身見空性，於空性見不空，如此才不會落入兩極，方得契入實相中道不二門，親見『清淨法身佛』。法身一旦落入兩極便會悖離清淨法身愈來愈遠，如此即謗佛知見，違背三藏教典。

石頭和尚曰：本來無一物，汝消除什麼？清淨自性，離一切相，空盡諸法，心寂滅如虛空，還有什麼可消除不消除呢？石頭希遷禪師約果地而論，直截了當直指大顛汝心即是佛。若不能肯定自心本來無一物，隨人口舌落入有無，豈不是墮入常見與斷見之深淵，因此之故，佛子當體證法身空寂，空而不空，不空而空之道。

接下來這一段禪師之對話更精采，精確無與倫比，石頭希遷禪師反問大顛和尚，啟發他如何見性之道，汝等可能聽都沒聽過，看都沒看過，這種見性會道之法門，實在稀有特殊又具獨到之處。希遷禪師如何逼出大顛和尚親見法身？

石頭希遷問：大顛！不需經由咽喉，閉嘴，現在馬上對我說話。這是自古至今未曾聽聞過之巧妙公案，與度生見性方式。竟然現出這套法門，諸君大德！不經由咽喉，閉嘴，汝對我說話，這根本不能發聲，要人如何說話？大顛曰：無法說話。石頭和尚說：若如此，汝就入門了，當下親見法身矣！經石頭和尚啟蒙後，大顛和尚立即恍然大悟，言語道斷，心行處滅，言下見自法身。

唐朝石頭和尚為大顛和尚開示見性這則典故，事隔一千六百年後，如今如本在中華民國一○一年（西元二○一二年），於此問國人：不經由咽喉，閉嘴，你對我說話。你如何說？雖是不能說，但自性實存體內，那股欲說又不能說出之心即是我人『本來面目』。你閉嘴用力拚命要嗯要說，此一動作目的在逼出佛子之『法身』，即是當下『能嗯』這個不可說之本性，汝之五蘊所藏之真人，臭皮囊中有法身，終極要逼出汝之法身現前，使死佛變活佛，喚醒汝法身，自見主人翁。『不能說的那個』就是你本來面目、自家寶藏、自己主人、汝當家做主之『法身』。

這法門易令人見性，深之無底，淺在眼前，迷悟一念間，精準一針見血，銳利又實用，契機又契理！祖師具足大智慧，欲令佛子明心見性，無論任何見性把戲，千方百計，不惜代價都搬出來，祖師觀機逗教，巧妙設立一千七百禪宗度生公案，各個公案具足無量功德，案案令人見性超凡入聖，法法皆是無上大法。否則祖師直指汝心即佛，你不相信，也信不來，反而起諸疑竇，我怎能成佛？無法接受這個事實。

祖師老婆心切巧妙運用公案讓你體悟，令你嗯不出來，說不出來的『那個』在你體內激動，突顯法身，當下契機便親見本性，軟硬兼施逼出法身，不見性也難，令死佛變活佛。大顛和尚此際當下見自『清淨法身佛』，言語道斷，唯證相應，冷暖自知，縱得百口，亦無法言及『法身本體』，便向石頭希遷禪師至誠頂禮三拜，以示感恩酬謝。石頭希遷禪師曰：若如此，汝已入門見道矣！

道悟問：『如何是佛法大意？』

石頭和尚曰：『既不得，亦不知。』

道悟問：『悟入後如何？』

石頭和尚曰：『長空不礙白雲飛。』

道悟問：『如何是禪？』

石頭和尚曰：『碌磚。』

道悟問：『如何是道？』

石頭和尚曰：『木頭。』

道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。千經萬論皆指如是修證，金剛經云：離一切諸相，即名諸佛。佛之法身實乃無相，無相無無相，以寂滅為體；離相為修道之本。應返貪瞋癡為戒定慧，然貪瞋癡亦無實性，以大智慧了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡之性外無佛性，佛性外更無貪瞋癡性，何以故？性無二別，性性皆空，唯染淨迷悟差別故。

諸佛從本來，常處於三毒，長養白法，而成世尊，三毒者：貪瞋癡是也。佛法大意無不是從生死流轉入涅槃還滅為正宗，涅槃為寂滅之本體，而此涅槃本體，離言說相，離心緣相，非心思口議所能及，畢竟平等，無有變異，唯是一心，唯證相應，絕諸言說戲論故。

道悟問石頭希遷禪師：如何是佛法大意？石頭和尚答：既不得，亦不知。汝問我如何是佛法大意，抱歉！既不得，亦不知。祖師所說機緣法語，無非在顯示法身本體，本體空寂，無相無色，猶如清淨虛空，有何可得呢？亦無從得之，得亦得不住，得不住而住。何況法身具足本有，常住無生滅，何來得與不得？

法身清淨無我，知而無知，無知而知。說無知，真是無知嗎？但無知而知。於知中不著知境名無知，非離知另有無知，若離知外另有無知就是斷滅空，何況法身具足能知，不用分別了知而能知。法身究竟清淨，無相無念無住，不在知不知、得不得兩頭著相，性唯有一，無有二性故。法身究竟空寂，於理體中圓滿空寂不動，契入此境，自然會性見道。

道悟禪師再問：悟入後如何？希遷禪師答：長空不礙白雲飛。盡虛空遍法界都是真空妙有，意即見性悟道者，法身本體空寂如虛空，纖塵不染，一切萬法不能污染清淨自性。長空不礙白雲飛，顯示法身真空妙有，體用一如，自在無礙之意。

白雲無論如何在虛空繚繞，都不影響虛空，刀刺虛空，虛空不壞不動；火燒虛空，虛空不破不動；油漆抹虛空，油漆色澤亦不染於虛空；痛罵誹謗虛空，虛空不生瞋恨心，如如不動，永恒清淨無我，解脫不動不變壞；讚歎嘉許虛空，虛空如如不動，自在無礙；悟後自性解脫亦復如是！

道悟再問：如何是禪？石頭和尚曰：碌磚。禪師言出碌磚二字，深具三種涵義動向，令道悟自覺見性；一者絕理路。二者因境顯性（眼根入性）。三者聽者聞聲入性（耳根入道）。

悟者一切萬法都為你說法，我說碌磚，當下『能說的這個』是我本來面目，『能聽的那個』是你自家寶藏，絲毫無欠缺，本自具足，常住不壞，無增減無生滅。諸君大德！領會契入否？

因境顯性者。汝等看到磚頭，磚頭是無情之物，不會分別不會說話，然而看到磚頭使汝心產生分別，知道有一塊磚頭在這裡，當下你『喊出磚頭』或『看到磚頭』，是因為有磚頭在當前之關係，使汝等法身產生分別、認識、知覺逐一現前，於此際會性見性，不隔毫端汝能分別、認識、有知覺的那個就是汝等『自家寶藏』，故曰：因境顯性。

絕理路者，謂直契法身，理當斷諸知解理論與見聞覺知，『肯定即心是佛』，『是佛是心』，心外無佛，佛外無心，不得心外求法，應斷絕一切知解理論與見聞覺知，而頓入如來地，別無二法，故曰：絕理路。

是故禪宗頓教法門，祖師欲令佛子頓見法身，有無量善巧大智慧，微妙法門，變化無窮，深不可測。道悟問：如何是禪？石頭和尚說：碌磚。磚頭與禪又有何干？祖師自有其度生用意。道悟問：如何是道？石頭和尚答：木頭。木頭與道又有何干？因境顯性之道，絕理路是也。

道無所不在，山河大地任何時處有何不為我們說法？迷時人追法，悟了法追人，由迷悟來決定聖凡、覺與不覺、生死與涅槃。禪師指東話西，指北道南，皆令佛子悟性見道，老婆心切，不愧是一代聖僧—石頭希遷禪師。

石頭希遷禪師，於唐朝貞元六年（公元七九○年）庚午十二月二十五日，石頭大士圓寂，世壽九十二，僧臘六十三。門人在東嶺建塔。長慶年間（公元八二一—八二四年）追諡為無際大師，塔名：見相。

聖僧來人間度生可說是百千萬劫難遭遇，能否值逢聖僧住世說法，這與我們多生累劫所結之法緣有關，有人輕而易舉即能得見佛陀而聞法修道；有人甚難得見佛陀，縱然相遇見如不見；有人福德深厚能得遇三寶，並歸依向佛道；但亦有人與三寶相逢，見如不見；有人見得到高僧，有人見不到高僧；有人見得到祖師，有人見不到祖師；有人有緣見到善知識，有人無緣見到善知識，這與曠劫以來是否有結法緣有密切關係。

凡夫未見性，心性柔弱，禪定無力，猶如空中羽毛，隨風飄動；又如水中浮萍，隨波逐浪，無法自主。華嚴經云：佛子應發願生生世世親近佛菩薩、三寶、善知識，何以故？佛菩薩、三寶、善知識乃黑暗明燈，破惑證真寶筏，能教導四眾『頓見法身』，出三界斷六道，修證福慧圓滿，究竟成佛，是故應如法發願。

德山（今湖南常德）宣鑒禪師，四川成都人，姓周，童年出家，二十歲受具足戒，精研律藏，性相諸經，融會貫通，常講金剛經，故時人稱之『周金剛』。

德山禪師上堂曰：『汝等平常無事，勿起心妄求，妄求而得非禪悟。汝等只要無事於心，無心於事，就能獲得虛而靈，空而妙之禪悟。若有半句言語，便是自欺；有絲毫繫念，便有墮三塗之危；有瞬間迷情，心靈便受萬劫拘束枷鎖。聖名凡號，盡是虛假；殊相劣形，皆是空幻。汝欲追求而不受牽累，可能嗎？當汝厭棄這一切之際，又成大患，終而無益。』

『證得涅槃解脫』為修行終極目的，佛子若不以證悟涅槃解脫為宗，一切修行皆為戲論，不了義故。修行如何修？六祖壇經云：『何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。道須通流！何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。能善分別諸法相，於第一義而不動。』

是故，不染境不住相，諸佛所護念。佛子若如是不住一切相，不染一切境，即是大精進，入無上菩提之不二法門，何以故？諸佛皆如爾所修證—萬法不離自性，法法以無性為性，不住不染，是故，動而無所動，終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。若達此體用不二解脫意境，此際，言語道斷，心行處滅，唯證相應，『涅槃解脫』當下現前，是名真佛子，諸佛所護念。

德山禪師有一天在法堂上向與會僧眾說：汝等大眾平時無事，切勿起心妄想追求欲見法身，一旦動念妄求，當下即非禪悟，動念即乖，違背法身本體，何以故？非離動念別有法身，亦非離法身別有動念，動念即法身，法身即動念，不一不異；是故，勿起心妄求，妄求而得非禪悟。

汝等只要無事於心，無心於事，就能獲得虛而靈，空而妙之禪悟。無事於心者，即是對一切萬物，五欲六塵之境，人事物等外在一切境界不住於心，名為無事於心；對一切境不著不染，不住不取，名為無心於事。自性永寂如空，不見一法，真空妙有，名之為聖；倘若起心妄求一切塵境，自性混濁，無明煩惱叢生，隨業浮沉，自主不得，名之為凡。

有時紅塵不惹人，人自惹紅塵；有時人不惹紅塵，紅塵自惹人；為了名聞利害關係，不是他害我，就是我害人，世界本是互為共業因果，欲跳脫共業因果，實須付出莫大修行代價，畢竟，聖由凡成，由凡成聖，這過程須付出曠劫修行功果圓滿之代價。

只要無事於心，無心於事，雖說沒解脫，實際上已經解脫了，所謂：境緣無好醜，好醜起於心；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？實入此境，便能獲得虛而靈，空而妙之禪悟，達到法身空寂，真空妙有之不二法門；愈空愈有，大空大有，不空不有，空有不二之際，法身立即顯露，福慧圓滿，佛之三身四智五眼六通不得自得，便興起大慈大悲大雄大力大喜大捨之心，以無盡願力廣度無量眾生。

虛並非空無或斷滅，而是大解脫大涅槃，親見自身法身本體，不掛一絲，不染纖塵，不見一法一境一相，猶如萬里無雲萬里天；靈即妙用，愈虛愈靈，不虛則不靈；由凡入聖，證聖後，出聖入凡度眾生，謂之虛靈。

德山禪師曰：若有半句言語，便是自欺。究竟法身是什麼？說什麼都不是。古德云：『三藏十二部教典如同一堆廢紙，廢話連篇。』這是約果地說，因為對悟性見道者而論，三藏教典已毫無意義，已登聖境彼岸故；然而對於未開悟證果者而言，三藏十二部教典則是無上大法。悟者有無皆可，未悟者則極為需要，須至誠恭敬，如獲至寶。

迷者若未假借三藏十二部教典破迷啟悟，如何明心見性？未假借文字般若描述無相法身，又如何能會性見道？但會性見道後，一切語言文字都應淨空，不可存有法執；因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道，故曰：法身本體，若有半句言語即自欺。金剛經云：『不應取法，不應取非法，以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』渡河須用筏，到岸筏當捨；未悟法身時，不可無佛法；既悟法身，即不需佛法，故當捨去。若取法相，即有法執；若取非法相，即有空執。

有絲毫繫念情執，罣礙分別，當下即有墮三塗危機，地獄畜生餓鬼就有我人一份，一念情生即入三界，一念情滅即出三界，三界之出入，繫於一念情之生與滅，圓覺經云：三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。人最怕生情罣礙，留戀執著，一旦有這些心垢當下即污染自性，導致構成墮落三塗。若『瞬間迷情』，無論親情眷屬，師徒朋友，心靈將受萬劫沉淪，被業力果報所牽連拘束，猶如被枷鎖鎖住。

聖凡之名盡是虛假，皆人為所施設，幻化不可得，在因地而論，凡為可厭，聖可追求，然而達到究竟果地，凡聖一如都是假名。身體殊勝與卑劣之形相都是空幻，切勿太認真勿執著，不必在相貌醜陋與美好上認真計較，皆是多生累劫以來自己造作之果報，業力因果平等不會錯亂，自作自受。最重要還是應該在『法身上』下功夫，見自『法身』為根本之道。

若不智追求塵欲，念念不肯放下，一味貪戀世法之境，豈能不受業力拖累控制？固然萬法皆空，諸相無我，證得空性之道，了知空乃建立在有上說空，非離有別有空，亦非離空別有有，空有不二，見道者能善用空有不二之道，自利利他，自度度人。物質可滋潤色身，身安而後道隆，相貌莊嚴可度生，財物可喜捨利人，放棄一切萬法亦不見得對，又成大患，終無利益。何以故？地獄五條根，五欲是也，縱欲不得；但解脫者能善用五欲度生，五欲亦是成就度生功德之增上緣。

德山宣鑒禪師上堂曰：『今夜不得問話，問話者三十拄杖。』

時有僧出來向德山禮拜，德山便打之。

僧曰：『我話尚未問，和尚因何打我。』

德山曰：『汝是什麼地方人？』

僧曰：『新羅（韓國）人。』

德山曰：『當汝上船之際，當時就該打三十拄杖。』

語默動靜，行住坐臥，搬柴運水無不是禪，禪遍布六根中，凡夫不覺不見而四處覓禪；若知迴光返照，息念亡慮，『自性法身』當下現前。五蘊窟宅名禪院，『自性法身』坐禪院；不憶一切法，無念無住，名為禪定。

知心空寂，不見一法，是名見佛，何以故？十方諸佛皆以無心無念，不見心念，於畢竟空見法王。將心求法求佛者為迷，不將心求法求佛者為悟；不著文字諸法名解脫，不染五欲六塵為護法，出離生死名出家，不受後有名得道。

不生妄想名菩提，不隨生死流名涅槃，不處無明為大智慧，無心相名為彼岸；迷時有此岸，悟時到彼岸，何以故？凡夫一向住此岸；頓見法身者，心不住此岸，也不住彼岸，故能於彼此兩岸出入自在無礙，悲願度生。

『自性法身』你我人人具足，常住無欠缺，歷經曠劫不生滅，何須生滅滅無餘？一切諸法皆如幻，本性自空何用除？若見心性無形相，湛然不動自真如；自性法身愈求愈遠，回頭便見自家法王身。

德山宣鑒禪師上堂說：今夜不得問話。任何人問問題，我便打他三十棒，絕不手下留情，寧使老僧入地獄，不將佛法賣人情。此時有位僧人聽聞後若有所悟，什麼話都沒說，出來便向德山和尚禮拜，尚未拜下去，德山禪師拿起拄杖便打，此僧被打得莫名其妙便說：我尚未問話，只是向和尚行禮拜，因何和尚持杖打我，是何道理？當然有道理。起心動念就不行了，何況有動作行為，動念即乖，違背法身本體，出來頂禮犯大忌。

在果地法體不動，既然有起心動念與禮拜動作，當然該打。若不打，我有失僧人職責，對頓教法心存自私不肯啟蒙學人，有慳貪正法之過失；打下去是大慈大悲，不打下去即是自私殘酷。德山禪師反問：你是哪裡人，從何而來？僧說：我是新羅（古朝鮮即今之韓國）人。

德山說：新羅到此亦須搭好幾天船，照理說，你登船當時就該打你三十大棒。這是何意？法身不動，如如空寂，起心動念就不對，何況登船到中原（唐朝）之大動作，登船時就該打，來到此地才打，雖嫌太慢了，也算是遲來正義，汝自家寶藏不顧，拋家散走，置『法身主人』不顧，到處遊蕩胡亂參訪，當然該喝打三十棒，豈能任由你從新羅到中原！德山禪師用心在令僧人沉困無量劫之『法身』復活，使其親見佛性。見性無言，無言勝有言，法無定法，因人而異。

比丘尼問：『如何是密意？』從諗禪師以手掐她一下。

比丘尼曰：『和尚猶有這個在？』

禪師曰：『倒是你有這個在。』

禪師一日上堂對大眾曰：『金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提涅槃真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。真實究竟之境地何處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理坐禪三二十年，若不領會，截取老僧頭去。』

僧問德山禪師：『如何是菩薩？』

德山當下打他云：『出去，不要在我這裏屙屎。』

僧又問：『如何是佛？』

德山禪師曰：『佛即是西天老比丘。』

涅槃空性不可得，法身空性不可得，菩提空性不可得，如來空性不可得，四聖空性不可得，何以故？諸法自性空，非聲聞作，非獨覺作，非菩薩作，非如來作，亦非餘人作；有佛無佛，其性常空，此即涅槃，無生無滅故。

證入如來境界，無虛無實，非有非無，何以故？一切法皆畢竟空，畢竟空中，都無有法可名能證，可名所證，可名證處，可名證時，何以故？諸法皆空，若增若減，都無所有，皆不可得。

佛子當知！如來法身者，無色無相，空寂靈妙，說似一物即不中；十方三世諸佛共證『法身』而得成佛道，若有一佛未證得法身而可成佛者，無有是處。法身離言說相，非心思口議所能及，唯證相應故。

有僧問德山禪師：如何是菩薩？話還沒說完，德山當下便棒打，德山禪師是承其師用棒打契機令佛子開悟證果著名。我上人沒教我這套，我要是用棒打這套度生，我看諸佛子腳底抹油全跑光了，末法確實稀有大根機者，倘若這麼一棒打，未得見性悟道，得來一身痛，反遭佛子一輩子懷恨在心，告上法院，對簿公堂，師徒辯論大會，拖累法官，苦了法官，結此惡緣，我千算萬算總是不划算，如本這輩子棒打度生機緣，肯定派不上場。

如本早已發覺現代出家僧眾，也要跟上時代實施『愛的教育』，過度鬆綁尺寸、呵護，賞罰不分，感性勝於理性，是非善惡混淆，任性無度，我行我素，知見有所偏頗，一代如來聖教之戒律與經教，逐漸不顧輕忽，只顧外表硬體，漠視內典軟體，正法衰微，令人憂心忡忡，佛法不振，四眾無福，若如是不長進，佛教法運實有每況愈下之危；重振佛教，佛子人人有責，唯願佛門四眾共挽狂瀾，振興宗門與教門，佛子之大幸也。棒打必須視其根機成熟與否，若根機不足，棒打只會結怨，將來見面雙方白眼相向。是故，欲令佛子開悟見性，弘法講經者必須觀機逗教，了解眾生根機屬於上中下哪一階層，然後依其根器契理契機施藥、說法；法無頓漸，人有利鈍，因人根機而異，並非人人都可以棒打喝罵，可棒喝者亦非泛泛之輩，尚屬犀利頓根者是。

僧問：如何是菩薩？德山當下棒打並說：出去，不要在我道場裡屙屎，來此說那些有的沒的。這是何意？又有何啟示？德山悲心在於令僧人應掌握根本，什麼是根本？『明心見性』為根本。切勿僅解文義，而不親見『自性法身』，有失參禪悟道宗旨。

德山禪師當下之意，要此僧自我肯定，汝心即是佛，佛即是汝心，心佛不二；汝能說話的『那個』就是汝之本尊佛，汝不承認自心就是自性佛，還在問什麼菩薩不菩薩，只在名相文字上認識打轉而已。

汝心具足慈悲喜捨、菩提心、四無所畏、權實二智、十力、十八不共法、三明六通、四智五眼，與佛無異。自家寶藏不顧，拋家散走，覓佛尋法，捨本逐末，如今還在問如何是菩薩，來我這裡說那些毫無意義之語，與見性悟道無關，與屙屎又有何差別？道場本清淨受你屙屎反成不清淨，這裏是選佛道場，令人見性道場，轉凡入聖道場，破生死入涅槃道場，怎會是屙屎道場？

僧又問：如何是佛？彼僧剛才問如何是菩薩？現在問如何是佛？德山禪師曰：佛即是西天老比丘。佛就是印度七、八十歲之老比丘。為何僧人所問之問題，德山禪師總是不針對他之問題回答？屢次指東話西，指南道北，回答得好像牛頭不對馬嘴，足見禪師老婆心切，悲心徹骨，欲突顯出一個事實，『法身』非語言文字所能形容，既然語言文字實難形容，德山禪師大悲心故意將『法身字眼』撥開，用語言文字表達，截斷僧人文字法身或語言法身或想像法身，讓此僧能如實返照法身，『親見法身』，令不落知解，斷理盡義，此忠義之舉，名之『絕理路』。

德山有時運用動作，或見聞覺知中觸性會性，令佛子親見本來，變成活佛。汝老是問我如何是菩薩？如何是佛？何不反省自己，親見自家主人，直下肯定汝心就是佛？汝千里迢迢來到此處參學，亦冀望見性悟道，背負由凡入聖之職，果真如此，我即精準如實而道：『汝心即佛』，『佛即汝心』，多言無益。

唯物論者或斷滅論者，缺乏對生命實相之圓滿認知，導致有如是以偏概全之邪見，因為唯物論者不見佛性，不識自性法身之存在，畢竟，佛性無色無相，非有非無，空寂如虛空，極難見性，見不著性，便一味否定性之存在，因此，唯物論者不見佛性，只見四大五蘊生滅空幻，目睹臭皮囊終歸無常腐爛，見色不見心，於是無知武斷倡導唯物論或斷滅論，此邪見誤導人類對生命實相之認知，罪惡無窮。

構成生命實相本體，實乃『色心緣起論』亦即『色心不二論』，方符合生命圓滿實相。禪宗一千七百公案，離四句絕百非，皆令佛子肯定此『無相心』之存在，三藏聖典之宗旨亦建立在令佛子『明心見性』，『頓見法身』，祖師禪師之老婆心切亦皆欲令佛子『見性會道』而立宗，別無他意。

佛子當知！前佛後佛無不以見性而成佛，既然諸佛經由見性成佛，佛子亦當如是如法奉行！畢竟，佛佛道同，法法平等故。悟時法逐人，迷時人逐法；法逐於人，則非法成正法；人逐於法，則正法成非法；人逐於法，則法皆妄；法逐於人，則法皆真。

眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生；心生則真法滅，心滅則真法生；一切法各各不相屬，是名得道人；知心不屬一切法，此人常在道場。修道者不外求道，何以故？知心是道，若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。

若將心求道者，皆名邪見，曠劫修道終不可得，何以故？心即是道，道即是心，見心時即忘道，見道時即忘心；若見心而不忘道，因道而障心；若見道而不忘心，因心而障道，何以故？心道不二故；若如是見，是名正見，諸佛授記護念是也。

　

　

頓見法身—第二十六天       回佛書著作目錄       回頁尾     回上頁

德山禪師上堂曰：『問即不對，不問又不行。』

有僧出來禮拜，師便打，僧曰：『我才禮拜，和尚為什麼便打？』

德山禪師曰：『待汝開口，那就晚了。』

菩提之性則無分別，無分別智分別無窮，真空妙有。法身無相無住無念，非語言文字所能描述，非心思口議所能及，非動作施為所能觸，證得佛性本體，皆在無言說中自覺自見，心行處滅，言語道斷，唯證相應故。

佛子當知！無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法增減相，不見一法垢淨相，不見一法來去相，遍十方界，無一微塵許不是自家寶藏。悟者禮拜亦得，不禮拜亦得；迷者禮拜不得，不禮拜亦不得；悟者開口亦得，不開口亦得；迷者開口不得，不開口亦不得，何以故？但論見性不見性故。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。

德山禪師上法堂向僧眾開示：問法身問佛法都不對，不問又不行。該如何？此即表示『法身本體』不可說，亦非用行動語言文字或圖號所能表示，動念即乖，心念一動即違背『法身本體』，何況有禮拜這個大動作呢？

佛子當知！法身本體，無相無作無願，究竟空寂；心無去來，即入涅槃；諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處；空閑處者，即是無貪瞋癡是也。若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界；三界生滅，有為無常，萬法有無，皆由一心，何以故？心乃假名施設，無有實體，自家之心非有非無；凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，名為中道實相，聖凡之本源。

問即不對，不問又不行。在此情形下，問即違背空寂之法體，不問則沉空守寂而無知，與二乘偏真涅槃何異？佛性不偏色空，破二不著一，一亦不可著，從何問起？唯證相應之『法身本體』，問即不對，不問又不行，又要令佛子見性會道，該如何是好？

此時有位僧人不懂裝懂，或懂裝不懂，或許示現演出公案給末法眾生普令見性之機緣，實乃悲願之作，他從大眾僧中走出來，向德山禪師頂禮三拜，此際，德山禪師算得精準，分秒不差，當僧人準備拜下去時，德山禪師趨前便打，此僧被棒打得莫名其妙，有點火大說道：我才要禮拜而已，和尚為什麼行棒打我？德山和尚說：等到你開口說話，那就晚了。

諸位大德！心不動，無念無心，當下『法身本體』立即現前，便出三界；動念生心，便入三界。六祖惠能云：不思善，不思惡，正是這個時候，即汝明上座本來面目，自家寶藏，能當家作主之主人。是故，不能待你開口，待你開口便慢半拍來不及。畢竟，起心動念非善即惡，不然便是無記，因此故曰：未動念開口前，即是我人『本來面目』，怎能不棒打，而讓你先開口呢？一旦開口即成話尾，不是話頭，既非話頭，焉得見性會心？當下棒打即大慈大悲表現，令佛子見性故。

禪宗自始至終皆立足於果地而論，只說一個事實，動念即乖，開口施為動作有違『法身本體』，法身本體不動，清淨如虛空，纖塵不染，光明解脫，涅槃無生滅。

在涅槃解脫意境下，哪有禮拜開口餘地？但不開口又不行，不開口則『法身本體』無相顯露不出來，只見真空不見妙有，見法身不見報身化身，四生六道豈能度化？但約證悟究竟地而言，『法身本體』實乃空寂無相，萬法不立，不生不滅。

佛子當知！能禮者，當下即是汝之本佛，何來以佛禮佛，以佛禮佛即頭上安頭，心外求佛，累劫不見佛，何以故？能禮之心即是我人『本來面目』，既然自性是佛，何需多此一舉以佛禮佛呢？禪宗之旨建立自性即佛，是心作佛，是佛作心，離心無佛，離佛無心，佛即是心，心佛不二。於此大前提下，樹立禪宗見性之標旨︱頓教法門，不立文字，教外別傳，以心傳心，法身實相無相之道接引上根器者。

佛子當知！四聖六凡皆同一性，性性無有差別；眾生性即是菩提性，眾生與菩提同一性，何以故？非離眾生性別有菩提性，亦非離菩提性別有眾生性，三世諸佛皆由眾生性而成佛故。

眾生度佛，佛度眾生，是名平等；眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱；非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。迷時佛度眾生，悟時眾生度佛，何以故？佛不自成，皆由眾生度故。

迷時在此岸，悟時在彼岸；如來不著此岸，亦不著彼岸，亦不著中流；此岸者凡夫也，彼岸者菩提也，中流者二乘也。無言無說，無相無色，無作無得，無念無為，無住空寂，無生無滅，湛然常住，自性法身佛也。

德山見僧來，便關上門，其僧敲門，德山曰：『是誰？』

僧曰：『是徒兒。』

德山開門，僧禮拜，德山便騎在他脖子上曰：『這畜生從何處跑來？』

性何處尋覓？禪何處契會？佛子當知！現前清淨一念心是也，瞬目揚眉皆是禪，行住坐臥皆是禪；施為動作皆是性之用，語默問答不離性之用，有何不見不能會？離性尋覓性，累劫不見性，恰似兔上尋覓角，背覺合塵也。

佛由心成，六道由心造，四聖不離心，心是萬法之主，成聖成凡皆由心作得，心是生死輪迴之源，亦是涅槃還滅之根。萬法都由心想成，如心畫物物成形；四聖六凡皆心畫，諸佛當初也眾生。

諸位大德！本公案與佛法何干？簡直牛頭不對馬嘴，哪是無上大法？世上之人實乃稀有能契悟，祖師欲令佛子『明心見性』，機緣成熟不完全說道理，若禪道汝等聽不懂，便會靈活用肢體行動表示禪意，肢體行動若亦然不能契入，言教與身教兩者交叉啟蒙以示見性，演出一席莊嚴見性戲碼。

德山禪師見僧來，便將門關上，僧敲門，叩……德山問：你是誰？誰在敲門？敲門者說：我是徒兒。來者口吻甚為客氣，尊師重道，身段柔軟謙卑。德山禪師開門一看，果真是徒弟，其徒毫不思索，依照佛門禮儀向師長德山頂禮三拜，當其徒拜下去剎那間，德山禪師便騎在徒兒脖子上，其徒則忽東忽西轉來轉去，師徒佛性戲成一團。

德山和尚說：這畜生從何處跑來？畜生意指『法身』而言，切勿當成豬牛狗之畜生，汝從何處跑來？這是巧妙點醒他見性之道，帶動汝能跑來的『那個東西』，即是汝之『法身理體』，靈明寂照，真空妙有，非色非相，言語文字所不能及，你從何處跑來？徒兒豁然領悟無語，接不下去。

本案在顯示法身不可說，勉強以人物演出『性之用』，於性之用而會性悟道，德山以畜生之名詞代表『法身』，但不能說破，否則會反遭妨礙弟子親見自性。畜生乃六道之一，亦由造貪瞋癡之業所感召果報。佛性與畜生性平等不二，只因迷悟染淨有別；眾生一旦證悟之際，正與佛無異，況且諸佛亦由眾生修行而成佛故；凡有心、有靈性、有八識、有情識者皆具佛性，有佛性皆可成佛。

福州古靈神贊禪師，行腳遇百丈啟蒙開悟，後回大中寺，師父問：『汝參學離吾在外，得何事業回寺？』

禪師曰：『並無事業。』

一日其師澡身，命禪師去垢，禪師拍打其師後背曰：『好一所佛堂，但佛卻不神聖。』其師回首視之。

禪師曰：『佛雖不神聖，但還能放光。』本公案在在說明『法身』體用自在無礙之境。

有僧問黃檗希運禪師曰：『如何不落階級？』

希運禪師曰：『終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，這時候無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更要時時念念不見一切相，也別辨認前中後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此宗門中千人萬人，只得三個五個，若不當一回事，受殃有日在，故曰：著力今生得解脫，有誰願意累劫受餘殃？』

禪宗法門一空則空到無一境可空，一修則修得無一法可修，一證則證得不見一相可證，一路涅槃門，直入如來地，豈有階級次第之有？

如來藏經云：『善男子！我以佛眼見，一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染污，德相備足如我無異，佛藏安穩住，說法令開現。譬如天眼之人觀未敷花，見諸花內有如來身跏趺坐，除去萎花便得顯現；善男子！佛見眾生如來藏已，欲令開敷，為說經法，除滅煩惱，顯現佛性。』

德山因有疾病，有僧問：『還有不病之人否？』

德山曰：『有。』

僧問：『什麼是不病之人？』

德山曰：『阿喲，阿喲。』

佛性人人本自具足，無欠無缺，常住不壞，自性清淨圓明，無垢染，無生滅。佛子當知！眾生身中自有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，只為黑雲所覆，天下陰暗，日豈有爛也，何故無光？光原不壞，只為雲霧所覆；一切眾生清淨之心，亦復如是，只為攀緣妄念煩惱諸見所染覆，若能凝然守心，妄念不生，自性涅槃自然現前，與佛無異。又何況佛性在吾人六根門頭出出入入，行住坐臥，施為動作，二六時中無不是性之用也，說法者若無性，誰能說法？聽法者若無性，誰能聽法？能說能聽者，正是本尊佛性是也。我人自不見不覺，佛性豈有因不見而消失，猶如騎牛尋牛有何別？

德山並非吃飽沒事而呻吟，之所以如此作為，自有一番道理，能令問疾者發起問法之機，開啟見性之道，令佛子『頓見法身』。德山禪師示現病苦躺臥在床，讓諸方來探病，再順此機會為眾說法，令佛子見性悟禪機。

僧問：大德！汝現在病苦，是否還有不病之人？德山說：有，怎會沒有？僧再問：什麼是不病之人？問得更深入又精準，德山也答得更犀利直接，直入佛地。此人是誰？德山曰：『阿喲，阿喲。』呻吟得極宏亮，卻令問者立即悟入不可言說之『無相法身』，此僧直探本源，令德山現法身，絕妙無與倫比，功不可沒！誰在呻吟？呻吟者是誰？剎那間相應契入，原來是『法身』依體起用，呻吟者不是法身又是誰？法身不是呻吟者又是誰？當下即是法身分別作用也，僧會得了，喜極而泣，頂禮德山禪師三拜，世間又少一凡夫，多一位聖者。

德山呻吟當下：『阿喲，阿喲。』，其實他是假裝故意，無非在顯示『呻吟者』正是法身現前之際。因聲塵顯示法身，聽到聲音即會見法身，應色顯性，否則法身無相無色，眼看不見，手摸不著，卻又宛然存在，既然存在如何表示？『阿喲，阿喲，』誰在呻吟？呻吟者是誰？下功夫參悟！參悟！法身不分別怎會發出聲音？法身不動怎會呻吟？若無法身存在又何能發聲作用？由呻吟中見法身，逼出佛性現前。

鄧州（今河南鄧縣）丹霞山天然禪師訪問慧林寺，遇天大寒，取木佛來燒火烤暖，院主呵道：『怎能燒我木佛？』

天然禪師以杖子撥灰曰：『吾燒取舍利。』

院主曰：『木佛何有舍利？』

天然禪師曰：『既無舍利，更取兩尊佛燒。』院主自後眉鬚墮落。

禪師之大慈悲心在啟蒙佛子，佛性在自心中，不在木佛之身，破除迷人心外求佛之禪病，木佛乃木質，為生滅無常法，空幻不可得，佛子不得心外求佛求法，不得捨主得客，認賊為父。佛子當知！自心即佛，佛即自心，非離心有佛，佛由心成，由心作佛。

諸位大德！禪宗要旨在：『但論見性，不論禪定解脫。』見性起修，諸聖皆如是。哭是哭佛，笑是笑佛，悲傷是悲傷佛，快樂是快樂佛，解脫是解脫佛，何以故？性無二別。佛實乃一個名稱，意即指『性』而言。性可當凡夫，可當六道，可當四聖，性是自己主人，自己能當家作主，性無好壞，平等一味，好壞是非善惡聖凡皆存乎一心，因人而異，隨用立名。因此禪師善巧用呻吟之聲顯示其『清淨法身』，離言說相，令此僧契會，體見『自性法身』。

德山臨終前向徒眾曰：『追空逐響，勞汝心神，大夢覺醒，竟有何事？』言畢，安坐而化，當時是唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日，世壽八十六，僧臘六十五，敕諡：見性大師。

德山禪師入滅前仍然安詳自如，瀟灑解脫，談笑風生，於法堂中對徒眾開示：『追空逐響，勞汝心神，大夢覺醒，竟有何事？』追空逐響，勞汝心神是何意？追空即追求幻化虛妄無常之物都沒用，徒勞心神，浪費青春，虛度生命。一切聲色風花場所，名利權位，財富慈善，五欲六塵之境，如此捕風捉影只會勞動絞碎汝心，令汝心勞碌憔悴，對生死解脫毫無助益。

一般人從幼稚園、國小、初中、高中、大學，讀到碩士、博士，而後娶妻嫁人，建立家庭，縱然對社會國家貢獻良多。請問：這些豐功偉業，舉世偉人，能令汝等開悟證果，明心見性，轉凡入聖嗎？甚難啊！世間法畢竟是世間法，頂多人天小果！焉能出世斷六道？確實是追空逐響，勞汝心神，是不是？敬請諸君深思熟慮，導正自我人生正見方向，逐一趨向見性，登上法身涅槃，成佛作聖，方為人生普世價值。前兩句是勸世人不要追空逐響，勞汝心神，後面是德山禪師大夢覺醒，竟有何事？既已明心見性，頓見法身，超凡入聖，生死已了，梵行已立，不受後有，即是無事道人，還有何事可辦？確實已無事可辦。已識心達本，解無為法，悟入無生境界，無來世生死輪迴之事，該作之『生死大事』都辦完了，是故，德山禪師曰：『大夢覺醒，竟有何事？』

德山禪師說完話後，瀟灑自在毫無罣礙，坐在大殿蒲團上，剎那間安坐而化，於唐朝咸通六年（公元八六五年）乙酉歲十二月三日捨報入涅槃，世壽八十六歲，僧臘六十五年，皇帝敕諡：『見性大師』。

禪宗頓教法門，往往忌諱說破，藉由公案玄機親自頓見本來，若予以說破不見得是對，見性悟道因緣時節尚未具足，公案被說破，會產生四種遺憾：第一、參悟者很難肯定自性就是佛。第二、縱然為其說破，只是理通，事未證，心存懷疑。疑竇層出不窮，這麼簡單就見性，這是真的嗎？怎有可能？是這樣嗎？我認為……還有許多認為！容易心存疑惑。第三、不夠親切。見性須親嘗見性才夠親切。第四、若干理悟亦不夠深刻，心生不安。

是故將禪宗玄機公案說破是無奈之事，亦為一大忌諱，但末法時代，頓教根機者，百千人中稀有一二，幾乎是中下根機者眾，若不予以說破，今生看完公案沒開悟，來世再看也不一定會開悟，因此延宕累劫方見性。　姑不而將　（台語）無奈只好說破，冀盼有緣者能悟入，是為有幸！若不予以說破，玄機還是玄機，不將鑰匙打開，甚難開悟見性。

雖然說破是迫不得已，但亦是大慈大悲之美事，倘若一百個人能有三四人『見性悟道』也是幸運得救者，果真如此，說破又有何妨？相信祖師聖僧多少會體諒我；倘若有過失，如本坦然接受。

洞山良价禪師云：『我不看重先師之道德，也不是他之佛法，我只重視他不為我說破。』

洞山禪師云：我跟隨先師修行，能如實修得『明心見性』，打從我內心深處，應感謝師父之恩德，就是他堅持不為我說破公案，要我親自『頓見法身』；一旦問起何謂佛？當下即棒打，見面就揍搥呵罵，先師動機目的在激活我之法身，感恩至極。

棒打是要將死佛打醒成活佛，搥揍是為了讓我由凡入聖，呵罵是讓我由有為達到無為，激諷是要頓斷我法二執，責難是在淨化六七二識分別執著，令我悟證心地，是故先師慈悲不為我說破，洞山良价禪師由衷感激師恩，故曰：我不看重先師之道德，也不是他之佛法，我只重視他不為我說破。

道德與佛法二者當然重要，但有道德者未必具有見性，具有高深佛法或精通三藏者也未必見性；倘若具足道德與佛法，同時又見性悟道，解行並重，事理不二，必然龍天護持，諸佛授記，圓滿無礙。洞山良价禪師入滅前說了幾句法語，啟發無數修行人至深且廣之思惟與反省空間，令佛子慧根重整大展流露，正見增上。

洞山良价禪師入滅曰：『夫出家人，心不附物，是真修行；活著辛勞，死了休息，有何可悲？』

出家出生死家，生死家不出空出家；出家出三界六道家，三界六道家不出空出家；出家出煩惱無明家，煩惱無明家不出空出家；何家為出家之家？『涅槃解脫家』是也，『法身空寂無生滅家』是也，若如是出家，是名真出家。

洞山禪師曰：出家人自發性背負著見性成佛，轉凡入聖與度生之重大責任，倘若出家後仍然還過著貪著五欲六塵與人情事故，不如不出家，這與在家貪婪生活又有何異？所以才說：夫出家人，心不附物，是真修行。自性清淨無塵埃，破三惑，自心無境無相，一切萬法不著於心而究竟清淨，這才是真正出家人。切勿出家後還背負一切萬法，將人我是非五欲六塵積聚在內心，果真如此，出家後還入了另一個家。出家人活著時候修證與度生確實辛勞，背負講經說法，利樂有情；或辦三寶事，或信眾往生為其助念，或信眾生子為其祝福，或信眾嫁娶邀請福證，僧眾亦隨喜功德，為其帶來喜氣、福運、安心、吉祥，令佛子法喜充滿，精進菩提，凡此種種世間法都如法一一參與。

若信眾家庭不順遂，鬧家庭運動，夫妻冷熱戰，感情瀕臨破裂，夫妻相偕而來，我即充當調解委員，巧妙善用佛法為其疏導，令佛子了解因果、道德、業力果報、乃至緣起性空之道，甚至拉高層級令『頓見法身』之機，每一席每一場世法幾乎無不歡喜參與，是故活著時候確實辛勞，心存但願眾生得離苦，不為自己求安樂，忙中有樂，苦中有甘，忙與苦不離自性，自性安然自寂，此心境確實不增不減，比民意代表、立委、縣市長、總統還忙碌。從生辦到死，出家修行是發自內心自由意志，一心奉獻三寶，無怨無悔，願將深心奉塵剎，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，是則名為報佛恩。

出家僧寶破惑自覺，為成佛與度生，這是唯一修福德因緣之不二門，何以故？佛法不離世間覺，非離世間另有菩提可得，世間覺當下即菩提，菩提不覺菩提即世間，畢竟，佛由福慧圓滿具足而成就故。

洞山良价禪師又說：死了休息，有何可悲？世間真相本當如爾，不然又當如何？趁四大五蘊臭皮囊還健在時，能用盡量用，用到不能用時便塵歸塵土歸土，四大回歸四大，五蘊畢竟是無常空性；有證悟者死了休息，進入空寂涅槃，解脫法身。

是故洞山良价禪師所說法語，普讓出家眾與在家眾，諸多聯想，更有彈性思考空間，令人正見增上，精進增上，見性解脫增上。活著辛勞，死了休息，有何可悲？雖然說得極為輕鬆，但必須如實修證方得，我人做得到嗎？『夫出家人，心不附物，是真修行。』佛子做得到嗎？就算做不到也要加把勁令做得到，倘若做不到就得當三界苦命兒，六道流浪漢。

佛子做得到就是出塵阿羅漢，乃至法身大士果位，因為佛亦由『心不附物』，『頓見法身』，福慧圓滿，究竟解脫而成就無上菩提。佛如爾，吾輩四眾弟子，依佛法解脫門一步一腳印，欲成就無上菩提，有何不能成佛呢？

佛子當知！諸佛由凡夫成，由凡夫修證而成佛。何以故？不離眾生界有法身，不離法身有眾生界；眾生界即法身，法身即眾生界。眾生界即是如來藏，如來藏即是法身，法身即是如來，如來即是佛也。

密嚴經云：『一切眾生阿賴耶識，本來而有，常住具足，圓滿清淨，出過於世，同於涅槃。譬如明月現眾國土，世人見有盈虧，而月體性未曾增減；如來藏性亦爾，普現一切眾生界中，性常圓潔，不增不減。無智之人妄生計著，智者於此能正了知，即得法身無漏，同證無上正等正覺。』

　

　

頓見法身—第二十七天        回佛書著作目錄      回頁尾     回上頁

雲門山文偃禪師，乃浙江人，姓張，最初參謁睦州陳尊宿而悟入禪門，爾後造訪雪峰義存禪師而得其心印，於是韜光晦隱混跡在僧眾，在韶州靈樹院敏禪師法席居第一座。爾後為靈樹住持，文偃仍以雪峰義存禪師為恩師。有僧問雪峰義存禪師云：『古人說，路逢通達禪道之人，既不用語言交流，亦不默默相對，不知該用什麼辦法跟他溝通？』雪峰義存禪師曰：『喝茶去。』

見性悟道者，正覺施為動作，行住坐臥，二六時中無不是佛性之用，於作用中自見自會自覺也！眾生與佛之真體既同，何故諸佛不生不滅，受無量涅槃恒樂，神通妙用自在無礙？又為何我等眾生墮生死中，受盡種種大苦耶？佛子當知！十方諸佛頓見『法身空寂』，守此真心本源，妄想意識不生，正念不失，我所心滅，故得不受生死，涅槃現前，常樂我淨受用無盡。

四生六道迷惑真性，不識本心，心外求佛求法，不知返照自覺自性，心生種種妄念妄緣，不修正念，憎愛心起，以憎愛故，則心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，則廣造諸業，輾轉諸苦感召自現。

諸位大德！凡夫自性法身，沉沒在知見不正，三惑三障蒙蔽，若能妄想分別執著大死一番，妄念不生，我所心滅，頓見無生，自然與佛平等無二。佛性在何處？在六根分別作用處，穿衣吃飯處，喜笑問答處，喝茶處，一切時空處，有何不見？何處不是性之用？與佛子日夜相隨共處，縱橫十方不離性，與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。

雲門山文偃禪師是浙江省人士，俗姓張，出家修行後，最初參訪睦州陳尊宿而悟入禪門，爾後又造訪雪峰義存禪師而得其心印，悟明心地，見自法身。雖已開悟，並非就此已圓滿沒事，仍須保任自性，何以故？因為法身長劫以來沉淪生死，被無明煩惱習氣所遮覆與染著，保任自性宗旨在守護自性復活與淨空妄念習性。

文偃禪師待人處事，因應問答，為人謙卑，身段柔軟，便韜光晦隱混跡在僧團中歷鍊『法身』，何謂韜光晦隱呢？即隱藏其光芒而進修，長養自性，隱居不顯露身分，名韜光晦隱。即是悟道見性後專注保養聖胎，令法身循漸光明、解脫、圓滿。若未善加修持愛護，多生累劫無明習氣仍會現前，倘若敵不過時，習氣必然紛擾自性，是故見性後仍須保任自性。上根利器者根本不必保任聖胎，法身直接大體大用直入果地，不落階級，一路涅槃，便至佛地。

而中下根器者，多生累劫習性深重，道心願力薄弱，定性不足，處處易被外境惑動，習氣猶如一股大洪流，甚難抵擋，縱然理性現前，亦受習氣妄想意識所牽動控制，是故不可不保任自性，所謂『修證即不無，污染即不得；只此不污染，諸佛之所護念。』正是此理。頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。

文偃禪師韜光晦隱，混跡僧團，跟隨大眾參學聞法，出坡共事，未暴露身分，日夜修持自性。最後來到韶州靈樹院，韶州即廣東省一帶，有位敏禪師正在闡揚無上頓教法，在其法席居第一座，後又擔任靈樹院住持。然而文偃禪師相當有報恩感恩心，絕不忘恩背義，是有情有義之行者，心中仍以雪峰義存禪師為其啟蒙恩師，念茲在茲，感恩在心頭。

一日，有位僧眾參訪雪峰義存禪師，僧問：古人說，路逢通達禪宗開悟者，既不用語言交流，亦不默默相對，在此情形下，不知該用什麼辦法跟他溝通？雪峰禪師曰：喝茶去。好一句喝茶去，當下顯露出『佛性』在日常生活中活用自在之見證，點點滴滴之作用何嘗不是佛性之作用，作用何嘗不是佛性，雪峰如實將答案拱在此僧面前，諸君見否？喝茶去！

佛法在生活中，生活即佛法，離開生活無佛法，離佛法無生活，生活即佛法，佛法即生活。何以故？六根觸六塵，何嘗非性觸，既是性所觸，何嘗非佛法，既是佛法，即是正覺之法，既是正覺之法，當下即是見性法，何以故？因性顯色，因色顯性故，如是而見性，性即佛，佛即性，見性即見佛，有何不見？有何不會？如是見如是會，即是十方諸佛所見所會故。

開悟證果後，說千道萬，無論怎麼說都是正覺之法，見性之道，一一破惑證真，一真一切真，語默動靜，開車轉方向盤，吃飯穿衣，喜怒哀樂，行住坐臥，二六時中，一一皆是佛性活用，不增不減。來，喝茶去！別說廢話。

諸佛妙理非關文字，語言文字僅是表達見性一時之媒介，達到果地時，語言文字都須淨空，既不能用語言文字溝通，亦不能默不吭聲相對，大眼對小眼，如此該如何與其溝通？雪峰禪師曰：喝茶去。雪峰禪師答得真是智慧巧妙，畢竟法身無相無色，任何語言文字都無法說中或表述，禪師必須用清淨、光明、解脫之心契機應對，這確實是高難度見性課題，雪峰禪師站在理事無礙，具體解脫果地立場而言，喝茶去！

離開法身，誰能喝茶？當下喝茶者又是誰？佛性又何嘗離開生活？生活何嘗不是佛性之用，有何不見不會？此際正是活佛現身時。法身既不沉空守寂，亦不灰身泯智，證涅槃不住涅槃，證空不住空，證菩提不住菩提，能從空出假，雪峰禪師這尊活佛說出一句微妙之『喝茶去』！真不愧一代禪將︱雪峰禪師，深具悲智雙運，度生巧妙，變化莫測。

此僧問雪峰禪師之見性悟道法，本典故已流傳一千六百多年，印證啟示諸多佛子，依體起用，大體大用，一一契入法身本體，將死佛變成活佛。死佛活佛全是佛，只是迷悟有別；迷者方便稱之死佛（未見性自覺），四生六凡是也；悟者稱之活佛，皆已見性悟道，同證無生，四聖是也。

藥山（今湖南灃縣）惟儼禪師，博通經論，嚴持戒律，感歎道：『男子漢大丈夫應當離開法修禪以明心見性，誰能啟發我見性悟道？』

首造石頭希遷便問：『三乘十二分教，我已粗知，嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明了，伏望和尚慈悲指示！』

石頭希遷禪師曰：『那麼也不行，不那麼也不行，那麼不那麼都不行，你怎麼辦？』藥山惟儼禪師不知如何對答。

石頭希遷曰：『子因緣不在此，且往馬大師處去。』惟儼稟命恭禮馬祖禪師，仍然問前面問題。

馬祖道一禪師曰：『我有時叫他揚眉瞬目，有時不叫他揚眉瞬目；有時揚眉瞬目是對，有時揚眉瞬目是不對，怎麼辦？』惟儼言下契悟，便施禮拜謝。

馬祖禪師曰：『你見到什麼道理，禮拜我呢？』

惟儼曰：『我在石頭希遷處就像蚊子叮上鐵牛（比喻禪旨無法用語言表達，無法通過語言去領會）。』

馬祖道一禪師曰：『汝既然如是，善自護持。』

佛子當知！一心凝神轉明淨，不起憶想同真性；森羅萬象併歸空，更執有空還是病；諸法本自非空有，凡夫妄想論邪正；若能不二其居懷，誰道即凡非是聖？文偃禪師稀有難得破天荒大慈大悲膽大將禪道公案，大公無私解開機緣語句之玄機，將禪機公開解密，如本尊稱文偃禪師功德難倫比，引人入性見道登聖岸。

文偃禪師開堂曰：『我之禪法與往賢聖所示無異，首先聲明我今日在此以言語糊人，乃是迫不得已。我了解在諸位面前胡言亂語，明眼人見了是會視為笑柄，但如今我也顧不及那麼多了。請問諸位：自古以來禪宗祖師是否有教你們什麼事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？我今向諸位說無事，這也是糊弄人。

你們如果自己心裏黑漫漫一片，而不悟自心，當然就會有很多煩惱事情。如果你們根性遲鈍，還要向古人為方便接引而虛設之門庭尋覓，你們能找得到什麼？其實你們執迷不悟，那都是因為你們自家在無量劫中妄想濃厚緣故。你們一聽到別人說法，便起心外求，問佛問祖，向上向下，企圖從言語文句中獲得解脫，結果離佛道愈來愈遠。要了知起心即差，更不用說言語了，如果不起心外求，還會有什麼事？珍重。』

『法身』人人具足本有，只因迷悟有別，若經由『見性會道』，正與諸佛正等無異。經曰：我見眾生種種煩惱，長夜流轉，生死無量，『如來妙藏』在其身內，儼然清淨如我無異。是故佛為眾生說法，斷除無明煩惱，淨化習氣分別執著，入如來智。我以佛眼見一切眾生身內『佛藏』安穩坐，說法令開現。

佛子當知！斷盡根本無明，方能無所依，無所依方為究竟法，無所依，無所入，無所住，無所得，空無所空是真空，證無所證是證涅槃，入如來地之境界，此境界無境界，方便說為『涅槃境界』，此境界中空無所有，一無所依，無所依而依，依而依不得；一無所住，無所住而住，住而住不得，畢竟諸法空性，『法身』纖塵不染，入如是甚深微妙之境，方能不受生死，便證無生法忍，諸佛授記，永出三界，與十方諸佛同坐解脫涅槃船。

文偃禪師說：我之禪法與過往聖賢所傳之頓教心法，直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳，實相無相無無相之道前後一致，劃上等號，毫無差別，前佛後佛，只傳『心即佛』，『佛即心』，諸佛所修所證不離此心，即心是眾善之源，即心是萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴亦從心起，心是三世門戶，心是解脫涅槃關鍵，十方三世諸佛皆由心成故。

文偃曰：首先我向僧眾聲明並說個清楚，頓教心法，甚深難入，我以語言文字糊人（說法），實乃迫不得已。但不用語言文字指引，諸位大德甚難契入『無相法身』，根機薄弱者，當下指明汝心即是佛，佛即是汝心，汝等甚難肯定自性，心生懷疑，不夠親切，仍舊無法入門，是故我必須將見性玄奧機密說破，審慎將之公開。

文偃說：我自覺在諸位面前胡言亂語，所說這些禪道，明眼人看了之後，只會當成笑柄。他們會說：文偃！你不要笑死人了，這根本不能公開，不能說破見性玄奧機密，如今一旦你將之說破，對於未來參禪悟道者多少會產生障礙，一塊肉拿到他嘴邊給他吃還嫌腥羶，不但不感恩與肯定，反而心生懷疑。畢竟，頓教見性門，非親見不可，若親見自性，不但自我肯定親切，永劫永不迷失，不惑不動，諸佛護念，直至佛道。

因此之故，見性會性之道，確實有時不能說破，一旦說破便給人不夠親切與肯定，自信心不足而生疑心，不易深信肯定這是我自家寶藏，活在佛性之作用中，又否定作用之性非佛性，否定現前一念非自己主人，是故，說破玄機之遺憾實為層出不窮。

文偃禪師說：我首先聲明今日在此以言語糊人，乃是迫不得已，但也顧不及那麼多了，會被明眼人當成笑柄（文偃有自覺），不管人家怎麼說了。文偃說：請問諸位大德！自古至今，禪宗祖師是否有教你們什麼事需要孜孜外求？心本具足，有何欠少？心向外覓佛求法，猶如棄金拾瓦礫，何以故？心即佛，佛即心是也，若心外求法即外道，曠劫終不得見性得佛；佛子必須迴光返照，尋找自己主人翁，自見佛性，當家作主方不失本宗，亦為佛所教故。

沒人教你孜孜外求。為什麼呢？因為心本具足，有何欠缺？我有你也有，大家都有佛性，有佛性你卻不肯承認，也不敢承擔，信心不足，以懷疑打問號之心勉強承認，難怪心虛不實，自我矮化，認為外在佛才是真佛，不敢肯定自心即是佛，此即禪宗興起與誕生之根本原因。

禪宗祖師忠膽肺腑之言告訴佛子：汝心即是佛，佛即是汝心。離開心無佛，離佛無心，佛就是汝心，切勿心外求一切法一切佛，佛於千經萬論皆如是說，心本具足，無欠無缺，何來求外在一切佛呢？

我（文偃）今天向諸位說本來無事，說了便成有事，不說又不是，悟與不悟，這就靠諸位各自之造化了，佛性本自具足，無欠無缺，見性悟道，心不著境，不隨境轉，能所心滅，道人本來無事。如果你們自己內心一片漆黑，被無明煩惱遮覆，光明理體一時無法顯露出來，猶如太陽被烏雲遮蔽，大地一片漆黑。若不悟自心，『頓見法身』，當然有許多煩惱事。

三毒爆發，煩惱現前不得不使性子，業障現前，男女夫妻感情失和破裂，痛苦搥胸自盡或報復；瞋心現前抓狂殺人洩恨；貪婪現前偽造文書，廣造惡業；爭權奪位現前，打負面選舉，抹黑誹謗對手；無禪定功力，鬧情緒糟蹋他人，內心黑漫漫一片，此即未『明心見性』所招致之無窮煩惱事。

解脫法身者，其自性光明無黑暗，清淨無垢穢，菩提無煩惱，涅槃無生死，入聖無凡，同時自在又解脫。反之，汝心若烏漆抹黑有三毒、五結、五利使、五鈍使等所纏覆，就會有許多煩惱事，揮之不盡，空之不了，此即未『頓見法身』之結果。

倘若汝等根性遲鈍，仍須向祖師為方便接引而虛設之門庭尋覓，你們能找得到什麼？其實你們執迷不悟，都是因為你們『自家寶藏』在無量劫中妄想濃厚緣故。汝等一聽到別人說禪道見性法，便起心外求，問佛問祖，向上向下，企圖從聽聞幾句禪機字語而得解脫，結果離佛道解脫愈來愈遠，不知起心即差，動念頭便不對，更何況言語文字哪會是法、道、聖？若不起心外求，還會有什麼事？諸位同參！珍重。

總而言之，『法身本體』即當下現前『一念心』，非離此一念心別有佛，佛即是此一念心，若不能認同肯定這點，心向外求法求佛，只會離佛性愈離愈遠。法身空寂，無相無色，虛而靈，空而妙，非心思口議所能及，唯證相應，華嚴經云：『若不信自心是佛，欲得無上菩提，無有是處。』

佛子當知！佛性不生不滅曰常；不生不死曰樂；非有非無，不增不減曰我；不著六塵，遠離見聞覺知，不來不去曰淨，是名涅槃四德。若親證法身，涅槃四德自得，非本無今有，亦非今有後無，而是人人本自具足，只是豁然親見本有，恢復本性四德，毫無增減。

『如來藏』之各種不同名稱甚多，如來藏又名阿賴耶識、異熟識、無垢識、阿陀那識、心、自性、所知依、藏識、真如、實相、妙覺、種子識、金剛心、涅槃、自性、實相、窮生死蘊、無始時來界、妙覺、無心相心、法性、真心、法身、般若、一真法界、本際、無住心、非心心、清淨心、圓覺、如來、佛等等。

禪宗祖師稱『法身』亦有多種不同名稱，諸如：本來面目、本地風光、自家寶藏、祖師西來意、寸絲不掛、無事道人、莫邪劍、佛法大意、無縫塔、父母未生我前之本來面目、沒絃琴、無根樹等等名稱，一一皆世尊與祖師為教令佛子『見性悟道』之權宜方便施設之名稱，以不同方向角度啟蒙『頓見法身』，轉凡入聖。

文偃禪師上堂：『我在迫不得已之際，向諸位說直下無事，其實這句話本身就已背離了禪不可言說之本意了。如果你們進而執著我之言句，企圖從我之片言隻語中獲得什麼解悟與證會，或者提出各種問難要求我作出解答，這些充其量不過是耍耍貧嘴，離佛道只會愈遙遠，何時才能休歇？

要了知禪不在言辭與談辯，如果這事在言語上，那三乘十二分教豈是無言語？為什麼還要說教外別傳呢？如果從學問義理就可得到禪悟，那為什麼有位登十地之菩薩說法如雲如雨，還逃不了被佛呵責他們尚未見性呢？見性如隔羅紗，直下可見。

因此可知，若起心外求，存心企望在言句上下功夫而成佛，其與佛之距離只會如天地一般懸殊與遙遠。話又說回來，若是真得道之人，他們說千道萬都沒關係，因為道火燒不了他們，儘管他們整天開口說話談事，也似乎不曾動過唇齒，更加不曾說過一個字，像終日穿衣吃飯，未曾觸到一粒米，掛一縷絲。

雖然如此，剛才這種說法本身也是多餘，還是一種接引學人之方便說法，必須實在醒悟自心才算是真正得到禪悟，如果要等我為諸位說了不立文字，不落文句之後，才苦苦思索，有所領悟，那早已落入第二機了，也仍然是瞌睡漢一位。』

見性證得『本來人』之際，祖師嘴巴掛在牆壁上，無言起說；諸佛證得『法身本體』之際，默然無語，言語道斷。禪宗諸祖證得『自家寶藏』，欲宣示『無相法身』，其權宜方便微妙無窮：或默然以對，或語言文字以對，或喝棒以對，或直接以對，或間接以對，或打罵搥扭以對，或行動身教以對，度生之大智慧千變萬化，高深莫測。

或以種種巧妙譬喻，或以指東話西，或以絕理路以對，或順法以對，或以逆法以對，瞬息萬變，這諸多法門無非建立在令佛子『見性悟道』為宗旨，其大慈悲之願力若非大心菩薩不能克成，已曾無量劫前所累積之殊勝功德力，於苦難五濁惡世行此難行之『見性法門』，『傳佛心宗』，『代佛宣化』，廣度有緣。

剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能盡說祖師示現度生之功德。布袋和尚云：『吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不粧，不雕亦不刻，無一滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得，體相本自然，清淨非拂拭，雖然是一軀，分身千百億。』

文偃禪師上堂云：我在迫不得已時，才向諸位說直下無事，其實『直下無事』這句話本身已經背離禪不可說之本意了。禪是不可說的，猶如我說火，話雖出口，但火沒燒到我嘴巴，它只是語言而已，真火不在語言，若語言是火，火應燒焦我嘴巴才對，事實語言只是表達工具而已。

同樣之理，法身者，法身是我說的，但法身並非在語言文字中，語言文字只是令我人傳達『見性悟道』之方便媒介而已，莫將媒介當法身；佛子人人皆具足此一法身，但必須親自契會而得，言說只是方便中之方便，一旦落入言說已成第二機。比喻說：說『水』，身體應被潑溼，我說了老半天，身體未曾溼掉，火也沒燒到我嘴巴。同理，說『證悟』，證悟是語言，若證悟真是證悟，那天下人皆說『證悟』即可，不必修行親證，豈不是四生六道早就成佛去了，為何如今天下人仍然還身處凡夫地？

佛子當知！語言文字之作用在令你『見性入聖』之方便工具，切勿將工具語言當成目的，若將方便之語言文字當成目的，永遠不能親見『自性法身』，離佛性愈遙遠，為什麼呢？文偃禪師曰：其實我說一句『直下無事』，這句話本身就已背離禪不可言說之本意了。若你們進而執著我所說之言句，企圖從我之片言隻語中獲得什麼解悟與證會，或提出種種問難要求我作出解答，充其量不過是耍耍貧嘴，離佛道只會愈來愈遙遠，何時才能停止妄想意識而『親自見性』呢？

要了解禪不在言辭與談辯。無論你能言善辯，就算辯才無礙也都沒用，畢竟，未『頓見法身』，悟明心地，一切都是戲論。若『法身』在語言能建立成就，那三藏十二部教典，豈不是無言說，為什麼還要教外別傳呢？早就度盡天下人，但如今為何尚未度盡？僅解門不行門，不親自見性悟道，而只研究三藏十二部教典，到最後浪得虛名得個學者或博士學位而已，與見性無干，與解脫法身了無痛癢，此輩等人佛門稱為『知解宗徒』，永遠無法見性證果。

知解禪道之理卻未親見本性，仍屬凡夫因地，與了生死毫無相干，與涅槃沾不上邊緣。『語言文字』只是令見性方便工具，佛子應牢記本宗之旨。因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。三藏十二部教典亦復如是，宗旨在顯道悟性，見法身。切勿將三藏十二部教典當成目的而不見性，果真如此則永處凡夫地。

若單靠三藏十二部教典行化度生，則禪宗教外別傳、不立文字、直指人心之頓教心法就不必設立了，又有何意義？佛觀普天之下仍有頓根利器者，需要教外別傳、不立文字、直指人心，見性成佛大法之必要，令佛子見性轉凡入聖。

文偃禪師曰：如果從學問義理就可得到禪悟，那為什麼有位登十地之菩薩說法如雲如雨，還免不了被佛呵責他們尚未見性呢？見性如隔羅紗，直下可見，不隔毫端。由此可知，若起心外求，存心企望在文句語言上下功夫而成佛，只會與佛之距離如天地一般懸殊，會愈來愈遙遠。

話又說回來，若是真得道者，他們說千道萬都沒問題，因為道火燒不了他們，儘管他們整天開口說話談事，也似乎不曾動過唇齒，更不曾說過一個字，何況一句話呢？悟道者怎麼說都對，迷者怎麼說都錯或偏差。見性悟道者，終日說話未嘗說過一個字，亦未動過唇齒，終日吃飯卻未曾吃飯，未曾嚼觸咬一粒米，終日穿衣未曾掛一縷絲，雖然如此，以上這種說法本身也是多餘，仍是一種接引學人之方便說法。

實際上必須親自醒悟自心，見自本性，才算是真正得到禪悟，若要等我為諸位說了不立文字，不落文句後，才苦苦思索，若有所領悟，那早已落入第二機了，也仍然是一位瞌睡漢，依舊迷妄，睏佛未醒。

佛子當知！性本清淨，不待修成，有修有證，即同增上慢人，真空無滯，應用無窮。涅槃空寂中，既不見一法，即無有相；既是無相，何有一境？既無一境，何有一塵？既無一塵，自性法身當下修無所修，證無所證，空無所空，通達絕待之境，脫離對治門，我所心滅，剎那頃，法身不顯自顯，不解脫也得解脫，不涅槃也得涅槃，不成佛也難。

　

　

頓見法身—第二十八天       回佛書著作目錄        回頁尾     回上頁

文偃禪師曰：『我用言語教汝直下承當，早已潑屎在汝頭上，縱然汝等從一言半句裏窺盡了整個大地之存在，一時明白了佛理，這也是剜肉作瘡，不能徹底解除生死根本之痛苦，汝等若無得到實在醒悟，切勿掠虛，需要退步，到自己腳根下推尋，找出問題之癥結所在，什麼道理呢？實在無絲毫東西供汝作解會，給與汝等疑惑。

事實上只要汝等各各像個人樣，學佛陀出世只為普度眾生一大事，汝等不需要花費絲毫氣力就可與祖佛不別。這當然是汝等信根淺薄，惡業濃厚，才自己擔缽囊千鄉萬里去行腳，何苦來哉！汝等諸位有什麼不足之處？大丈夫漢誰無份？直下承當就是了，不要希冀還有其他更方便之途徑。

汝只要看見老和尚開口，便將大石將滿口塞著。兄弟！他老和尚一時拿汝等無辦法，所以開方便門，垂示一言半句，為汝等指引一個入門之路，汝等了知這麼一回事就將它放一邊，自己潛心修煉，如此或者還有成佛希望。快快去吧！時不待人，光陰稍縱即逝，不要糟蹋身心，浪費精力在別處，切切注意，珍重。』

無相無色之『法身本體』，究竟空寂，無念無心，無境無塵，無法無佛，無悟無迷，一切寂滅，平等一如，真空無我，何以故？世出世間一切法皆空無自性，了不可得故，佛住如是空性平等法身中，而成就無上正覺。

佛子當知！無明真如，煩惱菩提，生死涅槃，聖者凡夫，皆是迷悟邊事，在圓覺妙性中，不屬迷悟對待因果，不屬對立二元，何以故？法身實相無相絕待，入無生不二法門故，一切寂滅，平等一如；以妄見觀之則有二相，若以圓覺妙性照之，一切萬法絕待，入實相不二門，了了見性，一真一切真。

既是如爾，法身無相無色將如何說？又如何會？世尊示現五濁惡世行化利生，說法四十九年，住世八十載，一切無非欲令佛子親證『無相法身』，若親證無相法身者，正與諸佛平等無二；禪宗歷代祖師傳佛心印，也正是傳此微妙不可言宣之『無相法身』，令四眾弟子證入法身，同登正覺。

文偃禪師老婆心切向僧眾開示，並將禪宗機緣語句予以解密，又將不可說不能解釋之公案以大悲心予以公開解剖，度多少算多少！否則千年公案都是迷蹤，置之藏經閣內，無人涉獵，不敢碰觸，一方面因為看不懂祖師公案之真實禪意與動向，今日文偃禪師抱著勇敢、冒犯、慈悲、智慧承擔之精神，予以無私公開解破千年禪宗公案，向僧眾頻頻開示。

文偃曰：我用言語教導你們直下承當。承當什麼？『汝心即是佛，佛即是汝心。』再也沒有比如此說更直截了當了，其實我說：汝心即是佛，佛即是汝心，固然正確，但卻又害了汝等，早已潑屎在汝頭上，即已落入第二機。

縱然汝從一言半句裡窺盡了整個大地一切萬法，通達一切佛理這也是剜肉作瘡。何謂剜肉作瘡？意即只顧目前，不顧將來。肉本來好好的，剜取後卻留下瘡疤，此即表示汝心就是佛，卻離心向外追求一切佛，認賊為父，倘若心向外求佛，汝等當下即已背道而馳，動念就不對，何況又向外求佛，是故猶如剜肉作瘡，不能徹底解除生死根本之痛苦，汝若無得到實在之醒悟，未悟明心地、見自本性前，必須當機立斷回頭退步，到自己腳根下尋找問題癥結所在。

自我意識切勿太頑強，若自我意識太強烈，固執己見，便永遠無法接受見性法門，欲得證成無上菩提，終無是處，是故首先必須去除我見。自我意識擋在前面，縱然諸佛現前欲度化汝等，也拿汝等沒辦法，佛世年代受高等教育並不普及，甚至有人沒受教育，然而他們敞開心胸，放下自己思想觀念，毫無我執、我見、疑心、傲慢心，而一心聞佛說法，佛陀說任何法佛子都能聽得進去，因此很快便見性開悟。

而現代人受高等教育到大學碩士博士，甚至拿到二、三個博士學位，仍無法開悟證果，道理何在？探究根本原因就是我見、我執、傲慢心、疑心、自我意識太深重所導致，這些『世智辯聰』者便為自己築起一道無形圍牆，自恃高傲，自認高人一等，有自己看法與思想，以有色眼鏡來認識佛法，當然會判斷錯誤，看錯了，解讀錯了，偏邪了，是故永遠無法開悟證果。

佛法是正覺出世解脫法，怎能以世法看出世法？以生死角度看涅槃？以煩惱看菩提？以凡夫知見看聖者知見？以無明習性看解脫無為？以我看無我？以凡情看聖境？以色看空？以有為看無為？以妄想意識看法身寂滅？以慳貪看布施？以毀壞看持戒？以瞋恨看忍辱？以懈怠看精進？以散亂看禪定？以愚癡看智慧？眾生迷惑顛倒而不自覺，以無我為我，以苦為樂，以不淨為淨，以無常為常，曠劫生死輪迴，知見偏邪，行為習氣作祟，導致迷惑造業受苦，輾轉不出三界六道，始終做個三界苦命兒，六道流浪漢。佛言：眾生愚癡實乃可憐憫者，實在不為過也！文偃禪師說：你需要退步，放下一切知解，到自己腳根下找出問題癥結所在，如此才有明心見性，『頓見法身』之機。

文偃禪師言：什麼道理呢？實在無絲毫東西供汝作解會，給與汝等疑惑。法身赤裸裸現前在作用，有何不見？誰在說話？說話者是誰？誰在聽我說法？能聽者是誰？能聽的那個就是汝之如來藏性；能說法的這個，是我之法身，說似一物即不中，經過解釋即成第二機，又落入語言文字，障礙見性會道之契機，何以故？法身空寂，離一切有為生滅法，無色無相故，實在無絲毫東西可供作解會，乃至給汝疑惑。

事實上只要汝等各個像個人樣，莫顛倒本末是非黑白，說人就是人，說鬼就是鬼，說佛就是佛，說菩薩就是菩薩，不必加以揣測，產生許多聯想與觀念，好好安住於清淨法身，潛心修行，然後學佛陀出世只為普度眾生為一大事，你們不需要花費絲毫氣力就可與祖佛不別。

諸君大德！之所以無法辦得到，是因為你們信根不夠，願力不堅，智慧不足，疑心深厚，多生累劫極少修頓教法門，因此缺乏頓教之根機，無上大法甚難接受，總是信根淺薄，疑竇不前。因此隨著人們一窩蜂，哪裡有高僧祖師，自己又未明心見性，便擔著衣缽行囊千鄉萬里到處去參訪行腳，何苦來哉！

諸位有什麼不足之處？請問汝等到處參訪所為為何？你們無有欠缺亦無不足，大丈夫漢誰無份？開悟聖僧有佛性，未開悟者何嘗無佛性；迷時佛性存在，悟時發現佛性存在而已；佛性無量劫來何曾遺失或不存在，在凡不減，在聖不增，大丈夫漢誰無份？直下承當即是。

切勿希冀還有其他更方便之途徑。不必為此挖空心思，汝心即佛，佛即是汝心。汝只要看見老和尚開口說無上大法，趕快拿一塊大石頭將老和尚嘴巴塞住。還說什麼？天下間諸多老和尚一時拿汝等沒辦法，因為汝等根機不足未成熟，無法契機契理，才大開方便門，垂示一言半句，為汝等指引一個入門之路令汝等會性『頓見法身』，知道見性這麼一回事後，就將權宜方便門放一邊，自己潛心修煉，如此才有機會成佛希望。

文偃禪師又說：快快去吧！時不待人，光陰無情，歲月不留人，人自老，稍縱即逝；歷經嬰兒、少年、中年、老人然後捨報送進火葬場，隨即晉住寶塔，否則怎麼辦？不要糟蹋消耗自己身心，南北四處到處奔波行腳參訪，如此只會枉然虛度一生，相繼浪跡生死，切切注意，珍重！

生死涅槃，在迷悟之舉，佛子應將多生累劫生死無明夢破惑證真，在今生有信心令法身復活，讓死佛變活佛，唯一該辦之正事即是『頓見法身』，其次皆為枝末，若無此信心，學佛為何？出什麼家？徒勞浪費時間青春與精力而已。華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。修行信心第一，若無信心便沒戲唱了，佛絕對不會耽誤欺騙佛子，只有佛子才會耽誤欺騙自己。

佛子當知！世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持，是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虛妄；心生則種種法生，心滅則種種法滅；三界虛偽，唯心所作所現，離心則無六塵境界，何以故？以一切法皆從心起，妄念而生故；一切分別即分別自心，心不見心，無相可得，畢竟空寂。

佛子若未見性，修行即未入道，既已入道，方可成道，道者以寂滅為體，修者以離相為宗，是故，欲行道解脫法身者，必先開示悟入本性，依性起修，然『性』不易悟會，多由執相，故欲顯性，先須破執，破執方便，須凡聖俱泯，我所心滅，功過齊袪；戒即無犯無持，禪即無定無亂，慧即破癡惑之無形利劍，我所心滅，究竟絕對待，剎那見性矣！

三十七道品乃道之階，三藏教典皆是法藥，藥到病除，一切佛法皆令佛子破執見性為宗，法亦不可執，諸法無自性空故，三身四智五眼六通皆是空花，佛之十力、四無所畏、十八不共法皆是泡影，何以故？法身靈明常住，非實非虛，以無性之性為佛性，佛子悟此法者，即入佛知見，入佛知見者，究竟同入佛位，與十方諸佛正等無異。

文偃禪師曰：『一時朗朗乾坤掛在你們眼睫毛上，諸位聽我這麼說，或者有人性急會打老漢一巴掌，請慢慢詳細看，到底是有是無，你們如果以為真有，若在老衲門下我一定打斷你們兩條腿，你若是一位人物，聽到何處有老和尚出世，就要趕緊散開，就像滿面受到別人唾污，耳目受到污染。你若非人物，聽別人說一事便信以為真，這早已落入第二機。你請看德山宣鑒禪師，見僧人進前問事，拖起拄杖便打，將人趕走。睦州和尚見僧人進門來，便說：『打你三十棒。』有時又說：『現成之公案，你來作什麼？』禪宗大德之事例啟示我們，切勿做掠虛之漢子，食人涎唾，只是記得一堆爛古董，便驢唇不對馬嘴，到處奔馳耍弄口舌，自誇解得多少禪法，若如此，那怕從早問到晚，討論不休，你都不能夢見你所渴求之一絲毫，什麼所在是你著力之處，你務必了知，將來閻羅王面前並不是憑你解說了多少話來判你之罪。』

文偃禪師要佛子肯定自心，認同自心，汝現前一念心，『即心即佛，即佛即心』，非離自心別有佛，亦非離佛別有心，佛心不二故。禪宗無論如何說，都不離核心價值，何謂禪宗核心價值？即是肯定自心即佛，佛即自心，若如是自信不動搖，肯定與認同，此人當下入道矣！諸佛讚歎授記，名之禪宗核心價值。

善根淺薄，智慧不足，心法迷暗者，一旦聽到善知識說：你會成佛。你便會說：別開玩笑，我夢都不敢夢，想都不敢想，我業障深重，我是十足凡夫，何德何能，焉得成佛？在他心中找不到一絲絲之信心與成佛之觀念，當下自信滿滿回拒。行者一旦對佛言沒信心，內心就會心虛、薄弱、無希望、無力量、無目標、道心不振，願力不堅。是故禪宗要你活在當下，萬法都是性之作用，『汝心即佛』，別無聖解。

文偃禪師說：一時朗朗乾坤掛在你們眼睫毛上。諸位聽我這麼說，或者有人性急會打老漢一巴掌，請慢慢詳細看，到底是有是無。何謂『一時朗朗乾坤』掛在你們眼睫毛上？此處我不說破，你們參參看，到底是有是無，你們如果以為真有，若你們在我老和尚門下，我一定打斷你們兩條腿；你若是一位人物，已明心見性『頓見法身』者，聽到何處有老和尚出世，是開悟證果聖僧，就要趕快閃避遠離。他開悟證果與我何干？他有佛性我也有佛性，兩者平等，無有高下，不必跑來跑去，自家寶藏不顧，拋家散走，分明是心外求法，認賊為父，窮劫不得見性。

切勿被天下老和尚舌頭騙得團團轉，猶如滿面受到別人唾污，耳目受到污染。他能成佛，我亦能成佛；他若會性，我亦能會性，豈有差別？何必到處行腳散走，疲於奔命。文偃禪師說：你若非人物，未明心見性，聽他人說某處有位聖僧或開悟祖師，便信以為真，這早已落入第二機。

德山宣鑒禪師，見僧人進前問佛法，拿起拄杖便打，將人趕走。若無佛性你如何來？來者是誰？既知來者是誰，又何必再來？再來即是佛找佛，性找性，心外求佛，欲得見性，曠劫無期。活生生公案來到我眼前，來者何嘗不是佛？非佛安可能來？自己未悟性還問我何謂如來藏？何謂達磨祖師西來意？不知省悟自性，心外求佛，簡直是欠打，棒打三十實在太便宜汝等。

德山宣鑒禪師就是如此接引眾生，對方尚未開口，拖起拄杖便打，尚未禮拜便揍，將人趕走。睦州和尚見僧人進門來，便說打你三十棒，自家寶藏不顧，拋家散走；我有你也有，你有我也有，自性法身人人具足，你不承認自性法身，到處遊蕩，四處參訪，實在該打三十棒。

有時又說：你來問我佛法，現成就是公案，來此作什麼？誰帶你來？帶你來是誰？此即現成公案，豈有公案啟問公案，亦即自性佛啟問佛。是故禪宗種種公案都在啟示佛子，切勿做那些虛幻不實之漢子，食人涎唾，只是記得一堆爛古董，卻無法見性開悟，如此意義何在？便驢唇不對馬嘴，到處奔馳耍弄口舌，自誇解得多少禪法，懂得多少禪宗公案又如何，這些都與見性沾不上邊緣，與了生死無關。

哪怕從早問到晚討論不休，你都不能夢見你所渴求之絲毫解脫法身。何處是你著力之處，你務必了知，命終後若未見性解脫，在閻羅王面前，並非憑你辯才無礙，說了許多解脫之語來判或不判汝罪。

尤其我們僧眾，今生不好好用功修行，食用許多信施米糧，未來際將如何能消化得了？教內有句格言：施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，來世披毛戴角還。是故必須深思，好好反省自己德行，是否修至見性開悟證果？念佛者是否念至一心不亂？參禪者是否『頓見法身』？學教理者是否一心弘宗演教？是否盡了自己修道本分？若無，施主一粒米，大如須彌山，甚難消化，來世這些因果，米糧難道不用償還？難道可跳脫不必披毛戴角還與還人債務？佛子應審慎思惟，修行不忘初衷，道業自然圓成。

陝西省西安大興善寺惟寬禪師，有僧問：『狗是否有佛性？』

禪師曰：『有。』

僧問：『和尚是否有佛性？』

禪師曰：『我無。』

僧問：『一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？』

禪師曰：『我非一切眾生。』

僧問：『既然不是眾生，莫非是佛？』

禪師曰：『不是佛。』

僧問：『究竟是何物？』

禪師曰：『也不是物。』

僧問：『可見可思否？』

禪師曰：『思之不及，議之不得，故　不可思議。』

佛子當知！法身性空，究竟涅槃，真空妙有，法法性空，何謂性空？其性自空，不待破而始空；雖不破，亦未曾不空；雖破之，能破者、所破者、破法皆空，何以故？各個性皆自空故，是謂性空也。

色法心法，眾緣所生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法？於三世中無有一法定實不空者，是名畢竟空。龍樹菩薩中觀論云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。大智度論云：若法因緣生，是法性實空，若此法不空，不從因緣有。

一切因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我；世出世間一切萬法，不出自性法身，萬法不離自性，自性能生萬法，法法性空，若如是見，即入佛見，便見法身。

文偃禪師曰：『各位兄弟，古人設了很多葛藤，你們要注意不要被纏繞住，譬如雪峰和尚說『整個大地都是你。』夾山說：『百草頭識取老僧，市門頭認取天子。』樂普說：『一塵才舉，大地全收。一毛師子，全身總是。』你們將這些話反覆思量，年長日久，自然會通達入門之路。

切勿辜負平生，也不辜負父母師長與十方施主。必須處處用心，不可空遊州獵縣，橫擔缽囊，手拄禪杖，一千二千里趕死，在此過冬，在彼過夏，以為好山水可以養性，多齋供易得衣缽，絕對不是這回事。

為了他人一粒米，失去半年糧，苦啊！如此行腳有什麼利益呢？這一粒米又如何能消受？需要自己看好，時不待人，不要有一天眼光落地，才了知為時已晚，不要到最後像落湯螃蟹，手忙腳亂，勿等閒空過，光陰易逝，時光一失，人身萬劫不復，不是小事，古人尚且說：『朝聞道，夕死可矣！』況我沙門，早晚該做什麼事，更加需要努力啊！』

釋迦世尊於菩提樹下最初成道曰：奇哉！奇哉！大地一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明妄想執著覆蓋，若無無明妄想執著，則無師智、自然智、一切種智自然現前。佛陀這法語，在在說明四生六道雖處無明妄想中，若一旦透過行道進德，破惑證真，『頓見法身』，福慧莊嚴，三覺圓滿，終極必成佛道。

涅槃經云：凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性，一闡提等無有善法，佛性亦善，以未來有故，一闡提等悉有佛性，何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提。

佛子當知！佛教是平等宗教，人人皆可成佛之宗教，何以故？因為人人具足佛性，有佛性人人皆可成佛。佛陀不是絕對唯一權威可成佛之一尊，而佛陀也是無量無邊諸佛其中一尊，佛亦由人修行而成佛，足見佛教是平等宗教，成佛沒有特權，佛陀不是唯一之一尊，諸佛有無量無邊如恒河沙數，曠劫數不盡。

禪宗祖師示現人間助佛宣化，也是勸導四生六道眾生肯定佛性，認同佛性，自信佛性，親見佛性，見性成佛而已！祖師智慧權巧微妙，權宜設一千七百公案，無不是令佛子『頓見法身』，『親見本來』，何以故？眾生各自具足佛性，只因無明煩惱覆障，因此不見佛性，以不見佛性故，不得解脫涅槃；凡夫雖不得見佛性，亦不得言無佛性；若言無佛性者，終歸墜斷滅論；否定佛性存在，則成外道邪見，曠劫終不得見佛聞法，必定隨邪見之業果沉淪苦厄，終難翻身。

是故，佛性無相無色，究竟空寂，涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說有涅槃，畢竟涅槃境界非實非虛。佛子若見佛性能斷煩惱，佛性常恒無有變異，無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空，不見不空；乃至見一切無我，不見於我，以是義故，不得第一義空，不得第一義空故，不行中道，無中道故，不見佛性。

中道能破生死，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。三藏教典，共指人人具足佛性；祖師禪德權實之法，度生縱橫無礙，縮放自如，離四句絕百非，皆導歸見性為宗，成佛為旨！

文偃禪師說：各位兄弟！歷代祖師禪德設了諸多公案，若因公案而開悟證果，應該要恭喜汝等！若未開悟證果，諸多公案即成葛藤，只會將你纏繞綁住。公案有好無壞，祖師旨在令你開悟見性，『頓見法身』，若參不透反成葛藤，被其纏繞住，無法見性悟道；倘若參透見性，公案何嘗不是無上大法？

譬如雪峰和尚說：『整個大地都是你。』夾山說：『百草頭識取老僧，市門頭認取天子。』樂普和尚說：『一塵才舉，大地全收；一毛師子，全身總是。』文偃禪師說：你們必須好好參悟這些道理，反覆思量，年長日久，自然會通達祖師所設公案之意義，進而入門。

切勿辜負一生，既然有心出家修行，千萬不可辜負父母師長與一切施主。必須處處用心參悟，不可空遊州獵縣。揹起僧袋，到處掛單雲遊，說好聽是參學，其實是虛度光陰之雲遊僧，參禪不得體不得力，不得其門而入，卻橫擔缽囊，手拄禪杖，一千、二千里到處趕死。意思即：參禪者一生中修持佛法，不肯承認自心即佛，佛即自心，捨心外求，天南地北到處奔波參訪行腳，與趕死有何差別？

時而在此過冬，時而在彼過夏，以為好山水可以養性，為趕齋僧供養得衣缽，出家參禪學道絕對不是這麼一回事。為了他人一粒米，失去半年糧，苦啊！如此行腳有什麼利益呢？施主一粒米你又如何能消受？是故需要自己看好自己『法身』，肯定『自性』，親睹『本來人』；歲月如梭，時不待人，切勿等到有一天眼光落地，才知為時已晚，不要到最後像落湯螃蟹，手忙腳亂，勿等閒空過，光陰易逝，時光一失，人身萬劫不復，不是小事。

輪迴六道是大黑洞，業海無盡，暗無天日，未見性悟道，隨妄想心茫然毫無目標，因為無法掌控業力果報，隨習氣煩惱，無明妄想流轉，相續沉淪受大苦聚，這不是小事。古人尚且說：『朝聞道，夕死可矣！』何況我沙門，早晚該做什麼事，必須比誰都清楚，更加需要努力保任自性，長養聖胎，成就解脫法身為宗。

唐朝慧海禪師云：吾自家寶藏一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自家財寶隨身受用，可謂快活，無一法可取，無一法可捨，不見一法生滅相，不見一法來去相，遍十方界，無一微塵許不是自家財寶，自心一體三寶常自現前。

有僧問百丈禪師：『什麼是佛？』

百丈反問：『你是誰呢？』

僧回答：『我就是我。』

百丈問：『你認識這個『我』嗎？』

僧答：『這還用問，不是很分明嗎？』

百丈舉起拂子問僧：『你還見這個嗎？』

僧答：『見。』百丈便不再理他。

有一天，大眾僧出坡鋤地，忽然有一僧聽見飯鼓聲響，便扛起鋤頭，大笑而歸。

百丈說：『妙啊！這是觀音入理之門。』

百丈回寺後，把那僧人喚來問：『剛才你悟見什麼道理了？』

那僧說：『剛才只是聽了飯鼓聲響，便回來吃飯了。』百丈呵呵大笑。

　

　

頓見法身—第二十九天         回佛書著作目錄       回頁尾     回上頁

諸位觀眾、諸位菩薩大家好！現在要演講『頓見法身』。今天要為諸位介紹善慧大士。善慧大士是彌勒菩薩示現人間度眾生。其生平背景狀況如何？今將逐一敘述之。

善慧大士，浙江人。齊建武四年（公元四九四年）丁丑歲五月八日出生在烏縣雙林鄉傅宣慈家，取名傅翕。梁天監十一年（公元五一二年），十六歲娶劉姓女名妙光，婚後生下二子，取名普建、普成。當時有一位名叫達磨之天竺僧（時人稱嵩頭陀），對傅翕曰：『我與汝同在毘婆尸佛所發四弘誓願，如今兜率宮衣仍然存在，汝何時才重回故所？』達磨便喚傅翕至水邊觀水中倒影，只見一大士屹立水中，於華貴寶蓋下，散射出圓融慈祥之光輝。善慧笑著對達磨曰：『熔鑪風箱邊總是堆滿廢鐵，良醫門前擠滿求醫之病人；普度眾生為一大事，怎能思慕天堂之樂呢？』

諸佛菩薩證得果位，其大悲願力使然，必定倒駕慈航，救度苦難五濁惡世之有情，何以故？諸佛證涅槃不住涅槃，證空不住空，從空出假，以解脫之大智慧，頻頻示現六道不休不止而度生。

善慧大士之名是向梁高祖致書所自稱之名。其本身背景實乃當來下生彌勒尊佛之所示現。善慧大士浙江省人，齊建武四年（公元四九四年）丁丑歲五月八日出生在烏縣雙林鄉傅宣慈家，取名傅翕。梁天監十一年（公元五一二年），十六歲娶劉姓女為妻名妙光，婚後生下二子，取名為普建、普成。

當時有一位名叫達磨之天竺僧，印度僧人，時人稱為嵩頭陀，與傅大士因緣甚為特殊，如何特殊呢？他告訴傅大士：我與你曾在毘婆尸佛所前發四弘誓願：即眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，至誠發菩提心成佛度眾生，如今兜率天宮我們衣缽（物證）仍然存在，你何時才重回兜率天宮？話畢，天竺僧達磨便請傅翕來到水邊觀水中倒影，倒影中顯現一位大士屹立水中，於華貴寶蓋下散發出極為尊貴圓融慈祥之光輝，此即彌勒菩薩是也。

此時善慧大士笑著對達磨說：熔爐風箱邊總是堆滿廢鐵，有待煉成鋼鐵，良醫門前擠滿求醫之病人，正等待醫生看病診斷。意思是說：我任務尚未完成，須在娑婆世間度眾生，回兜率天時機未到，我在此普度眾生為一大事，怎能思慕天堂之樂呢？傅大士向達磨表白內心對度生之熱忱與悲願。

大乘佛法以『成佛度生』為指歸，小乘法偏向獨善其身為重，度生隨緣；但佛陀一代聖教示現人間是以『大乘一乘道』為基石也，二乘三乘五乘皆是方便權宜過程，終極導歸一乘道，一乘道者『佛道』也。

法華經云：『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生。佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。

自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量，如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相，是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。』

由此證明諸佛入世，皆以大乘佛道為宗旨，大乘佛道皆令眾生契入佛道，究竟成佛為終極目的。又過去無量無數諸佛菩薩，乃至祖師禪德、弘宗演教法師，皆悲愍五濁惡世眾生，而倒駕慈航引導眾生出離三界斷六道，有時各自隱藏身分來歷，扮演各種不同身分角色，以廣度各階層眾生出離苦海，若未具佛眼法眼慧眼者，則不能得知是過來人所示現，示現者一經暴露身分地位，往往很快即入滅，免得帶來諸多干擾與雜音，諸如善慧大士（傅大士）、布袋和尚、龐蘊居士、寒山和尚、拾得和尚、豐干和尚、善導和尚、清涼國師等等無數之倒駕慈航利度群生者，功德巍巍，令人尊敬讚歎不已！有一次，善慧大士向大眾說了四句極為玄妙又難以參破之典故。

善慧大士曰：『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』

看似違反常理，理不通事不成，令人參不透。若想參透此四句，必會參到頭破腦脹、眼冒金星、汗流浹背，至死仍參不透這四句法語真實之禪意。空手把鋤頭，空手就空手怎麼能拿鋤頭，豈不矛盾？步行騎水牛，步行就是步行，怎麼又能騎水牛？若走路又騎牛豈非兩個人？倘若是唯一之一人又如何同時步行又騎牛？令人百思不解，以因果道理而言說不通。

人從橋上過，橋流水不流。人從橋上走過，照說是水流而橋不流，但如今是說橋流水不流，豈非顛倒？如何解釋？諸位大德！祖師不愧是祖師，聖僧不愧是聖僧，此名『絕理路』。何謂絕理路？斷絕道理思惟，停歇知解，令法身當下現前之意，故以『絕理路』當頭棒喝，此四句是沒有道理之道理，絕非事實，永不可能成真，令汝不再繼續思惟分別執著諸法，斷除你根塵相對，破我人知解心念，止息分別妄想，打破能所，不再心境對立，令『絕待法身』顯露是也。千萬不要在文章或道理上打轉求真相，如此只會鑽不出去，轉不回來，祖師故意出招，斷佛子知解與思惟，用心良苦，故名『絕理路』。

禪宗公案有時指東話西，牛頭不對馬嘴，因果不對，以斷理達理，令你參不透。有僧問：請問禪師，如何是達磨祖師西來意？禪師說：石頭。我問達磨祖師西來意？您竟回答：石頭！石頭與達磨祖師西來意又有何干？完全扯不上關係，此名『絕理路』。

佛子當知！禪宗要旨在令佛子不要心外求法求佛，汝心當下即是佛，佛即是汝心；用意在斷除你之念頭，止息知解，令自性法身立即普現，切勿妄想向外求佛求法。所以達磨祖師來中國行化，或過去祖師聖僧，在契機契理成熟下都說過『絕理路』之道，令佛子見性悟道；若根機未成熟者反而摸不著頭緒。

僧問：何謂菩薩？禪師答：你去問大殿那根柱子。祖師不正面解釋發問者，卻要他去問大殿那根柱子。柱子怎會說話？此名『絕理路』。切勿離開自性法身，向外尋覓法身，果真如是外尋，當下即是顛倒本末，認賊為父，認客為主，因為動念即乖，背道而馳；若當下一念不生，我所心滅，即如如佛，法身便剎那現前。

山人偷善慧大士所種菽麥瓜果，大士就裝滿籃給他取回，善慧日間勞作生計，夜晚修禪入定。一日在禪定中見到釋迦如來、金粟如來、定光如來，放光照射其體，大士曰：『我如果得首楞嚴定，就捨棄田宅，開設無遮大會。』大通二年（公元五二八年）大士拍賣妻子，得錢五萬，善金營辦法會。當時有慧集法師聞法開悟，並說：我師善慧實是彌勒化身。大士恐怕此言會迷惑眾生，因此呵責慧集出言不慎。

諸位大德！此段是在說明傅大士如何營生。他在山上種植菽麥、水果、蔬菜、五穀作為生活經濟來源。有一次，有個小偷到山上偷割他耕作之農作物。善慧大士甚為慈悲。他不但未予呵責阻擋，反而割了好幾籃蔬果讓小偷拿回去，若無修持達到無我解脫，怎可能辦得到。一般人偷摘採農作物，主人一定抓人詛罵揍打，甚至送到衙門對簿公堂，然而大士畢竟是大士，已達到無我之境，看見別人生活難以度日，反生同情憐憫，幫助小偷割下五穀給他帶回家，善慧大士不愧彌勒菩薩示現。

他日間辛苦在外勞作生計，夜間則坐禪入定。有一次入了大定，於禪定中見到釋迦牟尼佛、金粟如來、定光如來放大光明照射善慧大士之法體，使得大士通身清涼、法喜充滿。此時善慧大士說：我如果得首楞嚴定，就捨棄田宅不動產，販賣後開設無遮大會，供養普天下窮困苦厄之人，令其生活得以安頓息苦。

大通二年（公元五二八年），大士說得到做得到，不但將田地動產不動產都賣掉，連妻子都拍賣，當然其妻是有允諾，同是示現來人間，是諸聖賢示現同一家人，共推法輪。否則你將妻子拍賣試試看，她非告你不可，子女也會恨你一輩子，窮劫讓你無法翻身。得錢五萬。善慧大士即營辦講經說法度生之法會，不是超度收費之法會，是純粹講經說法，度化眾生直契法身，乃虧本花錢動搖家本之法會。

當時有位慧集法師，聽聞善慧大士講經說法後，當下『頓見法身』，開悟證果。慧集法師悟道後向大眾說：我師善慧大士實是彌勒菩薩化身。真是要命，竟然將善慧大士來歷說出來，照理說是不能講，想不到慧集法師有意無意說出來，而慧集法師又憑什麼說善慧大士是彌勒菩薩所示現？慧集法師是何等人物？原來他是觀世音菩薩所示現，而觀世音菩薩是正法明如來示現，既是如來則具足三明六通，當然能了知善慧大士是彌勒菩薩示現。

慧集故意暴露善慧大士身分，有其觀機逗教之啟蒙意義。善慧大士說：千萬不要說出來，恐怕此言一出，眾生根機百態，雜音四溢。因此呵責慧集出言不慎！畢竟眾生根器有三根，參差不齊，我倆知道就好，你怎可說出來？他怕以後佛弟子未開悟者，或外道會起懷疑、嫉妒、不服等等心態，使眾生誹謗，妖言惑眾。因此呵責慧集法師出言不慎，不能再說出，以防患未然。

諸位大德！善慧大士一生中度眾生到底用心良苦何在？這一段是善慧大士悲天憫人之心境，上書梁高祖皇帝，希望帝王亦能奉行佛法治國安民，果真如此，對國家、社會、家庭、百姓是莫大之福報，佛法具中道、解脫、平等、公理、愛民、正義、民主、道德、因果、世出世間法圓滿無礙之功德。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀致書於梁高祖，書曰：『雙林樹下善慧大士敬稟國主救世菩薩：今欲條陳上、中、下三善，希能接受與護持。其上善大略以虛懷為根本，以不著為宗旨，以無相為因，涅槃為果。其中善大略以治身為根本，以治國為宗旨，以天上人間安樂為果報。其下善大略以護養眾生為主，不使自相殘殺，令普天下百姓都食齋向佛。今聞皇帝崇信佛法，想發表我粗淺看法，一直未能如願，故遣弟子前來投書。』何昌便在二月二十一日進書皇帝，帝閱覽後立即遣詔迎請傅翕。

大通六年（公元五三二年）正月二十八日，善慧大士遣弟子傅暀將所寫治國綱要致書梁高祖，善慧大士深知佛法是中道解脫無上大法，百千萬劫難遭遇，悲心使然，欲將佛法推薦梁高祖，因為佛法不離世間法，佛法有三歸、五戒、十善法、世出世間法皆具備圓滿。

如來一代聖教有人天法、五乘法、三乘法、二乘法、一乘法全然具足無缺，既然佛法如此之殊勝可貴，獨樂樂不如眾樂樂，佛子自利亦應利他，自度亦應度人，至誠希望天底下人能接觸佛法，各個踏向菩提，證成無生法忍，人人都能成佛當聖，切勿逗留在三界六道中輪迴不息，受大苦聚，善慧大士由衷充滿一片慈悲心，為國為民為眾生而精進，是故有此善舉。

當代皇帝亦有學佛修行，因此善慧大士發起無緣大慈，同體大悲之願，悲憫蒼生，便書寫綱要致書梁高祖，希望昭明皇帝亦能以佛法治世，令國家風調雨順，國泰民安，五穀豐收，人民百姓富裕，國家興盛，人人都能斷惡行善，治國圓滿。

善慧大士書寫：雙林樹下善慧大士敬稟國主救世菩薩：（對皇帝亦讚揚一番，稱皇帝為救世菩薩。）今天我善慧條陳上中下三種階段之善法，希望皇帝能護持接受。何謂上善？即以虛懷為根本，不著為宗旨，無相為因，涅槃為果。此種境界崇高至上，以不著為宗旨，即六根觸六塵不著外在一切塵欲之境，頓斷『我法二執』，我所心滅，如此菩提法身即得現前，此乃二乘、三乘、一乘之境界，以不著為宗旨。

無相為因，涅槃為果，這是出世解脫成佛之法，名『出世因果法』，何以故？法身空寂無一物，究竟清淨如虛空，已無相可離，無法可修，無塵可淨，至此之境者，直入涅槃，現證法身，親見本來，此乃上善也。

中善大略以治身為根本，以治國為宗旨，以天上人間安樂為果報。一般國家能做到這種善法就很不簡單了，亦即修身、齊家、治國、平天下，此即中善之法，亦即守持五戒十善，能得人天果報，但尚未出世解脫，未斷六道未出三界，只能得人天福樂而已，這也是全世界每一個先進民主國家治國根本之道。

別說唐、齊、梁、周漢往古那個年代如此，以現代西元二○一二年，全世界將近二百個國家，也都停頓在此階段，以治身為根本，治國為宗旨，以天上人間安樂為果報，頂多只能做到此境。無法像上品善以虛懷為根本，以不著為宗旨，以無相為因，涅槃為果，達到究竟佛道，這是全世界諸國所沒有，唯有佛教國家方可得見。是故，善慧大士究竟是以上等善法啟蒙昭明皇帝。

下善大略則以護養眾生為主，不使自相殘殺，化干戈為玉帛，冤冤相報無了時，造成殺生之因，將來必然感召果報，不使六道同胞互相殘殺，貫徹護生，令普天下百姓都能一起茹素向佛為根本，斷絕刀兵劫，勿令殺戮重蹈覆轍，歷史重演，瘟疫天災地變，人禍劫數。

善慧今聞皇帝崇信佛法，想發表我粗淺看法，但一直未能如願，如今有因緣派遣弟子，將我微言內涵投書給皇帝過目。何昌便在二月二十一日進書皇帝，皇帝閱覽後甚為法喜，立即遣詔迎請傅大士入朝請益。

善慧大士入皇宮，昭明皇帝問：『曾經事師過誰？』

善慧大士曰：『我既無師從，亦無來歷。』

昭明皇帝曰：『大士何不談談佛法？』

善慧大士曰：『佛法正如菩薩所說，既非長亦非短，既非廣亦非狹，既非有邊亦非無邊，不著任何一邊，正理如如，又有何言可說？』

昭明皇帝問：『如何是佛法真諦？』

善慧大士曰：『心息而不滅。』

昭明皇帝曰：『若息而不滅，那就是有色，有色就不能超脫，若如此，居士不免流俗。』

善慧大士曰：『臨財不貪，臨畏不懼。』

昭明皇帝曰：『居士真識大體。』

善慧大士曰：『一切佛法都不落有無。』

昭明皇帝曰：『謹受居士法旨。』

善慧大士曰：『大千世界，一切有形諸相最終都化虛空；百川之流，最終流入大海；無量妙法，不出真如。如來為何能在三界九十六道中最為優勝呢？因為佛視芸芸眾生有如赤子，有如自身；佛視天下非道不足以安，非理不足以樂。』

昭明皇帝邀請善慧大士入朝對談，請益法義，此時皇帝便問：善慧大士！您曾經侍奉過師長是誰？拜誰為師？善慧大士曰：我既無師從，亦無來歷。其實善慧大士觀看機緣未成熟一時不說出來，他若說我是彌勒菩薩，說不定皇帝會認為他妖言惑眾，因而產生懷疑而不悅，因此他未說出身分與來歷。善慧大士之用意是遵從佛陀教導與啟示，縱然佛菩薩來人間，亦不能隨便暴露身分，甚為低調謙卑，不會在皇帝面前炫耀自己是彌勒菩薩示現。

何況皇帝境界若未達到法眼或慧眼之際，絕對無法識別是聖是凡，一旦告訴皇帝說自己是彌勒菩薩再來，惹得皇帝不高興，無明火一旦爆發，當他妖言惑眾，下令斬首示眾就不好。

昭明皇帝曰：大士何不談談佛法？善慧大士曰：佛法正如菩薩所說，既非長亦非短，既非廣亦非狹，既非有邊亦非無邊，不著任何一邊，正理如如，又有何言可說？幾句法語便解答了。善慧大士是從法身立場而言，非長非短，非廣非狹，非有邊非無邊，不著任何一邊，若如爾所證，法身當下自由自在，常樂我淨，縱橫無所障礙，來去自如，名涅槃解脫。你不能說法身是長短廣狹、有邊無邊、寬窄大小，一旦落入任何一邊，法成兩極非實相中道，始終不得見性。

佛子當知！佛性非長非短，可長可短；非廣非狹，可廣可狹；非短非長，可短可長，伸縮自如，彈性無窮，變化莫測，權實無障礙，自在解脫。

迷者伸不出去，又縮不回來；欲長無法長，欲短也短不來，欲闊闊不成，欲窄窄不得，未解脫見性，故不自在。不著任何一邊，不著諸相，既然不著任何一邊就是無邊身，神通變化自在；親見本來，言語道斷，唯證相應，又有何言可說？如此才是真佛法。昭明皇帝聽聞後，深知大士高深莫測，內心感到極為震撼。

昭明皇帝繼續問：如何是佛法真諦？善慧大士曰：心息而不滅。這是何意？心息即貪瞋癡無明煩惱息滅，見思塵沙無明三惑頓斷，而法身不滅；倘若法身也滅，即成斷滅論；心息而不滅，即顯現『真空妙有』境界，不滅即不空之意。

昭明皇帝曰：若息而不滅，那就是有色，有色就不能超脫，若如此，居士不免流俗，與世人何異？何況堪稱修道人呢？此際，善慧不愧是善慧，乃大智慧解脫者，豈會被皇帝兩句話所動搖左右，他內心很篤定，佛在心中，自在活現，便為皇帝說法：我臨財不貪，臨畏不懼。

哪怕身處現象界中，心不染一切萬法，臨財不貪，臨畏不懼。皇帝非常讚賞他說道：居士真識大體。何謂真識大體？即善慧大士所說之法如實圓滿，不偏兩邊，見性行中道，名真識大體。善慧大士曰：一切佛法都不落有無。他雖然受皇帝讚賞，稱讚有加，仍如如不動，繼續開示佛法。

落有被有縛，落空被空縛，是故證得法身時，法身非空非有，雖空而妙有，雖妙有而空，於空有出入自在，無所障礙，證空不住空，於有不住有，一切佛法不落有無，如此才能真正得到中道實相，涅槃解脫之境方能現前。昭明皇帝法喜說道：謹受居士法旨。我會牢記善慧大士您所說之法語。

善慧大士又繼續開示佛法：大千世界，一切有形諸相最終都化虛空；百川之流，最終流入大海；無量妙法，不出真如。如來為何能在三界九十六道中最為優勝呢？因為佛視芸芸眾生有如赤子，有如自身；佛視天下非道不足以安，非理不足以樂。

佛子當知！諸佛菩薩示現人間度生，往往隱其身分與背景，自古至今其例無數，譬如善慧大士即彌勒菩薩示現，慧集法師即觀世音菩薩示現，寒山大士即文殊菩薩示現，豐干和尚即阿彌陀佛示現，拾得即普賢菩薩示現等等，龐蘊居士乃金粟如來示現；又觀世音菩薩在因地曾示現轉輪聖王第一太子，示現龍頭觀音、白衣觀音、楊柳枝觀音、魚籃觀音、千手千眼觀音、四臂觀音等等示現度生。

悲華經云：『觀世音菩薩因地修行時，曾為轉輪聖王之第一太子，寶藏佛出現於世，於寶藏佛所前發大菩提心，立大誓願：若世界中苦惱眾生，為求解救痛苦，稱念我名號，我天眼所見，天耳所聞，若不能救脫其苦者，我誓不成佛，寶藏佛見他所發拔苦與樂之大願，稀有難得，故為取名觀世音。』

足見佛菩薩救度苦難眾生，示現種種形，於諸蘊界處，未曾有所著，自在無礙行化，其恩德浩瀚無邊，曠劫讚歎莫能盡。佛子欲報佛恩者，唯有至誠上求佛道，下化眾生為要，方能報佛深恩於萬萬分之一也。

　

　

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善慧大士來歷與身分

陳天嘉二年（公元五六一年），善慧大士繞雙檮樹行走，感召西天七佛相伴隨，釋迦牟尼佛引前，維摩詰居士護後。釋迦世尊幾次回頭對大士曰：『為我補處佛位，續我慧命。』其山忽起黃雲，盤旋若蓋，因此稱雲黃山。時有慧和法師不疾而終，嵩頭陀（達磨）亦在柯山靈嚴寺入滅。善慧大士預知曰：『嵩公已在兜率天等我，我決不可多留塵世了。』當時四周樹木青翠，忽然枯悴。太建元年（公元五六九年）己丑四月二十四日示眾曰：『此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度，若墮地獄，甚難得脫，常須懺悔。吾入滅後，不得移寢床，第七日有法猛上人持我畫像與鐘來此鎮守。』

『善慧大士』來歷與身分極為不可思議，他正是繼承釋迦牟尼佛未來補處佛位之等覺菩薩，度生緣盡終須一別，無常經云：『無上諸世尊，聲聞獨覺乘，尚捨無常身，何況諸凡夫！』生死大事，誰都難以避免，更無法享有特權而免於捨報，善慧大士固然是一位等覺大士示現，但最終亦須入滅離開娑婆世間。

陳天嘉二年（公元五六一年）於雙檮樹下經行環繞，並感召西天七佛相伴。當時釋迦牟尼佛引前，維摩詰居士護後。諸位大德！維摩詰居士亦非一般泛泛之輩，他是金粟如來示現再來，釋迦牟尼佛好幾次回頭告訴善慧大士曰：『為我補處佛位，續我慧命。』此即印證大乘經典所說，彌勒菩薩是接續釋迦牟尼佛後之補處位菩薩。

一尊佛示現人間，相續跟隨而來之佛菩薩無法計數斗量。教內有句法語曰：『一佛出世，千佛護持。』一尊佛示現人間度化眾生，至少都有千尊佛跟著來人間，輔佐佛度眾生，各自示現不同角色與身分，諸如聖僧出家眾、三乘人、悟道在家眾、仁慈國王，乃至文武百官等不同角色利生，若無佛眼法眼慧眼是無法識別出來。

善慧大士實乃彌勒菩薩本尊，他示現人間時，身分是等覺菩薩，目前在兜率天宮度化天神，將來再經過五十六億七千萬年，會下降人間度眾生，雖然時間遙遠未至，大悲心驅使，先來人間暖身一下，預作將來普度眾生之法緣。

此際，其山忽起黃雲，盤旋若蓋，因此稱雲黃山。當時有一位慧和法師無病而化，嵩頭陀（達磨）亦在柯山靈嚴寺入滅。善慧大士因此預知言：嵩公（嵩頭陀）已在兜率天等我，我決不可多留塵世了，度眾生緣已盡。話畢，當時四周青翠樹木，忽然枯悴而死，聖者出世人間，百千萬劫難遭遇，難逢難值，連無情大地都感動不捨。

太建元年（公元五六九年）四月二十四日，善慧大士向大眾開示：此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度，若墮地獄，甚難得脫，常須懺悔。身體是生滅法，無常之物留不住，住也住不了；諸佛菩薩來人間度生，終必離世捨報，我（善慧）亦無特權與赦免得以不必入滅。有生必有死，此身可厭惡，眾苦所集故。

學佛者身口意切勿觸犯三毒十惡而造業，要精勤履行六度波羅蜜，廣行菩薩道，『頓見法身』方為真佛子。一旦墮入地獄極難脫離，同時常懷懺悔心，至誠懇切用功參禪悟道。善慧大士曰：吾入滅後，不得移動寢床，第七日有位法猛上人會持我畫像與鐘來鎮守此寺，大士事前便預知交代。

弟子問：『師父滅世後形體該如何處理？』

善慧大士曰：『就在松山頂焚燒。』

弟子問：『燒不成又如何？』

善慧大士曰：『慎勿棺斂，只要壘土作壇，爾後移屍到上面，並在周圍豎起屏風，用絳紗覆蓋，上面即可建成浮圖（塔），將彌勒像亦放在下面。』

弟子又問：『諸佛涅槃之際皆說自己功德，師父發跡可否說給大眾聽？』

善慧大士曰：『吾從第四兜率天降生此世界來度汝等，補續釋迦世尊慧命，傅普敏是文殊化生，慧集法師是觀音降世，何昌是阿難，同來輔助我普度眾生。大品經云：『有菩薩從兜率天來，諸根猛利疾，與般若相應。』即吾身是也。言訖趺坐而終，壽七十有三　

善慧大士將入滅剎那，有弟子問：師父！自古以來開悟聖僧、祖師，乃至佛菩薩示現人間，入滅之際皆有交代如何善後，請問師父滅世後形體該如何處理？善慧大士曰：我入滅後就在松山頂荼毘。弟子問：燒不成又如何？善慧大士曰：慎勿棺斂，只要壘土作壇，將遺體移到上面，並在周圍豎起屏風，用絳紗覆蓋，上面可建成寶塔，再將彌勒菩薩聖像放在寶塔適當之處即可。弟子又問：諸佛示現人間度眾生，於涅槃前都會表露身分，對社會國家有何建樹，度眾生出離生死等等有何功德，請師父慈悲開示四眾。

善慧大士曰：吾從第四天（兜率天）降生此世界，來普度汝等一切眾生，補續釋迦牟尼佛法身慧命，傅普敏是文殊師利菩薩所示現，慧集法師是觀世音菩薩降生示現人間，何昌是阿難尊者來人間，他們是共同來輔助我在娑婆世間度化四生六道。善慧大士將示現實況全部敘說出來，並引用《大品經》云：末法時代，有菩薩從兜率天降生人間，六根極為猛利，具足三明六通、大智慧、大解脫、大體大用，與般若大智慧相應，即吾身是也。言畢，便在大殿中坐化，世壽七十三歲。

善慧大士乃彌勒菩薩示現人間度生，果位是等覺菩薩，說法度眾，正法犀利，法義分明圓滿，處處中道實相不二門，法法令人『見性悟道』，句句啟蒙人人具足之『自性法身』，無欠無缺，常住不滅，令人親見本具之『自性法身』，莊嚴『自性法身』，步步邁進成佛之道。善慧大士曰：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起；坐起鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似；欲識佛去處，只這語聲是！』此乃啟蒙佛子見性最佳寫照。

彌勒菩薩示現人間，《高僧傳》與經論中有許多記載，經歷諸多朝代都有彌勒菩薩示現人間度生之歷史蹤跡，其中善慧大士示現於（南北朝）齊建武四年，又曾於五代（梁朝）示現為布袋和尚，接下來介紹布袋和尚亦是彌勒菩薩所示現之聖跡。

布袋和尚，五代梁時僧，浙江奉化縣人，姓氏、生卒年均不詳。自稱契此，又號長汀子布袋師。世人傳為彌勒菩薩之應化身。常以杖荷一布袋，見物則乞，故人稱布袋和尚。身材肥胖，眉皺而腹大，出語無定，令人醒悟自覺，隨處寢臥，師能示人吉凶，能預知時雨。

彌勒菩薩示現布袋和尚，以如此身材形象，民間流傳甚為風行，人們看到這尊就知道是布袋和尚。他示現於五代梁朝之比丘僧，生於浙江省奉化縣，至於姓氏、生卒均不詳，來歷極為特殊，已證得等覺之大士，或許是示現降生，或許是化生，對聖者而言絕非難事，確實無法捉摸其身分。布袋和尚自稱契此，又號長汀子布袋師。世人稱其為彌勒菩薩之應化身來世間度眾生。

他時常以杖扛著布袋，見物則乞，不分大小貴賤，以平等心攝受施物，所募之物皆用於助民濟世，處處建功立德，普利人天。布袋和尚身材肥胖而且濃眉腹大，說法應機不定，變化莫測，深不可探，令人醒悟自覺。只要適當地方，隨處可寢睡，並能示人吉凶，何時會發生何事等等，鐵口直斷，並能預測何時會下雨，何時有旱災。畢竟，彌勒菩薩乃等覺法身大士，具足三明六通，對他而言這只是雕蟲小技，度生之方便，遊戲三昧罷了。

布袋和尚云：『吾有一軀佛，世人皆不識；不塑亦不粧，不雕亦不刻；無一滴灰泥，無一點彩色；人畫畫不成，賊偷偷不得；體相本自然，清淨非拂拭；雖然是一軀，分身百千億。』

證得初地菩薩，便能將一個身軀變現一百個分身到一百個世界度眾生；證得二地菩薩之法身大士，便能將一個身軀變現為一千個分身到一千個世界說不同語言，度各類不同眾生，令其發菩提心，『頓見法身』；若證得佛位，可無量百千萬億化身。而彌勒菩薩是等覺菩薩，再上去一階就是佛，故分身百千億不算什麼，對他而言輕而易舉，駕輕就熟，是菩薩本行。

是故修至開悟證果，就不必像世人忙得不可開交，分身乏術，無法將身軀分身；導致身軀與時間都不夠用；倘若修至見性證果，初地菩薩便能百界化身，二地菩薩千界化身，三地菩薩萬界化身，一直到佛地則有無量百千萬億化身；迷者殊不知學佛有多好，一旦證成佛道，便具足三明六通、智慧、慈悲、神通、禪定、辯才、佛之十力、十八不共法、四無所畏、福慧一一具備圓滿。再說下去保證你會羨慕佛道，一頭栽下去，渴求解脫涅槃，生起歡喜心來學佛修行，成佛作聖。

修行修至見性悟道，則神通無礙，生死自在，說來就來說走就走，說不去就不去，說不來就不來，生死解脫，縮放任運無礙，來去自如；證得法身涅槃，虛而靈，空而妙，寂而能照，照而能寂，寂照不二，自性湛然不動尊。

布袋和尚云：吾有一軀佛，世人皆不識。此一軀佛，非色身臭皮囊五蘊之體，這軀佛是『法身佛』。法身佛者：不塑亦不粧，不雕亦不刻。法身無相無色如何雕塑粧扮？法身非因果法，非物質法，猶如虛空如何粧扮？畫又畫不得，粧亦粧不成，彩繪則彩繪不住。法身猶如虛空，無色無相如何雕、粧、刻、畫、彩繪？是物質有形象才能刻，諸如木頭、石頭、金子、塑膠、樹木、物質界之物才能雕刻；法身猶如虛空，無色無相如何塑、粧、雕、彩繪、刻呢？

無一滴灰泥，無一點彩色，法身纖塵不染，靈光獨耀，無一相一法，無一塵一境，豈有灰泥不灰泥問題呢？心清淨毫無塵埃，此即『法身本體』是也。佛性無顏色，非青黃赤白黑綠藍紫，無一點彩色，雖然無彩色，但無色能變化無量色，無相能變化無量相，千變萬化，高深莫測。

『法身』說是何物，實在說不中，談不及，觸不到，摸不得，人畫畫不成，賊偷偷不到，佛性清淨猶如虛空，虛空如何畫都著不了色；用油漆潑亦潑不著，佛性猶如虛空，欲捨亦捨不掉，本自具足，本無生滅故。

體相本自然，清淨非拂拭，常住具足，無生無滅，自性無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見，無一物，亦無人亦無佛，一道清流，是自性無生法忍。念念無相，念念無為，念念圓明，念念絕待，我所心滅，正智朗然，頓契靈源。寶誌禪師云：『一顆圓光明已久，內外推尋覓總無，境上施為渾大有，不見頭亦不見手，天地壞時伊不朽，未了之人聽一言，只這如今誰動口？』

佛子當知！『自性法身』曠劫來與吾人未曾絲毫相離，現前一念正是，此一念究竟我所心滅，實相無相，纖塵不染，是故，法身清淨不用拂拭，若需要拂拭則還處因地尚須修行，若已修至修無可修，淨無可淨，空無可空，證無可證，親證『法身佛』，達究竟果位。

雖然是一軀，分身百千億。布袋和尚示現於娑婆世間之梁朝或五代度生，亦只不過是百千億分之一化身而已。釋迦牟尼佛云：我於娑婆世間示現丈六金身，是無量百千億化身其中之一，如同丈六金身之釋迦牟尼佛於十方世界，亦有無量百千億化身佛在十方世界度生，彌勒菩薩亦然。布袋和尚是何時捨報呢？他入滅時又說些什麼？

梁貞明二年丙子三月，布袋和尚將示滅，於嶽林寺東廊下，端坐磐石，而說偈曰：『彌勒真彌勒，分身百千億；時時示時人，時人自不識。』偈畢，安然而化，他州有人見師亦負布袋而行，大眾競相描繪其像，如今嶽林寺大殿東堂保存布袋和尚全身像。

禪宗頓教法門，如手指月示人，『指』譬喻『名相』，『月』譬喻『法身實相』，不可將『指』當作『月』，若如此者，不能見到真正之『月』，亦失去原來『指』之本意。也就是說，真實之禪悟在於通過『名相』而見『法身實相』，並且不執滯於『名相』為正宗。

禪宗本旨就是頓教法門，直指人心，見性成佛，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直會『自性法身』。禪宗一千七百則公案，都是如手指月，手指之『指』代表『名相』，『月亮』代表『法身實相』，是故禪宗設立諸多公案典故，都是如手指月，令你見自『法身佛』。

切勿將手指當成月亮。手指一指，循此方向便能看到月亮，若將手指當成月亮，便無法看到真正月亮，亦失去手指月之本意。三藏十二部教典與禪宗一千七百則公案，終極在指明令佛子會見『自家本體風光』。真實之禪悟在於通過『名相』而親見『自性法身佛』。

並且不能執著滯於名相上，佛子若如是正見，禪宗之根本宗旨即顯矣！切勿將名相文字語言當成目的，果真如此，也只不過得個『文字佛』，則永遠無法親見『自性法身佛』。如本自從暢演『頓見法身』以來，動機與目的，無非以懇切真誠心普令人人皆可『頓見法身』，見性成佛為宗，此即自我老婆心切，願心在此。

禪宗千年公案，機緣法句，頓根者當下會見『自性法身』；鈍根者難得契會，便成玄機密語，令參禪悟性者望洋興嘆，斷喪見性開悟之機。如本欲令大眾能契機契理『頓見法身』，開權顯實，引錄千年禪宗頓教法門，共計八十則公案，皆是諸祖禪德聖僧度生之機，  衲盡分精準破解玄機密語，但願普天下有緣之君，依此機緣為橋樑作為指標，而『頓見法身』，同登佛地為旨，實乃法界有情之福德因緣也。

 

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