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诸位观众、诸位菩萨大家好： 一个人如果见性以后，处处都是以“性”之起用作为大前题，同时，他“性”的作用又是一个“禅”的世界，那么“禅”的世界到底是如何呢？前已向诸位作了详细的报告。现在要向诸位说明“禅，也是一个万法归一的世界。”什么叫做禅是万法归一的世界呢？诸位听好，当你的心清净、一心的时候，就是所谓“禅”的世界，就是心不动、不乱、归一的世界。当你的心达到“不二心”的时候，就是禅的世界。你的心如果乱糟糟，生出一切妄想心、心猿意马，就不能堪称为禅的世界。因为禅是一个清净、万法归一的世界。那么有人会问，什么叫做“万法归一”呢？也就是在你心里所起的念头，哪怕是善的心、恶的心、有对立的心都叫做万法，因为心能生万法啊！痛苦也是心、烦恼也是心、起无明也是心、欢喜也是心、称心如意也是心、快乐也是心，心只有一个，却能演化那么多心。你想想看，到了最后这些心要完全归一，所以一心就是禅的世界。 再讲详细一点，心能生万法，这万法又归一是什么意思？先讲“心能生万法。”你看，当你高兴时没有离开心，当你痛苦时没离开心，当你忧愁、闷闷不乐时也没有离开心。当你看到别人好、别人有才华、别人有一片天，当别人比你能干比你行时，你心里难过嫉妒，嫉妒也没离开心。当你不愿低声下气、生出贡高我慢，我慢也没离开心。你学佛之后，你的心渐渐有慈悲喜舍了，慈悲喜舍没离开心。你还没开悟证果，仍在六道轮回时的那种凡夫心，也没离开这个心。当你有一天修到福慧圆满见性成佛时，佛心也没离开这颗心，叫做“心能生万法”。 以上说了那么多心，其实只有一颗心而已，但是这颗心能演化那么多心。你想想看，凡夫众生自古以来轮回生死，他的心一直无法收敛、无法将它统一起来、无法将它归于一心，因此当你的心能万法归一的时候，向你恭喜了，是个禅的世界、解脱的世界，自性与空相应的世界，自由自在的世界了。 所以，“一心”就是禅的世界，道理在此，但是“万法归一”有人解释错误，甚至外行充当内行人说话，是“万法归一”不是“万教归一”。你若说万教归一会被人“笑破屁股补蕃薯”严重了。诸位听好，万法归一是对，万教归一是百分之百不对。什么理由？每一种宗教的教义不相同，要如何归一呢？说万教归一的人，我相信这只是他肤浅的见地而已，摸不到它的精髓，说不到核心，或是太牵强、强词夺理的说词而已。万教如何归一呢？我常说一句话，基督教、天主教是创造论，我们佛教是缘起论、业感论，这是根本的问题，哪里能统一呢？万教要如何归一呢？没办法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪里可以说万教归一呢？这么说是百分之百不对了。 所以从今以后，你要调整你的思想观念，不要人云亦云，以讹传讹，自误又误人，自己不了解，那是你个人的事，你不知道又随着人家这么说，也是帮凶哦，将真理传错了。所以是“万法归一”，不是“万教归一”，因为各宗教的教义、教理、历史都不相同，尤其教理不相同如何来归一呢？这是勉强的说法。一贯道都会讲万教归一，儒、释、道归一，要如何归呢？所以如本也常说一句话，不如你拿一支麦克风，我也拿一支麦克风，我们好好坐下来讲，低声下气互相把真理讲清楚。好，是万法归一，不是万教归一哦！ 一个人如果修到见性的时候，处在禅定的当中。“禅，是万法归一的世界”，也就是禅已经达到清净一心的时候，向他恭喜了，也就是见到“体”的时候，见到他“如来藏性”的时候了。因为一切凡夫众生都生活在心猿意马、烦恼丛生的日子当中，所以不是禅的世界，不是见性的世界。 万法由心所生，这是正确的。但是心又能生万法啊！在凡夫来讲，他心能生万法，所生出来的万法都是污染、不清净的东西，若是开悟证果的圣者呢？他的心能生万法，这个万法都是清净解脱，禅的世界伸缩自如，要缩要伸、要宽要广、要深要浅他都能自在，无所染着、无滞无碍这就是禅的世界。凡夫心若动起来，污染外面的境界无法收拾；而圣人的心一动起来却有无量的妙用，出出入入、自由自在无所障碍，叫做无滞无碍。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你为何常常在六道轮回、始终在六道中周旋不出呢？难怪要做三界的苦命儿，六道的流浪汉，道理在此。 所以说凡夫同样心能生万法，但这是污染的、不清净的，若是开悟见性的人，心所动的万法是自性的妙用，差别在此。有人问，圣人若达到解脱的时候会动念头吗？会，他动出来的念头是光明、清净、解脱、禅的世界，是慈悲喜舍、普度众生的念头，关怀需要帮忙的人，他动就动这个心，不但自利又利人，利益社会、利益国家、利益世界的心。凡夫动起来的念头就不一样了，都是要占人便宜、自私的、烦恼的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清净的，罕有利益他人的。也有，不是没有，但是他还未见性之前，哪怕能利益多少苍生，都是生灭有为之法。所以无论如何，仍以见性为第一，道理在此。所以见性之后，你生活在禅的世界，禅，是万法归一的世界，也就是清净一心的世界，是不二心的世界。 诸位，有一位弟子，我为他剃度以后，为他取了一个法号叫做“性一”。这位弟子就讲话了：“师父，你为何替我取名做‘性一’？为何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一点啊？越多不是越好吗？一个怎么算多呢？”我听了很烦恼。他说：“师父能不能帮我取多一点的性，或是性九、性十。”我说：“哦！你知道‘性一’的意思吗？”他说：“我不知道。”我说：“就是你不知道我才要为你解释。‘性一’是什么意思呢？”我为他解释：“一个不算少，一万个不算多。”他说：“如何说呢？您说来听听。”还会跟我论道理哦。我说：“很简单，一个不算少一万不算多，不然我干脆替你取一个‘性万’就好了，不要‘性一’了，何况由一算到万麻烦了。”我就解释：“你看，我们大台南市有八十多万将近九十万人口算不算多？也算不少了，但是多吗？也不算多，因为九十万的人口，有没有离开台南市？台南市只有一个，所以一个‘一’代表九十万，这样听懂吗？一个不算少，台南市一个不算少，九十万不算多啊！再来，以我们台湾来说就好了，台湾目前有二千三百五十九万人左右，二千三百五十几万的人口，有没有离开台湾？没有离开。综观十六县市所有的人口，有二千三百多万再怎么跑都没有离开这个范围—一个台湾岛，一个台湾不算少，二千三百多万人口不算多，因为他们并未离开台湾，台湾只有一个而已。就整个地球来说，有五十三亿左右的人口，五十三亿算不算多？不算多。为什么不算多？因为他们并未离开地球啊！地球只有一个，一个地球等于五十三亿的人口。所以一不算少，五十三亿不算多，道理在此。这是由外面的象征、外面的形相，外面的物质来做比方。 以心来说，你的妄想、痛苦、烦恼、会嫉妒、怨妒别人，甚至慈悲喜舍，有修行的心、随喜的心，这些心真多对不对？但是也没有离开你这一颗心，心只有一个，但是能演化那么多的心，那么多的心也不算多啊，为何不算多？因为没有离开你这颗心。所以，一不算少，一万不算多，道理在此。所以，我们修行修到万法归一的时候，是禅的世界，是见性的世界，清净一心的世界，这样取名‘性一’有没有道理？”喔！毕竟是知识份子啊！知识份子头脑聪明，一点破就知道了，当下五体投地拜三拜，我说不用拜啦问讯就好了。以后对他的法号非常喜爱。任何一个字眼任何一个数目，都无法胜过一，他的法号叫做“性一”。所以师长为弟子取法号，有深深的用意和涵义，不是随便取一取。不然我为你取一个“性万”就好了，何必取一个“性一”呢？从外在的形容和譬喻，一直到无形无相的心地，万法归一，见性就要如此。 我的师父当初为我取名叫做“如本”，当时我听到“如本”也觉得不太好，尤其这个“本”我特别没有好感，为何没好感？因为我还没出家以前，我的隔壁邻居，有一个叫做“憨本”的，他在开客运，三更半夜回来，太太如果嫌他两句：“你为何那么晚回来？是不是外面有女人呢？”喔！这下糟了，用布袋把她盖起来打得半死，哀叫得非常凄凉，存心要打死她似的，还拿球棒去打，不怕打破头颅很残忍。所以有一个外号叫“憨本”︵台语，意指不知轻重。︶ 当我师父帮我取名为“如本”时，我一时之间就闷闷不乐了，心情很沉重，连续几个星期无法快乐起来，我师父就靠近我，也许师父有他心通，我是不知道啦！他靠过来就说：“如本啊！我看你出家前非常快乐，为何出家后一星期，连连看你面有难色，看你不快乐啊！是不是后悔出家了？”我说：“师父，后悔出家是没有啦，不过，你为我取的法号叫做‘如本’，这个‘本’字我就很不喜爱，听到这个‘本’字就反感，看到这个‘本’字就烦躁起来，中国字一万五千多字将近二万字，任何一字都好，只有这个‘本’字，我不中意，再换一个法号，好不好？”我师父说：“喔！师父深深的用意你不能领会，剖开心肝给你吃，你还嫌腥呢！我来解释给你听。”我就洗耳恭听请师父道来。师父说：“如本，这个‘本’字是代表如来本性本自具足、不可忘本、不可舍本逐末，人人有一个本性，本性具足。”我一听非常感动，我被先入为主的观念钉住了。现在将它拆开来，听得我大快人心，就马上回师父一句话：“师父，中国字一万五千多个字，每一个字都不好，只有这一个‘本’字最好。”这个“本”最好，因为不可能有第二字、第三字比这个“本”还要好，不可忘本，如来本性︱佛性本来具足，难道你要舍本逐末吗？难道你要忘本吗？忘本的涵义是很广的。比如说你今天出家修行，也要追溯到过去三千年前我们的教主释迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩师长，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜树头，不可忘本。本，就代表有个根源的意思，我们有一个清净的佛性，不可以忘本。本性本来具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解释下去，我们台湾人讲的，叫做“奇摩子很好”感觉很棒就对了，我就非常珍惜“如本”这个本字。 总之，这个本就是一，不可以忘本哪！本，就是一个根源，由根源所产生，演化出无量无边就是多，多是妙用，一心能生万法，一虽然不算多，但是也不能说它少。如果你说少的话，从自性生那么多心出来，欢喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜舍的心，讲不尽说不完啊！演化出来的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是将“禅”简单解释它的意境，代表万法归一的世界。 你若见性，就向你恭喜了，具足这么光明解脱的意境了。“禅，它是没有对立的世界。”为什么说禅是没有对立的世界呢？意思是说“禅”是经过见性以后，产生自性解脱的一个意境。当中存在一个“无对立”，因为只要有对立，就落入生死网中，有对立就有烦恼，有对立就会互相障碍，有对立就有利害关系。修道就是要修到没有对立、达到绝待、进入绝待当中，见到他清净的如来藏性而解脱。 那么，什么叫做“对待”呢？比如说，黑是对白而言，高是对低来说，低是对高而言，大是对小而言，小是对大而言，男是对女而言，女是对男而言，天是对地而言，地是对天而言，清净和污秽两者是对立的，这都是对立法。但是修道要达到“法无有比”，法如果还有比的话还有对立者，不名为法。法者是解脱法啊！既然还有对立就有生死、有轮回、有痛苦。譬如你现在为何烦恼？因为你有对立呀！因为你有执着，所以有烦恼痛苦就有黑暗，你若通通无对立，一切都是光明、解脱、自在清凉的世界。 所以“修道”是修一个没有对立的。例如你我二人，大家彼此意见不同、有利害关系就对立了，修道就是修一个没有对立，彼此可以沟通、流通、自在出入，观念纠正过来。所以没有对立就是禅的世界，是解脱的世界，道理在此，叫做“法无有比”。在【维摩诘经】说：“法无有二”有二就有对立，有比就有对立。如果修道人不能远离一切法的对立者，永远处在对立、有二，这对你的见性都没有帮助，也就是说你没有见性，当你见性的时候，就恭喜你已达到绝待了，你跟佛菩萨没什么两样。 所以我们修道就是要达到对立的净化“能所双亡”。所以说“禅”是没有对立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，需要远离一切对立、远离二法。以修道的过程为例，你说观世音菩萨到底是男性还是女性呢？常常有人问我这个问题。我说，观世音菩萨不能说他是男性或是女性，你若落入男女相，那么此人并未见性。因为“性”非男非女、可男可女，说是男性就等于不是女性。但是观世音菩萨不但能示现男性，也能示现女性，不但能示现女众，也能示现男众。不要说有能力示现男女众，哪怕是六道的众生，他都有办法示现。不但六道众生能示现，他也能够示现菩萨、缘觉乃至阿罗汉，千变万化，哪里能局限在男众或女众当中呢？ 观世音菩萨不能以男身或女身来论长短，如此你并未见性，为何而言？因为“性”非男非女，可男可女。因为观世音菩萨愿力已经自在，随着度众生的方便而能千百亿化身，所以还未开悟证果的凡夫众生的你我，都是业力所感召的，你出世为男生，你身不由己，你不能当女生。你出世为女生，也是身不由己，你不可能当男生，是业力感召的，业力是不能自主的，不能控制的。就像世间人讲的，你无法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫众生由业力所感召的男女相，说他男是男、女是女，但是观世音菩萨已经修到见性成佛了，所以要做男人做女人，可以随心所欲。 过去，唐朝以前的观世音菩萨，所雕塑的佛像有的有胡须，观自在大丈夫啊！观自在就是观世音，他是有画胡须的。唐朝以后，宋、元、明、清时观世音菩萨度众生，就示现女人身较多了。所以在一般人潜意识的观念里，认为观世音菩萨是女性，因此圣像都画成女人身，其实这样也不标准，画菩萨相的人，会画的不会画出来一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脱俗超凡的意境，用女人身来安立，这样就不对了。所以观世音菩萨的“性”非男非女、可男可女。但是你不可说那不就是“阴阳人了吗？”这样就误会了，造口业了，他是愿力自在，出世男生或女生，要变化男或女，随心所欲自由自在。 所以我们修道当中，有一天，你修到见性，开悟证果了，你就像观世音菩萨一样，可男可女非男非女，非男非女的意思是说没有被束缚住、控制住，非如此不可，没有局限就对了，叫做非男非女，可男可女，称为自性妙用无穷。不但可男可女，也可四生、六道、四圣如此叫做自性妙用无穷，变化多端，化身无量，观世音菩萨就有这个本事。 总之，观世音菩萨有能力达到这种可男可女，非男非女的境界，就是他见性以后，生活在禅的世界，没有对立性的情形，没有对立一切都好说。例如圆形，圆形就没有对立，三百六十度都可以让你自由自在来旋转选择。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用说了。所以三百六十度的选择是变化无穷的，代表见性圆满的人，你的“性”就生活在没有对立的状态。因此变化多端示现无量啊！佛菩萨是如此，凡夫众生先听如本法师说一些见性的道理，成佛的道理，以后你修到与法相应，信解行证已经相应，你就没问题了，生活在没有对立的世界，化身无量的世界了。你若见性以后，生活在禅的世界，是没有对立的世界。 有一次释迦牟尼佛特别去看他的弟子，他的出家众好几千人，好几万人，佛陀抱持着欢喜心去巡视、看看，关心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿针缝衣服，但他的眼睛因为用功过度而失明，针穿不过去，释迦佛陀看了以后生起大慈悲心，就在他旁边讲话了，佛说：“阿那律呀！阿那律，我佛陀帮你穿一下针吧！”此时阿那律尊者非常感动，贵为一位王子出家，贵为一位佛陀，一位人天的导师、四生的慈父，要替他穿针，内心有无比的温暖，无比的感激。他说：“佛陀，岂敢岂敢我不敢当啊！您贵为佛陀为我一个小小的阿罗汉穿针，我承受不起啊！”佛陀说：“因为你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困难，我帮你穿个针与你结个善缘吧！”让人听起来是何等快活、何等温暖啊！ “我要和你结个善缘”这就是佛陀和弟子之间没有对立性、没有高低的对立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，这才是真正的自在。如果你眼睛永远是看上面，都是生活在高阶层里，不知道低阶层的痛苦烦恼，这种人无法得到人心。所以，我们现在的官员都很有智慧，很疼惜百姓，会深入民间了解人民百姓生活的状况，如此才有办法处理百姓的困境。佛陀在三千年前早就这样做了，他不以为成佛以后高高在上，看底下的弟子爱理不理。这样不能堪称为佛，因为佛是生活在“禅”解脱的世界，是没有对立的世界，没有高低的世界，这点非常重要！ 还有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行动不便做事比较迟钝，眼睛看不见怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，释迦牟尼佛就靠过去说：“阿那律尊者，佛陀来帮你洗濯。”阿那律尊者非常感动，佛陀用水帮他擦背、洗澡、洗衣服。于是有人讲话了：“释迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比较有优待喔？可能有特权，对其他的弟子也这样吗？”同样也是这样，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位报告而已。虽然佛陀是王子来出家，阿那律尊者也是王子来出家，国王的儿子出家是否就对他特别优待？有特权吗？绝对没有。阿那律尊者受到佛陀的帮忙，对佛陀就更加尊敬，缘份结得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做释迦牟尼佛很得意的门生，一佛出世千佛护持，所以阿那律尊者也是过来人，是来世间帮忙释迦牟尼佛行化度众生的。所以说一佛出世，千佛护持，道理在此。 一位佛陀来人间就有几千尊的佛随之而来，示现不同的身份和角色、背景来护持、支持、赞助、支援这位佛陀，推动法轮度化无量众生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，诸位！你我大家如果成佛以后，自然会来世界度众生，不一定来娑婆世界，去十方世界度众生，自然也会感召你有缘的一千尊的佛，来帮你推动法轮。这叫做什么？一佛出世千佛护持。 我们的课题是讲“见性成佛”的道理，见性以后才起修，修到与法相应，最后成佛。所以我们修道是以见性为先，已经见性之人，他自然就会修行了。如果没有见性的人，都是用他的妄想、意识在为人处事、修行，这是有为生灭法，如何来成就佛道呢？所以修道是以“见性”为先，那么“性”是什么东西呢？ 诸位！佛性是无好无坏、不垢不净、不增不减的东西。但是凡夫始终未见性，什么垢、净、增、减，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我们不要讲得太玄，其实，佛性是无好无坏，看你如何去运用而已，叫做“性无二别，随用立名。”性若众生用变成众生性，佛来用变佛性，畜牲用变成畜牲性了。所以性无好无坏，看你如何运用。那么我们就要拿来用在好的方面，拿来修行成佛啊！嗯，这句话说得很对；你若用到杀、盗、淫、妄堕落之因，堕落之因必然感召三恶道，那是用到坏处去，变成三恶道之用了。所以，开悟圣僧教我们如何用性，来看他如何教。 开悟圣僧云：“自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若恶用即众生用，若善用即佛用。” 好庄严，三两句话就讲完了。我们说见性成佛，诸位，这就是如何见性如何用功的法门了。心，只有一个，演化为六识、七识、八识，这些问题慢点说。以小乘而言，一心能生六识，大乘佛法说一心能生八识，我们现在不要讨论这个问题，先以小乘而言。“自性能生六识，叫做眼耳鼻舌身加上意识正好六识，一心能生六识，在耳称耳识，在眼称眼识，在舌为舌识，身体就叫身识，你的起心动念叫做意识，叫做自性能生六识。”你六识出六门，见到外面六尘的世界，我们称为“三乘六等于十八界”六识有六界，六尘有六界，六根有六界，加起来正好十八界。其实十八界若净化解脱，就出离三界，自性解脱了。他说：你的六识在六根当中，出出入入无障无碍没有污染，看到六尘的世界，心清净自在解脱，皆从自性所起的妙用。如果你的六识也就是你的自性，有染污有偏邪，这样会起十八邪，十八界当下就变成十八邪。 如果你的自性端正解脱没有污染，十八界当下就变成十八正。为什么？关键在你心的问题，你六识的问题，六识若没有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最后开悟圣僧告诉你，你的自性若作恶，叫做恶用，这样就变成众生用，变成六道众生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就变成佛用了。所以说众生也在用，佛也在用，两个用都是用，可是他们两个动机、作法就有高低的差别，在高低差别中，就演变出个人的果报不相同。否则你做众生是做什么意思的？你用到不法落入因果，恶用了，所以变成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度万行，最后的成功者、胜利者，成佛也非你莫属。各位清楚了吗？如果清楚，将开悟圣僧的话再念一遍： 开悟圣僧云：“自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若恶用即众生用，若善用即佛用。” 诸位清楚了吗？好庄严的结论啊！恶用就变成众生用，善用就变成佛用，所以性无二别，随用立名，看你怎么做，做恶得恶，做善得善，你所做的是污染不清净的，就变成魔的境界。你若清净解脱，没有对立，没有纷乱，到最后万法归一，就是佛用。所以用有差别，果报当然有差别，修道就要用到好的地方，一切都好说，最后成佛也是你呀！ 第二十二天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们修道其实是在“藉假练真”，所做的事情都是在真真假假、假假真真当中，完成你的佛道，完成你的道场，完成度众生，即所谓做梦中的佛事。说它真，它又如幻化、如梦幻；说它假，又有许多人学佛修道开悟证果。真真假假、假假真真，怎么说？因为全部的佛法都是缘起法、是生灭法，在缘起、生灭当中无尽的度众生，因此在幻化当中见到真理、见到佛性、见到他的自性。 有一位开悟圣僧讲了四句偈，让我在一生中受用不尽，如本受用不尽，难道诸位听我念了这四句偈会没有感想吗？我相信有极大的启发性喔，听完之后你的自发性就会出来了。 “建立水月道场，修习空华万行，降服镜像魔军，大作梦中佛事。” “建立水月道场”是什么意思？代表这个道场虽然是庄严、富丽堂皇的，可以容纳几千人，可以度化无量众生，但是为何又加上一个“水月”呢？就如水中的月亮真真假假、假假真真。“藉假练真”假藉这个道场成就你的道业的意思。 水中之月，请问你老人家，月亮是实、是虚？是真、是假？或是真真、假假呢？你说它真，不过是假藉水中的月亮，可以看到空中的月亮，看到真月，由假月见到真月，你不能说它没有这个功能。道场也一样，假藉这庄严富丽堂皇的道场，众生喜欢来这里，看到庄严相他就会亲近，看到这间房子建得那么好，就要进来学佛修道起欢喜心，方便权巧的方法。所以道场不能不盖，虽然是幻化假相的，是生灭法的，但是现在十个众生，有九个要看庄严的地方，我们人的惯性作用就是如此，有比较好的地方当然就选好的地方，比较不好的地方他就少去一点，这是人的惯性作用，一定的道理。 所谓庄严的道场，你说它是真？嗯，说真的也对，说它假的假也对，但是如果落真落假又不对了。叫做真真假假、假假真真，似真似假，似假似真啊！若说它是真的，那么这间房子，经过一百年二百年甚至三百年以后，水泥渐渐起化学作用，会腐化、风化、有崩塌的一天，你不能说它真。但是你也不能说它假，因为如果是假的，为何成立以后你看了会起欢喜心，看了善根流露，一看之下想要亲近，想要一探究竟呢？进来之后听如本法师演讲见性成佛的道理，当下悟明本性，你说它是假的吗？不能说它假啊！如果假的话，为何今天他了生脱死，已经见性悟明本体了呢？所以你不能说它假。是在真真假假、假假真真当中完成你的佛道，叫做“建立水月道场”这意境很深哦！ “水月”再加上“道场”意味这间房子是真真假假的意思，假假真真中成就、度化多少人让他们善根大展流露，种下以后成佛之因，建立“水月道场”啊！太美了。这位祖师，汉文底子素养非常深、意境很深远、很广阔。所以好好参这一句，你就可以悟很多道理出来。我说的只是表层的，若要说它深深的意境三天三夜说不完。“建立水月道场”，让你有充分的思考和联想的空间，太美太美了。 接下来我们看“六度万行”他怎么形容，他说“修习空华万行”什么意思？菩萨要成就佛道要修习六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度中能演化无量行出来，无量行的当中个个解脱、个个成就、个个圆满。但是圆满是圆满，真的是圆满吗？真真假假、假假真真呀！加一个“空华”空华是什么？意指在虚空中会发出金星，就像被打了耳光眼前冒出很多金星，人称“满天都是金条，要抓又没半条”代表虚幻不实的意思。虚幻不实是不实，但是有许多人按照这六度波罗密去修行，而证成无上菩提、证成无生法忍、见性成佛啊。不错，不然三世诸佛如何诞生的？就是修习这空华的万行。虽然六度万行是幻化的，是假的不真的，但是不真当中又有许多人因而成就佛道。说它是真的，那么六度波罗密又在那里呢？“空华”就是说六度波罗密也好、三十七道品也好、四圣谛也好、十二因缘也好、三藏十二部教典也好，全部都是如幻如化的，与一般相同。 虽然如幻如化，不过依如幻如化的三藏教理之六度万行去修，又成就了十方三世的诸佛，这真是太美了，可惜这些字不能吃，如果能吃，如本就吞光光了。由这文字由这偈颂，衬托深深的意境，让我们悟入这个道理中，感恩这位祖师的语录，“修习空华万行”道理在此。 再者“降服镜像魔军”，镜里面的像是真的还是假的？也是真真假假，说它假，但是由镜中可以看到我们本来的面相、本来面目。若是真的，但是将它摔破以后，你的脸相又在那里呢？不见了。真真假假、假假真真，藉着这假的镜子来回光返照，见到你本来的面目，他的重点在此。“降服镜像魔军”是什么意思？因为你的心猿意马也是如幻如化，你不敢相信自己的心是真的，如果是真的，生生灭灭啊！说它假的吗？又会让你痛苦烦恼绵延不间断。为何你的眼泪擦不干，像水龙头汨汨而流？为何你笑得嘴合不拢呢？你不能不相信有一个心，但是你不能说它有，如果有，那么笑一分钟、半分钟，总是无法笑一整天吧！笑一整天不止不停的话，这个人有问题，这笑也是会停止。哭也会停、欢喜也会停、伤心也有停的时候，如幻如化。所以你的心，心猿意马、千变万化、瞬息万变是无常的东西。所以我们降服自已的心猿意马、丛生的烦恼，将无明的结一一解开，消除、净化到最后成就佛道。这一连串的过程，真真假假、假假真真，藉假练真啊！这样叫做“降服镜像魔军”魔军就是我们心里所有的妄想意识，像军人一样很多很多，你要用你强而有力的大般若、大智慧，个个将它疏通净化，完成你自性见性的法门。 “大作梦中佛事”梦中佛事。梦是真？是假？我相信你一生当中做很多梦，自己比谁都清楚，梦是真还是假？你说它假，为何梦中会哀声惨叫？看到鬼要抓你，有人要杀你，有人要砍掉你，叫得不成人声，你不能说它假。梦中在捡黄金捡钞票挖到宝了，结果醒来后两只手在床沿一直抓一直抓，别人看见了会说：喔！这龙发堂出来的喔。你不能说它是真的呀！你醒来后，你在梦中挖宝、笑、哭等等情境又何在呢？梦中佛事就是这个意思。虚幻不实，但是虚幻不实之余，如今又度化了无量众生。 如本出道以来已经十几年了，我出家将近二十四年了，讲经说法十几年当中，大作梦中佛事，讲经十几年以来如今又何在呢？如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观呀！所以这四句念一念就解脱了。你看，讲经十几年以来我们的录影︵音︶带已经有一千三百多块了，如果台湾岛要绕一圈、坐车去绕一圈回来，你都没能把经听完，你看有多少？再多绕两三圈你也听不完。虽然有一千三百多块也是如幻如化，虽然如幻如化，但有多少人听到这无上大法，听到见性法门的道理，有多少人悟明本性，你不能说它假呀，因为他见性了，悟明本性了。说它真，成佛以后又没增加或缺少一只角，或是会飞天躜地，只是他的心已经解脱了，这真真假假如人饮水，冷暖自知。 所以我们佛门说“藉假练真”道理在此。在假相当中悟到真理，所以如本也常讲一句话“因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道”这些是最好的写照。我们在修道的过程中，希望好好用功修行，一切佛法是不虚不实，你说这佛法是假的吗？假的话，多少人按照三藏教典去修行，多少人成就佛道？若说是真的，那他所学的法到那里去了呢？梦幻泡影了。所以修道就是这么一回事啊！ 我们修道要降服我们的心猿意马、我们的烦恼、痛苦事，真的要下一番的功夫。所以经典也形容说“如披战甲”，你每天就像穿战甲一般，上战场和敌人博斗，机关枪拿起来扫射，手榴弹不妨多丢几个，不高兴就来场生化作战，我赢你为王，败给对方变成敌寇。我们修道也一样，每天生活在这世间，如同披了一件战甲，分分秒秒都在战争，你战赢了就是佛，战败了就是魔。有人说要怎么战？战是方便说。例如：看到婀娜多姿、天姿绝色、妖娇美丽的女性，你看了以后心地如如不动，没有被她转去又能转境的话，嗯，战赢了成佛。相反的，你看了以后心就陶醉了，神魂颠倒，色不迷人人自迷，因此而昏头转向了，这样叫做战败了。方便讲，你无法转境反被境所转，如此你和魔没什么两样，你，当下六道众生了。 修行如同战争一样，修行不能离开环境，离开五欲六尘的环境，跑到深山岩洞、谢绝人间烟火之处所，不名为修行。这样是避境，逃避境界，消极以对。你总不能躲一辈子，避多生累?啊！所以修行要和生活面对，用你的般若智慧慢慢的净化掉，拿出你的愿力来面对现实，用智慧将它净化，这才是真正的功夫。所以说“火焰化红莲，三界出法王。”就是这个道理。不能离开现有的花花世界，不能离开这五浊恶世，而另外有法王可得啊！法王就是佛，佛是在三界里修行而成就的，叫做“三界出法王”。“火焰化红莲”庄严解脱、圣洁美丽的莲花在火焰中，代表这个世界是热烘烘的，如热锅上的蚂蚁，让你烦恼非常困扰，让你哭笑不得，而在当中成就妙莲自性解脱，没有污染了，道理在此。 因此我们修道若未与这社会结合，你无行可修度不了众生。有人说，出家人有没有工作？有，有工作，弘法为事业，利生为家务。弘扬佛法度化众生，这就是我的家务啊！利益众生，让众生脱离六道顿断三界，这就是他的事业啊。不过，我们当和尚，一辈子没有领月俸，我们当一辈子和尚，不曾向中国佛教会、向台湾的政府请个月俸。政府支持我们就行了，不来啰唆就好了。所以我们的政府是大有为的政府，非常的照顾，对宗教非常的照顾，我们乐观其成。 讲经说法能净化我们的心灵，不错，我们的心灵须要净化。所以我常说一间道场胜过一个警察局，因为佛法是由心来制止，警察局必须因民众犯了法，杀人、放火、强?、抢劫等坏事，构成行动的事实他才能抓，若只是起心动念他不敢抓你，你心里有意图他也不敢抓你，如果有意图、起心动念就要抓，那么天下的人都抓光了，最起码，他未真正付诸行动时，你没资格抓他。但是佛法就不一样了，佛教别说是杀盗淫妄等行为，纵然是起心动念都不行，何况杀?淫妄呢？所以佛法是治心、治软体的，软体治好、心治好，你的行动就“STOP”停下来了，不会做坏事。 由心为根本，司法界法官判刑，也必须建立在构成犯罪之事实，只是一个意念、起心动念而已，他没有条件抓你。我们修道也是同样的道理，心为根本，修道就是见到你本来的面目，要见本来的面目必须回光返照，照见本性、悟明本性，然后才能成就无上菩提。总而言之，开悟圣僧这些话，提供佛的每一位弟子很大的省思，很有联想性同时又有启发性，能让你悟明在修道过程中，必定要藉假练真，在真真假假、假假真真中开悟证果。再念一遍： “建立水月道场，修习空华万行，降服镜像魔军，大作梦中佛事。”好庄严的四句偈。 诸位，黄檗禅师是唐朝开悟证果的圣僧，生死自在、神通愿力自在的开悟祖师。他开悟以后大江南北云游四海，度化无量众生，度了很多弟子开悟证果，所以黄檗禅师很伟大啊！他开悟以后写了一本“传心法要”如何见性？心在那里？性在那里？如何契会你的本性？“传心法要”说得非常透彻。其中一段他说到如何来认识你的本来面目，也就是你的如来藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙觉，如何会它？如何见它？来，我们看他怎么说。距离我们现在一千五、六百年了，我们仍然在他的“传心法要”当中见到他的正法，这分明是你我大家的福报，唐朝到现在以来，一千五、六百年以上了，我们还有福报看到黄檗禅师的语录。节录这段是要让你见性的话： “此灵觉性，无始以来，与虚空同?，未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色象无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以言语取。不可以境物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。” 诸位，如本法师如果看到庄严的法语都会说一句，喔！太美了。不比便罢，若要比没有能胜此者，我们要听就要听这了义的道理。他说“此灵觉性”单刀直入就告诉你，是指我们的佛性而言，你我有一个佛性、觉性。此灵觉性，自从多生累?无始以来，我们的性与虚空同?，你并没死。有人问：“如本法师，为何没死？我死了多生累?，生生世世怎么没死？”你老人家放心吧！你的肉体四大死了，臭皮囊死了，你的佛性并没有死。他是指你的觉性、佛性而言。与虚空同?，虚空自无始?以来，何时曾断绝而亡呢？他说不断不死佛性如同虚空同?，?命相同没有断绝。 他又说“未曾生未曾灭”何时生灭呢？你上辈子当猴子，上上辈子做天神，再上上上辈子你做阿修罗，再上上上上辈子做人，在六道中轮回不息，表面上有生灭对不对？其实你的性并无生灭，生灭的是你的四大臭皮囊而已。这是教你如何来见性的话，你不要在文字上太认真，你听了我的文字、语言之后，去意会你性的存在这样才有办法见性。所以“诸佛的妙理非关文字”，只是在文字当中衬托你自性的存在，这才真正的会听经。 “此灵觉性未曾有未曾无”你的佛性何时有呢？有，又看不见，为何摸不着？为何没有颜色？不能说它有哇！但是不能说它没有，没有的话为何你在六道中轮回不息呢？是谁牵动你拉动你，将你传递下去呢？就是你的佛性，你不可说它没有哇！若没有的话 你今生就不会来投胎了。之所以会来投胎人间，就是你的觉性、佛性延续下去的，上辈子的肉体死了、烂光了，四大尘归尘土归土了，但是你的性并没有死，不可说它没有，但是说有说没有，这都是没见性的人。 “未曾秽未曾净”你的佛性怎能说净说秽呢？我们昨天说过了，说它是净有净相，被法尘绑住了。说佛性污秽不清净的，这样和凡夫众生没什么两样，你没有见性，你还没开悟。所以我们的性不能安在净相，也不能安在秽相，在其中去契会你的性。 “未曾喧未曾寂”喧，就是有作用、有妙用，你妙用当中也寂静啊，寂静当中也是无量的妙用啊！所以寂而能照照而能寂，离寂无照离照无寂，寂照不二，这是本性不可思议的功能。远离寂照，但是又能寂照，寂照当中又不染一切相，这是本性的功能较不可思议的一面。 佛性你不能说它是老还是少。不错，我们乍看之下，这位老人家已经五、六十岁，七、八十岁了，变成老人相老人脸了，但是他的性并无老，你不要被相所蒙蔽被骗了。性无老无少，有老有少是这四大肉体起了新陈代谢、生灭的现象，从少年到老年，你看到了外在的相，你并无见性。所以我们常讲“破相显性”就是这个道理。佛性，我现在将近五十岁了，我也感觉到我没老啊！但是岁月容易流逝，岁月不饶人，岁月无情催促我使我不得不老，但是我深深的感到，我现在快五十岁了，其实和我十几岁时的心情没什么两样，性无老无少。你问一位八、九十岁的老人家说你有没有老？他会说我也感觉我好像还是小孩一样啊！但是他身不由己，因为身体有生灭，心没有生灭无老无少，在此当中去见性吧。 “无方所无内外”你不能说心住在台北、高雄、花莲、国际、世界任何地方，无方所。当解脱时你的心无住而住，住而无住，无所不遍，岂有固定的方所呢？自性解脱那里有方所可言呢？也不能说它黑的、红的、白的、青的、长的、短的、四方形、椭圆形啊！全都不可以说。无方所可言，也没有内、没有外，佛性那里会有内外呢？大，大至无外；小，小至无内。那里有内外可言呢？可小可大，可大可小，那里有大小、那里有内外可言呢？在这当中，去见你的本性喔！ 他再告诉你“此灵觉性，无数量无形相”百千万亿化身，百千万亿化身又不离开你这清净的本源，这才是微妙之处哇！ 再者，“无色象无音声”让我联想到【金刚经】讲一句话“若人以音声求我，以色见我，是人行邪道，不能见如来。”你若将佛祖用青、红、黑、白来安立，想要见他者，永远见不到，法身是没有形相的，法身是无法用音声去求的。你听到一个声音很好听，猜测可能是佛祖哦！这个心比较细，可能是佛祖哦，较微妙可能是佛祖，误会了。?然好听难听都是佛的妙用，但是你想依循那个声音而去见他，难矣！所以你见到相、见到妙用并未看到他的体，他的体是没有色象，他的体是没有音声的，用颜色安立，用声音安立，想要见他的话，多生累?都见不到佛祖的法身。 “不可觅不可求”你求不到、得不到，那要去那里找佛祖呢？既然无形相、无数量、无音声、无色象了，你想要找他、求他，要如何求呢？所以与其祈求诸佛来让你看，不如你先见性，见到你本来面目，一切都好说。心外求法，离开心想要找佛，你永远找不到，因为佛是没有形相的。 “不可以智慧识”你也不能够用智慧、常识去了解、去认识。所以你看有很多知识份子，博士、硕士、大学生、大专生、高中生多少人研究佛法，他们都用世间的智识、世间的科学来形容，用智识去形容，往往无法看出佛法的本来面目。佛祖告诉你了，法身不是用音声可以求的，用色缘可以安立的，不是用形相可以安顿的。所以修道就是要看那个看不到、摸那个摸不着的、听那个听不到的，才真正了解真理。你用智识去解它，难怪他看不到、摸不到、解不到终其一生就断灭了，顽空了，他无法信入善根就无法流露了。什么轮回、业力果报，他就无法信入。就因这个佛性无形无相，它看不到摸不到，但是它存在，这存在的事实，如果多生累?没有修行，这一世人想要相信的话，难啊！很多有知识的人，有相当学问的人加上他的善根一拍即成，很多博士来出家的、硕士出家的很多，大学生出家已经不是新闻了，比比皆是。因为他多生累?的善根，接触佛法马上善根成熟、开花结果。 “不可以言语取”你用语言要如何取呢？语言只是一个方便，语言不是代表佛法不是代表真理。不是代表法身，像我讲的“因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。”道理在此。 “不可以境物会”佛性不能说它像电灯泡，如虚空、大海，像这朵花，像美梦，全部不能以境物来代表，那种深深的存在，不可思议的存在，才是你要深切去契会的，契会之后是你自己的东西喔！也不可用“功用”来修道，这是方便说，修下去就“言语道断、心行处灭”了，并非“功用”能到。 “诸佛菩萨乃至一切蠢动含灵，同此大涅槃性。”诸佛菩萨都具足大涅槃，乃至还未开悟的四生六道同样有大涅槃性，你我虽然还未见性，但是你我具足大涅槃性。见性以后，悟道、契会以后，这些大涅槃性全都是你的啊！所以这位黄檗禅师，是如本法师非常景仰、尊敬的一位开悟圣僧，他这些语录，我看了以后当下就见性了，不隔毫端还有什么可怀疑的？还有什么可以犹豫不决的呢？悟，当下悟；不悟，永?不悟，迷、悟一念间而已。再念一次： “此灵觉性。无始以来。与虚空同?。未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色象无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以言语取。不可以境物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵。同此大涅槃性。” 佛性人人具足，佛性不分东西南北，不分富贵贫贱，不分男女老幼，人人皆可成佛。佛性不分原住民，原住民学佛也一样成佛，客家人学佛也可以成佛，外省的同胞来学佛也可以成佛，德国人来学佛也可以成佛，日本人来学佛也可以成佛，美国人来学佛也可以成佛，苏联人来学佛也可以成佛，中国大陆的人来学佛也可以成佛，我们台湾的人来学佛也可以成佛。佛性平等，人人具足，所以不分南北，佛性是你我大家都存在的，所以六祖惠能大师，他开悟证果成就圣人以后，所讲出来的话都是惊天动地的话。是打破对立、打破绝待、打破人的隔阂“人人有佛性，人人可成佛”。 六祖惠能大师当初在求道时，向五祖弘忍大师要求出家要成佛时，他们有一段的对话，这些话我终其一生受用不尽，感触无穷无尽难以用语言文字来形容。六祖大师见到五祖时，他如何问、他如何答，在对答当中，让我们开悟。来，现在，六祖已经走到五祖弘忍大师面前，五祖弘忍大师先问他：“汝何方人，欲求何物？”惠能对答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”喔！好庄严的对话，要听就要听这些话，要学就要学这些。五祖弘忍大师问他，你是何方的人？你是那里的人？你来这里要做什么？要求什么东西？这六祖惠能大师不愧是大师，他这么回答：弟子是岭南新州的百姓，我是离中原比较远的地方，现在靠近广州、广东省那边的人，我远途来此是向师父顶礼，求师父为我剃度如此而已。我只是要求以后做佛，其他任何东西我无所求，我只是要开悟证果要成佛而已，其他的东西我都不要。好大的口气呀！过来人讲话就是如此精辟节要，不是每一家都有的。现代人你告诉他：“你会成佛啊，你来修行吧！”他怎么回答你呢：“唉哟，成佛我不敢想啦，我罪恶贯满，满身都是罪，我都不敢想喔！”就怕成佛，佛我不敢成，讲一些风凉话，没勇气、没自信。你看人家六祖惠能大师说：我远来礼师求剃度，唯一就是要求作佛没什么诉求。五祖弘忍大师听完以后再问，其实这些话都是刺探的话，五祖弘忍大师是一位开悟圣僧，讲话不会故意刺激，他是用这些话来刺探他，看他的心境如何？其实他也知道他有来历，他是演戏给其余济济大众，出家人来听这些真理的。所以两人一问一答当中，让其余很多人深深了解道理的存在。 五祖弘忍大师又问了：“汝是岭南人又是獦獠，如何堪作佛？”这句话刺下去有的承担不住，意思是你是岭南人广东那边的人。唐朝时广东比较偏远地区较不发达，经济不好较无文化，比较野蛮乡下人较没有教养。“你是广东人又是较无文化的人，你怎么有资格堪称作佛？你怎么能成佛呢？”故意用话来刺激他、刺探他。六祖惠能大师不但没恼怒没有生气，还说出惊天动地的话来，这个公案从头到尾就这两句话而已。惠能答：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”这句话是说出了人人有佛性，不分南北。人虽然有南北之分，有南方人、北方人，佛性本无南北，南方的人有佛性，北方的人也有佛性啊！佛性没有南北，人有南北啊！喔：：太美了，他说话舌头也很利又把它弹回去。说獦獠身和和尚的身虽然不同，佛性有何差别？我的身体虽然较贫贱较没有文化，较乡下人较部落的人，我是獦獠身与你和尚那么尊贵不一样，但是你有佛性，我也有佛性啊，你我的佛性没什么差别啊。啊呀！五祖弘忍大师深深器重此人，知道此人是他以后的衣钵传人。到最后也是将衣钵传给他呀！这岂是人所言？真的，不是人讲的，也因为不是人讲的，他是过来人，开悟证果的圣者呀！这样诸位清楚吗？说人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身和和尚不同，但是佛性有何差别呢？真理也。 这边讲一个小新闻一个插曲，以前有一位菩萨从北部南下找如本法师，我就用这个公案来套进去问：“汝是何方人也？欲求何物？”我问你那里人？他就介绍：“我是台北市人，来这里听说如本法师你的素食很好吃，我要吃一顿丰盛的。﹂我一听之下差点昏倒，欲求何物？你是要做什么？做什么事？说如本法师法王讲堂的素食一级棒的好吃，来吃一餐素食，一切都说不下去了，佛法谈不上了。 第二十三天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： “见性”顾名思义就是见到本来面目，见到你的佛性，我们佛教称为见到如来藏性。一个见性的人堪称行化一方，堪称是祖师。还未见性之人，当然是名副其实的凡夫众生，所以修道贵在见性，见性之后是转凡入圣，可见“见性”对一个修道人而言，是排行第一。 可是凡夫众生修道，无法取到了义的经典、遇到善知识。什么是了义的经典？了义的法门呢？就是“见性”。如果任何一宗任何一派，没有教你如何见性，这宗这派是不了义的，不圆满的，是舍本逐末，只抓到一些枝末的问题，根本没有掌握到重点。因为佛法以“心”为根本，如果学佛的人不以心为根本的话，掌握那些枝末，与他的生死了无痛痒，有什么相干呢？可见学佛的重点在“见性”。 各位，当然你是过来人，你是有根机的人，知道“性”在生活当中，离开了生活你难以见性，每天性与你在一起，每天为你吃饭，每天为你做许多事情。“性”就是你的总司令台，你的总司令，但是你没有见到你的总司令、你的佛性，又生活在佛性当中是名为可怜人。所以一位开悟证果的圣僧，他开悟证果后一语道破，当下就告诉你，你的性就在生活当中，只是你迷、悟、染、净的差别而已。已悟之人，已达到究竟清净之人，你的生活何曾不是“性”的作用呢？所以他这么说： “一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 这样清楚吗？所以我们要看、要听就要听这些。这位开悟圣僧开悟以后，大公无私的就将他开悟的心境说出来。众生之所以众生是无量劫以来，永远都生活在佛性里面，法性就是他的佛性，他的如来藏性，你如何轮回，如何受苦，如何不如意，如何伤心、忧愁、挂碍，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都没有离开你的法性，也就是没有离开你的佛性。时常在他的佛性里面，在禅定、解脱中，但是在不生不灭的自性里面运筹出来以后，变成有生灭有所污染了。所以，他生活在佛性当中同时在解脱当中，他不能自觉，还在心外求佛，求一切佛法。他告诉你，你的佛性在吃饭当中，你见到了吗？在这言谈、在问答中，你见到了没？你的佛性在六根中运用一切施为，你见到了吗？在眼能见，在耳能闻，在舌能尝，在身有触的作用，知道热、冷、粗、细，你见到了没？凡夫众生不了解返源，不知回光返照没办法见性。所以随着外面财色名食睡，随着五欲六尘之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起无量的妄想心，造了无量无边的一切业，如果能一念回光返照，你全体圣心也就是你的如来藏性，你的佛性当下就显露出来了。 所以开悟圣僧三言两语就教你如何会性、见性，不知你契会到了没？你见到了吗？如果已经契会了，见到了的人，如本也仍然抱着平常心来祝福恭喜你。若还没契会的，需要快马加鞭用功修道喔。所以祖师这些话，我感触很多，你看不论如何轮回，没有离开你的佛性，纵然有一天开悟证果以后，也是这佛性的存在。所以迷悟、染净、开悟不开悟、沉沦和升华、魔和佛都没有离开这佛性，在佛性当中运筹作用，吃饭、睡、施为动作、搬柴运水为你做那么多服务，当你的志工、义工为你义务服务那么久了，你见到你本来面目了吗？如果还未见到，实在悲哉哀哉。所以开悟圣僧才告诉你，不知返解归源，随名逐相，迷情妄起，造种种业这样受苦就无量无边了。如果你“若能一念返照，全体圣心。”要如何“全体圣心”呢？一切妄想顿断，烦恼迷情顿断，当下菩提自性显露了，贵在此处，就很干脆不会在那边“转金龟磨︵台语，指拐弯抹角︶”，教你如何回光返照，照见本性了义的法门。如本再念一遍： “一切众生从无量劫来。不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 好庄严的解脱法语。这些话也说出了我的心声，让我联想众生之所以为众生，就是因为他无法相信自己有一个法性，不相信有一个如来藏性，不相信自己有一个灵魂，以为死了以后尘归尘，土归土，四大崩溃以后完全断灭，否认有灵魂、否认有来世、否认有因果，完全不相信有一个佛性的存在。所以他的善根永远不会成熟。所谓“铁齿钢牙”，所谓“得了大头病”喜欢和人辩论，辩到最后聪明反被聪明误。不会因为你的好辩、铁齿嘴硬，不会因为你奉行铁齿钢牙，就否认灵魂的存在。相对的，若相信他有一个佛性，深信自己有一个灵魂，此种人不费吹灰之力，三言两语他就善根大展流露。 有些人你问他信什么宗教？“我们没有信宗教，我们信自己。”有没有这种人？有。你信宗教吗？“没有，全都不信，我是信孙中山的。”“喔，我是信美钞的，钻石、玛瑙、玉跟宝物的。”这种回答你真拿他没办法，比你还会讲话，讲到最后好像他赢了，这种人大有人在，聪明反被聪明误。不会因为他逞口舌之快，就没有灵魂、没有佛性，认为这样就真的没有了，不会因为你的主张和提倡铁齿钢牙，就否认佛性的存在。所以你相信，佛性存在；不相信，佛性也存在。不是你信不信的问题，你要信了当然有绝对的利益和好处。 现在的一点一滴会影响你的未来，所以当然要为自己的未来铺路造桥，使以后有较好的真善美，如果你不相信，铁齿钢牙拼命造业，以后你来世，外省人讲一句话“吃不完兜着走”你吃不消啊，你因果背不动，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本会告诉他一句话：“何必当初呢？”今天不想要有这么坏的因果，你应该在无量世无量劫以前，不应做了狠毒、种下不好的恶法、恶因，有因必有果，平等的，现在才铁齿钢牙否认这一连串的因果循环。另有一种人，是故意逃避不相信有灵魂，故意逃避不相信有因果有来世，他会说“以后再说了”。意思是说，现在还在造业没有勇气承担他的因果，承担他的来世，因此故意逃避，藉口等以后不造业时，以后空闲一点或以后成熟时，都推的一干二净，但不会因为你的推拖和逃避，就没有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，这种人业障更重，与其如此不如了解清楚一点，深入去探讨，否则你也该知道如果做了，刀不可切太深，不要偷那么多，不要劫那么多，坏事不要做得那么严重。这种故意逃避，故意回避的人，原因就是他怕因果，并非真的不怕，才以“以后再讲了”推拖，或是否认不相信。其实不会因为你的否认、不相信佛性就消失，因果就消失，来世就消失。因此，与其如此不如深入的了解，所谓“不入虎穴焉得虎子”就是这个道里。所以佛经说：“不入烦恼大海，不能得一切智宝。”不论何事都要面对现实，面对你眼前的事实，排解、逃避不是办法，或是明知却故意当作不知道，打迷糊仗模棱两可于事无补，事情总是有因果、有来世。 我们常讲一句话“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是。”你想知道上辈子是什么身分，什么角色，扮演什么样的人？你不用问上辈子的事，因果已经帮你安排好了。告诉你，你现世的富贵贫贱，就是上辈子的业因所带来的果报，应得的啊。你长的美，长的丑，长的高，长的矮，长的黑、白、红，你的长相与过去生中的“因”有息息不可分离的关系。这辈子的逆境那么多，顺境那么如意，和过去生中有密切的关系。你拚死拚活但守不住赚到的钱，这是为何？和过去生中所做的业因有关系。“欲知前世因，今生受者是。”你所受的就是与前世所做的因有关系。“欲知来世果，今生做者是。”你若想知道下辈子的你，到底会扮演什么角色，会当什么样的人，以后果报如何？你这辈子所做的点点滴滴，全部都会随着你的业因投胎转世。 所以学佛的人要了解，你要负起你的因果的责任，这样就对了。修就是这样修的，你要勇敢的承担，你现在所做的一点一滴是决定你的未来，是由你的业力来决定的，由你所做的一点一滴来决定，不是你要不要的问题，这样诸位了解吗？并非说我下辈子要做人，有那么简单吗？做人有做人的条件，天神有天神的条件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩萨要行持六度波罗密，成佛要六度圆满达到不二法门，实相中道达到见思惑断尽，尘沙惑断尽，无明惑断尽三惑顿断，得到三德、三明、六通、四无所畏、十力、佛的十八不共法同时齐全，成佛的时候了。讲条件的，这条件你做不到，当然你就无法成就佛道。 你想做总统，做总统也要有条件。选举，全国人民对他发表的政见，政治理念的认同投票给他，他才有可能当总统，若人民对你的政策产生反感，不认同，对你不信任当然人家不会选你。做总统论条件，同样的做文武百官一切都要论条件，所以说成功有条件，失败有原因，这是永远不变的真理。为何失败？找出原因，有什么因素构成失败。你成功，为何成功？有构成成功的条件。所以论条件说原因，这就是佛教讲因果，这样诸位清楚了吗？ 总之，我对根机利的人说话很省力，对根机利的人讲话三言两语就交代好了，不费吹灰之力，讲话轻轻松松快快活活，因为根机够彼此讲话对答、交换，马上领悟了。对中下层根器的人，我们就要费一些口舌，多说一点话，不然人家听不懂。如此说来，对根机利的人我很喜欢说话，若对中下阶层的，我们讲话很累，一来他领悟不到，他的思想智慧还没达到某一个层次的成熟，你讲那么多话，他似懂非懂还无法认同，又一大堆怀疑。这也难怪，因为比较没有修行，多生累劫接触的佛法比较少，所以我们要有耐性去教。开悟圣僧这些话，会悟的人，根机够的人看到这些话当下就认同，你我大家有一个佛性。生活在佛性当中，却因迷了他的本性而否认佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖师这些话，你当下认同者，你善根不成熟都难哪。如本再念一次： “一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 见佛闻法都是一种方便，你若开悟证果以后，见佛也好，不见佛也好，闻法也好，不闻法也好，这都是自心的分别。达到已无所见时才是你自身佛显露的时候。所以一位开悟圣僧说： “见佛闻法，皆是自心分别，不起见者，是名见佛。” 说的好，见佛闻法都是我们自心的分别，这是凡夫众生因地的说法，是针对凡夫、初发心的人、刚学佛法初起步的人而言。尚未开悟证果的人需要听经闻法、看佛祖菩萨，因为你还没有开悟证果要依赖三宝，依赖佛、菩萨和三藏十二部教典。就如同过河，你不能不走到桥上去，因为有桥，你才能过这条溪，没有这座桥，溪水湍急你涉水而过，可能会被湍流冲到大海去淹死，所以渡河需要过桥。等你有神通愿力，有能力时飞过去，乘坐飞机过去或用其他的方法过去，这样不用桥就没关系了。但是你还没有这些种种方便的时候，桥对你而言是相当需要的。 同样的理由，凡夫众生需要见佛、见菩萨，需要三藏十二部教典，需要听经闻法，等到开悟证果以后，就不用见佛闻法，都是自己心的分别了。“不起见者，是名见佛。”你还见法需要闻法，需要修行，需要刻意用功，这全都是凡夫众生。当达到无修无证“无所见”时，自性佛显露，见到自性佛的时候了，叫做“不起见者，是名见佛。”就是说，当你还没开悟以前需要见佛闻法，因为见佛，佛为你讲经说法，开悟圣僧、善知识为你说法，不透过诸佛菩萨为你讲经说法以前，你如何了解佛理呢？佛经是文言文，佛经的义理很宽阔很深奥，有果地也有因地，你要摸清楚没那么容易，所以需要见佛闻法以此法来度生死，以此法来度过三界，跳出二十八重天来开悟证果。法有需要，在因地需要靠桥来渡河，靠佛法渡过生死。到了果地的时候，有法也好，无法也好，要用的时候随时可用，不用的时候，法就消失找不到踪影了。 “皆是自心分别”是说你若开悟证果以后，见佛也好，没见佛也好，闻法也好，没闻法也好。为什么？如果你今天开悟证果了，你们何必见佛见法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，何况凡夫众生的时候，你要知道佛是佛，你是你，与你有什么相干呢？不就是自己自心的分别吗？何况我在因地，佛祖在果地，在此情况之下，佛为你放光让你看到莲花，种种感应，你如果自性迷没见到本性，你仍然是凡夫众生。所以佛是佛，你是你，你还没有开悟证果，佛祖开悟证果出离三界。所以心外求佛求法，全都是自心的分别，与你的生死了无痛痒。所以他说见佛闻法全都是自心的分别，那是指在因地而言，你若开悟证果了，见佛闻法都是多此一举。 他才告诉你“不起见者，是名见佛。”达到“见无所见”，“无所见”就是见到自性的时候。因为在果地你的自性是不见一法、万法不立、一尘不染、清静的法身?虚空自性解脱。“虚空”就较好比喻，“虚空”你说半空中住一朵花，虚空增加了吗？不增。这朵花拿掉后，虚空有减吗？不减，不增不减。用水泼虚空，虚空也不会湿。用红漆泼虚空，红漆也不会着在虚空。青色的泼向虚空，虚空也不会变成青色的。用刀割它虚空也不会破。用炸弹投它，虚空也不会碎掉。虚空就是这么自在潇洒解脱。我们的心也一样，那怕用原子弹炸，全身碎掉了，佛性不伤大雅，不增不减也没有粉碎，碎的是肉体臭皮囊而已，四大碎掉他的精神界，他的佛性没有碎。你斥责他咒骂他，佛性不增也不减，也无清净也无污垢。所以用虚空来比喻佛性，比较容易了解，修道人如果可以“心如虚空”，这种形容你能了解时，你要悟入解脱之道就易如反掌了。 总之，我们在修道的过程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、红的、青的、白的，它是无颜色的，佛性是无形相的，你要了解这一点。如此来修道才有一个入门之处。他的果地是如此，如果有一天你真的登上圣道，也就是成佛的时候，佛性是一尘不染，万法不立。如果说佛性是红的、白的、粉红色，那这个人当下着魔，不知佛祖的心境是如何。所以【楞严经】有四句名言： 【楞严经】云：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。” 修道不可以自称“我已经成佛了。”如果成佛的人他不会这么讲。“不作圣心，名善境界”本性是不垢不净的，成圣就成圣了无可说。“言语道断，心行处灭”你还有一个“我已经成圣成佛了”的心理，“若做圣解，即受群邪；不作圣心，名善境界。”成佛以后“涅槃的境界、不生不灭的境界、无生法忍与空相应。”这些都不能落入文字落入形式，不能落入种种形色就对了。如果还有语言文字“即受群邪”何以故？因为我们的佛性非因果法，非色非心非形，所以若成佛以后实在是无话可说了。你开悟以后实在不能讲了，若讲话只是方便而已。所以【楞严经】才说“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”道理在此。 我们用功修道的时候，“法”全都是方便之法，你若执着一切法，你这个人变成迷人了。所以“法”是让我们度过生死的方便而已，达到开悟证果登彼岸后，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太认真，但不认真也不行，所以这种修行的拿捏，刚刚好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虚幻不实啊！在真真假假中，处理起来刚刚好，这才是真的功夫。 开悟圣僧云：“明明无悟法，悟法却迷人，长伸两脚睡，无伪亦无真。” 庄严吗？明明没有悟法，悟法的时候却成了迷人。这是什么意思？今天你是已见性之人，你是过来人，你是倒驾慈航的人，你是开悟证果的圣者，他知道“悟，不悟”之法对他而言可有可无。明明没有悟法啊，还有悟法者，你心里有一尘，还有法尘的话，被法尘绊住了又变成迷，又没有悟了。所以悟法、迷法，有悟、无悟，对圣者而言全都不能说了。但是圣者也可说悟法、不悟法，他的说法可以这么讲，对他的心境来说可有可无。在凡夫而言你不能不悟法，没悟法如何登彼岸呢？就圣人而言你若已悟入法，登彼岸以后，还有悟法存在他心里，还挂在那里的话，那就并没有悟，而变成“迷人”了，好庄严的解脱，没有法绑住。“长伸两脚睡”你若已开悟证果，是无事道人“梵行已立，不受后有，所做该办。”他该做的都办好了，什么叫做办好了？没有生死，没有轮回，顿断六道，是清闲自在解脱之人，世界那么广阔任他遨游，无挂无碍，自性一尘不染的时候了，叫做“长伸两脚睡”。睡在床上两脚伸直，看要怎么睡都没有关系，整个床要如何辗转，随他自由了，代表“无事道人”了。否则你想要做什么？还有修有证，还在凡夫的因地，还有次第，还没有证果。 若开悟证果以后，达到绝对无学，世间人叫“绝学”。若还有什么要学的就还在因地。“长伸两脚睡”好好睡个饱觉，因为你没事了，没什么事了？没有生死的大事。“无伪亦无真”是说你自己开悟证果以后，无伪就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已经开悟证果了，不假，你已见到如来藏性，见到涅槃性，见到开悟的自性你都见到了，叫做“无伪”或者称为“非假”。不能说它假，也不能说它真，叫做“非真”。你说它真，那么拿出来看看，拿不出来，佛性在那里呢？看不见。摸看看，摸不着。唯有“冷暖自知，唯证相应”，用语言文字再怎么形容，都无法形容佛性的自在，但是有善根的人，从语言文字的表述当中，去会、去见，叫做“非真”。 “无伪亦无真”我们修道就是修这个窍门而已，修到开悟证果的人，叫做“长伸两脚睡”你是无事道人，要睡就睡久一点没关系，好几百千万亿劫都没关系，没事了嘛。若没有开悟证果就不可以这样喔！你睡太多会睡出问题来，因为贪、瞋、痴三毒这条蛇，还在你的心里，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，赶快用智慧之?，将贪瞋痴的毒蛇?出来，净化掉，否则你没有资格睡。做佛的弟子，如果修道贪睡，因贪睡空过一生啊，浪费岁月。难怪修道人有一个心声：“还未开悟证果，他心里惶惶不安。”为何不安？因为人生无常啊，何时要“休掉、包起来”没人知道。所以在有生之年，他怎么能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很谨慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要达到“无伪亦无真”达到“长伸两脚睡”，这才真的是无事道人。“梵行已立，不受后有，所做该办。”这种人自然就是无事道人了。 开悟证果以后，他不会执着一切法，执着一切法反而被法绑住，但是还未开悟证果以前，实在需要一切法，没有法就没有标准，没有法就无法登彼岸，没有法又如何脱离三界？实在有需要。你登到二楼就需要楼梯，需要坐电梯，没有楼梯也没有电梯，用跳的用飞的窜上去，没有那个本领。所以“法”是方便法，方便法等你开悟证果以后，方便法又变成可以不用了，可以不用时，你强将他执着会变成被法绑住，又变成有生死有轮回。 所以法是对治法，我常说黑是对白，男是对女，天是对地，强是对弱，圣人是对凡夫，佛是对魔，全都是对治法，佛说八万四千法门，是对治众生八万四千烦恼，众生如果没有八万四千烦恼的话，如来何必说八万四千法门呢？因为众生有无量的病态，佛才说无量的法门。如果没有一切病，八万四千法门全都是多余的。如何说？举一个例子，你很我慢贡高，两只眼睛都长在头顶上，看人不够重非常我慢贡高。那么你要多礼佛，礼拜三宝，因为礼拜三宝、多礼拜的人能消除我慢贡高之心。有人看到三宝头低不下去，拜不下去，身体一拜下去全身三百六十几块骨头劈啪作响，很勉强，心拜不下去就是拜不下去，我慢贡高。看到圣人，有看到当作没看到，那种自傲、傲慢的人，佛祖教你多礼佛能消除我慢，法是对治法。 你看，有人很有学问很客气很平易近人，与他在一起很有安全感，就很喜欢和他在一起，因为他不会占我的便宜，不会我慢，不会端架子又棱棱角角，若这样就不对了。低声下气的人，这种人我们就很喜欢和他相处。有人棱棱角角的很会摆姿势︵架势很高︶，这种人就没人喜欢和他相处，走得比跑还快︵赶快离开︶。再者，你若很会毁谤人家，佛祖说你要多赞叹人家，对治法啊！有人开口没三句就开始毁谤，说人家的是非，这种酸葡萄心理的人，世间到处都是。只要还未开悟证果大家多多少少，只是强弱比较明显或不明显，有人毁谤人家较艺术化而已。佛祖告诉你都不对，再怎么艺术，你骗得了别人骗不了自己，你这句话装饰的那么漂亮，其实是在挖苦人家、毁谤人家，不论怎么装饰、修饰、包装，总是你比谁都清楚，你的心理是酸葡萄心理，是毁谤的，说得艺术点如此而已。所以佛祖说这样不对，你的毁谤，要用多赞叹人家多称赞两句，可以消除你毁谤之心。 我曾看过一个人，从来不曾称赞、赞叹人家的，突然赞叹称赞人家以后，他好几天好几夜都想不开，向人家称赞、赞叹很正常的啊。他却想不开，好像掉了一块肉，人矮了一截吃亏很多似的，觉得在大众人群中没面子。其实这样就不对，真正的伟人他很会称赞你，称赞不是虚伪喔，他会很适当的找出符合你的条件，符合你的情况给你称赞、赞叹，令你生欢喜心，这是伟人。如果讲话削来削去好像他占便宜，他赢了，其实他输得惨兮兮，你对人家削来削去，对方就反感不喜欢，他不说而已，他对你有防备心以后对你就打折了。所以向人家美言几句、称赞几句，你反而赢了。来，我说赞叹有什么好处。第一你向人家多称赞，缩短彼此间的距离，你多赞叹人家会消除彼此之间的对立，多赞叹人家的人，你心里就没有病。相对的，你嫌人家、毁谤人家、说话对人家削过来削过去，你还没伤到对方以前，你的心就先黑掉了，谁比较吃亏呢？所以毁谤对你而言，全都没有好事啊！百害无一利。所以佛祖说多称赞、赞叹别人的人，这是为自己消除毁谤之心最好的消炎药。 接下来，你很会嫉妒别人，什么叫做嫉妒？别人比我强，我就不高兴。别人比我厉害，我就不高兴。别人有一片天，别人比我强势，别人比我美貌，在台湾社会比我势力还大，因此就生嫉妒心，世间人说酸葡萄心理就生出来了。佛祖教你，要给人家随喜，就如我说的“成功有条件，失败有原因。”人家成功之所以成功，是付出多少代价，他的前因你看到了吗？你现在看到他富有，有一片天的果报，你看到果没看到因哪。你了解真相以后，要向人家称赞、赞叹，人家当初付出多大的代价劳心、劳力，拚的死去活来，你要对人家称赞啊。不向人家称赞反而嫉妒、怨妒，这种人在别人尚未给你嫉妒到时，你的心就已经生病、先黑了，你再怎么说都是吃亏了。所以，你要给人家随喜，一来可以增进彼此间的距离，人家对你也有好感。嗯，和他在一起他会为我随喜赞叹，你对他就没有防备心，对他有安全感，很喜欢和他相处，因为他会给我美言，给我讲好听的话。 例如你和一个人出来，他吃饱没事都扯你后脚、对你吐槽、对你毁谤、对你嫉妒，说一些话揶揄你、削来削去的人，你和他出去会放心吗？唉唷，在这场合不知会不会给我漏气？在这种场合不知会不会给我吐槽？因此，他走得比跑的还快了。我有一个同学，他这种人就比较有嫉妒心，比较不会替人家随喜赞叹，会给我吐槽，所以我当年就不爱和他连络。不会给我们称赞，尽在豆腐中挑骨头，当然我们怕得要死，这个人也没有朋友交往啊。所以佛祖说“我慢”的人要多礼佛，多拜三宝。会给人毁谤的人，要多赞叹人家。较有嫉妒心、怨妒心会吃醋的人，要多给人随喜。这样叫做对治法，重要吗？非常重要。所以修道如果知道门路，我们修行就知道如何入手了。 第二十四天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好… 我们处处讲见性、论见性、谈见性，这个见性，再给你两个月、十个月也演说不完。但是一位悟性之人，他不费吹灰之力，浪费那么多光阴当下就让他契会了。所以，我们人的根机有顿教、有渐教。有上根机、中下层根机差别非常大，虽然差别很大，这与他多生累?有密切的关系，多世有修、摸久一点的，这种的就是上根机的，从来不曾听过不曾摸过的人，我们方便讲，就是下根机的。因为他修较少世、修较少?，这就是平等、平等。 诸位，“性”是当下你这一念就对了，你每一个动作、每一个起心动念，全都是“性”的作用。你不知看到没？碰到了没？所以要在生活当中去参悟，你若无法在生活当中契悟，请问你拥有一个性，无性是谁在运筹呢？所以一位开悟圣僧，在生活、吃饭中，施为动作中，让他悟到自性，我们看他怎么说： “佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。” 这就证明了我们的“性”，在日常生活的一点一滴当中频频流露而出，可是你没有看到。所以第一句告诉你“佛法在日用处”，什么叫做“日用”？日常生活你的作用当中去会它。他告诉你，你行住坐卧当中去会，它在那个地方你有没有看到？走路，谁在走？吃饭的时候，谁在吃饭？当你坐在此处，是谁在这里坐？当你躺在那里时，谁躺在那里？你去契会这个问题。当你口渴时喝茶，是谁在喝茶？如果没有这个动念、没有这个精神、没有佛性的话，你只是一个活死人。你如何来喝茶、吃饭、走路、坐在那里？在行住坐卧当中，日用中与你在吃饭喝茶当中，那个地方就是了，不然要去那里找这个“性”呢？ 在“言语相问处”，人家问你，你回答人家，你问人，人答你，一问一答当中去契会你的性，你会到了吗？“性”在那里呀！“所作所为处”你今天做很多工作，没有“性”谁能工作？搬石头、挖土、种树、加工、纺织、做电子种种的动作都是“性”之用。所作所为之处，你契会到了吗？你看到了吗？那一个念就是了，那个动作就是啊。所以这么简单，这说穿了是很简单，若没有说穿，你有时候迷就是迷，不觉就是不觉。甚至在起心动念当中，你看到了吗？一个凡夫众生没悟性的人，他的起心动念又不是了，那叫做妄想、心猿意马，叫做妄想丛生又不是了。所以他边说边扫，边扫边说，这个念头是或不是这很简单，悟的人知道这是性之用，这就是了。没悟的人纵然动那么多念头，施为动作行住坐卧，做了那么多事情，他迷就是迷。如果已经悟了，你老人家为何多生累?以来还沉沦生死呢？就是因为你没有悟性，随这妄想意识沉沦生死、飘渺不定，所以才会多生累?轮回至今，永远周旋不出三界，这就是没有悟性。悟性之人早就出离三界、顿断六道，证成无生法忍与空相应、自性解脱、来去自如自在了，所以悟和迷只有一线之隔。 那么要去何处悟性呢？就在生活中而已。慎重起见如本再念一遍，将这位开悟祖师的法语说清楚： “佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。” 开悟祖师都为你解释得很好，说得明明白白了。你修道再无法入门，他就拿你没办法了。所以我们根机有上中下之根机，道理在此。 “见性成佛”的法门，是针对中上阶层的人说“见性”的道理。下根机的人，他一听之下不能认同他的心就是佛，有些怀疑、怕怕的，信心不足，何以见得呢？来，我们看六祖惠能大师如何评论见性和未见性。 六祖惠能大师云：“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。” 因此见性和没有见性，只是这个窍门而已。剖得开、闪得过的向你恭喜了。什么叫做小根机的呢？六祖老人家就替你一语道破了。迷惘本性的人，他往往会心外求佛、心外求法，修行处处在求感应，处处就要见阿弥陀佛，处处就要见药师佛，要见当来下生弥勒菩萨，要见十方佛菩萨，称为“迷心外见，修行觅佛”。没有悟到他的自性，这就是所说的小根的，也就是小根器的人。没见性，但是修福也修慧，铺路造桥、救济别人，他做得比你还多，但是就是没悟性。没有悟自性的人心外求佛求法，这种贪求功德的人，若没见性则名之为小根，也就是小根器的意思。一位开悟出离三界证成果位的人，他不必打诳语，若打诳语，他如何成就无上菩提呢？所以我们要听圣僧的话，不要听一般泛泛之辈的话。没有开悟证果的人说出来的话，如何和一位圣僧较量呢？没办法。 他又说如果你已开悟顿教，也就是你已见性之人，修行修到明心见性了，他绝对不执着修外面一切法，不会心外求佛求法，他绝对不会外修，称为不执外修。此人他自心当中时常起正知正见，他知道对与不对、究竟与不究竟、圆满或不圆满，是非分明善恶清清楚楚，该做不该做，明白不明白，他比谁都清楚，即为自心常起正见。凡夫众生善恶不分，将善当做恶、恶当做善，是当做非、非当做是。例如现在选举期间，有时黑可以讲成白，白的可以说到黑，凡夫众生很健忘，明明一个贪官污吏，结果人家美言几句以后，你就忘了他的过去照常盖给他，这叫做自心无法起正见，是非不分明，这样不对喔！是就是、非就非，修道自心能常起正见者，此人就已进入圣位了。 见性之人自心能起正见的当下，多生累?的烦恼尘劳渐渐会顿断，不会染污他的自性，这就是见性的功能和意义。总之，修道就要回光返照照见本性，千万不可心外求佛求法，心外求佛求法名之为外道。你看很多人，都心外求法求道。结果求来的东西，都是生灭法、有为法，人天的果报而已。所以论功德要从自性去见，见自性才是清净皎洁、光明自在的功德。所以六祖的话我们再念一遍： 六祖惠能大师云：“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。” 我们修行，佛法在生活当中，你有没有悟到？他告诉你在日用中，在行住坐卧当中，吃饭喝茶当中，在言谈当中，那些作用当下就是“性”。什么叫做“佛法”？“佛”梵语叫做“觉”。觉悟，觉悟之法就是佛法。所以你的生活若没有觉悟，你的生活就是世间事。你的生活一点一滴若觉悟，当下就是佛法。佛法没有离开世间法，世间法觉悟了，世间法就是佛法。如果佛法没有觉悟，佛法当下就是世间法。世间就是有生灭、有为、如梦幻泡影，世间就是有污染、有取舍、有得失叫做世间法。佛法就远离这些尘劳，远离这些污染，所以佛法叫做觉法。 佛法不能离开我们生活的一点一滴施为动作。我们用吃饭来做比喻，比方说我问你：“你会吃饭吗？”“会啊！如果不会吃饭，我现在已三、四十岁，五、六十岁，七、八十岁了呢？我比谁都会吃饭。”但是我问你：“你这餐饭吃得漂亮吗？干脆吗？爽快吗？自在吗？解脱吗？”你说什么才叫做解脱？什么叫做漂亮呢？我的问题很简单，你吃一餐饭，有没有被这餐饭的境界转去？有没有被这些菜色转去？我再说深入点，当这餐饭，菜煮得太咸，你有没有苦恼？这菜你太太没有加盐太淡了，你有没有苦恼？吃一餐饭当中，把太太骂个半死，把你的儿子、媳妇、女儿念得让他没面子，让他起懊恼。所以吃这一餐饭是失败的饭，你吃这一餐饭是不成功的，吃这一餐是苦恼无量无边的饭，所以这一餐饭是失败的。 有一次弘一大师让人家请吃饭，有一位居士陪大师吃饭，吃了太咸了，有一盘菜咸了一点。他说：“喔，这盘菜可能最近盐降价了太咸了。”意思是加了太多盐，很咸就是了。弘一大师在旁边笑咪咪的说：“咸有咸的滋味。”这位居士在旁边再夹菜，夹到一盘很清淡，他说现在盐又涨价了，涨价了就不敢加盐，加盐下去本钱高。所以他说：“喔，这盘菜太淡了。”弘一大师笑咪咪的告诉他：“淡有淡的滋味。”两句话一说出口，居士就领悟了。弘一大师吃这一餐饭没有被这些饭、这些菜转走，心能转境不为境转，即同如来。所以菜，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，吃这一顿饭并没被境转走，能转境，自性自在解脱光明。这位居士，大师尚未告诉他以前，吃这餐饭的时候，被饭菜给转走了，所以这餐饭是失败的一餐饭。弘一大师吃这一餐饭能转境，是很爽快豪迈、自在解脱的一餐饭，因为他没有染味尘，他没有在这餐饭菜好吃的当中取舍得失被它转走，功夫就看这窍门而已。 你说会吃饭，从小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳妇，煮多少饭菜给你吃？问你自己就好不必问佛祖，也不用问如本法师，也不必问开悟圣僧。你被饭菜转走，那么你这餐饭是失败的，这餐饭被境转走了。佛法就是在这个地方得到啊！但是并非咸和淡被它转走以后，意味你不能讲，可以，但是对太太好好的说，不要因此生瞋恨心、起懊恼心，心耿耿于怀顿断不了，这样被境转走了。严重者还打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的讲，切不可因这餐饭而生瞋恨心，记恨啦、忘不了啦，动不动就旧事重提，那就是你的心种下瞋恨心的种子，这顿饭永远失败。用这吃饭为例，就是说佛法在吃饭当中，去体会去悟它而已。所以佛法在生活中，离开生活并无佛法，能转境就是佛法，吃一顿饭很清凉很快活，就是成功的一餐饭，也就是佛法在此处运筹起来刚刚好，自在解脱。 佛法在言语交谈当中自性解脱，为人处事与人谈话说得刚刚好，不多也不少很中肯，不会染到你言谈的一切，中道解脱。譬如说，讲话的时候，你很会赞叹别人，那么你就是口业供养人家。有人讲话，对别人讽刺、挖苦、揶揄，让人在你身边很没安全感，不知何时会被挖苦，不知何时会被作弄让他难堪，就像一颗不定时炸弹，人家在你身边怕死了，你看他造了多少口业？所以如果口业能够多称赞人家适当的赞叹，针对事实称赞两句、美言几句，对你而言不伤大雅。所以适当的称赞和赞叹，人家对你有好感、对你印象很好，和你相处当中很有安全感，你平易近人不会棱棱角角的，嗯，你的口业供养人家了，佛法在这个地方得到成就了。 平常我们要面带笑容，频频流露出笑容来，别人看到了会起欢喜心，别人的内心就无比的温暖，有无比的信心，你的面容展露出微笑，适当的供养，别人就会很高兴了。你看有一种人长得很酷，从来都不曾笑，突然笑起来，会让你吓一跳，觉得很离谱，那不是“奸”的感觉，只是会让人觉得奇怪，有些恐怖、阴森森就对了，一辈子没笑过几次啊！所以让人一见就怪怪的。因此，面带适当的笑容，会拉近人与人之间的距离，也是一种供养呀！所以不曾笑过的人，你拿镜子来锻炼，要笑得好，若笑得太离谱就纠正一下，笑得合适、角度要抓准，不要笑得太离谱，给人家一看之下觉得阴森森的不如别笑，笑到供养不得让人起懊恼、吓一大跳，不知从那一道来的。 总而言之，我们的佛法在生活当中，你用得出来吗？如果用不出来你就休谈修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境处理起来有污染、没污染，有悟性、没悟性如此而已。所以贪瞋痴无明烦恼净化，当下就是净土。你的自性里面就有净土了，你的心、自性就是佛了，你的身体运筹起来一切没有染污，这副身体和佛没有什么两样。所以净土在我们的诚心里面，修行此处解脱，此处就是净土。不必愿东愿西，一下子要去西方净土，一下子要去东方琉璃世界，愿东愿西，此人并未悟性。所以六祖惠能大师，他举了一个例子很美喔，美在那里？ 【六祖坛经】云：“使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净则佛土净。” 这是一个很好的启示，六祖老人家是悟道之人，是过来人倒驾慈航，佛菩萨再来的，所以他讲话句句都有他的角度、意义和启发性，能够让我们回归到本来的定位，也就是“修行在一念间”而已。他说：“假如你是东方的人，我们一般都说念佛求生西方净土，西方的对面就是东方，东方就是指我们这个娑婆世界。假如我们这些东方人，他的心如果没有罪，心若清净当下就无罪了，对不对？对。若是西方的人，心若不清净也有过失也有罪过。”说心地的问题。他又说：“如果东方的人，也就是我们这一方的人，他造了无量无边的罪，杀、盗、淫、妄犯科累累，心中起心动念都是非法的，这东方人造罪，要念佛求生西方极乐世界。”那么问题出来了，“如果西方人来造罪，他要求生到那个国家呢？那一个世界呢？”他当下就是暗示你说“你呀！你修行在当下一念而已，你的心地清净解脱就对了，不然你东方人造了罪要求生西方极乐世界，那么西方人造罪要求生到那个国土呢？”这是启示的喔！当然西方极乐世界那些人是不会造罪，但这是比喻的话。如果西方极乐世界的人造罪要求生到那里呢？极乐世界已经很清净了，还照常在极乐世界造罪的话，喔，那就没话说了，到底要求生到那里去呢？他的意思是，你的心地是东方人，我们这些人心地清净没有造罪，那就不用愿东愿西了，不然我们这些人造罪要求生西方净土，那么西方的人造罪要求生到那一国呢？有人就说啦，西方怎么会再造罪呢？那是假设的话，绝对不会造罪了。意思是说，我们不必愿东、愿西，愿意去南方、北方啦，叫我们破除这种封锁，不要离开这一念修行，他的重点在这里。 凡夫众生愚痴不了解他的自性，也就是没有明心见性，也没有觉悟这顿教的道理，不了解他的内心，心就是佛。不了解他的身体就是净土，在此状况之下愿东愿西愿南愿北，如果是一个悟了的人，当下在此处悟了，此处就是净土，见到自己的自性佛了。所以佛祖说：“随其心净即佛土净”你的心清净了，当下你所在之处就是净土了；心若不清净，这个地方就变成秽土了。所谓“随所住处恒安乐”这句话很重要。“随所住处恒安乐”你住的地方永远是快乐的，你的心要清净，要达到究竟无烦恼，能转一切境，当下悟明你的心地，这样叫做“随所住处恒安乐”。我们不能转境又没有见性，当然你所生活的一点一滴、一秒一分全都热烘烘不快乐，浑身不自在。所以六祖老人家这些话，是要启发我们，当下要见性，自性要净化，如此你的周遭，四周围全都是极乐世界。我们将六祖惠能大师的话再念一遍： 【六祖坛经】云：“使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净则佛土净。” 好庄严的启发性的话，这个角度很美，所以我们多念几次、多听几次，放在你心里，有一天就会悟到心地了。 诸位，释迦牟尼佛时常教我们要“破相见性”，“破相见性”或是“破相显性”，我们都执着外在一切相，但是却从来不曾去认识心中的自性。所以你未悟性的人，永远处于外在生灭法、有为法，追求劳碌一辈子，你实在有够歹命啊！劳心劳力做得像一只憨牛一样，真正有够可怜。所以能够回归自性，见到见性的人，你渐渐自性解脱、烦恼顿断，就能出离三界了。现在我们引用一位开悟圣僧的话： “扪空追响，劳汝心神，梦觉觉非，竟有何事！” “扪空追响”是说执着空性，执着现象界，执空执有，这是劳汝心神弄得半死，和见性都没关系，这完全和外道没什么两样。佛道之所以和外道不相同，就是因为佛的弟子有悟性、有见性，外道没见性，永远是生死凡夫一条。“扪空追响”简单说，搜索空性，搜索空性是好事还是歹事？那怕是摸到空、住在空、认识空，但是你没办法空自在者，就算证到了空，佛陀也不允许。因为证到空，没有“将空出假”倒驾慈航度众生。住空、证空，这都不是佛陀的本怀。所以你证空之人要倒驾慈航，否则变顽空永远做二乘人，佛陀也不许可。“追响”简单讲，“响”者有为生灭法。有为生灭法你摸一辈子、探讨一辈子、用一辈子，枉费光阴、浪费青春。“劳汝心神”劳碌你的心神，很枉费就对了。 “梦觉觉非，竟有何事？”今天已经梦了，已经觉了，知道这个觉也是不可得，叫做“觉非”。我们还未觉悟自性以前，都像在做梦一样，有一天你见性了，就如同梦已经觉了，已经醒了，三界没你的份了。“竟有何事”还有什么事呢？已经没事了嘛！为何没事了？你已悟性之人，自然不会随妄想意识在那边起起伏伏沉沦不息。所以佛法告诉你，修道首先要“证悟诸法空性”，证悟诸法空性，不是说有空可住，真的有空可证，这样就误会了。“空”是诸法本来的面目而已，本来的面目那里有空可证呢？那里有空可住呢？没办法再住，如果有空可住的话，是妄语，绝对错的。佛在【大般若经】说：“诸法空性，是诸法本来的面目而已，不是有个空可住，空可住的话，皆为魔说。”所以空可住、不可住，这是方便说而已。 十方三世诸佛不来人间便罢，若来人间，必说诸法空性的道理，让你知道诸法空性，是诸法本来面目。二来，既然诸法本来面目是空性、无常、无自性，如此顿断你的执着性。我们人在世间就是把无常当做常，把这空性的东西当作不空。所以佛陀来人间，只是说出诸法本来的面目是空性无自性，如此而已。是发觉者，不是佛祖还没来人间以前诸法是不空，来人间以后，佛陀用神通愿力将它变成空性，那就误会了。佛祖有来人间、没来人间，诸法的空性是诸法本来的面目，把它讲出来如此而已。他先觉悟然后再来觉悟这些后觉的人，这样诸位明白吗？来，我们看【大般若经】佛祖怎么说？ 【大般若经】云：“诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果，离本性空，无别方便。” 所以十方三世诸佛来人间，个个都说出诸法本性空的道理，来化导一切有情出离生死。你如果听十方诸佛说诸法本性空义的道理，这才是要让你入圣道、证圣道果根本的关键所在。 换一句话说，诸佛见性，见性当然了解诸法空性，如果不能了解诸法空性，他也成不了佛啊！所以离本性空寂而说法者没什么方便法了。法者因缘法，因缘法者个个空性。不错，所以我们修道过程中，听佛祖的话绝对没错，不要三不五时自作聪明，聪明反被聪明误，你按照佛祖的方法去修就对了。再念一遍： “诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。” 接下来我们继续解释“扪空追响，劳汝心神”凡夫众生执着一切万法为实有，叫做“追响”。“响”就是有为生灭的一面。凡夫执着有，你修行如果又执着世间实有者，那就是修道的通病，不能认识法门。你听佛陀说诸法空性，你以为有空可证可住的话，这样又是你修道的障碍，修道之病又跑出来了“劳汝心神”啊！因而住在空、执着一切万法都是修道的弊病，你要了解诸法空性是转凡入圣、开悟证果的关键之一。但是你证悟空以后不能住于空，更严重的是把空当作顽空，绝对有的空和绝对无的空，这种说法就不对了。总之，空性是建立在万有的身上说诸法空性，你把它当做顽空，就和佛法的本质脱节了。所以住在空的人，我们方便说，二乘人叫做“偏执的涅槃”。住在空能自在，落到现象界中的话，比杀了他还惨，所以很多阿罗汉感觉在现象界很累。他说叫我出来度众生，不如我展露一些神通给众生看，有信心善根流露就好了。展现一下神通，又跑到山上去修行，躲起来较快活啊！在现象界，喔，劳心劳力啦。在现象界，喔，红尘滚滚，所以比较不喜欢在现象界，住在空比较解脱自在啊。不错，在涅槃中、无生法忍当中比较自由自在，是一个无事道人，同时是世间最幸福的人了。可是你自身住在涅槃当中，不出来度众生，佛陀是不许可这样喔！他不要让你这么做，因为你在空能自在，你也要锻炼在有中能自在，也就是现象界要能自在，在生死当中能自在，在红尘滚滚当中能自在才对啊！他的重点在此。 菩萨就不一样了，菩萨不但在涅槃能自在，在空性能自在，在无生法忍能自在，在大圆镜智能自在，在如来藏性能自在，那怕在妙有当中，现象界当中，他也能自在呀！他度众生就轻轻松松的有如吃冰棒，凉凉的，说法时辩才无碍。他为众生服务心不会埋怨，无怨无悔，什么“劳汝心神”？对菩萨而言完全不存在。怎么说？因为菩萨不但在空能自在，在有也能自在，叫做“真空能妙有，妙有又能真空，动静不二。”的境界，所以阿罗汉差一截很大截。 我们今天非常赞叹菩萨的伟大，能达到空有不二、能动静不二、能真空妙有、无住生心、生心又不住，在此情况下渐渐步入实相中道的不二法门，所以佛陀才赞叹菩萨伟大啊。所以，我们千万不要落入二乘人阿罗汉的境界，因为他在空能自在，在现象界则不能自在，差在这个窍门。虽然同样是圣人是开悟圣者，但是境界有高低，高低是高低，我们对阿罗汉也很尊敬，最起码他是出三界的圣人了，只是美中不足，希望他能更上一层楼，能真空起妙有在现象界能自在，这是我们很大的期待就是了。 诸位，直到有一天你真的和空性相应，知道空的道理以后，你这个人渐渐自性解脱了。凡夫众生就是不能见性，了解诸法的无我空性，永远沉沦三界当中。所以【大般若经】佛祖又讲话了： 【大般若经】云：“一切法都无实有，离我我所，皆以无性而为自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫异生，迷谬颠倒。” 这就是释迦牟尼佛单刀直入告诉你，一切法那里是实有？既然一切法是缘生，缘生诸法那里有实有呢？都是空性的。所以说“离我我所”不错，我认为有一个我，有一个被我所看，被我所用构成“能所”，“能”也好“所”也好，全都是无自性，无自性是“能所”的本来面目，因为本性空寂啊！自相空寂那里还有一个我，被我所说被我所看，被我所用的山河大地呢？“能所”当下都是无自性空啊！但是凡夫众生愚痴没智慧，因此迷惘颠倒，一切空性的东西把它当作不空，无我的东西把它当成我，叫做颠颠倒倒。 佛祖来人间是要粉碎我们错误的思想，将无常的东西说它就是无常，不要把无常当作常，把我们打醒，把诸法空性的东西，说它是诸法空性，不要众生把世间的无常当作常，继续再沉沦下去。他是觉者啊，说诸法空性，诸法无常，诸法无我，千万不要迷惘颠倒。你看佛陀多么慈悲，也因为十方三世诸佛，悟这个空的道理，他已经成就无上菩提，见性成佛了。 所以希望我们大家，在修道的过程中，你我人人都能见到清净的自性，要回光返照，你若见性以后，你和世间人就不相同了。之所以不相同，你的窍门在那里？你有见性，一般人没有见性，还不知道要沉沦生死多久。一觉一切觉，一悟一切悟，一迷一切迷，沉沦何时休啊！ 第二十五天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 这是属于“顿教”的一种教理，顿教的教理不可离开你的自性，也就是“见性”为原则。所以六祖惠能大师有一个口头语这么说：“但论见性，不论禅定解脱。”有此道理存在。因为见性以后才知道怎么修行，见性之后才是知道用功的时候，见性之后才知道如何入门、了生脱死的开始。换一句话说，你若还未见性，你所用的功夫都是有为生灭、人天果报，那怕是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧全都还未进入边缘，也就是没有进入开悟的边缘。所以一定要先见性再说，六祖惠能大师的意思，不是意味了否认禅定，否认解脱的重要性，因为你若未见性，纵然有办法达到“非想非非想处天”八大?那么遥远，但是八大?还有一个数字，总是有完结、有尽的时候。 四禅八定是很可贵，但是他还没出离三界，所以“禅定”是每一位佛的弟子要具备的条件，可是你有禅定没见性的话，也还在三界之内。说“解脱”有谁不要解脱？谁不要证果？谁不要成就佛道呢？解脱非常重要，虽然重要但是你若没有见性，这样胡乱抓一通东撞西撞弄了一辈子，你没有本事成就佛道，没本事出离三界，没本事开悟证果。所以说：“但论见性，不论禅定解脱。”道理在此。 诸位，我们修道见性不能离开我们的生活，所以在这个世界里，“火焰化红莲”就是这个道理。“娑婆出法王”离开俗谛，真谛不可得。所以开悟祖师要讲话了： “佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即是全 清净之性。” 太庄严了，“佛法真俗圆融”百分之百正确！“真”就是由“俗谛”由世间法的净化无染尘，故称呼为“真”。可见“真谛”也就是解脱法没有离开世间法，俗谛如果不清楚的话不能成真。以佛祖而言，要佛祖开飞机他会开，讲一下就会了。要佛祖开船，讲一下就会了。要佛祖打篮球，规则告诉他，他就会了。所以解脱并没有离开现象界，只是在现象界中不染尘、净化、通盘了解，了解它的真相，这样就叫做“真”，你若不了解真，真也变成俗了。所以真俗是一体两面的说法，迷、悟、染、净的差别而已。 所以说“佛法真俗圆融，互不为碍。”解脱不能离开烦恼，离开烦恼无解脱可言。要怎样解脱？烦恼净化，净化就解脱了啊！可见“解脱”这个名词和意境，并未离开“烦恼”这两个字，没离开生活。你每天生活在清凉当中，无忧无愁当中，生活在正觉当中，你就是解脱，圣人只是如此而已。并非开悟证果以后就长一只角，开悟证果以后多一只眼睛，开悟证果以后，双腿就比较粗壮，如果这么说就错了，或是开悟以后体重多了几公斤。成佛后、开悟证果后他还是人，只是生活在正觉、解脱当中，三明六通以后再说了。这样诸位清楚吗？ 论佛法说佛法，佛法说不尽，佛法都没有离开“真俗圆融”的状态，展现出佛法的本质互不为碍。我们清净的自性，虽然没有动摇，不动本尊，能摇动三千大千世界。不动道场能说法无尽期。这是说出了一位开悟证果之人的心境。以这面镜子来说，它是寂静的，但是你走过镜子，镜面有普照的作用。来，不会把你阻挡；去，不会留你，是不是呀？不动能照，照之当下它又不动，这才是真正的功夫。“寂而能照，照而能寂，离照无寂，离寂无照，寂照不二。”就是这个道理。“动寂”也是这个道理，它身不动但是能照能作用，它作用的当下，不会讲话：“我能照。”它没这么说但是能照，功夫正是在此。清净的性当中虽然是没有动摇，不刻意动脑筋来作用，但是不坏方便的应用，这镜子的比喻是形容我们清净的自性和这面镜子没什么两样，镜子只是不会讲话而已，但是它普照和寂静。我们的“性”都具备了这种德性，具备了这个条件，所以才说不坏方便的运用，可以兴慈运悲。虽然是解脱，虽然是清净，虽然是不动，虽然是光明解脱，但是他自性起无量的慈悲心。 所以佛祖成佛以后，你不用鼓励他，成佛以后，你不用邀请他，就是“不请之友”兴慈运悲、使众生快乐、拔众生的痛苦，让众生脱离三界二十八层天，可以运用大慈悲心度化无量众生。那么他这种“兴运”的运用、作用，在此处当下就是“全清净之性”。全体即是全用，全用即是全体，体用是不二。譬如说，如本在这里讲经说法，难道可以离开我全体的佛性吗？我的全体佛性在作用当中了，当我没作用时，我全部所有的作用都归到本体，无非是在体用当中去见你的本性，佛法也是一样。所以不动本尊，能摇动三千大千世界，这种深深的意境，唯有见性之人才有办法全方位去了解。开悟圣僧的话再念一遍： “佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即是全清净之性。” 说到这里，让我联想到一位开悟圣僧，他要讲话了： “若能从假入空，即成大智。若能从空出假，即成大悲。” 这四句话说明一个修道人，如果按照这个法门来修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圆满就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法门必须经过“从假入空 ”成就你的大智慧。凡夫众生不明他的烦恼本空，不明山河大地本空，所以他不了解诸法的假相，当下是空无自性。当他了解一切法、一切万有、一切万境、一切万尘乃至你的起心动念，当下就是空性的，在你的大智慧、大般若观照之下，悟空、证空了！悟空、证空、入空的当下，就是大智慧的现象。凡夫众生不能将假入空，所以智慧始终不能生，永远停顿在现象界，被现象界所骗。所以大智慧之人、学佛之人，了解诸法本来空性，也就是从假入空的道理，成就他的大智慧，此是转凡入圣的关键所在。 既然证悟了他的如来藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解诸法、山河大地一切现象界，全是空性以后，他不以空为证，不以空为住，证入涅槃以后，要倒驾慈航度无量众生，这样叫做“从空出假”。证到空以后要远离空，不要一直沉浸在偏执的涅槃中，佛陀不允许你这么做。所以你一定要“从空出假”不妨称为“真空妙有”、“无住生心”、“倒驾慈航”，这是“从空出假”的意思。你从空出假，也就是证成开悟证果以后，不以开悟证果为证、为住，又回到现象界中度化无量众生，来成就你的大慈悲心，慈悲喜舍，这就是每一位佛的弟子，必须经过的第二阶段。第一个阶段先开悟证果，第二阶段证果以后，要回归娑婆世间度化无量众生。 那么，凡夫众生的我，如本讲经说法就能够摇动我们全国，每一位朝野上下很多人来学佛修道，能够讲得大家法喜充满、善根大展流露，我是凡夫众生而已。诸佛菩萨来人间，他是乘愿力、神通自在来人间的，他度化众生的话，那不得了了，众生受利益不是用语言能够形容的。你看佛陀住世的时代，度多少人天的人来学佛修道，许多菩萨个个从一地、二地登上三地。有多少阿罗汉从初果阿罗汉登上二果、三果、四果。多少阿罗汉转小乘入大乘。多少人没有善根，因此善根大展流露。多少人不知发菩提心，而发了菩提心，所以佛陀来人间度众生是大不相同，不是凡夫僧所能较量。修道亦同此理，希望诸位修道要发大乘心，也就是发菩提心、修菩萨道。 声闻也就是阿罗汉这类的，本身证成果位比较快，菩萨就比较慢了，为什么比较慢？因为他不但要自度自利还要利他，所以发挥出来的时间、空间，多数都是以他人利益着想，所以他修道多少要亏损一些。但是以后他究竟成佛啊！阿罗汉就没有了，只顾自己身心清净解脱，见思惑顿断就好了，快则三世人，慢者六十小?就成就阿罗汉了，什么意思？譬如你现在发心来修行，清净没犯戒达到最后见性的时候，出离三界，自了汉快则三世人，慢者六十小?。但是缘觉不一样，快则四世人，慢者一百小?，他比阿罗汉慢一点，当然他的慈悲心比阿罗汉强烈一点。菩萨又不一样了，要三大阿僧祇?，从初信、二信、三信、四信一直到十信，登上十住十行十回向然后十地，最后等觉进入妙觉成佛。五十二阶位圆满，也是六度波罗密万行成就，最后成就佛道，前后刚好三大阿僧祇?。所以菩萨虽然比较慢成就他的道业成佛，但是相对的，佛祖来人间都鼓励佛的弟子行菩萨道。所以佛祖常常说二乘人声闻、缘觉是为“焦芽败种”。“焦芽败种”就像豆子，放在石头上久了，没有土壤没有水份就干死了、芽干了，芽种坏了，代表他根本就不要度众生。所以我们要感恩佛祖将佛法给我们，感恩这些善知识讲经说法，让我们了解佛法以后，我们才有因缘踏入佛门，了解佛教在讲些什么道理。 所以修道人再怎么说，佛陀也不希望我们投报，叫我们要报恩啦、回馈他啦，佛祖不会这样。他说你只要好好修行，有能力弘法布教度众生，佛祖很高兴，佛祖是不用你投报的，佛祖虽然没有投报的观念，但是我们自己懂得要有感恩的心。所以你发心，要发什么心？菩萨心、发菩提心成佛，发菩提心的人他自然强而有力，他作为“不请之友”自然由心而发，然后无尽讲经说法度化无量有情。所以难怪菩萨智慧无穷尽，因为多生累?以来，都发“法门无量誓愿学”，所以智慧是无穷无尽。阿罗汉永远跟不上菩萨，什么理由？因为阿罗汉只要烦恼断尽出离三界就好了，他不必学东学西学一大堆。但是菩萨“五明”要精通，什么是“五明”？医学要精通，叫做医方明。工巧明，一切建筑界建筑师的道理，他都要通达，房子的结构要学、水泥要几包、钢筋要几吨都要清楚。再来语言学全部要学，不论是德国话、苏联话、美国话、客家语、闽南语什么话都要学，各方语言都要学，不然怎么做菩萨？一问三不知要如何做菩萨、解决人家的问题呢？还有内典要学、出世法要学、解脱法要学，不然要如何出离生死呢？所以五明对菩萨而言要精通学尽，如此一来二乘人阿罗汉，如何来和菩萨比呢？所以【大般若经】说： “声闻空如毛孔空，菩萨空如太虚空。” “空”者是大智慧，阿罗汉的智慧太有限了，就像一个毛孔，一个小小的洞，由此看出虚空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩萨空，就是菩萨的智慧如太虚空，不必用一个筒子把它固定一个范围，把它拆开以后整个虚空看得清清楚楚，全方位的、立体性的。所以菩萨空和阿罗汉的空千差万别了，毛孔的空如何和太虚空较量呢？换一句话，菩萨的智慧远远胜过声闻的智慧百千万亿倍，不然菩萨要如何度众生？你对世间的真相完全不了解，众生一问之下东倒西歪，一问三不知，如何解开众生的心结？解开众生的迷惑？解决众生的需要呢？所以菩萨的智慧是百千万?来的，要博学一切世间法、出世间法全都要学。菩萨，什么叫做菩萨？不简单啊！有人听到这里就被吓了。哎哟，我那里做得成啊？成佛就是不简单啊！ 所以“佛”，我不必解释为“佛，叫做自觉觉他，觉行圆满，见性成佛。”不必这么讲。什么叫做“佛”？“佛”就叫做“不简单”。如果简单，我们早就成佛去了。开悟证果以后佛的意境，成佛不是没事情了，要四无量心，慈、悲、喜、舍度化无量有情，所以证到佛的境界大空，大空大有啊。相对的不空就不有，但是诸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我们今天学佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要经过大智和大悲的圆满。所以我们要讲的重点就是历代圣僧说的这句话： “若能从假入空，即成大智，若能从空出假，即成大悲。” 诸位，我们修道有时候心外求佛，求菩萨求感应，求佛祖会不会为我放光加持、摸摸额头对不对？这种都不一定正确哦。中下阶层根机的人有这种用功。顿根机的、上根机的人不会以音声求佛祖，在一切颜色当中求佛，看有没有什么感应，上根机的人不会这么做，他都怎么做呢？佛祖这么说： “若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 这是我们要讲的话“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”说明一位修道人你要“破相显性”，一切现象界都是生灭法，不是我们的诉求，这是一个过渡时期，因为一切法皆是因缘法，因缘法都是生灭法如梦幻泡影，所以要“破相显性”。譬如我的四大五蕴之体是可坏性，但是你何曾知道我四大五蕴里面，有一个清净庄严的法身呢！我们的诉求在此。如何见到我们的法身？见到佛性？这是每一位修道人当今之务。 诸位，他告诉你“修道”，若认为佛祖是红色、黑色、白色，在有色无色中认真。或是说佛祖的声音很好听，用音声来求佛祖或佛祖的音声是八音，这都是看到佛祖的“性”之用，没有看到他的“体”。“是人行邪道，不能见如来。”意思是看到佛祖的肉体，听到他的音声，这不是象征佛祖甚深法身的存在，法身是无形无相。有人把佛祖的声音当作“八音演说法”，或是像迦陵频伽的声音那么美妙，当做佛祖。你误会了，那是佛祖法身的妙用之用，他没有看到体，看到他全方位的佛性，把音声当作是佛祖，误会了！所以“以色见我，以音声求我”，想要见到如来法身，难啊！“是人行邪道”。 我们要如何“见性”呢？要参悟本性或者用持戒的方式达到身心清净，最后回归本性，这样也是可以。因为你的戒是心戒，心戒是无形无相，看到无形无相的心戒也能见到他的法身。所以在佛陀时代有两个比丘，发一个口愿，佛祖来人间不容易，百千万亿?难遭难遇，在此状况之下，既然佛祖在人间，这两位比丘就是要见佛祖，两人结伴外出。因为印度有沙漠，经过沙漠要见到绿地不容易，要看到一小洼水更不容易。所以走了七天七夜，身上带的水都喝完了，口很渴，在沙漠地区很难得发现一小洼的水，很高兴，两人跑去以后就想要喝水。但是一位比丘看到水中有虫，所谓“佛观一杯水有八万四千虫”，佛祖用佛眼不用显微镜来看就知道水里面有很多细菌、微生虫。比丘看了，想起佛祖说：“宁愿持戒而死，也不愿破戒而活。”所以持戒的精神和戒相应，他就坚持不喝这些水。另外一位比丘就说话了，你若不喝水你走不到佛陀身边，在半途就会因口渴而死，我们要喝水才对，然后再去见佛祖啊！但是这位比丘坚持要把戒持好，另一位比丘就没有持戒，把那些水喝完。当然，你喝水时，虫被你喝到肚子里去也是会死啊，杀生。在此状况下这两位比丘的心境不相同，一个坚持要喝一个不喝。后来两人继续走，因为坚持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身体干掉就死了，无法见佛祖，另一人有喝水可支持久一点。结果横过沙漠来到佛陀的精舍，求见佛陀向他顶礼三拜，很高兴的说：“佛陀，我今天可见到释迦牟尼佛，这是我百千万亿?，包含这一世最大的荣幸，我最高兴最快乐的就是见到佛陀你本尊。”佛陀讲话了：“仁者仁者，不是你先见到我，是你的同参道友先见到我。”比丘吓一跳说：“他不是在半途因口渴而死了吗？怎么会先见到佛陀呢？”佛陀说：“持戒，戒不是黑、红、青、白，戒是心戒，清净光明解脱的，戒就是如来法身慧命，他首先见到戒的真谛，见到戒的本来面目，他见到法身他才真正见到如来，因此先你而见我。你因为没持戒、不了解戒的实质，不了解戒的意义，不了解戒的本来面目，戒就是心戒，心戒是无形无相，法身那里是用戒可见呢？若不是对戒有相当认识的人，当然就见不到。你犯戒就是因为不了解法身，因此，你不但犯戒还没见到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火风的肉体而已。所以你看到相，没有看到法身，你那个同参道友看到我的法身，同时也看到我的色身了，你要用功才行啊！快马加鞭参你的自性，好好忏悔你的犯戒。” 此时，这位比丘就非常忏悔说：“哎呀，我这同参道友可贵，是我很好的同参道友，是我的善知识，我不能了解他对戒深深的认知。”此时这位道友有忏悔之心，让佛陀一点化之后，也证成初果阿罗汉。所以佛陀才说：“若佛子不能持戒，离我八万四千里，如果能持戒，在我左右。”这话说明一位修道人，如果了解“戒”没有黑红青白，就是“心戒”，不论是戒内戒外，戒总是心地之戒，他每天能持戒如同在我身边左右，每天见到我，见我的法身。没有持戒不了解持戒的人，虽然在我的左右，在我四周围却如同离我八万四千里远。 同样的道理，【金刚经】所讲的这四句偈，就说出了我们要“破相显性”不可看到外面的表相而已，要看到如来无形无相的法身才对喔！因为如来的法身不是用色可见的，用音声可以求的，要见那见不到的，听那听不到的，那个无形无相而又存在的法身才对。他才说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”其实我们的法身是“无相无不相”，也可以说是“无相无无相”。因为无相的法身虽然看不见、摸不到、抓不着，不能说它几两重，也不能说它黑红青白、或是四方形、椭圆的，全都无法让你摸得到、看得到，但是又能存在。所以佛的法身是无相，无相无无相，能显无量相度众生。所以证到初地以上的菩萨自然能百界现身，就是已证成初地菩萨，达到无生法忍见到法身了，你可以将一个身体变现成一百个身体，到一百个世界，同时成佛，这叫做“权巧佛”。法身大士就可以示现成佛的模样，叫做权巧的佛，不是实教的佛，变现一百个身体去一百个世界同时成佛，度化一百个世界不相同的人民百姓，能让那些众生发菩提心，行菩萨道来修行成佛，初地就有这样的能力了，叫做“百界现身”。那么二地呢？叫做“千界化身”，也就是你证成二地菩萨以后，能将一个身体变现一千个身体，去一千个世界同时成佛，为那些人民百姓，讲不同的语言，因为那里风俗不同对治那里的风俗，让那些人善根流露来发菩提心，行菩萨道修行成佛。 如果是三地菩萨呢？叫做“万界化身”，将一个身体变现一万个身体，到一万个世界同时示现成佛，度化那些人发菩提心行菩萨道修行成佛。以此类推到佛的时候，叫做“无量百千万亿化身”，要加上“无量”，无量百千万亿化身喔！看到无量就数不尽了，化现到十方世界去度化无量众生，现在人说我分身乏术，我一个身体没有办法应付那么多单位、那么多地方去度众生，我觉得有此遗憾。你成就佛道以后就没有这个遗憾了，叫做“无量百千万亿化身”去无量世界，度化无量众生，让那些无量众生来成佛。所以成佛的好处无量无边啊！广说不尽。 总之，我们在修道的过程当中，佛祖的身体是“无相无无相”的。譬如观世音菩萨好了，他可以一个身体变现无量百千万化身，要度国王就示现国王身来度国王，他是宰相、文武百官，他就示现这种身分去度他，他是行政院长、立法院长、司法院长、立法委员，他就示现这种身分去度化他们，让他们善根大展流露，发菩提心成就无上菩提，这才是佛陀伟大的一面。所以在修道当中，好好用功修道，以后要成就如来果位度众生，这就是轻而易举的事了。所以说不定佛祖在你身边或是菩萨在你身边，有时示现逆境给你，有时示现顺境给你，佛示现在你身边，他也不会告诉你说他是佛或是菩萨，如果会告诉你，他是佛或菩萨者，那是魔的示现。所以说不定在你身边那一尊，就是观世音菩萨示现的，或是佛菩萨来示现的。因为你没有五眼没有佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分来历，有时候擦身而过，岂不是太遗憾了呢？所以佛祖也常讲一句话：“你不要轻视一个初发心的人，你应该将初发心的人当作一切智人。”道理在此。 因为初发心的人有时候他是示现的，不一定他就是初发心的人，可能是过来人或多生累?有修行的人来的。因为你起了贡高我慢之心轻视他，因而丧失了你亲近他的机会了，论遗憾嘛！没有比这样更遗憾的了。如果你是低声下气的、不耻下问的人，你是谦虚的人，这种人比较容易得到贵人。譬如说，你会又好像不会，半桶水，世间人叫做半桶醋，不会；假装会，很会?动。这种人要遇到善知识很困难，到目前为止，我不会的一定请教诸山长老，请教比我能力好的。当然诸山长老很多，年纪比较大一点，不一定就都很行啦，但是我们也是低声下气来请教，我们会也要谦虚一点，大智若愚，稻穗越饱满越低头啊！不耻下问这种人比较容易遇到善知识，比较容易遇到贵人、明师、佛菩萨。 所以有时因为你的我慢、半瓶醋、半桶师仔（台语），很爱?动的人藐视一切，在不会谦虚的情形之下，使得他无法亲近善知识。所以释迦佛祖才说了那些话“我们要尊重初发心的人，如同一切智人。”一切智人就是“佛”的意思。释迦佛祖说【法华经】、讲【楞严经】时，也有很多菩萨来捧场，现在的人叫做“捧场”，佛教称为“庄严道场”，也有很多佛祖来为他随喜做影响众，所以佛祖成佛以后他不会我慢、不会贡高，他替你随喜很低声下气，很了解你的心情，知道你讲经说法没有听众，他来做影响众，帮忙你捧你的场。你看人家成佛越高境界的人那么低声下气，回想自己半瓶醋的人，在那里没有定性不住晃动的人，我们反省之下，感觉很惭愧，惭愧是比较斯文好听，应是羞愧才对。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撑的人，世间人说“缺角了、缺角了”没救了，北京语称为“完蛋了”。 所以修道过程中，低声下气点比较能遇到善知识，也受人欢迎。越成就的人越有德行的人，他绝对是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身边不会给你压力，在你身边绝对让你有安全感，他不会因为自己已经会了就气势凌人，不会让人觉得一股气势的压力，让你觉得很难过。如此，即使有善知识，你也无法尊敬得来。所以修道学谦虚一点，绝对对自己有好处，才会增长德行。所以有一句话说“道高龙虎服、德重鬼神钦”越有道的人连老虎都服你，有德行的人连鬼神都钦佩你。有道德的人走在暗路上时，连鬼神都敬佩你，都要喊“立正”向你行注目礼、向你敬礼、尊敬你、向你?躬。若是没有德行之人，一些学术界的人自以为读了几本书就贡高我慢，他就是没有德行，走过暗路时不被鬼神捉弄就万幸了。 所以“有道”还要兼“有德”，有道无德不行，你道理全部通达了，但没有德行，心无慈悲心，你这种人看在别人眼里是贡高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德对人很好，但是没有道，那也不行。所以，道、德要两面兼，这样才是圆满的圣人。所以在修道过程中要记得谦虚一点，六祖惠能大师也说：“见性就是功、对人谦虚就是德。”所以见性之人，开悟证果之人，他绝对相当有德行。所以期望大家要有道兼有德，有德兼有道，这样才是完美的圣者，也是修道人的诉求。 第二十六天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 教内任何一宗一派不能远离“见性”这个法门，如果法门远离见性，那么这个法门是不了义、不究竟的法门，因为你这一派这一宗未见性的话，修到最后焉能出离三界、顿断六道？根本不可能，因此非见性不可。我们这个演讲，每一天都要教诸位如何见性，因为惟有见性，才是我们了脱生死唯一的关键所在，这么说见性重不重要呢？非常非常重要。 当今的佛教，目前修道的人非常多，但是开悟证果的人很稀有，这是令人担忧的现象。尤其很多人听了很多经，却忘了自身修证的也非常多，引起了开悟圣僧要说出他的心声。他说： “学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，见性刹那无大千。” 一语道破，他说“学者恒沙无一悟”。“学者”指的是学佛的同仁，学佛的人非常多，在非常多的当中，很罕有的一个、两个来开悟证果，什么是开悟证果？见性。没有见性焉能称为开悟？所以有开悟没开悟，就问他有没有见性。【涅槃经】里佛祖这么说，他说： “见性者不名为众生，不见性者是名为众生。” 他是不是众生？就问他到底有没有见性，所以见性就是开悟的本意。你之所以不见性、不开悟，理由在那里呢？他告诉你“过在寻他舌头路”，你的过失在那里？就是你自己听太多经却没修，或是咬文作意、食古不化、默守成规，在此情形之下障碍你无法开悟证果。你看，你未开口就看到你的喉头去了。道理在那里？你听很多，实际上却没有用功修证，只是听人家怎么说，你就怎么说，这种情形下你怎么可能开悟证果呢？譬如说，念佛要念到一心不乱，明心见性也是要念到一心不乱，一心不乱在念佛的人而言，有分为“事一心”和“理一心”，你事一心没有，理一心也没有如何来念佛三昧？没办法，没有实际上去修证，念“阿弥陀佛啊！阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…：：”你实际上念看看，没有修证一心不乱如何得呢？念佛三昧一切都免谈了。只是听人家那么说而已，自己没有去做，就像口渴了自己不喝茶，饿了不吃饭，没吃饭肚子如何饱？茶不喝如何止渴呢？所以一定要修证，道理在此。 你有信、有解以后，接下来要修证、行证，不行、不证如何达到开悟证果呢？念佛是如此，见性也无二法门，同样要去修证，见性要参“性”是如何？性的本质是如何？性是什么东西？性如何契会？如何悟？如何见？嗯，性在那里？要参参看、要去行、要去证，否则你信心够，悟性也够，信解都具足了惟欠东风，就是要“行证”而已。所以你不去行证，永远在信解当中打转，要如何开悟呢？所以他告诉你，你的过失在“寻他舌头路”，听很多人讲，可以做为佛学的博士，也可以做学者了，但是都没有行证，你的过失就在这里。他又说“欲得忘形泯?迹”也就是你想达到能所双亡，达到心内无相无境无尘，你唯一的条件要泯除掉、净化掉，心里如果有境有尘有法，你当下仍被境绑住。所以“我”净化以后，“法”也要净化掉，你要忘形要泯?迹。泯就是灭掉的意思，灭到你心里没有任何一点法尘，没有任何尘埃。所谓“万法不立，一尘不染。”要泯?迹，你没有泯?迹，没有忘形的话，你想要见性、想要开悟，根本就不可能。所以，首先说明你的过失在那里，你的过失在“寻他舌头路”，过失在听很多法都不用功修行，变成佛教的博士、佛教的学者，佛教的博士、佛教的学者与你的生死有何相干呢？和你的涅槃了无痛痒呀！所以不可只要听只要学而已。 你看我们教内懂很多道理的人很多，甚至能教佛法。但是他并无开悟证果，过在那里？过在“寻他舌头路”。再者，他的心地并无功夫，什么叫做无功夫？“欲得忘形泯?迹”，你若要成功必须忘掉你心中的境、尘、法，唯一的途径就是“泯?迹”，要“忘形”我们佛教的术语，就是心里所有尘埃、烦恼、无明三毒要顿断的意思，不然的话一切都免谈了。接下来告诉你“见性刹那无大千”最后的成就，能够达到没有那些过失，还要心里有功夫，见性以后一刹那之间，“无大千”就是能所双亡，心里所有的烦恼无明，这些业识全部净化掉。“无大千”见到你的大圆镜智，见到你的如来藏性，见到你清净光明的佛性了。所以开悟祖师这些法语，给我们的感触是无量无边啊！说出了时下修道人的通病。再念一遍： “学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯?迹，见性刹那无大千。” 目前在台湾广学的修道人确实很多，学得非常好，可说是佛法的泰斗，可惜学了那么多，做一位学者你应该要开悟证果，你的“信解”已经具足了，欠缺的就是所说的“行证”。所以信、解、行、证，是每一位修道人必然要经过的事实。也是我们修道人要掌握生死的根本，生死门若入门以后开悟证果才有份喔，否则永远遥远无期啊！所谓： “修行无别修，只要识路途，路途一旦明，生死一齐休。” 修道不是修高兴的，修情绪化的，实际上要知道生死的门路，门路如果摸清楚知道入门了，生死一齐就休掉、就停止了，涅槃现前、自性现前、开悟证果了。修道当然以心为根本，修道没有掌握你的心，只是在枝末认真舍本逐末忘本的话，你累?修行都成不了佛证不了果。所以修行是以心为根本，这是任何一尊诸佛、菩萨、开悟圣僧乃至修道人不能否认的事实。修行以心为根本，永远将它记住。一位开悟圣僧说如本啊！让我讲一下好不好啊？来，我们看开悟圣僧怎么说： 开悟圣僧云：“诸圣所修，唯只推心，即心是众善之源，即心为万德之主，涅槃由息心生，三界轮回亦从心起，心是三世之门户，心是解脱之关津，魔由心生，佛由心成。” 好庄严呀！诸圣是所谓四圣：声闻、缘觉、菩萨和佛，尤其圣中圣是指佛而言。所有三世诸佛全都是修心，共同指心、修心、证心而已。心是众善之源，你做一切善事铺路造桥、讲经说法、慈悲喜舍、大雄大力、大慈大悲都没有离开你这颗心，心是众善之源啊。你的心是万德之本，你做那么多功德有离开心吗？没离开。心是万德之主，涅槃是由你的贪瞋痴息灭以后而所生出来的。所以没有把心息灭，没有把它停止，妄想没有把它顿断，三毒没有净化，涅槃如何得呢？所以涅槃也没有离开心啊！三界轮回也是从你的心所起，你为何会轮回？没有离开你这颗心，你为何有生死？并未离开你这颗心。欲从心起，心是过去延续到现在，之所以延续到现在是心所延续，再由现在延续到未来世也是由心所延续，没有心怎么有未来世？所以说“心是三世之门户”喔，一语道破了。“心是解脱的关津”“心”是否能解脱、会不会生死？“心”是关键所在，无心不论解脱，不错。“魔由心生，佛由心成”你要成魔没有离开心，要做佛也没有离开心，心是一切万法之本。所以如本才说“修行是以心为根本”。诸位，笔记起来这些以后都是你的： 开悟圣僧云：“诸圣所修，唯指推心，即心是众善之源，即心为万德之主，涅槃由息心生，三界轮回亦从心起，心是三世之门户，心是解脱之关津，魔由心生，佛由心成。” 既然修道是以“心”为根本，那么我们的自性要如何解脱呢？心要能解脱，你要抓好门路，找清楚后再躜进去这样就对了。到底心解脱以后心境如何呢？我们看开悟圣僧如何形容心解脱后的意境： 开悟圣僧云：“光明自性，浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累，清清如如，当下即是。” 开悟祖师不愧是开悟祖师，他告诉你，我们的自性光明，光明的自性浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，光明的本性浩浩荡荡，什么是“浩浩荡荡”？叫做清洁溜溜一丝不挂，“一丝不挂”是古时候形容一个人开悟证果，他的心里没有一点点尘埃的意思。后来因为佛法较普遍民间化了，变成女人未穿衣服，连一条丝都没有挂着，表示赤裸裸没有穿衣服。这么说不对，古时候这一句话是佛教很庄严解脱的话，“一丝不挂”代表修道修到心里没有尘埃了，万法不立、一尘不染的境界了。“自性光明，浩浩荡荡，纤毫不立。”这是真正的功夫。 “扫踪绝迹”所有心里的无明烦恼杂草，完全在大般若大智慧之下，扫得干干净净。“扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累”完全不会让三毒拖累了，没有尘埃将你拘束了，一丝不挂的时候了。“清清如如，当下即是。”“清清如如”是指你光明的如来藏性，完全回复到自性光明、本来面目的时候，那个时候当下就是了。开悟自性的意境知道了吗？再念一遍： “光明自性，浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累，清清如如，当下即是。” 这就是自性解脱的意境，否则常常说“自性解脱”、讲“见性”，意境如何呢？刚才说的就是了。 我们常说，我的善根流露自己冷暖自知，一个人想要出家修行，出家的定义如何？出家的实质如何？你为何有出家的动机呢？自己要弄清楚，那么出家的意义在那里呢？来，我们听正科班的怎么说： “出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益！” 一语道破出家人的心里要“不附物”，附物就是挂住、背住、有包袱。心里并无尘埃、心里并无挂碍、心里并无执着、心中并无一物，这才是真正的出家人，也才是真正的修行，不然不能堪称为出家修道修行。如果出家人有心要修道，还在“劳生惜死，哀悲何益？”出家人若还会贪生怕死，想要活久一点，做多一点事情，把自己忙得死去活来，这和三宝没关系，和修道、涅槃、证果没关系，劳劳碌碌一辈子，叫做“劳生”。“惜死”就是很怕死，爱惜他的生死，慢一点死多活几年，看一些世间的风景。在此情形之下贪生怕死，做的事又和生死没关系，和三宝没关系和见性没关系，这种劳生惜死，不如别出家修行了。因为，他并没有与出家的本质、实质相应，这样的出家太可惜了，在家就好了。 所以开悟圣僧这些话，全都是针对时下有许多出家人，当初出家的动机和实质远离佛道的本意。真正出家是如何？“出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益？”所以我们修道当中，要为生死来努力，登上涅槃山。出家人心中还有一尘、一物、一境的话，不能将心中所有的无明烦恼净化，还背了一堆包袱，这样不名为修行，不能堪称为出家。所以，第一句话就告诉你“出家人心不附物”不要背包袱，背得死死的，拿得紧紧的、扛得牢牢的，这些都是生死的根本。所以心中要如何？心中无一物，才是真正的修道。所以有人出家以后，心中仍非常挂碍世情，不论是世间的名或利，看不破。世间的感情看不破。世间种种权威，看不破。过去一段沧桑史，放不下。过去轰轰烈烈在台湾社会有一片天，欢天喜地的心境还放不下。这些心中都有背东西，心中有附物，心里如果没有附物，渐渐就入道了，真正开始修行了。出家真正的定义，佛祖在【四十二章经】里讲得很详细： “割爱辞亲，识心达本，解无为法，名为沙门。” 出家先决的条件要“割爱辞亲”，经过父母的同意，加上自己的善根流露，亲戚朋友将他们割一割、辞一辞，说一句再见沙哟娜啦，要割爱辞亲，否则出家以后还为亲情挂碍，那要如何了道？为了感情还耿耿于怀，如何证入涅槃呢？所以第一步要“割爱辞亲”。我们教内有很多半途出家的，也就是娶妻后才出家的，对他的妻子放不下、对他的子女放不下，耿耿于怀放在心里，背着这个包袱的非常多。他放不下而挂碍、烦恼、执着，这要如何见性呢？应该要割爱辞亲才对，割爱辞亲是出家第一件要做的工作。 接下来要“识心达本，解无为法，名为沙门。”“识心”明心见性就是要开始做这个工作。“解无为法”就是与空相应、与涅槃相应、与无生法忍相应、与不二法门相应、与实相中道相应，要解无为法，这样才称为“沙门”，“释迦沙门”！“沙门”是梵语，翻成台湾话就是“断绝贪瞋痴，成就戒定慧”才能够成就沙门。成就戒定慧唯一的条件，要“割爱辞亲，识心达本，解无为法。”如此就是了。 再来，出家的实质意义在那里呢？这是每一个人所关心的，我相信我们台湾济济朝野上下，虽然目前人在江湖身不由己，总是有一个心愿：以后我有因缘，以后我有机会，以后我若善根成熟，这条路我必定要走的。也很有心想出家，那么出家的实质、它的意义、它的动机在那里呢？来听如本说两句： 出家的实质意义：“出三界家，出烦恼家，出六道家，出轮回家，出生死家，是名真出家。” 论出家说出家，出家实在说不尽。“出家”首先告诉你“出三界家”，你看很多修道人无法出离三界，原因就是仍然在欲界里周旋不出，欲界、色界、无色界叫做三界。要远离要出去，若在三界里仍然有生死，要出三界家。第二“出烦恼家”你有贪欲的烦恼、瞋恨心的烦恼、怨妒心的烦恼、忧心的烦恼、还有吃醋、嫉妒心的烦恼，有扯人后腿、批评是非的烦恼，反正烦恼说不尽，烦恼是宗亲广说不尽。 出家以后要顿断烦恼，所以四弘誓愿里面，佛祖教我们发一个愿“烦恼无尽誓愿断”，重重无尽的烦恼，多生累?的烦恼，今世的烦恼。出家以后要有勇气、精进，要顿断所有的烦恼，因此出家要出烦恼家。接下来“出六道家”天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼名之为六道，这六道如果没有出离，还常常在做人、做鬼、天神、做阿修罗，还在三恶道里面起起浮浮，你永远要做凡夫啊！所以六道又称为六凡，我们修道要顿断六道出离三界，然后成就你的自性解脱，才是“做圣人”。“做圣人”就是我们根本的动机，当然做圣人以后还要倒驾慈航度化无量众生，只是还未达到这个境界以前，首先你要出六道家，净化你的六道出离轮回，才有可能达成做圣人的条件，要出六道家，再出轮回家。 说到轮回，我们做佛的弟子大家很熟悉，看很多听很多了，轮回是譬喻，像车轮那样转、旋转，再怎么旋转，都没有离开这轮子三百六十度范围，周旋不出变不出去。你要脱离这轮子就对了，不要被轮子绑住。譬如在六道轮回一下子做人，一下子做阿修罗、一下子做鬼、一下子做人、做地狱、天神、天女，轮回永远转不出去，六道轮回就是这么一回事。这轮回家要顿断，要跳出去就对了，开悟证果就没有六道轮回了。再者，要“出生死家”生死家简单说就是有生就有死，死是由生来的，无生就无死，死是对生而言，你达到不再死了、不再生，那里有六道轮回、三界之有呢？已经证入大光明藏、证入如来藏性里，证入一真法界里了，那里还有六道轮回呢？远离生死了，以上所讲才是“出家”真正的意思。再念一遍： 出家者：“出三界家，出烦恼家，出六道家，出轮回家，出生死家，是名真出家。” 我们出家修行的过程当中，离开你的家庭可能容易，你真正要开悟证果就没有那么容易了。主要是因为感情恩爱束缚很厉害与生俱来的，不用爹娘教我们。如果你进入青春期，开始发育以后，那种男欢女爱、谈情说爱不必爹娘教我们，不用老师来教，我们自然就会了，这是与生俱来的习性，与生俱来的无明烦恼。所以顿断与生俱来的感情，你要拿出很大很大的勇气和魄力，否则要顿断非常困难。所以一位开悟圣僧要说话了： 开悟圣僧云：“出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难，如无冲天大志，焉能入圣超凡。” 他告诉你，要出尘离俗没那么容易，就是出家修行的意思，出离六尘、离开家庭种种束缚不是那么简单哪！有人看得破但是他放不下，你放不下如何超越、自在呢？头一件，他说得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜，看破叫做大般若大智慧。不错，他多少有智慧看得破、了解通彻，了解世间的真相原来是如幻如化、世间无常、生灭不已，他真的看得破。但是他放不下，那要如何得大自在、大解脱呢？那就不必谈了。所以才说“出尘、出离六道，出离五欲六尘之境。”要离开世间的家属不是那么简单，抛弃你所有的恩恩爱爱更加困难。你看，当他要出家的时候，向他太太、丈夫、向他家人辞别离开以前，眼泪??而流，感情很深像口香糖一样黏答答的。过去我大约十五、六岁时到电影院，那时还没出家，十五、六岁去看电影，不知何人很没有道德，吃的口香糖就放在电影院里椅子上，我坐下去要起来时，屁股却和椅子黏在一起，在那边弄很久，这口香糖很难洗，要用松香水、汽油才洗得起来。所以口香糖黏答答呀！感情像口香糖一样，要如何抛弃恩爱？没办法。要抛弃恩爱唯一方法要半勉强。我常说修行要百分之百的自在，这是已经开悟证果的圣人了，修行一定要半勉强，要有六成七成就不错了，二成三成靠你后天的功夫来将它顿断，半勉强。不然我告诉你一句话，鸡肉、鸭肉、香肠谁不要吃？一个比一个喜欢，人人都爱吃啊！在此情况下修行就要半勉强了，勉强不要吃，勉强要顿断，不然说等我有因缘吧！因缘要等到何时？等到哮喘啊？等到打吨了？等到你命休捞起来？不错，捞起来什么意思？就是已经死了，所以修行要半勉强，道理在此。你若不半勉强说等我自然善根成熟再来，这样等不到啦！这是最漂亮的最顺口的藉口。还有人半开玩笑说，要等我老母鸡肉啃不动了才来吃素食，我说这样免谈了。 所以抛弃恩爱实在很困难，尤其感情那么重，你叫他修行，他对你说一句“要做五百世的恩爱夫妻。”让你无法接下去，有吗？有，所以抛弃恩爱甚难，出尘离俗不是那么容易啊！如果没有冲天之志，要如何超凡入圣呢？什么是冲天之志？你看飞弹或是火箭、炸弹，它要冲到大气层时，如果没有冲天大志，如何来出离大气层呢？冲到半空中，有石头丢到也不行，有东西动到也不行，马上会出问题爆炸，不能有任何阻碍。同样的修道若要出离生死，还被感情绑住恩爱把它束缚住，还有什么事在挂碍、执着、留恋，这都是构成你无法入圣超凡根本的问题。所以开悟祖师出家以后观看这世间人的通病，他重点的讲出这四句话来，他说： “出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难，如无冲天大志，焉能入圣超凡。” 庄严吗？每一句话都说中我们的心声，说出我们心中的迷惑，说到我们心中的结、我们的需要。总之，我们修道出家这件袈裟，不是简单就能得到的，若非多生累?在三宝中、在佛门中深深结下善缘，多布施、持戒、忍辱、精进、禅定没有一些智慧，焉能了解人生宇宙的真理，然后发大心来出家修行呢？要多生累?种福田喔！ 开悟圣僧云：“莫谓袈裟容易得，只因累?种福田。” 说得很清楚，你不要认为这件袈裟容易穿上身，容易得到喔，他之所以能那么简单容易得到，穿在身上又那么自在解脱很认真修道，出家后每天欢天喜地，每天满面春风，每天很自在，就是因为他多生累?有种福田，说不定过去生中也是修道人、出家人，说不定多生累?种很多善根福德因缘，所以这一世人出家以后每天都欢天喜地。 说到欢天喜地的反面就是愁眉不展啊，有许多出家人出家以后，无法入道容易被境界转，道心东倒西歪，每天在那边愁眉不展的人，有没有？大有人在。所以出家以后首先要如何解开心结、烦恼净化、三毒净化，无明烦恼统统推到太平洋，这是他目前的首要之务。因此我们多生累?要多种些善根，道理在此。有些不太有善根的人就是多生累?没有种福田，太少听经闻法。你看教外很多社会人士，都说布施什么？不可布施。出什么家？不可出家。讲这种话的人都不肯布施，一毛钱也没有，那种人就是断善根、没善根。布施喜舍作功德是什么滋味呢？他心里都没有感受没有心情。所以简单讲，批评的人都不会布施一毛钱，原因在那里？心里都是恶法啊，没有善法，八识田中多生累?没有和善法相应。所以他根本不会为人家随喜，不但不随喜，毁谤的声音乃至批评人家是非的声浪一直造业，越会批评的人，他一毛钱都布施不出来，你若问他有没有布施？没有。别人在布施，做功德、做好事我们不替人家随喜就罢了。接下来扯人家后腿，说人家是非，全都是颠倒的因，都是构成以后堕落之因，有如是因必有如是果，因果是平等的。人家是上升，但他是颠倒啊！你看就是一百八十度的差别，怎么算都不划算。 出家以后要达到解脱、清净，你的自性烦恼要净化就对了。我来运用一位开悟圣僧的几句话： “海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家，自性自在尘不染，菩提种子自开花。” “海阔天空渺无涯”指五湖四海，天空是非常广阔的没有边涯，代表出家人出家以后，无家处处为家，你身穿五衣、七衣和大衣称为九衣，那三衣一钵还有一个锡杖，天下任你遨游。问题在你的自性自在无纤尘，一尘不染，你若不会挂碍世情，依依不舍世间的话，所谓抛弃所有的恩爱抛弃世俗，今天你才有这种意境的存在，否则，什么达到“海阔天空渺无涯”这没有你的份。“三衣一钵饭千家”也没有你的份，你要有这种份，必须抛弃恩爱，你的自性自在一尘不染若达到这种境界，到最后向你恭喜了。“菩提种子自开花”是说到最后你自性解脱、涅槃现前、无生法忍在你眼前显现，所谓阿耨多罗三藐三菩提、无上佛道才有你老人家的份喔！才有开花结果的时候。所以开悟圣僧的话再念一遍： “海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家，自性自在尘不染，菩提种子自开花。” 我们向全国人民、出家众说一句恭喜，为你们祝福，可以说，你我人人步上“菩提种子自开花”，要能“菩提种子自开花”也就是开悟证果入圣超凡，唯一的途径、唯一的条件，要“自性自在尘不染”。出家众如此，所有在家菩萨要达到所称的“菩提种子自开花”，也不离于自性自在一尘不染喔！这也是一位真正的修道人，要履行的事实也是当今之务。 第二十七天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 说到“见性”这个问题，其实这个“性”，凡夫之性和圣人之性，性无二无别，问题在你如何用，用的动机，作用有是非、有善恶、有好坏，用的动机有差别，致使以后一连串的果报，就完全有差异了。所以性没什么两样，是用的问题有差别，感召果报就有差别。所以“性”在佛用叫做佛性，在众生用叫做众生性，在畜牲用就变成畜牲性，在鬼用变成鬼性，人来用叫做人性。性没有差别全在你如何用而已，用的好坏，就注定以后果报的好坏。 十方三世诸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清净处，用到利益众生去，用到对他人有利处去，所以最后福慧圆满成佛。六道众生就不一样了，他不用便罢，一用就是妄想意识，用人天果报的心来用，就感召人天。用畜牲的心情来用，变畜牲性了。用鬼来用变成鬼性了，所以说“性”没有差别，只是用的差别，感召果报就一连串不相同。因此感召六道众生，有四圣六凡，开悟圣僧这么说： “众生不异佛，佛不异众生；迷自心故作众生，悟自心故作佛。” 真干脆的话，众生和佛并没有什么差异，佛和众生也没有什么差别，问题出在众生的心并未明心见性，因此，众生就是作众生没有能力作佛。有一天，你听如本法师讲“见性成佛”的法门，你悟明心地已经悟性了，就是作佛的时候现前了。所以悟性能成佛，没悟性永远作众生，只是迷悟的差别而已。 以禅宗而言，你若见性以后，你就已经不是凡夫众生了，所以禅宗说“开悟”，“开悟”是指“明心见性”而言。见性之人包含见心，见心的人未必见性。我常说一句话，荀子和孟子，孟子是儒家的一位伟大亚圣，至圣是指孔子而言。这位亚圣孟子，主张我们人的性是善的，这样他没有见性，明心而已。荀子主张，我们人的性与生俱来，性是恶的，主张性是恶，他也没有见性，所以明心未必见性。“性”是超越善恶，但它是能善能恶，但他若主张性是善或恶者两极化，完全没有看到它的“本体”，只看到性的“用”而已。看到“用”的人未必看到“体”，看到“体”的人也看到“用”，就是“心性”的问题，“性”就是“体”，“心”就是“用”，“用”是由“体”所起的作用，离开体并无用，离开用并无体，体用是不二的，明心见性亦复如是。所以荀子主张我们的性是恶的，孟子主张我们的性“人之初，性本善”性本善，主张性是善，这完全没见性，他看到心的作用而已。所以他可以称为世间的贤人、圣人，但是不足以堪称为出世间的圣人，这是特别要向各位交待清楚的地方。 所以圣人有世间圣、出世间圣、有圣中圣。世间的圣人譬如孟子、孔子、亚里斯多德、泰葛尔等这些伟大的世间圣人。还有一种出世间的圣人，譬如明心见性、出离三界、顿断六道、证成无生法忍的圣者，如阿罗汉声闻、缘觉、菩萨和佛，他们就是所称的四圣。出世间的圣人包含了世间的圣人，世间的圣人未必包含出世间的圣人。第三种圣人叫做圣中圣，所有的圣人里最圆满、最究竟者就是佛，佛是圣中圣。所以圣人无量无边归类起来不外这三种，世间的圣人、出世间的圣人和圣中圣。 禅宗所讲的开悟是指明心见性而言，明心见性堪称一位祖师，或出世明僧或是出世的善知识。我们佛教常说：“成佛要经过三大阿僧祇劫。”什么意思？三大阿僧祇劫是指非常漫长漫长的岁月，但总是有一个期间，如果说三大阿僧祇劫是无止境的，那么大家都没信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已经明心见性了，明心见性之后才开始乘性起修，开始起步修行，开始数馒头了，吃一个减一个，意指你缩短了自己成佛的距离，成佛有一个时间可算。必须明心见性，明心见性以后才知道如何修行，因此还未明心见性之人，不能说你开始算三大阿僧祇劫。所以我们修道过程中，要先明心见性，这非常非常重要，禅宗是以明心见性作为开悟的大前题。你若明心见性以后，当然你就乘性起修，你每一个动作，每一个念头都是清清如如，一丝不挂光明自在解脱，你六识出六门，自由出入无挂无碍，自性解脱都是“性”的作用，你若未明心见性，都用妄想意识在做事，用妄想意识做事当然性就污染，污染的话就带来迷惑造业再沉沦下去，所以修道贵在先明心见性再说。 佛门常说“不破初关不入关。”意思是说，你想要闭关，在闭关当中，若没有明心见性会带来很大的后遗症，弊病一大堆。闭关是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心见性。有一位法师初出家，听说闭关很庄严很殊胜，因此，还没明心见性，道理也不明白，就进去闭关，闭关后如何？因为他没有明心见性，在关房里面烦恼一搅动起来，发脾气快要发狂似的，烦恼丛生心猿意马没有能力降服他的心，在关房里大闹特闹无法降服他的妄想。没有定力、没有禅定，烦恼一生就发脾气耍性子。后来告诉居士：“陈居士，陈居士，拜托一下，放我出来，我在里面快受不了了。”在家居士比较正信，告诉他说：“师父啊！你已经刊登报纸了，很多人知道你闭关，你若出关房，有人会讲话，要忍耐，再三年就过了。”他说：“别说三年了，三个月就受不了了，拜托让我出来我请你吃一餐饭好不好？”想要巴结他请他吃饭。所以闭关如果闭到这步田地，真是痛苦啊！与其痛苦就且慢闭关，因为他没有明心见性啊！在此情形下，用烦恼心来闭关，用妄想意识来闭关，用苦恼心来闭关，用意气用事来闭关，用闭关来沽名钓誉讨一些名声，以这种心情来闭关，居士劝他以后就比较忍耐些。 后来有人知道他在闭关，邀了两三辆游览车要来看他，看这位法师在闭关。法师告诉居士：“陈居士，快一点，帮我包一五００粒水饺，中午请这些居士，一个人十个水饺，水饺可以吃饱，那么一辆游览车五十人，三辆一五０人，刚好一五００粒水饺。”要动员义工来做，包一五００粒水饺和这些菩萨结缘。结果动员下去，弄得闹烘烘的，闭关处所应该要安宁，我觉得很奇怪，闭关闭到要包一五００粒水饺，如此他也在闭关？古来大德闭关都是谦虚的，闭关不让他人知道，让人知道是不得已的，闭下去有没有开悟，他会烦恼，闭得没开悟没证果，那是很不好意思很羞愧的事啊！静静的进去，若开悟证果，他也不会炫耀，也不会想出风头，不会。所以现在的人闭关沽名钓誉，就是没有那个实力，但要沾一点名声，说：“我有闭过关”沾一点名誉就是了。所以这种闭关和原始的禅宗那些高僧大德，当初闭关的本质和动机，截然一八０度不相同的世界、不相同的境界，我们应该觉得不好意思，不可动不动就要闭关，好像闭关是很好的名声。我们台湾宝岛也有很多人在闭关，但有几人闭关明心见性有大成就？算得出来，太有限了。何况你对教理又不认识，对三藏教典也不明白，当初闭关真正的用意是“不破初关不入关”一定要有先决条件，要明心见性，是开悟之人。什么是“开悟”？就是破了见思惑或是见到他的如来藏性的人，见到他的佛性的人，开悟的人反而越谦虚，大智若愚啊！稻穗越饱满就越下垂，越虚穗就抬得高高的，所以见性的人闭关非常的客气，怕惊动别人，安静的进去，甚至闭完关还没人知道，他就是那么谦虚呀！所以台湾宝岛目前沽名钓誉者，闭关还登报普告天下的人来参访他，沾一点名声，这种闭关完全是脱节了，变质了。我并不认为闭关就是他自己有成就，不以为这样就是好名声，你若不知用功而进去闭关，往往都是不大发雷霆、不会烦躁就万幸了。 以前也有一位出家众在中部闭关，他在家时是活动力很强的人，出家没有定力，才三年就说要闭关，结果在里面发狂了，大发雷霆了，苦恼无边，拜托居士把锁剪断，放他出来，不然他就要撞头而死。闭关闭得那么痛苦，闭关本来是好事，你若是明心见性之人，可以降服他的心，可以很安然自在解脱，在里面参他的本性，悟深入一点。居士看那个人快要死掉的样子，就开门把他抬出来，后来到南部两、三处才完成他闭关的成就。要闭关实不简单！所以出家以后希望闭关者，我们对他称许赞叹，但是要能降服你的心，不然心猿意马在关房，会令你求生不得求死不能啊！论明心见性附带讲这个问题。在禅宗而言，它先决的条件，要先明心见性才能去闭关。 修道，我们千万要回光返照，不要心外求法这个问题也非常重要。世间人之所以无法明心，无法见性，最多只做一个世间的圣人，无法出世间解脱，原因就在他没有见性，如果你有见性，今天你就不用做如本啦！姓陈、姓蔡、姓高、姓黄，陈、林、李、蔡、史，哟！都姓一些有的没的姓。投胎转世，投到陈家就姓陈，投到黄家就姓黄，千家姓有的没的一大堆，你就不用投胎转世轮回六道了，你之所以这样就是你没有明心见性。所以开悟圣僧要讲话了： “尔要与佛祖不别，但莫外求；尔一念心上清净光，是尔屋内法身佛。” 这说得很清楚，你要和佛祖没什么两样，同时一模一样的话，你的心不要向外追求一切法。我们教内有许多人向外求佛求法，甚至求感应，看佛祖会不会来摸他的头，会不会来帮他消灾解厄，看有没有莲花发光。都是心外求佛求法，如此那怕是多生累劫，你都没有办法见性成佛。所以才说“尔一念心上清净光”这一念清净是指究竟清净而言，见性之人，当下你屋内，屋内就是四大而言，譬如在屋内，在屋内有一位法身佛，你老人家不知有没有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要认同，你要深信你的心就是法身佛。虽然现在还未成佛，但是你若修行成就的时候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信这个事实，佛祖不会耽误我们不会骗我们。他告诉你，想要和佛祖没什么差别，你不可心外求法，当下你一念心的清净，这清净之心，就是你的法身佛，说得很清楚啰！ 我常说一句话：“禅宗也没什么秘诀，他只是叫我们要明心见性。”明心见性就是一位修道人最先的大前题，它的重点在“回光返照”。听到回光返照，世间人会这么想：这个人快要死了，最后又爬起来讲两句话，或是突然脸色好起来，过不了两天又倒下去死了，这样叫做“回光返照”。其实不是这样，将我们佛教的名词拿去用，而用错地方很糟糕。“回光返照”是很庄严、很解脱，是开悟证果的一句名词，“回光”是什么？譬如这玻璃，太阳照射在玻璃，玻璃反射回去，折射就对了，光线照下来它又回回去，此代表我们的心是向外要把它回转，折射回来，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心动念，看你的是非，看你的善恶，看你的自性。“回光返照”，“照”就是巡视、了解、明白它叫做回光返照。如此庄严的话竟然拿去形容一个人快要死了，突然他起来讲两句话再倒下去，称为回光返照，实在是很冤枉的事。所以禅宗贵在于明心见性，明心见性要回光返照道理在此。 诸位要了解，同样要悟到一心不乱，明心见性，禅宗和净土宗都有办法让你明心见性，只是行门在入手处有一些差别。禅宗是“无门入门”，净土宗是“有门入门”，这要解释清楚很重要。我们来讲禅宗就好，禅宗叫做无门入门，它的法门就是这样。有人问无门要如何入门？照理说要有洞才钻的进去啊！无门入门是要怎么入呢？我以前还未出家时，在佛寺看那个门联，我去寺院最喜欢看门联，那些门联都是高手、高僧、能人的偈颂或诗，那是禅宗的道场。门联右手边写“通而无路”左手边写“塞而有门”，我一看之下觉得，这怎么说得通呢？那时我们没有根机，禅宗的道理并无深入，刚初学佛而已，刚刚皈依就开始跑佛寺了，对这些充满好奇。“通而无路”通就是有路可走啊！有路可入了，为什么反说“通而无路”呢？而且“塞而有门”塞就塞住了，那里有门、有路可进去呢？说这种颠倒的话，我一头雾水。直到研究佛法以后出家以来，全日都研究教典最后才悟进去。“通而无路”简单说“通”什么？凡夫众生都通往五欲六尘之门，通往五欲六尘之门，当然没有涅槃之路，就此悟进去。路走的很滑顺，滑顺的是五欲六尘之路，而涅槃、解脱、无生法忍之路，我们不曾走过很生疏摸不到门路，有道理吗？谁敢说没道理，百分之百有道理。 所以五欲六尘之路凡夫走得很滑顺，眼睛闭起也能够拿五欲六尘任何一项，不用爸爸妈妈教，他就会谈情说爱了，五欲六尘之境凡夫混得非常熟悉，叫做“通”，但是它没有“路”。没什么路？“涅槃之路”很生疏，因为从来不曾开悟证果过啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心见性？从来不曾明心见性，当然无路啊！叫做“通而无路”。“塞而有门”塞住了，却有路有门，奇怪？后来又让我悟入了“塞”是指你的“心”止息了所有五欲六尘之境，五欲六尘之境已经让你塞住了，止息住了，不会再生妄想心了，有“门”了，什么“门”？涅槃门、菩提门、解脱门、般若门、六度波罗密之门、三十七道品之门，轻而易举的就可以走进去了，叫做“塞而有门，通而无路”这么深的意境没有解释，有几人能够了解呢？禅宗就是这样修道的。 “无门入门”是说起先你要熄灭三毒妄想，无明烦恼的杂草要完全止息，叫做“无门”。一念心不生即如如佛，无门入门。有门是指你在妄想意识之中打转，那种门就糟糕了。“无门”就是止了你的妄想的意思，“无门入门”你妄想静止以后，法身活起来，门路就进去了，就这么一回事。禅宗就是这么修的呀！所以禅宗不鼓励人念佛，不鼓励人拜佛，并非拜佛礼佛不对，因拜佛礼佛不是禅宗入门之处，只要止掉妄想，承认你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？这样不是头上安头，净上安净，妄想加妄想吗？念一句佛要?口一水缸，拜佛一拜，地板要拖三天，不清净。念一句“阿弥陀佛”禅宗视为不清净，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不乱，教你达到无生法忍，教你止掉一切妄想，你还起这个佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潜在的道理，不能说禅宗不对。因为角度不同，入门的问题叫做“无门入门”妄想都不可生了，念佛也不行。所以说念佛一句要?口一水缸，一水缸有多少呢？?一口水，吐掉再?一口，再吐掉要?口一水缸，一水缸大约五十加仑，嘴不清净的意思。拜佛就是妄想，你心业不清净，拜佛以后地板要拖三天三夜，地板让你弄脏了，身体不清净了，祖师有深深的用意啊！但是这不是禅宗不对，是因为他们入门的法门，不一样的角度如此而已。“通而无路，塞而有门”道理在此，禅宗入门开悟证果是“无门入门”，所谓法门就是这么一回事。 净土宗的入门就不一样了，叫做“有门入门”和禅宗相反，是怎么有门？“无门”是与“空”相应完全不可生念头，所谓万法不能立，一尘不染，怎么可以起任何一个念头呢？是为无门而入门与空相应，与净土宗不同。净土宗是“有门入门”有门就是指门路，净土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。换一句话说，念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：”，念到抑扬顿挫，念到一声声一句句口出耳听心发三到，在此状况下以妄克妄，以恶制恶，其实你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想无量无边，你不念佛一定念五欲六尘之境，与其念五欲六尘之境，不如来念“阿弥陀佛”，有“阿弥陀佛”之念，就不会有五欲六尘之境之念，不然想那些财色名食睡，色声香味触法，念念世间的尘埃，你当然会想到一个头两个大，妄想纷飞、烦恼丛生。与其烦恼丛生，不如来念一句“阿弥陀佛”，所以“阿弥陀佛”也是念头，以这念头的妄制服这些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不乱现前了“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：”不错，有妄念就没佛念，有佛念就没妄念，以佛念来降服所有的妄念，最后达到一心现前，以佛念降服所有的妄念，万念归于一念，“阿弥陀佛”这一念就是念佛的功能啊！念到一心不乱念佛三昧现前，当下你的法身就活了。这样就是“有门入门”“有”就是有念头，有作用，有“阿弥陀佛”之念就是有门，有门念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意识，归于清净一念叫做“有门入门”，入什么门？一心不乱之门，法身复活之念。 所以禅宗和净土宗二者入门的方式不相同，在唐朝以前禅宗和净土宗是格格不入，你念佛不可参禅，参禅不可来念佛，你们两个法门入门不相同，混为一谈，说圆融说解脱全是戏论，当然禅就是净，净就是禅，道理一样，但是有几人做得到呢？圆融法谁不了解呢？你我大家都了解，但是入门你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可动不动就禅净双修，这全都对，但问题是你做不到。当你禅的时候，不知道净，净的时候不知道禅，你念佛时说是禅，其实是妄想。你参禅的时候说是净又有佛念，你抓不准拿捏不住，你说圆融是好听的口头禅而已，与你真正要行门解脱全都派不上用场。所以你念佛时安心的念，以妄制妄达到一念清净现前，向你恭喜，法身复活的时候了。你参禅无门入门，通而无路，塞而有门，到最后见性的人也是你呀！总之，我们的心就是佛，佛就是你的心，离开心并无佛，离开佛并无心，心佛不二之物。所以修道能认同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。 所以修道要从那里修？从心地去下功夫就对了。今天的见性成佛是针对禅宗而说，处处为你指明你的心就是佛，离开你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位开悟圣僧，他老人家讲话了，开悟圣僧云： “惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。” 这是黄檗禅师讲的解脱法语，黄檗禅师是开悟圣僧，是不简单的一位圣者，我稍微讲一下他的典故。黄檗禅师出家时，他母亲很舍不得，虽舍不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不舍当中分别。黄檗禅师出家以后，很认真参禅悟道，有一天已经开悟证果，在这一段岁月当中，已有相当一段期间。他的母亲思念儿子非常悲切，虽然送儿出家，割爱、喜舍出去却舍不得，日夜思念眼泪??而流，哭到最后就失明了。有一天听说他的儿子来到本庄弘法布教传心法，说见性成佛的法门。她抱着非常高兴的心情移动脚步，但是老人家两眼失明的状况下，因而跌落断崖死在断崖的水底。全庄所有的人都不谅解黄檗禅师，因此议论纷纷，批评他的人我是非一大堆。黄檗禅师一语不发，也没什么好解释的，我出家修行是事实。将他母亲自水底捞起来以后放在河边，捡了一些干柴一根一根叠好，差不多半个人高的柴，把他的母亲放在柴上火化。在火化当中说出了几句话。他说：“一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。”话一说完，刹那之间，看他母亲被火烧得只剩骨头，在柴堆里化作天神，徐徐而升飘向半空中，这正是他的母亲的神魂往生天上，在离开这世间的时候，向他的儿子说了几句话：“我的好孩子，好孩子，你割爱辞亲，忍受感情之痛和母亲惜别，母亲今日才深深体会你的用心何在，辛苦的孩子，感谢你为妈妈超渡，妈妈现在要往生第二层天，忉利天的所在，感谢再感谢，珍重啊！”在此种依依不舍的惜别，他的母亲在火焰中，徐徐飘上第二层天忉利天。 所以黄檗禅师一位开悟证果的圣僧，他出家的功德回向给他的母亲，在此不可思议诸佛加被的状况下，他的母亲徐徐往生忉利天。这些语录就是黄檗禅师开悟证果时常拿出来讲的话，所以说“惟此一心即是佛，佛和众生并无什么差别。”但是众生之所以作众生，就是着相外求，永无止境贪着外面五欲六尘之境，贪而不舍甚至求之转失。拿来的东西，得来的东西，求来的东西，一切如梦幻泡影，总是回归到无常“求之转失”。“使佛觅佛”你自己就是佛了，何必离开自性佛向外去找佛呢？离开自己的心追求外面的心呢？这分明是颠倒了，那怕尽形寿，那怕是多生累劫，你都没有能力见到你的自性之佛，你想要开悟证果成就佛道永远都不可能。 凡夫众生不知息念、忘虑，“息”就是休息，“念”是念头，念头把它STOP起来静止起来停下来，妄想纷飞不可丛生，心猿意马摆平，息念啊忘虑啊，你还有什么挂碍？还有什么可以执着？还有什么值得留恋的？要忘虑啊！不要吃饱没事杞人忧天，没办法活到一百岁，却烦恼一百岁以后的事。在那边忧虑，这些都是多余的，你若有办法息念忘虑，你的自性之佛当下现前了。这就是黄檗禅师说出来启示我们的话，为我们勉励的话，让我们修道有一个入门之处。如本再念一遍： 开悟圣僧云：“惟此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心求心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。” 这就是黄檗禅师开悟证果以后写的一本书，叫做“传心法要”非常庄严。我在家的时候看了“传心法要”就悟明心地了。 我们在修道过程中，能够息心忘虑，心猿意马，妄想纷飞，当下把它摆平净化的话，一念心不生即是如如佛，诸佛菩萨不会打妄语啊！希望我们国人就是国家人民百姓叫做国人不是各人，希望我们国人要记住，修道，道在心，你承认你的心就是佛，向这个目标去修证最后明心见性，最后自性佛现前，也就是你自己本人哪！ 第二十八天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 有人问，到底观世音菩萨是悟什么法门来证成佛道？观世音菩萨在我们这个娑婆世界，扮演了一个非常特殊的角色，所谓“家家弥陀，户户观音。”观世音菩萨神通广大无孔不入，每一个家庭里如果有供奉佛菩萨，往往都少不了观世音菩萨，少不了观世音菩萨的存在，所以你看那佛龛里，西方三圣里面就安一尊观世音菩萨。所以观世音菩萨三十二应身，任何一个天空、地上、海上，都有观世音菩萨示现度众生的踪迹。那么观世音菩萨是修什么法门，以什么法门来开悟证果呢？我相信这是每一个佛弟子所关心的问题。诸位，观世音菩萨就是修证耳根圆通来成就佛道的，也就是耳根听海涛声浪的生灭来悟明他的本性。叫做耳根见性成佛，这是有名的观世音菩萨耳根圆通的法门，在【楞严经】中有说明这个问题。 有人喜欢修持观世音菩萨的法门，但只是念一些大悲咒，称颂赞叹观世音菩萨而已。至于观世音菩萨到底如何修行开悟证果，无法全盘了解一知半解。所以今天要告诉各位观世音菩萨之所以能够开悟证果成佛，就是修“耳根圆通”来成就无上佛道的。否则我们听一些外道讲观音法门，喊了半天最后观音法门也没说清楚，而且随着自己的意见、观念与情执来说，所讲出来的全都没有符合经典的论述，脱离经典、违背了观音法门的真正意义，真是魔说呀！观世音菩萨耳根圆通法门是如何一番景象呢？ 观音耳根圆通：“闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。” 这就是观世音菩萨悟外在的生灭法有生灭，他的闻性无生灭，悟这个道理来开悟他本性的。有一次观世音菩萨坐在海边听海涛。嗯：：听风吹在海上，海水就起了海浪，海浪呼呼乍响打到岸边，霹啪作响，这些海浪打到海岸以后又嘶嘶的退回海里，不见了。海浪再起打到海岸，哗一声，海浪又嘶嘶的退回到海里反覆好几次，最后他悟到了。他说海浪打在海岸边有声浪，霹霹啪啪很大声，嗯，有声。海浪又退回海里嘶嘶声一直到无声，悟这个海浪有生灭，一会儿听到海浪有声，海浪若退回海里就无声了。听到有；也听到无，听外面的声尘有生灭，他当下回光返照照见本性，悟入他的心地。原来他的闻性没有生灭呀！观世音菩萨当下就证成无生法忍了，这就是观世音菩萨耳根圆通啊！用耳朵听闻外在的声音，听这个海浪你听听看，看会不会开悟。人家观世音菩萨听海浪，哗一下又哗一下，听到开悟证果。 才说听到无声，叫做闻无；听到有海浪的声音，叫做闻有。但听有或听无都和你的闻性没关系，闻性简单讲就是你清净的如来藏性。和你的闻性没关系，有或无，和你的自性没关系。本来就无生那里有灭呢？外面有生灭，但是你的如来藏性完全没有生灭啊！无生，那里有灭呢？灭是对生而言，外在有生有灭没错，但是我们的自性那里有生呢？没有生，当然就没有灭。他又说，有声的时候，是声尘的声音自己生出来，当这个声音没有的时候，是声尘自己灭了。那么我们这个闻性，也就是你的如来藏性没有随着声音的生，声音的灭而有所生灭，他悟这个闻性当下没有受这声尘的影响。所以，他回光返照，悟自闻性没有生灭，闻性没有跟它来来去去，当下悟入自性了。会修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身体可以悟进去，他的舌头可以吃东西可以悟进去，就看你会不会用功，法门用得对不对？所谓“六根门头放光明”六根会修行，修到解脱的时候常放光明。有人由耳根入门，有人由眼根入门，有人由舌根入门，有人由触根入门，也就是身体入门，每一个根机不同。 以观世音菩萨而言是以耳根证入自性。所以，简单讲海涛有生灭，但是他的闻性不生不灭，甚至外在的世间法森罗万象，包含一切的人事物一一皆有生灭，但是我们的自性并无生灭。我们再将观世音菩萨耳根证悟自性的道理再念一遍： “闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。” 这就是正牌的观世音法门，你不妨有空时跑到海边去，听海涛的声浪拍打岸边，有声起、声灭看你会不会回光返照。所以会修行的人看到外面的境相，他会回光返照外在有生灭，但是内在没有生灭，不会因为外面的生灭，我们的心就跟它来去、生灭。凡夫众生不能转境，这当下就是凡夫众生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生灭灭，他的心不动，不但不动，又了了见、念念见、见其自性无生灭，这是真正的功夫啊！ 我们修行要心内不住一切相，外在的相都是自性所起的一种作用而已。譬如动机不正确，所感召的果报就一连串有为、生灭、染污。你的心如果能转境，不住一切相的话，你自性解脱。有念、有住的话当下就着一切境界，就着病了，就污染了。所以一位开悟圣僧说了几句话： “无念即无男，无念即无女；无念即无障，无念即无碍；无念即无生，无念即无死；正无念之时，无念不住，即是截生死源。” 他说当你没有念头时，你无念一切法尘的时候，没有习气的时候，没有烦恼的时候，完全不住了。在你的自性里，何曾有男？何曾有女呢？你出世为男、为女，都是你多生累劫以来的习性，一切有念有住所带来的结果。因此净化女人身，变为大丈夫男身相，要革除女性多生累劫的习性，与生俱来的烦恼事，习性要净化。所以无念就无女，无念就无男，有男有女，都是我们多生累劫的习性所使然。无念就解脱啦！无念时就无障碍，你之所以有障碍，有念念成邪，无念念成真。 站在凡夫而言，你每一个念头，生出来都是有生死、有污染，有强烈的利害关系，有强烈的污染。所以我们修道最后就是以无念来见自性。你无念的时候，当然就没有生死，一念生入三界，一念灭出三界。所以【十地经】说“一念不生，即如如佛。”道理在此。一念若生当下入三界，所以“念”，决定你生死或无生死。但站在果地来讲就不一样了，果地是说你已经修到开悟证果，达到无生法忍的时候，已经登上涅槃了。你每一个念头出来都是清净的功用，都是慈悲喜舍，大雄大力的果报。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清净，妄想意识所感召的。譬如你还在凡夫地，你拥有的身体不论是男众或女众，都是你污染不清净，妄想意识所感召来的肉体。站在果地来说，是清净意识变化有所男女，这要分清楚。因此这位开悟圣僧说这些话相当有道理啊！当你没有念头的时候，就无男无女，当你无念的时候就没有障碍，当你无念的时候就无生死，当你无念的时候就无住，这当下就切断了生死流。话再转回来，你有念就有男女，有念就有障碍，有念就有生死，有念就有住，当下构成轮回生死的事实了。 有人问一个问题，观世音菩萨到底是男众还是女众？诸位你认为呢？论男论女，对佛菩萨而言，只是权巧的示现而已，绝对不能坚持他是男还是女，因为观世音菩萨达到自性解脱，神通变化莫测，能三十二应身，无量百千万亿化身，示现男或女对他而言是小儿科啦，雕虫小技。由此可见观世音菩萨不可以男或女来安立，因为他非男非女，可男可女，怎么可用男女来代表呢？所以如果你已修到开悟证成无上菩提时，你能示现男众身，能示现女众身，能示现六道众生的身体全都不成问题。能示现这一切身体的当中，又可有可无变化自在就对了，没有固定一个身体。那么你说他是男是女呢？说到这里，不知你悟到了没？ 在修道的过程中，一定要悟性再说，你若见性悟性以后，每一个念头出去，一真一切真。你还未悟性时，所生的念头是污染的，你的念头一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在这个角度而已。所以六祖老人家讲话了： “有念念成邪，无念念成真。” 邪和真要如何区别呢？问他有念还是无念。“有念念成邪”是站在凡夫的因地来讲话，因为你自性尚未解脱，那种功利主义，利害关系，取舍的关系太强烈了，污染太重了，我见我执太重了，所以有念念成邪。你看凡夫众生的念头不让它动起来便罢，一动起来就无法收拾，那种残局让人不堪设想。所以“有念念成邪”动这念头就是邪淫的念头，动这个念头是要占人的便宜，起这个念头要如何扯人家后腿，动这念头出去要如何扳倒他，动一个念头出去如何将他的财产权势剥夺过来，有念念成邪呀！ “无念念成真”是什么意思？“无念”是指在有念当中净化出来叫做无念，离开有念，无念不可得。因为佛教是讲中道的，不说两极化的，不说断灭，所以无念是建立在有念当中说无念，也就是在有念当中净化，因此说无念，六祖老人家说一句话，什么是无念？ “心分别一切法相，分别一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不动，名之为无念。” “善能分别诸法相而自性不动，安住于第一义，名之为无念。” 无念不是百物不思，什么东西都不去想，你认为这样叫做无念，错，这样叫做断灭，不是佛教所说的无念。无念是在念念当中不会污染，自性解脱不生不灭，就是无念的意思。如此说来无念并未离开有念而说无念啊！离开有念你说另外还有一个无念者，魔说。诸位了解吗？这个课题很重要，你不要以为，无念就是百物不思，全都不看、不听、不参悟，这样叫做无念那就误会了，不是我们佛教所说的无念，无念是你的心分别外在一切山河大地、黑红青白，是非善恶而心不污染、不动，名之为无念的境界。 譬如你说：“请问师父这朵花是什么花？”我告诉你“粉红色的花朵，粉红色的这朵花朵。”我回答你了，这样的过程，我的心并没有把这粉色的花朵放在心里，但是我清楚，我明白，我分别，这种过程没有污染就是无念。并非你问我这朵什么花？我回答我不知道，我没看见，这样叫做断灭，这样不叫做无念，没动念头叫做无念，那就误会了。是在念念当中，分别当中，自性不染名之为无念。所以，当下你的自性就见到了，你的自性就了了见，所以说“无念念成真”真就是没有污染的意思，自性解脱，真如妙用的意思。 邪是什么意思？有污染的意思，自性被外在的境界所转，这样叫做邪。所以六祖惠能大师才说“有念念成邪，无念念成真。”好庄严的两句话，你修道如果能够按照如此去修，诸佛菩萨赞叹随喜喔！最后开悟证果者，也是属于你啦！ 我们修道其实外在和你有何相干呢？天下本来没什么事，很多事情都是庸人自扰之，山河大地，外面的房屋多漂亮，轿车你有多喜爱，乃至这些花朵这么庄严，和你有何相干呢？全都没关系，既然没关系，都是庸人自扰之，自己不能转境，方便说是让境给转走了，无法产生禅定也是这个道理。所以你心能转境当下有禅定，心能转境当下有解脱，心能转境当下就是涅槃境界，心能转境当下就是无生法忍，心能转境当下与空相应，心能转境当下无生死，当下无轮回，心能转境你当下就是圣人的心境了。诸位明白了吗？所以不能悟明这一点的话，不能堪称为入道、修道，因为道，就是这么一回事。 我联想到一位开悟圣僧一语道破，一针见血说得清清楚楚，要怎么修？就这样修就对啦！也不用吹灰之力，你懂得道理以后，你修道就轻轻松松，快快活活，不用弄得神魂颠倒，背负好几百公斤，结果得不到一丁点利益。会修道之人，不费吹灰之力，轻轻松松的见性成佛，何必弄得举江山、推大海，不必弄得那么累，弄得气喘嘘嘘，弄得灰头土脸埋怨一堆，使性子发脾气这种人都没有入道。要如何入道呢？ “诸人十二时中，不可错用心。头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！” 你看禅师讲的那么干脆，都是让你入道的话，你也会说这些话，但是隐藏多少道理在里面喔！很有学识、学问。里面就是让你悟性的道理，让你如何回光返照，让你如何见性的法门，都是启示你的话。你不要看开悟圣僧讲这些话轻轻松松，这些都是他悟出来的道理，他从这里解脱出来的。他说诸人，当然是指全部所有学佛的人而言。修道人在十二时辰里面，不可错用心，意思是不要胡乱修行，听别人乱讲或是自己用错法门，人家报错了，你修错了，或悟错了，不可错用心。【楞严经】启示我们，末法时代，邪书像恒河沙那么多，大家都要出来讲经说法，这是好事，但是有几人见性，有几人是正知见的呢？可以算得出来，可以看出来的呀！以讹传讹，一盲引众盲相伴入火坑，有没有？非常多。邪书满天下，像恒河沙那么多，你会不会心惊胆颤？要有相当的智慧去了解。 所以他告诉你，修道在廿四小时中，你若修错法门用错了功，错用心这一切都完了。他就是教你怎么修，头上是天，脚下是地，白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地，水是绿的，山是青的，种种物象分分明明，自古至今完全没有改变，你若能够承担，能够了解这个道理，当下这一切那里有事情呢？ 有人说，疯了才这样，笨蛋才这样，谁不知道天上就是天，脚踏的是地，水是绿色的，山是青色的，白天是亮晃晃，夜晚是黑天暗地，这不是废话是什么？嘿，话中有话，你这么直的听这些话，不要那么古意︵老实，古意是带有一些笨笨的意味。）这意思是，山和你有关系吗？水和你有关系吗？白天干你什么事？夜晚和你有关系吗？水绿山青和你有何相干？天空、大地和你有何关系？能承担这个事实而心不动，当下，你就是无事道人。人家没有干扰你，没有破坏你，没有影响你，你自己心动被境转了，他的意思在此啦！ 所以修行当中，没有被这些山河大地转走，没有被人事物转去，若说这是没有修行的人，也是有修了。心没有被境界转走，说他没证果，也证果了。相对的，你在修道二十四小时里面，错用心，人家境界没有影响你，心被境界所转，说有证果也等于没有证果，心被境界转走了，说你有修也等于没修。问题在你的心是不是能转境而已，诸位清楚吗？ 所以问你是不是无事道人，有没有开悟证果？就看你是否有强而有力的禅定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在山河大地，是外在的山河大地，一切红男绿女，是红男绿女，与你有何关系呢？不要在那边庸人自扰之。酒不醉人人自醉，凡夫色不迷人人自迷，凡夫，就这么一回事而已。山是山，和你有何关系？水是水和你有关系？那么好的风光景致和你有何关系？你若能做到这一切都和你无关系时“早日无事起”称无事道人，自性解脱了，何必在所有的文字中，求玄、求解脱、求涅槃、远离生死呢？在穷找微妙的道理呢？佛法就这么一回事啊！ 你不要埋没你自己，你如果埋没你自己，不如到茶桌上去喝些茶还好一点。与其在那边弄得头昏目眩，倒栽?，不如去茶桌上喝些茶止渴。祖师讲这些话让我感触很多，这些全是天下本无事，庸人自扰之。不错，天下那有什么事情呢？没事就坐在那边想东想西，胡思乱想，在那边自己烦恼丛生、心猿意马，一切事情都是自己惹出来的，天下本来没事的，叫做庸人自扰之。庸，就是愚痴之人，没有智慧之人，吃饱太闲的人叫做庸人自扰之，自己找事情来绑自己，自己找事情来烦恼自己，自己困扰自己，自己造下业因带来业果，在那边寸步难行，痛苦连连，就是天下本无事，庸人自扰之，这就是凡夫众生与生俱来的角色。 说到这里，让我联想到一位开悟圣僧这么说，当初我听到这些话，我就会修行了，当初看到这些话我就悟明我的心地，看到这些话就知道什么叫做禅定了，要看三藏十二部教典，就轻轻松松快快活活了。这句话是什么？ “境缘无好丑，好丑起于心。” 诸位，外面境界、一切因缘实在无好无丑，有好有丑都是你心动不能自主控制，将它分别，以致心被境转走的现象，都是你的心没有禅定，害得你凄惨兮兮。“境缘无好丑”有人问，当真境缘无好无丑？有，有好有丑。有好有丑不然你要怎样？人家在争吵打架，不然你能怎样？人家红男绿女在谈情说爱，不然你能怎样？酒那么好喝你不喝，不然你要怎样？你参参看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那边庸人自扰之呢？你若庸人自扰之，又天下本无事，你没事自找事做来烦恼，来烦心劳命分别外在的境界，来痛苦，都是自己惹来的麻烦，叫做“好丑起于心”就是这句话，禅定就是在这个地方啊！ 这么说来，不就天下什么事都不要管了吗？也不是这样，这在自度自利的过程中，是必然要经过的历程，以后你有神通、自在解脱时，你才“从空出假，倒驾慈航”来度众生。在还未禅定，还未解脱之前，境界还未动，你的心就碎成软绵绵的，自己没有定力，即将倒下了又要如何救度众生呢？所以在修道中，先建立自己的愿力、禅定。不然境界还没有干扰你，你自动去找它，这种人最糟糕了。境界一来就全身无力，被境界一转不是烦心劳命，就是心热烘烘，看到女色就全身软下来，这就叫做“境缘无好丑，好丑起于心。”色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，这完全是心里没有定力，心里没有境界，没有坚强的道力，愿力不足。 祖师才告诉你，要建立解脱以前，首先要有禅定的功夫，如何建立禅定功夫？他换一个角度来为你解释，他说“境缘无好丑，好丑起于心”在此处全部展现出来。总之，心要能转境，对境无取无舍，对境无得无失，对境无喜、无忧、无爱，对境无拒无迎，能如此你的禅定慢慢建立了，你老人家能转境了，自性的道力，慢慢有根盘了。你看树木长大以后，根盘如果窜得深，长得宽，这棵树根很牢固。外面就算有七、八级，十几级的强风来吹袭，不倒就是不倒，因为它的根盘很稳固。有禅定的人，别人毁谤你，你自性解脱。人家称赞你，冷暖自知心地解脱。人家嫌弃你、刺激你、讽刺你、批评你，自性解脱，你冷暖自知，这是自性的功夫而已。 接下来，你强而有力的大雄大力大愿力，无尽慈悲喜舍，普度无量众生，自度又度人。如果我们没有禅定，如何在这个社会参与讲经说法度化众生的工作呢？如何让人心灵得正知正见，善根大展流露发心来修道呢？你要有这个定力呀！你的根盘牢固以后，摇动起来才会有作用出来呀！ 所以心要能转境，这是修道过程中最根本的问题，也就是根盘，不然以后要如何倒驾慈航，度化无量众生呢？所以心对境要有无取无舍的功夫，心对境要无得失的利害关系，心对境要无喜无忧的心情，心对境要无拒无迎的心态。嗯，你若能达到这样的境界，心能转境，你的心当下就有禅定，心能转境当下你自性解脱，心能转境当下你的心就是涅槃，你的心若能转境，你的心当下就是无生法忍的时候了，你心若能转境那里有生死呢？此时你就达到圣人的境界了。 所以，我们修道不要当做有多困难，其实你误会了，修道只是一个窍门而已。我出家将近廿四年了，现在近五十岁了，当年廿六岁青年小伙子而已，那么年轻就来出家，出家将近廿四年当中，吃饱没事就研究经典，不然就自己参悟自性，有空时就来弘法布教讲经说法。在这段岁月里面，我深深感到最后要如何用功呢？刚才说的问题“境缘无好丑，好丑起于心”这句话，说得非常庄严非常解脱。世间人讲的也有道理哪，你要参考，不可以为离开世间法另外有佛法，那就误会了。世间法若净化解脱，世间法也是佛法，佛法若未净化，佛法当下就是世间法。他说酒不醉人人自醉，就是“境缘无好丑，好丑起于心”名词不一样而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的问题而已。一位女孩婀娜多姿在那边，美吗？有啊！很美啊！又不是木头，又不是没有精神界，那会不知道女孩站在那边非常美，婀娜多姿，天姿绝色，若说没看见，就是断灭，若说没看见叫做“白贼”骗子。 但是好与坏，美与丑，和你自性解脱有关系吗？连一丁点儿关系都没有，为什么没关系？因为外在是外在，你是你呀！如果你不能建立这个观念的话，仍然一个心把它当做和你有关系，这样莫怪无论如何都会“着道”挖陷阱自己跳，心没有定力被境界转而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作梦，梦见和她约会散步谈情说爱，你心不能转境被境转去，难怪要作凡夫众生。 你看到一位婀娜多姿非常美丽又有气质、很高雅的女性站在面前，你一看心就热烘烘的，日有所思夜有所梦，一天到晚心就被绑住了，对你来说有什么好处？一位男众非常英俊很有气质，很得你的好感，你一看整个人被他慑住了，茶不思饭不想，对你来说有什么好处？没有定力嘛，对你来说没有好处。再者，你看这高楼大厦人家那么富有，你又是称赞又是羡慕，那种虚荣的心情永远存在你的心里，对你来说有什么好处？看到这辆车很漂亮，想到最后就想要去偷，对你来说有何好处？不能转境啊。你看人家在台湾社会有一片天，对社会国家有贡献，你不为人家随喜称赞反而嫉妒人家，对你来说有何好处？没有好处。这叫做境缘无好丑，好丑都是你心的分别。描写了你的心里没定力，描写了你的道心不坚固，愿力不稳固，在摇摇晃晃当中，让你的心不能自主不能解脱。所以修道第一个过程要有“禅定”道理在此。 “诸人十二时中不可错用心，头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！” 你若心无定力，常常心猿意马不能自主，看到境界被转去，我奉劝你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！ 第二十九天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们所说的“见性”，通常是见到“果地”的时候，不是“因地”。果地所说出来的话，在修行上就没有渐次、没有次第了，所以我们举的例子，都是以果地而论。我们讲果地的时候，你就不可拿因地来形容，但是有时候会站在因地解释见性的法门，你就不可拿果地来形容。所以听经要会听，否则我在讲果地，你却没有站在果地来看，用因地来形容你就误解了。所以我们修道之人，一位顿教的人，修到见性成佛之人，他是已经修到渐渐圆满的边缘，稍微推一下就进入果地了。见到果地的人讲出来的话，都是没有渐次，没有次第的。 由此看来，可见修道因地心非常重要，在【楞严经】说明这个问题，它教你如何见到不生不灭的如来藏性，依此如来藏性修证究竟成佛。换一句话说，你若永远在生灭的自性周旋不出，不能悟明不生不灭的菩提自性，不论你怎么修都有如“蒸沙成饭”，可能吗？沙始终是沙，不可能变成白米饭。就是说你想用生灭之心成就如来藏性的果地，这是永远不可能的事。可见修道先要见性，也就是见到不生不灭的涅槃自性，这是修道中的当今之务非常重要。有一位开悟圣僧他悟到如来藏性时，说出了法语： “识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。” 说得不错，“识取自心，本来是佛”，因此禅宗动不动就叫你见性，悟明自性以后知道你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心并无佛，离开佛并无心，因为佛由心所成。所以当你识取你的心本来是佛的时候，不属于渐次。想要由一楼上十楼，要由一层一层直到第十楼，有渐次。既然你已经登上第十楼了，这样就是圆满的时候，这些渐次对果地而言可有可无，要用时用得出来，解脱时就没有层次了，如果还有层次，可见此人仍在修行还要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，实在没有渐次可言，同时不必假藉修持、行持六度波罗密、精进八正道、四如意足，七觉支这卅七道品对他而言，可以说是不用了。若要行持卅七道品，那么仍然还有渐次，还要大修特修，还在因地当中用功的时候。 所以你见到如来藏性在果地的时候，不属于渐次，同时不假修持了，为什么？因为你如来藏性的本体是完全“体自如如”啊！“如如”是什么意思？“如如”就是“外空内空自性解脱”达到“里外一如”的境界。我们外着一切相不能空，自性也不能进入顽空、断空，要真空妙有、无住生心、体自如如、万德圆满，好庄严啊！很希望国人在修道的过程中，一定要以“见性”为先，“见性”以后修行一切都好说。我常说，你若未见性用生灭心、用分别意识、污染之心为人处事，如此修行永远如同蒸沙成饭一样，成不了气候证不了果。所以见性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如达摩祖师，他见性见到果地，惠能大师就是见性进入果地，所以“见性成佛”这个法门，是完全不论果位的次第。他不会告诉你，我是证初果、二果、三果、四果不属渐次的，不属次第的，不假修持的。若是大乘者，他不会告诉你，我证初地、二地、三地，乃至十地菩萨，不论次第的果位，诸位明白吗？ 当然我们不否认在见性当中，小悟是无数次。你没听人家说，小悟数百次，中悟也要几十次，大彻大悟只有一次而已。我常作一个比喻，譬如月亮，刚见性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那么细小，就像上弦月或下弦月。进到初八、初九时，月亮就将近一半。十三、十四左右，月亮快要圆满了。进入十五、十六时这月亮就满月了，圆得好像要满出来一样，代表果地见性圆满的时候，见到法身。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是这里所证的是站在果地的立场来论见性的话，他告诉你“识取自心，本来是佛，不属于渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。”这是见到果地的时候，当你大彻大悟时是不假修持，是站在果地而言。你若小彻小悟，还在修行是站在因地而言。 我们的佛性，平时为你所用却没有见性，这是很悲哀的事。难道你日常生活当中，没有佛性会有作用吗？没有佛性你难道有能力讲话？没有佛性，怎么有能力吃饭？没办法。所以“性”的作用，你自己迷而不觉，否认佛性的存在，这是天下最悲哀的。其实开悟之人，他也不会感觉到：我开悟以后，可能我的长相会变得比较奇怪哦！其实长相没改变，生活没改变，只是心里世界完全“体自如如”。平时在取舍得失当中拿捏得刚刚好，不会碍到这里妨害那里，一切都平安没事自在解脱，因此是真正悟性之人。 性在生活中你没注意而已，所以开悟圣僧悟性之后说出心中的四句法语，他说： “法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。” “法身昼夜无得失”，那怕从白天到夜晚廿四小时，弄得多少烦恼、多少欢喜、称心如意、令你欢天喜地的事，其实也没有得到什么，世间人说空欢喜一场，不知在高兴什么，其实没得到什么，是心境得到喜悦而已。你弄得死去活来、垂头丧气、痛苦连连、担忧挂碍你也没有失去一丁点，实在无增无减，何曾有得失呢？法身无得失啊！看你如何神通，会飞天躜地好了，整个台湾让你踩沈了，虚空被你戳破了，你的佛性也没有增加一丁点，也没有缺一点点。“法身昼夜无得失”千真万确绝无半句虚言，这是见性之人深深的自觉。 “身在海中休觅水”譬如在海里或水里，你因习惯而不知不觉，好比鱼儿虽然在水里，它并不认为有水，它自己不知不觉。就如你整天住在屋内，不知有这间房子的存在，每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你有没有发觉这个问题？从小呼吸到现在，你不知道自己在呼吸，有没有这种情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感觉。在正常情形下，你虽然每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你每天呼吸几万次，实际上你有感觉吗？没感觉。直到你感冒了有病苦时，才会觉得自己呼吸困难有在呼吸，但是正常当中你没有感觉。悟性之人也是一样，悟性之人在性中自觉，但不会在意，从在意当中他没有得失。譬如说胃肠好了，你有胃肠自己并不觉得，除非你胃痛，肠子痛或泄肚子不舒服时，才感觉胃肠的存在。鱼在水中，它也不感觉有水，意思是你每天运用你的自性，自己迷而不觉，但是不能否认你佛性的存在。他又说：“日行山岭莫寻山”，你每天在山岭上走来走去，你不用去找山，因为你脚踩的就是山，你脚踩山岭又在找山分明很奇怪。“头上安头转增迷”你自己的性就是佛，那里能离开你自性之佛另外去找佛呢？是不是头上安头呢？一个头就刚好了，两个头就很奇怪了。代表你自己有一个佛性，想再去找一个佛来见佛，枉然多此一举，叫做“头上安头转增迷”。因为禅宗贵在于你的性就是佛，你要认同此点，依此观点，禅宗的公案或是法语，你才能受用哦！ 开悟圣僧云：“法身昼夜无得失，身在海中休觅水，日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。” 我们已经见性之人，当然是净了凡夫之心，凡夫之心包含了思想观念要净化，要空掉，因为凡夫之心说难听一点就是邪知邪见，你没有勇气将它顿断、净化，怎能和佛法相应呢？思想观念纠正以后，接下来要断习气，从贪瞋痴、烦恼无明、我慢贡高、怨恨嫉妒这些心态全部要净化，如此才谈得上修道见性，不然一切免谈。所以有一位开悟圣僧这么说： “但净凡心，莫求圣解。” 将凡夫心净化入佛知见以后，也不用求圣了，圣人就是凡夫心的净化而成就的，不是另外还有一个圣人可得，如此叫做“头上安头，净上安净。”所以自性是佛者，就不用再求圣解不圣解了。所以他才告诉你“但净凡心，莫求圣解。”道理在此。 我们来说“嫉妒心”好了，依每一个人扮演的角色，有的较明显有的较不明显，灵巧一点聪明一点的人，他将自己的嫉妒心表现得比较艺术，但是艺术是艺术，较有修持的人一看一听就知道了，他有没有嫉妒心，讲话就听得出来。有些时嫉妒了他不会讲得很明显，他会声东击西，说一些五四三︵不相干的风凉话︶，他的嫉妒心就隐藏在里面，只是转个大圈用语言修饰，装饰得漂亮一点而已，其实里面还有嫉妒心。比较粗鲁的人便明白直接说出来，你不但不随喜反而妒忌人家，这样害人害己啊！尤其这句话要伤人之前，还没伤到对方就先伤到自己了，你的心先黑掉，心先黑掉之后再将话弹出去，弹出去以后和别人结恶缘，建立了彼此之间的恩怨和对立，对你、对他人而言永远都不是好事。所以我联想到释迦牟尼佛在【四十二章经】说，害人害己，惟有坏处没好处。 【四十二章经】云：“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身；贤不可毁，祸必灭己。” 如果有恶人也就是坏人要害圣人害贤人，最后的结果都是害了自己，就有如你头向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，结果吐出去的口水还没到半空中，不到三秒钟，口水又掉下来，结果又落在自己身上，喷到自己的脸上。又如同逆风扬尘，风从东边吹来，我捏一把沙土向东边挥洒过去“逆风扬尘”，结果这些沙土一定被东边的风吹回我这边来，结果这些沙土把我喷得满脸面目全非。“尘不至彼”无法洒到东边去，反而被风吹回来了，喷得满身脏兮兮，害人害己啊！他又说“贤不可毁”你若要害贤人，结果必然害你自己。所以害圣人、害贤人最后的下场，全都是因果自做自受，这些话很有启发性。再念一遍： 【四十二章经】云：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还奔己身，贤不可毁，祸必灭己。” 证明了我们修道当中，要“但净凡心，莫求圣解。”先将凡夫心净化，有三毒、有我慢贡高、有嫉妒，这些凡夫之心先净化掉，一切都好说。所以在修道当中，在日常生活中，免不了有得失取舍，这些都是在修道过程中一定会遇到的，凡夫心净化掉就没错。要如何净化？诸位先“见性”，“见性”之人不代表他没有怨恨、嫉妒，只是他的心随时在自觉当中，他知道这个问题出去后对不对，有没有价值？是是是非、是善是恶，他自性分明又能转境，那怕在六道中团团转，他始终在觉性当中，所以随时随地见性，随时随地能转境，这样一来，你渐渐步入证果阶段了。所以一位开悟圣僧他这么说： “心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜复无忧。” 好庄严的“无喜复无忧”，他说“心随万境转，转处实能幽。”是说我的佛性在为人处事，在一切人事物，与人应对处事当中，能转一切境，当下在那一个刹那能转境，我的自性清清净净。有人遇到事情的时候热烘烘，为什么热烘烘？他没有见性，见性的人知道得失取舍拿捏得刚刚好，不增不减。“随流认得性”平常流转当中，遇到任何人事物都认得性，见性的话。“无喜复无忧”代表你自己不会被境转而痛苦，不会被境转而欢喜，自性如如不动如人饮水，这是一段功夫，这段功夫是用在生活当中。他告诉你“心随万境转，转处实能幽”，可见修道并未离开生活。 有人修道跑到山上去躲起来，最好是深山秘密的缝里，躲到全都没人看到那最好，谢绝人间的烟火最好，这样对不对？我们不否认这种暂时避境暂时隐居，暂时让自己的心慢慢净化的过程，我们不否认他的价值性，也对。换一句话说，是暂时的过渡时期，等到他的自性渐渐安顿下来，渐渐降服其心了，再进入繁华的夜都市，红尘滚滚中打转，他渐渐就有功夫了。“心随万境转，转处实能幽。”接下来“随流认得性”，随着流转与人打转当中，处处能见性要“无喜复无忧”，真功夫出来了。我们之所以有喜有忧，就是因为我们处处没见性，觉性不强，既然觉性不强，他自觉的能力有限，当然他的心永远被境转，不能转境，那么痛苦的事、欢喜的事随时在脸庞上展现出来。难怪佛陀在【楞严经】云“心能转物，即同如来。”就是这个道理啦！ 所以我们修道一定在日常生活当中，拿捏得刚刚好最重要，要如何刚刚好？要见性，见性当下，你的觉性很强自觉的能力非常敏捷很清楚，所以你就不会被境所转。此时有人会问一个问题，见性之人要不要再持戒？见性之人有持戒吗？诸位，见性之人同样在持戒，只是持戒当中，那种微妙的境界，你不知不觉，因而“持戒无戒相”你看不出来，但是你不能说他好像没有持戒，他是持得让你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的话，这种持戒还有戒相在，如此并无解脱。所以禅宗也好，净土宗也好，律宗也好，三论宗也好，唯识宗也好，天台宗也好，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派独有的，各宗各派如果没有持戒，那么这宗这派可能是不了义的喔！所以见性之人同样要持戒，一位开悟圣僧讲话了： “身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度。” 当然一位禅宗的行者同样要修持戒律，若未修持戒律则个人也好、僧团也好会乱糟糟，修到犯戒累累，一个僧团里面乱糟糟。因此见性也好，没有见性之人也好都同样，“戒”是基础，所谓“戒是三乘共基”，什么是三乘？就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，都同样以“戒”作为基础，如果离开这个基础三乘人也不可得了。我们修道当中不可远离持戒实在有道理。 我看到许多变相的禅宗，变相的禅师声称他没有持戒，真的，他没有持戒，不持戒杀盗淫妄也会来喔！所以有一个学禅的，结果跑到海边钓鱼，真不知该哭还是该笑。有的禅师连肉都在吃，你看这就是没有持戒，没持戒当中又犯了女色，自己堕落不要紧又让许多众生造了口业，这永远是佛陀所不许可的啊！所以“戒”是每一位修道人的基础。这个“戒”，我分析起来有六层的涵意，第一防非止恶之意。第二道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法的防腐剂。第六禅定之基础，诸位看清楚了吗？所以戒有六层涵意。第一要有防非止恶的本质在，一位持戒庄严、解脱之人，是不可能犯了杀盗淫妄犯科累累的事，他自然会断恶行善、防非止恶。一位如律如法守持戒律之人，说他会去做杀盗淫妄，不可能！因为它有防非止恶的作用。再来是道德的标准，佛法虽然讲出世解脱，但是世间法他的伦理道德，也照顾得妥妥当当，你没有戒律，没有界限，是非就不分明，善恶就不分明，道德就不分明，价值观就不分明，所以戒有道德的标准，佛法在世间和出世间都照顾得妥妥当当。持戒持到一个阶段有境界、有功夫时，内心渐渐清凉了，叫做“清凉义”。一个犯戒的人心不安，不安就热烘烘，那来的清凉呢？你看那些持戒解脱的人，那些阿罗汉是何等逍遥自在、光明解脱？所以“戒”是照顾我们自己，“戒”持好你的内心渐渐净化所有无明习气，进入解脱涅槃的自性，有清凉的意思。“戒”又包含了解脱的意思，不然你持戒是持什么意思的？不是持来好玩的，不是持来觉得喜欢就好的，持来和别人比较一下的，如果这样就误会了，持戒最后的宗旨就是要达到“涅槃解脱”呀！持戒就是为了解脱，不然持什么意思？这样就没有意义了，最后的宗旨就是要解脱。 “戒”，如同佛门中的防腐剂，对自己来说，没持戒全身犯到惨兮兮，会堕落啊！对一个僧团的团体而言，如同一个防腐剂，要尊重师长，大家以戒为师，那么一个僧团里面才有秩序，才有规矩，才有礼貌，上下一如，团体才会平安。否则一个团体没有戒来维持住，你攻击我，我攻击你，三个一党，那边也一党互相对立，一个团体是乱糟糟啊！所以一个团体里面没有戒律维持住，那么这个团体不用多久就会毁灭，不攻自破，这个团体不用多久就会解散了，所以说戒是佛法的防腐剂。再来戒是禅定的基础。我们有楞严经、大乘经典、小乘经典，一再交代我们，“戒”就是修道人的基础，没有基础的话，你那里有办法见性，那里有办法成就你的福慧呢？所以，一切都要从基础来。我们今天是说禅宗见性成佛，所以戒，也是见性当中的基础。一个人如果没有戒的基础，他的心那里有禅定呢？真正戒到身口意三业清净的人，他就真正进入大禅定里了。你暂时避境躲起来，百物不思，任何事都不去想，这是暂时的过程，多生累劫的烦恼无明，坏事情的业识若浮上来，照常心乱纷纷，那里有禅定可言呢？如果你多生累劫以来都在持戒的话，你说你没有禅定，也是有禅定了。 一位在家菩萨来到佛寺，我们教他坐禅，他说：“师父，我坐在此处想要定下来，却怎么定都定不下来，我的心乱糟糟，我的心烦恼丛生，挂碍公司，挂碍我的团体。”（因为他是负责人）他这么说。我说这是真的，所以禅定必须自己把戒持好，什么戒？制止许多许多没必要的事情，太多事情的话，你自己的心一定挂碍执着。举个例子，瓦斯打开点火结果水开了，你在水开的当中，用电扇想把这水吹凉，这些水是不可能会冷的，要冷根本的方法，必须将瓦斯的开关关起来，如此不用去吹风，它自然就会冷了。所以坐禅也好，修道也好，它的过渡时期，一定要制止，要有戒律的基础。少事少烦恼，多事多烦恼，事业越大就压得哀哀叫。这位董事长不知道这个原理，好几家公司的董事长，大企业家，大富大贵的人想要坐禅这要向他恭喜，但是事情非常的多。在此种状况下，禅定要浮现不简单，多事就多烦恼，事业越大，相对压力的痛苦越大。所以在修道当中要有持戒的精神道理在此。戒有六层涵意，第一防非止恶之义。第二是道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五佛法之防腐剂。第六禅定之基础。这一段是说一个见性之人，绝对有持戒，你不可见性后就不持戒了喔！当然他持戒在心里你看不到。不可思议实相无相的心戒，不能因为你看不到，就认为见性之人没有持戒，如此对见性之人而言，你无形中毁谤了他这样不对喔！ 你看六祖惠能大师，这些憨山大德，虚云老和尚，达摩祖师，过去这些禅宗大德们，那一位没有持戒？他们本身持戒持得比标榜律宗的人更加庄严。有人持戒持得一副大架子，充满了戒相、戒味的人，棱棱角角到处去刺人家，让别人很难过压力很大。你看一位开悟圣者，你在他身边，你不觉得压力，很有安全感很温馨的，因为“戒”是戒自己的心不要造业做盲目的事，烦恼习气要把它制止，如此而已。“戒”，不是拿来戒别人，不会持戒的人会拿佛祖那把尺，也就是“戒”来量人家，量看合不合身，总是心向外量别人，但是都没有量自己。所以你要量以前先量你自己，自己做不到，拿佛祖那把尺量人家，往往自己会造口业了，教内很多人这样喔！所以戒是对自己而言，你自己戒好了以后你有那种德行，自然你讲了别人就会听，你若没有德行你说得再好，要戒人家戒到自己和别人结恶缘，变成一人挑战全村，全村挑战你一人，团体力量是很大喔！所以我们在持戒是戒自己，不要用戒去戒别人这样就分明有问题。法就是要用的，自己不用拿去量别人，这样不对，所以戒的精神有六层涵意。 “持戒”我来做一个比喻，譬如一个桶子，这个桶子四周围，不论是不锈钢桶、塑胶桶、木桶都没关系，“戒”如同一个桶子，四周围起来，这桶水就不会漏出去、渗出来。有一天没注意去碰到，糟了，会渗水出来，没注意去碰到撞出一个洞，水就从那边喷出来，问题来了。持戒如同这桶子没有漏，如果有一个洞会流水出来，再多的水倒进去都流光，持戒就是要把桶子补满，不让桶子有漏洞，有缝可以漏出来这样就对了。所以持戒不杀生，不偷盗，不邪淫、不妄语，像补铁网一样，补满不要有裂缝，不然一些功德善财，戒定慧漏光，善法流光光，如何达到无漏呢？佛祖教你，首先要持戒呀！就像这桶子，把它顾好，不让它缺角或有洞有缝隙，你的善法才能增长才住得牢啊！相对的你若犯戒破戒的人会堕落如同一桶水，破一个洞自然流光一样，叫做“有漏”漏光光了。所以修道要记得“持戒”百利无一害，唯有登上圣道不会堕落，你放心。所以持戒之人持到有欢喜心，持到最后成就佛道。 所以见性之人并未离开持戒，见性之人说他没有持戒，这是不可能的事，自古以来，很多禅宗的祖师，他们的心戒持得多微细呀！起心动念都不可以，何况那来的偷人家的东西，做那种杀生、偷盗、邪淫、妄语之事呢？会杀生淫妄之人是心先动以后，才采取行动去实行，既然由心就停止下来，行动就无从发起了。见性之人心戒持得好的人，外表、外相完全不会显现出来。难怪说大乘戒就是属于心戒，小乘戒属于外相之戒。心都不动了，外相就不会动，外相会动就是心动，心不动，心戒持得很好，那里会犯了十恶之事呢？所以说见性之人，他的觉性很强，戒持得非常微细，所以禅师才这么说：“身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度”。大家清楚了吗？
诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入了第三十天，这段时间以来听众非常热烈，要求如本法师继续下去，可见在当今的时代，大家对禅宗“见性成佛”是非常非常热络。所说的“热”是非常喜爱。在此工商时代大家都很忙，如果可以听到一句解脱的法语，听一句见性的法语，听一句涅槃的法语，能够让你这一辈子终身受用，何况长篇大论的经文，要受用是不容易啊！因为你没有那种美国时间，看那些长篇大论，我们这些见性成佛的法语，都是四句为一首，让我们听起来容易记、容易明白、容易得手、容易入门。所以这段时间以来听众非常踊跃、非常热络，这是为诸位高兴之处。 我们说“见性成佛”是站在果地来说，有时候会站在因地来说，中下层听众的领受各有一片天，对中上阶层的人而言，就会悟到全方位的、立体性的。譬如，同样是月亮，我们在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差别。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差别，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差别。换一句话说，见性还有高低，但是在果地而言是平等、圆满没有高低。演变成大乘佛法，有初地、二地、三地菩萨，就如小乘有初果、二果、三果阿罗汉一样。所以“见性”大家要努力。因为你见性以后才好修行，见性以后修行才不会修冤枉行，才不会修错了，错用心，诸位明白了吗？ 其实历代禅宗祖师教我们见性成佛，只是唤醒我们，你我大家有一个“性”，“性”不分众生、不分圣人、不分佛、菩萨人人具足。只是众生迷惘迷了他的佛性，差之毫厘失之千里。如果你自觉了、见性了，那么你和诸佛菩萨的性，没有两样了。 凡夫每天生活在“性”的作用里，自己不能自觉因此迷惘，又每天为你做那么多事情，佛性为你劳碌，在你的行住坐卧来来去去，为你服务贡献，但你不能自觉，迷啊！天下第一悲哀，天下第一伤心的，最大的可惜和遗憾不过于每天和佛性在一起，擦身而过不能契会，不能见你的“性”。所以一位开悟圣僧悟性以后感慨说出几句话，惊天动地： “诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。若起见性观照，一念即至佛地。” 这句话非常了义啊！很广?又相当有启发性的话。“诸般迷人”就是一般迷惘的人，没有见性的人，凡夫之辈，就好像你在饭锅旁边，只要将盖子掀开来，添饭起来就有得吃了。但是，明明坐在饭锅旁边，他就没有机缘、没有因缘。说到因缘，这就难说了，没有添饭出来吃，却在饭锅旁边饿死了。这是一种暗示、启示，让你回光返照的意思。又如同你走到河边竟然在河边渴死了，渴死了会让人笑死。代表你自己有一个佛性，你在这里讲话、吃饭、走路和人家问答衹对，和别人吵架口角，对人家随喜赞叹，佛性为你做这么多事，但是你始终没有见性不能自觉。就如同你在饭锅旁边饿死、在河边渴死，这种人很悲哀啰！真的吗？真的。你说天下那有这么笨的？我们人就是笨。有一个佛性不承认，不去契会它不去见它，和在饭锅旁边饿死有什么两样呢？也好比你走得口很渴，来到河边却不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？ 我已经对你讲那么多次了，演讲“见性成佛”这个法门以来，告诉你，你能讲话那个就是你的佛性。你现在骂人家、咒人家的那个就是你的佛性。你高兴、称心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否认佛性不相信有灵魂的存在，以为人死后土归土、尘归尘，死去后如灯灭，死去后如枯木，和在溪边渴死有什么两样？和在饭锅旁边饿死有什么两样！所以我看开悟圣僧这两个譬喻，让我猛然有一八０度的感慨。在潜意识里面说不出来的点点滴滴，都教我们要“回光返照”，教我们要快快“见性”，教我们人要快快回归我们的“如来藏性”，不要在饭锅旁饿死。 怎么说？因为没见性的人始终用妄想意识做事情，污染你的自性、耍个性、耍无明迷了你的自性，因此流浪生死、沉沦六道，就好比你饿死渴死一样。接下来两句，若起见性观照，一念当下就入如来地入佛地了。要如何见性呢？你眼睛闭起来，不思善、不思恶，你的心不要攀缘过去、未来、现在，万物不思当下无心，无心进入我们的自性本体，会自己会、见自己见，如人饮水冷暖自知，到此时所谓“言语道断，心行处灭”这种要如何形容？会自己会、见自己见，见到你本来的主人，见到你的心地风光，见到你应该见到的如来藏性。所以佛性在你的身边你又没有契会到，每天为你劳碌来来去去、去去来来，你又和他错身没见到它，哎哟，若论悲哀没有比这个还要悲哀了。每天有佛性又不承认，每天在一起又不认识，真的有够悲哀。众生迷了佛性，差之毫厘失之千里，一念之间而已你都没有见到它。我问你，你没有“佛性”能够看吗？有人说眼睛看，你心不动眼睛有作用吗？我在这边讲话已经有十分钟了，你听到了，谁在听？如果没有佛性只是一个耳朵，耳朵只是一个器官而已，它如何听？如果能听的话，为何它死去后，昏过去后完全没有知觉没有反应？所以要有一个佛性的存在，它才能有分别、知觉的作用。悟的人讲到这里，当下就悟了。迷的人还有得大辩特辩的了。所以这和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分离的关系，有的一讲马上躜进去了、挤进去了，为何躜不进去、挤不进去？善根没有成熟，要生大忏悔心啊！ 所以，我常说你我大家就不用互相嘲笑，在还未见性以前，我们都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的“自性”做朋友，外在的朋友有生生灭灭、有好有坏，有互相怀疑、利害关系，为一件是非、一件善恶、为了一个价值，最后一个最好的朋友变成仇人互相攻击，最少在脸上留下二三公分的伤痕。所以，外在的好朋友好是好，生生灭灭无常变化，瞬息万变啊！到最后感叹有朋友不如没朋友，外在的朋友我们不否认他的价值性和意义。但是，就算你拥有百千万亿的朋友，你没有见性的话，那些和你的生死一丁点关系都没有。多生累?以来你有多少朋友？如今何在？变成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生灭瞬息万变，不了时不了义。你如果和自己的心做朋友就不一样了，你的心不会远离你，你的心不会违背你对你最忠心的，但是你从来就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照当下会到了，有契合了，错身时握手了，见到了，这才是一劳永固，这才是我们修道人的诉求！“明心见性”。所以和自己的心做朋友，叫做一劳永固，这才是转凡入圣的关键所在。 禅宗处处教我们明心见性，就是和我们的心做朋友，如此达到不生不灭、成圣作佛的时候，我们那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永远有生死轮回。诸佛菩萨也好，凡夫众生也好，人人全都有一个心，诸佛菩萨悟心性来成佛，凡夫之所以为凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自觉而作凡夫众生。你我人人有，为何你没有勇气来承认这个事实呢？因此，你再怎么样都要做凡夫众生。一位开悟圣僧讲话了： “佛与众生，唯只一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。” 他说，佛与众生全都有一个心“唯只一心”，佛有心，众生就没有心吗？佛有性，众生就没有性？性无差别，只是它的功用、它的动机、它的作为、它的价值观的差别而已。用的差别，所以性在众生用，变成众生性，性在佛用变成佛性，性在畜牲用变成畜牲性，性无差别，看你如何用，起因不相同果报就感召不相同啊！叫做公平、公平。既然是公平那我们就不要众生用啊！不要畜牲用啊！不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波罗密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法门用、要实相中道用、要见性来用，最后你老人家成佛了。你之所以成佛，是因为你因地悟性，因地正确，因此最后你成就佛道了。 所以众生和佛，唯只一心，更无差别。我们这颗心多生累劫以来，全都是无形无相，如果有形有相就好说了，我们的“性”黑、红、青、白这好说。我们的“性”是长方形、椭圆形、四方形的那样好说。但是你的性无形无相，所以许多人不能善根成熟，多少人无法信入，多少人永远奉祀铁齿钢牙，永远是“你信什么？”“我信孙中山的，我信自己的，我信三餐的，我什么都不信的，我信三民主义的。”对你讲这些听起来哭笑不得的话，这种人就是因为心无形无相，他无法信入抓不到重点，正因为信入不易，又不肯相信，所以永远都没办法向“明心见性”这个目标来迈进，难怪老是做凡夫众生。他告诉你，你的心无始劫以来，无形无相，不曾生，不曾灭，凡夫在不生不灭当中，让他看，让他用，却变成生灭。诸佛在生生灭灭当中，知道生灭就是无生灭，所以见了他的佛性。嗯，当下便是啊！并未离开这一念啊！叫做“当下便是，动念即乖。”既然佛性是不生不灭，无来无去，不垢不净。如来藏性是不动的，见到法身的时候，在体一念不生，动念即乖，乖就是违背他的本体了，这是要转凡入圣的关键所在。先无念、无住，先见到本体再说。等见到本体以后，你动任何念头都是清净的妙用，所以这些话是教你如何转凡入圣，见到你的“体”，叫做“动念即乖”。 “犹如虚空”虚空不能说它是黑、红、青、白，不能说它是有颜色的，不能说它有形相的，但是虚空总是虚空无有边际，佛性也如同虚空，这样的比喻当中，你就容易入手了。你说它没有，但是他现在会讲话呀！说它没有，他又会吃饭呀，说它没有又会生气呀。你称许他，赞叹他，他会欢天喜地呀！好在没有长尾巴，如果有，会把尾巴摇断，为什么？它存在。如果不存在，如本今天演讲见性成佛已经快二十五分钟了，这二十五分钟谁在演讲呢？演讲的人是谁？嗯，有智慧的人，当下听到这句话以后就悟进去了。再念一遍： “佛与众生，唯只一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。” 这是教我们，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有机会见性，大家都有机会成佛作祖，你没有被矮化，你没被看轻，只怕你自己看轻自己，只怕你自己没有勇气、没有善根、没有智慧来承认你的心就是佛。若承认你的心是佛，这种人也是多生累劫修来的，善根非常雄厚。所以【金刚经】有一句话： “如果一个人听到一句佛法起了清净的信心，此人不只一位佛祖，二位佛祖，三位佛祖乃至百千万亿佛的面前就种善根了。” 所以这一生遇到佛法，听到佛法，听到见性成佛那么殊胜，当下建立信心，此人不只一佛二佛前种善根而已，已在无量诸佛的面前种善根。所以听到了义的正法，他对佛法立刻建立深信不动摇！所以我们台湾有很多已经见性，已经善根成熟的人，这种人是多生累劫有修，过去在诸佛面前种很多善根了，一听之下当下法喜充满信受奉行。我们千万不要像祖师所讲的，诸般迷人犹如在饭锅旁边饿死，在河边而渴死，这种人难怪多生累劫没有修行，如果能当下起见性观照者，一念就到佛地，向你恭喜了。 有一位居士来找我，因为我很喜欢见性这个法门，他是无神论者，是唯物论者。什么是“唯物论”？是说我们人之所以会动，是物质的功能反射而已，物质大于精神界的存在，没有物质就没有灵性功能，所以物质若死，这神识知觉也同时消失。他不相信有佛性的存在，不相信有来世有轮回，以为人死如灯灭，叫做无神论或唯物论者。说了半天他听不进去，我也不想跟他辩，我说，我教你几句就好，你记住回去实践看看，将你的观念暂时抛开，将你先入为主的观念放诸流水，流到台湾海峡去。你先听我说说看，回去做做看，一个礼拜以后你再来找我，你的感受，我相信多少会改变。我教他回去以后坐在床头，你就这么想：“什么人在这里静坐？静坐的人是谁？如果别人讲话我听到，谁能听？听的人是谁？我看见前面的美女，天姿绝色婀娜多姿，谁能看？看的是谁？如果眼睛在看，眼睛是一个器官，人死后为何有眼睛，眼睛不能看？如果没有一个佛性的存在，眼睛只是一个工具器官而已，如同人死不能见。有佛性、有知觉、有分别，你吃东西有甜咸酸涩苦，谁能吃？谁能分别？分别的是谁？我称赞你，你心情愉快，若嫌恶你，你有恨，你我就对立，谁在对立？对立的是谁？你参这样就好，不用对你讲太多话。”说完回去后，他真的在睡前坐在床边，开始参这个问题。嗯：：看，谁在看？如果没有性的分别，性的知觉，那有办法看？听，谁在听？听的人是谁？如果一个耳朵，耳朵只是一个器官而已啊！为何死了以后，你骂他、咒他、斥责他，他都没有听到。如果有听到的话，你到坟场去向那些千千万万的夜总会的那些人，骂他、咒他、斥责他，为何他们都不会爬起来讲话？为何如此？喔！他悟入了：原来我有一个佛性，我背离我的佛性已经四十几年了，背离我的佛性已经迷惘五十年了，如今的我，他当下生起惭愧心，让他悟入承认他有一个佛性了，承认他有一个灵魂。不到一个礼拜，第二天一大早就来找我，说：“师父你说的有道理，让我拜三拜。”我在他要拜下的那一刹那，问他谁在拜？拜的人是谁？又让他悟得更深，反而起来再拜了三倍之多，拜九拜，这九拜谁在拜？如果没有佛性，谁能拜？谁能支使？那个总司令是谁？如果没有发布命令起一个动念要拜下去，他自己能拜吗？每一句都要逼他见性。最后供养二十五万元，虽然我们没有意愿拿二十五万，互相推拖很久，推到后来他快翻脸了，我才收下来，用在讲经说法上。 有许多企业家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，但是你没有权巧方便之法，让他悟入自性，他始终徘徊在三宝门外，在佛法外面，永远做一个门外汉。所以演讲的人要能演能讲，能使他以见性为宗旨，我们的出发点在此处，所以多一个人见性就少一个凡夫。 【涅槃经】云：“见佛性不名凡夫，不见佛性是名凡夫。” 所以凡夫和圣人的差别就问有没有见性而已，我们修道当中，不论如何要先见性再说，如果修道已经达到果地了，“道”实在就不用再修了，“道”如果还在修不名为“道”。要如何修呢？来，我们看开悟圣僧怎么说： “道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。” “道”是大道，在这里是指“见性”而言。你若达到果地，修到圆满的时候，“道”那里需要修呢？“性”那里还需要修呢？那是在因地刚起步初发心的。若达到究竟圆满清净的时候，那里还需要修呢？譬如虚空，你用沙土向它洒过去沙土满天飞，虽然沙土满天飞，最后尘埃总有落地的时候，沾得到处是，但是等尘埃落地以后，虚空恢复它本来的光明清净。用油漆去涂也涂不住，用璎珞去挂也挂不住，用七宝琉璃去装饰，也装饰不住，它永远都那么清净解脱。所以站在果地来说，自性也是清净如同虚空一样。那么，修要如何修？不要污染你的自性就对了。什么是污染？有贪心就污染、有怨妒心就污染，有嫉妒心就污染，使性子、耍个性、任性、我行我素就是污染。说你两句话你就恨我一辈子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才华，你心里就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，当下就是修道，道就是这么一回事。 如果你仍然有生死的造作，做了三毒十恶的话，当然你就取向于六道轮回去了，这些都是污染的意思。所以修道只是达到最后“心如虚空”，这种意境你静静的去思考，说不定就悟进去了。“道”本来就无来无去，无生无灭，所谓“法尔如是”。实相本来就是如此，也说不得，但是没讲你又不了解，假藉说的语言，衬托真理的存在，衬托你佛性的存在，所以因地还要再修，果地就不用修了。 五祖弘忍大师将衣钵传给第六代时，要道场选佛，选一个见性的人作为衣钵的传人。叫他的许多门人，大家各做一首偈颂来给五祖弘忍大师看，看那一位见性较为圆满，要将衣钵传给第六代。他说第六代以后就不可再传下去了，衣钵是一个争端，为抢衣钵大家互相砍杀闹人命，因此传到第六代就好，所以衣钵只传到第六代不再传下去。五祖告诉他的门人：“你们各人将多年来上山参学的过程悟的境界，写一个偈颂给我看看，如果见性圆满的人，我将衣钵传给第六代。”大家回去后都想：“神秀大师是我们的上座，是教我们佛法的，在行住坐卧上教我们规矩的，教我们内典佛法的东西，所以我们大家想一想，实在没有能力写这偈颂。”大家共同推举神秀大师，但神秀大师有没有悟入心地他冷暖自知。一来他客气，二来他自知悟得不够深入，所以迟迟不敢写，到后来众人鼓励他以后，才写出四句诗，就在走廊的地方写上去，他写： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 依这个方法去修正确吗？百分之百正确，可是他还在修，还在大修特修，还在“有”的当中，尚未达到空的境界，还在生死此岸大修特修的阶段。他说“身是菩提树”他是假设身体就像菩提树一样，觉悟之树。“心如明镜台”用镜台来比喻，镜子有尘埃要把它洗干净才会照天照地，有普照的作用，要时常擦干净，明镜才能显露出它本来照人的功能，你不去擦拭久了以后有尘埃，脏了，没有普照的作用，不要让它惹尘埃哦！对不对？百分之百对，但他是因地，他还没达到彼岸的境界。还有人说，如果没有神秀大师这四句偈颂，无法衬托六祖惠能大师那四句庄严解脱的殊胜。 他这诗句写上去以后，五祖弘忍大师看一看，脸就沉下去，唉！此人尚未达到果地，没有见性。叫他回去再继续写写看，因为弘忍大师也很疼惜神秀，可惜神秀还没达到这个境界啊！未到果地，所以无论怎么写都写不出来。后来六祖惠能大师，他自称没有读书，但是他心地已经见性了喔！就不一样了。一天，听到有人在念“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”听入耳后惠能知道此人并未见性。强而有力的自性，心能生万法，万法不离心，他知道这首偈颂没有见性还在因地，虽然不识字，但是悟明心地的人，诸佛的妙理非关文字，诸佛的妙理不在文字，文字只是一种方便而已，你见性后一切妙理都在心里了。他说他也有偈颂要写，旁边的人就说：“惠能啊！你有能力吗？你说你不识字，怎么有办法写诗呢？”半讽刺的意味。他说：“上上人有下下智，下下人有上上智。”你不要小看初发心的人喔，一个人的境界是多生累?，不能以这一世人定乾坤，你单看这一世不准，说不定此人虽然不认识字，但多生累?读很多书的人啊！是没有好因缘出生在不好的环境中，因此没有机会受教育而已，但是没受教育并不代表他就是没有学识。他是有心地的人，说他也要写诗，对方听他这么说。“哦！有来历哦，说这些话都是惊天动地的啊！说出三世的道理出来。”他说你帮忙替我写，我念你写，此时惠能念，他就写。但是在写之前，他有一个条件：“以后你若大彻大悟得正果要度我哦！”人家叫他写还有条件。后来惠能大师就念了： “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 好庄严的四句偈，写在走廊的墙壁上以后，这四句偈惊天动地，三千大千世界都摇动起来，这些话传到了五祖耳边，五祖一看大惊，问这是谁写的？查出来后才知道是惠能所写，他说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这完全是达到开悟证果、涅槃彼岸的人是过来人的话，是果地的话，和神秀的偈颂有天地之别，一个凡一个圣，一个是生死此岸，一个是证果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大师本身已觉悟自性，知道佛性之物本来万法不立、一尘不染。如来藏性里面一真法界、大圆镜智。“本来无一物”既然这个镜子清清净净没有污染了，何必每天去擦呢？擦的当中是净上安净、头上安头，既然没什么好擦的，就代表已经究竟的时候、果地的时候了。他说时时勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有烦恼，有生死、有痛苦、有无明所以要修呀，既然没烦恼没痛苦，没这些尘埃了无一物，什么地方惹尘埃呢？没有惹尘埃就是果地的话、涅槃的话。 五祖弘忍大师要怎么做他心里清楚。半夜拿着他的木杖走到惠能的房间，在门上敲三下，意思是今晚三更来找我。惠能不是普通人物，过来人，他听这三下就知道今晚三更，五祖弘忍大师要会见我惠能，心知肚明不敢言说出来。所以当晚就偷偷跑到五祖弘忍大师的房间，六祖说：“我惠能自性常生智慧，自性能生万法。”这悟境很深的。五祖弘忍大师说：“正因为如此，这衣钵是一个象征性，一种信物而已，诸佛的妙理不是在信物里，只是取信于天下间而已。诸佛妙理在我们的自性里，你今天悟明心地，我就将此衣钵传给你，你就是第六祖知道吗？”衣钵传给他以后，同时为他说了心地法门讲【金刚经】的道理，让他彻底圆满自性，在此状况之下衣钵传给他。所以两个偈颂，有很大的差别，一个因地、一个果地，一个还要修、一个不用修，已经到达果地“道”不用修。如果仍要修那就还在因地，我常说上到十楼，想要到十楼，那么一楼、二楼、三楼一直到九楼，你还要爬啊！既然还在爬，就不能说不用，要再爬就是因地。 六祖正式领到衣钵以后，五祖告诉他：“你不用急，现在大家知道我衣钵传给你，衣钵是一个争端，你暂时避开这段时间过几年后，因缘成熟你才东山再起弘法布教。这段时间避开衣钵相争，大家要抢你的衣钵弄得性命都会没有，所以大家虽然出家修行，还没达到开悟证果，凡夫之心，这衣钵大家都会争、要抢。”所以他暂时就避开这个环境，混入打猎的行列里十几年，等到他出来弘法布教的时候已是中年人了，宣扬他见性成佛的法门。所以在修道过程中，我们无论如何先要见性，见性以后一切都好说。最后再将神秀大师的偈颂和六祖惠能大师的偈颂两个对比一下，一个因地、一个果地，一个是生死的此岸，一个是涅槃的彼岸，对照下去功夫输赢就出来了。 神秀大师：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 六祖惠能大师：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 由此可知，确实境界有高低有输赢，到最后真正本来无一物，何处惹尘埃的时候，告诉你啰，“道”不用修！ 第三十一天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 有许多人在修道过程中，说修道修道，什么叫做“道”？有没有这个问题呢？过去有一位宰相，研究经典也听经闻法，但是始终对这个“道”字不明白。在那个时代，得知一位开悟证果的圣僧，他抱着很虔诚的心，很欢喜的心，抱着求道的心，欢欢喜喜移动他的脚步来到圣僧面前，顶礼三拜以后发问了，他说：请问圣僧，什么叫做“道”？开悟圣僧立刻回答他，如何回答呢？他说： “若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。” 这就是所讲的“道”。所以说了半天“道”，研究了一辈子，他的心里还有迷惑，问圣僧什么叫做道？圣僧三言两语就回答完毕了。有人终其一生讲道，还在让人模棱两可似是而非，无法一针见血让人悟这个“道”。 他告诉宰相：“如果你要直接契会道，平常心就是道。”好一句庄严的“平常心”。诸位，现时下有很多很多政客，都会讲一句“平常心”，这三个字“平常心”相当有学问，很有学识的，值得去研究，这个平常心不是妄想心，不是取舍之心，不是一般泛泛之辈的平常心，不是凡夫心的平常心，诸位，平常心就是道。开悟圣僧接下来回答，平常心是什么意思？他说无造作、无是非、无取舍、无凡圣、无断常叫做道。诸位这样你悟到了吗？所以平常心不是你以为的人人都有的是非，人人都有的善恶，人人平常容易闹情绪的心，以这种心来看待，这样叫做凡夫心没解脱，不是叫做平常心。这“平常”啊！第一无造作。什么叫做无造作？就是你平常心是对的，你没有造下了以后轮回生死之因，叫做无造作，叫做平常心。 人家说抗拒诱惑难，世间的欲望，世间所有的名利，世间所有的五欲六尘之境，你能不能抗拒？控制得了吗？你定力够吗？要做得到才叫做“平常心”，做不到不叫做平常心。做不到你的心永远在造作因果造作业力，造作构成因果轮回生死之因，这那里叫做“平常心”呢？“常”就是常住、不变的意思，但是你常闹情绪，常造下恶的因果，那里叫做常住，叫做“常”呢？不叫做平常心。“平”就是已将心摆平了，没有贪瞋痴、没有生死轮回、没有见思惑、尘沙惑、没有无明惑了，才算是摆平了。你摆平了吗？既然还没摆平，那来的称呼“平常心”呢？心没有摆平，没有常住那里堪称为“平常心”呢？所以平常心，第一叫做“无造作”没有作下业力因果带来生死之因，如此叫做心摆平，常住之心。 “无是非”但是你心里一堆是非，人家批评你的时候，你的心热烘烘的随境界而转了，无法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起来叠起来，比须弥山更多的是非，那里来的摆平？那里能叫做常住呢？所以平常心不简单喔！要超越是非，要无是非，要无造作，不造下生死轮回因果之因。 再来，“无取舍”就是你的心没被境界转走，这样叫做平常心啊！不然人家赞美你两句，哦，内心非常甜蜜，心动了。人家毁谤你几句，耿耿于怀，忘不了人家骂你的境界，被境界转走了。那能堪称平常心呢？你的心有取有舍、不高兴、无法称心如意、未达成你心愿，你起懊恼想要把它排解掉，有舍的心。别人向你称赞，赞叹全都累积起来，放在你的心里，有取啊！有取有舍那能叫做平常心呢？这样简单吗？不简单。 “无断常”我们往往以为，人死后连佛性都没有了，有断。或者我死后，人永远是做人这样又不对了，如此是常。我们的佛性是随业力因果起起伏伏，由因果来决定你，由业力来决定你。不是说我人死后，永远做人，人死永远做人叫做“常”。可是佛法不是这样告诉你的，非断非常，如果你能认同此点，这样叫做平常心。如果心怀两见也就是“断见和常见”，这种人并没有悟道，没见性那能称呼为“平常心”呢？ 再来，“非凡圣”，在究竟清净的本性当下，非凡非圣，你开悟证果以后圣人之境，你不会住在那里，他知道圣人之境界也是假名的名词而已，非圣非凡。既然在究竟清净的本性，那里还称呼它叫做凡呢？已转凡入圣了，那里还有一个“凡”之名称呢？这样并不是本性的本位，非凡非圣，凡夫和圣人的假名而已。究竟清净的本性既然一尘不染，万法不立的状况下，那里有凡圣之名称呢？那里堪称为平常心呢？ 所以好一句庄严的平常心，如本就将它解释十几分钟了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡间人说：“嗯！平常心就是道。”平常心是真正解脱的话哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到还在是非当中打滚，还造作一切生死轮回业因，还有取、有舍、有断、有常、有圣、有凡这不能堪称为平常心。开悟圣僧也说，如果真能做到如此，才是所谓“平常心就是道”。现在再将圣僧回答宰相的语录，再念一次： “若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。” 有人说如本法师你讲得非常清楚了，是否可以将平常心透过其他的角度解释一下，让我们知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在“见性成佛”的法门来讲，“道”简单讲就是见到了他的清净本性，清净的本性也就是见到他的如来藏性，见到一真法界，见到他的妙觉，见到他的菩提自性的时候。但是菩提自性是如何一个模样呢？状况境界如何呢？开悟圣僧云： “佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。” 这就是所说的平常心的境界，其实站在开悟证果的圣者而言，平常心当下就是明心见性了，见到他清净光明的本体的时候，也就是见到了他的佛性。你成佛以后，佛的状况如何呢？他告诉你，佛佛佛佛没什么模样，如果佛性还有一个模样的话，有色有形相的话，可见你看到他的“相”，并没有看到他清净的“性”。所以我们说“破相显性”就是这个道理，我们只看到他外表的相。 所以【金刚经】说三十二相不是代表佛性，不可在三十二相见如来，如果三十二相是如来的话，那么转轮圣王也具足三十二相，既然三十二相不是如来，那么佛性是如何呢？实在是没有模样，不可用颜色来代表来见它，不可用声尘来见它、会它，它实在没有模样。那么没有模样要如何会呢？如何见呢？这要透过你多生累劫修行强而有力的慧根和善根来会它了。他告诉你，佛佛佛佛什么叫做佛呢？实在没有模样，不可画一个东西代表佛，用什么形象来代表呢？“说似一物即不中”佛是没有模样的。“一颗圆光含万象”既然佛性没模样看不见、摸不到、抓不到，并非代表无啊！自性能生万法，万法不离一心，你契会到了吗？“一颗圆光含万象”啊！我的自性能讲经说法，我的自性能生慈悲喜舍，能布施，能持戒，能忍辱，能精进，能禅定，能产生无量的智慧，一颗圆光含万象！万象就是所谓宇宙万法不离自性喔！你契会它。他又告诉你“无体之体是真体”，说佛性为无，叫做断，说它常住不变是常，如果是常而不变的话，为何能普度众生？在现象界起无量妙用呢？说常，说断，全都不对。但是已悟之人就会知道什么叫做佛性，未悟的人说常不对，说无常也不对。相对的，若悟的人说常、无常统统对。 佛性不可说常或无常，方便说，说常住。但是如果说是常住不变的话，那他如何来讲经说法呢？你若执着为无常的话，为何它无常但多生累劫维持到现在不变呢？所以常或无常你必须彻底悟入，悟它“不偏无常不偏常”在中道当中去体见你的自性。所以“无体之体是真体”啊！说它无，但强而有力的善根的人他意会得到，你不可说它无。你也不能说它有，有的话，为何尽我这一辈子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不见，摸不到那是谁在讲话？讲话的人是谁？你现在在听，没有一个光明的本体谁能听呢？所以有善根的人，他渐渐就悟入了，叫做“无体之体是真体”。 “无相之相是实相”，“实相”是我们光明的本性，它无相，但是无相为何能生一切万法，起无量的妙用？所以说“无相之相是实相”试着由此契悟。“非色非空非不空”，“非色”你的佛性不能说它是红的，青的，白的，灰的，粉红，蓝色，它不是用颜色来代表。你不能空又断灭，若是断灭，为何多生累劫轮回到现在，它还常住不变呢？你不能认为它空就认定为没有。“非不空”说有说无、说有说空都是两头话，如何在“有”的当中，见到“非有”，在“非有”当中见到“有”，这才是我们的本色，才是修道要努力之处。再者“不动不静不来往”，你说它动，其实它不动，你说它静，它也不静啊！在动静当中会见本性，才是真正的功夫。如果佛性偏离动，你见到这端而已，如果光看到它静，就只是静的一面而已。但是你没有看到它静没有看到它动，又不对了，这是功夫所在啊！这就是扫除我们处处不可执着，看到动就执动，看到静就执静，动静当中自在来往，你契会到了吗？“无异无同无有无”说它差异吗？不对。说它相同吗？不过明明还在凡夫，凡夫你不能说他同，说他差别。但是佛也是由凡夫来成的，不能说它异，这样难不难？说难实在难，不过会悟的人并不难。所以修道要远离有无这两面化，来契会你的本性。 “难取难舍难指望”，你取你的本性，取不得。要把它舍掉，也舍不了。“难指望”，“佛性”难以说是什么东西，设定什么东西。在这么难的当中，修道就是这么一回事，会到你的平常心，也就是如来藏性叫做“难取难舍难指望”，如果难取难舍难指望是真的，但仍有许多人开悟证果明心见性啊！所以不可不用一些心，一些功夫来契会你的本性。他再说“内外圆明到处通”，有一天，你彻底明心见性了，随时随刻你的作用都是佛性之用，你到处都见到，任何一小时、一分、一秒钟都是自性之妙用“内外圆明到处通”。因为你没有排除心里的妄想意识，达到究竟空寂时，你用妄想意识为人处事，举止动作都是凡夫的境界。达到内外圆明的时候，你举手投足，乃至说话吃饭，都是清净自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若达到这样何曾不是达到解脱？何曾不叫做涅槃？何曾不是佛心？这个平常心由这位开悟圣僧所言一句一句很好念，你能体会这些语录，那么你和开悟圣僧的心境没什么两样，你和十方诸佛开悟证果的心境完全同一鼻孔出气。 开悟圣僧云：“佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。” 这就是我们的本体，也就是平常心真正的深深的意境。若达到此，何曾佛不是你，你不是佛呢？ 修道你真的要用功，你的功用要用在日常生活里面，知道你的任何一个起心动念，活着这一刻一秒灵灵觉觉，清清醒醒，明明白白这才是重要的。所以我们不可生活在过去的心态，甚至生活在未来的幻象里面，这是生死的根本妄想心。你活着现在的这一秒这一刹那之间的灵灵觉觉，这才是可贵的。所以凡夫众生都生活在是非里面，永远生活在让人称赞，赞美的生活里面。这都不是任何一位修道人，应该扮演的角色，断尽凡圣的情执以外，还不可让任何境界之风，将你扭转左右，要活在自己的人格里，什么人格？光明的本性里，清净解脱里，涅槃的自性里，不生不灭的自性里才是认同你的尊严，否则我们无尊严可称，全都没有人格了。应如何达到有人格呢？ “妄想无性，念念相续，利根众生一念回光返照，当下即见本体，既见本体，圣凡情尽，灵光独耀，八风不动，诤论都息，一切功德，法尔具足。” 好一句“法尔具足”，我们活着就有尊严了，如果这么有尊严，与诸佛出世有什么差别呢？所以一句话告诉你，你要活得有尊严，第一、要了解妄想无自性。如果妄想有自性的话，多生累劫以来你的妄想如今又何在呢？妄想是刹那生灭、刹那生灭，没有一个念头，没有一个思想，能够永远存在你脑海中，思想知识念头都是生生灭灭，念念不住啊！真正会修道的人，上根利器的人，他一念回光返照当下见到他的本体了。既然见到他清净本体的时候，说是凡夫，说他是圣人，全都是多余的话了。他光明的本体是灵光独耀，任何一个五欲六尘之境碰到你的清净自性，它都粉碎了，灵光独耀啊！“八风吹不动”，一切的诤论全部停下来，你自性功德完全百分之百具足了，如此才知道“灵光独耀，八风吹不动”的境界，到那个时候，还有什么人来左右你呢？那时真正有能力来自主的时候了，是人天的导师。说到八风吹不动，让我联想到一个问题，我们清净的本性，他说是“灵光独耀”什么意思？就是你的本性遇到五欲六尘之境没有被其所转，不但不被所转，又能转一切境，这才是真正的功夫。所以我们常说一句话，上根和下根有什么差别？下根是说，你每天生活在不生不灭的自性里面，经过运筹之后变成有生灭，不能见到无生灭，总是看到生灭之法，这是下根之人。上根之人虽然生活在生生灭灭状况下的假相，但是他了解这些假相生生灭灭不离清净自性的妙用，他悟这妙用是来自于本体。所以他看生灭当下就不生不灭，一念回光返照当下见到他的本体，当他见到本体的时候，圣凡的情执已尽，在此情况下当然灵光独耀，八风吹不动啊！一切的诤论都停下来时，自性的六度波罗密、三藏十二部教典所有的境界，都在他的自性里，百分之百具足了。到此时，还有什么话可说的呢？到此时远离一切诤论，风平浪静了，清净光明的自性已经展露在你面前了，全都不可说了，如本要为你燃鞭炮向你恭喜的时候了。 说到这里有一个专有名词，叫做“灵光独耀，八风吹不动。”什么叫做“八风”呢？就是说修道过程中也好，世间人在世间为人处事也好，有八种考验。八种考验无法动摇你将你摇动，你能转境，八种境界之风吹动不了你，叫做“八风不动”。是那八种风呢？苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉名之为“八风”。有人说“八风吹不动”风难道有八种吗？东北风、西南风、南风？这样说误会了，此八风是指境界之风。第一是苦。有人一辈子吃尽一切苦，他没有志气，没有愿力，被这境界考得东倒西歪，抵挡不住贫穷，穷得没有志气，受苦就动摇他的心志，这样就叫做倒了。虽然吃苦没有风仍然倒下了，被考验倒了，就像被风吹倒一样，此八风第一的苦，受苦不被其改变叫做“受苦不动”，嗯，他自在解脱。再来，苦的相反就是快乐，你受快乐没有被考倒，叫做八风的第二风，你成功了，有人称赞他一下，哇！他的尾巴一直摇了，你称赞两句，高兴一辈子受乐，已经动摇了不能堪称为不动。一个人娇生惯养，享受一辈子，他不能自主控制不住，在顺境中被考倒了。他受别人称许、赞叹的状况叫做“称”，他能转境叫做“不动”。人家讥笑他，毁谤他，他倒了的话叫做八风已倒，碰到利害关系不会被转，不动。嗯，你成功了。“衰”就是失败，衰微，但是他有志气，脚跟站得稳又能转此境界，内心如如不动，这样他就成功了。 再来，他受到毁谤受到不如意的境界，叫做“毁”仍然如如不动，他不会被转那么“毁”成功了。在社会上有头有脸，仍然能转境不会贪恋其中，不动，那么“誉”就成功了。总之，这八风完全是境界之风，你转得过来，即为八风不动。就是所说的“苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉”你能转这些境界当下向你恭喜了。所以说八风吹不动的人要有修行之人，如果没有修行的人，别说是称赞你、赞美你，你生活在顺境当中一直沉迷下去的话，无法自主在顺境中也是被境界转走了。所以在逆境中和顺境中的比较，在逆境中你会注意，这样比较好修，较好忍。顺境当中有时不知不觉就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍顺境和忍逆境，逆境比较好忍，顺境不好忍，因为逆境的你会提神醒脑会注意，所以比较好忍。人家骂你、咒你、你是修持的人会注意，如此比较忍得住。顺境不一样，顺境都是在不知不觉当中的，人家称赞你，赞美你，随喜乃至生活非常富裕，哇，你的佛性污染了，不知不觉堕落下去你也不知道。人家说温室里的花朵，往往不堪外面的风来吹袭，一吹之下就枯萎凋零了。室外的野玫瑰，风吹日晒它仍然挺挺而立，它已经习惯于风吹日晒，有?性较有愿力，较坚强较有意志力较能免疫。为什么它较有毅力，较能免疫呢？因为平常的考验，它培养强而有力的耐性，所以经得起外面的风吹。而温室里的花朵，娇生惯养，境界一考验之下要死要活，闹情绪了，太过于顺境所以不好修不好忍，道理在此。 所以修道过程中，多少让境界考一考，也不是坏事，反而能够培养你的一股愿力出来。你看外面藤或树木，风一吹东倒西歪，但是它不倒就是不倒，就像不倒翁，培养它的?性，比较?不会脆脆的，风一吹就断了，它较有?性。没有经过考验的人，突然社会上八风稍微吹过来，他就哇哇叫怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部属，没有不被怪罪的地方。都不承认自己的过失，也不检讨自己，一切箭头都对外，这就是所谓的“烦恼即菩提”，我们在烦恼大海里，这种人生存才是真正的功夫。在风平浪静，娇生惯养的环境里面，这种人虽然很养尊处优，住得富丽堂皇，但这种人的境界很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，能培养他的?性和愿力，不然的话，十有九人就惨兮兮，东倒西歪了。什么叫“八风吹不动”呢？对他摸一下、碰一下，讲他两句，就要死要活了。所以在大风大浪的人容易成就菩提，容易成就他的愿力，成就他的?性，成就他的免疫力，道理在此。 佛祖在经典上说“不入烦恼大海，不能成就一切智智。”换一句话说，一切智智就是佛的境界，佛的智慧，佛的智慧都是在五浊恶世、娑婆世界、烦烦恼恼当中，在八风中摇摇晃晃成长构成菩提的。所以要修到八风吹不动，真的需要一些功夫啊！在此处说一个公案，作一个结论。宋朝时，佛印禅师有一个很好的朋友，不是别人正是当代名声很大的苏东坡先生，苏东坡先生的文学素养可说是一级棒的，他学佛非常深入，也是虔诚的佛教徒。而苏东坡也有一位很好的朋友，佛印禅师。佛印禅师和苏东坡的关系，一僧一俗来往非常密切，亦友亦师。 有一天苏东坡先生心血来潮想到：“我研究经典，也听师父讲经说法。”有一天坐禅坐到一个阶段后，心想：“我修到这个阶段真正境界不错了。”他很希望自己的心境让佛印禅师了解，看他悟的境界有没有深入，有，有深入，但是不说出来，又怕佛印禅师不知道，所以在书房写了几句话，要让佛印禅师印证我苏东坡的心境是否有悟进去？他写好以后就让书僮送到佛印禅师手中。佛印禅师就将它打开来看，喔，真的有体悟，不错。看苏东坡怎么写： “稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。” 好一句“端坐紫金莲”。“稽首天中天”是说我顶礼，礼拜，天中天就是佛的境界，我向佛陀顶礼，尊重佛祖。他写这首诗以前，苏东坡先生有尊敬佛祖，幸好没有贡高我慢。“毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”这也是描写佛的意思，表示我的心境也靠近这样了“毫光照大千”。所说的苦乐称讥利衰毁誉这八风，已经无法将我苏东坡先生吹动了，我能转此八风，不被八风左右了，我有这样的境界，如同坐在金色的莲花上一样，自己如此告白，让佛印禅师知道。佛印禅师不打草惊蛇，在字条上写了两个字，让书僮又拿回去给苏东坡先生。书僮坐船回来，将字条拿给苏东坡先生，苏东坡打开锦囊来看，在未打开之前，心想，我写了这么漂亮的诗句，佛印禅师一定很赏识我一定会称赞我，赞美我。正在高兴当中打开来一看，两个字：“放屁”，说他放屁就对了。苏东坡先生气得怒发冲冠，气得暴跳如雷，我写“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”是何等庄严解脱的话，竟然给我写了两个字“放屁”。气得立刻坐船要找佛印禅师理论一番。当苏东坡来到佛印禅师的方丈室时，又看到五个字：“一屁打过江”。苏东坡先生惭愧得很，一句话都不敢说。你说你有多解脱，八风吹不动，我写两个字“放屁”，你就受不了了，一屁打过江啊！划船要过来理论，他看到“一屁打过江”羞愧得无地自容，向佛印顶礼三拜。苏东坡先生说，这一次又输了，输得惨兮兮的，说什么“八风吹不动，端坐紫金莲。”诸位清楚了吗？所以苏东坡先生是一位很可爱的人，他会耍脾气，但也是容易屈服的人，所谓能屈能伸啊！他的境界也是不简单喔。也多少有些来历，文学的素养很高，修道的道行也不错，能够写这些诗来，若没有相当悟境的人，一般泛泛之辈焉能写出这么解脱的话呢？所以理论归理论，事实归事实，境界还未到，做不到归做不到，但是他的理论正确。所以我们台湾所有人民百姓千万不要再高喊“八风吹不动”喔！到时我写两字“放屁”把你一屁打过江。 第三十二天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入了第三十二天，我们“见性成佛”的法门，只有一句话而已，我们修道先要见性，见性以后才起修。为什么“见性”那么重要呢？因为一位修道人他如果没有见性，全都以妄想意识来为人处事，用妄想心修行，用妄想心做事乃至修行，如此带来污染之心，既然污染之心当然无法出离生死，所以要先见性道理在此。“性”在我们的生活当中我们无法见到，所以要仰?善知识的开示，明师的开示，甚至自己看三藏十二部教典来借镜，让我们回光返照照见本性。 所以“佛性”在我们的生活里，每天为我们劳劳碌碌，甚至与它错身自己都没有见到，每天用它你不知不觉。有一位开悟圣僧他心血来潮，开悟证果以后说了两句话，他说： “歌哭两忘心自净，单单一句古弥陀。” 念一句“阿弥陀佛”站在禅宗来说，这句“阿弥陀佛”念下去你也可以见性。这句“阿弥陀佛”不是净土宗的行者申请的专利品，甚至你没学佛念一句“阿弥陀佛”也无妨，总之这一句“阿弥陀佛”一念出来，当下你有没有办法回光返照？是谁在念？如果没有佛性的话，你的身体也形同一具尸体而已啊！所以，你念一句“阿弥陀佛”参一个“谁在念佛？”、“念佛是谁？”单单一句古弥陀，这一句“阿弥陀佛”一念下来，当下是你“自性”之用当下见到了。唱歌的时候，谁在唱？当此人在哭的时候，谁在哭？如果没有“佛性”的话，谁能够唱歌？谁能够哭？哭的是谁？说话是谁在说话？如果没有一个“佛性”谁能讲话？他在那里笑，谁在笑？无自性的话谁能笑？他在那里叹气，没有自性的话，谁能够叹气？所以你参这个“自性”就是了。 简单说，今天你能够唱歌悟性。哭，哭到能悟性。在说话中能说到悟性的话，如本要向你恭喜。过去有一位开悟圣僧大发雷霆、怒发冲冠气得暴跳如雷，突然转回来哈哈大笑明心见性、开悟本性。在笑的当中笑出一个道理，没有佛性，是谁在那里蹦蹦跳？没有佛性，谁在耍个性？没有佛性，谁在大发雷霆？没有佛性，谁在发牢骚？这位圣僧回光返照自己见性了，开悟本性。曾经有一位高僧哈哈大笑，笑得欢天喜地的，笑到最后就笑不出来，不笑是如何？悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大发雷霆也好，“性”都在你的心里，在你的四周围，不知你有没有悟到？过去也有一位高僧被毁谤，毁谤到令他心情非常郁闷，气得暴跳，有谁被毁谤了心情会愉快呢？所以他心情相当不愉快相当郁闷，但在非常郁卒的当中，让他明心见性。总之会修行的人，他知道心并未离开零点零零零一秒，在他周围而已，现前一念就是了，这一念你要如何扮演庄严解脱？一线之隔而已。你要佛性之用，还是众生的作用或畜牲的作用？或用阿修罗的作用？这些自由权都是你自己能作主的。 所以说，“性”当下这一念就是了，去那里找“性”？去那里找“佛”呢？所以禅师才说如此生活化的佛法，离开生活要找佛、找佛性者是难以找到的。总之，我们的心就是佛、佛就是心，离开你的心并无佛啊！让我联想到一位开悟圣僧说：你的心就是佛，如果离开你的心另外有佛者，皆为魔说。所以圣僧才如此说： “佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物；若知无佛复无心，始是真如法身佛。” 对一位上根利器之人，不必讲一堆权巧的道理，说实教，什么是实教？你的心就是佛，他说“佛即心兮心即佛”，如果修道人要见性，不认同你的心就是佛，那怕你跑到八万四千里之处所，十方世界要找佛，找不到就是找不到啊！因为禅宗贵在于“见性成佛”，才单刀直入告诉你“佛即心兮心即佛”，所以我们要听就听这一句话而已。他说“心佛从来皆妄物”是说你见性以后，知道心就是佛，佛就是心了。在凡夫而言，还未见性之人叫做凡夫心，你开悟证果以后，我们称呼叫做佛性。其实佛性也好、凡夫心也好，这名词是迷悟的差别，假相的名词。有一天你成佛以后，你就会知道这佛性也是假相的名词，一切悟境不在言语当中。所以六祖老人家才说：“诸佛的妙理不在文字，文字和语言是一种方便，让你见性的真方便而已，等到见性以后一切都不可言宣了，冷暖自知啊。”他又说“若知无佛复无心，始是真如法身佛。”等你知道佛是一个假相名词，由无心达到解脱时，此时法身就显露了，因为法身是无形无相的啊！凡夫一切心是妄想意识，今天将这些妄想意识完全净化以后，扫除了摆平以后，当然他的真如法身佛就显露出来。所以修道只说一句话，当下肯定你的自心就是佛，那么一切修道都好说。 六祖惠能大师听五祖弘忍大师讲【金刚经】时，说到“应无所住而生其心”六祖老人家当下就明心见性、大彻大悟了。他大彻大悟以后说出了五句名言： “何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！” 所以修道中，一位见性的人他绝对清清楚楚，本性本来就是清净。凡夫无明妄想一直翻搅，一直打妄想，将自性蒙蔽了，所以光明本性无法显露，本自清净的光明让妄想遮住了，自己再否认本性的光明，这是很悲哀的事。所以六祖开悟以后，站在果地了，见到他光明圆满的本体，他说“何期自性本自清净”这个“何期”就是想不到、料想不到，或可称为神妙不可言，就像说奇哉奇哉呀！大地一切众生皆有佛性，就接近奇哉奇哉的意思叫做“何期”，让你想不到原来我清净的自性本来如此啊！想不到我本来的自性并无生灭，这是完全站在果地来讲话了。当然未开悟证果的人不可说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭。”凡夫众生不可这么说哦，他还有一阶一阶可爬，一步一步要修，这是站在果地、见性之人来说话。他又说“何期自性本自具足”我的自性本来具足的并无亏欠。“何期自性并无动摇”凡夫众生心猿意马，妄想纷飞摇晃不定，那有“本无动摇”可言呢？这是站在果地来说。“何期自性能生万法”这句话就对了，“万法唯心”就是这个道理，说话不离开自性，成佛不离开自性，成魔不离开自性，上升不离开自性，堕落不离开自性，做天神不离开自性，堕地狱、畜牲、饿鬼不离开自性，心能慈悲喜舍不离开自性，心能起杀?淫妄不离开自性，因为自性能生万法，重点在此。 所以，从未见过离开自性他还能笑，离开自性他能讲话，离开自性他能言谈、对答，离开自性他还能走路。诸位啊！全都是“自性能生万法”。做佛的弟子连这种根本的道理都不能认同的话，我说你根本就没有入道啊！所以六祖他老人家，我相信是多生累?所修，在“高僧传”纪载：“六祖在出现人间之前，也就是一七０年以前，就有高僧预言在东山之处，能出生一位弘无上大法的圣僧惠能，早在一七０年前就有人预先说出、授记了，经过一七０年以后真的诞生了惠能祖师。”真不简单真的有来历。所以我相信一个人，他今生能开悟证果，这种人非泛泛之辈，绝对是多生累?亲近十方诸佛，听善知识开示如来正法，同时已经修到开悟证果的边缘，甚至是已经开悟证果，示现来人间的。今生就像游戏人间一样，稍微开示、点一下他就立刻明心见性了，这种人都大有来历呀！所以，我们佛教不相信一位从来不曾听过佛法的人告诉他，他马上会开悟的。从来不曾接触佛法，从来不知道佛法在说什么的人，一说就马上能开悟证果，没有这种事，难啦！所以一个人在今生他的慧根那么强，善根那么浑厚，此人多生累?修来的。如果没有多生累?修来，今生那能三言两语就能悟入自性，说出这些庄严解脱的话呢？说出“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这分明是过来人说出见性的道理。 有一位林老师，是高雄人，生了两个孩子，第一个孩子是尚未学佛前生的，这个孩子就没什么善根，不觉得有什么瑞相可见。生第二个孩子时他就学佛了，每天称念“观世音菩萨”的圣号，每天念“阿弥陀佛”的圣号，不久他太太怀孕生了一个白皙的小男孩，这个孩子出生后到会爬，看到家里的佛堂，自然双手就合掌，拜一下拜一下不知拜什么，不知为何看到佛菩萨就会拜。头一胎的孩子看到佛菩萨无动于衷，看到了好像没看到，甚至看到了就闪过去，你看善根差那么多。可见一个人的善根不是完全由父母赋予的，靠后天的培养不可否认。为什么一样的父母所生，同吃一锅饭同吃一个奶水，为何这孩子出世之后，他的先天性就千差万别那么大呢？你无法否认一个事实，一个人的善根、一个人的智慧、一个人的愿力、对一件事情的看法，都和他与生俱来有息息不可分的关系。所以，他多生累?如果有亲近三宝，有学佛修道自然看到佛菩萨会起欢喜心，身不由己自然合掌，看到佛菩萨会向他顶礼、问讯、会拜，善根就是这么一回事啦！ 所以在修道当中，我们也不否认后天的可贵，先天不足用后天来弥补。换一句话说，后天，他总总不足之处你更应努力加油，种一些善根来修道。因为你若没有修道的话，来世轮回生死不快活啊！再怎么说世间就是轮回，世间瞬息万变。不说别的，今年度也就是民国九十一年刚好一个月前华航坠机，震惊全世界，总计二二五人，全部在高空三万英尺处坠下来，坠下来当中根据判断是飞机在半空中就爆炸了，直接掉入海中，当然尸体就难找，找到今天已将近二十几天了，打捞到一０九具尸体，一０九具而已，其他的可能要腐烂光了，被海底的鱼吃得差不多了。你想想看像这种横死、恶死的情形，实在真可怜，人生实在无常啊！有人买不到机票，就想尽办法透过特权买到机票，硬要挤上去来往生，硬要找死就对了，说白一点就是这样啦。有的是半途想想家里有事情，取消机票而免死。所以生死都是业力替你决定的，不是你要不要的问题，但是我们仍然抱着十二万分的沉重，说出华航的事件，原因就是要让诸位了解，人世间轮回生死不快活。你看在半空中三万多英尺坠落那一刹那间，你想想那样快活吗？我看念“阿弥陀佛”都来不及了。在瞬息之间爆炸体无完肤，二二五具结果只找到一０九具而已，那些找不到的也是凶多吉少，让我们非常遗憾，感慨人生如此无常。 会修行的人看到外在无常的变化，他的善根就成熟。不会修行的人，看到外面即使死了一牛车，他的心里都不会有感想，和善根有关系和智慧有关系。所以脑筋不开窍的人看别人死，是别人的事与他无关。而有善根有智慧的人，看到别人往生，就马上想到自己的生死大问题，这种就是有善根的人先知先觉啊！我们不要做那种后知后觉的，等到事情已经发生了，想要后悔想要重新来，全都来不及了。所以古有一句诗“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”这不是一个很好的启示吗？“我见他人死，我心热如火。”我看到别人往生，我的心热如火锅，心热烘烘，热是什么意思？不是看别人死看爽的，早晚会轮到我啊！心热不是热他人是热我自己，看到别人往生就想到自己，我要修道了，人间无常了。也因为“无常”是无法商量的，“无常”是无奈的。所以在无奈、无常当中，要做幻化的佛事，要“藉假练真”来成就我们的法身，“庄严自性”来开悟证果才对呀！ 今天这样讲了以后希望我们国人，人人善根多多少少萌芽，没萌芽也要冒出一点芽仔来，多少善根要成熟，不然的话，人生啊！人说“天有不测风云，人有旦夕祸福”就是这个道理。你看气象局明明告诉你，明天下大雨作水灾，可是第二天都出了大太阳，告诉你明天天气晴朗结果却下大雨。所以气象台的报告总是一个参考一个概念，感谢他为我们报导，给我们一个印象和参考，随时注意才不会带来灾难，总是要感谢他们。但是气候的动向不定，今天明明台风会扫向东边，结果明天不知怎么滚的，又滚向东南方去，结果台湾被弄得惨兮兮的。所以“天有不测风云”就是这个道理，天上的乌云、天上的气候，什么人都无法测量得到随时会变化。人有旦夕祸福啊！我们人在世间不是福就是祸，福是顺境是福报，是吉祥的是好的。但是有时候也有灾祸来到，就如华航飞到空中不到半小时，就在半空中爆炸掉下来，二二五人当中一位立委、几位记者还有许多社会上有名望的人，有许多社会上名流仕绅、社会贤达，空难中二二五人无一幸免全都往生。他们知道吗？如果他们知道，我相信这二二五人没有一个敢上飞机，人有旦夕祸福啊。无常不能商量，无常不是设定在等你，让你想不到的，如果让你想得到一切事情都好说了。如果这二二五位在生时做很多善事，做很多功德的话，八识田中有善的种子，最起码他的心地是光明的，命终虽在空难中，不过他生前做了许多善事，他会往生善道，如果是念佛之人能够往生净土。做恶的人就堕落，由业力来决定。我的意思是“天有不测风云，人有旦夕祸福”是说出了世间的真相而已，在世间的真相中，这完全是多缺陷的是美中不足的，我们如何在无常，美中不足中求出一个光明解脱呢？这是目前我们修道当今之务。 所以我们修道要半勉强，在那里观望、等待因缘的人，这种人是世间最没有智慧的，甚至相当愚痴。所以知道改变因缘、制造因缘、无因缘找因缘，这种才是有智慧的人。所以你要修道，不可能等到十分之十完美的时候才来修道，只要五成五成你要半勉强。我常说这句话，你若不勉强，说什么等到有一天平安的时候，等到一天没有什么事时，等到事业告一段落时，等候孩子长大以后：：：你不可这样想喔！有时候事情未完成三分之一，无常到来你闪都闪不了，脱都脱不开。所以在你还未完成你的任务以前，你要创造机会来接触佛法来修道，不然无常是不能商量的。所以说修道要半勉强，不然你习气那么重，烦恼那么重的人，你岂能容许那种，等到有一天比较平安顺利才来修道的想法？这么讲不对，因为你的习气、你的烦恼不允许如你所愿。所以修道也好、念佛也好、要参禅也好、听经闻法也好，都要在勉强当中去做。 就像我当初是出家好呢？还是在家娶妻生两个小孩，创立一些事业较好？我如意算盘算一算、打一打、千算万算、正算反算，算一算还是出家比较好。出家好是好，但是五成五成，你要将你的习气勇敢切断，牺牲这一面来完成菩提路。因此我顿断，坚持要走修道路，不能娶妻，要跳出来要半勉强，没有很顺利的没那回事。所以我童子身二十六岁出家，那时欲望是很大啊！但是你没有强而有力的意志力、坚定力，发大愿因此而顿断的话，今天那有能力在佛教界讲经说法二十几年？所以修道人要半勉强的心，你若不能半勉强，要完成你的菩提大道，难哪！所以我引用一位开悟圣僧说了两句名言，使我一生当中感触良多，让我受用不尽。他说： “大丈夫只手拨开生死路，奇男子双眉皱裂名利关。” “皱裂名利关”这才是功夫，“拨开生死路”真的真功夫。什么叫“大丈夫”？后面会解释，一般说拿大刀、黑道和黑道在火拼，一场大撕杀叫做大丈夫，那叫莽夫之猛。真正的“大丈夫”能够出离生死，出离三界，远离六道来开悟证果，开悟证果的圣者才堪称“大丈夫”啊！“大丈夫”不是一般泛泛之辈在称呼的。佛经里说，能够具足称呼“大丈夫”惟有佛祖才能堪称，菩萨还不够资格，菩萨还在学。所以“大丈夫只手拨开生死路”只手是用一只手，较慎重的用两手，将生死路拨开，要怎么拨？“修道”。“修道”就是拨开，如何将你的见思惑净化顿断，这是修道人要做的诉求。拨开生死路要下很大的决心，不然总是随生死之业在那边流转啊！永远在生死当中周旋不出啊，你做大丈夫要只手拨开生死路，达向不生不灭的涅槃之境。我听到大丈夫拨开生死路这几句话，听得很豪壮、很壮观、很庄严的话。“大丈夫只手拨开生死路”这不是演布袋戏，真正修道要有这种功夫。再来这一句让人一听感触良多“奇男子双眉皱裂名利关”奇男子当然是很稀有，很难得一百个找不到两个。“奇男子”他有本事双眉一皱，名利关当下就粉碎了。看名看利非常淡泊的人，这若不是勇猛的多生累?修来的话，那有这种大智慧、大魄力、大悲愿，能看破名利关呢？不简单喔！我看我们这一辈子，眉头不论皱多少次，名利关都无法破裂无法粉碎，你在那边硬扣、硬拗名利也看不破，眼睛怎么去眨也眨不破，人家只不过一下子功夫、皱一下名利就粉碎了，不能动他一根寒毛，名利考他考不倒。所以这是“奇男子”才能扮演这种角色，凡夫的我们毕竟如“鸡腿比牛腿”无法相比的。所以要做“大丈夫”你要拨开生死路，要做“奇男子”两眉要皱裂名利关啊！名利看得破吗？要看人啰，要奇男子，当然这“奇男子”是指多生勇猛棈进，坚固的修道人叫做“奇男子”。否则你没有修道的话，十个有十个都沉在名利当中了。“名利”就像兄弟跟得紧形影不离，有影就看到形，有形就看到影，就像兄弟一样。 有一次我告诉这些弟子：“我们永康法王讲堂前这条中山南路，只有两辆车在跑而已。”徒弟问：“怎么只有两辆车在跑？还有其他车辆。”我说：“那里还有其他的车？不是为了‘名’就是为了‘利’而跑的。”突然蹦一句：“师父还有一台消防车，还有一台救护车。”喔，明明是出生来和我作对的。不过，他这么说也对，但是你不论怎么讲都不离名和利。这辆车为了它的生存、为了利益、为了三餐为了“利”。在选举当中家家户户、车队乃至为“名”在奔波的人，大有人在啊！都是为了名为了利益的事在跑来跑去，就像兄弟一样。所以世间凡夫众生名和利看不破，你永远都在生死轮回啊！凡夫众生对六道轮回这条路，走得非常滑顺，不用爸爸妈妈兄弟姊妹老师教你，自然你就走得很平顺。而涅槃、解脱这条路，不曾解脱过不曾达到涅槃的境界，所以这条路走得非常生疏，实在有道理啊！但是走得越平顺的路越危险，走名、走利、杀、盗、淫、妄、偷、骗、耍、诈这条路走得非常平顺。走这光明解脱从来没走过的路，走得就很艰难很生疏很陌生，你看众生是不是这样？真的，他的心情就是这样。我才说“拨开生死的路”，拨开生死的路这一般泛泛之辈是做不到的，必须具足“大丈夫”的精神，“奇男子”的魄力才有能力冲破生死路，冲破名利关。 所以在修道过程中，具足“大丈夫”在【华严经】说要具备七个条件，是那七个条件呢？具备大丈夫的条件有七种： 【华严经】云：“一、丈夫的勇猛。二、丈夫的精进。三、丈夫的清净。四、丈夫的智慧。五、丈夫种。六、丈夫用。七、丈夫正教。” 我们刚才说大丈夫、大丈夫，这大丈夫不是指我们世间一般泛泛之辈的大丈夫。不是指台湾一个大企业，在台湾有一片天有名、有利、真有为，称为大丈夫。或是你有魄力争吵、打架永远第一名叫做大丈夫？或是这支枪打死越多人代表大丈夫呢？这样就误会了。站在佛教来讲，“大丈夫”不但不是这样，那种叫做“造业”以后就堕落。我们佛教的“大丈夫”，要有大丈夫勇猛修道、道心岸然、道?岸然、仙风道骨。行走、吃饭、睡觉非常庄严，出世解脱修道非常勇猛精进，度众生日以继夜。所以佛门有一句话“欲作佛门龙象必须要做众生马牛。”你要作佛门中的龙象，首先你要作众生的马、众生的牛、作马作牛，代替众生受苦受难啊！这才叫做不简单喔！在奉献牺牲当中去完成他的道业，这才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再来，“大丈夫的精进”精者不杂，进者不退，不杂不退，就是精进。一位菩萨的道心、愿力或慈悲心是划过虚空，没有空间的障碍，没时间的障碍，十方世界任他遨游任他度化众生，空间阻碍不了度众生的意志，这是大丈夫的精进，时间障碍不了他度众生的魄力，时间空间阻碍不了菩萨度众生的大悲愿，要有大丈夫的精进。还有“大丈夫的清净”。“清净”是什么？“清净”就没有污染，心地时常处在五欲六尘之境，处处能转境，所以他心就清净啊！心若被境界一转，把某一件事情耿耿于怀留恋执着，哇，生死心跑出来了，没清净可言了。 所以“大丈夫”心地随时都是清净的，我们做得到吗？做不到怎么能够称为“大丈夫”呢？大丈夫要具足智慧，我从来不曾看到菩萨在修道过程中，说他没有智慧的。没智慧如何来讲经说法滔滔不绝？没智慧如何度众生？没智慧如何来做弘法的事业？利生的事务呢？没办法。没智慧如何来破烦恼证菩提？如何顿断三惑证成三德呢？要有智慧摩诃般若。所以自古以来，没有一个菩萨说本身没智慧能成就无上菩提的，“大丈夫”要具足智慧。“大丈夫种”这个“种”就是有魄力有人格的意思。什么是他的种、魄力、人格呢？就是持戒、庄严、解脱。高僧大德有修行之人，绝对都持戒清净庄严，大丈夫种啊！人说品种品种，他的魄力、他的种族性，本身与生俱来乃至今生、后天都非常完美。“大丈夫用”，这个用是大用，小乘人的用不能称呼为大用叫小用，这大用就是菩萨自度又度人，自利又利他，他这叫做“大丈夫用”。 “大丈夫正教”什么叫“正教”？要行大乘法，我们尽未来际，永远都不离大乘，奉行菩萨道成就佛的果位。因为我们之所以修道不但是顾我们的生死，也要怜悯我们周遭，所有的亲戚朋友眷属，和我们一样来学佛修道了生脱死，证成无上菩提啊！要有大丈夫的正教，所以真正菩萨的心情都是这样的，看到别人的生死就如同自己的生死，我们有痛苦，众生也有痛苦，我们有烦恼，众生也有烦恼，我们在轮回不休，众生也轮回不休。所以菩萨不忍心看众生沉沦受苦，因此发大菩提心，他的大慈悲心流露，自然而然就会起大愿力来度化一切众生。所以地藏菩萨才说“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。”众生度尽才成佛，地狱不空就不证菩提，代表他愿力无尽的意思。但这并非意味地藏菩萨还没成佛喔！他度的弟子都成佛无量无边了，那里他会不成佛呢？他是过来人，方便说，代表他度众生的愿力、意志力永远是不止息的，这才堪称“大丈夫的正教”，堪称“菩萨道”。所以【华严经】指示我们，作大丈夫要具足七个条件，再念一遍： “一、丈夫勇猛。二、丈夫精进。三、丈夫清净。四、丈夫智慧。五、丈夫种。六、丈夫用。七、丈夫正教。” 以上就是具足“大丈夫”要有这种精神和魄力，才堪称大丈夫堪称奇男子啊！这样才有能力拨开生死路，两眉皱裂名利关啊！ 第三十三天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们修道要记得“道”在我们的心。所以禅宗处处都说“道就是心，心就是道。”既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有见你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以“道”在心里，既然在心里就不可外求，离心求道全都是外道，即使尽你的未来际都无法见性成佛。所以开悟圣僧这么说： “道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。” 第一句告诉你“道源不远，性海非遥。”就是说，“道”并没有离你很远，就在你的心里而已“道源不远”。“性海非遥”性海就是指你的佛性而言，也没有离开很遥远啊！“但向己求”只要你平时常静坐，你就能够回光返照照见本性。“但向己求，莫从他觅。”千万不可离开自心向外追求你所谓的自性，这样不对。性在心里，向外怎么找都找不到，纵然让你得到、让你找到，那也不是你自性的东西。所以禅宗就是这么干脆俐落告诉你“道源不远，性海非遥。”道理在此。 总之，你我大家都有一个清净的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，当下就远离你的自性、远离道，颠倒了。所以禅宗千言万语告诉你，“道”就是你的“心”。我常说如本法师的偶像，就是六祖惠能大师，看六祖惠能大师怎么说： 六祖惠能祖师云：“离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性刹那即是真。” 这样诸位了解了吗？他说不可离开“道”去另外找“道”，因为“道”就是你的“心”，怎能离开你的心另外去找自性佛呢？他告诉你“离道别觅道”，你不要离开道又另外去找道，也就是离开你的心另外去找心，如此就算尽你一辈子，乃至未来际永远找不到。所谓的“道”要怎么找呢？他教你“性中各自离五欲”，只要你的自性遇到财、色、名、食、睡五欲六尘之境，你不要被污染，远离将它净化就对了。当你净化了“见性刹那即是真”当你远离五欲时，光明的菩提本性显露，此时，刹那就见性了，“性”就是真。不然你看到外在的一切“相”，相不是性，凡夫众生都看到四大五蕴之体，当作是他追求的对象，这样不对。四大五蕴的东西是生灭不实在、空幻不实的。你要认定你的性，那才是真正的东西。再念一遍： “离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性刹那即是真。” 修道要注意，过去的诸佛启示我们，所有证果的菩萨和祖师也这样交待我们，你要先见到自性，见到自性以后一切就都好说了。自性就是我们的心，我们的心就是未来佛。所以六祖惠能大师他又说了： “若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。” 你我大家如果能向自性去契会、去见，才可能构成你成佛的因。【楞严经】云：“依不生不灭的因作为修道因，这才见到不生不灭涅槃性。”“真”是真什么？见到你的法身就对了。见到法身的人，诸佛菩萨会为你授记最后成佛。“有真即是成佛因”如果你没有见到自性，又向心外追求一切佛、一切菩萨，这些起心动念都是大痴人、愚痴排得上等第的，现在人说：“饭桶挂车轮，修行颠倒。”诸佛菩萨、三藏十二部教典、所有开悟圣僧一再交待我们，说你修道要“回光返照，照见本性。”你的心离开心向外追求一切佛，那怕是尽未来际永远都见不了佛，都是大痴人啊！说得很有道理。所以让我联想到过去的开悟圣僧也说了几句话，他说： “佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” 这在我们早课诵本上有这么说，这是开悟圣僧讲的话，“佛在灵山莫远求”这灵山是指我们的心地而言，不要错解了、说错了。“灵山只在汝心头”在你的心里。“人人有个灵山塔”这灵山塔指你有一个佛性的意思，你有一个心地，你有一个光明藏，你有一个如来藏性，有一个一真法界，有一个妙觉，有一个佛性的意思。所以佛祖开悟证果告诉你： “奇哉，奇哉，大地一切众生皆有如来智慧觉性，只因妄想无明遮住了，如果远离执着、远离妄想、净化无明，无师智、自然智自然现前了。” “人人有个灵山塔”同这个道理。“好向灵山塔下修”你好好的把心地安住下来，要回光返照照见本性，用你的性去用功夫，离一切相、净化一切妄念，要塔下修。 但是，我们这些话让外道拿去用以后，都说错了。一贯道将这四句话拿去用，人说“邪人说正法，正法亦得邪”有道理。“正人说邪法，邪法亦得正”事在人为。你观念若不正确，邪知邪见偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解释得歪七扭八，一连串都偏离正轨，因不真，果报就歪七扭八。所以同这个意思，一贯道将它怎么解释呢？叫做“玄关窍”。一贯道去领到三宝以后，手合同，双手合握在子和亥的地方，十二时辰：子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥，双手握在子和亥叫做“合同”，命终之后要见“老母娘”要手合同，口念真言叫做“无太佛弥勒”二宝又加一宝，点传师在两眉之间点一下，此处叫做“玄关窍”喻为“灵山塔”。解释错误了，说灵山塔就在那里，这样是错的。灵山塔是指我们清净光明的本性而言，怎能说成在两眉中间那一点。说这里是生死门，经过点传师点下去以后，你平时不可随便指随便戮，戮一戮、指一指，以后会塞住将来你命终后，神魂无法由此脱出，邪知邪见啰。所以说“邪人说正法，正法亦得邪。”道理在此。所以我们很同情、很怜悯、也很烦恼一贯道拿佛法去用，经过解释以后窜改历史、窜改教理。难怪现在是末法时代，邪人说法如恒河沙，道理在此。 所以这些话是启示了，你我人人都有一个清净光明的佛性，你若悟明本性以后，生死就一切解决了。所以六祖老人家说：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”因此不论怎么说，都教你要悟明你的本性，然后自修自行自成佛道。再念一遍： “佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” 我们说“法身”“自性”或“佛性”名词虽不一样，都是指我们“妙觉的本性”而言。已悟之人看世界“无佛无世界”。未悟之人经过意识的分别，处处分别，处处执着，众生妄分别“有佛有世界”。觉悟自性是光明无一物时，无佛无世界，何以见得呢？来看开悟圣僧怎么说： “众生妄分别，有佛有世界；若了真法性，无佛无世界。” 以凡夫众生来看诸佛菩萨，所看的、所听的、所了解的、所分别的，都只是看到佛祖的应身和化身而已，看到色相之身，他无法看到佛的法身，因为他没有开悟证果，没有悟明法身，如何能见到法身呢？他只看到色身的应身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的时候，法身的境界如何？ “若证悟法身之境界，法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢，当下即是无佛无世界。” 所以法身是远离一切尘、一切相、一切境，万法不立、一尘不染的境界，与涅槃自性相应，和法身相应，那是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的。虽然法身是无形相，“无相无无相”无相不是代表没有，虽然摸，摸不到，看，看不见，不能说它大小、垢净、来去，不能说它几斤重、几两重，但是始终是存在的。法身是无相，也因为世间人看不到法身，所以否认它的存在，此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土，因此他不相信有来世，不相信有善恶因果，等到命终以后，因他的邪知邪见和断灭论、无神论，因此，依其生前所做的因果和业力，照常受业力的支配再投胎转世。不会因为你的不相信，这个事实就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的问题。你信，命终后它也存在，你不信，命终之后你的佛性也是存在，会随着你在生时的一点一滴因果和业力，随业力投胎转世叫做平等，平等啊！ 总而言之，法身是无相的，这是本体。但是“无相无无相”它不是断灭，它不是无，它存在。所以“无相”是指它的“体”而言，“无无相”是指它“真空起妙有”。譬如说，如本的法身看不见、摸不到、抓不到，但是他讲经说法到现在，将近二十分钟了，这叫做“以我无形相的体，所起的妙用”，在妙用当中你契会到了吗？你见到了吗？如果没有见到没有契会到，现在我那里有办法讲话，有办法手在这里比来比去，我可以展露出笑容出来？谁在笑？参看看，没有性而会笑，我看大有问题。所以说“无无相”就是“起无量的妙用”。“无相”就是指“性之体”而言。 凡夫众生多生累?以来，都生活在“相”的世界，有“分别”的世界，在现象界无法“破相显性”见不到他的性，永远沉浸在有相的世界，才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛，就是证悟“无相”因而当下出离生死，他纵然再来人间的话，都是倒驾慈航真空起妙有，从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛，早就已经开悟证果的圣者，再来人间度化无量有情，观世音菩萨也一样，过去正法明如来，现前观世音。不要小看观世音，他不是菩萨而已，在过去已经成佛了称做正法明佛，如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生，他又倒驾慈航示现菩萨的身分来，在世间示现无量百千亿化身，度化无量众生，叫做“真空妙有，倒驾慈航。” 世间人在修道过程中，为他烦恼、为他遗憾、为他很担心的就是一个问题。现在标榜是科学时代，现在的太空梭、火箭，有办法跑到他方世界别的星球去。跑到他方星球，也没看到诸佛菩萨，也没有看到什么神鬼，因此就否认了神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为，人死后尘归尘、土归土什么都没有了，叫做断灭论，这很悲哀。我常说看得见的不一定是真的，看不见的不可因看不见就说没有。我来做个简单的例子，人都自以为是科学的头脑，现代人自以为是知识分子，因此而被知识耽误了、被科学误了。什么叫做被科学误了？科学有许多东西没办法证明，无法证明的事实，但不可否认它的存在。在过去的年代，谁知道在空气中百余种的元素？没人知道，不能因空气中看不到那百余种的元素，就否认这百余种的元素啊，是不是？看不到，看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果它不存在的话，谁在讲话？谁在言谈对答？谁在走路吃饭睡觉？你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话，他能够施为动作、行住坐卧吗？为何他死后不能起来讲话，不能起来走路呢？不错，“性”的作用，在“性”的作用中去悟你的性，见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起来确有一个月亮在那里，但是用手去捞那个月亮，就算你捞一辈子也捞不到，你说那是真的呀！对呀是真的，但是没有哇。所以不可因它看不见就否认它的存在，看得到的不一定是实在的。 我问你有没有父亲，你回说有，你有阿公吗？有啊有阿公，你有曾祖父吗？有啊我有曾祖父呀！没有曾祖父那有祖父？没有阿公那有父亲？没有父亲那有我？我再问他你有太世祖吗？他也说有，我再反问说他乱讲打妄语，和他辩论，你有太世祖但是看不到，我不相信。这样让天下的人说你是个大痴人、愚痴得很彻底、愚笨得可以了，没有太世祖那有曾祖？没有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辩没有用，事实有的东西，不一定看得见，事实无的东西不是代表没有。所以世间很多真真假假、假假真真，在此当中，你是否有大智慧了解真相，这才是重要的。也因为心神是寂静的、空性的，看不见但是它存在。所以我们修道就是看那看不见、听那听不见的，这样才是微妙的所在，也是我们见性的诉求。有一位开悟圣僧说： “心神空寂，无色无形，睹之不见，听之无声，似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。” 这就是刚才讲了一大堆道理的浓缩。他说“心神空寂，无色无形。”一句话就讲得清清楚楚。如何在心神空寂当中，心神无色无形当中，去见到他的实相才是让你见性善根大展的时候。不错，佛性是空寂的，空寂当中是一尘不染、万法不立，如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无，这样就误会，也不能因为它无色，就否认它为无，无形相就否认它为无，如此就错了。也不可睹之不见、听之无声，看不到、听不见而当做无。你要了解看那看不见的，契会你那无形无色的，听那听不到的，去会你那无形无相的本性，这才是真功夫。因为自古以来，济济的人要明心见性，见无门路道理在此。如果听那听不到的让你听到了，看那看不见的让你看到了，你老人家今天不会再六道轮回，在三界里周旋不出，再做三界苦命儿、六道的流浪汉了，这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到、抓那抓不到的，无形无色当中去契会它，那无形无相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告诉你“似暗非暗”，“佛性”，眼睛闭起来眼前暗暗的，眼睛睁开世间一片光明，诸位错了。暗和明是一种尘埃，你的佛性非关暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的尘，眼睛闭起来看到暗是暗的尘，暗和明都是尘埃，非关你的佛性，在这当中如何去会见你的知觉、触觉那个灵灵觉觉的自性，你契会到了吗？如本早就契会了。 “舍之不灭，取之无生”是指你的“佛性”而言。你的佛性要舍，舍得了吗？舍不了，取也取不得。舍去后也没有灭掉，取得之后也无生，你好好参这个话意，相当有学问。所以说无生无灭，当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性，确实看不见摸不到，但是看不见抓不到当中，你在依体所起的作用当中，你看见了吗？这是真的功夫喔！其实解脱并没有离开你的动作当中，佛性在动态中它也是无色，在静态当中也是无色。只是在动态中比较明显有佛性的作用，在佛性的作用中去了解、去见到。 凡夫众生善根不流露，永远看不到他的佛性，因此生活在“性”的里面不知不觉，这是何等伤心之事啊！佛性并未固定一个形态，没有固定一个形相。做人？我前一世不一定做人，下一世也不一定做人，依我的业力来决定的。所以，性并无固定性，譬如水，水之物，它没有固定性，水倒在三角形玻璃瓶中，水就变成三角形的，倒入四方形的瓶子里水就变成四方形的，若倒入圆形瓶中，这水又变成圆形的了，倒入梯形的水就变成梯形的了。但是虽然有圆形、三角形、四方形、长方形，而水的本质并无固定性，之所以成为三角形、四方形，是依据器具而约束了它、束缚它变成那种形态，但水是没有固定于一种形态的。好比我这一世做人，下一世不一定做人。我若杀盗淫妄造下了业因以后，我下一世就堕落到畜牲、饿鬼、地狱中了，改头换面生毛戴角了。所以性是没有固定性的，肉体形态有固定性，人就是长这个样子，蛇就长得那样长长的一条，如果是牛就长两支角、耳朵大大的、四只脚很粗壮，肚子像水球很大一个，就会变成那种形态。形态有差别，但是性没有差别，所以你的功用、动机、作用差别，以后感召的果报体就千差万别了。就好比水倒入三角瓶中就变成三角形，倒入四方形瓶子就变成四方形了，但是水它的本质并无固定性。法身也一样，没有固定的形相，但是业造作不相同，以后感召示现的肉体果报就千差万别，看在六道那一道了。 我们修道中，我常常这样体会，也常常自己勉励自己，将自己当作是佛，佛可以没有慈悲心吗？佛能够没有大智慧吗？佛可以没有大愿力吗？佛可以没有喜舍之心吗？佛可以没有三明六通吗？三身四智五眼六通？可以没有四无所畏、十八不共法、十力吗？全部要具足这些条件。既然唯有具足这些条件才有可能成佛的话，我们怎能懈怠让自己堕落呢？实在不可啊！既然不可以，我们就要好好用功修道。我就是佛，佛要做佛做的工作，要自觉觉他，觉行圆满这样就对了。此即为性在佛用变佛性，众生用就变成众生性，贼来用变成贼性，阿修罗来用变成阿修罗性了。性没什么两样，你的作用有差别，感召的果报就千差万别了，只差这样的窍门而已。 所以此时，实在令人感觉很危险，国土危脆生命无常轮回是苦。当我们在这世间有生之年能听到佛法了，却又将自己放任，当作无关紧要，实在是不行啊！世间总是无常，什么人都不敢保证，设定能活到几岁，在无常的状况、业力的支配之下，什么人都无法自己控制自己要活几岁，如果可以控制一切都好说了。比方我可以活八十岁来说，我现在四十几岁快五十岁还有三十年可活，我就可以安排这样安排那样，几岁要做什么，几岁做什么，何时要做什么，我自己设定好，等到要往生前两年才好好的冲下去。嗯，你设定好了，但是无常没让你商量的余地，无常不可能让你设定，无常不能商量，如果可以商量我们什么事情都设定好，按照顺序规律来进行。但是无常是无法商量的，如果无常可以商量，那么最近发生的，华航一架飞机在桃园机场起飞，要去香港不到半小时就坠机，掉落澎湖大海中，结果二二五个人全部往生了，在海中才捞到一０九具尸体，还有一百多具在海里，现在凶多吉少。我们对这些人同情怜悯但又能奈何呢？无常是没得商量的，如果无常能商量，让你有折扣的话，那我们就可以和它商量，不然飞机不要掉下去好不好？让我平安飞到香港好不好？事实上可能吗？如果能够商量的话，这二二五个人就不敢上飞机了，预先能知道又可以商量，就一切好说了。也因为无常无法商量，因此这二二五个人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我们为他们怜悯和同情，怜悯同情又能奈何呢？因为无常是平等的，无论谁遇到无常，脚底就冷半截起鸡皮疙瘩被吓得要死，无常无法让你商量啊！所以我们修道过程中，可能自己设定活八十岁吗？八十岁不是你讲的，是业力来决定的。有人说要活到七十岁就好了，老大！老大！七十岁不是你讲的喔，七十岁由你的业力来决定，无常在决定的。所以世间人有一句话“苍蝇盖龙眼壳︵台语︶”，叫做“盖头盖脸”不知以后的凶吉善恶、是非摸不清楚，随便押宝，到后来自己害了自己。我相信天下间没有笨人，大家都是聪明人，我还不曾看到有人自称笨人的。你若说他笨，他会骂你咒你，他不承认他笨，但是世间笨人一大堆呀！除非学佛以后你智慧开了，就不会生活在愚痴当中。 所以有人听到一句佛法，因此浪子回头，有人听到一句佛法以后，因此而大彻大悟，在迷惘当中恍然大悟。有人听到一句佛法解开他心中迷惑、他的结。有人听到一句佛法以后，过去种种不是因此猛然觉悟。所以说“佛法”就是“觉悟之法”，“佛”翻成我们台湾话叫做“觉”。所以佛法就是觉法，入我佛门不能不觉悟，我从来不曾听说研究佛法、探讨佛法、有心学佛法的人说他没有觉悟的，除非他明知故犯，除非他故意闪避，歪道歪理十八条，条条有理。否则听佛法的人，十个有十个开悟的啊！这一段就是来讲一个事实，我们修道就要在有生之年，自己创造机会、把握机会，没机会找机会来学佛修道，这才是明智的选择。你若等候机会、盼望机会、观望机会的人，是世间最愚痴的。有多少时间让你等呢？有多少机会让你等呢？你为何不化无机会找机会、缔造机会呢？这非常重要哦！所以很多人在等，说要皈依等到命终往生就没机会了。 以前有一位老和尚，一直鼓励一位女生劝她皈依，这女孩心中有些思想观念没有净化，有自己的见地绑住她。她说：“我还年轻，大一点再来皈依。”等她长大了鼓励她皈依。她说：“不要啦，我还没嫁人。”她有不正确的观念，认为皈依不能嫁娶，总是有自己的观念。有一天，她已经结婚了，鼓励她皈依，她说：“慢点等做了妈妈再来。”这位出家人继续等下去，等做妈妈时鼓励她皈依。她说：“且慢，等我有空做祖母时才来皈依。”等做了祖母又鼓励她皈依时。她说：“且慢，现在有病苦等我病苦减轻，舒服一点时再去皈依。”结果这一等再等，到最后就回去找她阿公吃年糕，去阎罗王那里报到了。 我们就是这么莫名其妙的款待自己，你很勤于随随便便将自己可以皈依的机会，因此丧失在自己手中，世间的事情没有比这种更悲哀了。所以皈依并没有约束你种种的条件，也没有鼓励你不可娶不可嫁，也没鼓励你一定要出家啊！也没说一定要吃素食啊！年纪老少都没有限制、富贵贫贱都可以皈依，没有禁忌也没有限制。为什么你会生那么多思想观念绑住自己、阻碍自己，用无形的围墙将自己围住了呢？因此让你善根无法流露，叫做聪明反被聪明误。从年轻等到老、到往生永远都没有机会皈依三宝，何苦来哉？ 所以修道要记得，我们一定要为自己的生死好好用功、创造机会，这样才是诸佛菩萨称许、所赞叹！因为生死是我们自己的，你想想看，你吃饭爸爸妈妈不会饱，你父母为你吃饭你也不会饱，世间总是独来独往，独生独死。我们人实在是有够孤独的，你不相信吗？往生也自己去，你总不能父母、太太、丈夫、儿子、女儿、朋友一起来给你陪葬，总是没有吧！独死独生，死后投胎到六道那一道？由业力来决定。叫你出世为人、做人，也是自己投胎来的，谁能和你一起来呢？也有人辩说我也是和兄长二人娈生子一起来的，这天下间双生子有几对呢？也是有限的，这一世是双生子，上一世不一定是双生子，下一世也不一定是双生子。所以人始终是独生独死、独死独生，在生死当中很孤单啊！我们为什么不为转凡入圣来努力呢？为离苦得乐用些功夫呢？由烦恼的此岸达到清凉解脱的彼岸来打拚呢？为何无法在三界内净化脱出三界，好好迈出修行的脚步呢？为何无法为顿断三界六道证成无上菩提而奋斗呢？实在有需要了。奉劝诸位，如果还未受三皈依的人，我们要赶紧创造皈依的因缘，来皈依三宝，做佛祖的弟子，然后步步向菩提道迈进，再更上一层楼，最后转凡入圣成就佛道，这非常重要啰！ 第三十四天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 讲到“见性成佛”顾名思义，可以站在因地来讲也好，果地来讲全都可以。有的已经修到顿教法门，多生累?修到将近因圆果满的时候，当然见性成佛，此为站在果地而言。如果站在因地来讲，“见性”就是见到他不生不灭的“菩提自性”，也就是见到了“涅槃性”，依此性去修行，有一天毕竟成佛。 所以“见性成佛”分成因地和果地的立场而言，两方面就对了。我们禅宗有时讲“心”，有时讲“性”，有时说“道”，有时说“禅”，有时说“妙觉”，有时说“如来藏”名词很多，但都指着你“本来面目”而言，也就是你光明的“本性”。禅宗都是先建立你有一个心，悟明心地解脱以后当然是转凡入圣了。但是要让你认同有一个心不容易喔，是真的不容易。也因为一般人往往“见心”见不到，“会心”会不着，连同自己的心都否认掉，天下间到处是。所以要让你建立有一个心，百岁命终之后，绝对随你的心意识投胎转世，你就无能为力去信你的自心了。 有一位将军渐渐的学佛，经典看了很多，处处都教我们要“明心见性”，他对“明心见性”非常有兴趣，但是充满了许多疑惑。所以来到一位开悟圣僧面前，请教这个问题，他说：“禅师你常说人人皆有佛性，都有一个心，请问心在何处呢？”心在何处？我们听开悟圣僧如何回答他，回答得一针见血非常微妙。他回答：“你的性在生活当中点点滴滴的流露，你都没看见吗？”他这些话就是要让你回光返照，让你反省，让你回头见你的“性”。 开悟圣僧云：“心在何处？汝问我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我！问我即汝心，从无始?来，乃至施为动作，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。” 不愧是开悟圣僧，用无量的善巧，让将军契会他的本心，结果这位将军当下就悟入了，向老和尚顶礼三拜。他怎么答呢？他说：“你问我心在何处？要在那里契会你的心，能够看到你的心？你问我的，你能问我的，那就是你的心啊！”很直接的回答。我老和尚直接回答你的问题，我能答的就是我的心，如果我老和尚没有心的话，我如何来回答你的问题呢？你若无心的话又如何来问我呢？你能问我的、可以问我的，当下就是你的心。你看三两句话就要让他见到他的心，这位老和尚有善巧方法，不然说半天，三藏十二部经典看完了、研究完了，你还是没办法契会你的心。老和尚再说：“从无始?以来，佛性在你身体里，在施为动作行住坐卧，一切处、一切时全都没有离开你啊！那就是你的心，你的本来面目，你的佛性。”每一句都没有转弯抹角，每一句都点破他的心，他说： “心在何处？汝问我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我！问我即汝心。从无始?来，乃至施为动作，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。” 所以说，你我人人都有一个“佛性”，但是“佛性”没有善根、没去探讨、没去注意、没有留意的人，那怕他有一个心，他也不知不觉啊！别说先知先觉了，都不知不觉，可是不知不觉又在生活中行住坐卧。所以见性之人当下就悟入了，不见其本心之人一迷永迷。所以“性”在作用，你要如何运用呢？如果你伤心在哭，这样叫做哭佛。如果你心生欢喜、欢天喜地，哈哈大笑是笑佛。看你如何用这个“性”，你动怒脖子的筋很粗像高速公路，怒发冲冠这样是怒佛。你阿爹阿娘亲戚朋友往生，心情?卒非常悲哀，如此叫做哀佛。你要哀佛、要笑佛、要哭佛呢？你可以自由选择。所以我们常说一句话，你有能力将你一辈子哭、笑、喜、怒、哀、乐情绪不稳定的时候，用录音带录起来，羞愧的事也录下来，你私下放出来听听看，你会羞愧无地自容。所以“性”无好无坏如何用而已，作佛用变佛性，作众生用变众生性，作贼用变贼性，作畜性用变畜牲性，做鬼用变鬼性，性无二样性无差别因人而异。所以性在你的生活中，性就是你的心，看你如何去用，用得好就上升，拿来修行到最后成佛。你用到坏处用到恶处去，做非法的事，杀盗淫妄、五逆十恶去做的人最后佛不成，反而堕落变魔王了。所以性实在无好无坏，就看你如何运筹、如何用而已。 在修道过程中，我们要做小乘做大乘或是做自了汉，全在你的心如何用而已。来，我们看一位开悟圣僧怎么说： “凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无，菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心，非有非无心，名为中道。” 这是站在“心”的立场来说话，前后刚好有三个境界。第一凡夫自古多生累?以来，都一直生心一直生心一直生心，生情、生爱、生心、染境因此一向生心，我们称呼为“有”。三界里面是有，有欲界、色界、无色界有三界六道有轮回有生死，注下生死之因，生心就是有，凡夫就是这样。二乘人也就是小乘阿罗汉之类的，一向灭心名为“无”。因为有妄想他认为很麻烦，阿罗汉认为在那里起心动念，这些是多余的多此一举可以不要，所以一直要灭掉进入偏执的涅槃，这样比较快活。你动念头，他认为如牢狱很痛苦的事。所以一向要灭掉自己的妄想心，进入空寂当中，这样叫做“无”。是为小乘的人一向灭心，称呼为无也就是空的意思，也是进入偏执涅槃的意思。菩萨和佛就不一样了，佛和菩萨未曾生心也未曾灭心，因为心灭也灭不掉，心生也不会因为要生它才生，你不生它本来就生。它不能说无，若无不就无中生有吗？那也不对。他不会在有无当中打转，因为他知道它不生不灭，所以他未曾生心，未曾灭心名为“非有非无心”。你也不能说它有，它的有是因为妙用没有污染，如此才称呼为“非有”，他这个有是妙用，不是凡夫的有。凡夫的有是生尘生境生感情，然后堕落造业所以它非有，也不能说它无叫做“非无心”。连同清净光明的如来藏性都没有的话，那就甭说了呀！修到连心都没有，那就不用修了。也不会因为你没修就无；有修就有，本来是不生不灭。所以修道你没有达到“非有非无心”入此中道不二门，你始终无法见到你的本性。再念一遍： “凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无，菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心，非有非无心，名为中道。” 这三种境界就是凡夫执着“有”，不知道这现象界的问题、宇宙的问题、人生的问题，它虽然是有，但却是空幻不实的，但是空幻不实他却执着为有，所以才沉沦生死。为何沉沦生死？不了解“有”的当下就是“空幻”，把无常当作常，因此颠倒，颠倒当中就做颠倒的业受颠倒的痛苦，凡夫如此。二乘人执着无、执着空进入偏执的涅槃当中，所以他就不要出来度众生了。阿罗汉开悟证果以后，你要他出来度众生，他就比较为难，不想。因为在现象界是很累的事，连起心动念都不要了，何况进入现象界、花花世界、五浊恶世，他那里会起欢喜心？只是增加烦躁、困扰而已。所以阿罗汉就说了：“观三界如牢狱，视生死如冤家。”看这生死轮回是痛苦的事，冤家死对头。所以不要来人间度众生。他就不想倒驾慈航了，看生死就像冤家，这就是他一向入于空、入于无、灭掉一切心。而菩萨知道这样不对，虽然生死，生死性也是涅槃性，生灭就是不生不灭，有就是空，所以菩萨证得中道实相的道理，那怕在生死性当中，他也能自在解脱如同涅槃性，所以叫做证入中道实相的道理。但阿罗汉不一样，他两极化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，你不要把他混为一谈，因为他没有悟得生死就是涅槃的道理，叫做两极化。凡夫在生死当中，声闻、缘觉也是阿罗汉之类，他在涅槃这岸偏执涅槃，两个两极化都不对，虽然不对，但是阿罗汉比较快活，因为他解脱了。凡夫执有把无常当做常，把现象界牢牢的执着住，看不破、放不下、不解脱、不自在都是两极化。菩萨不一样，他行“空有不二”，行“色心不二”，行“菩提烦恼不二”，行“生死涅槃不二”的道理，因此中道解脱，所以菩萨和佛就胜过阿罗汉十万八千里。总而言之，凡夫执着有，二乘人执着空，佛、菩萨是行“空有不二”的中道法。 菩萨的伟大在那里呢？菩萨不但“静”自在解脱，“动”也能自在解脱。阿罗汉没办法，动就动；静就静，这是两回事所以无法入中道，只有在偏执涅槃才能自在解脱。修道不可如此，在现象界当中、动乱不堪的当中，其实它当下也是平静的，这才是真正的功夫。在惊涛骇浪当中，水的本质是平静的，只是构成缘起的激荡而已，其实水的性也是平静的，要体会这个道理，这样才有办法解脱。我们看开悟圣僧怎么说： “但见一切人时，不见人之是非过患，即是自性不动，虽动亦静也。” 你虽然在动态当中而能转一切境，这才是真正的动。有人动中控制不住转不过来一动永动，这种情况无法体会“动中亦静”之境，如此那有解脱可言呢？因此告诉你，但见一切人时，没有看见人我是非的过患，这才是真正的自性不动。这么说来，就是“善能分别一切境界，而自性不动。”这才是真正的解脱的意境。所以不动并非不动，不动是在动中无染污，不住于心，所以他的“动”也就是“不动”，并非离开动另外有不动，是在动的当中，无有住境、无住相、不生心染境，这个动当下就是不动，离开动并无不动，这样诸位了解了吗？ 所以修道人能够做到，观看一切是非善恶当中而不染心，这样当下自性不动，虽动也如同静，这境界不简单啊！所以菩萨在二六时中行住坐卧、日理万机、度化众生的工作中，他虽动而静也。凡夫动就动、静就是静，静不能说动，动不能说静，因凡夫没有悟不二门，心地没有解脱。但是菩萨在生活当中看了一切人，在人我是非当中，他心里能转一切境自性不动，虽然是动也如同静，这是境界的问题。我们修道悟空的道理、悟无我的道理，如此众生当下就是佛。如果佛不能悟此空、悟无我者，佛也是众生，所以迷、悟都是功夫的问题。我运用圣僧的话来说明： “动而永寂，众生即佛；寂而反动，佛即众生。” 这一段的意思简单讲，“动而永寂，众生就是佛”这是境界的问题，菩萨日理万机，普度无量有情，但是能说、所说、所度的对象他能三轮体空自性解脱。有人不一样，讲经讲得好，他自己私底下很高兴，他认为有多少众生被他所度，我今天讲了微妙大法大家听得法喜充满，让无量众生善根大展流露，让无量众生发菩提心，自己心里生了欢喜心那是喜魔，那就动了。他无法动而永寂，但佛菩萨清楚能说之人、所说之法、所度的对象，当下是空寂的，所以他不会染境住境，一切相不会放在心里，他虽动“动而常寂”这才是真正的菩萨心境了，若说你是凡夫，凡夫也如同佛一样。反过来说，你在寂静当中反而心不能自主，在无止境的打转，叫做“寂而反动”。这种人如果说是佛，不如说这佛也是众生，因为他的心不能自在。 真正会修道的人，他一入定就好几个小时、好几天、好几个月，佛祖一入定百千万亿?，他说停就停、止就止、说禅定就禅定，他不会在禅定中心反动。凡夫没办法啰，叫你五分钟不要起心动念，你做得到吗？我看难喔，一会儿就想：“等一下听如本法师讲完经，就相约到海边看夕阳，看太阳西下，看一些七彩乌云，看完后晚上再去看电影：：：”五分钟叫你不要打妄想，难哪！佛祖一入定百千万亿?，要叫他动一个念头，难哪！一样是难，但是这难的角度境界不同。凡夫叫他不要动念头，叫他不要胡乱打妄想，他做不到，难哪！但佛祖百千万亿?叫他动一个念头，不会就是不会，也是难哪！一个是有解脱的难，一个是无解脱的难，这样你要选择那一种？所以问题就出在这里，境界的问题。 我们在世间不是作佛就是作魔，作佛就是能转一切境界，作魔就是境界转不过来，反被境界转得惨兮兮，被境界所转是很痛苦的事。所以说忍顺境不好忍，忍逆境比较好忍。逆境我们有防范心有注意，所以别人要毁谤、侮辱我们，我们有防范心比较有耐性，你若没有防范心没有注意，称赞你一下，生活在娇生惯养里面，生活在掌声中的人，这种人你称赞他，他不知不觉。生活在顺境中不知不觉，一直沉溺下去。所以逆境要忍、顺境也要忍，不然自己的心都腐化了，在醉生梦死之中，心完全懈怠下去，因为他生活在顺境中。所以逆境要忍顺境也要忍，你不忍因顺境而倒栽?越迷越深，吃好、穿好、睡好一切都如意不知不觉就纵欲下去、沉浸下去，你的法身慧命就腐化掉。有如铁锈敲掉以后，铁质本来十寸后来剩不到一分，都锈蚀掉了，变成锈铁了，这样我们称为完蛋了。有人说境界的风越大，心随着它动就越大。凡夫就是这样，境界的风如果小一点，被转的心就小，不论境界大小，如果能转境才是真正的自在解脱可言。 所以我们在生活当中，随时随刻要像穿着战甲上战场一样，战赢则生，战败则死。修道如同打仗，对一切境，转得过来就是佛，转不过来就是魔。在三界内作凡夫，每天考验，女色来时你转得过来吗？金钱摆在眼前时你转得过来吗？名利在前面的时候转得过来吗？人家对你称许、赞美时你转得过来吗？毁谤你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你时你转得过来吗？全都是考验啊！假设这样好了：如本法师我供养你十元，你会心动吗？考考看，我如如不动。我供养你一千元，嗯，我如如不动。供养你五万元，我如本如如不动。供养你一千万元，嗯，如如不动。干脆供养如本法师两亿元，嗯：：这要考虑哦，两亿得来不容易，这一辈子要做度众生的工作，要来运筹慈悲喜舍，可以让我有很大的方便喔！哇！诸位，心动了，不但动了还大动特动，像刮台风那样连树根都拔起了，这叫做小小的考验你的心不动；境界若大，别说树顶刮台风连同树干、树根都拔起来了，像十八级飓风一样。所以考验是小的，考你不倒，境界大的考验就要看人了。真正开悟证果之人，甭说是两亿、二十亿、一百亿供养如本法师好不好？如如不动，如人饮水冷暖自知。不动，不动是不动，是永不动。凡夫的不动都是刹那生、刹那灭，一会儿就泡沫化了，小是不动大就难讲了，现在不动并不代表永远不动，也许现在你防范有注意，有一天贫穷后没志气，过得不好逼到了，到那时，诸位啊，这会不会被考倒呢？因人的造化而定。 所以修道中境界的风很大，有时候顺境来考，有时候逆境来考，有时候家庭、夫妻的考验，公公婆婆的考验，儿子女儿的考验，他要来那一招，有时候你无法防范，或是来一场无常的考验，或是来一场生死的考验。真正修行是面面观、立体性的、全方位的，不是仅仅忍财产、忍女色而已，修行都是面面观、立体性的、全方位的，而且也不是今天考，考过了就赢，要尽未来际一直到成就佛道，才有办法达到全方位、立体性的解脱。否则说不定某一个角度你能转境，另外一个角度你并不一定能转得过喔！女色可以不被考倒，钱财或许就被考倒了。钱财或许考不倒却被女色考倒了，或被名位考倒。每一个人都有弱和强的地方，但是真正解脱之人就没有片面的、局部性，全都是全方位的胜利，这样才是真正的胜利啊！财色名食睡五欲六尘之境，全部你都可以转得了，这才是如同如来了。【楞严经】释迦牟尼佛说：“心能转境即同如来”，你能转一切境界的话，你和如来没什么两样了。 诸位，两年前有一位菩萨生起欢喜心，要布施供我们讲经说法。结果布施后回去，让一些没学佛的人三言两语讲讲之后，后悔又来要回去，这种人对如来正法无法深入了解，被旁边的人洗脑说几句以后，因此起懊恼又拿回去了，他对布施之道实在不了解。诸位，我们在修道中，知道“三轮体空”的道理，能布施的我，布施之物，布施的对象要三轮体空，何况布施在讲经说法当中，能造化多少人心灵得到净化？我们这一席佛法在全国讲完后，你看多少人得到佛法的正觉？解开多少人心中的结？多少人心中的迷惑得大利益？所以喜舍是有意义的呀！还有，多喜舍的人不但能间接度众生，同时也是为你自己成就佛道，庄严你的福德因缘。说明白一点，其实你布施喜舍等于为自己铺路一样。 有人问成佛要具备什么条件？两个条件：修福和修慧。在课诵本上已经说得很详细了，说“皈依佛两足尊”什么叫做“两足”？不是说两只脚很尊贵，那就误会了，叫做“福具足、慧具足，福慧具足是为两足尊。”佛就是修福修慧来圆满成佛的。因此以后的人见性，同样走修福和修慧，叫做“福慧力庄严”庄严你的福慧。所以布施做功德也等于成就你福报因缘而具足。多布施喜舍的人，可以和你的冤亲债主、你的亲戚朋友或对方，化消彼此多生累?的恩怨。多布施的人能令其悭贪之心因此净化解脱。多布施喜舍的人久了，本身相?会庄严，具三十二相八十随形好。所以佛祖说一个人若成佛以后，要一百?修“相好光明”。“相好光明”简单讲就是要修慈悲的忍辱行，加上多布施多喜舍和众生结下无尽的善缘，才能得“相好光明”之报。所以为什么阿罗汉相?坎坎坷坷呢？他的相?为何较不庄严呢？十八罗汉十八张脸，有的圆、有的扁、有的?圆形，三角六棱凹凹凸凸，因他的福报因缘不具足。所以成佛后要修一百?的相好光明，道理在此。相好光明最好的方法就是修忍辱行，和众生无尽的结善缘乃至多布施喜舍，做善事做功德都是菩萨的资粮，成就佛道必然经过的喜舍心。 如果布施能够了解这一层深深的意义的话，那有布施之人又将布施的钱再拿回去的呢？本来要种福田，然后又抽走自己断送自己的善根，断送自己以后的福报因缘，以后会进入贫穷的果报。所以佛门说“布施得富贵”实在有道理，就像豆种子撒到田里面，只有一把，一把有多少豆种子？以后丰收收割起来，有四、五担还担不完。所以【三世因果经】才说：“一文喜舍万文收，要君寄在坚牢库，不如喜舍三宝宫。”为自己的福报来铺路，绝对正确的。一个人大富大贵有他的前因后果，绝对是他多生累?，多喜舍多帮忙一切众生，懂得布施三宝，自然在今生当中所求如愿，一切随心所欲。对啊！所以如本常讲一句话，富有的人要布施喜舍，因为你的福报是有限有尽的，就算你有两亿，总是会花完吧！为何不用此福报再培养福报令来世更有福报呢？所以富贵的人知道布施喜舍是聪明有智慧的人。贫穷的人更加需要布施，越布施才能在来世得到富贵之报。这一世人贫穷，就是上一世人多生累?没种善根没有种福田，所以没办法感召福报因缘，再怎么赚都赚不满，赚这边补那边，永远都是失财赔财，保留不住就对了。所以有人会埋怨，我不是懒惰我很会赚钱，也很勤劳，为什么钱都留不住、赚不了钱呢？你不得不相信这个事实，多生累?要种福田啊！ 记得我小的时候，家里是非常非常贫穷，我是乡下小孩农家子弟、贫穷的子弟。我嫂子每天拿五元给我吃午餐，我一定买一元的馒头、一元的豆浆，三元拿到佛寺去布施给三宝，让三宝去运筹作弘法布教的事情，做三宝事。我一定买一元的馒头、一元的豆浆，三元做功德喜舍。因为我清楚我明白这一世人，穷怕了。穷和我们多生累?的因果有关系，我们为了来世不要再穷下去，因而现在布施喜舍才是合时机的，因为我们已经了解道理了，人说心动不如行动，就是这个道理。你只是嘴巴讲讲没有解脱，只用嘴说说是道理的通达，和事相还有一段距离。 所以我们修道当中，不可永远停顿在知、明白、了解理通的阶段而已，这样还不够，理通以后要事证，你要做做看。佛祖教我们要多布施多喜舍，能消除我们的悭贪之心，带来来生的大富大贵。你布施看看，喔，布施要有功夫的，布施没功夫自己会因布施一点点，而想好几天睡不着。我们不要说别人，我初出家没多久，信徒一元、五元、十元、百元不等，我就一天一月一年节约下来，节约了三、四年，难得积了五万元，要做我日常生活的花费。换一句话说，我的总财产就这五万元，我住在山上自己在那边看书用功，自己一人住在一间草房。听说我一位同参道友要建佛寺，我听了很欢喜，因为我平常鼓励大家多喜舍作功德，劝别人那么做自己也来做做看。所以我们看许多出家的人，不会喜舍的也很多，只有进没有出，像牛蜱︵虱子︶一样非常多。我们教别人喜舍，自己也来做做看。 机会来了，同参道友出家师父要建佛寺很缺经费，我试自己的功夫，将五万元丝毫不考虑的，给那同参道友建佛寺。惨了，没布施不打紧，一布施下去我吃不下睡不着，白天烦恼、夜晚睡不着，在睡时眼睛张得大大的，看半空中五万元在那里飞呀飞的，吃饭的时候我的钵就浮出五万元来，跑到厕所时卫生纸上也浮现五万元，要冲马桶时马桶里又浮现五万元，实在很惭愧，我布施没有解脱。佛祖说布施要度悭贪，悭贪就是小气、吝啬、铁公鸡就对了，一个钱打二十四个结，叫做悭贪。我很羞愧，布施五万元也没多少，竟然心里痛了差不多一个礼拜，全都无法消去，第八天才慢慢舒服一点。原因很简单，我小时候就贫穷得像鬼一样，难得积蓄了五万元，这五万元又把它丢出去，你说心不痛吗？如果真的不痛，那如本解脱了成佛了，可以坐在那边给人膜拜了。但是问题出在我是穷鬼出身的，所以突然布施五万元，对一个贫穷小孩来说，他怎会不执着呢？绝对会！第八天才慢慢恢愎，喔，快活一点了。前六、七天有身没灵魂，所看的经典都忘光了，只想那五万元我节俭了那么久，如果好好用可以用十几年啊，一下子就送出去了，后悔舍不得。不过我有一个人格，我不会去要回来，不像那位菩萨又去要回来。 所以我们修道也是相同道理，我们多喜舍，到现在多少布施一点，我的心就不会痛了。所以佛祖说的对，多布施能度悭贪和众生结善缘，以后可以相好光明啊！真的，我初出家时年轻小孩，我二十六岁出家时相?非常英俊，英俊当中带了杀气，很酷。出家修行以后，多喜舍修慈悲，受佛法的薰陶，人说“有吃药有行气，有烧香有保佑︵台语︶。”有修行三十二相就大放光明，现在你看如本法师的脸，英俊的气氛较没有了，较有慈悲相了。我三不五时︵偶尔︶照一下镜子看一看，嗯，人家这么说确是真的，稍微有慈悲相了，有修有差。总而言之，我们修道一定要向自性用功夫就对了。结束以前要念一位圣僧的话： “返本还源便到家，亦无玄妙可称夸，湛然一片真如性，迷失皆因一念差。” “返本还源便到家”我们能够回光返照照见本性，便到家。便到家就是见到你的自性，到了自性这岸来了，到彼岸了。见性之人也没什么可谈玄说妙的，也没人在夸张，也不会我慢贡高，如果这样就没有见性。见性之人也是平常的人，反而越平昜近人，反而能降服他的妄想，降服他的我慢贡高。所以一位开悟证果见性的人，若仍我慢贡高盛气凌人的话，那么此人并未见性，你不要被他骗了。所以说“亦无玄妙可称夸，湛然一片真如性。”生活在光明的如来藏性里面，生活在解脱里面，在法身里面，在涅槃里面一片真如性，在大觉海里面。凡夫迷失就是因为这一念，无法见到他本性的差别，大家清楚了吗？所以希望诸位，人人都能够见性，早一日见性来成佛。如本的录影带“见性成佛”的法门，也已经将近四十块了，我们如果听完以后稍微有悟境，将这些CD、VCD多听几遍多看几遍，没有大彻大悟也有理悟，这些都是构成你以后证成无上菩提的根本宝筏。
第三十五天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们修道一定要达到“动静一如”，动中有静，静中有动，动静不二，这才是修道真正的境界。如果是道理上的觉悟，这只是第一层的阶段性而已，接下来要证悟，达到真正超越动静的境界，这是第二阶段性的。所以分成第一阶段和第二阶段，修道首先从观念上的超越也就是“理悟”，道理开脱已经悟了以后，接下来第二阶段性即是要达到“动静不二”的境界。有了这样的证悟才是完成了修道的阶段。 我们如此说是有根据的，看看开悟圣僧怎么说，他说： “动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。” “动静一如”如果只是在第一阶段性而已，这是道理上的通达，你还作不到，永远停顿在动静一如，事相没有证悟，也同样并未真正超越解脱，不能称为圣人。所以才告诉你要超越动静，这样才是真正的圣者。我常举一个譬喻，你现在已经会开车，你会开车但是如果没有经过道理的通达，你能开得了吗？不可能。你必须看一些交通规则，一些规矩、常识背得非常熟，加上在教练场学了一个月，这样你去考试经过路考，才完成你在道路或高速公路上开车的资格。好，道理上都懂了，交通规则也背得很熟了，但是你没有临场经验，请问你自己你有能力开车吗？还不行，你将方向盘转转看、转几圈？几公尺前要打方向灯？上高速公路要注意什么常识？你亲自下去开开看，等到你会开的时候，我要问你一句话，你开车是事相，还是道理上的通达？都说不清楚，无法说，如果只是道理的通达，但是你会开车呀！如果你会开车也不可远离道理，道理通达你才能够开这辆车，对不对？等你真的会开车的时候，说是道理通达还是事相通达，都是多余的，这叫做达到“理事无碍”的境界了。 同样的理由，我们人活在这个世间，动静一如也同此道理，如果动归动、静归静，没有达到动静一如，那么你还没有真正的解脱喔！诸位，说这个“静”，尤其是“禅定”，真正有禅定之人，他是一念万年甚至能万年一念，看是怎么解释。一念万年就是你一念入定以后能维持几百万年，一念万年不简单。我来做一个比喻，如本法师在这里讲见性成佛的法门，己经讲了差不多十分钟了，甚至已经讲一个小时了，因为你不会执着时间，才听得一心不乱、听得法喜充满、听得非常入神，虽然短暂的六十分钟也如同一刹那，这念久还是短呢？就看你悟了没。明明电视机才刚打开而已，七点半开始讲，哇，眼睛眨一下听没几句，八点半到了，万年一念也是同此道理。什么叫做万年一念？在凡夫的知见常识时间几万年，不过你入定后也如同一刹那而已，很快就过去。刚才明明才开电视而已，如本法师才开始演讲，现在喊一声哇，时间到了，这一声哇，你才醒过来，万年一念啊！六十分钟如同一刹那，一会儿时间就过去了。我们坐禅也同此道理，一念万年，万年一念这境界就浮现了。所以道理上的通达比较快，你要做做看，什么叫做一念万年、万年一念，稍微和它相应一下，平时坐禅坐坐看。 阿罗汉一入定进去超越好几百?，在【四十二章经】说：“何谓阿罗汉？”意思是说什么叫做阿罗汉？“住动天地，旷?寿命”一入定几百?。所以有禅定好处多多，尤其达到涅槃解脱更加尊严。但是妄想太多、执着太重的人无禅定可言。以前有一位在迦叶佛的时代，证得阿罗汉果的阿罗汉，他抱一个心愿，等候释迦牟尼佛来人间的时候，他要跟随释迦佛度化无量众生，所以他就入定了。迦叶佛那个时代，人的寿命平均两万岁，现代人的寿命平均七十至九十岁左右，因为每一百年减一岁，减到现在，你看有多久时间了，非常非常久以前的事了。他发一个愿，我入定等我出定，刚好释迦牟尼佛来人间，帮忙释迦牟尼佛来度化无量有情，这个愿是正确的，这个愿是庄严的，这个愿是利益众生的，是大慈悲心流露的愿，他就入定下去，入涅槃的境界去了，进入甚深的禅定。 有一天唐朝玄奘大师，要去印度取经的时候，在一个沙漠所在，看到一座山的中央发出万丈光芒、毫光灿烂，他知道有圣人在那里，他移动脚步靠近一看，原来是一位阿罗汉坐在那里，入很深很深的禅定，坐得稳稳的。此时玄奘大师就靠近来，在窥基大师的耳边三弹指，这位阿罗汉就出定了。喔，好几百年、好几千年、好几万年无法估计了。佛时代人的寿命平均两万岁，每一百年减一岁，减到人寿平均在一百岁时，你看经过几年了？好几万年很久了。出定以后他开口说一句话：“请问大师，释迦牟尼佛来人间了吗？我要帮忙释迦牟尼佛度化有情，令所有六道众生顿断三界，出离六道证成涅槃。请问大师现在是什么时代？”玄奘大师说：“不但释迦牟尼佛来人间，时间也已超过五百年了，你来人间作什么？”“要帮忙释迦牟尼佛度众生啊！”“已经过去五百年的事了”把他敲醒的时候就是释迦牟尼佛来人间又离开人间五百年了。过去的两万岁一直到一百岁的中间，你看经过多久的时间了，入定入那么久啊！但是这禅定有出定、有入定还是没有究竟，没有真正的超越解脱。要真正能动静一如，在禅定当中能动，在动中能有禅定达到动静不二的境界，超越动静才是真正的本领。所以有部份的阿罗汉，仍有出定入定还没究竟。玄奘大师告诉他，你现在可以到中原去投胎转世，再来人间度众生。后来奉命再去投胎转世，等到玄奘大师去取经回来时，刚好遇上这个时代度他出家。窥基大师之例，意思是说有“出定”有“入定”不是代表真正的究竟解脱。十方三世所有诸佛的禅定，完全是“首楞严大定”佛的禅定大定，在动中当下就是静，在静的当中当下就能动。照而常寂，寂中有照，照中有寂，离寂无照，离照无寂，达到寂照不二境界，这才是真正超越了禅定的境界，超越动静的境界。 凡夫的你我，动就动不能说它静，静就是静不能说它动，两极化就对了。但是诸佛已经修到超越动静当中，不被动所绑，不被静所缚，动静不二的境界。像一面镜子，镜子它是静态的百分之百正确，但是在静的当中，它能普照的作用，等到有东西来时就普映出来，离开以后镜面不会留下痕迹。它来的时候不会拒绝，它不会说“我能照”它静态，但是能普照有动的作用。它动中有照的作用，有动的作用但是它又寂静。我们人的心如同这面镜子一样，寂而能照；照而能寂，我们如果修到和镜面的美德一样的话，你和十方诸佛有什么两样呢？你看这面镜子，你说它动嘛？不对，说它寂静嘛？也不对，你说它不动但它能普照，普照就是动。但是动的当中，它不会说“我能照、我能动”它当下就能照，照的当中它又寂静，动和静一如，照和寂一如，你要怎么做呢？镜面如此，我们人修到解脱的时候寂中有照，照中有寂达到寂照不二的境界，这才是我们修道人的诉求，动静一如也是同此道理。 过去广钦老和尚在福建承天寺坐禅，在后山坐禅他常常坐禅入定，有一次在后山坐禅一入定就三个月，广钦老和尚不是年老了才有功夫，在年轻时就常坐禅，精进用功修道有降服老虎之称。有一次他在山洞里坐禅，这山洞就是虎穴住了许多老虎，他在那边坐禅眼睛一睁开出定，看见几只老虎在眼前，老虎向他示威，出声大吼要吓他咬他。广钦老和尚告诉它：“汝等畜牲，皈依佛、皈依法、皈依僧，今生做老虎就是果报，过去如果没有做下五逆十恶的重业，那来感召畜牲的果报呢？已经够可怜、业障很重了，怎能来干扰修行，有无量过失哦，我来替你授三皈依。”皈依后又说：“老虎要拥护我修道，借用一下而已，以后你依护持我修行的功德，以此功德就可以超越虎身。”为它说法十分钟，这些老虎听他讲这些话以后，似懂非懂点了一下头就离开，以后那一个地方就变成老和尚修行的处所。因此他的名声就大大轰动了寺内寺外，有伏虎之称就是由此典故。所以一位高僧大德，在说话当中连畜牲都听得懂，你想想看，所以有修就有差啊！世间人讲“有吃药有行气，有烧香有保佑。”有修行就有进入圣人境界的可能性。 老和尚坐禅就入定了，一入定又三个月，很恰巧，弘一大师也经过承天寺，听说后山有一位出家人入禅定，他很尊敬老和尚就去那边探望他观摩一下，参访一下。他看到老和尚坐得笔直，知道这是进入了禅定，就在耳朵边弹指三下，意思是请老和尚出定。弘一大师请他出定以后，移动轻快的脚步往承天寺去。奇怪的是刚才领先老和尚移动脚步下山返寺，为何我跑到寺里时，看到老和尚已经坐在那里等他了。他吓一跳，哦，这个境界不可思议啊！入定三个月的人，照理起来以后两腿也要揉一揉，暖身一下也要近一小时的时间啊！我边跑边走，边走边跑竟然速度比我还快，早一步到寺，所以此时弘一大师对广钦老和尚就更加尊敬了，一切皆在无言中。你看三弹指而已，老和尚就知道要请他出定，有话要跟他参访就出定下山，老和尚不简单。有一天如本如果入这大禅定时，你来弹弹看，说不定没动静不会出定喔！你要拿一个大钟来敲，看我会不会醒。所以有功夫的人稍微一请就起来了，就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是请不出来的。弘一大师对他三弹指老和尚就出定了，所以说有出定、有入定，还不太究竟，但是功夫不简单了。叫你入定甭说入定，五分钟不要有妄想你就做不到了，何况入定呢？不简单喔！ 我们如果没有功夫境界，不知道的人轻举妄动，胡乱处理一件事情，也会误了大事，为什么说会误事呢？我来说给诸位听。以前有一位禅师，他时常坐禅都入定，有一次入定入得特别久了一点，差不多四个月，平常都是一个礼拜、一个月、一个半月就很久了，突然有一次入定四个月，旁边的弟子都认为他已经往生了。因为坐在山上，一些蔓藤都绕在他身上缠着他全身都是。四个月，弟子看了不清楚师父到底是入定还是往生了，一动都不动，一些山上的藤将他缠得全身，像稻草人，叫又叫不醒，用引磬来请又不出定，大家判断已经往生了。老和尚入很深的禅定，大家议论以后就将他火化，反正师父往生了将他火化。这下糟了，火化过后老和尚出定找不到他的身体才知道，啊！这下事情不妙，我的弟子境界未到，不知我入大禅定当作已经往生将他火化，找不到他的肉体。晚上他徒弟在坐禅用功时，用境界来通报他说：“师父是入大禅定，你轻举妄动没请善知识来鉴定，就将我火化了，你误了我无法在娑婆世界住世来度众生，你要怎么说？”徒弟不知要如何，哭笑不得向师父忏悔。你想想看？所以一个人如果入禅定时，你若不知道当作他往生了，这样会误了大事，像老和尚就是个例子。我们的意思就是要告诉诸位，有入定有出定，这还不究竟，但是有入定有出定就不简单了。 所以我们修道必须达到“动静一如”，才堪称为圣人。再念一遍： “动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。” 这点非常重要。诸位，修道有禅定要入定也好，出定也好，要超越动静一如也好，乃至像诸佛的境界也好，第一项一定要“见性”。所以我们订这个题目为“见性成佛”，有深深的潜在道理和意义存在。因为凡夫众生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意识的分别、用污染之心、用取舍得失的凡心在处事待人，既然如此，那里能超越解脱呢？因为进入凡夫之心为人处事，注定此人将受污染之心，感召未来的因果，被绑住了，佛门称为“业力”。所以我们修道见性以后就产生“愿力”，化“业力”为“愿力”就对了。但是最重要的要有这种愿力，首先要见性，所以见性之人堪称为祖师，是善知识。他所用的功不会污染、不会落下因果，因此当下自性解脱出离三界。所以修道首先以“见性”为要道理在此。诸位不用客气、不用谦虚，不可说我不敢想啦，我没希望，你千万不要这么说，因为你我大家都有一个“性”，佛教所讲佛性的性，本性的性，既然你我有一个佛性，这样修行就有希望。既然有希望，我们要拿出信心，发大愿，为明心见性来努力就对了。如果你有一个佛性一切都好说，除非你是草木石头，这就另当别论了。既然有一个性、一个知觉、一个心，这样修行就有希望了。所以要运用一位开悟圣僧说出开悟心境： “众生本具佛性，如水与冰，无水即无冰，众生之外无佛，众生不知佛在近处而远求，如在水中却叫渴。” “如在水中却叫渴”这句话最重要。众生，也就是六道众生，人人都具足了佛性的存在，不是我有你无，你有他无，若是这样叫做不平等，事实也并非如此。问题在你我大家只要是做人，六道众生人人都有佛性，有佛性如水和冰一样，无冰即无水，无水即无冰，冰和水是温度的差别而已，但是冰和水有共同的性质，H2O氧化氢，质一样，因温度不同产生一个是固体，一个液体如此而已。是温度使它的质，变成有硬的有软的，冰和水的原料一样，这样一切都好说。性在众生来用变成众生性，在佛来用变成佛性，在畜牲用变畜牲性，阿修罗来用变成阿修罗性，性没有两样用有差别。但是，它的果报就随着用而划上等号。所以我们的作用很重要，你的动机很重要，观念很重要，这是构成你以后果报的问题。你的动机正确、愿力正确、思想正确、观念解脱这样与佛没什么两样。问题是你的观念不同，违背真理颠倒妄想，无穷无尽的造业，你的动机和作用，哇，所作都不是圣人之业，是凡夫之业当然感召六道众生的果报。 所以修道要由“因”下去修，等到产生果报就来不及了。果报无法修，果报无法转修行，要“因”中转，“果”中不能转，果是产生果报的时候了。好比我做男生，我做男生无论如何美容，改善我身体的机能，都无法变成女性。已经构成女性是果报的时候了，想要转为男性，难啊！?然全身都变成女生一模一样了，但是思想观念还是男生的思想，这和多生累?各人的造化有密切的关系。与生俱来有修的，所以感召果报和他的“因中”有关系。所以修行要因中转，不能果中转。好，问题来了，果也有人当作因，比如我做男生我不想再做人了，利用我这果报当作因来修，修四圣谛、十二因缘，修六度波罗密，把因造下去以后因圆果满、福慧成就、见性庄严的时候，那时就成佛了。佛由何处来？由“因”来。我现在所做的一点一滴，构成成佛果报的前因，所以修行要因中转。话又收回来，水和冰也同此道理，离水无冰，离冰无水，水和冰的质是一样，只是温度热冷因此产生质的当中，一个变固体一个变液体而已，但是水的质是一样的。同样的理由“众生之外无佛”佛是如何来的？是众生修行最后福慧圆满见性以后成佛的，这样离开众生并无佛啊！佛是由众生的净化而所得，叫做“众生之外无佛”。但是众生没有听经闻法，没有听到了义的道理，因此慧不能生，他不知道“佛”当下在近处而远求啊！这才是令人真正烦恼之处。他心就是佛了，离开心并无佛，但是众生迷而不觉，在不能自觉的状况之下而远求，求什么？求外在所有诸佛。如此，和以后见性成佛恰恰离了八万四千里远了。 所以禅宗的道理，就是首先要承认你的心就是佛，这样一切都好说。离开你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁边就有一口水井，旁边有一瓶矿泉水，或是人在水中随时都可以喝上一口，他却不喝，在水边喊口渴，这样岂不是让世间人觉得很好笑，被笑为傻子。不错，你当下喝它一口就解决了，但他就是不喝，这是一种启示让人反省、暗示，让他善根流露让他回光返照的话，启示他，你的心就是佛不要远求，当下承认你的自性就是佛，如此去修你的福慧，庄严你的自性就对了，就不会在水中喊口渴了。既然我们的心是佛，向你的心用功夫就对了。远离你的心向外追求所有的诸佛，外面的诸佛是外面的诸佛和你不相干喔！否则，念佛之人也好、持咒之人也好、诵经之人也好、布施喜舍做功德的人也好，每天求佛，好，每天佛祖都让你看你又能怎么样？每天佛祖放光，你又能如何？佛祖每天摸你的额头，放大光明给你看，每天和你握握手。来，如本，我释迦佛和你握握手，我每天握手握到手快断掉了，我都成不了佛。为什么？佛是佛，我是我，客家人讲的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我，我们两人是不相同的个别体。佛是佛、我是我，不会因为佛祖为我加持放光，我就成佛，没这种事，这是方便权巧之法。最重要的是你要见到自性，因十方三世所有的诸佛也是自己三毒顿断，见思惑、尘沙惑、无明惑净化，自己顿断、自己明心见性成佛的。十方诸佛也不是过去诸佛摸他的额头，与他握手啦，放光给他看啦，来让他成佛的，如果这样那么就不用修行啦！所以佛祖告诉你自作自受，你造什么因感召什么果报啊！不会因为诸佛的加持你就成佛，佛祖放光给你看你就成佛的，如果是这样，叫做佛门外道不是佛法。“行”要自己修，“业”要自己净化，“见性”自己要努力。 所以佛门有一句话：“众生自性自度，佛不能度。”如果佛祖能度众生，如此一尊佛度一个众生，早就已经度尽了，何况十方三世诸佛，像恒河沙那么多，一对一，一尊佛祖度一个众生，无量诸佛度无量众生，早就该度尽了，为何如今众生还那么多度不尽呢？要知道“众生自性自度，佛不能度啊！”佛若要度你不妨演讲佛法让你知道，让你善根流露教你如何见性的方法，如何修福修慧，这样方便说叫做“度”。其实若真正要“度”就要“自性自度”。佛祖讲经说法度你是一种方便的教法而已，真正自己要度脱生死要自性自度，这个问题非常重要喔！观念要摸清楚。就像你不读书，老师不断的鼓励你，鼓励是给你很大的方便而已，你自己不读书要如何完成你的课业呢？要完成课业成就你能不能毕业？成不成器？重大的责任在你身上，这非关老师的问题。 佛祖也如同老师一样，教你出离三界顿断六道，方法听完以后结果不用功修行，这样诸佛奈何不了你呀！要走不要走、要修不要修，关键问题在你自己。修行也一样，点破你的心就是佛，结果你不修行，佛祖也奈何不了你呀！所以我们修道要记得，当你迷惘的时候，心外求佛，那怕经过了百千亿?，也不可能见到你的自性佛。当你悟，悟什么？见到自性的时候，心即是佛，佛即是心的时候，不离方寸当下就见到佛了。因为佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必离开方寸而向外远求呢？祖师说这些公案，说临近水边，又在水边喊口渴而渴死，会让世间人觉得很可怜，很怜悯。就像在饭锅边被饿死一样，好不好笑呢？不过佛祖看众生也是如此呀！你有一个光明的本性不会修行而远求，就像我们人在水边却渴死一样，不好笑吗？我们这样的譬喻很直接了，在饭锅旁边饿死了，很讽刺啊！在水边却渴死很讽刺啊！同样的，你有一个佛性，却不承认有一个佛性的大有人在。过去佛祖要度化我们的时候说：“六道众生皆有佛性，人人皆能成佛。”有人就在旁边说风凉话了：“成佛？我不相信，佛是佛我是我，我是那么卑贱你那么尊贵，是高高在上的，我不敢想。”你看信心就不够了。说你以后会成佛，回说：“成什么佛？怕是龙眼核芒果核︵台语佛、核同音︶了。”说这些令人伤心的话，有这种人吗？有喔，我讲经说法当中，也有很多人告诉他“以后你会成佛喔！”他就回你说“成什么芒果核、龙眼核。”一堆核就对了，讲了半天和成佛都毫不相干，听了真让你哭笑不得，替他很怜悯很同情。这与佛祖比喻，有如人在水中渴死没什么两样，在饭锅边被饿死没什么两样。你明明有一个佛性，过来人、明眼人、开悟证果的人说你有佛性，修行就成佛，他死都不承认也不相信。所以这种人佛经所说，多生累?没有修行，没有亲近佛法。这种人还要沉沦累生累?，不知何时才能像我们这样。所以，你不觉得怜悯吗？不会同情吗？不会可怜吗？实在都有这些成份了。 他又说，凡夫众生有此佛性，但是他不承认，也没有善根、慧根来成熟他、来承认这佛性。因此用妄想意识心，拼命不觉而造业、不知而造业或邪知邪见造业者到处都是，因此沉沦生死受无量苦了。所以我们修道要能保护自己，就像衣服，你要穿衣服不可不穿衣服就伤风感冒而病苦，在冰天雪地当中冻死。就像你有一个佛性不会用，你不会用，用出来都不是不生不灭的心、不是涅槃之心、开悟之心、无污染之心，用出来的都是妄想意识，在无形中亏损自己的德行，落入因果造业当中不知不觉，这和你有衣服不穿有何两样？有衣服不用而冷死，是不是很悲哀？就如你有佛性不会用又不知不觉，不能自觉来用，因此造业沉沦生死，这和有衣服而不用有何两样呢？所以你不会用也好或不用也好，或不能自觉来用也好，总是听经闻法以后，我们听佛祖的话就对了。我常说佛祖不会欺骗我们，我们多生累?就是不听佛祖的话，因此妄想意识为人处事，污染之心处事，不知不觉造业，落因果、沉沦生死，这一切要怪谁呢？因为你不相信，善根不成熟，慧根不诞生，所以为你造下了这么多“涂涂大业”，因此沉沦生死。 我常说我们多生累?都在轮回了，不差这一世，让佛祖骗一次好不好？骗到最后开悟证果不好吗？如果佛祖会骗我们，为何自古以来有多少人行菩萨道开悟证果？多少人出家修行变成圣僧，出离三界证成涅槃之人何其多啊！也很多在家居士修到开悟证果非常多啊！也有很多在家居士、出家众念“阿弥陀佛”求生净土。以净土宗来说，以禅宗来说“见性”的人非常非常多，我们台湾宝岛见性的人也非常多。只能怪自己善根不够、慧根不够、智慧不够，你的智慧不够，不能说人家没开悟见性。人家已经超脱生死的人你还在这边毁谤人家，乃至无知造业，这要怎么说呢？那么，让佛祖骗一下没关系，何况佛祖怎么会骗我们呢？方便说而已。好，让佛祖骗一下好了，骗到最后开悟证果了。你看过去国王文武百官、高官显赫、名流仕绅、社会贤达，多少人学佛修道，最后成就“了生脱死”，证成涅槃的人非常多。 所以我们修道不要自作聪明：“现在是太空时代，太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了，学什么佛？”你不要这么说，那怕是跑到别的太阳系他方世界，同样以这种科技，你的善根不成熟，你也是凡夫众生。多少科学家自以为是知识份子，天下绝顶聪明才俊，快死的时候也是辗转病床，没有明心见性，没有开悟证果也是凡夫众生生死轮回，做一个三界的苦命儿、六道的流浪汉！你看相对的，有学佛修道之人生死就自在，未临终前三个月他就知道了，这谁做得到？譬如六祖惠能大师好了，临命终往生前一个月就知道，他说一个月后，他就要在此处入涅槃离开世间，有问题的人，我所有的弟子尽量问，不然师父离开世间以后，你要问一些见性成佛的事，要问就难了。真的一个月到，他就自在坐化了、入化了，坐得端正挺直、坐化了，你有这个本事吗？标榜是知识份子，结果命终时，世间人说死得很难看的很多，抓床叩被、牵肠挂肚，往生不会自在，功夫假不了啊！ 第三十六天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 一个人在还没开悟证果以前，心外求法是很正常的事，远离自性而外求的情况频频发生。你看现在学佛的同仁，还没见性之人，听说外面有那一位出家众，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，会飞天躜地、会放光、会说人的因果、说人的宿世、会替人算命：：这位在家居士就跑得两只脚像风火轮，跑得神魂颠倒了，有没有？不但有，比比皆是，这就是没有见性的结果。 一位见性之人，修行的理路他清楚。要如何入门？他明白。见性之人他真的会修行，所以听到外面的风吹草动，树稍在摇晃，他都如如不动。他照见本性，他的心不会向外追求，不再跑不再奔波了，所以这是迷和悟的差别，有见性和没见性，他动不动而已。诸位我们来听听看，高僧如何形容见性和没见性的差别，他说： “迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。” 诸位，这只是一个窍门而已。当一个还没自觉，还没见性的人，拚性命日夜奔波要找善知识，要追求一切法，是在所难免人之常情。当有一天彻底见性，换法在追你了，所以见性之人，他看到山河大地的生灭他就回光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不灭的涅槃自性。看到别人往生，他就想到自己，这叫做“法逐人”换法来逼人、找人了。我们还没开悟证果以前，看别人死就只是别人死，我有生老病死，他会认为这是正常的事，人人都会呀！但是他就无心来回光返照找这不生不灭的自性，他就没那个心情也不会那么想，所以说“迷时人逐法”。等到你悟时，换法会追你了。你所看到的人事物都为你说法，看到潺潺的流水，这些流水声都为他说佛法。看到外面生灭不已的现象，他就想到不生不灭，这山河大地全都为他说法，悟的人就是如此。所以“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”这就是悟时换法在追人了。还没觉悟的人，他拚了命的去追求一切法。 如果是见性已悟的人，他的心能转一切物，就是“识能摄色”。分别意识的“识”就是我们的“心”，我们的心能控制一切物质界，就是“识”，【楞严经】所说的“心能转物，即同如来”的意思。悟的人才有这个本事，若未悟之人，迷惘之人，没有见性之人是“色摄识”。前面这个“色”就是物质界，一切山河大地，一切人事物叫做“色”，后面这个“识”，就是分别意识我们的“心”。换句话说，你若是迷惘的人，不见性的人，你的心就被物质界控制，让物质界所转，这样就糟了，我们要转物，不可被物所转。但是悟的人就有办法转一切境界，不论是顺境、逆境种种的考验都考不倒，反而能转一切境界，这样叫做“悟时识摄色”。若还没见性、还没有开悟的人，他的心就被境界转得三百六十度团团转，转不出去，就差这个窍门而已。这四句偈，我在家出家到现在让我感同身受，印象深刻，再念一遍： “迷时人逐法，悟时法逐人，悟时识摄色，迷时色摄识。” 前面的“识摄色”和后面的“色摄识”刚好是不同的境界，一个迷，一个悟，你要摸清楚。凡夫众生还没开悟证果，还没证悟他的法身，不能称呼为“法身”，叫做“妄想意识之身”。 一个开悟证果之人，比如说诸佛菩萨，悟明本性证得空，证得涅槃，证得如来藏，证得法身时，他不是以证得法身为住，证得法身以后，他会倒驾慈航回来，叫做“从空出假”度化无量有情成就他的大慈悲心。所以即使示现为人，来人间度众生也是游戏人间生死自如，三明六通具足，所谓三身四智五眼六通完全具足的人，来人间也如在游玩一样叫做“游戏人间”。他拥有四大五蕴之体，全都能够不被染着不被绑住，自在出入生死自如。【华严经】佛祖说得很详细： 【华严经】云：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。” “法身恒寂静”是指佛性的体而言，他的佛性，他的法身，恒寂静。“清净无二相”你说这虚空有没有相？没有相。这虚空虽然无相，不能否认它存在，就像佛性看不见，摸不到，不能说他几两重，几斤重，无形无相无色“清净无二相”。那种不可思议的、存在的存在，我们要听那听不到，看那看不见的，他来度众生在涅槃中，你看不到啊，在寂静当中你看不到，在解脱当中你看不到，在不生不灭的如来藏性里你看不到。“清净无二相”就是空性，他为了度众生而示现种种形相，在“蕴处界”也就是五蕴、十八界、十二处的所在，他未曾有所著，真正的功夫。我们人示现在五蕴里面，你就无法自在了，色受想行识，四大五蕴将你绑住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身体有种种病苦缠身又烦恼丛生，弄得你热烘烘，难怪有人形容人生就像在火海里面，在火堆中，在火坑中，在五浊恶世里面弄得混身不自在，你拥有蕴处界，都无法自在解脱。但是开悟证果佛菩萨示现人间，同样有四大五蕴之体，在蕴处界就无染无着自在解脱，示现为猪他会自在，示现为牛他也会自在，做鹿王也会自在，示现为大象也会自在，老虎、狮子，全都能自在，叫做“示现种种形”。只要在六道里，在蕴处界未曾有所著、自在解脱这才是真正的功夫。否则你来人间做人被人绑住，做牛被牛绑住，猪牛畜牲都被它绑住，叫做“蕴处界不自在”有所著啊！但是开悟证果未曾有所著，才是真正功夫所在。 所以我们看佛祖的本生谈，常说这件事。示现在人间，游戏人间度化无量众生，在蕴处界未曾有所著，未曾有所著是为妙用。如果着一切境界，贪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖来人间无所著，所以自在解脱妙用无量。凡夫来人间，这里着那里染，沾得一堆尘埃，造下无量无边的罪业，叫做大事不妙，所以有生死轮回。【华严经】这几句法语要谨记啊！再念一遍： 【华严经】云：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。” “凡夫性”和“佛性”有什么两样呢？没什么两样。本来生活在不生不灭里面，因为你不觉没有见性，虽然处在不生不灭的自性里面，也变成有生有灭有为的生灭状态。圣人处在生生灭灭当中，他有自觉有见性，所以不生不灭。他知道是生灭的变化，生灭的变化就是不生不灭，离开生灭并无不生不灭，不生不灭就是在生灭的净化当中去见到、去契会而已。所以佛法始终是说不二法门，实相中道的道理。一位祖师说话了： “堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。” 这就是我们要听的话。“堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成。”这就说出我们如来藏性，堂堂大道，要记住啊！ 禅宗所称的“道”是指这颗“心”而言。我的本性“赫赫分明”因为你不染一切尘埃，不染一切境当然光明自在。如果你的心沾染了烦恼、沾染了是非、沾染了善恶、在得失取舍当中热烘烘烦烦恼恼，怎么会有光明可言呢？黑暗都来不及了，谈什么光明？所以达到赫赫光明时，就代表你的心对世间人事物，一切万法完全不再沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大师所言“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。”意思是说既然不惹尘埃，何须每天去擦拭去洗刷呢？不用了。清清净净光明的这面镜子，能够照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到无所修了，才是真修。若还要修，还要证，还要悟，还要见，这还在因地，尚未达到果地还未证果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具这才是重点所在。你我大家都有一个赫赫分明的自性，可惜你无修无证，这句话对你而言，你办不到喔！这是已经彻底见性的人讲出来的话。“个个圆明，只因一念差。”凡夫众生一念无明动，感召一连串的果报现出万般形。所以你做猪、牛、畜牲都有前因存在，只因一念差，犯了杀盗淫妄的业，感召的果报就千差万别，叫做“现出万般形”。你长角有长角的前因，生毛戴角有生毛戴角的前因，做猪牛牲畜，有猪牛牲畜的因果。当初犯了杀盗淫妄，五逆十恶，看是犯了那条罪，你造业就有因果。所以一念的差错，就感召万般形了。凡事都有它的前因后果，凡夫众生不知前因，接受果报以后怨天尤人，实在是错的。你怨天尤人何必当初？怪天怪地你就不要做下当初的因，因造下之后，生生世世必然会遇到业障现前的时候。所以才告诉你，今日之所以现出种种和别人不一样的身形，看是猪、牛牲畜，蛇、蜈蚣、或阿修罗或做人或生毛长角这些万般形，和你当初一念的差错有关系。 如果共同有涅槃的观念、共同的智慧、愿力都一样来成就佛道，还说什么万般形不万般形呢？那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行，“因”相同，以后你就能成就三十二相八十随形好，成就三身四智五眼六通，佛的十八不共法、十力、四无所畏你全都具足了。为何具足？因相同，果就相同，因不同感召的果报就不相同。单说人就好，不用说到六道去。人，有黑人、白人，有其前因后果存在。脚长得短有其前因在。生在富贵贫贱家，千差万别因有关系。长得英俊，长得像“秘雕”那么丑，有其前因在。长得婀娜多姿很美、漂亮、很有气质，有前因在。青年才俊很有智慧，在社会上有一片天，有前因在。大富大贵有其前因。穷到连去乞食都乞不到，有前因在。凡事有前因，无因就无果，果是由因而来。所以我们人一辈子感召坎坎坷坷也好，风平浪静、很如意也好，都有他的前因存在，有关系。我们光明的本性也一样啊！就看如何用，用出来的因、动机不同，感召一连串果报的肉体或智慧，全都有差别。总而言之，你要成就佛道，成就魔道，成就六道这些自由权，自由意识，你自己可以拿捏可以决定的，再念一次： “堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。” 很公平啊！所以我们见性的法门最主要的宗旨在于“见性，见性成佛”。我曾说过“见性成佛”可分为两个立场来说，第一站在果地来讲，此人修到因圆果满，快到开悟证果的边缘，甚至只缺临门一踢而已。换一句话说，他已修到因果圆满的时候了，他当下见了性就大彻大悟。另一种是因中说果，他现在见性以后，是见到不生不灭的自性，依此自性去修最后成佛，叫做“因中说果”，叫做“见性成佛”。此是分别站在“因”和“果”来说的，诸位明白吗？ “修道”禅宗从头到尾说一个问题，禅宗并未离开我们的“性”，说性外有佛，性外有行可修，没有此事。当下承认你的心就是佛，佛就是心如此而已。虽然处在六道轮回还在做凡夫众生，你的心并无欠缺。有一天开悟证果成佛以后，你的心也没有多一两，增一分，厚一些全都没有，不增不减。不增不减就是你的菩提自性，是我们日夜的诉求，见性的目的。我们来看开悟圣僧怎么说，他说： “此心即是佛，佛性即是众生性，性无二别，为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，本自具足，若不能决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。” 这些话说得很清楚，很明白了，白话文容易了解。他告诉你“此心即是佛”，禅宗为你建立观念，你的心就是佛，佛性就是众生性，因为佛也是由人修行成就的，他见性了，他福慧圆满了，所以佛性就是众生性。在因地而言众生性是众生性，佛性是佛性。不错，但是站在果地而言，佛性能够离开众生性吗？不行。就如昨天说过的，水就是冰，冰就是水，两个质是一样的，只是冷度热度不相同而形成固体或液体的差别而已，但是它们的性没什么两样，性没有差别。就像众生性和佛性，性不是两种东西。佛是由众生性的净化、自觉而成佛的，所以离开众生性并无佛性，佛性就是众生性，道理在此，称为“性无二别”。 他又说，那怕你做众生时，还未开悟证果时，在沉沦时、受苦时、造业时，你的心同样并无灭掉，没有遗失。有一天，你若成就佛道成佛时，你的心也没有增加一点点或增厚一小块，不增不减本自具足。这让我们觉得很有尊严，如果还不能肯定信你的心就是佛，那怕多生累劫修行，永远都无法成道。这是听起来很感动的话，我们听了这些话以后，能够没有信心吗？听到祖师这些语录，能不痛下决心好好用功修道吗？你若再不善根流露，我说世间人讲的一句比较难听的“绝望”了，你还要沉沦多久？多生累劫生死难了。再听一次： “此心即是佛，佛性即是众生性，性无二别，为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，本自具足，若不能决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。” 我们凡夫众生都注重财色名食睡，贪着世间一切荣华富贵，有人说“我虽然在富贵当中，无贪无取。”这句话是很漂亮，不过微细的心，你要反省一下是否有此情形，甚至微细的心，有。粗的心更加激烈，你自己不知不觉，这只是口头禅，说一些比较快活的话而已，其实你做不到。什么人不要钱财，不要名望，不要地位呢？人人都要。所以如果不透过修行慢慢的净化，你想要达到解脱，难哪！因此世间拥有的人天福报，一切有为的福报，这是暂时借我们用一下，这也无妨，但是不要被污染，你若贪着这样就上钩了，跳入陷阱了。所以有为生灭的东西再丰富，堆起来比须弥山还高，毕竟也是有为生灭，和解脱沾不上一点边。因此我们在有为当中，如何达到无为解脱呢？这才是修道的诉求。我运用一位开悟圣僧的几句话，四句话就解决了，他说： “宝满三千及大千，福缘应不离人天；若知福德元无性，买得风光不用钱。” 金银宝物充满了三千大千世界，那要向你恭喜，是你修来的，你多生累劫有布施喜舍作功德，帮忙需要帮忙的人，知道铺路造桥，乃至知道布施给人建寺供讲经说法，度化无量人天，向你恭喜，你的福报是多生修来的。不过你修了那么多福报，只是有为生灭，你若不将有为来净化，达到无为的境界，你来世得到人天福报，做人大富大贵，做人王，做大官，这要向你恭喜。不过恭喜之余，这是有为生灭，没有解脱并无见性，并无开悟这只是人天福报而已。做天神、天女、梵天王、做帝释天王、做天子同样有为生灭不究竟不圆满。 他后面又加了两句话，这才是重要的“若知福德元无性，买得风光不用钱。”这才是我们要追求的对象，如果你知道这有为的功德是空性的，你所做的布施、喜舍它是空性的，你和无为解脱相应，那么恭喜了。如果你知道福报功德也是空无自性，当下和涅槃相应、和法身相应你当下慢慢见性了。“买得风光不用钱”什么意思？“买得风光”站在无为法来讲，就是“见性”见到如来藏性，“买得风光”也就是“见性”的时候，方便称为“买”其实是没有买。“不用钱”见性虽然不用半文钱就买得到，不过要多生累劫修来的。见性虽然不用七宝来买，不用花半文钱就能够明心见性超凡入圣，这种人也并非普通人，是过来人也是善知识，是多生累劫下了很多功夫，在有为法里净化出来的人。他也曾经做过人、天王、享受人天无量无边微妙快乐过的人，所以今生你不要把他当做泛泛之辈。所以说“买得风光不用钱”等到你见性时，超凡入圣了。我运用此【涅槃经】说：“见性之人不名众生，未见性者是名凡夫。”所以见性之人他就是圣人，没有见性之人，他就是凡夫。你若明白福德性，真正悟明心地的人，你不用花半文钱不用费吹灰之力，就可以“买得风光”就是见性的人，恭喜你了，你不是凡夫，出离三界的人了。再念一遍： “宝满三千及大千，福缘应不离人天，若知福德元无性，买得风光不用钱。” 接下来同样的偈颂，都说出了我们修道不要沉浸在有为生灭里面，不要停顿在人天果报里，应向无为解脱、涅槃来相应，和空、和法身来相应才对。所以我们有空闲的时候，看一些了义的经典，圆满的经典，可以让你见性的经典，这比三千大千世界所有的七宝更好。因为三千大千世界的七宝是有用尽的时候，有为生灭不究竟不圆满，让我们看到三句、四句的偈颂、了义的经典，可以让你直上佛道。 “三千七宝虽多，用尽还归生灭；四句经文虽少，悟之直至菩提。” 不错，三千大千世界的七宝虽然非常非常的多，可是也有用尽的时候“还归生灭”。所以生灭法不究竟，有为法不究竟道理在此。你看这四句经文，只要了义的究竟法，你受用了今生就能够证成菩提。【金刚经】的四句经文“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”就是了义的经典，这四句经文虽然少，你悟入了，直上菩提。他又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是四句偈，它是了义的，能够让你证悟无上菩提。他教你“见性”，“见性”不可以色见佛，不可用音声去求佛。法身是无形无相的，你用三十二相八十随形好去见如来那是不可能的事，他才告诉你“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 如来就是法身，法身看不见，所以凡夫众生看到佛祖，只看到他的色身，他的报身，他的化身而已，只看到他的三十二相八十随形好，那种庄严相而已，佛陀真正的法身他看不到。法身是无相的，实相无相之物，你若用色见他、用音声来求他，这分明就是行外道法，尽你的终生、未来际都无法见到如来。再念一次： “三千七宝虽多，用尽还归生灭，四句经文虽少，悟之直至菩提。” 我们常说“见性，见性成佛”，要见到你的心成佛，这全都对。因为心和佛是同一体不是两种东西，所以祖师教你，你要见佛，也就是见性，要先见你的心，心若见到就见到佛了。有什么证据？开悟圣僧云： “见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。” 这说得很清楚了，见佛见佛，要如何见？禅宗说明心见性就是见佛了。心也好，性也好，见到了你的心当下就是见佛。你要见佛不妨先见你的心，就是明心见性的意思。当你见到心的时候你就见到佛了，见到佛的时候要忘心，什么意思？你若见到佛还有一个心的存在，就有两个个别体了，两个个别体时就有两尊佛啊！所以你见到心的时候就见到佛，见到佛要将心忘掉，若还佛外有心，如此并未真正见到你的自性佛，叫做“见佛先见心”。当你见到你的佛时，要忘心。如果没有忘心，会被你的心所惑又迷惑，又变成没有见佛的时候了。怎么说？因为心就是佛，佛就是心，心佛不二是一体的东西，只是迷悟的差别而已。所以当你悟时佛也是心，心也是佛，因为心和佛不是两种东西，没什么差异。 “见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。” 交待得很清楚了。以后你要见佛，你先见心，当你见到心的时候，也就是见佛的时候，你要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑，心和佛不是个别体是同体，所以你见了心就是见佛，见了佛要把心忘掉这很重要，是一个诀窍。 三世所有诸佛，都共同证悟了“心就是佛”如此而已。既然过去现在未来三世诸佛，全都是证悟心就是佛，你我大家未证成本性、未悟得心就是佛时，你听佛祖的话就对了，照他的足迹、照他的理论、照他的方法下去行持，有一天你也能悟到：：：唔，心就是佛，向你恭喜了。开悟圣僧云： “佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。犹如离水无冰，离冰无水。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃，无有是处。” 这是最庄严的了，所以如本很喜欢念开悟证果这些圣僧的语录。我们每天薰习，你没见性也难哪！你若不学一些见性法门的道理，想要开悟证果终无是处。所以这些凡夫众生，始终无法看到“见性成佛”的法门和了义的经典，他想要成佛，也是难哪！ 凡夫的难和开悟圣者的难是两种世界，一个是悟，一个是迷。一个解脱，一个没解脱，所以希望乡亲们大家空暇时，看看“传心法要”。这是黄檗禅师开悟证果后所写的语录，一流的“传心法要”。还有过去祖师开悟证果以后，由心地流露出来的法语，所以要你没智慧也难啊！教你不要证果更加的难。这么说来，要开悟证果不就很容易了吗？非常容易。我再念一遍，开悟圣僧云： “佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。犹如离水无冰，离冰无水。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃，无有是处。” 好一句“无有是处”。所以我们看一些了义的经典，听讲见性成佛的法门，诸位，你开悟证果是迟早的事啊！有人听如本法师讲这“见性成佛”的法门，见性的非常多，这是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟一念间而已。言下大悟诸佛的妙理不在文字，你悟的人当下就契会你的心，见到你的自性了，我们明天“见性成佛”第三十七天，同一时间再会。
第三十七天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入第三十七天了，我们讲“见性成佛”这个法门，要记住你若是妄想心重的人，慢慢要净化，如果你没有将妄想心净化、停止，随顺妄想一直滚动下去，会带来很麻烦的事情。第一因妄想的启动而一直造业、一直起妄想，连本带利硬是翻搅下去。第二妄想很强的人，以后会带来精神病，你看街头巷尾，有很多精神病患者在临时交通指挥，在那边喊叫的，这些都是妄想心带来的后遗症。 所以开悟圣僧教我们，在修道过程中心猿意马、妄想纷飞非常严重的人，首先要大死一番。死什么？死你的妄想、贪瞋痴、怨妒、嫉妒，那些没有必要不清净的妄想心，全部顿断就对了。如果妄想顿断以后，当然你的法身就活起来了，你的法身之所以活不起来，就是妄想将你缠住、蒙蔽、占有了，所以法身活不起来。因此，妄想多的人想要见性想要成道，难哪！首先要顿断妄想心净化掉，这样你的法身才有复活的时候。我联想到一位开悟圣僧说话了： 开悟圣僧云：“休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？” 单刀直入就说，修道人起先要顿断所有的妄想心，要大死一番就对了。他说“休去歇去”仁者仁者，你想要见性，想要悟道，要将妄想停下来，不要再继续打妄想“休去歇去”停下来就对了。“古庙香炉去”听到古庙香炉去脚底都发凉了，深山里的古庙，古寺，或是古代的香炉放在那里，感觉好几百年，好几千年，让人觉得很古老的年代。代表你的心要死，死得好像古代的古庙，死得像香炉一样冷清清，没有人来上香，也没有人来朝拜。“古庙香炉”代表很遥远很久，妄想要打死像这样就对了。 接下来，像“枯木寒灰去”枯木就是树木已经干死了，被雷击中而烧焦枯掉了，或自然死去变枯木了。枯木连一点朝气都没有，一些活力都没有，让人觉得死气沉沉，意思是你的心要死得像这样，枯木，连一点生机一点活力都没有。寒灰就是树木烧成灰烬，连一点生气都没有了。表示我们的心要死得像古庙香炉，像枯木寒灰一样，如此你的法身慧命，启有不活的道理？百分之百会活。就像你坐禅当下一念万年，代表你可以维持禅定很深妄想不起，一念万年全都不打妄想，也像人死去后，完全无法起来走路、吃饭、说话了，让人觉得死气沉沉一样。你能够修行修到这个地步，用功到这个程度，你的心怎能不成道呢？那能不见性呢？那里无法证成菩提开悟证果呢？绝对有希望，绝对没问题。所以当初我看到开悟圣僧这些话，我的感触非常非常多，想到凡夫众生不打妄想便罢，一打起来都向五欲六尘去，一直想一直想下去，想到快成精神病了，如此还不够，还一直造业下去。所以起先教你“休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去。”你若如此用功修道那能不成道？不见性可言呢？ 所以圣僧是过来人，他知道生死的结在那里，为什么你不能见性，为什么你无法开悟证果？向你说这个死结就对了。死结在那里？你无法将妄想大死一番，妄想为你带来霉运，所以妄想如果打死的时候，你清净光明的法身当下就显露了。要如何用功？看祖师怎么说： “休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？” 看到这里你的心就凉掉了，凡夫众生心已经习惯于起心动念，突然要叫他休去歇去，古庙香炉去，实在是做不到啊！也因为做不到，所以才无见性可言，成道可言。他若能像枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，他早就证成菩提成就佛道，坐在那里自由自在，让人膜拜了。他之所以无法让人膜拜自在坐下，就是因为妄想心没有大死一番。所以他教你古庙香炉去，这是修行的方法，代表你的心要冷下来，要停下来要歇去，如此法身才能有复活的机会。所以这法门很庄严啊！这样要从心来下功夫，加上有很好的环境，你没有很好的环境在市区闹区，繁华的夜都会，你想要休去歇去，古庙香炉去，如人死人去，你根本做不到，因为见景思情，见境被境所转，那能一念万年去？枯木寒灰去呢？你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功，要顿断你的妄想心，然后才有可能法身复活，诸位明白吗？所以环境要选择清净一点的很重要。 我们说“见性成佛”，“见性”不可离开我们的身心，不可离开我们的生活，所以有人说要见性，离开他的身体、离开这个心向外追求，乃至离开生活的点点滴滴而想要见性者，这些都是外道，他没有入道，诀窍没有掌握住，要在生活当中悟到你的本性。有人在吃饭时悟到本性，有人在走路时悟到本性，有人笑哈哈笑到后来就见性。有的哭，哭到后来就见性了，有人在发怒的当下悟到了自性。有人在使性子，情绪化时悟到他的本性，有人在坐禅时悟到本性。有人在嫉妒人时突然悟到他的自性，所以见性不可离开生活，不可离开身心。那你如何悟呢？还是有方法，你看一位开悟圣僧，他悟明本性以后，说出庄严解脱的法语，他说： “夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。” 表示日夜当中佛性并未离开你的方寸，“夜夜抱佛眠”你夜晚睡觉时，将佛性抱着睡觉，你有见性了吗？没有，但是佛性没有离开你呀！抱佛性在睡。早上起来时佛性也随你起床，恋床时，佛性也跟着你恋床。“朝朝还共起”晚上睡抱佛性睡，你起床时跟你起床。“坐起镇相随”你坐的时候，佛性跟你一起坐在这里，你起立时，佛性也跟着起立，跟着你来来去去就对了。“语默同居止”当你讲话的时候，佛性也在讲话，当你静下来没有说话时，佛性也停下来归体了，你老人家见到了吗？“纤毫不相离”一分钟都没离开你，一秒钟都没有离开你，十分之一秒钟也没有离开你，你有动作有作用时它就现身，你见到了吗？就如身体和影子一样，有身体就有影子，影子和身体不相分离，跑去北部就跟你到北部，跑到南部跟你到南部，跑去东部、西部就跟你到东、西部去，你老人家会到了、见到了吗？如果你真正想要认识，要了解要明白佛性到底在那里呢？嗯：：“只这语声是”当下讲话的这个，就是你的本来面目了。当你和人对答时，这就是你本来面目，你能听到声音的那个东西，就是你本来风光。你能看的那个东西，就是你的诉求，你要见的主人了。 如此说来，你要见性是否都在你的身心当中呢？在你日常生活当中去看到你佛性的作用。那个作用，能会到的人当下就契会了，会不到的人仍然离你八万四千里了。所以开悟圣僧这些语录看过后，感同身受当下就契会了。 开悟圣僧云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。” 所以见性那能离开你的身心，那能离开你日常生活的点点滴滴呢？在点点滴滴的生活中去契会，如此而已，“性”并无离开你的方寸。诸位，见性之人他绝对不可能心外求佛求法，当下见性，性即是佛，就这么简单而已。但是简单是简单，也是不简单啊！如果那么简单，自古以来多少学佛修道之人，如今都没见性再沉沦生死的何其多啊！怎能说见性简单呢？话又说回来，如果真的那么困难的话，那么自古以来多少高僧大德、在家居士修到见性的也不胜枚举啊！非常多，所以“见性是见你的心”如此而已。你的心就是佛，如果不能见到你的心，那能见到佛呢？所以见到佛的时候，要忘心，如果不忘心，还有一个心可得，又见到佛这样就误会了。因为心和佛是一体的，如果见到佛时没有把心忘掉，这样就等于是两个个别体，那就是两个佛了。但是问题不是这样，心就是佛，佛就是心，你要见性，首先要认同你的心就是佛，所以你要见佛就是见心，当你见到佛时，就要将心忘掉，因为心就是佛，诸位了解吗？好，来看开悟圣僧怎么说？ 开悟圣僧云：“不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛须是见性，见性即是佛。” 这完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛，求法，不要心外念佛拜佛，这都是佛门中的外道，和你见性都没沾上一点边。所以他说凡夫众生，不知不觉不知道他的心当下就是佛，如果知道他的心当下就是佛的时候，你实在不应该心外去找佛，佛不度佛，将心觅佛，你就是不认识佛的人。这句话怎么说？你的心就是佛了，要如何在自性当中心外求佛？外面的佛和你有什么相干？佛祖是佛祖，佛祖要如何度你？说“度”，不如说“方便为你说法”。至于你要见性，自己要不要自度，就看你老人家的本事了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能够度我们，过去无量诸佛，一尊佛度一个众生，怎么会没法度尽？有啊！佛有他心通，有宿命通，漏尽通，天眼通，天耳通怎会没能力度你呢？但是你要了解，佛教你见性，你不见性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正确。佛祖就像老师一样，教你见性，至于你自己没办法见性，如何度你呢？无法度。所以众生自性自度佛不能度，道理在此。你将心向外找一切诸佛的话，此人可见是不认识佛。也不可将心来以佛礼佛，这句话很正确，你自己是佛了，你拜什么佛？所以禅宗说你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到这地板下陷一块。意思是勉励我们，你的心就是佛要肯定这一点，也不是意味要我们贡高我慢不可拜佛，不是这个意思。他是教你“你的心就是佛”。你拜佛除了可降服我慢贡高以外，同时又增长你对自信的肯定，一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、礼佛，拜佛礼佛就是妄想，他的重点在此。 “不得将心念佛”礼佛是妄想，念佛也是妄想，因为你的自性就是佛了，那能离开你的自性佛，却向外念佛拜佛？这分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，须要见性，如果你见性的时候，当下就是佛了。禅宗强调这一点，念佛的话，要刷口三天，礼佛一拜地上要拖三天，地板被你弄脏了，你生妄想心了。念佛一句刷口三天，你嘴不清净了。当下在想佛，你的心就不清净了，妄想啊！因为禅宗教你，心中无念，无住，无相，无尘，万法不立，一尘不染。结果你生一切万法，染一切境，染一切尘，念佛也是生尘，拜佛也是生妄想，所以生尘生妄想，都构成污染你的自性，你并未见性。见性之人他知道本体离一切相，离一切相的当下光明涅槃现前了，所以要真正肯定你自心就是佛。再念一次： 开悟圣僧云：“不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。” 如本常说一句话，要听就要听这些话，要看就要看这些话，要学就要学这些话，这些是圆满的话，了义的话，要让你见性成佛的话。再来，因为快要结束了，所以越来越精华，越来越浓缩，处处要点破你有一个自性，让你见性，让你早一日成就菩提。如果你真正要见性的话，站在果地来讲，佛性是无形无色光明不染一切万法，何以见得呢？来，诸位听好： “佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取诸相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。” 第一句就将你剖开了。“佛性非色非心”如果你以色见如来，以音声求如来，全都是外道，行邪道。佛性岂可说它黑的、红的、青的、白的全都不是，它非色，如果有颜色你早就见到了，说佛性红的，那好办啊！佛性是黑的，好办啊！佛性是白色的这样好办，佛性是粉红的、茄色的、黄色的，这都好办好见。佛性非色啊，也就是因为无色让你看不见，就像虚空那样难会难见，所以你才不容易见性成佛。但是并非因为它非色无颜色，他就没有。也因为他看不见摸不到而又存在，这才是可贵之处。我们要见那见不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根和你的慧根有关系，有人说不到两句就立刻契会到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的话，那么你每天在用善心、用恶心、用嫉妒心、用欢喜心、用忿怒之心，如今为何还没见性成佛呢？所以说“明心”接下来还要“见性”，如果只是明心见到他的“用”，没有见到他的“体”，这还是凡情之测并无见性。所以非心者，是说不是凡夫之心，凡夫之心是起起伏伏不稳定，充满了杀盗淫妄五欲六尘之心，这种凡尘之心，不是佛教所说的见性之性，这样诸位了解吗？ 所以见性之人包含见到他的心，见到心的人未必就有见到他的本性。所以我们禅宗说，要明心兼见性这样才是我们的诉求。总之，“佛性非色非心”是百分之百正确。“非有非无”佛性不可说它有，有，你拿出来看一看。你说它无，也不可这么说，如果没有的话，如本法师演讲以来，已经三十分钟了，那能说它无呢？如果无的话谁能讲话？现在在座的都在电视前听我演讲，既然没有佛性的话，有谁能听呢？既然不能听，和行尸走肉有何两样？和死人有什么两样呢？没什么两样。所以说“佛性非有非无”是要破除我们执常，破除我们的执着断灭，道理这么简单。“佛性非因果法”，因果怎么可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法来安立的，在一切人事物的造作当中，这一连串的因果是性之用，你见到它的相用而已，并没有看到它的体，所以说不是因果法。“纤尘不染，一法不立，至性中人。”真潇洒的话，你的本性纤尘不染，你做得到吗？万法不立，你做得到吗？至性中人，你办得到吗？代表他到了这个地步完全非常帅性、清净、直心光明的时候了。“纤尘不染，一法不立，至性中人。”至性，什么叫做至性？完全到尽头的时候了，心里无相无尘无念无境的时候了“至性中人”。此时你的本性空寂莫取诸相，当下就合了圣人之意。所以禅宗讲到最后要离相，心里还有相、还有境，本性焉能显露呢？显不出来。“离一切相，即名诸佛。”你的心如果离一切相，你和佛没什么两样，因为佛的心如虚空，虚空一切尘埃不能住，既然万法不能安立于虚空当中，但不是意味了虚空不存在。不错，你说虚空它有或无，那都是多余的。我们佛性也一样，如同虚空，越空越有，不空就不有。所以你用东西塞住虚空就不见虚空，看到相而已，如果把相拿掉，虚空就会恢复它本来一片透明。 我们的本性也一样，壅塞一堆的妄想意识，你只看到相没有看到性，性是本来空寂的，但是并非因为空寂，它就无，它仍然存在，你看，心越空越有啊！我没有妄想意识，我能起慈悲喜舍。我的心没有慈悲喜舍，我的心能起弘法之心。没有起弘法之心，我能利益众生弘法布教。空才能生有，有由空而诞生，所以说越空越有，不空就不有，道理在此。“本性空寂”你应当不要取相，有一切相将你塞住的时候，本性无法显露，如何能合圣人之意呢？总而言之，离一切相的当下，你就是诸佛了，佛也是这样成就的。再念一次： “佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人。本性空寂，莫取诸相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。” 所以十方三世所有诸佛，佛佛都共同传此心而已，说这个心当下就是佛心。所以你我大家学佛的过程中，千万不要听信一切谣言而心外求法，心外求佛，这都是佛门中的外道，全都没办法见性。所以十方三世诸佛都共同传这个心，教你见你的性如此而已。千万不要听信谣言，学一些五行五术，学一些外道法，命相学，江湖郎中的话学到最后学了一堆相，结果无法净化那里能见性成佛呢？何况学来的这些江湖术士，五行五术这些外道法，这是生灭有为，生灭有为的东西是刹那生刹那灭，有生有灭如梦幻泡影，如露亦如电，这样要如何达到永恒不变呢？没办法。所以有为生灭的东西，总是在三界内的人天法而已，并没有出离三界。所以千万要记住，有为生灭的一切万法，不可贪着，贪着就中圈套了，贪着就跳入坑洞中无法自拔了。所以我们修道离一切相，见本性那就对了，因此十方三世诸佛都共同教我们要见性。来听开悟圣僧怎么说，要听要看，要学要证道这些话要仔细听： 开悟圣僧云：“众生应知，佛性本自有之，迦叶尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测；见本性为禅，不见本性非禅也。” 好一句“见本性为禅，若不见本性非禅也。”这样诸位了解了吗？所以圣僧之所以圣僧不是叫高兴的，圣僧之所以圣僧不是说来欢喜的，他是过来人，彻底悟性之人。所以他三言两语，处处指明你的心就是佛，离开你的心并无佛，不啰嗦很干脆。他告诉你说：“众生啊众生，六道众生啊~.就像在叫魂一样。你看开悟祖师是何等苦口婆心的说：“众生啊众生，你应该要知道，佛性是你我大家人人具足，全都有的。自从摩诃大迦叶尊者，在释迦佛祖那边得到他的心法，在那边接到他的心，传到他的心，只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心，当下就是性，性就是道，这个性和所有诸佛的心，没什么两样。过去诸佛，现在诸佛，未来所有诸佛，只是传这个心如此而已，除了这心以外实在无佛可得了。”清净的觉性在你日常生活当中应机接物、扬眉瞬目、眼睛贬动、嘴吧讲话、待人接物这当下运手动足，你见到了吗？那些都是你自性灵觉的作用，灵灵觉觉的自性，为你二六时中来来去去，施为动作，那就是你的性啊！喔，那么悲心告诉你，说灵觉之性，性即是心，心即是性就是你的佛，佛就是道，道当下就是禅，但是禅这一个字不是凡夫或圣人所能测得到的，难测。除非悟过的人，过来人才能知道。当你见到本性的时候才来说禅，你若没有见到本性，嗯，无禅可言。 所以禅宗将心、性、禅、道、佛融为一体，不相同的名称而已，但是都共同指出你的本性而言。“非凡圣所测”如果那么容易就测得到，你今天还在这里挣扎，还在红尘中打转，转不出去，挤不出去，周旋不出，是不是？你想要周旋而出，要打破这万重重围，不被这红尘滚滚束缚，唯一的途径不二法门，你要好好的“见性”就对了。所以开悟圣僧讲这些话让我们感同身受，如履胜境、如沐法乳，你有没有感想？若有感想，你稍有一点善根。若没有，你就还有得轮回了，还有得生死造业沉沦六道了，还有戏可看，还有苦得吃啊！ 作人不快活，诸佛是乘愿再来，凡夫众生随业力来人间的，我不要来偏偏来很无奈。诸佛不一样，要来就来，要去就去，不来就不来，生死能自在。凡夫众生随业来，业是不自在的啊！说要来不能不来，说要回去又不能不回去，凡夫就是这么一回事啊！所以开悟圣僧千言万语告诉你要“见性”啊！说得苦口婆心，说到快得哮喘了，你还信不来，被业障住也没“业”︵台语，同夹住的意思︶得那么严重的。有人说：“师父啊！真的很业呢？被家庭的业，业的喘兮兮，又有事业的业，又有社会的业，又有政治的业，又有团体的业，又有妻儿的业，又有儿女之业，哎哟！好像粽子般一大串，一提起二十几个。”一大串就对了，所以世间的业是无量无边啊！不把它们净化掉，你再怎么说，还是要做三界的苦命儿、六道流浪汉。十方三世诸佛共同传这个心，心当下就是佛，千万不可听信谣言，而去心外求法，要记住，你的心就是佛如此而已。来看开悟圣僧怎么说： “众生应知，佛性本自有之，迦叶尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测；见本性为禅，不见本性非禅也。” 如本终其一生当中，不论讲因果，讲业力，乃至说净土，说三藏十二部教典，最后都导归于要“见性成佛”。这样有思想、有体系、有组织一直导归到让你见性，不然你三藏十二部教典研究透彻，背得非常熟，人家还没讲话你就看到人家的喉咙，这种佛学博士，若没有见性还是凡夫众生一条。所以见性非常重要，见性其实冷暖自知，你有见性没见性，瞒不了别人。所以我们见性之人真的冷暖自知，诸位听好： “圣体本来清净，佛性无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言名犹不及，十二部经凭何得及！道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，见性之人，如人饮水，冷暖自知。” “圣体本来清净”也就是你不生不灭的涅槃自性，圣体本来就清清净净的，这是指见性之人而言。站在果地立场来说话，圣体本来清净，佛性没有什么杂秽，五味杂陈、妄想纷飞、污秽叫做杂乱不清净。但是以果地来说，佛性都没有杂秽。所有的言说，所有的语言文字，都是圣人从他清净的本性所起的妙用，由这清净言说妙用当中令你见性，如此而已。你不要将这语言文字当作目的，它是一个方便的工具，透过语言让你悟明本性，透过文字让你悟得本性，如此而已。你的本体乃至你的作用，本来就空寂啊！语言和名相那能说到你的本性呢？用无量的善巧，在无量的善巧比喻里面，去契会你的本性。甚至十二部经典那里能触到、摸得到呢？没办法。但是你没有三藏十二部教典，没有这些言说者，众生有几个可自发性的来见他的本性呢？虽然是权巧方便的三藏十二部教典，但是也有可取之处。它的可取之处在那里？令你契会进去，挤进去来见性，如此而已。怎么说，因为道，本来就圆满成就的，那里还要修证呢？若还有修有证还不圆满，这样还在因地，还没达到圆满果地的时候。所以“道”不是用声音可以契会的，“道”不是用颜色可以接触到的，微妙难见。 但是一个真正见性之人，知道圣体本来清净的人，见到不生不灭涅槃自性之人，也就是见性之人，他的心里冷暖自知啊！如人饮水。如本讲经说法以来，本国有多少人听此见性成佛的法门，见性的人非常多，悟到本性的人也非常多，这是构成你菩提开花的因，向你恭喜了。就像【楞严经】所讲，“修道”要以不生不灭的自性为修道因，一连串所修的才不会歪七扭八旁门左道去，才不会用你的妄想心去修。最后开悟的人，也是你，最后成就佛道的人，也非你莫属。我们再念一次： 开悟圣僧云：“圣体本来清净，佛性无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言名犹不及，十二部经凭何得及，道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，见性之人，如人饮水，冷暖自知。” 好一句“冷暖自知”这茶是冷、是热、是冰的，你不喝，告诉你总是一种常识知识而已，你没有经历过、尝试过你不知道。希望老人家你们个个自己喝喝看，如人饮水，冷暖自知，见性之人也同样是这样的境界。所以诸位若见性之人，如本在此再度向你恭喜，祝福你老人家早证菩提完成你的佛道。
第三十八天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 诸位，见性可以不必用文字、不必用语言、不必用教导，但是文字、语言、教导又是一种方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。虽然是方便，但是若没有这些方便又无法见性。你真正见性以后，三藏十二部教典也是闲文字而已。何以见得呢？圣僧这么说： 开悟圣僧云：“见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。” 他说一个见性的人，他当下自性解脱，处在不生不灭的涅槃自性里面，至于三藏十二部教典，此时对他而言都只是闲文字了。闲，就是多余的可以不用了，因为千经万论都只是为了让你明心、让你见性如此而已。让你言下来契会，会了你的本性。因为“至理绝言”真正达到见性、契会了性的时候就是“至理”，“至理”之时还有语言文字来表征，这样就不叫做“绝言”了。 所以说见性之人如人饮水冷暖自知，无法用文字来表述，因为“教”是一种语词如此而已，实在不是“道”，道是无言，若再讲就构成画蛇添足了。“道本无言”但是因言来显道，道若显现时语言要遣掉，将语言遣掉，因为语言障碍了你清净的佛道，这样又错了。所以开悟圣僧这些话让我们感触很多，过来人讲的话，有相当的角度，善知识讲的话相当的符合圣道。再念一次： “见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。” 总而言之，我们修道要假借种种方便之教，所以佛陀在【法华经】说：“为智者用无量的方便权巧之法，令智者上根利器的人来会见本性。”所以用善巧方便，无量的权巧譬喻，这些譬喻都是方便，由方便来入性、见性。为中下阶层根器的人，你就要大费口舌，用无量的教法令中下阶层的人一步一步爬上去，一步步解开，一步一步解脱，你要有耐性告诉他，最后接近开悟证果边缘的人，一切方便教法都可以舍掉。称为“但说无上道，证得舍方便，更以余方便，助显第一义。”为上根利器的人，但说无上道。为中下阶层的人，以无量权巧的方法，令他会见本性，会见无上佛道。为那些接近开悟证果的人舍掉一切方便法门，这些都多余的，不必讲那些话啰啰唆唆一牛车，叫做“但说无上道”就是这个道理。“更以余方便”用其他的法门令中下根器的人一步一步爬上去，你不要省下口舌，那不行，要多费口舌，令这些人根机成熟，到了某一个阶段时“但说无上道，证得再舍方便。”道理在此。 一个真正见性之人他清楚、他明白、他了解，他有此知见，知道佛性在日常动静当中去会见。不会修道的人，一直研究经典，研究到通彻贯串的理解，甚至背得滚瓜烂熟，但是始终未见性。在没有见性当中，就算学到像佛学博士，这与他开悟了无痛痒，和他证果见性毫无相干。所以我们不愿意做一个佛学博士，我们要做一个见性的“行者”，因为见性当下就了生脱死，见性就无生死，见性就证成菩提，见性就渐渐步上无上佛道，最后具备三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四无所畏。所以我们怎能将佛法当作研究，把它当作一个学识，当做耍文章、比学问而已？这样都与道不相应了。佛祖看了、听了就会大摇其头了：“傻弟子啊！我的佛法要用啊！不可做学者、做博士，这博士和学者与开悟证果沾不上一点边，当做学术在用，这样都无法成就菩提。”佛祖会这么说。所以总而言之，佛法研究了以后要实际去证悟，理悟不是证悟，理悟接下来要事证，达到事理不二，这样叫做“证悟”的意思。 诸位，佛性在日常生活中，在动静当中去会见，在日常生活当中来来去去、言谈当中、喜怒哀乐当中，没有污染而见性。开悟圣僧云： “终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。” 这是教我们在二六时中，行住坐卧、喜怒哀乐的当中没有污染的意思。如此那怕是哭，哭一辈子也是没哭，笑一辈子也未曾笑，来来去去当中也未曾来来去去。有人说，又不是疯子，笑等于没笑，没笑等于笑。哭等于没哭，那不如别哭，没哭就是哭，你误会意思了。如果以这种角度来解释，诸佛会摇头，没有契会佛祖意思。那是什么意思？“终日去来而未曾去来”是说你在来来去去当中不着相、不住相，自性解脱的意思。你到台北去，没有将台北一切风光带回来南部。台北人来南部，来台南、高雄、屏东、鹅銮鼻、垦丁公园，你来旅游完后回到台北，这里一切相、一切万境没有放在心里、留在心里，没有带回台北，心里解脱，叫做“终日去来而未曾去来”。但是你要用的时候用得出来、想得出来，没有想、没有用的时候当然这些境界匿迹无踪，找不到它的踪影。所以自性解脱就是这么一回事，不是离开来来去去当中，另外有一个解脱可言。 所以我们国家之宝，广钦老和尚修到开悟证果，这是每一个国人都认同的。他临命终时讲了两句名言，他说：“我广钦无来无去，没什么事情。”这句话大有文章有学问，有深深解脱的意境。什么叫做“无来无去，没什么事情”呢？稍微解释一下，否则片面之词，你无法了解他深深的意境。他的意思是，广钦老和尚九十五岁离开世间，来来去去度了多少众生，建多少佛寺利益多少群生，怎会没有来来去去呢？那里没事情呢？不但有来还有去，不但做了一件事，更做了无量的事情。什么叫做“没事情”呢？有事情也有来来去去，但是为何广钦老和尚会说“无来无去无事情”呢？代表“解脱”的意思。也就是老和尚在世的时候，南北奔波度化无量众生，他不染尘不染境自性解脱，在来来去去当中净化，叫做“无来无去”的意思。并非无来无去就否认了他的来来去去，如此就误会了，你不知道老和尚解脱的心境了。所以来来去去的净化叫做“无来无去”，离开来来去去并无无来无去。他真没有事吗？他一生说法、度众生，一生当中做了多少三宝事，建多少佛寺度多少众生，什么叫没事情？有，在做事当中不染着，这样叫做“没事情”诸位清楚了吗？如果开悟证果的人，他说一句“有来有去，又很多事情”的话，这样叫做“没解脱”。因为他心中一堆境、执着挂碍、牵肠挂肚、留恋、贪恋世间，所以有来有去有事情，就差在这个窍门上而已。所以“无来无去，没什么事情。”是解脱的圣者可以讲，一位开悟证果的人讲这些话，是百分之百符合他的心境。如果是未见性、未开悟的人讲这些话就叫做“大妄语”。所以如本如果百岁命终，有办法活到八、九十岁的时候，我也要讲一句哦，我说：“我如本终其一生当中，有来又有去 又弄得很多事情。” 所以开悟证果的圣者，毕竟是一位圣者。不开悟的就是不开悟。所以说“无来无去，没什么事情。”这句话若由如本法师说出来，就是大打妄语，谎话说一牛车。因此有开悟没开悟，有证果没证果如人饮水冷暖自知了。证果的人他就讲这种话，说什么？“终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑。”笑一整天，其实连笑都没笑，每天看一些形形色色，但是他如同没看到，自性解脱。每天听经闻法，听一整天未曾闻，自性解脱。终日清清楚楚明明白白而未曾清楚，解脱。解脱之人不会贪着解脱，每天在高高兴兴当中未曾高兴，自性解脱。每天南来北往来来去去，走来走去而未曾走路，自性解脱。每天住在这里休闲、坐禅，用功而未曾住，自性解脱。今天在施为动作担柴运水，无尽的动下去而未曾动，自性解脱。静坐当中不会贪染静相，自性解脱。如本在此演讲“见性成佛”的法门，己经讲到快四十片就要结束，这四十片当中讲了多少语言？终日说法而未曾说法，甚至连讲一字都没有，自性解脱。因为我心中没有一切尘埃没有一切相，没有被我所讲经的人，这些文字我也不贪着，未曾讲一字啊！若问什么原因，因为法身在涅槃当中，处在不生不灭当中不增不减，言语道断，心行处灭。所有的见闻觉知本自圆寂，哦！若悟到此处，你和圣僧和诸佛同一鼻孔出气，没什么两样，把这些话好好的悟入，你才真正是入道之人了。再听一遍： “终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。” 诸位，我们修道要听一个诀窍，在因地当中你所有的生心都是妄想心，每一个念头动起来都流入三界中。相对的，你能灭掉所有的妄想之心当下就出离三界。所以一念心生就入三界，心灭就出三界，三界出或入？关键在你有无起心动念。所以对于心念，我们修道要渐渐将它净化，让我们光明的圣体恢复普照，唯一的途径，妄想心要慢慢净化。我们看圣僧怎么说，他说： “心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。” 这些又是庄严解脱的话了，圣僧告诉你“心心心难可寻”心是要如何找呢？因为人人无法见到他的心、会到他的心，所以善根无法流露。以为我们人四大皆空，死后尘归尘、土归土，因此将佛性也否认掉，他不相信有一个心，叫做唯物论或断灭论者。一旦让他找到心的时候，善根大展流露，不必你鼓励不必你为他说法，他自然善根成熟，就知道要修道了，诀窍在这个地方。 心心心这颗心很难找啊！“宽时遍法界”当你的心解脱心中无一物，心里妄想不生时“宽时遍法界”，心包太虚量周沙界。当你的心烦恼痛苦的时候，窄到连一根针都无法包容。你想想看，真的吗？真的。譬如你对他不满你怀恨他、很气他，哦，连一根针都无法包容了，叫做“不容针”。我很生气的时候，我的心不但不能包容他，更希望天下间无他容身之处，最好一句话骂出去立刻让对方心脏麻痹，窄时不容针啊！心没解脱就是这样。我本来就要求心不求佛，其实求心求佛都一样，我说过求心就是求佛啊！当你见到心的时候，就见到佛，这时你的心要舍掉。“了知三界空无物”你会知道欲界、色界、无色界这二十八层天是众生造业的场所，受果报的环境。因此你悟明三界空无一物的时候，向你恭喜了，那时就是法身显露的时候。我们就是永远清净不了这个心，空不了你的三毒，见思惑无法净化，无明惑、尘沙惑将你的心紧紧缠绕，剥不下来脱不掉、避不开闪不掉，在此情形下你的心被三界绑住了，此时，什么“三界空无一物”对你来说根本做不到。所以修道能够“了知三界空无一物”时，你的法身当然就显露了。他又说，如果你想要求佛，不必那么麻烦，但求你的心就是了。这尊佛当下就是你的佛尊，自性世尊、自性如来、自性法身、自性佛。佛性不应从心外去求，那样是不对的，一旦此心生一个念头要求佛，当下就远离见性的机会了，刚好是一八０度的颠倒。“心”是回光返照，照见本性，你不这么做还心向外去求，岂非一八０度不相同的两极化呢？不错。所以见性要从心去见就对了，不可心外求法。当你的心若生时，生什么？各人生的念头、生的业、生的妄想都不相同，感召果报的罪业就不相同，所以说心生时便是罪生的时候。因此禅宗说“明心见性”最重要的，是要向心去回光返照，这才是当今之务。 他又告诉你，“夫道者”道是什么？“寂灭为体”。“寂灭”是什么意思？就是说三界空无一物，自性不容任何一个妄想，此时万法不立一尘不染，就是寂灭之体。你说修道要怎么修呢？离一切相为宗，寂灭就是菩提，你能离开一切相，灭掉一切相时当下就见道了。“道”是什么？“自性”，见道就是见自性见自性如来，见自性法身，见自性佛，所以这些话要牢牢记住。再听一遍： “心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心。只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。” 有道理。如果没有道理，过去的圣僧如何开悟证果呢？我们想要开悟证果按照圣僧所修行的法门，就不会有差错了。 有许多人说：“师父，我想要出家，像你一样以童子身出家。”“出家”的定义如何？以后我若得道，什么叫做“得道”？有一天我若证大涅槃得大智慧时，状况又是如何呢？来，我们看圣僧怎么说，他说： “出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。” 这些话是过来人的话。起先告诉你，什么叫做“出家”呢？你真能出离生死才堪称出家，出家不是一般泛泛之辈所想的，剃个光头穿一件如来袈裟，穿如来的鞋子，这样叫做出家吗？这只是形相上的出家而已，真正的出家要谈到出离生死之家。所以有人出家以后，仍在苦苦恼恼，这样不对，要出烦恼之家。有人出家后充满了贪瞋痴无明还有生死，如此你要出离生死之家。有人出家后还在三界内团团转，转不出去，要出离这六道家。你本身没有脱离轮回的话，那么你要出离这轮回之家。你出家之后仍然停顿在二十八层天三界内，这样不对，要出离三界家。出家岂是那么容易，那么简单？剃个光头穿件出家衣诵经念佛，不错，这形相上你做到了，接下来道理要充实，真正达到出离生死方名之为“出家”。所以台湾所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也了解出家真正的意思，也就是出家要出生死家，出家要出烦恼家，出家要出轮回家，出家要出离三界家，知道出家的意思了，你来到台南法王讲堂说：“师父请为我落发，我想要出家了。”嗯，如本会随喜，我剃刀一拿起就开始要剃发了。听好：“金刀剃下娘生发，除却尘劳不净心，圆顶红袍僧相现，法王座下又添孙。”成就一位清净庄严的出家人。事相做到了道理也通达了，这样才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最后你道理明白，要如实如法去修行，最后要证菩提，没问题啊！“不受后有名得道”有人说被一贯道点一个“道”，就叫做得道。得什么道？什么是道？没有生死之业，不受后有，什么叫做“后有”？“来世之有”什么是“来世之有”？有来世生死轮回的业有，你不再受生死业有是真正的得道。否则死后随着你生死轮回之心、妄想和业力而拖着跑，这叫什么得道？所以得道以禅宗的术语“明心见性”才叫得道。 诸位，不处在无明的处所才叫做大智慧，你生活在无明烦恼丛生里面，没有智慧可言。有智慧的人他不会心生烦恼、心生无明，无烦恼之处名之为大涅槃，达到不生不灭的自性显露。当你迷惘的时候，方便说有此岸，你若开悟证果以后，也就是悟的时候，就是达到彼岸，过去那边的岸边了，那一边的岸是什么岸？是光明解脱的彼岸，没有生死轮回的彼岸，处在正觉的彼岸，是诸佛菩萨的彼岸。这样诸位清楚吗？ “出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。” 禅宗是以“见性”为唯一的宗旨，“见性”要从那里去见呢？从“心”去见。所以见到你的心就见到道，见到道就见到心，当你见到性时，大道无言了。来看看圣僧怎么说，他说： “修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。” 修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才说“离道别觅道，终生不见道。”也就是离开你的心向外求佛，终你一辈子尽未来际，永远找不到佛。因为心就是佛，离开你的心佛向外追求外面之佛，永远都见不到你的自性佛。等你真正见到性、得到心的时候就无心可得，你见到心就见到佛，见到了佛，那里还有心可得呢？若有心可得，就变成两个个别体，有心又有佛就有两个佛了。所以见到佛时就见到心，这时心要舍掉，同时不可有两个一心一佛。当你得道时，并无道可得，若有一个道相、一个佛相又有一个心相者，不名为得道。不可净上安净、头上安头的意思就对了，见到心时就是见到佛，见到佛时要忘心，不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆盖住，又多了一个心相出来，这样不对。 如果将心求道皆是邪见，所以凡夫在迷的时候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供读颂，叫做“迷时有佛有法”。当明心见性开悟证果的人，悟时就无佛无法了。反过来说，你悟的时候当下就是佛法，你迷时是有为法一切都着相，等你见性以后破相显性的时候了。再听一遍： 开悟圣僧云：“修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。” 你若一念心觉、一念心悟时，你每一个心念所处的环境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不觉、一念若迷惑，你每一个念头、动作所处的时间和空间，如同在三界内如同在地狱一样，叫做“觉是佛国，迷时地狱界”何以见得呢？大家听好： 开悟圣僧云：“无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。” “一佛国至一佛国”这是恭喜啊！“一地狱至一地狱”叫做糟糕了。你之所以一地狱又至一地狱，团团转转不出来就是“以心生尘，生心染尘”都构成地狱的种子。所以圣僧才教我们，当你没有妄想的时候，你这一念心就是佛国佛的世界；你有妄想的时候你这一念心当下就如同地狱。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩萨观察这个状况，知道妄想是幻化虚妄的，所以他不会以心再生心，以妄想起妄想，以妄想生妄想，不会如此，所以时常处在佛国的世界里。如果你不再以心生心，以妄想生妄想的话，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，“念念归静”念念当中“一佛国至一佛国”向你恭喜了。但是相对的，你如果以心生心的时候，心心就不静了，心心就归动了，心心当中生心染尘，如此不但不恭喜你，替你惋惜了，从“一地狱入一地狱”了。所以你若知道道理以后，我们平常尽量不要打妄想，打下去你就无法收拾、无法收局。所以妄想起来时，你察觉了就醒了。所谓“不怕念起，只怕觉迟。”是说不怕妄想生起，只怕你妄想生起后发觉太慢，有妄想知道妄想，就已经觉醒了，不要再随顺它流转下去。你收回来安住在清净的自性里面。“一念不生，即是如如佛。”所以平时，我们在床头、客厅、林边、溪边、海边，较清净的处所，我们常常静坐一下。当你没有妄想的时候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛国？当你有妄想时，一心是地狱了，混乱不堪痛苦绵延不间断。 所以凡夫心是“不妙”，佛的心是“妙用”。有人问佛心会动吗？也想事情吗？会，他所想的心都是利益众生的、慈悲喜舍的、普度有情的；而凡夫之心都是污染的，怎么想都是想五欲六尘之境，怎么想都是利害关系，怎么想都离不开他的事业，妻儿家庭弄得妄想纷飞。所以凡夫之心念念之间，当然是念念地狱，都是堕落之因。圣人的念头经过妄想的净化，回复他清净光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜舍利益群生的。因此一念有差别，迷时是凡夫，悟时是圣者的心境。所以圣僧的话，我们再念一遍是很好的警愓，是值得我们反省、具有启发性的话： “无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。” 所以希望我们诸位，好好用你的清净之性，见性之后一念之间念念极乐，念念自性弥陀，念念本来风光，从一佛国至一佛国。若未见性之人妄想丛生、心猿意马，在此情形下心心不静，念念归动一地狱入于一地狱，这样叫做不快活，看你要选择那一个？所以平常多坐禅，观你的心是净，还是染，迷还是悟，有见性没见性，在一念之解脱啊！好好用功就对了。
第三十九天 回页首 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们在修道过程中，有善知识为我们开示，有明师为我们指引，有三藏十二部教典可以研究来参读，再加上自己精进用功，要开悟证果不是困难事。最怕的是他不愿意亲近善知识，不听明师指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠堕落，想要开悟证果根本是天方夜谭。所以我们要多听善知识开示，尤其我们这个“见性成佛”庄严解脱的法门，可以说是百千万亿?难遭难遇，何以见得呢？因为见性成佛这个法门，如本终其一生收集了所有开悟证果圣僧的语录，乃至三藏十二部教典里面的精华，若以台湾话形容叫做“骨精髓”全都收集起来，演讲“见性成佛”这个庄严的法门，因此说是百千万亿?难遭难遇。 有许多法师也在演讲，可惜他们讲的都讲一些消灾解厄，说一些感应的事情、业力的问题、因果的问题、净土的问题，讲到见性成佛的领域真正少之又少，非常稀有。最多稍微点一下又转到业力的问题、净土的问题、消灾解厄的问题上，不太说到正题。所以如本可说是抽出宝贵的时间，专程讲“见性成佛”的法门，我也认为非常非常的难得。何况诸位若要将三藏十二部教典的精华收集起来，是一个比一个忙，所以真正是大家的福报，我们台湾全国人民百姓的福报，乃至录影带流行出去、流通以后，国际性、世界性，人人都是有福气啊！听得到“见性成佛”的法门。 “见性成佛”可以说是一个划时代、跨时代宝贵的宝藏，晋朝、明朝、唐朝、宋朝那些开悟圣僧的语录，加上释迦牟尼佛演讲的正法浓缩起来，全都在“见性成佛”里面。见得到听得到、摸得到感觉得到，这是告诉诸位“见性成佛”这个庄严解脱的法门，实在太殊胜太庄严太难得了。 圣人要让一个人见性开悟，往往会以反问来代替回答，令他自己省悟而见性，所以你问开悟圣僧、问禅师、问善知识说：“如何见性？性在那里？”他有时不直接回答你，用反问的方式来回答你的问题。以前有一位宰相问一位开悟圣僧说：“性是长成什么样子，如来藏性的境界如何？要如何会性、见性？性在那里？”这位圣僧就用反问的方式，用一个有启发性的问题回答他，他说： 开悟圣僧云：“在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？” 这句话点出了我们要“回光返照”，心不要心外追求一切法，心内外求、心外外求全都是外道。他一针见血直接告诉你“性在那里？”他不要先给你答案，他说“在家人我是谁？”你我大家有一个四大五蕴的身体，你还没出家以前在家学佛，那么“在家人我是谁？”这是什么意思？“我”当然是指“法身”而言，不是指四大五蕴的臭皮囊，他教你要“破相显性”的道理。人往往会执着此四大五蕴的色身为我，可是禅师、圣僧告诉你，这样不对，众生往往被此色身遮住了、蒙蔽了，无法见到他的法身，他才告诉你“在家人我是谁？”叫你要回光返照，意思是要“见性”。出家人我是谁？在家人什么人？出家人又是谁呢？对在家人而言，就是要令你回光返照照见本性的话。对出家人而言，也是要让他明心见性的话。他教你不要执着四大五蕴之体，要见那见不到的那才是功夫，就是“法身”。 所以【金刚经】说：“不可以色见我，音声求我，若以音声求我，是人行邪道。”所以“在家人我是谁？出家人我是谁？”接下来“无名无姓我是谁？”因为还没投胎做人以前，这个“我”是谁？喔！要让人省悟的话、启发性的话。因为还未投胎以前，你的灵性飘渺不定，还没投胎以前也无名也无姓，不知在那一道飘来飘去“孤魂野鬼到底是谁？”有一天你证悟自性、开悟本性，明心见性了又是谁呢？每一句都是要逼你开悟，逼你见性的话。处在在家人的时候，佛性是谁？处在出家人时，佛性是谁？无名无姓这个性又是谁？证悟自性，见性以后又是谁？连续四个角度就是要让他见性的话。 话一说完，宰相不愧是宰相！世间书读得非常多学问堪称一流，在万人之上一人之下的人，要做个宰相岂是简单？这个宰相就等于现在的行政院长一样，一人之下万人之上的。听开悟圣僧说这些话以后，当下就契入自性中了，世间又少了一人，缺一个凡夫多了一位圣人。你看，他也没说很多话啊！四句话交代给他启发暗示以后，这位宰相当下见性了。四句话虽然不太多，但是是了义的直接的让他见性。再念一遍看你能不能像宰相那样，如果不能没关系，这是时间的问题、善根的问题、慧根的问题，他有办法四句话就点醒，我相信宰相也不是省油的灯，也是多生累?有修行的。所以你现在听这些话虽然没有很大的感想，不过我相信多少有震憾力。再听一遍： 开悟圣僧云：“在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？” 诸位悟到了没？ 所以我们修道就是这么一回事，不费吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一讲出来以后当下相应就证入自性中了。但是这也不是家家都有的，有的马上就契会他的性，有的还拿?不到重点，他就是没有感想。有善根的人一听之下恍然大悟，百千万亿?真的难遭难遇，要制作这些语录、制作这些话让你反省、让你见性，没有相当的人无法做这些相当的工作。“在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性以后又是谁？”喔，这些话是话吗？真的不是一般话，是开悟圣僧要引导人让你出离生死，让你见自性的话。 现在我们要讲“性”是无形无相的，“性”凡夫性、圣人之性、畜牲之性、阿修罗之性、佛菩萨的性没什么差别，只是作用有差别。作用、动机和内容有差别，感召果报就有差别。因不同，果报就有差别了，才会感召四圣六凡，但是性无二别。我们看圣僧怎么说： 开悟圣僧云：“作佛用是佛性，作众生用是众生性，作贼用是贼性，性无形相，随用立名。” 他告诉你“性”是没什么差别，但是你站在做佛祖的立场作佛用就变成佛性，作众生用就变成众生性，站在做贼的心情、作贼的动机，作贼用就变成贼性。我们也要讲话，如果做色狼呢？就变成色狼之性，色性很重习气太重。如果做畜牲呢？变成畜牲性了。但是性没什么差别，看你怎么用而已。你若作为畜牲用，以后就感召生毛戴角四只脚的，不然就无手无脚的变成蛇，变成猪牛牲畜，作畜牲用变畜牲性了。“随用立名”看你作什么用，以后就有什么名称。 做人若守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，作人来用就变人性，如果作佛祖来用，行持三十七道品、六度波罗密，行持不二法门、行持中道的道理，圆满见性庄严变成佛性。所以这些话让我们一听之下，心脾都清凉起来，听完之后实在没有开悟证果都不行啊！百千万?难遭难遇，一听之下你想要做凡夫众生都难啊！这些话可以说是说到了极端，单刀直入不会拐弯抹角。再听一遍，此次再没有记下来，就丧失百千万亿?的机会了，一个闪身就不见了，想要听这些开悟证果的法语，非常非常困难。我们台湾宝岛有那么多法师在讲，有几个人讲这个问题呢？所以如本也知道这士农工商，在此科技时代谁比谁都还要忙，我们一天讲一个精华，讲一个扼要，将此“见性成佛”的法门拿几句出来讲，终其一生受用不尽啊！叫你看长篇大论的道理，你没有那个美国时间。我们一句一句讲都是精华、精髓，真是大家的福报。 开悟圣僧云：“作佛用是佛性，作众生用是众生性，作贼用是贼性，性无形相，随用立名。” 真是有道理啊！你按照这些方便去参悟的话，你怎会不见性，那能不成就佛道呢？ “性无形相”不是黑的、红的、白的、青的，不是长形、椭圆形、不是四方形。“性无形相，随用立名”在它作用当中，你去看到，在他讲话当中看到，吃饭时看到，走路时契会到性的作用。作用当中的差别，以后感召出来的果报体就有差别，叫做“随用立名”。譬如，如本现在已经出家修行了，出家用就出家相，如本法师是出家人，你还没出家穿在家衣，留长发、穿西装、穿洋装、穿中国式服饰，你在家人啊！随用立名。你做下杀盗淫妄的事情，以后感召地狱、畜牲、饿鬼生毛戴角“随用立名”。你行持六度波罗密叫做菩萨，你行持四圣谛成就阿罗汉，你奉行十二因缘你成就缘觉的境界，你奉行十善业感召做天神天女，“随用立名”。十法界以内也是随用立名，这样诸位明白吗？恭喜各位了，诸位，越来越精采了。精采什么？要教你如何“见性”。性，确实无形无相，无形无相要如何会？如何见？如何回归你的本性呢？这才是功夫所在。所以开悟圣僧这么说： “真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，处处无所著，分秒皆现前，如日处虚空。” 诸位，“真性心地藏”。“真性”在那里？“心地藏”，你的心就是真性，真性在心地是一体的。“无头亦无尾”在我们的意识里，就是头、手、脚，脚就是尾，或者一条蛇，顶端的是头，尖尖的末端就是尾。但是佛性无头无尾，它无形无相。若开悟证果的人他的“性”能自在，有时自头顶出去，有时自手心出去，有时自脚底出去，有时自肚子出去，身体任何一个部位，佛性都可以来来去去、出出入入、自在无碍，否则什么叫做“解脱”？就是有功夫、有愿力、神通自在啊。但你不可以说佛性有头有脚、有手有尾巴，佛性都是无形无相的。“应缘而化物”虽然说不出它是长的、扁的、三角形、头和尾。不过每当你问它问题时，它马上能回答你，客人来的时候我会接待他，客人要离开时我会送他出去，待人接物，你问我问题我答覆你，我问你问题你答覆我，佛性在应缘而化物当中去见到、去契会它，如此，诸位有没有见到？“处处无所著”虽然在二六时中，在行住坐卧里面，他工作处事全都没有取着，没有贪着，不会执着就对了。“处处无所著”啊！这是真正的功夫了。“分秒皆现前”不错，我讲到现在将近二十五分钟了，每一分每一秒你见到了吗？我如本百分之百见到，也在此作用啊！分分秒秒都现前，没有看到吗？就像太阳处在虚空当中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清净净光光明明，处处无所著如日处在虚空，就这么潇洒显现在你的前面“分分秒秒皆现前”，这就是佛祖见性之后，苦口婆心所讲出来的开悟法语。再念一次： “真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，处处无所著，分秒皆现前，如日处虚空。” 嗯，这就是我们要听的话了。 “性”到底在那里呢？“性”，对一位开悟证果的人是自由自在的。“性”，不偏不倚不靠，“性”不可靠向任何一边，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，这样才是真正的自在解脱。你若靠彼黏彼，处在此处被此处黏住，靠在彼处又沾了一堆尘埃，如此处处依处处靠，那么自性就没有出世解脱染住了。所以无靠无依无偏，这才是佛性本来的面目，你若有靠有染当下生一切病，生死流转就浮现了。所以运用一位开悟圣僧他这么说： “不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。” 这就是我们修道要用功的所在。有一天你成就佛道以后，不作佛见是名不落佛边，成佛后他也不会说：喔，我成佛了，有相，成佛以后有形有态，这样就有问题了，不落佛边才是真正的成佛。 “佛说佛道非佛道是名佛道，佛说庄严非庄严是名庄严，佛说解脱非解脱是名解脱。” 不可落边，一落边当下就被边染着、拘束住了，不自在不解脱，有染了。 所以不作佛见是为佛的境界，虽然处在佛的境界，他没有贪染，不以为我在佛边，那么当下就是佛。佛说：“佛非佛是名佛”就是这个道理，不可落于一边，若有倚靠有偏有沾染着，又有着于一边者，这就是你自己没有解脱。他又说“不作众生见，不落众生边。”一切森罗万象现有的世界，你不作有见不落有边，成就圣人以后，你不作圣见不落圣边，如果你真正不落一切见，不落任何一边，就向你恭喜了。“但无诸见，即是无边身。”身体像观世音菩萨一样，三十二应身、无量百千万亿化身。无边身，处处无所著，处处自在叫做无边身，观世音菩萨就是这样。若落佛边就被佛绑住了，落声闻缘觉呢？被拘束住了，落菩萨边被菩萨绑住了，他就无法应现居士、应现宰相、应现比丘、比丘尼、应现优婆塞、优婆夷，就无法应现牲畜了。怎么说？因为他被一边绑住，染着了拘束住了。所以，我们不被任何一边拘束住，如此才是真正的自在解脱。 “但无诸见，即是无边身。”好庄严的话。因为他不落法尘，不被任何一边的法尘拘束、绑住、染着、拉住，说到极致就是这些话。如果真的有边可见有边可住，当下就是外道了。所以外道执着有解脱、有圣人可求一切都落入有，落入有边就有生死了。外道不能开悟证果，心里处处有所染，如此不名解脱。所以不落任何一边、任何一个见解才是真正进入圣道中。到最后见而不见，不见而见，嗯，诸佛现前。所以越来越精采道理在此，听这些话，我们终其一生要找的答案，都在这里显现，一生中一堆的滞碍打不破，现在滞碍打破了。一生当中许多观念思想无法突破的现在突破了。很多死结、迷惑现在完全解开了，解开这神秘的面纱，所有的答案全都在此处展现。当初如本看了这些法语以后，当下就悟入。“但无诸见，即是无边身”，“见而不见，不见而见，诸佛现前。”好庄严的语录，再念一遍，太庄严了太解脱了，那是我们一生的诉求，我们的目标。 “不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。” 这太庄严了，光是念就可以念到开悟了，何况经过如本法师将它拆开来，有思想有体系有组织的分析，你若没开悟证果实在都不行，都难了。那是教你不可处处着，这样才能见到无边身，自性才能解脱。 现在要讲“见性”如何见？如何会？在六根当中就可以契会了。“性”在六根当中运筹分别作用，你有没有见到呢？若没有见到，我运用开悟圣僧的法语，他要教你如何契会、如何见： “圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。” 圣人种种分别，圣人种种说法，讲经度化众生，全部没有离开他的自性，应用无穷。要慈悲就能慈悲，要喜舍就能喜舍，要讲三十七道品就讲三十七道品，要讲六度波罗密就讲六度波罗密，要讲实相中道就讲实相中道，要讲不二法门就讲不二法门，要接人待事就接人待事，要赞叹一切众生就赞叹一切众生，应用无穷、自性妙用。“应眼见色”以眼睛而言，可以看黑的、红的、青的、白的形形色色在眼能见，你看到了吗？在耳朵来说，应耳能闻声，耳朵能听到是非、人我、音乐、旋律、毁谤、赞美全都听得到，应耳能闻。对鼻子来说，鼻子能嗅香、臭，你嗅到没？应着舌头而言，吃到甜、苦、涩、淡、辣，它都清清楚楚，你会到没？乃至你施为动作当中，全都是你的自性之用，你契会到了吗？你吃了一辈子，你契会到你的“性”了吗？你看了一辈子看了四、五十年六、七十年了，你会到你的“本性”没？你听到这些声尘对你毁谤对你赞叹，听到轻音乐，你契会到你的“本性”没？所以终其一生当中，听也听过，看也看过，吃也吃过，施为动作也在那边运动，如果你没有契会到，你真的要努力用功夫，这些话就是在日常生活中施为动作中，要让你会见本性的语录。再说一遍： “圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。” 我们修道这样修就对了。所以如本法师讲此“见性成佛”的法门，渐渐要进入尾声，越来是越精采，越精采中进入高潮，突然就顿住，最后就停止不讲了，无非就是要你好好的参悟，让你彻底自见自性。所以要好好珍惜爱惜这光阴，爱惜这时段，不然一闪身就过了，瞬眼之间就错过了，错过后想要时光倒流再来听的话难啊！来世要听到？来世你不知到那一道去了。所以，难道可以随随便便来浪费光阴，错此机会吗？好好珍惜时间喔！ 我们修道要见到自性佛，你要记住一句话，要空掉“妄想”，空到没有一个妄想可空的时候，那时你的自性佛就显露了。来看圣僧怎么说，开悟圣僧云： “本源清净，佛上更不着一物，自性荡荡，沾染不得。人不敢忘心，恐落于空，无捞摸处，不知空本无空，法身堂堂而住。” “本源清净”是指我们的“法身”而言，法身就是佛。“佛更不着一物”像如本常说的万法不立，一尘不染，清净光明。“说似一物即不中”说佛性是什么东西，就不中，说错了。“说似一物即不中”何况佛性那能沾染一尘一物一境呢？“佛上更不着一物，自性荡荡”光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到无物可空。顿断，顿断到无可顿断，此时光明的本性就显露了。我们人总是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，甚至有人走上断灭，叫他空掉一切心，他就紧张起来，哇，空掉心不就没心了吗？变成断灭了，否认心的存在，他就紧张起来了，叫做“恐落于空”。其实这样不对，大空大有，不空就不有。 空，是空掉你的分别意识、妄想之心、污染之心、贪瞋痴之心全部空掉，如果贪瞋痴的心没有空掉，还有一物沾染在自性里，这样还有法尘没有解脱。所以我们人总是害怕落于空，不敢忘掉他的妄想之心，怕无捞摸处。他说“空掉一切心如同虚空一样”，抓不到摸不到感觉不到，没有捞摸处，他反而紧张害怕，恐怕落于空寂当中，顽空断灭空里，让世间很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意识、杂乱之心、分别之心、污染之心的意思。但是你清净光明的本性并未空掉“法身堂堂而住”他不知道。“空而不空、实相无相、无相无无相”他不知道。“真空妙有”他不知道。“体即是用、用即是体”他不知道。他以为空掉一切心，害怕落入顽空而紧张起来，无捞摸处那还得了？连个佛性都没有了，他当然紧张啊！他不知“空而不空”、“法身堂堂而住”他不了解。所以你可以彻底空掉你的心时，向你恭喜了“法身堂堂而住”并未不见，并没有闪失，并未丢掉，它仍然堂堂而住。 所以越空越有，不空就不有。十方三世诸佛就是越空越有，空到无可空时，他的慈悲喜舍光明的本体显露了，证大空得大有，不空就不有。我说过，你不空，不空就是有妄想，有贪瞋痴、有见思惑、无明惑、尘沙惑，三惑不能顿断，既然不能顿断，这些贪瞋痴乃至三惑拥有、占有你的心，不空，那就完蛋了，就是凡夫众生了。你空掉这些废物、这些杂心，越清净越光明，就像水很混浊、有杂质、有灰尘、有污秽，全都捞干净过滤，清洁过滤干净，并不代表水就没了，是杂质没有，是脏东西不见了，它清净的水质，H2O并没有不见啊！我们人的心也一样，大空大有就是将你妄想之心全都顿断、空掉，但是清净光明的本性堂堂而住，它并没有不见和水一样，这是非常非常重要的。 法身是住而无住，无住而住。一切善恶之性，是空无自性的，也因为空无自性，才能真正达到进入法性。我运用一位开悟圣僧他这么说： “譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。” 他说我们的心如同虚空，你看那虚空，你用金银钻石玛瑙来挂在虚空，挂不住。你用很庄严自国外进口的花朵来挂在虚空，也挂不住。用台湾的玫瑰花、菊花来挂，挂不住。你所喜爱的珍宝之物来挂虚空也挂不住。用油漆去泼也黏不住。你对它称赞、赞美它，它也如如不动。虽然虚空用无量的珍宝财宝来庄严，它始终不能住，住不了。佛性和虚空一样，虽然无量的功德来庄严，也庄严不住，用智慧来庄严也不住，用愿力来庄严也不住，你研究三藏十二部教典，也庄严不住，你来称赞、赞美它也不住，始终不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性和虚空是一种譬论，只是佛性与虚空较相似而已。 但是虚空不是心，心不是虚空，虚空容易形容。但是佛性不可思议，住而不住、不住而住，你说用智慧来庄严自性，真的庄严得了吗？有，但无自性。虽然无自性、空性，但是你要用，用得出来。从来不懂佛法的人，你讲佛法给他听，他明白他清楚有开悟啊！他要用时用得出来，但要他拿出来让你看，就拿不出来了。“不住而住”不住就是无形无相，但是无形并非代表无，如果没有，为何如本法师讲经说法，没看讲稿没看经文，淘淘不绝一直讲出来，是从那里出来的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出来给你看，我拿不出来，拿不出来但要我讲又淘淘不绝啊！智慧来庄严也同此意思。不住而住、住而不住，智慧如此慈悲心也一样，慈悲拿来我看一下，拿不出来看不见，但是你可分析慈悲心。有学问、有庄严，拿不出来看不见，但是要用时用得出来。分明一个动作一个思想，表现出来就是要救度众生，讲经说法利益人天，那里没有慈悲心、没有智慧？那里没愿力呢？全都存在。但是虽然存在“不住而住，住而不住”这才是真正的功夫。如果你用这种功夫去用功，一念若顿脱时豁然贯通，此时彻见你的自性，马上涅槃就现前，你和十方三世所有的诸佛，同一个鼻孔出气了。如本仍然要恭喜你、称赞你，赞美你，你真正已经证成圣果的时候了。来，我们再念一遍，用最快的速度笔记下来，你终生受用不尽啊！要怎么修？你都能掌握诀窍了。 “譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。” 所以如本讲经说法，处处导归于“见性成佛”实在用心良苦啊！普天之下有几人能了解如本的心情呢？因为任何一宗任何一派，如果远离“见性成佛”这个法门，这一派不了义，佛门中的外道。所以学佛的宗旨就是要见性成佛，如本讲“见性成佛”是浓缩了三藏十二部教典的精华在里面，何况十方三世诸佛也是见性来成佛的。以后你我大家要成就佛道，怎可远离“见性”这个法门来成就佛道呢？
诸位观众、诸位菩萨大家好： 演讲“见性成佛”这个庄严解脱的法门，今天进入第四十天，最后一天，也是圆满的日子，最后一天才是重要啊！你听了前面没有听后面，这样不圆满，因为前面有前面的道理，中间有中间的道理，后面有后面的意义，所以要如何将“见性成佛”法门来收尾呢？这是非常重要。 诸位，我们修道要将你的法身复活来见性，你要将自身的客尘烦恼灭尽，就如【圆觉经】所言，我们都生活在幻化虚妄的世界、幻影的日子里你不能自觉。所以佛祖很厉害，他说“客尘烦恼”，这个“客尘”意境很深。比如一个客栈，一间旅舍，一家饭店，客人住一晚，第二天就离开叫做“客”。主人是永远居住在客栈里，饭店里主人不变，但是客人有变化、有生灭、有来去，“客尘烦恼”加一个“客”字，有相当高的文学素养。“客尘烦恼”是说，烦恼就像客人有来有去、有生有灭是无常的东西，所以这客尘烦恼是无自性的，是空性的。也因为是无自性是空性，所以可以灭掉，它是幻化不实空幻无自性的东西，所以将它空掉，净化以后，我们的法身就复活了。 好比太阳在半空中，被乌云遮盖住了，本来有普照作用的太阳，因为乌云密布将它遮住了，大地就呈现一片黑暗，日光照不下来，你要能照下来，不二法门唯一途径，用风将这些乌云吹走，风吹云散以后，太阳的本能会普照大地，恢复它的光明如此而已。“客尘烦恼”就像乌云密布一样，把它扫干净，吹散开来，烦恼净化时，我们光明的本体同一时间就显露了。我们的清净本性，被客尘烦恼遮住了，与太阳被乌云密布遮住的道理一样。用般若大智慧，用你的愿力，用修道的力量，顿断你的客尘烦恼，当此客尘烦恼不再将清净的佛性蒙蔽遮住时，当然佛性就显露出来啦。所以修道，修道要让你的法身如如不动显露出来，唯一的途径，不二法门，客尘烦恼要灭尽就对了。所以运用一位开悟的圣僧，他老人家讲话了： 开悟圣僧云：“众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。” “法身坦然荡荡”这是每一位学佛之人最后的宗旨和目标。修道圣僧教我们，众生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虚空中有花尘，有声光的幻影，有花尘在飘在飞，幻影一大堆，他不知道这空花幻影当下是如幻如化不实在的东西。所以有时烦恼飞来飞去想过去、盼未来，现在执着一切人事物耿耿于怀，这一切都是客尘烦恼，就像虚空中会飞的花、幻影一样。好比我们的脸被打一下或敲到墙壁，眼前满天金条闪闪，要抓又没有半条。或是女性朋友贫血，蹲下去突然站起来时头昏目眩一样。我们生活在世间没有觉悟本性，都随顺妄想之花幻影奔驰，你不能自觉幻影飞花完全是客尘烦恼，凡夫众生不知这空幻不实的幻影，全都是虚妄不实的。如果用大智慧般若力净化掉，你本来的面目“法身”就复活了。所以始终无法悟得我们的菩提本来是寂静的，寂静悟不到，涅槃悟不到，法身悟不到，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意识，这是令人深觉伤心的事了，叫做“舍本逐末”。“本”者“法身”是也，“末”者是“妄想纷飞”。抓一些枝末，不能见到他菩提妙觉的性体，所以我们修道要抓到根本，妄想、分别、污染之心这些是枝末。 我们要抓妙觉的觉性，性体是圆满普照的，它当下是如如不动的，但是凡夫众生对什么叫“如如不动”，什么叫做“法身”，什么叫做“涅槃自性”从来不曾开悟过、见性过，当然非常陌生很生疏。如本法师从头至尾就是不让你生疏，反覆一直讲，有耐心、苦口婆心的告诉你，就是要让你由生疏进入熟悉，让你有如识途老马般直捣黄龙，法法令你直驱涅槃直见法身，见到本来面目。如本法师永远扮演这种角色，有耐性的和你讲，讲到让你见性，让你见到你本来风光如来藏性之中，见到妙觉性体，圆满普照如如不动，这样才叫做“如本法师”。若没有能力讲到让你明白，就不叫“如本法师”，这是我一生弘法布教所扮演的角色。所以我们台湾济济的人，听如本法师讲经，淘淘不绝如行云流水一直讲的当中，都导归于让你见性，这是我深深的用意。 他又说一切幻化虽然灭掉，也就是你的妄想、污染、分别之心、三惑已经顿断了，顿断是顿断，你菩提自性常住不变，你不要以为妄想顿断以后就无心，进入空亡中进入断灭这样就不对了，你菩提自性常住不变，法身坦然荡荡展现在你的眼前。再念一遍： “众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。” 所以法身要让它复活，实在没有第二个途径，要灭尽你的客尘烦恼这样就对了。所以客尘是有生灭的，我们常住的本性法身是无生灭。我们所要见的，就是不生不灭的主人，也就是我们本来的面目，我们的法身就是了。你不要认贼为父，贼者，就是劫走你功德法财的妄想心，你不要认贼为父，烦恼不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、怨叹心不是你的主人，你批评是非，毁谤别人扯后腿，这些不清净的心不是你的主人，也是不受欢迎的。这一连串的客尘烦恼，你身为一个修道人，不分在家出家，你要有修道的道德勇气来完全切断，将它净化，这样才是当今之务，才是你修道的使命。所以你不要认贼为父，认客为主，不要颠倒让人觉得莫名其妙。你也要慈悲你自己，多生累劫以来你不能不承认一个事实，你都认贼为父，贼者，就是你的妄想心，你的不清净的心，将你弄得团团转，让你作不了主的妄想心，你都认那个心为你的主人，这样叫做颠倒。所以佛祖才说：“众生啊！颠倒之下不能自觉。”叫你要远离颠倒妄想，相当有道理啊！不愧称为佛，他向你说得很清楚。所以你千万不要认客为主，认贼为父，不要舍本逐末道理在此。要认法身，不要认妄想之心，这样修道才是真正入道了。 我修道见性以后，当下就见到了自性世尊，在尚未见到自性以前，都在邪正一念间，就像纸张正面反面，纸张只有零点一厘米的相隔，就构成邪和正，佛和魔。所以修道是一念间，邪知邪见魔这面、三界这面。正知正见就出三界、涅槃开悟的另一面了。邪、正一念间，你会见性不会见性也是一念间。你用妄想心还是真如的心，一念间。当你见到自性的时候，向你恭喜了，见到自性世尊、自性如来、自性佛。 如本常讲我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大师，不愧是惠能啊！声声句句都让你见性，他每一开口而出没有戏论，说出来的话不会歪七扭八、拐弯抹角，一针见血就是要让你见性。要当如本法师心目中的偶像，要精挑细选，不错。过去开悟证果的祖师也无量无边，惟独六祖惠能大师是我如本心目中永远的偶像，因为他讲经说法单刀直入、一针见血不啰唆很干脆。来，看如本法师的偶像怎么说： 六祖惠能禅师云：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。” 所以我们阿本将开悟圣僧见性的法门，提出来供养我们台湾宝岛的人民百姓，他说“真如自性是真佛”见到真如也好、自性也好，都是我们本来的本性，那就是我们真正的诉求“真佛”。你不要心外求法，心内外求这样叫做颠倒。真如自性就是真佛，当你邪知邪见，内心充满了贪瞋痴三毒时，魔王就是你了。什么叫做“魔”？有污染不清净，会攻击别人，破坏别人或心中充满了不善之法、恶法的话，这就是魔王啊！所以我们身边四周围，包括亲戚、朋友、眷属，如果他是邪知邪见充满三毒之人，这和魔王没什么两样，这是广义的说法。而狭义的说法，真的有一个魔王不是没有，佛法说广义不说狭义，魔王就是说你邪知邪见，正法听不进去，怎么听都听一些枝末外道法，五行五术啦！相命术啦！江湖术士啦！乃至江湖郎中的话。天羯座、牡羊座、说一些十二生肖的，这些和开悟证果都沾不上一点边缘。这些外道法，那怕尽你一辈子也不会开悟证果。所以邪知邪见，三毒具足的人，我们佛门叫做“魔王”。你和魔王没什么两样，魔王就是邪知邪见啊！魔也有修行，修到无法见性成佛，所以永远漂流在三界内，六道中团团转，因此邪见、三毒当下就是魔王。当你邪知邪见又迷惘没见性的人“魔在舍”，“舍”方便讲就是你四大五蕴的身体，你邪迷时，魔住在你的身体内，喔，你不会脚底发凉吗？当你正知正见悟到本性时“佛在堂”，佛住在你四大五蕴的身体，很公平了。你若不邪知邪见，就不用怕别人讲；你若邪知邪见，你和魔王住在身体里有什么两样呢？这一世如果听到了顿教的法门，也就是见性的法门，无上大法时，忽然遇到、见到你的自性、会到本性的时候，当下见到世尊了。什么叫“世尊”？世人所尊啊！世人所尊是什么？你我修道大家的诉求“明心见性”。“明心见性”可以堪称为世尊，是圣人，就像释迦牟尼佛的称呼为世尊，世尊，那是身外之世尊。你自性也有一个世尊，就是你的如来藏性，我们明心见性的对象。再念一遍： 六祖惠能大师云：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。” 什么是“见性”？要如何见？六祖向你交待得很清楚。如本当时也曾将【六祖坛经】讲了一遍，我们修道当中时常空观，空观之中对世间了解诸法是无自性的，是缘生缘灭空幻不实的，这样来顿断你的贪执。你的贪心和执着顿断时，好像磁铁已经没有了磁性，渐渐的他自己就解脱了。在留恋、执着、可爱、依依不舍、恋恋不舍中当然会跳到陷阱里，上圈套啦！被黏住了，有生死有轮回了，我们人的业力就这么一回事。所以说“业”就是污染，这里黏住那里缠住了无法顿断，执着心很重当然有生死，“业力”就是这么一回事啊！你若时常修空观，对这世间就淡淡的：：淡淡的：：淡淡的：：嘘：：解脱了，不会再执着了，不会再留恋了，刹那之间见到了你的自性。之所以无法见性，证悟涅槃，你太贪着了。所以运用三藏教典里的【大藏经】佛祖这么说： 【大藏经】云：“一切诸观中，空观为第一，一切诸法中，涅槃为第一。” 说得非常清楚，同样是第一，我们就要和这一段的第一相应比较好，怎能和世间的选美第一名，考试第一名，我英俊第一名，古锥︵可爱︶第一名，我有人缘第一名，骑马第一名，赛车第一名，赌博第一名，造业第一名相比？这永远都红尘滚滚无绝期。这种第一名救不了你的生死，这种第一名无法让你开悟证果，永远都要作凡夫众生啊！所以我们要依【大藏经】所说的第一名才对。一切诸观里面空观为第一，所有一切佛法里面，涅槃为第一，如此才能自救啊！难道你没有自发性吗？难道你没智慧来选择吗？智慧生不起来吗？当然和你的善根有关系。 诸位，为什么一切观想里，一切诸观中，所谓“空观为第一”呢？稍微解释一下，佛门中说“观”有很多种，有骷髅观、数息观、不净观，经典有十六观、还有慈悲观、佛观、菩萨观、乃至智慧观、五停心观很多种观，所有的观想当中，以“空观为第一”道理在那里？因为“空观”就是了解诸法的本来面目，了解“空有不二”，“色心不二”是合乎中道。对一件事的看法是立体性的，是全方位的，因此，空观是所有的观想当中排行第一名。也因为透过空观，你的执着性才能顿断。为何能顿断？因为你了解诸法本来的面目，实相的道理，中道的道理，因为十方三世所有诸佛也是由此空观成就佛道的。所以佛才说出他心里的话，一切诸观当中“空观为第一”，唔：：有道理。他又说“一切诸法中，涅槃为第一。”作何解释？佛法有八万四千法门，有三藏十二部教典，有色法，有心法，有为法，无为法，世间法，出世间法佛法太多了，但是那么多法当中，佛祖告诉你“涅槃为第一”。所以综观大、小乘的佛法，佛门中的八大宗，任何一宗如果远离涅槃的道理，这是外道法。这个法门是佛门中的外道，是无法让你见性成佛的法门，我们称呼这个法门是有为生灭和外道没什么两样。所以任何一宗不可远离涅槃之法，为什么？因为十方三世所有的诸佛，也是最后证大涅槃来成就佛道的。诸位再念一遍： 【大藏经】云：“一切诸观中，空观为第一，一切诸法中，涅槃为第一。” 我们讲“法身”也好，“涅槃”也好，“如来藏性”也好，其实法身是没有生灭的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的，也因为你的业力，你的妄想，你的罪福如幻如化，这样才能达到至性中人与空相应，才能达到法身不生不灭的境界。七佛之一叫迦叶佛，他的偈颂这么说： “一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。” 你按照迦叶佛的偈颂去修行，若不成佛也难啊！他说一切众生的“性”本来清净。他站在果地来看众生，众生的性也是清净的。他不会用，用的动机和作用，都偏离中道、两极化、造业所以当然无法清净。不过以佛祖来看“性”可以清净，可以解脱，你为何不让它清净不让它解脱？为何要用到歪七扭八呢？这样就错了。所以站在开悟证果的立场来看，众生都有佛性，都能成佛，一切众生的性本来都清净的，这句话是千真万确的。他又说“从本无生无可灭”你的“性”那有生有灭呢？有生有灭的是你不能自觉而已，不了解“性”的意义，了解“性”的本质啊！“性”，无生无灭。他又说：“即此身心是幻生”其实你的身体之所以构成身体，是你的习气，你的妄想，你的烦恼，你的业力起幻象，感召幻象的身体。你在法身当中，好好的清闲不清闲，结果起妄想，看到你阿爹阿娘在做男女之事，你邪念一生，淫心一生，投胎转世下去了，是不是由妄想心所生呢？妄想心所生投胎以后，在男精女血经过十个月长大临盆出世，变成幻化的身体，幻化的身心。由幻生幻，由幻起幻，若将幻净化了，就变成觉，觉者就变成法身，诀窍就在这里而已，迷悟一念间啊！ 既然你投胎做人有此四大五蕴的臭皮囊，它是幻化是无常的，它所作出来的功德也是幻化的，做出来的罪过也是幻化，福德也是幻化，法身也是幻化，如何在幻化当中，找出不生不灭的菩提自性？这才是当今之务。功德也是幻化，卅七道品、三藏教典、功德、法身全都是幻化的，乃至你所作的五逆十恶之罪，堕入三恶道，堕入六道中，全都是幻化的，但是在幻化当中，如何找出不生不灭的菩提自性？这是你我大家现在要做的工作。你看世间那一个不是幻化呢？那一样东西说是常住的呢？找不到。你若有办法找出世间物质界的东西，说它是没有幻化是永恒不败的，我如本向你买，你出价，我没有钱也去募款来向你买，但是世间有此物吗？没有。就算离开我们的世界到他方无量世界，无量世界以外，还有一个世界，那个世界说还有一个东西它常住不坏者，有可能吗？不可能。构成东西都是缘起，缘起的东西是空性，幻化不实的东西。所以世间任何物质之物，找不到一样东西说是常住不坏的，都是空性的，可坏性的，不是独立性的，都是无常之物。不错，外在如此，我们的身心也是如此，虽然生生灭灭，但是我们的菩提自性没有生灭。你看似有生灭，但是圣人来看，在他起心动念的生灭里面看到不生不灭。凡夫正好相反，住在不生不灭的自性里面，经过他的动机、他的作用、他的行为以后他不能自主，不生不灭的自性被他用得变成生灭了。所以迦叶佛这些话好好思考，好好用功，你会受用不尽就对了。注意听： 迦叶佛偈云：“一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。” 你我大家如果已证到佛的境界成就佛道时，状况如何？没别的秘诀，离开妄想见到真如时，你的体性绝对是平等，没有增减，何以见得？佛祖在【华严经】这么说： 【华严经】云：“真如离妄恒寂静，无生无灭普周遍，诸佛境界亦复然，体性平等不增减。” 说得很清楚了，我的名字叫做“清楚了”，“清楚了”是我的名字，为何清楚？因为这些道理如果摸清楚了，要证成菩提才能明明白白会清楚。他说真如离开妄想，此时没有妄想，你的菩提本性永远寂静“常、乐、我、净”如此诸位了解吗？同时，你的涅槃自性无生无灭，普照十方世界无所障碍“无生无灭普周遍”啊！诸佛的境界就是如此。“体性平等不增减”如果你成佛，我也成佛，大家都成佛时，佛佛道同，法法平等，不会这个佛他的慈悲较强，这个佛他的慈悲较弱，无此事。这位佛祖智慧较高，那位佛祖智慧较低，没此事。这位佛祖神通较高，那位佛祖神通较低，没这事。这位佛祖佛法较高，那位佛祖佛法较低，没这回事。“佛佛道同，法法平等”所以它的体性平等没有增减，如果还有高低，佛祖就不圆满。你我大家成佛后，所有的慈悲、智慧、愿力、神通，全都是平等平等喔。再来念一遍： “真如离妄恒寂静，无生无灭普周遍，诸佛境界亦复然，体性平等不增减。” 你若见到法身时，法身无始劫以来，无作无变异，佛性无变化无亏欠，无增减。本性是空性，离开有和无，不可在有无当中偏执一方，这样就对了。“本性非性离有无”百分之百正确。看【华严经】佛祖怎么说： 【华严经】云：“法性无作无变异，犹如虚空本清净，诸佛性净亦如是，本性非性离有无。” 这句话就已经讲到极限了。“法性无造作”，法性不是本来无现在才有，我们的佛性也就是法身，不是本来无现在才有，这么说就误会了。佛性不是佛祖创造的、菩萨创造的或是天神上帝创造的，绝对不是任何一人创造的。无始以来就存在了，叫做“无始无终”没有落入“第一因”，什么叫做“第一因”？你说这基督教、天主教、回教，他们叫第一因。说上帝在七千年前创造天地万物，包含我们人也是他创造的，称为“创造论”，“一神论”，或者是“有第一因”。不说别的，谈七千年前创造人类。单是这地球就有四十五亿至五十亿的寿命了，可见还未创造人类以前早就有地球了，所以这种创造论，一神论，第一因是外道法，是邪知邪见的，这么说是错的。单是随便一块玉就好了，就需一亿八千万年了，地球寿命有四十五亿至五十亿，现在的科技科学就证明地球有五十几亿的寿命，地球那里是上帝创造的呢？这不需强辩就倒了，思想就粉碎了。所以现在欧美国家将这圣经、基督教，当作天方夜谭、当作漫画、小说一样。所以我们佛教不说创造论或第一因，我们任何人的寿命不是上帝创造的，也不是佛菩萨创造的，或什么权威、能人创造的，都不是。你的生命无始劫以来就存在了，叫做无始无终，死的是身体死，他的法身并未死，无终没有终点没有尽头，诸位了解吗？ 所以我们学佛可贵、尊严、庄严的地方在这里，你的“法身无造作”不用人造作自己就存在了。也不会变异不会缺一个角不会亏损，你不用烦恼。在凡不减，在圣不增，不增不减就是你的佛性。犹如虚空一样，清清净净、光光明明这就是我们的法身，诸佛的本性清净，也是这么一回事啊！ 他接下来又说一句“本性非性离有无”，法身是没有形相看不见，叫做“非无非有”。你不可说它有，拿出来看看，看不见，看不见而有无量的妙用，能讲经说法施为动作，担柴运水无量的妙用。你仍在有和无当中计长计短的话，你就是不认识佛法，不是偏空就是偏有，出问题了，没有进入中道。再念一遍： 【华严经】云：“法性无作无变异，犹如虚空本清净，诸佛性净亦如是，本性非性离有无。” 这就是法身最好的见证。诸位在法身当中不住一切相一切尘，当下自在解脱了。佛祖在【华严经】又说： “了知诸法性寂灭，如鸟飞空无有迹，善能了达诸法性，普于三世无所著，若欲了知佛境界，当净其意如虚空。” 诸位看到了吗？这些话光听就听到开悟了，经过如本法师开示下来，你不开悟证果都难啊！如果真的难，你就要多加用功了。有一天也会像他一样，不开悟证果也难啊！这句话是如本法师的口头禅。 所以佛祖说得对“了知诸法性寂灭”，你若知我们的佛性寂灭空性的，无染任何一点尘埃，任何境界都无法挂在你的本性之内，就像鸟儿在空中飞来飞去，鸟儿飞过去后虚空不会留下鸟儿的痕迹，印在上面，卡在那里，黏在上面，没有踪迹，这是心地功夫。如果鸟儿飞过虚空，真的黏在那里，卡在上面，毛都黏在上面的话，整个虚空就乌漆抹黑了。这边黏一些乌鸦的毛，白鹭丝的毛，斑鸩的毛，老鹰的毛，画眉鸟毛等挂了一大堆，可惜这些都是无法建立，因为鸟儿飞过虚空，虚空不留痕迹，这是正常的，这是应该的。如果挂了一堆毛，就是着了一堆痕迹在那里，事实会如此吗？不会。我们清净的本性也同样是这个道理，那怕起多少烦恼也不会黏住，那怕情绪化也不会挂住。那怕毁谤赞叹也不会住在我们的心里。那怕作了多少功德也挂不住。造多少罪过挂不住佛性。在闹情绪脸红脖子粗，这些都无法挂在自性上，本性就这么一回事啊！所以喜怒哀乐、逆境、顺境挂不住你的本性，你的本性就这么一回事。如何去契会他呢？言下要大悟啊！ “善能了达诸法性，普于三世无所著。”你如果知道法性就是法身，已经了解你的法身了。任何尘埃沾染不得、挂不住、黏不住，这么清净自在解脱的法身，当然出生在过去世也黏不住，生活在当世也黏不住，下一世也黏不住，那怕是尽未来世，永远黏不住你的自性之中。此时说你没有开悟也不对啰！说你没有证果也不是了，说你没有证大涅槃也根本是不可能的事。所以佛性就这么一回事，不住一切相、一尘不染、万法不立当下法身自在解脱。所以他又说：“若欲了知佛境界，当净其意如虚空。”这是【华严经】讲到最后的境界，也是极限的时候，也是一针见血的时候了。你想了解佛祖心里的境界，佛祖的法身长成圆的、扁的或是如何呢？他的意境如何呢？“当净其意如虚空”将你的心净化到像虚空那样，万法不立，一尘不染。虚空不留痕迹，当净你的意、你的心像虚空那样。“诸佛境界亦复然”佛祖的境界就是这样，所以我们台湾宝岛所有人民百姓，如果能认同此点的话，你没有开悟证果也是不可能啊！到时瓜熟蒂落，水到渠成，最后的胜利者，最后开悟证果成就佛道的人，也非你莫属，你我大家都有份。 讲到这里时间又到了，“见性成佛”讲到这里已是第四十天，如本法师讲到高潮时，突然就结束、止住，这样让你的头脑在一辈子中无尽的激荡，你才有反省的机会，回光返照的机会，才有机会找出你的本性。听了这么多道理，向你恭喜。因为十方三世诸佛没有一尊佛祖，能离开见性而能成佛的，过去的祖师、圣僧、乃至所有的菩萨也没有离开见性，说他能够成佛。同样的道理，你我大家想要成就无上菩提、要成佛，又怎能离开见性来成佛呢？绝对不行。所以如本也常常这么说，大小二乘乃至所有权教、实教的道理不可离开见性来成佛。甚至三藏十二部教典最后都导归于见性来成佛。佛门中的八大派门，任何一宗一派，如果远离见性说会成佛的话，皆为外道邪魔所说。所以今天如本已经讲了四十天了，堂堂四十集很庄严。你买回去好好放在家里听，可以做镇家之宝，让你大大小小，代代都能“见性成佛”。送给朋友最好的法门是什么？“见性成佛”。这部法门以后会作成DVD和CD可以流传百年，所以如本有一天百岁命终往生西方净土，证涅槃不在人间，这些可以流传几百年，所以下一辈子我投胎转世来看到时，喔！如本法师是中华民国台湾宝岛时在演讲，现在换那么多朝代了，如本法师还那么年轻，四十八岁，我四十八岁演讲的，已经流传一百年，二百年了，我再看到的时候，喔，这个人是我的偶像，这个人我很熟悉啊！原来是我的前身，自己却不知道。所以知不知道我清楚，我明白。 奉劝诸位，“见性法门”是你我大家修道的诉求，是你我日夜想要成就佛道必然要经过的事实啊！要记住。“见性成佛”这个法门祝福你成就佛道，祝福你早一日慈悲智慧圆满，福慧成就，法喜充满，再会。 见性成佛-上册
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存档！ ※ 第二十一天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 一个人如果见性以后，处处都是以“性”之起用作为大前题，同时，他“性”的作用又是一个“禅”的世界，那么“禅”的世界到底是如何呢？前已向诸位作了详细的报告。现在要向诸位说明“禅，也是一个万法归一的世界。”什么叫做禅是万法归一的世界呢？诸位听好，当你的心清净、一心的时候，就是所谓“禅”的世界，就是心不动、不乱、归一的世界。当你的心达到“不二心”的时候，就是禅的世界。你的心如果乱糟糟，生出一切妄想心、心猿意马，就不能堪称为禅的世界。因为禅是一个清净、万法归一的世界。那么有人会问，什么叫做“万法归一”呢？也就是在你心里所起的念头，哪怕是善的心、恶的心、有对立的心都叫做万法，因为心能生万法啊！痛苦也是心、烦恼也是心、起无明也是心、欢喜也是心、称心如意也是心、快乐也是心，心只有一个，却能演化那么多心。你想想看，到了最后这些心要完全归一，所以一心就是禅的世界。 再讲详细一点，心能生万法，这万法又归一是什么意思？先讲“心能生万法。”你看，当你高兴时没有离开心，当你痛苦时没离开心，当你忧愁、闷闷不乐时也没有离开心。当你看到别人好、别人有才华、别人有一片天，当别人比你能干比你行时，你心里难过嫉妒，嫉妒也没离开心。当你不愿低声下气、生出贡高我慢，我慢也没离开心。你学佛之后，你的心渐渐有慈悲喜舍了，慈悲喜舍没离开心。你还没开悟证果，仍在六道轮回时的那种凡夫心，也没离开这个心。当你有一天修到福慧圆满见性成佛时，佛心也没离开这颗心，叫做“心能生万法”。 以上说了那么多心，其实只有一颗心而已，但是这颗心能演化那么多心。你想想看，凡夫众生自古以来轮回生死，他的心一直无法收敛、无法将它统一起来、无法将它归于一心，因此当你的心能万法归一的时候，向你恭喜了，是个禅的世界、解脱的世界，自性与空相应的世界，自由自在的世界了。 所以，“一心”就是禅的世界，道理在此，但是“万法归一”有人解释错误，甚至外行充当内行人说话，是“万法归一”不是“万教归一”。你若说万教归一会被人“笑破屁股补蕃薯”严重了。诸位听好，万法归一是对，万教归一是百分之百不对。什么理由？每一种宗教的教义不相同，要如何归一呢？说万教归一的人，我相信这只是他肤浅的见地而已，摸不到它的精髓，说不到核心，或是太牵强、强词夺理的说词而已。万教如何归一呢？我常说一句话，基督教、天主教是创造论，我们佛教是缘起论、业感论，这是根本的问题，哪里能统一呢？万教要如何归一呢？没办法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪里可以说万教归一呢？这么说是百分之百不对了。 所以从今以后，你要调整你的思想观念，不要人云亦云，以讹传讹，自误又误人，自己不了解，那是你个人的事，你不知道又随着人家这么说，也是帮凶哦，将真理传错了。所以是“万法归一”，不是“万教归一”，因为各宗教的教义、教理、历史都不相同，尤其教理不相同如何来归一呢？这是勉强的说法。一贯道都会讲万教归一，儒、释、道归一，要如何归呢？所以如本也常说一句话，不如你拿一支麦克风，我也拿一支麦克风，我们好好坐下来讲，低声下气互相把真理讲清楚。好，是万法归一，不是万教归一哦！ 一个人如果修到见性的时候，处在禅定的当中。“禅，是万法归一的世界”，也就是禅已经达到清净一心的时候，向他恭喜了，也就是见到“体”的时候，见到他“如来藏性”的时候了。因为一切凡夫众生都生活在心猿意马、烦恼丛生的日子当中，所以不是禅的世界，不是见性的世界。 万法由心所生，这是正确的。但是心又能生万法啊！在凡夫来讲，他心能生万法，所生出来的万法都是污染、不清净的东西，若是开悟证果的圣者呢？他的心能生万法，这个万法都是清净解脱，禅的世界伸缩自如，要缩要伸、要宽要广、要深要浅他都能自在，无所染着、无滞无碍这就是禅的世界。凡夫心若动起来，污染外面的境界无法收拾；而圣人的心一动起来却有无量的妙用，出出入入、自由自在无所障碍，叫做无滞无碍。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你为何常常在六道轮回、始终在六道中周旋不出呢？难怪要做三界的苦命儿，六道的流浪汉，道理在此。 所以说凡夫同样心能生万法，但这是污染的、不清净的，若是开悟见性的人，心所动的万法是自性的妙用，差别在此。有人问，圣人若达到解脱的时候会动念头吗？会，他动出来的念头是光明、清净、解脱、禅的世界，是慈悲喜舍、普度众生的念头，关怀需要帮忙的人，他动就动这个心，不但自利又利人，利益社会、利益国家、利益世界的心。凡夫动起来的念头就不一样了，都是要占人便宜、自私的、烦恼的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清净的，罕有利益他人的。也有，不是没有，但是他还未见性之前，哪怕能利益多少苍生，都是生灭有为之法。所以无论如何，仍以见性为第一，道理在此。所以见性之后，你生活在禅的世界，禅，是万法归一的世界，也就是清净一心的世界，是不二心的世界。 诸位，有一位弟子，我为他剃度以后，为他取了一个法号叫做“性一”。这位弟子就讲话了：“师父，你为何替我取名做‘性一’？为何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一点啊？越多不是越好吗？一个怎么算多呢？”我听了很烦恼。他说：“师父能不能帮我取多一点的性，或是性九、性十。”我说：“哦！你知道‘性一’的意思吗？”他说：“我不知道。”我说：“就是你不知道我才要为你解释。‘性一’是什么意思呢？”我为他解释：“一个不算少，一万个不算多。”他说：“如何说呢？您说来听听。”还会跟我论道理哦。我说：“很简单，一个不算少一万不算多，不然我干脆替你取一个‘性万’就好了，不要‘性一’了，何况由一算到万麻烦了。”我就解释：“你看，我们大台南市有八十多万将近九十万人口算不算多？也算不少了，但是多吗？也不算多，因为九十万的人口，有没有离开台南市？台南市只有一个，所以一个‘一’代表九十万，这样听懂吗？一个不算少，台南市一个不算少，九十万不算多啊！再来，以我们台湾来说就好了，台湾目前有二千三百五十九万人左右，二千三百五十几万的人口，有没有离开台湾？没有离开。综观十六县市所有的人口，有二千三百多万再怎么跑都没有离开这个范围—一个台湾岛，一个台湾不算少，二千三百多万人口不算多，因为他们并未离开台湾，台湾只有一个而已。就整个地球来说，有五十三亿左右的人口，五十三亿算不算多？不算多。为什么不算多？因为他们并未离开地球啊！地球只有一个，一个地球等于五十三亿的人口。所以一不算少，五十三亿不算多，道理在此。这是由外面的象征、外面的形相，外面的物质来做比方。 以心来说，你的妄想、痛苦、烦恼、会嫉妒、怨妒别人，甚至慈悲喜舍，有修行的心、随喜的心，这些心真多对不对？但是也没有离开你这一颗心，心只有一个，但是能演化那么多的心，那么多的心也不算多啊，为何不算多？因为没有离开你这颗心。所以，一不算少，一万不算多，道理在此。所以，我们修行修到万法归一的时候，是禅的世界，是见性的世界，清净一心的世界，这样取名‘性一’有没有道理？”喔！毕竟是知识份子啊！知识份子头脑聪明，一点破就知道了，当下五体投地拜三拜，我说不用拜啦问讯就好了。以后对他的法号非常喜爱。任何一个字眼任何一个数目，都无法胜过一，他的法号叫做“性一”。所以师长为弟子取法号，有深深的用意和涵义，不是随便取一取。不然我为你取一个“性万”就好了，何必取一个“性一”呢？从外在的形容和譬喻，一直到无形无相的心地，万法归一，见性就要如此。 我的师父当初为我取名叫做“如本”，当时我听到“如本”也觉得不太好，尤其这个“本”我特别没有好感，为何没好感？因为我还没出家以前，我的隔壁邻居，有一个叫做“憨本”的，他在开客运，三更半夜回来，太太如果嫌他两句：“你为何那么晚回来？是不是外面有女人呢？”喔！这下糟了，用布袋把她盖起来打得半死，哀叫得非常凄凉，存心要打死她似的，还拿球棒去打，不怕打破头颅很残忍。所以有一个外号叫“憨本”︵台语，意指不知轻重。︶ 当我师父帮我取名为“如本”时，我一时之间就闷闷不乐了，心情很沉重，连续几个星期无法快乐起来，我师父就靠近我，也许师父有他心通，我是不知道啦！他靠过来就说：“如本啊！我看你出家前非常快乐，为何出家后一星期，连连看你面有难色，看你不快乐啊！是不是后悔出家了？”我说：“师父，后悔出家是没有啦，不过，你为我取的法号叫做‘如本’，这个‘本’字我就很不喜爱，听到这个‘本’字就反感，看到这个‘本’字就烦躁起来，中国字一万五千多字将近二万字，任何一字都好，只有这个‘本’字，我不中意，再换一个法号，好不好？”我师父说：“喔！师父深深的用意你不能领会，剖开心肝给你吃，你还嫌腥呢！我来解释给你听。”我就洗耳恭听请师父道来。师父说：“如本，这个‘本’字是代表如来本性本自具足、不可忘本、不可舍本逐末，人人有一个本性，本性具足。”我一听非常感动，我被先入为主的观念钉住了。现在将它拆开来，听得我大快人心，就马上回师父一句话：“师父，中国字一万五千多个字，每一个字都不好，只有这一个‘本’字最好。”这个“本”最好，因为不可能有第二字、第三字比这个“本”还要好，不可忘本，如来本性︱佛性本来具足，难道你要舍本逐末吗？难道你要忘本吗？忘本的涵义是很广的。比如说你今天出家修行，也要追溯到过去三千年前我们的教主释迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩师长，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜树头，不可忘本。本，就代表有个根源的意思，我们有一个清净的佛性，不可以忘本。本性本来具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解释下去，我们台湾人讲的，叫做“奇摩子很好”感觉很棒就对了，我就非常珍惜“如本”这个本字。 总之，这个本就是一，不可以忘本哪！本，就是一个根源，由根源所产生，演化出无量无边就是多，多是妙用，一心能生万法，一虽然不算多，但是也不能说它少。如果你说少的话，从自性生那么多心出来，欢喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜舍的心，讲不尽说不完啊！演化出来的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是将“禅”简单解释它的意境，代表万法归一的世界。 你若见性，就向你恭喜了，具足这么光明解脱的意境了。“禅，它是没有对立的世界。”为什么说禅是没有对立的世界呢？意思是说“禅”是经过见性以后，产生自性解脱的一个意境。当中存在一个“无对立”，因为只要有对立，就落入生死网中，有对立就有烦恼，有对立就会互相障碍，有对立就有利害关系。修道就是要修到没有对立、达到绝待、进入绝待当中，见到他清净的如来藏性而解脱。 那么，什么叫做“对待”呢？比如说，黑是对白而言，高是对低来说，低是对高而言，大是对小而言，小是对大而言，男是对女而言，女是对男而言，天是对地而言，地是对天而言，清净和污秽两者是对立的，这都是对立法。但是修道要达到“法无有比”，法如果还有比的话还有对立者，不名为法。法者是解脱法啊！既然还有对立就有生死、有轮回、有痛苦。譬如你现在为何烦恼？因为你有对立呀！因为你有执着，所以有烦恼痛苦就有黑暗，你若通通无对立，一切都是光明、解脱、自在清凉的世界。 所以“修道”是修一个没有对立的。例如你我二人，大家彼此意见不同、有利害关系就对立了，修道就是修一个没有对立，彼此可以沟通、流通、自在出入，观念纠正过来。所以没有对立就是禅的世界，是解脱的世界，道理在此，叫做“法无有比”。在【维摩诘经】说：“法无有二”有二就有对立，有比就有对立。如果修道人不能远离一切法的对立者，永远处在对立、有二，这对你的见性都没有帮助，也就是说你没有见性，当你见性的时候，就恭喜你已达到绝待了，你跟佛菩萨没什么两样。 所以我们修道就是要达到对立的净化“能所双亡”。所以说“禅”是没有对立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，需要远离一切对立、远离二法。以修道的过程为例，你说观世音菩萨到底是男性还是女性呢？常常有人问我这个问题。我说，观世音菩萨不能说他是男性或是女性，你若落入男女相，那么此人并未见性。因为“性”非男非女、可男可女，说是男性就等于不是女性。但是观世音菩萨不但能示现男性，也能示现女性，不但能示现女众，也能示现男众。不要说有能力示现男女众，哪怕是六道的众生，他都有办法示现。不但六道众生能示现，他也能够示现菩萨、缘觉乃至阿罗汉，千变万化，哪里能局限在男众或女众当中呢？ 观世音菩萨不能以男身或女身来论长短，如此你并未见性，为何而言？因为“性”非男非女，可男可女。因为观世音菩萨愿力已经自在，随着度众生的方便而能千百亿化身，所以还未开悟证果的凡夫众生的你我，都是业力所感召的，你出世为男生，你身不由己，你不能当女生。你出世为女生，也是身不由己，你不可能当男生，是业力感召的，业力是不能自主的，不能控制的。就像世间人讲的，你无法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫众生由业力所感召的男女相，说他男是男、女是女，但是观世音菩萨已经修到见性成佛了，所以要做男人做女人，可以随心所欲。 过去，唐朝以前的观世音菩萨，所雕塑的佛像有的有胡须，观自在大丈夫啊！观自在就是观世音，他是有画胡须的。唐朝以后，宋、元、明、清时观世音菩萨度众生，就示现女人身较多了。所以在一般人潜意识的观念里，认为观世音菩萨是女性，因此圣像都画成女人身，其实这样也不标准，画菩萨相的人，会画的不会画出来一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脱俗超凡的意境，用女人身来安立，这样就不对了。所以观世音菩萨的“性”非男非女、可男可女。但是你不可说那不就是“阴阳人了吗？”这样就误会了，造口业了，他是愿力自在，出世男生或女生，要变化男或女，随心所欲自由自在。 所以我们修道当中，有一天，你修到见性，开悟证果了，你就像观世音菩萨一样，可男可女非男非女，非男非女的意思是说没有被束缚住、控制住，非如此不可，没有局限就对了，叫做非男非女，可男可女，称为自性妙用无穷。不但可男可女，也可四生、六道、四圣如此叫做自性妙用无穷，变化多端，化身无量，观世音菩萨就有这个本事。 总之，观世音菩萨有能力达到这种可男可女，非男非女的境界，就是他见性以后，生活在禅的世界，没有对立性的情形，没有对立一切都好说。例如圆形，圆形就没有对立，三百六十度都可以让你自由自在来旋转选择。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用说了。所以三百六十度的选择是变化无穷的，代表见性圆满的人，你的“性”就生活在没有对立的状态。因此变化多端示现无量啊！佛菩萨是如此，凡夫众生先听如本法师说一些见性的道理，成佛的道理，以后你修到与法相应，信解行证已经相应，你就没问题了，生活在没有对立的世界，化身无量的世界了。你若见性以后，生活在禅的世界，是没有对立的世界。 有一次释迦牟尼佛特别去看他的弟子，他的出家众好几千人，好几万人，佛陀抱持着欢喜心去巡视、看看，关心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿针缝衣服，但他的眼睛因为用功过度而失明，针穿不过去，释迦佛陀看了以后生起大慈悲心，就在他旁边讲话了，佛说：“阿那律呀！阿那律，我佛陀帮你穿一下针吧！”此时阿那律尊者非常感动，贵为一位王子出家，贵为一位佛陀，一位人天的导师、四生的慈父，要替他穿针，内心有无比的温暖，无比的感激。他说：“佛陀，岂敢岂敢我不敢当啊！您贵为佛陀为我一个小小的阿罗汉穿针，我承受不起啊！”佛陀说：“因为你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困难，我帮你穿个针与你结个善缘吧！”让人听起来是何等快活、何等温暖啊！ “我要和你结个善缘”这就是佛陀和弟子之间没有对立性、没有高低的对立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，这才是真正的自在。如果你眼睛永远是看上面，都是生活在高阶层里，不知道低阶层的痛苦烦恼，这种人无法得到人心。所以，我们现在的官员都很有智慧，很疼惜百姓，会深入民间了解人民百姓生活的状况，如此才有办法处理百姓的困境。佛陀在三千年前早就这样做了，他不以为成佛以后高高在上，看底下的弟子爱理不理。这样不能堪称为佛，因为佛是生活在“禅”解脱的世界，是没有对立的世界，没有高低的世界，这点非常重要！ 还有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行动不便做事比较迟钝，眼睛看不见怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，释迦牟尼佛就靠过去说：“阿那律尊者，佛陀来帮你洗濯。”阿那律尊者非常感动，佛陀用水帮他擦背、洗澡、洗衣服。于是有人讲话了：“释迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比较有优待喔？可能有特权，对其他的弟子也这样吗？”同样也是这样，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位报告而已。虽然佛陀是王子来出家，阿那律尊者也是王子来出家，国王的儿子出家是否就对他特别优待？有特权吗？绝对没有。阿那律尊者受到佛陀的帮忙，对佛陀就更加尊敬，缘份结得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做释迦牟尼佛很得意的门生，一佛出世千佛护持，所以阿那律尊者也是过来人，是来世间帮忙释迦牟尼佛行化度众生的。所以说一佛出世，千佛护持，道理在此。 一位佛陀来人间就有几千尊的佛随之而来，示现不同的身份和角色、背景来护持、支持、赞助、支援这位佛陀，推动法轮度化无量众生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，诸位！你我大家如果成佛以后，自然会来世界度众生，不一定来娑婆世界，去十方世界度众生，自然也会感召你有缘的一千尊的佛，来帮你推动法轮。这叫做什么？一佛出世千佛护持。 我们的课题是讲“见性成佛”的道理，见性以后才起修，修到与法相应，最后成佛。所以我们修道是以见性为先，已经见性之人，他自然就会修行了。如果没有见性的人，都是用他的妄想、意识在为人处事、修行，这是有为生灭法，如何来成就佛道呢？所以修道是以“见性”为先，那么“性”是什么东西呢？ 诸位！佛性是无好无坏、不垢不净、不增不减的东西。但是凡夫始终未见性，什么垢、净、增、减，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我们不要讲得太玄，其实，佛性是无好无坏，看你如何去运用而已，叫做“性无二别，随用立名。”性若众生用变成众生性，佛来用变佛性，畜牲用变成畜牲性了。所以性无好无坏，看你如何运用。那么我们就要拿来用在好的方面，拿来修行成佛啊！嗯，这句话说得很对；你若用到杀、盗、淫、妄堕落之因，堕落之因必然感召三恶道，那是用到坏处去，变成三恶道之用了。所以，开悟圣僧教我们如何用性，来看他如何教。 开悟圣僧云：“自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若恶用即众生用，若善用即佛用。” 好庄严，三两句话就讲完了。我们说见性成佛，诸位，这就是如何见性如何用功的法门了。心，只有一个，演化为六识、七识、八识，这些问题慢点说。以小乘而言，一心能生六识，大乘佛法说一心能生八识，我们现在不要讨论这个问题，先以小乘而言。“自性能生六识，叫做眼耳鼻舌身加上意识正好六识，一心能生六识，在耳称耳识，在眼称眼识，在舌为舌识，身体就叫身识，你的起心动念叫做意识，叫做自性能生六识。”你六识出六门，见到外面六尘的世界，我们称为“三乘六等于十八界”六识有六界，六尘有六界，六根有六界，加起来正好十八界。其实十八界若净化解脱，就出离三界，自性解脱了。他说：你的六识在六根当中，出出入入无障无碍没有污染，看到六尘的世界，心清净自在解脱，皆从自性所起的妙用。如果你的六识也就是你的自性，有染污有偏邪，这样会起十八邪，十八界当下就变成十八邪。 如果你的自性端正解脱没有污染，十八界当下就变成十八正。为什么？关键在你心的问题，你六识的问题，六识若没有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最后开悟圣僧告诉你，你的自性若作恶，叫做恶用，这样就变成众生用，变成六道众生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就变成佛用了。所以说众生也在用，佛也在用，两个用都是用，可是他们两个动机、作法就有高低的差别，在高低差别中，就演变出个人的果报不相同。否则你做众生是做什么意思的？你用到不法落入因果，恶用了，所以变成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度万行，最后的成功者、胜利者，成佛也非你莫属。各位清楚了吗？如果清楚，将开悟圣僧的话再念一遍： 开悟圣僧云：“自性生六识，出六门，见六尘，如是十八界，皆从自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若恶用即众生用，若善用即佛用。” 诸位清楚了吗？好庄严的结论啊！恶用就变成众生用，善用就变成佛用，所以性无二别，随用立名，看你怎么做，做恶得恶，做善得善，你所做的是污染不清净的，就变成魔的境界。你若清净解脱，没有对立，没有纷乱，到最后万法归一，就是佛用。所以用有差别，果报当然有差别，修道就要用到好的地方，一切都好说，最后成佛也是你呀！ 第二十二天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们修道其实是在“藉假练真”，所做的事情都是在真真假假、假假真真当中完成你的佛道，完成你的道场，完成度众生，即所谓做梦中的佛事。说它真，它又如幻如化，如梦幻；说它假，又有许多人学佛修道开悟证果。真真假假、假假真真，怎么说？因为全部的佛法都是缘起法、是生灭法，在缘起、生灭当中无尽的度众生，因此在幻化当中见到真理、见到佛性、见到他的自性。 有一位开悟圣僧讲了四句偈，让我一生当中受用不尽，如本受用不尽，难道诸位听我念了这四句偈会没有感想吗？我相信有极大的启发性，听完之后你的自发性就生出来了。 “建立水月道场，修习空华万行， 降伏镜像魔军，大作梦中佛事。” “建立水月道场”是什么意思？代表这个道场虽然庄严、富丽堂皇，可以容纳几千人，可以度化无量众生，但是为何又加上一个“水月”呢？就如水中的月亮真真假假、假假真真。“藉假练真”假藉这个道场成就你的道业的意思。 水中之月，请问你老人家，月亮是实、是虚？是真、是假？或是真真假假呢？你说它真，不过是假藉水中的月亮，可以看到空中的月亮，看到真月，由假月见到真月，你不能说它没有这个功能。道场也一样，假藉这庄严富丽堂皇的道场，众生喜欢来这里，看到庄严相他就会亲近，看到这间房子建得那么好，就要进来学佛修道起欢喜心，方便权巧的方法。所以道场不能不盖，虽然是幻化假相，是生灭法，但是现在十个众生，有九个要看庄严的地方，我们人的惯性作用就是如此，有比较好的地方当然就选好的地方，比较不好的地方他就少去一点，这是人的惯性作用，一定的道理。 所谓庄严的道场，你说它是真？嗯，说真的也对，说它假的也对，但是如果落真落假又不对了。叫做真真假假、假假真真，似真似假，似假似真啊！若说它是真的，那么这间房子，经过一百年二百年甚至三百年以后，水泥渐渐起化学作用，会腐化、风化，有崩塌的一天，你不能说它真。但是你也不能说它假，因为如果是假的，为何建好以后你看了会起欢喜心，看了以后善根流露，一看就想亲近，想要一探究竟呢？进来之后听如本法师演讲见性成佛的道理，当下悟明本性，你说它是假的吗？不能说它假啊！如果假的话，为何今天他了生脱死，见性悟明本体了呢？所以你不能说它假。是在真真假假、假假真真当中完成你的佛道，叫做“建立水月道场”这意境很深哦！ “水月”再加上“道场”意味这间房子是真真假假的意思，假假真真中成就、度化多少人让他们善根大展流露，种下以后成佛之因，建立“水月道场”啊！太美了。这位祖师，汉文底子素养非常深、意境很深远、很广阔。所以好好参这一句，你就可以悟出很多道理来。我说的只是表层，若要详说其深深的意境，三天三夜也说不完。“建立水月道场”，让你有充分的思考和联想的空间，太美太美了。 接下来我们看“六度万行”他怎么形容，他说“修习空华万行”是什么意思？菩萨要成就佛道要修习六度万行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六度中能演化无量行出来，无量行当中各个解脱、各个成就、各个圆满。但是圆满是圆满，真的是圆满吗？真真假假、假假真真呀！加一个“空华”空华是什么？意指在虚空中会发出金星，就像被打了耳光眼前冒出很多金星，人称“满天都是金条，要抓又没半条”代表虚幻不实的意思。虚幻不实是不实，但是有许多人按照这六度波罗蜜去修行，而证成无上菩提、证成无生法忍、见性成佛啊！不错，不然三世诸佛如何诞生的？就是修习这空华的万行。虽然六度万行是幻化的，是假的不是真的，但是不真当中又有许多人因而成就佛道。说它是真的，那么六度波罗蜜又在哪里呢？“空华”就是说六度波罗蜜也好，三十七道品也好，四圣谛也好，十二因缘也好，三藏十二部教典也好，全都是如幻如化，与一般相同。 虽然如幻如化，不过依如幻如化的三藏教理之六度万行去修，又成就了十方三世诸佛，这真是太美了，可惜这些字不能吃，如果能吃，如本早就吞光光了。由这文字、偈颂，衬托出深深的意境，让我们悟入这个道理中，感恩这位祖师的语录，“修习空华万行”道理在此。 再者“降伏镜像魔军”，镜子里面的像是真的还是假的？也是真真假假，说它假，但是由镜中可以看到我们本来的面相、本来面目。若是真的，但是将它摔破以后，你的面相又在哪里呢？不见了。真真假假、假假真真，藉着这假的镜子来回光返照，见到你本来的面目，他的重点在此。“降伏镜像魔军”是什么意思？因为你心猿意马的心也是如幻如化，你不敢相信自己的心是真的，如果是真的，生生灭灭啊！说他假的吗？又会让你痛苦烦恼绵延不间断。为何你的眼泪擦不干，像水龙头汨汨而流？为何你笑得嘴合不拢呢？你不能不相信有一个心，但是你不能说他有，如果有，那么笑一分钟、半分钟，总是无法笑一整天吧！若笑一整天不停的话，这个人有问题，这笑也是会停止。哭也会停、欢喜也会停、伤心也有停的时候，如幻如化。所以你的心，心猿意马、千变万化、瞬息万变是无常的东西。因此我们要降伏自己的心猿意马、丛生的烦恼，将无明的结一一解开、消除、净化，到最后成就佛道。这一连串的过程，真真假假、假假真真，藉假练真啊！这样叫做“降伏镜像魔军”魔军就是我们心里所有的妄想意识，像军人一样很多很多，你要用你强而有力的大般若、大智慧，各个将它疏通净化，完成你自性见性的法门。 “大作梦中佛事”梦中佛事。梦是真？是假？我相信你一生当中做很多梦，自己比谁都清楚，梦是真还是假？你说它假，为何梦中会哀声惨叫？看到鬼要抓你，有人要杀你，有人要砍掉你，叫得不成人声，你不能说它假。梦中在捡黄金捡钞票挖到宝了，结果醒来后两只手在床沿一直抓一直抓，别人看见了会说：喔！这是龙发堂出来的。你不能说它是真的呀！你醒来后，你在梦中挖宝、笑、哭等等情境又何在呢？梦中佛事就是这个意思。虚幻不实，但是虚幻不实之余，如今又度化了无量众生。 如本出道以来已经十几年了，出家也将近二十四年，讲经说法十几年当中，大作梦中佛事，讲经十几年以来如今又何在呢？如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观呀！所以这四句偈念一念就解脱了。你看，讲经十几年以来，我们的录影︵音︶带已经有一千三百多卷了，如果台湾岛要绕一圈，坐车去绕一圈回来，你也还没把经听完，你看有多少？再多绕两三圈你也听不完。虽然有一千三百多卷也是如幻如化，虽然如幻如化，但有多少人听到这无上大法，听到见性法门的道理而悟明本性，你不能说它假呀，因为他见性了，悟明本性了。说它真，成佛以后又没增加或缺少一只角，或是会飞天钻地，只是他的心已经解脱了，这真真假假如人饮水，冷暖自知。 所以我们佛门说“藉假练真”道理在此。在假相当中悟到真理，所以如本也常讲一句话“因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道”这些就是最好的写照。我们在修道的过程当中，希望好好用功修行，一切佛法是不虚不实，你说这佛法是假的吗？若假的话，有多少人按照三藏教典去修行而成就佛道？若说是真的，那他所学的法到哪里去了呢？梦幻泡影。所以修道就是这么一回事啊！ 我们修道要降伏我们的心猿意马、我们的烦恼、痛苦事，真的要下一番功夫。所以经典也形容说“如披战甲”，你每天就像穿战甲一般，上战场和敌人搏斗，机关枪拿起来扫射，手榴弹不妨多丢几个，不高兴就来场生化作战，我赢你为王，败给对方变成敌寇。我们修道也一样，每天生活在这世间，如同披了一件战甲，分分秒秒都在战争，你战赢了就是佛，战败了就是魔。有人说要怎么战？战是方便说。例如：看到婀娜多姿、天姿绝色、妖娇美丽的女性，你看了以后心地如如不动，没有被她转去又能转境的话，嗯，战赢了成佛。相反的，你看了以后心就陶醉了，神魂颠倒，色不迷人人自迷，因此而昏头转向，这样叫做战败了。方便讲，你无法转境反被境所转，如此你和魔没什么两样，你当下就是六道众生了。 修行如同战争一样，修行不能离开环境，离开五欲六尘的环境，跑到深山岩洞、谢绝人间烟火之处，不名为修行。这样是避境，逃避境界，消极以对。你总不能躲一辈子，避多生累劫啊！所以修行要和生活面对，用你的般若智慧慢慢的净化掉，拿出你的愿力来面对现实，用智慧将它净化，这才是真正的功夫。所以说“火焰化红莲，三界出法王。”就是这个道理。不能离开现有的花花世界，不能离开这五浊恶世，而另外有法王可得啊！法王就是佛，佛是在三界里修行而成就的，叫做“三界出法王”。“火焰化红莲”庄严解脱、圣洁美丽的莲花在火焰中，代表这个世界是热烘烘的，如热锅上的蚂蚁，让你非常烦恼，让你哭笑不得，而在当中成就妙莲自性解脱，没有污染了，道理在此。 因此我们修道若未与这社会结合，你无行可修，度不了众生。有人问，出家人有没有工作？有，有工作，弘法为家务，利生为事业。弘扬佛法度化众生，这就是我的家务啊！利益众生，让众生脱离六道顿断三界，这就是我的事业啊！我们当和尚，一辈子没有领月俸，我们当一辈子和尚，也不曾向中国佛教会，或向台湾的政府申请月俸。只要政府支持我们不来啰唆就好了。相信我们的政府是大有为的政府，对宗教非常的照顾，我们乐观其成。 讲经说法能净化我们的心灵，不错，我们的心灵需要净化。所以我常说一个道场胜过一个警察局，因为佛法是由心来制止，警察局必须因民众犯了法，杀人、放火、强奸、抢劫等坏事，构成行动的事实他才能抓，若只是起心动念他不敢抓你，你心里有意图他也不敢抓你，如果有意图、起心动念就要抓，那么天下的人都抓光了，最起码，他未真正付诸行动时，你没资格抓他。但是佛法就不一样了，佛教别说是杀盗淫妄等行为，纵然是起心动念都不行，何况杀盗淫妄呢？所以佛法是治心、治软体的，软体治好、心治好，你的行动就“STOP”停下来了，不会做坏事。 以心为根本，司法界法官判刑，也必须建立在构成犯罪之事实，只是一个意念、起心动念而已，他没有资格抓你。我们修道也是同样的道理，心为根本，修道就是见到你本来的面目，要见本来的面目必须回光返照，照见本性、悟明本性，然后才能成就无上菩提。总而言之，开悟圣僧这些话，给佛弟子很大的省思，很有联想性同时又有启发性，能让你悟明本性。在修道过程中，必定要藉假练真，在真真假假、假假真真中开悟证果。再念一遍： “建立水月道场，修习空华万行， 降伏镜像魔军，大作梦中佛事。” 好庄严的四句偈。 诸位，黄檗禅师是唐朝开悟证果的圣僧，生死自在、神通愿力自在的开悟祖师。他开悟以后大江南北云游四海，度化无量众生，度了很多弟子也开悟证果，所以黄檗禅师很伟大啊！他开悟以后写了一本“传心法要”如何见性？心在哪里？性在哪里？如何契会你的本性？“传心法要”说得非常透彻。其中一段他说到如何来认识你的本来面目，也就是你的如来藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙觉，如何会它？如何见它？来，我们看他怎么说。距离我们现在一千五、六百年了，我们仍然在他的“传心法要”当中见到他的正法，这分明是你我大家的福报，唐朝到现在以来，一千五、六百年以上了，我们还有福报看到黄檗禅师的语录。节录这段是要让你见性的话： “此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色缘无音声。不可觅不可求。不可以智识解。不可以言语取。不可以景物合。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵同大涅槃性。” 诸位，如本法师如果看到庄严的法语都会说一句，喔！太美了。不比便罢，若要比没有能胜此者，我们要听就听这了义的道理。他说“此灵觉性”单刀直入就告诉你，是指我们的佛性而言，你我有一个佛性、觉性。此灵觉性，自多生累劫无始以来，我们的性与虚空同寿，你并没死。有人问：“如本法师，为何没死？我死了多生累劫，生生世世怎么没死？”你老人家放心吧！你的肉体四大死了，臭皮囊死了，你的佛性并没有死。他是指你的觉性、佛性而言。与虚空同寿，虚空自无始劫以来，何时曾断绝而亡呢？他说不断不死，佛性如同虚空，与虚空同寿，寿命相同没有断绝。 他又说“未曾生未曾灭”何时生灭呢？你上辈子当猴子，上上辈子做天神，再上上上辈子做阿修罗，再上上上上辈子做人，在六道中轮回不息，表面上有生灭对不对？其实你的性并无生灭，生灭的是你的四大臭皮囊而已。这是教你如何见性的话，你不要在文字上太认真，你看、听了我的文字、语言之后，去意会你性的存在，这样才有办法见性。所以“诸佛的妙理非关文字”，只是在文字当中衬托你自性的存在，这才真正的会听经。 “此灵觉性未曾有未曾无”你的佛性何时有呢？有，又看不见、摸不着、没有颜色，不能说他有哇！但是不能说他没有，没有的话为何你在六道中轮回不息呢？是谁牵动你拉动你，将你传递下去呢？就是你的佛性，你不可说他没有哇！若没有的话你今生就不会来投胎了。之所以会来投胎人间，就是你的觉性、佛性延续下去的，上辈子的肉体死了、烂光了，四大尘归尘土归土，但是你的性并没有死，不可说他没有，但是说有说没有，这都是没见性的人。 “未曾秽未曾净”你的佛性怎能说净说秽呢？我们昨天说过了，说他是净有净相，被法尘绑住了。说佛性污秽不清净，这样和凡夫众生没什么两样，你没有见性，你还没开悟。所以我们的性不能安在净相，也不能安在秽相，在其中去契会你的性。 “未曾喧未曾寂”喧，就是有作用、有妙用，你在妙用当中也寂静啊！寂静当中也是有无量的妙用啊！所以寂而能照照而能寂，离寂无照离照无寂，寂照不二，这是本性不可思议的功能。远离寂照，但是又能寂照，寂照当中又不染一切相，这是本性的功能较不可思议的一面。 佛性你不能说他是老还是少。不错，我们乍看之下，这位老人家已经五、六十岁，七、八十岁了，变成老人相老人脸了，但是他的性并没有老，你不要被相所蒙蔽欺骗了。性无老无少，有老有少是这四大肉体起了新陈代谢、生灭的现象，从少年到老年，你看到了外在的相，你并无见性。所以我们常讲“破相显性”就是这个道理。佛性，我现在将近五十岁了，我也感觉到我没老啊！但是岁月容易流逝，岁月不饶人，岁月无情地催促使我不得不老，虽然我现在快五十岁了，但感觉上和我十几岁时的心情没什么两样，性无老无少。你问一位八、九十岁的老人家说你有没有老？他会说我感觉我好像还是小孩一样啊！但是他身不由己，因为身体有生灭，心没有生灭无老无少，在此当中去见性吧！ “无方所无内外”你不能说心住在台北、高雄、花莲、国际、世界任何地方，无方所。当解脱时你的心无住而住，住而无住，无所不遍，岂有固定的方所呢？自性解脱哪里有方所可言呢？也不能说他是黑的、红的、白的、青的、长的、短的、四方形、椭圆形啊！全都不可以说。无方所可言，也没有内、没有外，佛性哪里会有内外呢？大，大至无外；小，小至无内。哪里有内外可言呢？可小可大，可大可小，哪里有大小、哪里有内外可言呢？在这当中，去见你的本性喔！ 他再告诉你“此灵觉性，无数量无形相”百千万亿化身，百千万亿化身也没有离开你这清净的本源，这才是微妙之处啊！ 再者，“无色缘无音声”让我联想到【金刚经】讲一句话“若人以音声求我，以色见我，是人行邪道，不能见如来。”你若将佛陀用青、红、黑、白来安立，想要见他者，永远见不到，法身是没有形相的，法身是无法用音声去求的。你听到一个声音很好听，猜测可能是佛陀哦！这个心比较细，可能是佛陀哦，较微妙可能是佛陀，误会了。好听难听都是佛的妙用，你想循着那个声音去见佛，难矣！虽然你见到相、见到妙用但并未看到他的体，他的体是没有色缘，没有音声的，用颜色去安立，用声音去安立，想要见他的话，多生累劫都见不到佛陀的法身。 “不可觅不可求”你求不到、得不到，那要去哪里找佛陀呢？既然无形相、无数量、无音声、无色缘了，你想要找他、求他，要如何求呢？所以与其祈求诸佛来让你看，不如你先见性，见到你本来面目，一切都好说。心外求法，离开心想要找佛，你永远找不到，因为佛是没有形相的。 “不可以智识解”你也不能够用智慧、常识去了解、去认识。所以你看有很多知识份子，博士、硕士、大学生、大专生、高中生多少人研究佛法，他们都用世间的智识、世间的科学来形容，用智识去形容，往往无法看出佛法的本来面目。佛陀告诉你了，法身不是用音声可以求的，用色缘可以安立的，不是用形相可以安顿的。所以修道就是要看那个看不到、摸那个摸不着的、听那个听不到的，才真正了解真理。你用智识去解它，难怪看不到、摸不着、解不到，终其一生就断灭了，顽空了，他无法信入，善根就无法流露了。什么轮回、业力果报，他就无法信入。就因这个佛性无形无相，他看不到摸不着，但是他存在，这存在的事实，如果多生累劫没有修行，这一世想要相信的话，难啊！很多有知识、有相当学问的人加上他的善根一拍即成，博士、硕士来出家的很多，大学生出家也已经不是新闻了，比比皆是。因为他多生累劫的善根，一接触到佛法善根马上就成熟、开花结果了。 “不可以言语取”你用语言要如何取呢？语言只是一个方便，语言不是代表佛法，不是代表真理，不是代表法身，像我讲的“因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道”道理在此。 “不可以景物合”佛性不能说他像电灯泡，如虚空、大海，像这朵花，像美梦，全部不能以景物来代表，那种深而不可思议的存在，才是你要深切去契会的，契会之后是你自己的东西喔！也不可用“功用”来修道，这是方便说，修下去就“言语道断、心行处灭”了，并非“功用”能到。 “诸佛菩萨乃至一切蠢动含灵同大涅槃性。”诸佛菩萨都具足大涅槃，乃至还未开悟的四生六道同样有大涅槃性，你我虽然还未见性，但是你我具足大涅槃性。见性、悟道、契会以后，这些大涅槃性全都是你的啊！所以这位黄檗禅师，是如本法师非常景仰、尊敬的一位开悟圣僧，他这些语录，我看了以后当下就见性了，不隔毫端还有什么可怀疑的？还有什么可犹豫不决的呢？悟，当下悟；不悟，永劫不悟，迷、悟一念间而已。再念一次： “此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色缘无音声。不可觅不可求。不可以智识解。不可以言语取。不可以景物合。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵同大涅槃性。” 佛性人人具足，佛性不分东西南北，不分富贵贫贱，不分男女老幼，人人皆可成佛。佛性不分原住民，原住民学佛也一样成佛，客家人学佛可以成佛，外省同胞来学佛也可以成佛，德国人来学佛可以成佛，日本人来学佛也可以成佛，美国人来学佛可以成佛，苏联人来学佛也可以成佛，中国大陆的人来学佛可以成佛，我们台湾的人来学佛也一样可以成佛。佛性平等，人人具足，所以不分南北，佛性是你我大家都存在的，所以六祖惠能大师，他开悟证果成就圣人以后，所讲出来的话都是惊天动地的话。是打破对立、打破对待、打破人的隔阂“人人有佛性，人人可成佛”。 六祖惠能大师当初在求道，向五祖弘忍大师要求出家但求成佛时，他们有一段对话，这些话我终其一生受用不尽，感触无穷无尽难以用语言文字来形容。六祖大师见到五祖时，他如何问、他如何答，在对答当中，让我们开悟。来，现在，六祖已经走到五祖弘忍大师面前，五祖弘忍大师先问他：“汝何方人，欲求何物？”惠能答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”喔！好庄严的对话，要听就听这些，要学就学这些。五祖弘忍大师问他，你是何方的人？你是哪里人？你来这里要做什么？要求什么东西？六祖惠能大师不愧是大师，他这么回答：弟子是岭南新州的百姓，离中原比较远的地方，靠近现在广东省的广州，我远途来此是向师父顶礼，求师父为我剃度如此而已。我只是要求以后作佛，其他任何东西我无所求，我只是要开悟证果要成佛而已，其他的东西我都不要。好大的口气呀！过来人讲话就是如此精辟节要，不是人人都讲得出来的。现代人你告诉他：“你会成佛啊，你来修行吧！”他怎么回答你呢：“唉哟，成佛我不敢想啦，我罪恶贯满，满身都是罪，我想都不敢想喔！”就怕成佛，佛我不敢成，倒是讲了一些风凉话，没勇气、没自信。你看人家六祖惠能大师说：我远来礼师求剃度，唯一就是要求作佛，其他没什么诉求。五祖弘忍大师听完以后再问，其实这些话都是刺探的话，五祖弘忍大师是一位开悟圣僧，讲话不会故意刺激，他是用这些话来刺探六祖，看他的心境如何？其实五祖也知道六祖有来历，只是演戏给其余众多的人及出家人来听这些真理的。所以两人一问一答当中，让很多人深深了解道理的存在。 五祖弘忍大师又问了：“汝是岭南人又是獦獠，若为堪作佛？”这句话一出有的会承受不了，意思是你是岭南广东那边的人。唐朝时广东位属偏远地区较不发达，经济又差，属于文化低落的野蛮人，较没有教养。五祖说：“你是广东人又是较无文化的人，你怎么有资格堪称作佛？你怎么能成佛呢？”故意用话来刺激他、刺探他。六祖惠能大师不但没恼怒生气，还说出惊天动地的话来，这个公案从头到尾就这两句话而已。惠能答：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”这句话是说出了人人有佛性，不分南北。人虽然有南北之分，有南方人、北方人，佛性本无南北，南方的人有佛性，北方的人也有佛性啊！佛性没有南北，人有南北啊！喔：：太美了，他说话嘴巴也很利又把它反驳回去。说獦獠身和和尚身虽然不同，佛性有何差别？我的身体虽然较贫贱，住区较没有文化，较乡下、较落后，我是獦獠身与你和尚那么尊贵之身不一样，但是你有佛性，我也有佛性，你我的佛性没什么差别啊！五祖弘忍大师从此深深器重此人，知道此人是他以后的衣钵传人。到最后也是将衣钵传给他呀！这岂是一般人所能言？真的，不是一般人讲的，他是过来人，开悟证果的圣者呀！这样诸位清楚吗？说人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身和和尚不同，但是佛性有何差别呢？真理也。 这边讲一则小新闻一个插曲，以前有一位菩萨从北部南下找如本法师，我就用这个公案套进去问：“汝是何方人也？欲求何物？”我问他哪里人？他就介绍：“我是台北市人，听说如本法师你们这里的素食很好吃，我要来吃一顿丰盛的素食。﹂我听了差点昏倒，欲求何物？你要做什么？做什么事？说如本法师法王讲堂的素食一级棒很好吃，来吃一顿素食，一切都说不下去了，佛法谈不上了。 第二十三天 诸位观众、诸位菩萨大家好： “见性”顾名思义就是见到本来面目，见到你的佛性，我们佛教称为见到如来藏性。一个见性的人堪称行化一方，堪称是祖师。还未见性之人，当然是名副其实的凡夫众生，所以修道贵在见性，见性之后才是转凡入圣时，可见“见性”对一个修道人而言，是排行第一。 可是凡夫众生修道，无法取到了义的经典、遇到善知识。什么是了义的经典？了义的法门呢？就是“见性”。如果任何一宗一派，没有教你如何见性，这宗这派是不了义的，不圆满的，是舍本逐末，只抓到一些枝末的问题，根本没有掌握到重点。因为佛法以“心”为根本，如果学佛的人不以心为根本的话，掌握那些枝末，与他的生死了无痛痒，有什么相干呢？可见学佛的重点在“见性”。 各位，当然你是过来人，你是有根机的人，知道“性”在生活当中，离开了生活你难以见性，每天性与你在一起，每天为你吃饭，每天为你做许多事情。“性”就是你的总司令台，你的总司令，但是你没有见到你的总司令、你的佛性，又生活在佛性当中是名为可怜人。所以一位开悟证果的圣僧，他开悟证果后一语道破，当下就告诉你，你的性就在生活当中，只是你迷、悟、染、净的差别而已。已悟之人，已达究竟清净的人，你的生活何尝不是“性”的作用呢？所以他这么说： “一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 这样清楚吗？所以我们要看、要听就看（听）这些。这位开悟圣僧开悟以后，大公无私的就将他开悟的心境说出来。众生之所以众生是无量劫以来，永远都生活在佛性里面，法性就是他的佛性，他的如来藏性，不管你如何轮回，如何受苦，如何不如意，如何伤心、忧愁、挂碍，乃至嫉妒心、怨妒心、酸葡萄心理，全都没有离开你的法性，也就是没有离开你的佛性。时常在他的佛性里面，在禅定、解脱中，但是不生不灭的自性经过他的运筹后，变成有生灭有所污染了。所以，他生活在佛性当中同时在解脱当中， 不能自觉，还在心外求佛，求一切佛法。他告诉你，你的佛性在吃饭当中，你见到了吗？在这言谈、问答中，你见到了没？你的佛性在六根中运用一切施为动作，你见到了吗？在眼能见，在耳能闻，在舌能尝，在身有触的作用，知道热、冷、粗、细，你见到了没？凡夫众生不了解返源，不知回光返照没办法见性。所以随着外面财色名食睡、五欲六尘之境追求外在一切相、一切境界。因此迷情起无量的妄想心，造了无量无边的业，如果能一念回光返照，你全体圣心也就是你的如来藏性，你的佛性当下就显露出来了。 所以开悟圣僧三言两语就教你如何会性、见性，不知你会到了没？你见到了吗？如果已经会到了，见到了的人，如本也抱着平常心来祝福恭喜你。若还没会见他，需要快马加鞭用功修道喔！所以祖师这些话，我感触很多，你看不论如何轮回，没有离开你的佛性，纵然有一天开悟证果以后，也是这佛性的存在。所以迷悟、染净、开悟不开悟、沉沦和升华、魔和佛都没有离开这佛性，在佛性当中运筹作用，吃饭、睡觉、施为动作、搬柴运水为你做那么多事，当你的志工、义工为你义务服务那么久了，你见到你本来面目了吗？如果还未见到，实在悲哉哀哉！所以开悟圣僧才告诉你，不知返解归源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，这样受苦就无量无边了。如果你“能一念返照，全体圣心。”要如何“全体圣心”呢？一切妄想顿断，烦恼迷情顿断，当下菩提自性显露了，贵在此处，很干脆不会在那边“转金龟磨︵台语，指拐弯抹角︶”，教你如何回光返照，照见本性了义的法语。如本再念一遍： “一切众生从无量劫来。不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 好庄严的解脱法语。这些话也说出了我的心声，让我联想到众生之所以为众生，就是因为他无法相信自己有一个法性，不相信有一个如来藏性，不相信自己有一个灵魂，以为死了以后尘归尘，土归土，四大崩溃以后就完全断灭，否认有灵魂、否认有来世、否认有因果，完全不相信有一个佛性的存在。所以他的善根永远不会成熟。所谓“铁齿铜牙”，所谓“得了大头病”喜欢和人辩论，辩到最后聪明反被聪明误。不会因为你的好辩、铁齿嘴硬，不会因为你奉行铁齿铜牙，就否认灵魂的存在。相对的，若相信他有一个佛性，深信自己有一个灵魂，此种人不费吹灰之力，三言两语他就善根大展流露了。 有些人你问他信什么宗教？“我们没有信宗教，我们信自己。”有没有这种人？有。你信宗教吗？“没有，全都不信，我是信孙中山的。”“喔，我是信美钞的，钻石、玛瑙、玉跟宝物的。”这种回答你真拿他没办法，比你还会讲话，讲到最后好像他赢了，这种人大有人在，聪明反被聪明误。不会因为他逞口舌之快，就没有灵魂、没有佛性，认为这样就真的没有了，不会因为你的主张和提倡铁齿铜牙，就否认佛性的存在。所以你相信，佛性也存在；不相信，佛性还是存在。不是你信不信的问题，你相信当然有绝对的利益和好处。 现在的一点一滴会影响你的未来，所以当然要为自己的未来铺路造桥，使以后有较好的真善美，如果你不相信，铁齿铜牙拼命造业，以后你来世，外省人讲一句话“吃不完兜着走”你吃不消啊！你因果背不动，所以一些受因果的人常常怨天尤人。如本会告诉他一句话：“何必当初呢？”今天不想要有这么坏的因果，你在无量世无量劫以前，不应如此狠毒、种下不好的恶法、恶因，有因必有果，平等的，现在才铁齿铜牙否认这一连串的因果循环。另有一种人，是故意逃避不相信有灵魂，故意逃避不相信有因果、有来世，他会说“以后再说了”。意思是说，现在还在造业没有勇气承担他的因果，承担他的来世，因此故意逃避，找藉口等以后不造业时，空闲一点或因缘成熟时再说，都推的一干二净，但不会因为你的推拖和逃避就没有因果。所以明知故犯或故意逃避的人，这种人业障更重，与其如此不如了解清楚一点，深入去探讨，否则你也该知道如果做了，千万不要做得太绝、太过份，不要偷那么多，不要劫那么多，坏事不要做尽。这种故意逃避，故意回避的人，原因就是他怕因果，并非真的不怕，所以才说“以后再讲了”作为推拖之词，或是否认、不相信。其实不会因为你的否认、不相信，佛性就消失，因果就消失，来世就消失。因此，与其如此不如深入去了解，所谓“不入虎穴焉得虎子”就是这个道理。所以佛经说：“不入烦恼大海，不能得一切智宝。”不论何事都要面对现实，面对你眼前的事实去排解，逃避不是办法，或是明知却故意装作不知道，打迷糊仗模棱两可于事无补，事情总是有因果、有来世。 我们常讲一句话“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生做者是。”你想知道上辈子是什么身份，什么角色，扮演什么样的人？你不用问上辈子的事，因果已经帮你安排好了。告诉你，你现世的富贵贫贱，就是上辈子的业因所带来的果报，应得的啊！你长的美，长的丑，长的高，长的矮，长的黑、白、红，你的长相与过去生中的“因”有息息不可分离的关系。这辈子的逆境那么多，顺境那么如意，和过去生中有密切的关系。你拚死拚活但守不住赚到的钱，这是为何？和过去生中所做的业因有关系。“欲知前世因，今生受者是。”你所受的就是与前世所做的因有关系。“欲知来世果，今生做者是。”你若想知道下辈子的你，到底会扮演什么角色，会当什么样的人，以后果报如何？你这辈子所做的点点滴滴，全部都会随着你的业因投胎转世。 所以学佛的人要了解，你要负起你的因果责任，这样就对了。修就是这样修的，你要勇敢的承担，你现在所做的一点一滴是决定你的未来，是由你的业力来决定的，由你所做的一点一滴来决定，不是你要不要的问题，这样诸位了解吗？并非说我下辈子要做人就做人，有那么简单吗？做人有做人的条件，天神有天神的条件，做人要守五戒，做天神要修十善，做菩萨要行持六度波罗蜜，成佛要六度圆满达到不二法门，实相中道，见思惑断尽，尘沙惑断尽，无明惑断尽，三惑顿断，证得三德，三明、六通、四无所畏、十力、佛的十八不共法同时具足，就是成佛的时候了。讲条件的，这条件你做不到，当然你就无法成就佛道。 你想做总统，做总统也要有条件。透过选举，全国人民对他所发表的政见，政治理念的认同投票给他，他才有可能当总统，若人民对你的政策产生反感，不认同，对你不信任当然人家不会选你。做总统论条件，同样的做文武百官一切都要论条件，所以说成功有条件，失败有原因，这是永远不变的真理。为何失败？找出原因，什么因素构成失败。你成功，为何成功？有构成成功的条件。所以论条件说原因，这就是佛教讲因果，这样诸位清楚了吗？ 总之，我对根机利的人说话很省力，对根机利的人讲话三言两语就交代好了，不费吹灰之力，讲话轻轻松松快快活活，因为根机够彼此讲话对答、交流，马上领悟了。对中下层根器的人，我们就要费一些口舌，多说一点话，不然人家听不懂。如此说来，对根机利的人我很喜欢说话，若对中下阶层的，我们讲话很累，一来他领悟不到，他的思想智慧还没达到某一个层次的成熟，你讲那么多话，他似懂非懂还无法认同，又一大堆怀疑。这也难怪，因为比较没有修行，多生累劫接触的佛法比较少，所以我们要有耐性去教。开悟圣僧这些话，会悟的人，根机够的人看到当下就认同，你我大家有一个佛性。生活在佛性当中，却因迷了他的本性而否认佛性，是天下第一悲哀之人。所以祖师这些话，你若当下认同，要你善根不成熟都难哪！如本再念一次： “一切众生从无量劫来，不出法性三昧，常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祇对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业，若能一念返照，全体圣心。” 见佛闻法都是一种方便，你若开悟证果以后，见佛也好，不见佛也好，闻法也好，不闻法也好，这都是自心的分别。达到已无所见时才是你自身佛显露的时候。所以一位开悟圣僧说： “见佛闻法，皆是自心分别，不起见者，是名见佛。” 说的好，见佛闻法都是我们自心的分别，这是凡夫众生因地的说法，是针对凡夫、初发心的人、刚学佛法初起步的人而言。尚未开悟证果的人需要听经闻法、看佛菩萨，因为你还没有开悟证果要依赖三宝，依赖佛、菩萨和三藏十二部教典。就如同过河，你不能不走到桥上去，因为有桥，你才能过这条溪，没有这座桥，溪水湍急你涉水而过，可能会被湍流冲到大海而淹死，所以渡河需要过桥。等你有神通愿力，有能力时可以飞过去，坐飞机或用其他的方法过去，这样不用桥就没关系了。但是你还没有这种种方便的时候，桥对你而言是相当需要的。 同样的理由，凡夫众生需要见佛、见菩萨，需要三藏十二部教典，需要听经闻法，等到开悟证果以后，就不用见佛闻法，都是自己心的分别了。“不起见者，是名见佛。”若还需要见佛需要闻法，需要修行，需要刻意用功，这全都是凡夫众生。当达到无修无证“无所见”时，自性佛显露，见到自性佛的时候，叫做“不起见者，是名见佛。”就是说，当你还没开悟以前需要见佛闻法，因为见佛，佛为你讲经说法，开悟圣僧、善知识为你说法，不透过诸佛菩萨为你讲经说法以前，你如何能了解佛理呢？佛经是文言文，佛经的义理很宽广很深奥，有果地也有因地，你要摸清楚没那么容易，所以需要见佛闻法以此法来度生死，以此法来度过三界，跳出二十八重天来开悟证果。法有需要，在因地需要靠桥来渡河，靠佛法渡过生死。到了果地的时候，有法也好，无法也好，要用的时候随时可用，不用的时候，法就消失找不到踪影了。 “皆是自心分别”是说你若开悟证果以后，见佛也好，没见佛也好，闻法也好，没闻法也好。为什么？如果你今天开悟证果了，你们何必见佛见法呢？不用了，自性就是佛，自性就有法，但尚处于凡夫众生的时候，你要知道佛是佛，你是你，佛与你有什么相干呢？不就是自己自心的分别吗？何况我在因地，佛在果地，在此情况之下，佛为你放光让你看到莲花，种种感应，你如果自性迷没见到本性，你仍然是凡夫众生。所以佛是佛，你是你，你还没有开悟证果，佛是已开悟证果出三界的圣人了。心外求佛求法，全都是自心的分别，与你的生死了无痛痒。所以他说见佛闻法全都是自心的分别，那是指在因地而言，你若开悟证果了，见佛闻法都是多此一举。 他才告诉你“不起见者，是名见佛。”达到“见无所见”，“无所见”就是见到自性的时候。因为在果地你的自性是不见一法、万法不立、一尘不染、清净的法身 虚空自性解脱。“虚空”好比喻，你说半空中插一朵花，虚空减少了吗？没有减少。这朵花拿掉后，虚空增加了吗？没有增加，不增不减。用水泼虚空，虚空也不会湿。用红漆泼虚空，红漆也不会黏着在虚空中。青色的泼向虚空，虚空也不会变成青色的。用刀割它虚空也不会破。用炸弹投它，虚空也不会碎掉。虚空就是这么自在潇洒解脱。我们的心也一样，哪怕用原子弹炸，全身碎掉了，佛性不伤大雅，不增不减也没有粉碎，碎的是肉体臭皮囊而已，四大碎掉，他的精神界、佛性没有碎。你斥责他咒骂他，佛性不增也不减，也无清净也无污垢。所以用虚空来比喻佛性，比较容易了解，修道人如果能了解心如虚空的比喻，要悟入解脱之道就易如反掌了。 总之，我们在修道的过程中，你的佛性不是因果法，佛性不是黑的、红的、青的、白的，他是无颜色无形相的，你要了解这一点。如此来修道才有一个入门之处。他的果地是如此，如果有一天你真的登上圣道，也就是成佛的时候，佛性是一尘不染，万法不立。如果说佛性是红的、白的、粉红色，那这个人当下着魔，不知佛陀的心境是如何。所以【楞严经】有四句名言： 【楞严经】云：“不作圣心，名善境界； 若作圣解，即受群邪。” 修道不可以自称“我已经成佛了。”成佛的人他不会这么讲。“不作圣心，名善境界”本性是不垢不净的，成圣就成圣了无可说。“言语道断，心行处灭”你还有一个“我已经成圣成佛了”的心理，“若做圣解，即受群邪；不作圣心，名善境界。”成佛以后“涅槃的境界、不生不灭的境界、无生法忍与空相应。”这些都不能落入文字落入形式，不能落入种种形色就对了。如果还有语言文字“即受群邪”何以故？因为我们的佛性非因果法，非色非心非形，所以成佛以后实在是无话可说了。你开悟以后实在不能讲了，若讲话也只是方便而已。所以【楞严经】才说“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”道理在此。 当我们用功修道的时候，“法”全都是方便之法，你若执着一切法，你变成痴迷之人了。所以“法”是让我们度过生死的方便而已，达到开悟证果登彼岸后，法要舍掉，一切都是真真假假、假假真真，不要太认真，但不认真也不行，所以这种修行的拿捏，刚刚好才是真功夫，知道假，假也能成真啊！知道真，真也是虚幻不实啊！在真真假假中，处理起来刚刚好，这才是真功夫。 开悟圣僧云：“明明无悟法，悟法却迷人， 长伸两脚睡，无伪亦无真。” 庄严吗？明明没有悟法，悟法的时候却成了迷人。这是什么意思？今天你是已见性之人，你是过来人，你是倒驾慈航的人，你是开悟证果的圣者，他知道“悟，不悟”之法对他而言可有可无。明明没有悟法，若还有悟法者，你心里尚有一尘，还有法尘的话，就被法尘绊住了变成迷，又没有悟了。所以悟法、迷法，有悟、无悟，对圣者而言全都不能说了。但是圣者也可说悟法、不悟法，他可以这么讲，但对他的心境来说可有可无。就凡夫而言你不能不悟法，没悟法如何登彼岸呢？就圣人而言你若已悟入法，登彼岸以后，还有悟法存在，挂碍于心，那并没有悟，而变成“迷人”了，好庄严的解脱法语，没有被法绑住。“长伸两脚睡”你若已开悟证果，是无事道人“梵行已立，不受后有，所做皆办。”他该做的都办好了，什么叫做办好了？没有生死，没有轮回，顿断六道，是清闲自在解脱之人，世界那么广阔任他遨游，无挂无碍，自性一尘不染的时候了，叫做“长伸两脚睡”。躺在床上两脚伸直，看要怎么睡都没有关系，在床上要如何翻滚，随他自由了，代表“无事道人”。否则你想要做什么？还有修有证，还在凡夫的因地，还有次第，还没有证果呢！ 若开悟证果以后，达到绝对无学，世间人叫“绝学”。若还有什么要学的就还在因地。“长伸两脚睡”好好睡个饱觉，因为你没事了，没什么事了，没有生死的大事。“无伪亦无真”是说你自己开悟证果以后，无伪就是非假，每一件都是真的，一真一切真，一假一切假。你今天已经开悟证果了，不假，你已见到如来藏性，见到涅槃性，见到开悟的自性了，叫做“无伪”或者称为“非假”。不能说他假，也不能说他真，叫做“非真”。你说他真，那么拿出来看看，拿不出来，佛性在哪里呢？看不见，摸也摸不着。唯有“冷暖自知，唯证相应”，用语言文字再怎么形容，都无法形容佛性的存在，但是有善根的人，从语言文字的表述当中去会、去见，叫做“非真”。 “无伪亦无真”我们修道就是修这个窍门而已，修到开悟证果的人，叫做“长伸两脚睡”你是无事道人，要睡就睡久一点没关系，好几百千万亿劫都没关系，没事了嘛。若没有开悟证果就不可以这样喔！你睡太多会睡出问题来，因为贪、瞋、痴三毒这条蛇，还在你的心里，你睡它跟你睡，你醒它跟你醒，赶快用智慧之 ，将贪瞋痴的毒蛇 出来，净化掉，否则你没有资格睡。做佛的弟子，如果修道贪睡，因贪睡空过一生，浪费岁月。难怪修道人有一个心声：“还未开悟证果，他心里总是惶惶不安。”为何不安？因为人生无常啊！何时要断气没人知道。所以在有生之年，他怎么能悠悠哉哉呢？他一定是惶惶不安很谨慎，很注意，他的心不安，他要真正能安心，需要达到“无伪亦无真”达到“长伸两脚睡”，这才真的是无事道人。“梵行已立，不受后有，所做皆办。”这种人自然就是无事道人了。 开悟证果以后，他不会执着一切法，执着一切法反而被法绑住，但是还未开悟证果以前，实在需要一切法，没有法就没有标准，没有法就无法登彼岸，没有法又如何能脱离三界？实在有需要。你要上二楼就需要楼梯，需要坐电梯，没有楼梯也没有电梯，用跳的用飞的窜上去，没那个本领。所以“法”是方便法，等你开悟证果以后，方便法就可以不用了，你若强将它执着又会被法绑住，变成有生死有轮回了。 所以法是对治法，我常说黑对白，男对女，天对地，强对弱，圣人对凡夫，佛对魔，全都是对治法，佛说八万四千法门，是对治众生八万四千烦恼，众生如果没有八万四千烦恼的话，如来何必说八万四千法门呢？因为众生有无量的病态，佛才说无量的法门。如果没有一切病，八万四千法门全都是多余的。如何说？举一个例子，你很我慢贡高，两只眼睛都长在头顶上，看轻别人，非常我慢贡高。那么你要多礼佛，礼拜三宝，因为多礼拜三宝能消除我慢贡高心。有人看到三宝头低不下去，拜不下去，身体一拜下去全身骨头劈啪作响，很勉强，心拜不下去就是拜不下去，我慢贡高。看到圣人，有看到装作没看到，那种傲慢的人，佛陀教你多礼佛能消除我慢，法是对治法。 你看，有人很有学问很客气很平易近人，与他在一起很有安全感，自然就很喜欢和他在一起，因为他不会占我的便宜、不会我慢、不会端架子，不会棱棱角角；若会这样就不对了。低声下气的人，我们就很喜欢和他相处。有人棱棱角角的很会摆架势︵架势很高︶，这种人就没人喜欢和他相处，走得比跑还快︵赶快离开︶。再者，你若很会毁谤别人，佛陀说你要多赞叹人家，对治法啊！有人开口没三句就开始毁谤，说人家的是非，这种酸葡萄心理的人，世间到处都是。只要还未开悟证果大家多多少少，只是强弱比较明显或不明显，有人毁谤人家较艺术化而已。佛陀告诉你这都不对，再怎么艺术，你骗得了别人骗不了自己，你这句话装饰得那么漂亮，其实是在挖苦人家、毁谤人家，不论怎么装饰、修饰、包装，总是你比谁都清楚，你是酸葡萄心理，是毁谤的，说得艺术点如此而已。所以佛陀说这样不对，你要多赞叹人家多称赞两句，才可以消除你毁谤之心。 我曾看过一个人，从来不曾称赞别人，突然称赞人家以后，他好几天好几夜都想不开，称赞人家是很正常的，他却想不开，好像掉了一块肉，人矮了一截吃很多亏似的，觉得在大众人群中没面子。其实这样就不对，真正的伟人他很会称赞你，称赞不是虚伪喔，他会很适当的找出符合你的条件，符合你的情况下跟你称赞、赞叹，令你生欢喜心，这是伟人。如果讲话冷嘲热讽好像他占便宜，他赢了，其实他输得很惨，你对人家冷嘲热讽，对方就反感不喜欢你，他不说而已，但对你已有防备心，以后对你的印象就大打折扣了。所以跟人家美言几句、称赞几句，反而是你赢了。来，我说赞叹有什么好处。第一你多称赞人家，缩短彼此间的距离，你多赞叹人家会消除彼此之间的对立，多赞叹人家，你心里就没有病。相对的，你嫌人家、毁谤人家、说话冷嘲热讽，你还没伤到对方以前，你的心就先黑掉了，谁比较吃亏呢？所以毁谤对你而言，全都没有好事啊！百害无一利。所以佛陀说多称赞、赞叹别人的人，这是为自己消除毁谤之心最好的消炎药。 接下来，你很会嫉妒别人，什么叫做嫉妒？别人比我强，我就不高兴。别人比我厉害，我就不高兴。别人有一片天，别人比我强势，别人比我美貌，在台湾社会势力比我还大，因此就生嫉妒心，世间人说酸葡萄心理就生出来了。佛陀教你，要跟人家随喜，就如我所说的“成功有条件，失败有原因。”人家之所以成功，是付出多少代价，他的前因你看到了吗？你现在看到他富有，有一片天的果报，你看到果没看到因哪！你了解真相以后，要跟人家称赞、赞叹，人家当初付出多大的代价，劳心、劳力，拚的死去活来，你要跟人家称赞。不跟人家称赞反而嫉妒、怨妒，这种人在别人尚未被你嫉妒以前，你的心就已经生病、先黑了，你再怎么说都是吃亏。所以，你要跟人家随喜，一来可以增进彼此间的距离，人家对你也有好感。嗯，和他在一起他会为我随喜赞叹，你对他就没有防备心，对他有安全感，很喜欢和他相处，因为他会跟我美言，讲好听的话。 例如你和一个人出去，他吃饱没事就扯你后腿、给你臭脸、对你毁谤、嫉妒你，常说一些话来揶揄你，你和他出去会放心吗？唉唷，在这场合不知会不会给我漏气，让我下不了台？在这种场合不知会不会给我臭脸相向？因此，他走得比跑的还快了。我有一个同学，他比较有嫉妒心，比较不会跟人家随喜赞叹，会给我臭脸相向，所以我当年就不爱和他连络。不会为我们赞叹，尽在豆腐中挑骨头，当然我们怕得要死，这个人也没什么朋友与他交往啊！所以佛陀说“我慢”的人要多礼佛，多拜三宝。会毁谤的人，要多赞叹人家。较有嫉妒心、怨妒心会吃醋的人，要多跟人随喜。这样叫做对治法，重要吗？非常重要。所以修道如果知道门路，我们修行就知道如何入手了。 第二十四天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们处处讲见性、论见性、谈见性，这个见性，再给你两个月、十个月也演说不完。但是一位悟性之人，他不费吹灰之力，不用浪费那么多光阴当下就让他契会了。所以，我们人的根机有钝根、有利根。有上根机、中下层根机，差别非常大，这与他多生累劫有密切的关系。修较多世的就是上根机的，修较少世、修较少劫，或从来不曾听过佛法的人，我们方便讲就是下根机的。平等、平等啊！ 诸位，“性”是当下你这一念就对了，你每一个动作、每一个起心动念，全都是“性”的作用。你不知看到没？碰到了没？所以要在生活当中去参悟，你若无法在生活当中契悟，请问你拥有一个性，若无性是谁在运筹呢？所以有一位开悟圣僧，在生活、吃饭、施为动作中，让他悟到自性，我们看他怎么说： “佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。” 这就证明了我们的“性”，在日常生活的一点一滴当中频频流露而出，可是你没有看到。所以第一句告诉你“佛法在日用处”，什么叫做“日用”？日常生活你的作用当中去会他。他告诉你，你行住坐卧当中去会，他在那个地方你有没有看到？走路，谁在走？吃饭的时候，谁在吃饭？当你坐在此处，是谁在这里坐？当你躺在那里时，谁躺在那里？你去会这个问题。当你口渴时喝茶，是谁在喝茶？如果没有这个动念、没有这个精神界、没有佛性的话，你只是一个活死人。你如何来喝茶、吃饭、走路、坐在那里？在行住坐卧当中，日常生活中与你在吃饭喝茶中，那个地方就是了，不然要去哪里找这个“性”呢？ 在“言语相问处”，人家问你，你回答人家，你问人，人答你，一问一答当中去会你的性，你会到了吗？“性”在哪里呀！“所作所为处”你今天做很多工作，没有“性”谁能工作？搬石头、挖土、种树、加工、纺织、做电子，种种的动作都是“性”之用。所作所为之处，你会到了吗？你看到了吗？那一念就是了，那个动作就是啊！就这么简单，说穿了是很简单，若没有说穿，你有时候迷就是迷，不觉就是不觉。甚至在起心动念当中，你看到了吗？一个凡夫众生没悟性的人，他的起心动念又不是了，那叫做妄想、心猿意马，叫做妄想丛生又不是了。所以他边说边扫，边扫边说，这个念头是不是自性的作用，很简单，悟的人知道这是性之用。没悟的人纵然动那么多念头，施为动作行住坐卧，做了那么多事情，他迷就是迷。如果已经悟了，你老人家为何多生累劫以来还沉沦生死呢？就是因为你没有悟性，随这妄想意识沉沦生死、飘渺不定，所以才会多生累劫轮回至今，永远于三界中周旋不出，这就是没有悟性。悟性之人早就出离三界、顿断六道，证成无生法忍与空相应、自性解脱、来去自如自在了，所以悟和迷只有一线之隔。 那么要去何处悟性呢？就在生活中而已。慎重起见如本再念一遍，将这位开悟祖师的法语说清楚： “佛法在日用处，行住坐卧处，喝茶吃饭处，言语相问处，所作所为处，举心动念却又不是。” 开悟祖师都为你解释得很好，说得明明白白了。你修道再无法入门，他就拿你没办法了。所以我们根机有上中下，道理在此。 “见性成佛”的法门，是针对中上阶层的人说“见性”的道理。下根机的人，他听了不能认同他的心就是佛，有些怀疑、怕怕的，信心不足，何以见得呢？来，我们看六祖惠能大师如何评论见性和未见性。 六祖惠能大师云：“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根，若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。” 因此见性和没有见性，只是这个窍门而已。能了解悟入就向你恭喜了。什么叫做小根机的呢？六祖老人家就为你一语道破了。迷妄本性的人，他往往会心外求佛、心外求法，修行处处在求感应，处处要见阿弥陀佛，处处要见药师佛，要见当来下生弥勒尊佛，要见十方佛菩萨，称为“迷心外见，修行觅佛”。没有悟到他的自性，这就是所说的小根，也就是小根器的人。没见性，但是修福也修慧，铺路造桥、救济别人，他做得比你还多，但就是没悟性。没有悟自性的人心外求佛求法，这种贪求功德的人，若没见性则名之为小根，也就是小根器的意思。一位开悟出离三界证成果位的人，他不必打妄语，若打妄语，他如何成就无上菩提呢？所以我们要听圣僧的话，不要听一般泛泛之辈的话。没有开悟证果的人说出来的话，如何和一位圣僧较量呢？没办法。 他又说如果你已开悟顿教，也就是修行修到明心见性了，他绝对不会执着修外面一切法，不会心外求佛求法，他绝对不会外修，称为不执外修。此人他自心当中时常起正知正见，他知道对与不对、究竟与不究竟、圆满或不圆满，是非分明，善恶清清楚楚，该做不该做，明白不明白，他比谁都清楚，即为自心常起正见。凡夫众生善恶不分，将善当做恶、恶当做善，是当做非、非当做是。例如现在选举期间，有时黑可以讲成白，白的可以说成黑，凡夫众生很健忘，明明一个贪官污吏，结果人家美言几句以后，你就忘了他的过去照样选他，这叫做自心无法起正见，是非不分明，这样不对喔！是就是、非就非，修道自心能常起正见者，此人就已进入圣位了。 见性之人自心能起正见的当下，多生累劫的烦恼尘劳渐渐会顿断，不会染污他的自性，这就是见性的功能和意义。总之，修道就是要回光返照照见本性，千万不可心外求佛求法，心外求佛求法名之为外道。你看很多人，都心外求法求道。结果求来的东西，都是生灭法、有为法，人天的果报而已。所以论功德要从自性去见，见自性才是清净皎洁、光明自在的功德。所以六祖的话我们再念一遍： 六祖惠能大师云：“迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。” 我们修行，佛法在生活当中，你有没有悟到？他告诉你在日用中，在行住坐卧当中，吃饭喝茶当中，在言谈当中，那些作用当下就是“性”。什么叫做“佛法”？“佛”梵语叫做“觉”。觉悟，觉悟之法就是佛法。所以你的生活若没有觉悟，你的生活就是世间事。你的生活一点一滴若觉悟，当下就是佛法。佛法没有离开世间法，世间法觉悟了，世间法就是佛法。如果佛法没有觉悟，佛法当下就是世间法。世间法就是有生灭、有为、如梦幻泡影，也就是有污染、有取舍、有得失叫做世间法。佛法就是远离这些尘劳，远离这些污染，所以佛法叫做觉法。 佛法不能离开我们生活的一点一滴施为动作。我们用吃饭来做比喻，比方说我问你：“你会吃饭吗？”“会啊！如果不会吃饭，我现在已三、四十岁，五、六十岁，七、八十岁了呢！我比谁都会吃饭。”但是我问你：“你这顿饭吃得漂亮吗？干脆吗？爽快吗？自在吗？解脱吗？”你说什么才叫做解脱？什么叫做漂亮呢？我的问题很简单，你吃这顿饭，有没有被这顿饭的境界转去？有没有被这些菜色转去？我再说深入点，当这顿饭、菜煮得太咸，你有没有苦恼？这道菜你太太没有加盐太淡了，你有没有苦恼？吃一顿饭当中，把太太骂个半死，把你的儿子、媳妇、女儿念得让他们没面子，让他们起懊恼。所以吃这顿饭是失败的饭，你吃这顿饭是不成功的，吃这顿饭是苦恼无量无边的，所以这顿饭是失败的。 有一次人家请弘一大师吃饭，有一位居士陪大师吃饭，有一盘菜咸了一点。他说：“喔，这盘菜可能最近盐降价︱太咸了。”意思是加了太多盐，很咸就是了。弘一大师在旁边笑咪咪的说：“咸有咸的滋味。”这位居士在旁边再夹菜，夹到一盘很清淡，他说现在盐可能又涨价了，涨价了就不敢加盐，盐加下去本钱高。所以他说：“喔，这盘菜太淡了。”弘一大师笑咪咪的告诉他：“淡有淡的滋味。”两句话一说出口，居士就领悟了。弘一大师吃这顿饭没有被这些饭、菜转走，心能转境不为境转，即同如来。所以菜，淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，吃这顿饭并没被境转走，能转境，自性自在解脱光明。这位居士，大师尚未告诉他以前，吃这顿饭的时候，被饭菜给转走了，所以这顿饭是失败的。弘一大师吃这顿饭能转境，是很爽快豪迈、自在解脱的，因为他没有染味尘，他没有在这饭菜好不好吃当中取舍得失，被它转走，功夫就看这窍门而已。 你说会吃饭，从小你阿爹、阿娘、太太或是你的媳妇，煮多少饭菜给你吃？问你自己就好，不必问佛陀，也不用问如本法师，也不必问开悟圣僧。如果你被饭菜转走，那么你这顿饭是失败的，这顿饭被境转走了。佛法就是在这个地方得到啊！但是并非被咸和淡转走以后，就意味你不能讲，可以，但是对太太好好的说，不要因此生瞋恨心、起懊恼心，耿耿于怀顿断不了，这样就被境转走了。严重者还打太太耳光、侮辱她，那是不行的，可以好好的讲，切不可因这餐饭而生瞋恨心，记恨啦、忘不了啦，动不动就旧事重提，那就是你的心种下瞋恨心的种子，这顿饭永远失败。以吃饭为例，就是说佛法在吃饭当中，去体会去悟它而已。所以佛法在生活中，离开生活并无佛法，能转境就是佛法，吃一顿饭感到很清凉很快活，就是成功的一顿饭，也就是佛法在此处运筹起来刚刚好，自在解脱。 佛法在言语交谈当中自性解脱，为人处事与人谈话说得恰到好处，不多也不少很中肯，不会染到你言谈的一切，中道解脱。譬如说，讲话的时候，你很会赞叹别人，那么你就是口业供养人家。有人讲话，对别人讽刺、挖苦、揶揄，让人在你身边很没安全感，不知何时会被挖苦，不知何时会被捉弄让他难堪，就像一颗不定时炸弹，人家在你身边怕死了，你看他造了多少口业？所以如果口业能够多称赞人家，适当的赞叹，针对事实称赞两句、美言几句，对你而言不伤大雅。所以适当的称赞和赞叹，人家对你有好感、对你印象很好，和你相处很有安全感，你平易近人不会棱棱角角的，嗯，你的口业供养人家，佛法就在这个地方得到成就了。 平常我们要面带笑容，频频流露出笑容来，别人看到了会起欢喜心，别人的内心就会无比的温暖，有无比的信心，你的面容展露出微笑，适当的供养，别人就会很高兴。你看有一种人长得很酷，从来都不曾笑，突然笑起来，会让你吓一跳，觉得很离谱，那不是“奸”的感觉，只是会让人觉得奇怪，有些恐怖、阴森森就对了，一辈子没笑过几次啊！所以让人一见就怪怪的。因此，面带适当的笑容，会拉近人与人之间的距离，也是一种供养呀！所以不曾笑过的人，你拿镜子来练习，要笑得好，若笑得太离谱就调整一下，笑得合适、角度要抓准，不要笑得太离谱，让人家一看觉得阴森森的不如别笑，不要笑到让人起懊恼、吓一大跳，心想不知从哪一道来的。 总而言之，我们的佛法在生活当中，你用得出来吗？如果用不出来你就休谈修行，生活就是佛法，佛法就是生活，道理在此。修道是你的心境处理起来有污染、没污染，有悟性、没悟性如此而已。所以贪瞋痴无明烦恼净化，当下就是净土。你的自性里面就有净土了，你的心、自性就是佛了，你的身体运筹起来一切没有染污，此身和佛没什么两样。所以净土在我们的身心里面，修行若能自性解脱，此处就是净土。不必愿东愿西，一下子要去西方净土，一下子要去东方琉璃世界，愿东愿西，此人并未悟性。所以六祖惠能大师，他作了一个很美的比喻，美在那里？ 【六祖坛经】云：“使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净即佛土净。” 这是一个很好的启示，六祖老人家是悟道之人，是过来人倒驾慈航，佛菩萨再来的，所以他讲话句句都有他的角度、意义和启发性，能够让我们回归到本来的定位，也就是“修行在一念间”而已。他说：“假如你是东方的人，我们一般都说念佛求生西方净土，西方的对面就是东方，东方就是指我们这个娑婆世界。假如我们这些东方人，他的心没有罪，心清净当下就无罪了，对不对？对。西方的人，心若不清净也是有过失有罪过的。”说心地的问题。他又说：“如果东方的人，也就是我们这一方的人，他造了无量无边的罪，杀、盗、淫、妄，犯科累累，心中起心动念都是非法的，这东方人造罪，要念佛求生西方极乐世界。”那么问题出来了，“如果西方人造罪，他要求生到哪个国家呢？哪一个世界呢？”他当下就是暗示你说“你呀！修行在当下一念而已，你的心地清净解脱就对了，不然你东方人造了罪要求生西方极乐世界，那么西方人造罪要求生到哪个国土呢？”这是启示的话。当然西方极乐世界那些人是不会造罪，但这是比喻的话。如果西方极乐世界的人造罪要求生到哪里呢？极乐世界已经很清净了，还会在极乐世界造罪的话，喔，那就没话说了，到底要求生到哪里去呢？他的意思是，我们这些东方人心地若清净没有造罪，那就不用愿东愿西了，不然我们这些人造罪要求生西方净土，那么西方的人造罪要求生到哪一国呢？有人就说啦，西方怎么会再造罪呢？那是假设的话，绝对不会造罪了。意思是说，我们不必愿东、愿西，愿意去南方、北方啦，叫我们破除这种方所，不要离开这一念修行，他的重点在这里。 凡夫众生愚痴不了解他的自性，也就是没有明心见性，没有觉悟这顿教的道理，不了解他的内心，心就是佛。不了解他的身体就是净土，在此情形之下愿东愿西愿南愿北，如果是一个悟了的人，当下在此处悟了，此处就是净土，见到自己的自性佛了。所以佛陀说：“随其心净即佛土净”你的心清净了，当下你所在之处就是净土了；心若不清净，这个地方就变成秽土了。所谓“随所住处恒安乐”这句话很重要。“随所住处恒安乐”若要你住的地方永远是快乐的，那么你的心要清净，要达到究竟无烦恼，能转一切境，当下悟明你的心地，这样叫做“随所住处恒安乐”。我们不能转境又没有见性，当然你所生活的一点一滴、分分秒秒全都热恼无比不快乐，浑身不自在。所以六祖老人家这些话，是要启发我们，当下要见性，自性要净化，如此你的周遭，四周围全都是极乐世界。我们将六祖惠能大师的话再念一遍： 【六祖坛经】云：“使君东方人，但心净则无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识心中净土，愿东愿西；悟人在处一般，故佛言：随其心净即佛土净。” 好庄严的启发性法语，这个角度很美，所以我们多念几次、多听几次，放在你心里，有一天就会悟明心地了。 诸位，释迦牟尼佛时常教我们要“破相见性”，“破相见性”或是“破相显性”，我们都执着外在一切相，却从来不曾去认识心中的自性。所以未悟性的人，永远追求外在生灭法、有为法，劳碌一辈子，你实在有够歹命啊！劳心劳力做得像一只憨牛一样，真正有够可怜。所以能够会归自性，见到自性的人，渐渐就能自性解脱、顿断烦恼，出离三界了。现在我们引用一位开悟圣僧的话： “扪空追响，劳汝心神， 梦觉觉非，竟有何事！” “扪空追响”是说执着空性，执着现象界，执空执有，这是劳汝心神弄得半死，和见性都没关系，这完全和外道没什么两样。佛道之所以和外道不相同，就是因为佛弟子有悟性、有见性，外道没有见性，永远是生死凡夫一个。“扪空追响”简单说，搜索空性，搜索空性是好事还是歹事？哪怕是证到空、住在空、认识空，但是你没办法于空自在者，就算证到了空，佛陀也不允许。因为证到空，没有“从空出假”倒驾慈航度众生。住空、证空，这都不是佛陀的本怀。所以证空之人要倒驾慈航，否则变顽空永远做二乘人，佛陀也不许可。“追响”简单讲，“响”者有为生灭法。有为生灭法你摸索一辈子、探讨一辈子、用一辈子，枉费光阴、浪费青春。“劳汝心神”劳碌你的心神，很枉然就对了。 “梦觉觉非，竟有何事？”今天的梦已经觉醒了，知道这个觉也是不可得，叫做“觉非”。我们还未觉悟自性以前，都像在做梦一样，有一天你见性了，就如同梦已经觉醒了，三界没你的份了。“竟有何事”还有什么事呢？已经没事了嘛！为何没事了？你已是悟性之人，自然不会随妄想意识在那边起起伏伏沉沦不息。所以佛法告诉你，修道首先要“证悟诸法空性”，证悟诸法空性，不是说有空可住，有空可证，这样就误会了。“空”是诸法本来的面目，本来的面目哪里有空可证呢？哪里有空可住呢？没办法住，如果有空可住的话，是妄语，绝对是错的。佛在【大般若经】说：“诸法空性，是诸法本来的面目而已，不是有个空可住，若说空可住的话，皆为魔说。”所以说空可住、不可住，这是方便说而已。 十方三世诸佛不来人间便罢，若来人间，必说诸法空性的道理，让你知道诸法空性，是诸法本来面目。二来，既然诸法本来面目是空性、无常、无自性，如此顿断你的执着性。我们人在世间就是把无常当做常，把这空性的东西当作不空。所以佛陀来人间，只是说出诸法本来的面目是空性、无自性如此而已。佛是发现真理者，不是佛陀还没来人间以前诸法是不空，来人间以后，佛陀用神通愿力将它变成空性，那就误会了。佛陀有来人间、没来人间，诸法空性是诸法本来的面目，把它讲出来而已。他先觉悟然后再来觉悟这些后觉的人，这样诸位明白吗？来，我们看【大般若经】佛陀怎么说？ 【大般若经】云：“诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。” 所以十方三世诸佛来人间，各个都说出诸法本性空的道理，来化导一切有情出离生死。你如果听十方诸佛说诸法本性空义的道理，这才是要让你入圣道、证圣道果根本的关键所在。 换一句话说，诸佛见性，见性当然了解诸法空性，如果不能了解诸法空性，他也成不了佛啊！所以离本性空寂而说法者没什么方便法了。法者因缘法，因缘法者各个空性。不错，所以我们修道过程中，听佛陀的话绝对没错，不要三不五时自作聪明，聪明反被聪明误，你按照佛陀的方法去修就对了。再念一遍： “诸佛出世，皆说本性空义，化导有情；要闻佛说本性空义，乃入圣道得圣道果；离本性空，无别方便。” 接下来我们继续解释“扪空追响，劳汝心神”凡夫众生执着一切万法为实有，叫做“追响”。“响”就是指有为生灭的一面。凡夫执着有，你修行如果又执着世间实有者，那就是修道的通病，不能入门。你听佛陀说诸法空性，你以为有空可证可住的话，这样又是你修道的障碍，修道之病又跑出来了“劳汝心神”啊！因此住在空、执着一切万法都是修道的弊病，你要了解诸法空性是转凡入圣、开悟证果的关键之一。但是你证悟空以后不能住于空，更严重的是把空当作顽空，绝对有的空和绝对无的空，这种说法就不对了。总之，空性是建立在万有的身上说诸法空性，你把它当做顽空，就和佛法的本质脱节了。所以住在空的人，我们方便说，叫做二乘人证“偏真的涅槃”。住在空能自在，进入现象界中的话，比杀了他还痛苦，所以很多阿罗汉感觉在现象界很累。他说叫我出来度众生，不如我展露一些神通给众生看，让众生有信心善根流露就好了。展现一下神通，再跑回到山上去修行，躲起来较快活啊！在现象界，劳心劳力。在现象界，红尘滚滚，所以他比较不喜欢在现象界，住在空比较解脱自在啊！不错！在涅槃中、无生法忍当中比较自由自在，是一个无事道人，同时是世间最幸福的人了。可是你自身住在涅槃当中，不出来度众生，佛陀是不许可这样喔！他不要让你这么做，因为你在空能自在，你也要锻炼在有中能自在，也就是现象界要能自在，在生死当中能自在，在红尘滚滚当中也要能自在才对啊！他的重点在此。 菩萨就不一样了，菩萨不但在涅槃能自在，在空性能自在，在无生法忍能自在，在大圆镜智能自在，在如来藏性能自在，哪怕在妙有当中，现象界当中，他也能自在呀！他度众生就轻轻松松的有如吃冰棒，凉凉的，说法时辩才无碍。他为众生服务心不会埋怨，无怨无悔，什么“劳汝心神”，对菩萨而言完全不存在。怎么说？因为菩萨不但在空能自在，在有也能自在，叫做“真空能妙有，妙有又能真空，动静不二。”的境界，所以阿罗汉还差了一大截呢！ 今天我们非常赞叹菩萨的伟大，能达到空有不二、能动静不二、能真空妙有、无住生心、生心又无住，在此情况下渐渐步入实相中道的不二法门，所以佛陀才赞叹菩萨伟大啊！我们千万不要落入二乘人阿罗汉的境界，因为他在空能自在，在现象界则不能自在，差在这里。虽然同样是圣人，是开悟圣者，但是境界有高低，高低是高低，我们对阿罗汉也很尊敬，最起码他是出三界的圣人，只是美中不足，希望他能更上一层楼，能真空起妙有，在现象界也能自在，这是我们很大的期待就是了。 诸位，直到有一天你真的和空性相应，知道空的道理以后，你这个人渐渐自性解脱了。凡夫众生就是不能见性，不能了解诸法无我空性，因此永远沉沦于三界当中。所以【大般若经】佛陀又讲话了： 【大般若经】云：“一切法都无实有，离我我所，皆以无性而为自性，本性空寂，自相空寂；唯有一切愚夫异生，迷谬颠倒。” 这是释迦牟尼佛单刀直入告诉你，一切法哪里是实有？既然一切法是缘生，缘生诸法哪里有实有呢？都是空性的。所以说“离我我所”不错！我认为有一个我，有一个被我所看，被我所用，构成“能所”，“能”也好“所”也好，全都是无自性，无自性是“能所”的本来面目，因为本性空寂啊！自相空寂哪里还有一个我，被我所说，被我所看，被我所用的山河大地呢？“能所”当下都是无自性空啊！但是凡夫众生愚痴没智慧，因此迷妄颠倒，一切空性的东西把它当作不空，无我的东西把它当成我，叫做颠颠倒倒。 佛陀来人间是要粉碎我们错误的思想，无常的东西说它就是无常，不要把无常当作常，将我们打醒，诸法空性就是诸法空性，而众生把世间的无常当作常，继续再沉沦下去。佛是觉者，说诸法空性，诸法无常，诸法无我，千万不要迷妄颠倒。你看佛陀多么慈悲，也因为十方三世诸佛，悟这个空的道理，所以已经成就无上菩提，见性成佛了。 所以希望我们大家，在修道的过程中，你我人人都能见到清净的自性，要回光返照，见性以后，你和世间人就不相同了。之所以不相同，窍门在哪里呢？你有见性，一般人没有见性，还不知道要沉沦生死多久？一觉一切觉，一悟一切悟，一迷一切迷，沉沦何时休啊！ 第二十五天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 这是属于“顿教”的一种教理，顿教的教理不可离开你的自性，也就是以“见性”为原则。所以六祖惠能大师有一个口头语这么说：“但论见性，不论禅定解脱。”有道理。因为见性以后才知道怎么修行，见性之后才知道用功，见性之后才知道如何入门，是了生脱死的开始。换一句话说，你若还未见性，你所用的功夫都是有为生灭、人天果报，哪怕是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧全都还未进入边缘，也就是没有进入开悟的边缘。所以一定要先见性再说，六祖惠能大师的意思，不是意味着否认禅定，否认解脱的重要性，因为你若未见性，纵然有办法达到“非想非非想处天”八大劫那么遥远，但是八大劫还有一个数字，总是有结束、有尽的时候。 四禅八定是很可贵，但是他还没出离三界，所以“禅定”是每一位佛弟子要具备的条件，可是你有禅定没见性的话，也还在三界内。说“解脱”有谁不要解脱？谁不要证果？谁不要成就佛道呢？解脱非常重要，虽然重要但是你若没有见性，这样胡乱抓一通东撞西撞弄了一辈子，你没有本事成就佛道，没本事出离三界，没本事开悟证果。所以说：“但论见性，不论禅定解脱。”道理在此。 诸位，我们修道见性不能离开我们的生活，所以在这个世界里，“火焰化红莲”就是这个道理。“娑婆出法王”离开俗谛，真谛不可得。所以开悟祖师要讲话了： “佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即全清净之性。” 太庄严了，“佛法真俗圆融”百分之百正确！“真”就是由“俗谛”、由世间法的净化无染尘，故称为“真”。可见“真谛”也就是解脱法，没有离开世间法，俗谛如果不清楚的话不能成真。以佛陀而言，要佛陀驾驶飞机他会，讲一下他就会了。要佛陀行驶船，讲一下他就会了。要佛陀打篮球，规则告诉他，他就会了。所以解脱并没有离开现象界，只是在现象界中不染尘、净化、通盘了解它的真相，这样就叫做“真”，你若不了解真，真也变成俗了。所以真俗是一体两面的说法，迷、悟、染、净的差别而已。 所以说“佛法真俗圆融，互不为碍。”解脱不能离开烦恼，离开烦恼无解脱可言。要怎样解脱？烦恼净化，净化就解脱了啊！可见“解脱”这个名词和意境，并未离开“烦恼”这两个字，没离开生活。你每天生活在清凉当中，无忧无虑当中，生活在正觉当中，你就是解脱，圣人只是如此而已。并非开悟证果以后就长一只角，开悟证果以后多一只眼睛，开悟证果以后，双腿就比较粗壮，如果这么说就错了，或是开悟以后体重多了几公斤。成佛后、开悟证果后他还是人，只是生活在正觉、解脱当中，三明六通以后再说了。这样诸位清楚吗？ 论佛法说佛法，佛法说不尽，佛法都没有离开“真俗圆融”的状态，展现出佛法的本质互不为碍。我们清净的自性，虽然没有动摇，不动本尊，但能摇动三千大千世界。不动道场能说法无尽期。这是说出了一位开悟证果之人的心境。以这面镜子来说，它是寂静的，但是你走过镜面，镜面有普照的作用。来时不会把你阻挡；去时不会留你，是不是呀？不动能照，照之当下它又不动，这才是真正的功夫。“寂而能照，照而能寂，离照无寂，离寂无照，寂照不二。”就是这个道理。“动静”也是这个道理，它本身不动但是能照能作用，它作用的当下，不会讲话：“我能照。”它没这么说但是能照，功夫在此。清净的性当中虽然没有动摇，不刻意动脑筋来作用，但是不坏方便的应用，这镜子的比喻是形容我们清净的自性和这面镜子没什么两样，镜子只是不会讲话而已，但是它具有普照和寂静的特性。我们的“性”也具备了这个条件，所以才说不坏方便的运用，可以兴慈运悲。虽然是解脱，虽然是清净，虽然是不动，虽然是光明解脱，但是他自性起无量的慈悲心。 所以佛陀成佛以后，你不用鼓励他，成佛以后，你不用邀请他，就是“不请之友”兴慈运悲，使众生快乐、拔众生的痛苦，让众生脱离三界二十八层天，可以运用大慈悲心度化无量众生。那么他这种“兴运”的运用、作用，当下就是“全清净之性”。全体即是全用，全用即是全体，体用是不二。譬如说，如本在这里讲经说法，难道可以离开我全体的佛性吗？我全体的佛性在作用当中了，当我没作用时，我所有的作用都归到本体，无非是在体用当中去见你的本性，佛法也是一样。所以不动本尊，能摇动三千大千世界，这种深深的意境，唯有见性之人才有办法全方位去了解。开悟圣僧的话再念一遍： “佛法真俗圆融，互不为碍；清净性中虽无动摇，而不坏方便应用，及兴慈运悲，如是兴运之处，即全清净之性。” 说到这里，让我联想到一位开悟圣僧，他要讲话了： “若能从假入空，即成大智。 若能从空出假，即成大悲。” 这四句话说明一个修道人，如果按照这个法门来修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圆满就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法门必须经过“从假入空 ”成就你的大智慧。凡夫众生不明白他的烦恼本空，不明白山河大地本空，所以他不了解诸法的假相，当下是空无自性。当他了解一切法、一切万有、一切万境、一切万尘乃至你的起心动念，当下就是空性，在你的大智慧、大般若观照之下，悟空、证空了！悟空、证空、入空的当下，就是大智慧的现象。凡夫众生不能从假入空，所以智慧始终不能生，永远停顿在现象界，被现象界所骗。所以大智慧之人、学佛之人，了解诸法本来空性，也就是从假入空的道理，成就他的大智慧，此是转凡入圣的关键所在。 既然证悟了他的如来藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解诸法、山河大地一切现象界，全是空性以后，他不以空为证，不以空为住，证入涅槃以后，要倒驾慈航度无量众生，这样叫做“从空出假”。证到空以后要远离空，不要一直沉浸在偏真的涅槃中，佛陀不允许你这么做。所以你一定要“从空出假”不妨称为“真空妙有”、“无住生心”、“倒驾慈航”，这是“从空出假”的意思。你从空出假，也就是开悟证果以后，不以开悟证果为证、为住，又回到现象界中度化无量众生，来成就你的大慈悲心，慈悲喜舍，这就是每一位佛弟子，必须经过的第二阶段。第一个阶段先开悟证果，第二阶段证果以后，要回归娑婆世间度化无量众生。 那么，以凡夫众生的我而言，如本讲经说法就能够摇动我们全国朝野上下很多人来学佛修道，能够讲得让大家法喜充满、善根大展流露，我还只是个凡夫众生而已，而诸佛菩萨是乘愿力、神通自在来人间的，他度化众生那就更不得了了，众生受利益不是用语言能够形容的。你看佛陀住世的时代，度多少人天来学佛修道，许多菩萨各个从初地登上二地、三地。有多少阿罗汉从初果登上二果、三果、四果。多少阿罗汉回小乘入大乘。多少人没有善根，因而善根大展流露。多少人不知发菩提心，而发了菩提心，所以佛陀来人间度众生是大不相同，不是凡夫僧所能较量。修道亦同此理，希望诸位修道要发大乘心，也就是发菩提心、修菩萨道。 声闻也就是阿罗汉这类的，本身证成果位比较快，菩萨就比较慢了，为什么比较慢？因为他不但要自度自利还要利他，所以发挥出来的时间、空间，多数都是以他人利益着想，所以他修道多少要亏损一些。但是以后他究竟成佛啊！阿罗汉就不是这样，只顾自己身心清净解脱，见思惑顿断就好了，快者三世，慢者六十小劫成就阿罗汉，什么意思呢？譬如你现在发心修行，清净没犯戒达到最后见性，出离三界，不度众生做个自了汉，快者三世，慢者六十小劫成就阿罗汉。但是缘觉不一样，快者四世，慢者一百小劫，他比阿罗汉慢一点，当然他的慈悲心比阿罗汉强烈。菩萨又不一样了，要经过三大阿僧祇劫，从初信、二信、三信、四信……一直到十信，然后登上十住、十行、十回向、十地，最后由等觉进入妙觉成佛。五十二阶位圆满，也是六度波罗蜜万行成就，最后才成就佛道，前后刚好三大阿僧祇劫。菩萨虽然比较慢成就他的道业来成佛，但是相对的，佛陀来人间都鼓励佛弟子行菩萨道。所以佛陀常常诃责二乘人声闻、缘觉是“焦芽败种”。“焦芽败种”就像豆子放在石头上久了，没有土壤没有水份就干死了、芽干了，芽种坏了，代表他根本就不愿度众生。所以我们要感恩佛陀将佛法传给我们，感恩这些善知识讲经说法，让我们了解佛法以后，我们才有因缘踏入佛门，了解佛教在讲些什么道理。 所以修道人再怎么说都要懂得感恩。佛陀不图我们回报，佛陀不会叫我们报恩、回馈他。他说只要你好好修行，有能力弘法布教度众生，佛陀就很高兴了，佛陀是不用你回报的，虽然佛陀没有图报的观念，但是我们自己要懂得感恩。所以你发心，要发什么心？菩萨心、发菩提心成佛，发菩提心的人他自然强而有力能作为“不请之友”，这是由心而发，然后无尽讲经说法度化无量有情。所以也难怪菩萨的智慧无穷无尽，因为多生累劫以来，都“法门无量誓愿学”，所以智慧是无穷无尽的。阿罗汉永远跟不上菩萨，什么理由？因为阿罗汉只要烦恼断尽出离三界就好了，他不必学东学西学一大堆。但是菩萨“五明”要精通，什么是“五明”？医学要精通，叫做医方明。工巧明，一切建筑界建筑的道理，他都要通达，房子的结构要学、水泥要几包、钢筋要几吨都要清楚。再来语言学全部要学，不论是德国话、苏联话、美国话、客家话、闽南话什么话都要学，各方语言都要学，不然怎么做菩萨？一问三不知要如何做菩萨、解决人家的问题呢？还有内典要学、出世法要学、解脱法要学，不然要如何出离生死呢？所以五明对菩萨而言要精通学尽，如此一来二乘人阿罗汉，如何来和菩萨比呢？所以【大般若经】说： “声闻空如毛孔空，菩萨空如太虚空。” “空”者是大智慧，阿罗汉的智慧太有限了，就像一个毛孔，一个小小的洞，由此看出虚空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩萨空，就是菩萨的智慧如太虚空，不必用一个筒子把它固定在一个范围，整个虚空看得清清楚楚，全方位、立体性的。所以菩萨空和阿罗汉的空就千差万别了，毛孔的空如何和太虚空较量呢？换句话说，菩萨的智慧远远胜过声闻的智慧百千万亿倍，不然菩萨要如何度众生？你对世间的真相完全不了解，众生一问之下哑口无言，一问三不知，如何解开众生的心结？解开众生的迷惑？解决众生的需要呢？所以菩萨的智慧是百千万劫修来的，要博学一切世间法、出世间法全都要学。菩萨，什么叫做菩萨？不简单啊！有人听到这里就被吓到了。哎哟，我哪里做得到啊？成佛就是不简单啊！ 所以“佛”，我不必解释为“佛，叫做自觉觉他，觉行圆满，见性成佛。”不必这么讲。什么叫做“佛”？“佛”就叫做“不简单”。如果简单，我们早就成佛去了。开悟证果成佛以后不是没事情了，要以四无量心—慈、悲、喜、舍来度化无量有情，所以证到佛的境界大空大有啊！相对的不空就不有，但是对诸佛而言他具有大智慧、大慈悲。我们今天学佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要经过大智和大悲的圆满。所以我们要讲的重点就是历代圣僧说的这句话： “若能从假入空，即成大智， 若能从空出假，即成大悲。” 诸位，我们修道有时候心外求佛，求菩萨求感应，求佛陀为我放光加持、摸摸额头，对不对？这种都不一定正确。中下阶层根机的人有这种心态。上根机的人不会以音声求佛，在一切颜色当中求佛，看有没有什么感应，上根机的人不会这么做，他都怎么做呢？佛陀这么说： “若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 这是我们要讲的话“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”说明一位修道人你要“破相显性”，一切现象界都是生灭法，不是我们的诉求，这是一个过渡时期，因为一切法皆是因缘法，因缘法都是生灭法如梦幻泡影，所以要“破相显性”。譬如我的四大五蕴之体是可坏性，但是你何尝知道我四大五蕴里面，有一个清净庄严的法身呢？我们的诉求在此。如何见到我们的法身？见到佛性？这是每一位修道人当今之务。 诸位，他告诉你“修道”，若认为佛陀是红色、黑色、白色，在有色无色中认真。或是说佛陀的声音很好听，用音声来求佛，或佛的音声是八音，这都是看到佛陀的“性”之用，没有看到他的“体”。“是人行邪道，不能见如来。”意思是看到佛陀的肉体，听到他的音声，这不是象征佛陀甚深法身的存在，法身是无形无相。有人把佛陀的“八音演说法”，或是像迦陵频伽那么美妙的声音当做佛陀。你误会了，那是佛陀法身的妙用，他没有看到体，看到他全方位的佛性，把音声当作是佛陀，误会了！所以“以色见我，以音声求我”，想要见到如来法身，难啊！“是人行邪道”。 我们要如何“见性”呢？要参悟本性或者用持戒的方式达到身心清净，最后会归本性，这样也是可以。因为你的戒是心戒，心戒是无形无相，看到无形无相的心戒也能见到他的法身。所以在佛陀时代有两个比丘，发一个口愿，佛陀来人间不容易，百千万亿劫难遭难遇，在此情形之下，既然佛陀在人间，这两位比丘就要见佛，两人结伴外出。因为印度有沙漠，经过沙漠要见到绿地不容易，要看到一小洼水更不容易。所以走了七天七夜，身上带的水都喝完了，口很渴，在沙漠地区很难得发现一小洼的水，很高兴，两人跑过去就想喝水。但是一位比丘看到水中有虫，所谓“佛观一杯水有八万四千虫”，佛陀用佛眼不用显微镜来看就知道水里面有很多细菌、微生物。比丘看了，想起佛陀说的：“宁愿持戒而死，也不愿破戒而活。”所以秉持持戒的精神和戒相应，他就坚持不喝这些水。另外一位比丘就说话了，你若不喝这些水，只怕还没走到佛陀住处，在半途就会因口渴而死，我们要喝水才对，然后再去见佛陀啊！但是这位比丘坚持要把戒持好，另一位比丘就没有持戒，把那些水喝完。当然，你喝水时，虫被你喝到肚子里去也是死—杀生。在此情形下这两位比丘的心境不相同，一个坚持要喝一个不喝。后来两人继续走，因为坚持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身体干枯就死了，无法见佛陀，另一人有喝水可支持久一点，结果横过沙漠来到佛陀的精舍，求见佛陀向佛顶礼三拜，很高兴的说：“佛陀，我今天可见到释迦牟尼佛，这是我百千万亿劫，包含这一世最大的荣幸，我最高兴最快乐的就是见到佛陀您本尊。”佛陀讲话了：“仁者仁者，不是你先见到我，是你的同参道友先见到我。”比丘吓一跳说：“他不是在半途因口渴而死了吗？怎么会先见到佛陀呢？”佛陀说：“因为他持戒，戒不是黑、红、青、白，戒是心戒，清净光明解脱的，戒就是如来法身慧命，他首先见到戒的真谛，见到戒的本来面目，他见到法身他才真正见到如来，因此先你而见我。你因为没持戒、不了解戒的实质，不了解戒的意义，不了解戒的本来面目，戒就是心戒，心戒是无形无相，法身哪里是用戒可见呢？若不是对戒有相当认识的人，当然就见不到。你犯戒就是因为不了解法身，因此，你不但犯戒也不算真正见到我，你看到的我，是我的外表四大—地水火风的肉体而已。所以你看到相，没有看到法身，你那个同参道友看到我的法身，同时也看到我的色身了，你要用功才行啊！快马加鞭参你的自性，好好忏悔你犯的戒。” 此时，这位比丘就非常忏悔说：“哎呀！我这位同参道友真可敬，他是我很好的同参道友，也是我的善知识，……我不能了解他对戒已深深的认知。”此时这位道友有忏悔之心，让佛陀一点化之后，也证成初果阿罗汉。所以佛陀才说：“若佛子不能持戒，离我八万四千里，若能持戒，如同在我左右。”这话说明一位修道人，如果了解“戒”非黑红青白，而是“心戒”，不论是戒内戒外，戒总是心地之戒，他每天能持戒如同在我左右，每天见到我，见到我的法身。没有持戒不了解持戒的人，虽然在我的左右，在我四周围却如同离我八万四千里远。 同样的道理，【金刚经】所讲的这四句偈，就说出了我们要“破相显性”不可看到外面的表相而已，要看到如来无形无相的法身才对喔！因为如来的法身不是用色可见，用音声可求的，要见那见不到的，听那听不到的，那个无形无相而又存在的法身才对。他才说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”其实我们的法身是“无相无不相”，也可以说“无相无无相”。因为无相的法身虽然看不见、摸不到、抓不着，不能说它几两重，也不能说它黑红青白、或是四方形、椭圆的，全都无法让你摸得到、看得到，但是它确实存在。所以佛的法身是无相，无相无无相，能显无量相度众生。所以证到初地以上的菩萨自然能百界现身，就是已证成初地菩萨，达到无生法忍见到法身了，你可以将一个身体变现成一百个身体，到一百个世界，同时成佛，这叫做“权巧佛”。法身大士就可以示现成佛的模样，叫做权巧佛，不是实教佛，变现一百个身体去一百个世界同时成佛，度化一百个世界不相同的人民百姓，能让那些众生发菩提心，行菩萨道来修行成佛，初地就有这样的能力了，叫做“百界现身”。那么二地呢？叫做“千界化身”，也就是你证成二地菩萨以后，能将一个身体变现一千个身体，去一千个世界同时成佛，为那些人民百姓，讲不同的语言，去对治那里不同的风俗，让那些人善根流露，来发菩提心，行菩萨道修行成佛。 如果是三地菩萨呢？叫做“万界化身”，将一个身体变现一万个身体，到一万个世界同时示现成佛，度化那些人发菩提心行菩萨道修行成佛。以此类推到佛的时候，叫做“无量百千万亿化身”，要加上“无量”，无量百千万亿化身喔！看到无量就数不尽了，化现到十方世界去度化无量众生，现在人常说我分身乏术，我一个身体没有办法应付那么多单位、那么多地方去度众生，我觉得有此遗憾。你成就佛道以后就没有这个遗憾了，叫做“无量百千万亿化身”去无量世界，度化无量众生，让那些无量众生来成佛。所以成佛的好处无量无边，广说不尽。 总之，我们在修道的过程当中，佛陀的身体是“无相无无相”的。譬如观世音菩萨好了，他可以一个身体变现无量百千万化身，要度国王就示现国王身，他是宰相、文武百官，他就示现这种身分去度他，他是行政院长、立法院长、司法院长、立法委员，他就示现这种身分去度化他们，让他们善根大展流露，发菩提心成就无上菩提，这才是佛陀伟大的一面。所以要好好用功修道，将来成就如来果位度众生，就轻而易举了。所以说不定佛菩萨就在你身边，有时示现逆境给你，有时示现顺境给你，佛示现在你身边，他也不会告诉你说他是佛或是菩萨，如果会告诉你，他是佛或菩萨者，那是魔的示现。说不定在你身边的那个人，就是观世音菩萨示现的，或是佛菩萨来示现的。因为你没有五眼︱佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分来历，有时候擦身而过，岂不是太遗憾了吗？所以佛陀也常讲一句话：“你不要轻视一个初发心的人，你应该将初发心的人当作一切智人。”道理在此。 因为初发心的人有时候他是示现的，不一定他就是初发心，可能是过来人或多生累劫有修行的人来的。因为你起了贡高我慢心轻视他，因而丧失了你亲近他的机会，论遗憾嘛！没有比这样更遗憾的了。如果你能低声下气、不耻下问，懂得谦虚，这种人比较容易遇到贵人。譬如说，你会又好像不会，半桶水，世间人叫做半瓶醋响叮当。不会；假装会，很会摆动。这种人要遇到善知识很困难，到目前为止，我不会的一定请教诸山长老，请教比我能力好的。当然诸山长老很多，年纪比较大的，不一定都很行，但是我们也是低声下气来请教，我们会也要谦虚一点，所谓大智若愚，稻穗越饱满越下垂啊！不耻下问这种人比较容易遇到善知识，比较容易遇到贵人、明师、佛菩萨。 所以有时因为你的我慢贡高、半瓶醋、半桶师仔（台语），藐视一切，在不知谦虚的情形之下，使得他无法亲近善知识。所以释迦佛陀才说了那些话“我们要尊重初发心的人，如同一切智人。”一切智人就是“佛”的意思。释迦佛陀说【法华经】、讲【楞严经】时，也有很多菩萨来捧场，现在的人叫做“捧场”，佛教称为“庄严道场”，也有很多佛陀来为他随喜做影响众，所以佛陀成佛以后他不会我慢、不会贡高，他为你随喜很低声下气，很了解你的心情，知道你讲经说法没有听众，他来做影响众，帮忙你捧你的场。你看人家成佛后境界越高的人还那么低声下气，回想自己半瓶醋，在那里没有定性不断晃动，感觉很惭愧，惭愧是比较斯文好听，应是羞愧丢脸才对。若不知羞愧，半瓶醋、半桶水硬撑的人，世间人说“成不了气候”没救了，北京话称为“完蛋了”。 所以修道过程中，低声下气点比较能遇到善知识，也受人欢迎。越有成就、越有德行的人，他绝对是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身边不会给你压力，在你身边绝对让你有安全感，他不会因为自己已经会了就气势凌人，不会让人觉得有一股压力在，让你觉得很难过。这种善知识你也尊敬不来。所以修道学谦虚一点，对自己绝对有好处，才会增长德行。所以有一句话说“道高龙虎伏、德重鬼神钦”越有道的人连龙虎都会被你降伏，有德行的人连鬼神都钦佩你。有道德的人走在暗路上时，连鬼神都敬佩你，都要喊“立正”向你行注目礼、向你敬礼、尊敬你、向你鞠躬。若是没有德行之人，一些学术界的人自以为读了几本书就贡高我慢，他就是没有德行，走过暗路时不被鬼神捉弄就万幸了。 所以“有道”还要兼“有德”，有道无德不行，你道理全部通达了，但没有德行，无慈悲心，这种人看在别人眼里是贡高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德对人很好，但是没有道，那也不行。所以，道、德要两面兼顾，这样才是圆满的圣人。所以在修道过程中要记得谦虚一点，六祖惠能大师也说：“见性就是功、对人谦虚就是德。”所以见性之人，开悟证果之人，他绝对相当有德行。希望大家要有道兼有德，有德兼有道，这样才是完美的圣者，也是修道人的诉求。 第二十六天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 教内任何一宗一派都不能远离“见性”这个法门，如果法门远离见性，那么这个法门是不了义、不究竟的法门，因为你这一派这一宗未见性的话，修到最后焉能出离三界、顿断六道？根本不可能，因此非见性不可。我们这个演讲，每一天都要教诸位如何见性，因为唯有见性，才是了生脱死唯一的关键所在，这么说见性重不重要呢？非常重要。 当今的佛教，目前修道的人非常多，但是开悟证果的人很少，这是令人担忧的现象。有很多人听了很多经，却忘了自身修证的也非常多，所以开悟圣僧要说出他的心声。他说： “学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路； 欲得忘形泯踪迹，见性刹那无大千。” 一语道破，他说“学者恒沙无一悟”。“学者”指的是学佛的同仁，学佛的人非常多，但罕有一、两个开悟证果，什么是开悟证果？见性。没有见性焉能称为开悟？所以有开悟没开悟，就问他有没有见性。【涅槃经】里佛陀这么说，他说： “见性者不名为众生，不见性者是名为众生。” 他是不是众生？就问他到底有没有见性，所以见性就是开悟的本意。你之所以没见性、没开悟，理由在哪里呢？他告诉你“过在寻他舌头路”，你的过失在哪里？就是你自己听太多经却没修，或是咬文作意、食古不化、墨守成规，在此情形下障碍你无法开悟证果。你看，你未开口就看到你的喉头去了。道理在哪里？你听很多，实际上却没有用功修证，只是听人家怎么说，你就怎么说，这种情形下你怎么可能开悟证果呢？譬如说，念佛要念到一心不乱，明心见性也要达一心不乱，一心不乱对念佛的人而言，又分为“事一心”和“理一心”，你事一心没有，理一心也没有，如何达念佛三昧？没办法，没有实际去修证，念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…：：”你没有实际去念佛，也没有修证，如何达到一心不乱呢？念佛三昧一切都免谈。只是听人家说法而已，自己没有去做，就像口渴了自己不喝茶，饿了不吃饭，没吃饭肚子如何饱？不喝茶如何止渴呢？所以一定要修证，道理在此。 你有信、有解以后，接下来要修证、行证，没有行、没有证如何达到开悟证果呢？念佛是如此，见性也是不二法门，同样要去修证，见性要参“性”是如何？性的本质是如何？性是什么东西？性如何去契会？如何悟？如何见？嗯，性在哪里？要参参看、要去行、要去证，否则你信心够，悟性也够，信解都具足了唯欠东风，就是要“行证”而已。所以你不去行证，永远在信解当中打转，要如何开悟呢？所以他告诉你，你的过失在“寻他舌头路”，听很多人讲经，可以做为佛学的博士，也可以做学者了，但是都没有行证，你的过失就在这里。他又说“欲得忘形泯踪迹”也就是你想达到能所双亡，达到内心无相无境无尘，你唯一的条件要泯除、净化掉尘境，心里如果有境有尘有法，你当下仍被境绑住。所以“我”净化以后，“法”也要净化，你要忘形要泯踪迹。泯就是灭除的意思，灭到你心里没有任何一点法尘，没有任何尘埃。所谓“万法不立，一尘不染。”要泯踪迹，你没有泯踪迹，没有忘形的话，你想要见性、想要开悟，根本就不可能。所以，首先说明你的过失在哪里，你的过失在“寻他舌头路”，过失在听很多法，但都不用功修行，变成佛学博士、佛教的学者，佛学博士、佛教的学者与你的生死有何相干呢？和你的涅槃了无痛痒呀！所以不可只要听只要学而已。 你看我们教内懂道理的人很多，甚至能教佛法。但是他并无开悟证果，过失在哪里？过在“寻他舌头路”。再者，他并无心地功夫，什么叫做无功夫？“欲得忘形泯踪迹”，你若要成功必须忘掉你心中的境、尘、法，唯一的途径就是“泯踪迹”，要“忘形”，我们佛教的术语，就是心里所有的尘埃、烦恼、无明、三毒要顿断的意思，不然的话一切都免谈。接下来告诉你“见性刹那无大千”最后的成就，要能净化那些过失，还要有心地功夫，见性以后一刹那之间“无大千”，就是能所双亡，心里所有的烦恼无明，这些业识全部净化掉。“无大千”见到你的大圆镜智，见到你的如来藏性，见到你清净光明的佛性了。所以开悟祖师这些法语，给我们的感触是无量无边啊！说出了时下修道人的通病。再念一遍： “学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路； 欲得忘形泯踪迹，见性刹那无大千。” 目前在台湾广学的修道人确实很多，学得非常好，可说是佛学泰斗，可惜学了那么多，做一位学者你应该要开悟证果，你的“信解”已经具足了，欠缺的就是所说的“行证”。所以信、解、行、证，是每一位修道人必然要经过的事实。也是我们修道人在修道要掌握生死的根本，找到出离生死的门路，以后开悟证果才有份喔，否则永远遥遥无期啊！所谓： “修行无别修，只要识路途， 路途一旦明，生死一齐休。” 修道不是修高兴的，修心情愉快的，实际上要知道生死的门路，门路如果摸清楚知道如何入门了，生死就一齐休掉、停止了，涅槃现前、自性现前、开悟证果了。修道当然以心为根本，修道没有掌握你的心，只是在枝末上认真，舍本逐末忘本的话，你累劫修行都成不了佛证不了果。所以修行是以心为根本，这是任何佛、菩萨、开悟圣僧乃至修道人不能否认的事实。修行以心为根本，永远将它记住。一位开悟圣僧说如本啊！让我讲一下话好不好？来，我们看开悟圣僧怎么说： 开悟圣僧云：“诸圣所修，唯只推心，即心是众善之源，即心为万德之主，涅槃由息心生，三界轮回亦从心起，心是三世之门户，心是解脱之关津，魔由心生，佛由心成。” 好庄严呀！诸圣是所谓四圣：声闻、缘觉、菩萨和佛，尤其圣中圣是指佛而言。所有三世诸佛全都是修心，共同指心、修心、证心而已。心是众善之源，你做一切善事铺路造桥、讲经说法、慈悲喜舍、大雄大力、大慈大悲都没有离开你这颗心，心是众善之源啊！你的心是万德之本，你做那么多功德有离开心吗？没离开。心是万德之主，涅槃是由你的贪瞋痴息灭以后而生出来的。所以心没有息灭，妄想没有顿断，三毒没有净化，涅槃如何得呢？所以涅槃也没有离开心啊！三界轮回也是从你的心所起，你为何会轮回？没有离开你这颗心，你为何有生死？也未离开你这颗心。亦从心起，心是从过去延续到现在，之所以延续到现在是心所延续，再由现在延续到未来世也是由心所延续，没有心怎么有未来世？所以说“心是三世之门户”喔，一语道破了。“心是解脱的关津”一个人能否解脱、有没有生死？“心”是关键所在，无心不必论解脱，不错！“魔由心生，佛由心成”你要成魔没有离开心，要作佛也没有离开心，心是一切万法之本。所以如本才说“修行是以心为根本”。诸位，笔记起来这些以后都是你的： 开悟圣僧云：“诸圣所修，唯只推心，即心是众善之源，即心为万德之主，涅槃由息心生，三界轮回亦从心起，心是三世之门户，心是解脱之关津，魔由心生，佛由心成。” 既然修道是以“心”为根本，那么我们的自性要如何解脱呢？心要能解脱，你要找好门路，找清楚后依此修行就对了。到底心解脱后的心境如何呢？我们看开悟圣僧如何形容心解脱后的意境： 开悟圣僧云：“光明自性，浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累，清清如如，当下即是。” 开悟祖师不愧是开悟祖师，他告诉你，我们的自性光明，光明的自性浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹，光明的本性浩浩荡荡，什么是“浩浩荡荡”？清洁溜溜一丝不挂，“一丝不挂”是古时候形容一个人开悟证果，他的心里没有一点点尘埃的意思。后来因为佛法较普遍民间化了，变成女人未穿衣服，连一条丝都没有挂着，表示赤裸裸没有穿衣服。这么说不对，古时候这一句话是佛教很庄严解脱的话，“一丝不挂”代表修道修到心里没有尘埃，万法不立，达一尘不染的境界。“自性光明，浩浩荡荡，纤毫不立。”这是真正的功夫。 “扫踪绝迹”所有心里的无明烦恼杂草，完全在大般若大智慧之下，扫得干干净净。“扫踪绝迹，一丝不挂，无拘无累”完全不会让三毒拖累了，没有尘埃将你拘束住了，一丝不挂的时候了。“清清如如，当下即是。”“清清如如”是指你光明的如来藏性，完全回复到自性光明、本来面目时，那个时候当下就是了。开悟自性的意境知道了吗？再念一遍： “光明自性，浩浩荡荡，纤毫不立，扫踪绝迹， 一丝不挂，无拘无累，清清如如，当下即是。” 这就是自性解脱的意境，否则常常说“自性解脱”、讲“见性”，意境如何呢？刚才说的就是了。 我们常说，我的善根流露自己冷暖自知，一个人想要出家修行，出家的定义如何？出家的实质如何？出家的动机又如何呢？自己要弄清楚，那么出家的意义在哪里呢？来，我们听正科班的怎么说： “出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益！” 一语道破出家人的心里要“不附物”，附物就是挂住、背住、有包袱。心里无尘埃、心里无挂碍、心里无执着、心中无一物，这才是真正的出家人，也才是真正的修行，否则不能称为出家修道。如果出家人有心要修道， 还“劳生惜死，哀悲何益？”出家人若还会贪生怕死，想要活久一点，多做一点事情，把自己忙得死去活来，这和三宝没关系，和修道、涅槃、证果没关系，劳劳碌碌一辈子，叫做“劳生”。“惜死”就是很怕死，爱惜他的生死，慢一点死再多活几年，看一些世间的风景。在此情形之下贪生怕死，做的事又和生死没关系，和三宝没关系和见性没关系，这种劳生惜死，不如别出家修行了。因为，他并没有与出家的本质、实质相应，这样的出家太可惜了，在家修就好了。 所以开悟圣僧这些话，全都是针对时下有许多出家人，当初出家的动机和实质已远离佛道的本意了。真正出家是如何？“出家人心不附物，是真修行，劳生惜死，哀悲何益？”所以我们修道当中，要为生死来努力，登上涅槃山。出家人心中还有一尘、一物、一境的话，不能将心中所有的无明烦恼净化，还背了一堆包袱，这样不名为修行，不能堪称为出家。所以，第一句话就告诉你“出家人心不附物”不要背包袱，背得死死的，拿得紧紧的、扛得牢牢的，这些都是生死的根本。所以心中要如何？心中无一物，才是真正的修道。所以有人出家以后，心中仍非常挂碍世情，不论是世间的名或利，看不破。世间的感情看不破。世间种种权威，看不破。过去一段沧桑史，放不下。过去轰轰烈烈在台湾社会有一片天，欢天喜地的心境还放不下。这些心中都有背东西，心中有附物，心里如果没有附物，渐渐就入道了，真正开始修行了。出家真正的定义，佛陀在【四十二章经】里讲得很详细： “割爱辞亲，识心达本，解无为法，名为沙门。” 出家先决的条件要“割爱辞亲”，经过父母的同意，加上自己的善根流露，将亲戚朋友割舍下来，跟他们辞行，说一句再见沙哟娜啦，要割爱辞亲，否则出家以后还为亲情挂碍，那要如何了道？为了感情还耿耿于怀，如何证入涅槃呢？所以第一步要“割爱辞亲”。我们教内有很多半途出家的，也就是娶妻后才出家的，对他的妻子放不下、对他的子女放不下，耿耿于怀放在心里，背着这个包袱的非常多。他放不下而挂碍、烦恼、执着，这要如何见性呢？应该要割爱辞亲才对，割爱辞亲是出家第一件要做的工作。 接下来要“识心达本，解无为法，名为沙门。”“识心”明心见性就是要开始做这个工作。“解无为法”就是与空相应、与涅槃相应、与无生法忍相应、与不二法门相应、与实相中道相应，要解无为法，这样才称为“沙门”，“释迦沙门”！“沙门”是梵语，翻成台湾话就是“息灭贪瞋痴，成就戒定慧”才能够称为沙门。成就戒定慧唯一的条件，要“割爱辞亲，识心达本，解无为法。”如此就是了。 再来，出家的实质意义在哪里呢？这是每一个人所关心的，我相信我们台湾全国朝野上下，虽然目前人在江湖身不由己，总是有一个心愿：以后我有因缘，以后我有机会，以后我若善根成熟，这条路我必定要走的。也有心想出家，那么出家的实质、它的意义、它的动机在哪里呢？来听如本说两句： 出家的实质意义：“出三界家，出烦恼家，出六道家，出轮回家，出生死家，是名真出家。” 论出家说出家，出家实在说不尽。“出家”首先告诉你“出三界家”，你看很多修道人无法出离三界，原因就是仍然在欲界里周旋不出，欲界、色界、无色界叫做三界。要远离、要出去，否则在三界里仍然有生死，所以出家要出三界家。第二“出烦恼家”你有贪欲的烦恼、瞋恨心的烦恼、怨妒心的烦恼、忧心的烦恼、还有吃醋、嫉妒心的烦恼，扯人后腿、批评是非的烦恼，反正烦恼说不尽，烦恼是总称，广说不尽。 出家以后要顿断烦恼，所以四弘誓愿里面，佛陀教我们发一个愿“烦恼无尽誓愿断”，重重无尽的烦恼，多生累劫的烦恼，今世的烦恼，出家以后要有勇气、要精进，顿断所有的烦恼，因此出家要出烦恼家。接下来“出六道家”天、人、阿修罗、地狱、畜牲、饿鬼名之为六道，这六道如果没有出离，还常常在做人、做鬼、做天神、做阿修罗，还在三恶道里面起起浮浮，你永远要做凡夫啊！所以六道又称为六凡，我们修道要顿断六道出离三界，然后成就你的自性解脱，才能“做圣人”。“做圣人”就是我们根本的动机，当然做圣人以后还要倒驾慈航度化无量众生，只是还未达到这个境界以前，首先你要出六道家，净化你的六道出离轮回，才有可能达成做圣人的条件，所以出家要出六道家再出轮回家。 说到轮回，我们做佛弟子的都很熟悉，看很多听很多，轮回是譬喻，像车轮那样转、旋转，再怎么旋转，都没有离开这轮子三百六十度的范围，周旋不出变不出去。你要脱离这轮子就对了，不要被轮子绑住。譬如在六道轮回一下子做人，一下子做阿修罗、一下子做鬼、一下子做天神、天女，一下子入地狱轮回永远转不出去，六道轮回就是这么一回事。这轮回家要顿断，要跳出去就对了，开悟证果就没有六道轮回了。再者，要“出生死家”生死家简单说就是有生就有死，死是由生而来，无生就无死，死是对生而言，你达到不再死了、不再生，哪里还会有六道轮回、三界呢？已经证入大光明藏、证入如来藏性，证入一真法界里了，哪还有六道轮回呢？远离生死了，以上所讲才是“出家”真正的意思。再念一遍： 出家者：“出三界家，出烦恼家，出六道家，出轮回家，出生死家，是名真出家。” 我们出家修行的过程当中，离开你的家庭可能还算容易，真正要开悟证果就没有那么容易了。主要是因为被感情恩爱束缚得很厉害，这是与生俱来的，不用爹娘教我们。如果你进入青春期，开始发育以后，那种男欢女爱、谈情说爱不必爹娘教我们，不用老师来教，我们自然就会了，这是与生俱来的习性，与生俱来的无明烦恼。所以顿断与生俱来的感情，你要拿出很大的勇气和魄力，否则要顿断非常困难。所以一位开悟圣僧要说话了： 开悟圣僧云：“出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。” 他告诉你，要出尘离俗没那么容易，就是出家修行的意思，出离六尘、离开家庭种种束缚不是那么简单哪！有人看得破但是他放不下，你放不下如何超越、自在呢？头一件，他说得到但不一定做得到。他看得破向他恭喜，看破叫做大般若大智慧。不错！他多少有智慧看得破、彻底了解世间的真相原来是如幻如化、世间无常、生灭不已，他真的看得破。但是他放不下，那要如何得大自在、大解脱呢？那就不必谈了。所以才说“出尘、出离六道，出离五欲六尘之境。”要离开家人不是那么简单，抛弃你所有的恩恩爱爱更加困难。你看，有些人要出家前，跟他太太、丈夫、家人辞别时泪流满面，感情很深像口香糖一样黏答答的。过去我大约十五、六岁时到电影院，那时还没出家，十五、六岁去看电影，不知何人很没有道德，口香糖吃完后就放在电影院的椅子上，我坐下去要起来时，屁股却和椅子黏在一起，在那边弄很久，这口香糖很难洗，要用松香水、汽油才洗得起来。所以口香糖黏答答呀！感情就像口香糖一样，要如何抛弃恩爱？没办法。要抛弃恩爱唯一的方法一定要半勉强。我常说修行要百分之百的自在，这是指已经开悟证果的圣人了，凡夫修行一定要半勉强，先天性的善根有六、七成就不错了，其余的两、三成靠你后天的功夫来将它顿断，所以修行必须半勉强。不然我告诉你一句话，鸡肉、鸭肉、香肠谁不爱吃？一个比一个喜欢，人人都爱吃啊！在此情况下修行就要半勉强了，勉强不要吃，勉强要顿断，不然说等我有因缘再说，因缘要等到何时？等到哮喘啊？等到打盹了？等到你的生命捞起来？捞起来是什么意思？就是已经死了，所以修行要半勉强，道理在此。你若不半勉强说等我善根成熟再来，这样等不到啦！这是最漂亮最顺口的藉口。还有人半开玩笑地说，要等我老母鸡肉啃不动了才来吃素食，我说这样就免谈了。 所以抛弃恩爱实在很困难，尤其感情那么重，你叫他修行，他回你一句“要做五百世的恩爱夫妻。”让你无法接下去说，有吗？有，所以抛弃恩爱甚难，出尘离俗不是那么容易啊！如果没有冲天之志，要如何超凡入圣呢？什么是冲天之志？你看飞弹或是火箭、炸弹，它要冲到大气层时，如果没有冲天大志，如何出离大气层呢？冲到半空中，被石头丢到也不行，有东西撞到也不行，马上会出问题爆炸，不能有任何阻碍。同样的修道若要出离生死，还被感情束缚，恩爱纠缠不断，还挂碍、执着、留恋，这都构成你无法入圣超凡根本的问题。所以开悟祖师出家以后观看这世间人的通病，他重点的讲出这四句话来，他说： “出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难， 如无冲天大志，焉能入圣超凡。” 庄严吗？每一句话都说中我们的心声，说出我们心中的迷惑，说到我们心中的结、我们的需要。总之，我们出家修道，这件袈裟不是那么简单就能得到的，若非多生累劫在三宝中、在佛门中结下深深的善缘，多布施、持戒、忍辱、精进、禅定修一些智慧，焉能了解人生宇宙的真理，然后发大心来出家修行呢？要多生累劫种福田喔！ 开悟圣僧云：“莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。” 说得很清楚，你不要认为这件袈裟容易穿上身，容易得到喔，他之所以能那么容易得到，穿在身上又那么自在解脱很认真修道，出家后每天欢天喜地，每天满面春风，非常自在，就是因为他多生累劫有种福田，说不定过去生中也是修道人、出家人，说不定多生累劫种很多善根福德因缘，所以这一世出家以后每天都欢天喜地。 说到欢天喜地的反面就是愁眉不展，有许多出家人出家以后无法入道，容易被境界转，道心摇摇晃晃，每天愁眉不展，有没有？大有人在。所以出家以后首先要如何解开心结、净化烦恼、净化三毒，无明烦恼统统推到太平洋，这是他目前的首要之务。因此我们多生累劫要多种些善根，道理在此。有些不太有善根的人就是多生累劫没有种福田，太少听经闻法。你看教外很多社会人士，都说布施什么？不要布施。出什么家？不要出家。讲这种话的人都不肯布施，连一毛钱也不曾布施，那种人就是断善根、没善根。布施喜舍作功德是什么滋味呢？他心里一点儿感受也没有。所以简单讲，批评的人连一毛钱都不会布施，原因在哪里？因为不随喜，心里都是恶法，没有善法啊，八识田中多生累劫没有和善法相应。所以他根本不会为人家随喜，不但不随喜，毁谤的声音乃至批评人家是非的声浪不断，一直造业，越会批评的人，他一毛钱都布施不出来，你若问他有没有布施？没有。别人在布施，做功德、做好事我们不为人家随喜就罢了，还扯人家后腿，说人家是非，全都是颠倒的因，这都是构成以后堕落之因，有如是因必有如是果，因果是平等的。人家是上升，但他是堕落啊！你看就是一百八十度的差别，怎么算都不划算。 出家以后要达到解脱、清净，你的自性烦恼要净化就对了。我来运用一位开悟圣僧的几句话： “海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家； 自性自在尘不染，菩提种子自开花。” “海阔天空渺无涯”指五湖四海，天空是非常广阔的没有边涯，代表出家人出家以后，无家处处为家，你身穿五衣、七衣和大衣又称为九衣，那三衣一钵还有一根锡杖，天下任你遨游。问题在你的自性自在无纤尘，一尘不染，你 若不会挂碍世情，依依不舍世间的话，所谓抛弃所有的恩爱抛弃世俗，今天你才有这种意境的存在，否则，什么达到“海阔天空渺无涯”这没有你的份。“三衣一钵饭千家”也没有你的份，要有你这一份，必须抛弃恩爱，你的自性自在一尘不染若达到这种境界，到最后向你恭喜了。“菩提种子自开花”是说到最后你自性解脱、涅槃现前、无生法忍在你眼前显现，所谓阿耨多罗三藐三菩提、无上佛道才有你老人家的份喔！才有开花结果的时候。所以开悟圣僧的话再念一遍： “海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家； 自性自在尘不染，菩提种子自开花。” 我们向全国人民、出家众说一句恭喜，为你们祝福，希望你我人人步上“菩提种子自开花”，要能“菩提种子自开花”也就是开悟证果入圣超凡，唯一的途径、唯一的条件，要“自性自在尘不染”。出家众如此，所有在家菩萨要达到所谓的“菩提种子自开花”，也不离于自性自在尘不染喔！这也是一位真正的修道人，要履行的事实，也是当今之务。 第二十七天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 说到“见性”这个问题，其实这个“性”，凡夫之性和圣人之性，性无二无别，问题在你如何用，动机为何，作用有是非、有善恶、有好坏，用的动机有差别，致使以后一连串的果报，就有差异了。所以性没两样，是用有差别，感召果报就有差别。所以“性”在佛用叫做佛性，在众生用叫做众生性，在畜牲用就变成畜牲性，在鬼用变成鬼性，人来用叫做人性。性没有差别，全在你如何用而已，用的好坏，就注定以后果报的好坏。 十方三世诸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清净处，用到利益众生上去，所以最后福慧圆满成佛。六道众生就不一样了，他不用便罢，一用就是妄想意识，以人天果报的心来用，就感召人天。以畜牲的心来用，变畜牲性。以鬼心来用变鬼性，所以说“性”没有差别，只是用的差别，感召果报就一连串不相同。因此感召六道众生，有四圣六凡，开悟圣僧这么说： “众生不异佛，佛不异众生； 迷自心故作众生，悟自心故作佛。” 真干脆的话，众生和佛没什么差异，佛和众生也没什么差别，问题出在众生的心并未明心见性，因此，众生就是作众生没有能力作佛。有一天，你听如本法师讲“见性成佛”的法门，你悟明心地已经悟性了，就是作佛的时候了。所以悟性能成佛，没悟性永远作众生，只是迷悟的差别而已。 以禅宗而言，你若见性以后，你就已经不是凡夫众生了，所以禅宗说“开悟”，“开悟”是指“明心见性”而言。见性之人包含见心，见心的人未必见性。我常说一句话，荀子和孟子，孟子是儒家的一位伟大亚圣，至圣是指孔子而言。这位亚圣孟子，主张我们人的性是善的，这样他没有见性，明心而已。荀子主张，我们人的性与生俱来，性是恶的，主张性是恶的，他也没有见性，所以明心未必见性。“性”是超越善恶，它是能善能恶，但他若主张性是善或是恶者两极化，完全没有看到它的“本体”，只看到性的“用”而已。看到“用”的人未必看到“体”，看到“体”的人也看到“用”，就是“心性”的问题，“性”就是“体”，“心”就是“用”，“用”是由“体”所起的作用，离开体并无用，离开用并无体，体用是不二的，明心见性亦复如是。所以荀子主张我们的性是恶的，孟子主张我们的性“人之初，性本善”，主张性是善的，这完全没见性，他看到心的作用而已。所以他可以称为世间的贤人、圣人，但是不足以堪称出世间的圣人，这是特别要向各位交代清楚的地方。 所以圣人有世间圣、出世间圣、有圣中圣。世间的圣人譬如孟子、孔子、亚里斯多德、泰葛尔等这些伟大的世间圣人。还有一种出世间的圣人，譬如明心见性、出离三界、顿断六道、证成无生法忍的圣者，如阿罗汉声闻、缘觉、菩萨和佛，他们就是所称的四圣。出世间的圣人包含了世间的圣人，世间的圣人未必包含出世间的圣人。第三种圣人叫做圣中圣，所有的圣人里最圆满、最究竟者就是佛，佛是圣中圣。所以圣人无量无边。归类起来不外这三种，世间的圣人、出世间的圣人和圣中圣。 禅宗所讲的开悟是指明心见性而言，明心见性堪称一位祖师，或出世明僧或是出世的善知识。我们佛教常说：“成佛要经过三大阿僧祇劫。”什么意思？三大阿僧祇劫是指非常漫长的岁月，但总是有一个期间，如果说三大阿僧祇劫是无止境的，那么大家都没信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已经明心见性了，明心见性之后才开始称性起修，开始起步修行，可以开始数馒头了，吃一个减一个，意指你缩短了自己成佛的距离，成佛有一个时间可算。必须明心见性，明心见性以后才知道如何修行，因此还未明心见性之人，不能说你开始算三大阿僧祇劫。所以我们修道过程中，要先明心见性，这非常重要，禅宗是以明心见性作为开悟的大前题。你明心见性以后，当然你就称性起修，你每一个动作，每一个念头都是清清如如，一丝不挂光明自在解脱，你六识出六门，自由出入无挂无碍，自性解脱都是“性”的作用，你若未明心见性，都用妄想意识在做事，用妄想意识做事当然性就污染，污染的话就带来迷惑造业再沉沦下去，所以修道贵在先明心见性。 佛门常说“不破初关不入关。”意思是说，你想要闭关，在闭关当中，若没有明心见性会带来很大的后遗症，弊病一大堆。闭关是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心见性。有一位法师初出家，听说闭关很庄严很殊胜，因此，还没明心见性，道理也不明白，就进去闭关，闭关后如何？因为他没有明心见性，在关房里面烦恼一搅动起来，发脾气整个人快要发狂似的，烦恼丛生心猿意马没有能力降伏他的心，在关房里大闹特闹无法降伏他的妄想。没有定力、没有禅定，烦恼一生就发脾气耍性子。后来告诉居士：“陈居士，拜托一下，放我出来，我在里面快受不了了。”在家居士比较正信，告诉他说：“师父啊！你已经刊登报纸了，很多人知道你闭关，你若出关房，有人会讲话，要忍耐，再三年就过了。”他说：“别说三年了，三个月就受不了了，拜托让我出去，我请你吃一顿饭好不好？”想要巴结他请他吃饭。所以闭关如果闭到这步田地，真是痛苦啊！与其痛苦就且慢闭关，因为他没有明心见性，在此情形下，用烦恼心来闭关，用妄想意识来闭关，用苦恼心来闭关，用意气用事来闭关，用闭关来沽名钓誉讨一些名声，以这种心态来闭关，居士劝他之后就比较能忍了。 后来有人知道他在闭关，便邀了两三辆游览车的信众要来看他闭关的情形。这位法师告诉居士：“陈居士，快一点，帮我包一五００粒水饺，中午请这些居士，一个人十个水饺，水饺可以吃饱，那么一辆游览车五十人，三辆一五０人，刚好一五００粒水饺。”要动员义工来做，包一五００粒水饺和这些菩萨结缘。闭关处所应该要安静，结果一动员下去，整个闹哄哄的，我觉得很奇怪，闭关闭到要包一五００粒水饺，如此他也在闭关？古来大德闭关都很谦虚，闭关不让他人知道，让人知道是不得已的，闭下去有没有开悟，他会烦恼，闭得没开悟没证果，那是很不好意思很羞愧的事啊！静静的进去，若开悟证果，他也不会炫耀，也不会想出风头，不会。现在的人闭关沽名钓誉，就是没有那个实力，也要沾一点名声，说：“我有闭过关”沾一点名誉就是了。所以这种闭关和原始的禅宗那些高僧大德，当初闭关的本质和动机，截然不同，有一八０度不相同的世界、不相同的境界，我们应该觉得不好意思，不可动不动就要闭关，好像闭关是很好的名声。我们台湾宝岛也有很多人在闭关，但有几人闭关明心见性有大成就呢？算得出来，太有限了。何况你对教理又不认识，对三藏教典也不明白，当初闭关真正的用意是“不破初关不入关”一定要有先决条件，要明心见性，是开悟之人。什么是“开悟”？就是破了见思惑或是见到他的如来藏性，见到他佛性的人，开悟的人反而谦虚，大智若愚啊！稻穗越饱满就越下垂，空心的稻穗反而抬得高高的，所以见性的人闭关非常的客气，怕惊动别人，安静的进去，甚至闭完关还没人知道，他就是那么谦虚呀！所以台湾宝岛目前闭关者还登报普告天下的人来参访他，沽名钓誉，沾一点名声，这种闭关完全是脱节、变质了。我并不认为闭关就是他自己有成就，不以为这样就是好名声，你自己不知用功而进去闭关，若不大发雷霆、不烦躁就万幸了。 以前也有一位出家众在中部闭关，他在家时是活动力很强的人，出家没有定力，才三年就说要闭关，结果在里面发狂了，大发雷霆，苦恼无边，拜托居士把锁剪断，放他出来，不然他就要撞墙而死。闭关闭得那么痛苦，闭关本来是好事，你若是明心见性之人，可以降伏他的心，可以很安然自在解脱，在里面参他的本性，悟深入一点。居士看那个人快要死掉的样子，就开门把他抬出来，后来到南部两、三处才完成他闭关的成就。要闭关实在不简单！所以出家以后想闭关者，我们对他称许赞叹，但是要能降伏你的心，不然在关房里心猿意马，会令你求生不得求死不能啊！论明心见性附带讲这个问题。在禅宗而言，它先决的条件，要先明心见性才能去闭关。 修道，我们千万要回光返照，不要心外求法这个问题也非常重要。世间人之所以无法明心，无法见性，最多只做一个世间的圣人，无法出世间解脱，原因就在他没有见性，如果有见性，今天就不用做如本啦！姓陈、姓蔡、姓高、姓黄，陈、林、李、蔡、史，都姓一些有的没的姓。投胎转世，投到陈家就姓陈，投到黄家就姓黄，千家姓有的没的一大堆，见性后就不用投胎转世轮回六道了，你之所以这样就是你没有明心见性。所以开悟圣僧要讲话了： “尔要与佛祖不别，但莫外求；尔一念心上清净光，是尔屋内法身佛。” 这说得很清楚，你要和佛没什么两样，同时一模一样的话，你的心就不要向外追求一切法。我们教内有许多人向外求佛求法，甚至求感应，看佛陀会不会来摸他的头，会不会来帮他消灾解厄，看有没有莲花发光。都是心外求佛求法，如此哪怕是多生累劫，你都没有办法见性成佛。所以才说“尔一念心上清净光”这一念清净是指究竟清净而言，见性之人，当下你屋内，屋内就是四大而言，譬如在屋内有一位法身佛，你老人家不知有没有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要认同，你要深信你的心就是法身佛。虽然现在还未成佛，但是你若修行修到有成就的时候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信这个事实，佛陀不会耽误我们，不会骗我们。他告诉你，想要和佛没什么差别，你不可心外求法，当下你一念心的清净，这清净之心，就是你的法身佛，说得很清楚啰！ 我常说一句话：“禅宗也没什么秘诀，他只是叫我们要明心见性。”明心见性就是一位修道人的大前题，它的重点在“回光返照”。听到回光返照，世间人会这么想：这个人快要死了，最后又爬起来讲两句话，或是突然脸色好起来，过不了两天又倒下去死了，这样叫做“回光返照”。其实不是这样，将我们佛教的名词拿去用，而用错地方很糟糕。“回光返照”是很庄严、解脱，是开悟证果的一句名词，“回光”是什么？譬如这玻璃，太阳照射在玻璃上，玻璃反射回去，折射就对了，光线照射下来它又回回去，此代表我们的心是向外要把它回转，折射回来，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心动念，看你的是非，看你的善恶，看你的自性。“回光返照”，“照”就是巡视、了解、明白它叫做回光返照。如此庄严的话竟然拿去形容一个人快要死了，突然他又爬起来讲两句话再倒下去，称为回光返照，实在是很冤枉的事。所以禅宗贵在明心见性，明心见性要回光返照，道理在此。 诸位要了解，同样要悟到一心不乱，明心见性，禅宗和净土宗都有办法让你明心见性，只是行门在入手处有一些差别。禅宗是“无门入门”，净土宗是“有门入门”，这要解释清楚很重要。我们来讲禅宗就好，禅宗叫做无门入门，它的法门就是这样。有人问无门要如何入门？照理说要有洞才钻得进去啊！无门入门要怎么入呢？我以前还未出家时，在佛寺看那个门联，我去寺院最喜欢看门联，那些门联都是高手、高僧、能人的偈颂或诗，那是禅宗的道场。门联右手边写“通而无路”左手边写“塞而有门”，我一看之下，觉得这怎么说得通呢？那时我还没有根机，禅宗的道理并无深入，初学佛而已，刚刚皈依就开始跑佛寺了，对这些充满好奇。“通而无路”通就是有路可走啊！有路可入了，为什么反说“通而无路”呢？而且“塞而有门”塞就塞住了，哪里有门、有路可进去呢？说这种颠倒的话，我一头雾水。直到出家以后专心研究佛法，全日都研究教典最后才悟进去。“通而无路”简单说“通”什么？凡夫众生都通往五欲六尘之门，当然就没有涅槃之路，就此悟进去。路走得很滑顺，滑顺的是五欲六尘之路，而涅槃、解脱、无生法忍之路，我们不曾走过，很生疏摸不到门路，有道理吗？谁敢说没道理，百分之百有道理。 所以五欲六尘之路凡夫走得很滑顺，闭起眼睛也能够熟悉五欲六尘任何一项，不用爸爸妈妈教，他就会谈情说爱了，五欲六尘之境凡夫混得非常熟悉，叫做“通”，但是它没有“路”。没什么路？“涅槃之路”很生疏，因为从来不曾开悟证果过啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心见性？从来不曾明心见性，当然无路啊！叫做“通而无路”。“塞而有门”塞住了，却有路有门，奇怪？后来又让我悟入了“塞”是指你的“心”止息了所有五欲六尘之境，五欲六尘之境已经塞住，止息住了，不会再生妄想心，有“门”了，什么“门”？涅槃门、菩提门、解脱门、般若门、六度波罗蜜之门、三十七道品之门，轻而易举的就可以走进去了，叫做“塞而有门，通而无路”这么深的意境没有解释，有几人能够了解呢？禅宗就是这样修道的。 “无门入门”是说你要先息灭三毒妄想，无明烦恼的杂草要完全止息，叫做“无门”。一念心不生即如如佛，无门入门。有门是指你在妄想意识当中打转，那种门就糟糕了。“无门”就是止息你的妄想的意思，“无门入门”你妄想静止以后，法身活起来，门路就进去了，就这么一回事。禅宗就是这么修的呀！所以禅宗不鼓励人念佛，不鼓励人拜佛，并非拜佛礼佛不对，因拜佛礼佛不是禅宗入门之处，只要止息妄想，承认你的心就是佛，哪有自佛再拜他佛呢？这样不是头上安头，净上安净，妄上加妄吗？念一句佛要 口一水缸，礼佛一拜，地板要拖三天，不清净。念一句“阿弥陀佛”禅宗视为不清净，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不乱，教你达到无生法忍，教你止息一切妄想，你还起这个佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潜在的道理，不能说禅宗不对。因为角度不同，入门的问题叫做“无门入门”妄想都不可生了，念佛当然也不行。所以说念佛一句要 口一水缸，一水缸有多少呢？ 一口水，吐掉再 一口，再吐掉，要 口一水缸，一水缸大约五十加仑，嘴不清净的意思。拜佛就是妄想，你心业不清净，拜佛以后地板要拖三天三夜，地板让你弄脏了，身体不清净了，祖师有深深的用意啊！但是这不是禅宗不对，是因为他们入门的法门，站在不一样的角度如此而已。“通而无路，塞而有门”道理在此，禅宗入门开悟证果是“无门入门”，所谓法门就是这么一回事。 净土宗的入门就不一样了，叫做“有门入门”和禅宗相反，是怎么有门？“无门”是与“空”相应完全不可生念头，所谓万法不立，一尘不染，怎么可以起任何一个念头呢？是为无门而入门与空相应，与净土宗不同。净土宗是“有门入门”有门就是指门路，净土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。换一句话说，念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：”，念到抑扬顿挫，念到一声声一句句口出耳听心发三到，在此情形下以妄克妄，以恶制恶，其实你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想无量无边，你不念佛一定念五欲六尘之境，与其念五欲六尘之境，不如来念“阿弥陀佛”，有“阿弥陀佛”之念，就不会有五欲六尘境界之念，不然想那些财色名食睡，色声香味触法，念念世间的尘埃，你当然会想到一个头两个大，妄想纷飞、烦恼丛生。与其烦恼丛生，不如来念一句“阿弥陀佛”，虽然“阿弥陀佛”也是念头，但以这念头的妄制伏这些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不乱。“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛：：：”不错，有妄念就没佛念，有佛念就没妄念，以佛念来降伏所有的妄念，最后达到一心现前，以佛念降伏所有的妄念，万念归于一念，“阿弥陀佛”这一念就是念佛的功能啊！念到一心不乱念佛三昧现前，当下你的法身就活了，这样就是“有门入门”。“有”就是有念头，有作用，有“阿弥陀佛”之念就是有门，有门念到以妄制妄，以佛念降伏所有妄想意识，归于清净一念叫做“有门入门”，入什么门？一心不乱之门，法身复活之门。 所以禅宗和净土宗二者入门的方式不相同，在唐朝以前禅宗和净土宗是格格不入，你念佛不可参禅，参禅也不可来念佛，这两个法门入门不相同，混为一谈，说圆融说解脱全是戏论，当然禅就是净，净就是禅，道理一样，但是有几人做得到呢？圆融法谁不了解呢？你我大家都了解，但是入门你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可动不动就禅净双修，这全都对，但问题是你做不到。当你禅的时候，不知道净，净的时候不知道禅，你念佛时说是禅，其实是妄想。你参禅的时候说是净又有佛念，你抓不准拿捏不住，你说圆融是好听的口头禅而已，与你真正要行门解脱全都派不上用场。所以你念佛时安心的念，以妄制妄达到一念清净现前，向你恭喜，法身复活的时候了。你参禅无门入门，通而无路，塞而有门，到最后见性的人也是你呀！总之，我们的心就是佛，佛就是你的心，离开心并无佛，离开佛并无心，心佛不二。所以修道能认同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。 所以修道要从哪里修？从心地去下功夫就对了。今天的见性成佛是针对禅宗而言，处处为你指明你的心就是佛，离开你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位开悟圣僧，他老人家讲话了，开悟圣僧云： “唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。” 这是黄檗禅师讲的解脱法语，黄檗禅师是开悟圣僧，是不简单的一位圣者，我稍微讲一下他的典故。黄檗禅师出家时，他母亲虽然很舍不得，但知道出家修行很好，所以母子在依依不舍当中分别。黄檗禅师出家已有相当一段时间，在这期间，很认真地参禅悟道，有一天开悟证果了；反观他的母亲因思念儿子非常悲切，虽然送儿出家，割爱、喜舍出去却仍日夜思念早晚以泪洗面，哭到最后竟然就失明了。有一天听说他的儿子来到本村弘法布教传心法，说见性成佛的法门。她抱着非常高兴的心情移动着脚步，但是老人家在两眼失明的情形下，因而跌落断崖，死在断崖的水底。全村所有的人都不谅解黄檗禅师，因而议论纷纷，批评他的人我是非一大堆。黄檗禅师一语不发，也没什么好解释的，我出家修行是事实。遂将他母亲自水底捞起来放在河边，捡了一些干柴一根一根叠好，差不多有半个人高，把他的母亲放在柴上火化。在火化当中说出了几句话。他说：“一子出家，九祖升天，若不升天，诸佛妄语。”话一说完，刹那之间，看他母亲被火烧得只剩骨头，在柴堆里化作天神，徐徐而升，飘向半空中，这正是他母亲的神魂往生天上，在离开这世间的时候，向他的儿子说了几句话：“我的好孩子，你割爱辞亲，忍受感情之痛和母亲惜别，母亲今日才深深体会到你的用心，辛苦的孩子，感谢你为妈妈超度，妈妈现在要往生第二层天︱忉利天，感谢再感谢，珍重啊！”在此种依依不舍的惜别下，他母亲的神魂在火焰中，徐徐飘上第二层天︱忉利天。 黄檗禅师以一位开悟证果的圣僧，将他出家的功德回向给他的母亲，又在诸佛加被的情形下，很不可思议地他母亲的神魂就徐徐往生忉利天了。这些语录就是黄檗禅师开悟证果后常讲的话，所以说“唯此一心即是佛，佛和众生并无什么差别。”但是众生之所以作众生，就是着相外求，永无止境贪着外面五欲六尘之境，贪而不舍甚至求之转失。拿来的东西，得来的东西，求来的东西，一切如梦幻泡影，总是回归到无常“求之转失”。“使佛觅佛”你自己就是佛了，何必离开自性佛向外去找佛呢？离开自己的心追求外面的心呢？这分明是颠倒，哪怕是尽形寿、多生累劫，你也无法见到你的自性佛，你想要开悟证果，成就佛道永远都不可能。 凡夫众生不知息念、忘虑，“息”是止息，“念”是念头，念头把它STOP起来、静止起来、停下来，妄想纷飞不可丛生，心猿意马摆平，息念啊忘虑啊，你还有什么挂碍？还有什么可以执着的？还有什么值得留恋的？要忘虑啊！不要吃饱没事杞人忧天，没办法活到一百岁，却烦恼一百岁以后的事。在那边忧虑，这些都是多余的，你若有办法息念忘虑，你的自性佛当下就现前了。这就是黄檗禅师说出来启示我们的话，勉励我们，让我们修道有一个入门处。如本再念一遍： 开悟圣僧云：“唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终无所得，不知息念忘虑，佛自现前。” 这就是黄檗禅师开悟证果以后所写的一本书，叫做“传心法要”非常庄严。我在家的时候看了“传心法要”就悟明心地了。 我们在修道的过程中，能够息心忘虑，心猿意马，妄想纷飞，当下将之摆平净化的话，一念心不生即是如如佛，诸佛菩萨不会打妄语啊！希望我们国人，就是国家人民百姓叫做国人不是各人，希望我们国人要记住，修道，道在心，你承认你的心就是佛，向这个目标去修证，最后明心见性，自性佛现前，也是你自己本人哪！ 第二十八天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 有人问，到底观世音菩萨是悟什么法门来证成佛道的？观世音菩萨在我们这个娑婆世界，扮演了一个非常特殊的角色，所谓“家家弥陀，户户观音。”观世音菩萨神通广大无孔不入，每一个家庭里如果有供奉佛菩萨，往往都少不了观世音菩萨，所以你看那佛龛里，西方三圣里面就安一尊观世音菩萨。观世音菩萨三十二应身，不论是空中、陆地、海上，都有观世音菩萨示现度众生的踪迹。那么观世音菩萨是修什么法门，以什么法门来开悟证果呢？我相信这是每一个佛弟子所关心的问题。诸位，观世音菩萨就是修证耳根圆通来成就佛道的，也就是耳根听海涛声浪的生灭来悟明他的本性，叫做耳根见性成佛，这是有名的观世音菩萨耳根圆通的法门，在【楞严经】中有说明这个问题。 有人喜欢修持观世音菩萨的法门，但只是念一些大悲咒，称颂赞叹观世音菩萨而已。至于观世音菩萨到底如何修行开悟证果，无法全盘了解，乃至一知半解。所以今天要告诉各位，观世音菩萨之所以能够开悟证果成佛，就是修“耳根圆通”来成就无上佛道的。否则我们听一些外道讲观音法门，喊了半天最后观音法门也没说清楚，而且随着自己的意见、观念与情执来说，所讲出来的全都没有符合经典的论述，脱离经典，违背了观音法门的真正意义，真是魔说呀！观世音菩萨耳根圆通法门是如何一番景象呢？ 观音耳根圆通：“闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。” 这就是观世音菩萨悟外在的生灭法有生灭，他的闻性无生灭，悟这个道理来开悟他本性的。有一次观世音菩萨坐在海边听海潮声。嗯：：风吹在海面上，海水就起了海浪，海浪呼呼打到岸边，霹啪作响，这些海浪打到海岸边以后又嘶嘶的退回海里，不见了。海浪再起打到海岸，哗一声，海浪又嘶嘶的退回到海里反覆好几次，最后他悟到了。他说海浪打在海岸边有声浪，霹霹啪啪很大声，嗯，有声。海浪又退回海里嘶嘶声一直到无声，悟这个海浪有生灭，一会儿听到海浪有声，海浪若退回海里就无声了。听到有；也听到无，听外面的声尘有生灭，他当下回光返照，照见本性，悟入他的心地。原来他的闻性没有生灭呀！观世音菩萨当下就证成无生法忍了，这就是观世音菩萨耳根圆通啊！用耳朵听闻外在的声音，听这个海浪你听听看，看会不会开悟。人家观世音菩萨听海浪，哗一下又哗一下，听到开悟证果。 才说听到无声，叫做闻无；听到有海浪的声音，叫做闻有。但听有或听无都和你的闻性没关系，闻性简单讲就是你清净的如来藏性。和你的闻性没关系，有或无，和你的自性没关系。本来就无生哪里有灭呢？外面有生灭，但是你的如来藏性完全没有生灭啊！无生，哪里有灭呢？灭是对生而言，外在有生有灭没错，但是我们的自性哪里有生呢？没有生，当然就没有灭。他又说，有声的时候，是声尘的声音自己生出来的，当这个声音没有的时候，是声尘自己灭了。那么我们这个闻性，也就是你的如来藏性没有随着声音的生，声音的灭而有所生灭，他悟这个闻性当下没有受这声尘的影响。所以，他回光返照，悟自闻性没有生灭，闻性没有跟它来来去去，当下悟入自性了。会修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身体可以悟进去，他的舌头尝东西也可以悟进去，就看你会不会用功，法门用得对不对？所谓“六根门头放光明”六根会修行，修到解脱的时候常放光明。有人由耳根入门，有人由眼根入门，有人由舌根入门，有人由触根入门，也就是身体入门，每一个根机不同。 以观世音菩萨而言是以耳根证入自性。所以，简单讲海涛有生灭，但是他的闻性不生不灭，甚至外在的世间法森罗万象，包含一切的人事物一一皆有生灭，但是我们的自性并无生灭。我们再将观世音菩萨耳根证悟自性的道理再念一遍： “闻无闻有非关闻性，本来不生何曾有灭，有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭，而此闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻性无生灭，闻性无来去。” 这就是正牌的观世音法门，你不妨有空时跑到海边去，听海涛的声浪拍打岸边，有声起、声灭看你会不会回光返照。所以会修行的人看到外面的境相，他会回光返照，外在有生灭，但是内在没有生灭，不会因为外面的生灭，我们的心就跟它来去、生灭。凡夫众生不能转境，这当下就是凡夫众生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生灭灭，他的心不动，不但不动，又了了见、念念见、见其自性无生灭，这是真正的功夫啊！ 我们修行要内心不住一切相，外在的相都是自性所起的一种作用而已。譬如动机不正确，所感召的果报就一连串有为、生灭、染污。你的心如果能转境，不住一切相的话，你自性解脱。有念、有住的话当下就着一切境界，就着病了，就污染了。所以一位开悟圣僧说了几句话： “无念即无男，无念即无女；无念即无障，无念即无碍；无念即无生，无念即无死；正无念之时，无念不住，即是截生死源。” 他说当你没有念头，你无念一切法尘的时候，没有习气，没有烦恼的时候，完全不住了。在你的自性里，何曾有男？何曾有女呢？你出世为男、为女，都是你多生累劫以来的习性，一切有念有住所带来的结果。因此想净化女人身，变为大丈夫相的男身，要革除女性多生累劫的习性、与生俱来的烦恼事，习性要净化。所以无念就无女，无念就无男，有男有女，都是我们多生累劫的习性所使然。无念就解脱啦！无念时就无障碍，你之所以有障碍，有念念成邪，无念念成真。 就凡夫而言，你动的每一个念头都是有生死，有强烈的利害关系，有强烈的污染。所以我们修道最后就是以无念来见自性。你无念的时候，当然就没有生死，一念生入三界，一念灭出三界。所以【十地经】说“一念不生，即如如佛。”道理在此。一念若生当下入三界，所以“念”，决定你生死或无生死。但站在果地来讲就不一样了，果地是说你已经修到开悟证果，达到无生法忍，登上涅槃了。你所动的每一个念头都是清净的功用，都是慈悲喜舍，大雄大力的作用。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清净，妄想意识所感召的。譬如你还在凡夫地，你拥有的身体不论是男众或女众，都是污染不清净的妄想意识所感召来的肉体。站在果地来说，是清净意识的变化而有所男女，这要分清楚。因此这位开悟圣僧说这些话相当有道理啊！当你没有念头的时候，就无男无女，当你无念的时候就没有障碍，当你无念的时候就无生死，当你无念的时候就无住，这当下就切断了生死流。话再转回来，你有念就有男女，有念就有障碍，有念就有生死，有念就有住，当下构成生死轮回的事实了。 有人问一个问题，观世音菩萨到底是男众还是女众？诸位你认为呢？论男论女，对佛菩萨而言，只是权巧的示现而已，绝对不能坚持他是男还是女，因为观世音菩萨达到自性解脱，神通变化莫测，能三十二应身，无量百千万亿化身，示现男或女对他而言是小儿科，雕虫小技。由此可见观世音菩萨不可以男或女来安立，因为他非男非女，可男可女，怎么可用男女来代表呢？所以如果你已修到开悟证成无上菩提时，你能示现男众身，能示现女众身，也能示现六道众生的身体，这全都不成问题。不但能示现这一切身体，又可有可无变化自在就对了，没有固定一个身体。那么你说他是男是女呢？说到这里，不知你悟到了没？ 在修道的过程中，一定要悟性再说，你若见性悟性以后，每一个念头动出去，一真一切真。你还未悟性时，所生的念头是污染的，你的念头一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在这个角度而已。所以六祖老人家讲话了： “有念念成邪，无念念成真。” 邪和真要如何区别呢？问他有念还是无念。“有念念成邪”是站在凡夫的因地来讲话，因为你自性尚未解脱，那种功利主义，利害关系，取舍的关系太强烈了，污染太重了，我见我执太重了，所以有念念成邪。你看凡夫众生的念头不让它动起来便罢，一动起来就无法收拾，那种残局让人不堪设想。所以“有念念成邪”动这念头就是邪淫的念头，动这个念头是要占人便宜的，起这个念头是想如何扯人家后腿，如何扳倒他，如何将他的财产权势剥夺过来，有念念成邪呀！ “无念念成真”是什么意思？“无念”是指在有念当中净化出来叫做无念，离开有念，无念不可得。因为佛教是讲中道的，不说两极化，不说断灭，所以无念是建立在有念当中说无念，也就是在有念当中净化，因此说无念，六祖老人家说一句话，什么是无念？ “心分别一切法相，分别一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不动，名之为无念。” “善能分别诸法相而自性不动，安住于第一义，名之为无念。” 无念不是百物不思，什么东西都不去想，你认为这样叫做无念吗？错！这样叫做断灭，不是佛教所说的无念。无念是在念念当中不会污染，自性解脱不生不灭，就是无念的意思。如此说来无念并未离开有念而说无念啊！离开有念你说另外还有一个无念者，魔说。诸位了解吗？这个课题很重要，你不要以为无念就是百物不思，全都不看、不听、不参悟，这样叫做无念，那就误会了，不是我们佛教所说的无念，无念是你的心分别外在一切山河大地，黑红青白，是非善恶而心不污染、不动，名之为无念的境界。 譬如你问：“请问师父这朵花是什么颜色的？”我告诉你“粉红色的花朵。﹂我回答你﹁粉红色的花朵。﹂的过程中，我的心并没有把这粉红色的花朵放在心里，但是我清楚，我明白，我分别，这种过程没有污染就是无念。并非你问我这朵是什么花？我回答我不知道，我没看见，这样叫做断灭，这样不叫做无念，没动念头叫做无念，那就误会了。是在念念当中，分别当中，自性不染名之为无念。所以，当下你的自性就见到了，你的自性就了了见，所以说“无念念成真”真就是没有污染的意思，自性解脱，真如妙用的意思。 邪是什么意思？有污染的意思，自性被外在的境界所转，这样叫做邪。所以六祖惠能大师才说“有念念成邪，无念念成真。”好庄严的两句话，你修道如果能够按照如此去修，诸佛菩萨赞叹随喜喔！最后开悟证果者，也非你莫属。 我们修道其实外在和你有何相干呢？天下本来没什么事，很多事情都是庸人自扰之，山河大地，外面的房屋有多漂亮，轿车你有多喜爱，乃至这些花朵有多庄严，和你有何相干呢？全都没关系，其实都是庸人自扰之，自己不能转境，方便说是让境给转走了，无法产生禅定也是这个道理。所以你心能转境当下有禅定，心能转境当下就解脱，心能转境当下就是涅槃境界，心能转境当下就是无生法忍，心能转境当下与空相应，心能转境当下无生死，当下无轮回，心能转境你当下就是圣人的心境了。诸位明白了吗？若不能悟明这一点，不能堪称入道、修道，因为道，就是这么一回事。 我联想到一位开悟圣僧一语道破，一针见血说得清清楚楚，要怎么修？就这样修就对啦！也不费吹灰之力，你懂得道理以后，你修道就轻轻松松，快快活活，不用弄得神魂颠倒，背负好几百公斤，结果得不到一丁点利益。会修道的人，不费吹灰之力，轻轻松松的见性成佛，何必弄得须举冈山、推大海，不必弄得那么累，弄得气喘嘘嘘，弄得灰头土脸埋怨一堆，使性子发脾气这种人都没有入道。要如何入道呢？ “诸人十二时中，不可错用心。头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！” 你看禅师讲得那么干脆，都是让你入道的话，你也会说这些话，但是隐藏多少道理在里面。很有学识、学问。里面就是让你悟性的道理，教你如何回光返照，教你如何见性的法门，都是启示你的话。你不要看开悟圣僧讲这些话轻轻松松，这些都是他悟出来的道理，他从这里解脱出来的。他说诸人，当然是指所有学佛的人而言。修道人在十二时辰里面，不可错用心，意思是不要胡乱修行，听别人乱讲或是自己用错法门，人家说错，你也修错，或悟错了，不可错用心。【楞严经】启示我们，末法时代，邪师说法像恒河沙那么多，大家都要出来讲经说法，这是好事，但是有几人见性，有几人是正知正见的呢？可以算得出来、看得出来呀！以讹传讹，一盲引众盲相牵入火坑，有没有？非常多。邪师满天下，像恒河沙那么多，你会不会心惊胆颤？要有相当的智慧去了解。 所以他告诉你，修道在廿四小时中，你若修错法门用错了功，错用心这一切就都完了。他就是教你怎么修，头上是天，脚下是地，白天是光亮的，夜晚是黑天暗地，水是绿的，山是青的，种种物象分分明明，自古至今完全没有改变，你若能够承担，能够了解这个道理，当下这一切哪里有事情呢？ 有人说，疯了才这样，笨蛋才这样，谁不知道头上就是天，脚踏的是地，水是绿色的，山是青色的，白天是光亮的，夜晚是黑天暗地，这不是废话是什么？嘿，话中有话，你不要这么憨厚的听这些话，不要那么古意︵古意是带有一些笨笨的意味。）这意思是，山和你有关系吗？水和你有关系吗？白天干你何事？夜晚干你何事？水绿山青和你有何相干？天空、大地和你有何关系？能承担这个事实而心不动，当下，你就是无事道人。人家没有干扰你，没有破坏你，没有影响你，你自己心动被境转了，他的意思在此。 所以修行当中，没有被这些山河大地转走，没有被人事物转去，若说这是没有修行的人，也是有修了。心没有被境界转走，说他没证果，也证果了。相对的，你在修道二十四小时里面，错用心，人家境界没有影响你，心却被境界所转，说有证果也等于没有证果，心被境界转走了，说你有修也等于没修。问题在你的心是不是能转境而已，诸位清楚吗？ 所以问你是不是无事道人，有没有开悟证果？就看你是否有强而有力的禅定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在的山河大地是外在的山河大地，一切红男绿女是红男绿女，与你有何关系呢？不要在那边庸人自扰之。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷，凡夫，就这么一回事而已。山是山和你有何关系？水是水和你有何关系？那么好的风光景致和你又有何关系？你若能做到这一切都和你无关时“早日无事起”称无事道人，自性解脱了，何必在所有的文字中，求玄、求解脱、求涅槃、远离生死呢？在穷找微妙的道理呢？佛法就这么一回事啊！ 你不要埋没你自己，你如果埋没你自己，不如到茶桌上去喝些茶还好一点。与其在那边弄得头晕目眩，倒栽葱，不如到茶桌上喝些茶止渴。祖师讲这些话让我感触很多，这些全是天下本无事，庸人自扰之。不错，天下哪有什么事情呢？没事就坐在那边想东想西，胡思乱想，在那边烦恼丛生、心猿意马，一切事情都是自己惹出来的，天下本来没事，是庸人自扰之。庸，就是愚痴之人，没有智慧之人，吃饱太闲的人叫做庸人。自扰之，自己找事情来绑自己，自己找事情来烦恼自己，自己困扰自己，自己造下业因带来业果，在那边寸步难行，痛苦连连，就是天下本无事，庸人自扰之，这就是凡夫众生与生俱来的角色。 说到这里，让我联想到一位开悟圣僧这么说，当初我听到这些话，我就会修行了，当初看到这些话我就悟明心地，看到这些话就知道什么叫做禅定，看三藏十二部教典，就轻轻松松快快活活了。这句话是什么？ “境缘无好丑，好丑起于心。” 诸位，外面境界、一切因缘实在无好无丑，有好有丑都是你心动不能自主控制，将它分别，以致心被境转走的现象，都是你的心没有禅定，害得你凄惨兮兮。“境缘无好丑”有人问，当真境缘无好无丑？有，有好有丑。有好有丑不然你要怎样？人家在争吵打架，你能怎样？人家红男绿女在谈情说爱，你能怎样？酒那么好喝你不喝，你要怎样？你参参看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那边庸人自扰之呢？天下本无事，你若庸人自扰之，那是你自己没事找事来烦恼、来烦心，分别外在的境界来使自己痛苦，都是自己惹来的麻烦，就是这句话叫做“好丑起于心”，禅定就在这个地方啊！ 这么说来，不就天下什么事都不要管了吗？也不是这样，这在自度自利的过程中，是必然要经过的历程，以后你有神通、自在解脱时，你才“从空出假，倒驾慈航”来度众生。在还未有禅定，还未解脱之前，境界还未动，你的心就已经软趴趴了，自己没有定力，即将倒下了又要如何救度众生呢？所以在修道中，先建立自己的愿力、禅定。不然境界还没有干扰你，你就自动去找它，这种人最糟糕了。境界一来就全身无力，被境界一转不是烦心劳命，就是心热烘烘，看到女色就全身软下来，这就叫做“境缘无好丑，好丑起于心。”色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，这完全是自己没有定力，没有境界，没有坚强的道力，愿力不足。 祖师才告诉你，要建立解脱以前，首先要有禅定的功夫，如何建立禅定功夫？他换一个角度来为你解释，他说“境缘无好丑，好丑起于心”在此处全部展现出来。总之，心要能转境，对境无取无舍，对境无得无失，对境无喜、无忧、无爱，对境无拒无迎，能如此你的禅定慢慢就建立了，你老人家能转境了，自性的道力，慢慢有根盘了。你看树木长大以后，根盘如果窜得深，长得宽，这棵树根很牢固，外面就算有七、八级，十几级的强风来吹袭，不倒就是不倒，因为它的根盘很稳固。有禅定的人，别人毁谤你，你自性解脱。人家称赞你，冷暖自知心地解脱。人家嫌弃你、刺激你、讽刺你、批评你，自性解脱，你冷暖自知，这就是自性的功夫。 接下来，你强而有力的大雄大力大愿力，无尽慈悲喜舍，普度无量众生，自度又度人。如果我们没有禅定，如何在这个社会参与讲经说法度化众生的工作呢？如何让人心灵得正知正见，善根大展流露发心来修道呢？你要有这个定力呀！你的根盘牢固以后，摇动起来才会有作用呀！ 所以心要能转境，这是修道过程中最根本的问题，也就是根盘，不然以后要如何倒驾慈航，度化无量众生呢？所以心对境要有无取无舍的功夫，心对境要有无得失的利害关系，心对境要有无喜无忧的心情，心对境要有无拒无迎的心态。嗯，你若能达到这样的境界，心能转境，你的心当下就有禅定，心能转境当下你自性解脱，心能转境当下你的心就是涅槃，若能转境，你的心当下就是无生法忍的时候了，你的心若能转境哪里还有生死呢？此时你就达到圣人的境界了。 所以，我们修道不要想有多困难，其实你误会了，修道只是一个窍门而已。我出家将近廿四年了，现在将近五十岁，当年廿六岁青年小伙子而已，那么年轻就来出家，出家将近廿四年当中，吃饱没事就研究经典，不然就自己参悟自性，有空时就出来弘法布教讲经说法。在这段岁月里面，我深深悟到最后要如何用功呢？刚才说的问题“境缘无好丑，好丑起于心”这句话，说得非常庄严非常解脱。世间人讲的也有道理，你要参考，不可以为离开世间法另外还有佛法，那就误会了。世间法若净化解脱，世间法也是佛法，佛法若未净化，佛法当下就是世间法。他说酒不醉人人自醉，就是“境缘无好丑，好丑起于心”名词不一样而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的问题。一个女孩婀娜多姿站在那边，美吗？很美啊！又不是木头，又不是没有精神界，哪会不知道女孩站在那边非常美，婀娜多姿，天姿绝色，若说没看见，就是断灭，若说没看见叫做“白贼”骗子。 但是好与坏，美与丑，和你自性解脱有关系吗？连一丁点儿关系都没有，为什么没关系？因为外在是外在，你是你呀！如果你不能建立这个观念的话，仍然一个心把它当做和你有关系，这根本就是自挖陷阱给自己跳，心没有定力被境界转走而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作梦，梦见和她约会散步谈情说爱，你心不能转境被境转去，难怪要作凡夫众生。 你看到一位婀娜多姿非常美丽又有气质、很高雅的女性站在面前，你一看心就热烘烘的，日有所思夜有所梦，心被绑住了，对你来说有什么好处？一位男众非常英俊很有气质，博得你的好感，你一看整个人被他摄住了，茶不思饭不想，对你来说又有什么好处？没有定力嘛，对你来说没有好处。再者，你看这高楼大厦人家那么富有，你又是称赞又是羡慕，那种虚荣心永远存在你的心里，对你来说有什么好处？看到这辆车很漂亮，想到最后就想要去偷，对你来说又有何好处？不能转境啊！你看人家在台湾社会有一片天，对社会国家有贡献，你不为人家随喜赞叹反而嫉妒人家，对你来说有何好处？没有好处。这叫做境缘无好丑，好丑都是你自心的分别。你没有定力，道心不坚固，愿力不稳固，在摇摇晃晃当中，让你的心不能自主、不能解脱。所以修道第一个过程要有“禅定”功夫，道理在此。 “诸人十二时中不可错用心，头上是天，脚下是地，朝明夕晦，水绿山青，物象分明，亘古亘今，若恁么承当去，早日无事起，那更言中求玄，句里寻妙，正是埋没自己，不如归堂吃茶去！” 你若心无定力，常常心猿意马不能自主，看到境界就被转去，我奉劝你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！ 第二十九天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们所说的“见性”，通常是见到“果地”的时候，不是“因地”。果地所说出来的话，在修行上就没有渐次、没有次第了，所以我们举的例子，都是以果地而论。我们讲果地的时候，你就不可拿因地来形容，但是有时候也会站在因地解释见性的法门，你就不可拿果地来形容。所以听经要会听，否则我在讲果地，你却没有站在果地来看，用因地来形容你就误解了。所以我们修道之人，一位顿教的人，修到见性成佛之人，他是已经修到渐渐圆满的边缘，稍微推一下就进入果地了。见到果地的人讲出来的话，都没有渐次，没有次第的。 由此看来，可见修道因地心非常重要，在【楞严经】有说到这个问题，它教你如何见到不生不灭的如来藏性，依此如来藏性修证究竟成佛。换一句话说，你若永远在生灭的自性周旋不出，不能悟明不生不灭的菩提自性，不论你怎么修都有如“蒸沙成饭”，可能吗？沙始终是沙，不可能变成白米饭。就是说你想用生灭心来成就如来藏性的果地，是永远不可能的事。可见修道先要见性，也就是见到不生不灭的涅槃自性，这是修道的当今之务非常重要。有一位开悟圣僧他悟到如来藏性时，说出了法语： “识取自心，本来是佛，不属渐次， 不假修持，体自如如，万德圆满。” 说得不错，“识取自心，本来是佛”，因此禅宗动不动就叫你见性，悟明自性以后知道你的心就是佛，佛就是你的心，离开你的心并无佛，离开佛并无心，因为佛由心所成。所以当你识取你的心本来是佛的时候，不属于渐次。想要由一楼上十楼，要一层一层爬直到第十楼，有渐次。既然你已经登上第十楼了，这样就是圆满的时候，这些渐次对果地而言可有可无，要用时用得出来，解脱时就没有层次了，如果还有层次，可见此人仍在修行还要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人，实在没有渐次可言，同时不必假藉修持、行持六度波罗蜜、精进八正道、四如意足，七觉支这三十七道品对他而言，可说是不用了。若要行持三十七道品，那么仍然还有渐次，还要大修特修，还在因地当中用功的时候。 所以你见到如来藏性在果地的时候，不属于渐次，同时不假修持了，为什么？因为你如来藏性的本体是完全“体自如如”啊！“如如”是什么意思？“如如”就是“外空内空自性解脱”达到“里外一如”的境界。我们外着一切相不能空，自性也不能进入顽空、断灭空，要真空妙有、无住生心、体自如如、万德圆满，好庄严啊！很希望国人在修道的过程中，一定要以“见性”为先，“见性”以后修行一切都好说。我常说，你若未见性用生灭心、用分别意识、污染之心为人处事，如此修行永远如同蒸沙成饭一样，成不了气候证不了果。所以见性重不重要？非常重要，禅宗的大德譬如达摩祖师，他见性见到果地，惠能大师也是见性进入果地，所以“见性成佛”这个法门，是完全不论果位的次第。他不会告诉你，我是证初果、二果、三果、四果不属渐次的，不属次第的，不假修持的。若是大乘者，他不会告诉你，我证初地、二地、三地，乃至十地菩萨，不论次第的果位，诸位明白吗？ 当然我们不否认在见性当中，小悟是无数次。你没听人家说，小悟数百次，中悟也要几十次，大彻大悟只有一次而已。我常作一个比喻，譬如月亮，刚见性之人，大概如同初三、初四、初五的月亮，只有像眉毛那么细小，就像上弦月或下弦月。进到初八、初九时，月亮就将近一半。十三、十四左右，月亮快要圆满了。进入十五、十六时就满月了，圆得好像要满出来一样，代表果地见性圆满见到法身的时候。就大乘佛法而言，法身有初地、二地、三地、四地乃至十地，是有次第的。但是这里所证的是站在果地的立场来论见性的话，他告诉你“识取自心，本来是佛，不属渐次，不假修持，体自如如，万德圆满。”这是见到果地的时候，当你大彻大悟时是不假修持，是站在果地而言。你若小彻小悟，还在修行是站在因地而言。 我们的佛性，平时为你所用却没有见性，这是很悲哀的事。难道你日常生活当中，没有佛性会有作用吗？没有佛性你难道有能力讲话？没有佛性，怎么有能力吃饭？没办法。所以“性”的作用，你自己迷而不觉，否认佛性的存在，这是天下最悲哀的。其实开悟之人，他也不会感觉到：我开悟以后，可能我的长相会变得比较奇怪哦！其实长相没改变，生活没改变，只是心里世界完全“体自如如”。平时在取舍得失当中拿捏得刚刚好，不会碍到这里妨害那里，一切都平安没事自在解脱，因此是真正悟性之人。 性在生活中你没注意到而已，所以开悟圣僧悟性之后说出心中的四句法语，他说： “法身昼夜无得失，身在海中休觅水， 日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。” “法身昼夜无得失”，哪怕从白天到夜晚廿四小时，惹出多少烦恼，又有多少欢喜、称心如意、令你欢天喜地的事，其实也没有得到什么，世间人说空欢喜一场，不知在高兴什么，其实也没得到什么，是心境得到喜悦而已。你累得死去活来、垂头丧气、痛苦连连、担忧挂碍你也没有失去一丁点，实在无增无减，何曾有得失呢？法身无得失啊！看你如何神通，会飞天钻地好了，整个台湾让你踩沉了，虚空被你戳破了，你的佛性没有增加一丁点，也没有缺少一点点。“法身昼夜无得失”千真万确绝无半句虚言，这是见性之人深深的自觉。 “身在海中休觅水”譬如在海里或水里，你因习惯而不知不觉，好比鱼儿虽然在水里，它并不认为有水，它自己不知不觉。就如你整天住在屋内，不知有这间房子的存在，每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你有没有发觉这个问题？从小呼吸到现在，你不知道自己在呼吸，有没有这种情形，除非你有病苦感冒了，呼吸急促就略有感觉。在正常情形下，你虽然每天在呼吸，你并不觉得自己在呼吸，你每天呼吸几万次，实际上你有感觉吗？没感觉。直到你感冒有病苦时，才会觉得自己呼吸困难，知道自己正在呼吸，但是正常当中你没有感觉。悟性之人也是一样，悟性之人在性中自觉，但不会在意，他没有得失。譬如说胃肠好了，你有胃肠自己并不觉得，除非你胃痛，肠子痛或泻肚子不舒服时，才感觉有胃肠的存在。鱼在水中，它也不感觉有水，意思是你每天运用你的自性，自己迷而不觉，但是不能否认你佛性的存在。他又说：“日行山岭莫寻山”，你每天在山岭上走来走去，你不用去找山，因为你脚踩的就是山，你脚踩山岭又在找山分明很奇怪。“头上安头转增迷”你自己的性就是佛，哪里能离开你自性之佛另外去找佛呢？是不是头上安头呢？一个头就刚好了，两个头就很奇怪了。代表你自己有一个佛性，想再去找一个佛来见佛，枉然多此一举，叫做“头上安头转增迷”。因为禅宗贵在于你的性就是佛，你要认同此点，依此观点，禅宗的公案或是法语，你才能受用哦！ 开悟圣僧云：“法身昼夜无得失，身在海中休觅水， 日行山岭莫寻山，头上安头转增迷。” 我们已经见性之人，当然是净了凡夫之心，凡夫之心包含了思想观念要净化，要空掉，因为凡夫之心说难听一点就是邪知邪见，你没有勇气将它顿断、净化，怎能和佛法相应呢？思想观念纠正以后，接下来要断习气，从贪瞋痴、烦恼无明、我慢贡高、怨恨嫉妒这些心态全部要净化，如此才谈得上修道见性，不然一切免谈。所以有一位开悟圣僧这么说： “但尽凡心，莫求圣解。” 将凡夫心净化入佛知见以后，也不用求圣了，圣人就是凡夫心的净化而成就的，不是另外还有一个圣人可得，如此叫做“头上安头，净上安净。”所以认同自性是佛者，就不用再求圣解不圣解了。所以他才告诉你“但尽凡心，莫求圣解。”道理在此。 我们来说“嫉妒心”好了，依每一个人扮演的角色而有所不同，有的较明显，有的较不明显，灵巧一点的人，他将自己的嫉妒心表现得比较艺术，但是艺术归艺术，有修持的人一看就知道了，他有没有嫉妒心，讲话就听得出来。有时嫉妒他不会明讲，他会声东击西，说一些五四三︵不相干的风凉话︶，其实他的嫉妒心就隐藏在里面，只是转个大圈用语言修饰，装饰得漂亮一点而已，其实里面还有嫉妒心。比较粗鲁的人便明白直接说出来，你不但不随喜反而妒忌人家，这样害人害己啊！尤其这句话要伤人之前，还没伤到对方就先伤到自己了，你的心先黑掉，又将话给弹出去，这下就和别人结恶缘，建立了彼此之间的恩怨和对立，对你、对他人而言永远都不是好事。所以我联想到释迦牟尼佛在【四十二章经】说，害人害己，唯有坏处没好处。 【四十二章经】云：“佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身；贤不可毁，祸必灭己。” 如果有恶人也就是坏人要害圣人害贤人，最后的结果都是害了自己，就有如你头向上仰向上吐口水，吐向半空中要污染天空，结果吐出去的口水还没到半空中，不到三秒钟，口水又掉下来，结果又落在自己身上，喷到自己的脸上。又如同逆风扬尘，风从东边吹来，我捏一把沙土向东边挥撒过去“逆风扬尘”，结果这些沙土一定被东边的风吹回我这边来，结果这些沙土把我喷得满脸面目全非。“尘不至彼”无法撒到东边去，反而被风吹回来了，喷得满身脏兮兮，害人害己啊！他又说“贤不可毁”你若要害贤人，结果必然害你自己。所以害圣人、害贤人的下场，全都是因果自做自受，这些话很有启发性。再念一遍： 【四十二章经】云：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身；贤不可毁，祸必灭己。” 证明了我们修道当中，要“但尽凡心，莫求圣解。”先将凡夫心净化，有三毒、有我慢贡高、有嫉妒，这些凡夫心先净化掉，一切都好说。所以在修道当中，在日常生活中，免不了有得失取舍，这些都是在修道过程中一定会遇到的，凡夫心净化掉就没错。要如何净化？诸位先“见性”，“见性”之人不代表他没有怨恨、嫉妒，只是他的心随时在自觉当中，他知道自己所动的念头对不对，有没有价值？是是或非、是善或恶，他自性分明又能转境，哪怕在六道中团团转，他始终在觉性当中，所以随时随地见性，随时随地能转境，这样一来，你渐渐步入证果阶段了。所以一位开悟圣僧他这么说： “心随万境转，转处实能幽， 随流认得性，无喜复无忧。” 好庄严的“无喜复无忧”，他说“心随万境转，转处实能幽。”是说我的佛性在为人处事，在一切人事物，与人应对处事中，当下就能转一切境，我的自性清清净净。有人遇到事情的时候热烘烘，为什么热烘烘？他没有见性，见性的人知道得失取舍，拿捏得刚刚好，不增不减。“随流认得性”平常流转当中，遇到任何人事物都认得性，见性的话。“无喜复无忧”代表你自己不会随境转而痛苦，不会随境转而欢喜，自性如如不动如人饮水，这是功夫，这功夫是用在生活当中。他告诉你“心随万境转，转处实能幽”，可见修道并未离开生活。 有人修道跑到山上去躲起来，最好是躲在深山的洞穴中，全都没人看到那最好，谢绝人间烟火的地方最好，这样对不对？我们不否认这种暂时避境、隐居，暂时让自己的心慢慢净化的过程，我们不否认他的价值性，也对。换一句话说，是暂时的过渡时期，等到他的自性渐渐安顿下来，能降伏其心了，再进入繁华的夜都市，红尘滚滚中打转，他渐渐就有功夫了。“心随万境转，转处实能幽。”接下来“随流认得性”，随着流转与人打转当中，处处能见性要“无喜复无忧”，真功夫出来了。我们之所以有喜有忧，就是因为我们处处没见性，觉性不强，自觉的能力有限，当然他的心永远随境转，不能转境，那么痛苦的事、欢喜的事随时在脸庞上展现出来。难怪佛陀在【楞严经】云“心能转物，即同如来。”就是这个道理。 所以我们修道一定要在日常生活当中，拿捏得刚刚好最重要，要如何刚刚好呢？要见性，见性当下，你的觉性很强，自觉的能力非常敏捷很清楚，你就不会随境转。此时有人会问一个问题，见性之人要不要再持戒？见性之人有持戒吗？诸位，见性之人同样在持戒，只是持戒当中，那种微妙的境界，你不知不觉，因而“持戒无戒相”你看不出来，但是你不能说他好像没有持戒，他是持得让你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的话，这种持戒还有戒相在，如此并无解脱。所以不管是禅宗、净土宗、律宗、三论宗、唯识宗、天台宗，各宗各派都有持戒的精神。戒，不是任何一宗一派独有的，各宗各派如果没有持戒，那么这宗这派可能是不了义的喔！所以见性之人同样要持戒，一位开悟圣僧讲话了： “身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度。” 当然一位禅宗的行者同样要修持戒律，若未修持戒律，个人也好、僧团也罢会乱七八糟，修到犯戒累累。因此见性之人也好，没有见性之人也好，都同样要持戒，“戒”是基础，所谓“戒是三乘共基”，什么是三乘？就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，都同样以“戒”作为基础，如果离开这个基础三乘人也不可得了。我们修道当中不可远离持戒，实在有道理。 我看到许多变相的禅宗，变相的禅师声称他戒是无持而持，但他却真的没有持戒，不持戒杀盗淫妄也会来喔！所以有一个学禅的，跑到海边钓鱼，真不知该哭还是该笑。有的禅师连肉都在吃，你看这就是没有持戒，不但没持戒又犯了女色，自己堕落不要紧，又让许多众生造了口业，这永远是佛陀所不许可的啊！所以“戒”是每一位修道人的基础。这个“戒”，我分析起来有六层涵义，第一防非止恶之义。第二道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法的防腐剂。第六禅定之基础，诸位看清楚了吗？所以戒有六层涵义。第一要有防非止恶的本质在，一位持戒庄严、解脱之人，是不可能犯杀盗淫妄，作下犯科累累的事，他自然会断恶行善、防非止恶。一位如理如法守持戒律之人，说他会去做杀盗淫妄，不可能！因为它有防非止恶的作用。再来是道德的标准，佛法虽然讲出世解脱，但是世间法的伦理道德，也照顾得妥妥当当，你没有戒律，没有规范，是非、善恶、道德、价值观就不分明，所以戒有道德的标准，佛法在世间和出世间都照顾得妥妥当当。持戒持到一个阶段有境界、有功夫时，内心就渐渐清凉了，叫做“清凉义”。一个犯戒的人心不安，不安就热烘烘，哪来的清凉呢？你看那些持戒解脱的人，那些阿罗汉是何等地逍遥自在、光明解脱？所以“戒”是照顾我们自己，“戒”持得好，你的内心渐渐就能净化所有无明习气，进入解脱涅槃的自性，有清凉的意思。“戒”又包含了解脱的意思，不然你持戒是持什么意思的？不是持好玩的，不是持觉得喜欢就好了，持来和别人较量的，如果这样就误会了，持戒最后的宗旨就是要达到“涅槃解脱”呀！持戒就是为了解脱，不然持什么意思？这样就没有意义了，最后的宗旨就是要解脱。 “戒”，如同佛门中的防腐剂，对自己来说，没持戒全身犯到惨兮兮，会堕落啊！对一个僧团而言，如同一个防腐剂，要尊重师长，大家以戒为师，僧团里面才会有秩序，才会有规矩，才会有礼貌，上下一如，团体才会平安。否则一个团体若没有戒来维持，你攻击我，我攻击你，三个一党，那边也一党互相对立，一个团体就乱糟糟啊！所以一个团体里面没有戒律维持住，那么这个团体不用多久就会毁灭，不攻自破，这个团体不用多久就会解散了，所以说戒是佛法的防腐剂。再来戒是禅定的基础。在楞严经、大乘经典、小乘经典，一再交代我们，“戒”就是修道人的基础，没有基础的话，你哪里有办法见性，哪里有办法成就你的福慧呢？所以，一切都要从基础来。我们今天是说禅宗见性成佛，所以戒，也是见性当中的基础。一个人如果没有戒的基础，他的心哪会有禅定呢？真正戒到身口意三业清净的人，他就真正进入大禅定里了。你暂时避境躲起来，百物不思，任何事都不去想，这是暂时的过程，多生累劫的烦恼无明，坏事情的业识若浮上来，心照样乱纷纷，哪里有禅定可言呢？如果你多生累劫以来都在持戒的话，你说你没有禅定，也是有禅定了。 一位在家菩萨来到佛寺，我们教他坐禅，他说：“师父，我坐在此处想要定下来，却怎么定都定不下来，我的心乱糟糟，我的心烦恼丛生，挂碍公司，挂碍我的团体。”（因为他是负责人）他这么说。我说这是真的，所以禅定必须自己把戒持好，什么戒？制止许多没必要的事情，太多事情的话，你自己的心一定挂碍执着。举个例子，打开瓦斯点火，水煮滚了，你在水滚的当下，用电扇想把这水吹凉，水是不可能会冷 的，要冷 根本的方法，必须将瓦斯的开关关掉，如此不用电扇吹，它自然就会冷 了。所以坐禅也好，修道也好，它的过渡时期，一定要制止杂事，要有戒律的基础。少事少烦恼，多事多烦恼，事业越大就越会把你压得叫苦连天。这位董事长不知道这个道理，好几家公司的董事长，大企业家，大富大贵的人想要坐禅这要向他们恭喜，但是事情非常的多。在此种情形下，禅定要浮现不简单，多事就多烦恼，事业越大，相对的压力痛苦也越大。所以在修道当中要有持戒的精神，道理在此。戒有六层涵义，第一防非止恶之义。第二是道德之标准。第三清凉之义。第四解脱之义。第五是佛法之防腐剂。第六禅定之基础。这一段是说一个见性之人，绝对有持戒，你不可见性后就不持戒了喔！当然他持戒在心里你看不到。不可思议实相无相的心戒，不能因为你看不到，就认为见性之人没有持戒，如此对见性之人而言，你无形中毁谤了他，这样不对喔！ 你看六祖惠能大师、憨山大师、虚云老和尚、达摩祖师，过去这些禅宗大德们，哪一位没有持戒？他们本身持戒持得比标榜律宗的人更加庄严。有人持戒持到一副高不可攀的样子，充满了戒相、戒味，棱棱角角到处去刺人家，让别人很难过压力很大。你看一位开悟圣者，你在他身边，你不觉得有压力，反而很有安全感很温馨，因为“戒”是戒自己的心不要造业做盲目的事，烦恼习气要把它制止，如此而已。“戒”，不是拿来戒别人，不会持戒的人会拿佛陀那把尺，也就是“戒”来量人家，量看合不合身，总是心向外量别人，但是都没有量自己。所以你要量别人以前先量你自己，自己做不到，拿佛陀那把尺量人家，往往自己会造口业，教内有很多这种人。所以戒是对自己而言，你自己戒好了以后你有德行，自然你讲了别人就会听，你若没有德行你说得再好，要戒人家戒到自己和别人结恶缘，变成一人挑战全村，全村挑战你一人，团体力量是很大喔！所以我们持戒是戒自己，不要用戒去戒别人，这样就有问题。法自己不用却拿去量别人，这样不对，所以戒的精神有六层涵义。 “持戒”我来做一个比喻，譬如一个桶子，不论是不锈钢桶、塑胶桶、木桶都没关系，“戒”如同一个桶子，把这个桶子的四周围密封起来，这桶水就不会漏出去、渗出来。有一天没注意去撞到，糟了，水渗出来了，没注意去撞到破了一个洞，水就从那边喷出来，问题来了。持戒如同这桶子没有漏，如果有一个洞会流出水来，再多的水倒进去都流光，持戒就是要把桶子补起来，不让桶子有漏洞、有缝可以漏出来，这样就对了。所以持戒不杀生，不偷盗，不邪淫、不妄语，像补铁网一样，补满不要有裂缝，不然一些功德善财，戒定慧漏光光，善法也流光光，如何达到无漏呢？佛陀教你，首先要持戒呀！就像这桶子，把它顾好，不让它有缺角或有洞有缝隙，你的善法才能增长才住得牢啊！相对的，你若犯戒破戒的人会堕落，如同一桶水，破一个洞自然流光一样，叫做“有漏”漏光光了。所以修道要记得“持戒”百利无一害，唯有登上圣道才不会堕落。所以持戒之人持到有欢喜心，持到最后必能成就佛道。 所以见性之人并未离开持戒，见性之人说他没有持戒，这是不可能的事，自古以来，很多禅宗的祖师，他们的心戒持得多微细呀！起心动念都不可以，何况偷人家的东西，做那种杀生、偷盗、邪淫、妄语之事呢？会杀生淫妄之人是心先动以后，才采取行动，既然由心就停止下来，行动就无从发起了。见性之人心戒持得好，外表、外相完全不会显现出来。难怪说大乘戒就是属于心戒，小乘戒属于外相之戒。心都不动了，外相就不会动，外相会动就是心动，心不动，心戒持得很好，哪里还会犯十恶之事呢？所以说见性之人，他的觉性很强，戒持得非常微细，所以禅师才这么说：“身口意清净佛出世，身口意不净佛灭度”。大家清楚了吗？ 第三十天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入第三十天了，这段时间以来听众的反应非常热烈，要求如本法师继续讲下去，可见在当今的时代，大家对禅宗“见性成佛”是非常地热络。所说的“热”是非常喜爱。在此工商时代大家都很忙，如果可以听到一句解脱的法语，听到一句见性的法语，听到一句涅槃的法语，就能够让你这辈子终身受用，而长篇大论的经文，要受用是不容易的。因为你没有那种美国时间，看那些长篇大论，我们这些见性成佛的法语，都是四句为一首，让我们听起来容易记、容易明白、容易得手、容易入门。所以这段时间以来听众非常踊跃、非常热络，这是为诸位高兴之处。 我们说“见性成佛”是站在果地来说，有时会站在因地来说，中下阶层听众的领受各有一片天，对中上阶层的人而言，就会悟到全方位、立体性的。譬如，同样是月亮，我们在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差别。那么十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差别，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差别。换一句话说，见性还有高低，但是在果地而言是平等、圆满没有高低。演变成大乘佛法，有初地、二地、三地菩萨，就如小乘有初果、二果、三果阿罗汉一样。所以“见性”大家要努力。因为你见性以后才好修行，见性以后修行才不会走冤枉路，才不会修错了，错用心，诸位明白了吗？ 其实历代禅宗祖师教我们见性成佛，只是唤醒我们，你我大家有一个“性”，“性”不分凡夫众生、不分圣人、不分佛、菩萨人人具足。只是众生迷妄迷了他的佛性，差之毫厘失之千里。如果你自觉了、见性了，那么你和诸佛菩萨的性，没有两样。 凡夫每天生活在“性”的作用里，自己不能自觉因此迷妄，又每天为你做那么多事情，佛性为你劳碌，在你的行住坐卧来来去去，为你服务贡献，但你不能自觉，迷啊！天下第一悲哀、第一伤心，最可惜和遗憾的莫过于每天和佛性在一起，擦身而过不能契会，不能见你的“性”。所以一位开悟圣僧悟性以后感慨地说出几句惊天动地的话： “诸般迷人，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。若起见性观照，一念即至佛地。” 这句话非常了义。很广阔又相当有启发性。“诸般迷人”就是一般迷妄没有见性的人，凡夫之辈，就好像你在饭锅旁边，只要将盖子掀开来，盛饭就有得吃了。但是，明明坐在饭锅旁边，他就没有机缘、没有因缘。说到因缘，这就难说了，没有盛饭吃，却在饭锅旁边饿死了。这是一种暗示、启示，让你回光返照的意思。这是比喻的话。又如同你走到河边竟然在河边渴死了，渴死了会让人笑死。代表你自己有一个佛性，你在这里讲话、吃饭、走路和人家问答衹对，和别人吵架口角，对人家随喜赞叹，佛性为你做这么多事，但是你始终没有见性不能自觉。就如同你在饭锅旁边饿死、在河边渴死，这种人很悲哀！真的吗？真的！你说天底下哪有这么笨的？我们人就是笨。有一个佛性不承认，不去会它不去见它，和在饭锅旁边饿死有什么两样呢？也好比你走得口很渴，来到河边却不喝水而渴死，你看悲不悲哀？ 我已经对你讲那么多次了，演讲“见性成佛”这个法门以来，告诉你，你能讲话那个就是你的佛性。你现在骂人家、咒人家的那个就是你的佛性。你高兴、称心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否认佛性不相信有灵魂的存在，以为人死后土归土、尘归尘，死去后如灯灭，死去后如枯木，和在溪边渴死有什么两样？和在饭锅旁边饿死有什么两样？所以我看开悟圣僧这两个譬喻，让我猛然有一八０度的感慨。在潜意识里面说不出来的点点滴滴，都教我们要“回光返照”，教我们要快快“见性”，教我们人要快快会归我们的“如来藏性”，不要在饭锅旁饿死。 怎么说？因为没见性的人始终用妄想意识做事情，污染你的自性、耍个性、耍无明迷了你的自性，因此流浪生死、沉沦六道，就好比你饿死渴死一样。接下来两句，若起见性观照，一念当下就入如来地入佛地了。要如何见性呢？你眼睛闭起来，不思善、不思恶，你的心不要攀缘过去、未来、现在，万物不思当下无心，无心进入我们的自性本体，要自己去会、要自己去见，如人饮水冷暖自知，到此时所谓“言语道断，心行处灭”这种要如何形容？要自己去会、要自己去见，见到你本来的主人，见到你的心地风光，见到你应该见到的如来藏性。所以佛性在你身边你又没有契会到，每天为你劳碌来来去去、去去来来，你又和他擦身而过，若论悲哀没有比这个还要悲哀了。你有佛性又不承认，每天在一起又不认识，真的有够悲哀。众生迷了佛性，差之毫厘，失之千里，一念之间而已，你都没有见到他。我问你，你没有“佛性”能够看吗？有人说眼睛看，你心不动眼睛有作用吗？我在这边讲话已经有十分钟了，你听到了，谁在听？如果没有佛性只有耳朵，耳朵只是一个器官而已，它如何听？如果能听的话，为何死后，昏过去后完全没有知觉没有反应？所以要有一个佛性的存在，才能有分别、知觉的作用。悟的人讲到这里，当下就悟了。迷的人还有得大辩特辩的了。所以这和多生累劫的善根、慧根有非常密切不可分离的关系，有的人一听马上就契入、悟入了，为何无法契入、悟入呢？善根没有成熟，要生大忏悔心啊！ 所以，我常说你我大家就不用互相嘲笑，在还未见性以前，我们都和外在的人做朋友，未曾和自己的心做朋友，外在的朋友有生灭、有好坏，有互相怀疑、利害关系，为了一件是非、善恶、一个价值，最后一个最好的朋友变成仇人互相攻击，最少在脸上留下二三公分的伤痕。所以，外在的好朋友好是好，生生灭灭无常变化，瞬息万变啊！到最后感叹有朋友不如没朋友，外在的朋友我们不否认他的价值性和意义。但是，就算你拥有百千万亿的朋友，你没有见性的话，那些和你的生死一丁点关系都没有。多生累劫以来你有多少朋友？如今何在？变成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生灭，瞬息万变非永远。你如果和自己的心做朋友就不一样了，你的心不会远离你，不会背叛你，对你最忠心，但是你从来就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照，当下就会到了，契合了，擦身时握个手，见到了，这才是一劳永逸，这才是我们修道人的诉求！“明心见性”。所以和自己的心做朋友，叫做一劳永逸，这才是转凡入圣的关键所在。 禅宗处处教我们明心见性，就是和我们的心做朋友，如此达到不生不灭、成圣成佛的时候，我们哪还有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心做朋友，所以永远有生死轮回。诸佛菩萨也好，凡夫众生也罢，人人都有一个心，诸佛菩萨悟心性来成佛，凡夫之所以为凡夫，就是迷妄他的心性，因此不能自觉而作凡夫众生。你我人人有佛性，为何你没有勇气来承认这个事实呢？因此，你再怎么样都要做凡夫众生。一位开悟圣僧讲话了： “佛与众生，唯止一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。” 他说，佛与众生都有一个心“唯止一心”，佛有心，众生就没有吗？佛有性，众生就没有吗？性无差别，只是功用、动机、作为、价值观的差别而已。作用有差别，所以性在众生用，变成众生性，性在佛用变成佛性，性在畜牲用变成畜牲性，性无差别，看你如何用，起因不相同就感召不相同的果报啊！叫做公平、公平。既然公平，那我们就不要众生用，不要畜牲用，也不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波罗蜜用、要三十七道品用、要空有不二用、要不二法门用、要实相中道用、要见性来用，最后你老人家成佛了。你之所以成佛，是因为你因地悟性，因地正确，因此最后你成就佛道了。 所以众生和佛，唯止一心，更无差别。我们这颗心多生累劫以来，都是无形无相，如果有形有相就好说了，我们的“性”是黑、红、青、白这好说。我们的“性”是长方形、椭圆形、四方形的也好说。但是你的性无形无相，所以有许多人善根不能成熟，多少人无法信入，多少人永远奉祀铁齿铜牙，永远是“你信什么？”“我信孙中山，我信自己，我信三餐有饭吃，我什么都不信，我信三民主义。”对你讲这些令人听起来哭笑不得的话，这种人就是因为心无形无相，他无法信入，抓不到重点，正因为不易信入，又不肯相信，所以永远都没办法向“明心见性”这个目标来迈进，难怪老是做凡夫众生。他告诉你，你的心无始劫以来，无形无相，不曾生，不曾灭，凡夫在不生不灭当中，让他看，让他用，却变成有生灭。诸佛菩萨在生生灭灭当中，知道生灭就是无生灭，所以见到他的佛性。嗯，当下便是，并未离开这一念啊！叫做“当下便是，动念即乖。”既然佛性是不生不灭，无来无去，不垢不净。如来藏性是不动的，见到法身的时候，在体一念不生，动念即乖，乖就是违背他的本体了，这是要转凡入圣的关键所在。先无念、无住，见到本体再说。等见到本体以后，你动任何念头都是清净的妙用，所以这些话是教你如何转凡入圣，见到你的“体”，叫做“动念即乖”。 “犹如虚空”虚空不能说它是黑、红、青、白，不能说它是有颜色的，不能说它是有形有相的，但是虚空毕竟是虚空无有边际，佛性也如同虚空，这样的比喻，你就容易悟入了。你说没有佛性，谁在讲话？谁在吃饭？谁在生气？你称许他，赞叹他，他会欢天喜地呀！幸好没有长尾巴，如果有，只怕会把尾巴摇断，为什么？因为佛性有存在，如果不存在，如本今天演讲见性成佛已经快二十五分钟了，这二十五分钟谁在演讲呢？演讲的人是谁？嗯，有智慧的人听到这句话当下就悟入了。再念一遍： “佛与众生，唯止一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，当下便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际。” 这是教我们，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有机会见性，大家都有机会成佛作祖，你没被矮化，你没被看轻，只怕你自己看轻自己，只怕你自己没有勇气、没有善根、没有智慧来承认你的心就是佛。若承认你的心就是佛，这种人也是多生累劫修来的，善根非常深厚。所以【金刚经】有一句话： “若有人听闻一句佛法，起清净的信心，此人不只于一佛二佛三佛而种善根，已于百千万亿佛所种诸善根了。” 所以这一生接触佛法，听闻佛法，听到见性成佛的法门那么殊胜，当下建立起信心，此人不只一佛二佛前种善根，已在无量诸佛的面前种诸善根。所以听到了义的正法，立刻建立起信心，深信不动摇！所以我们台湾有很多已经见性，善根成熟的人，这种人是多生累劫有修，过去在诸佛面前种很多善根，听闻之后当下法喜充满信受奉行。我们千万不要像祖师所讲的，诸般迷人犹如在饭锅旁边饿死，在河边渴死，这种人就是多生累劫没有修行，如果能当下起见性观照者，一念就到佛地，向你恭喜了。 有一位居士来找我，因为我很喜欢见性这个法门，而他是无神论者，是唯物论者。什么是“唯物论”？是说我们人之所以会动，是物质功能的反射，物质先于精神界的存在，没有物质就没有灵性功能，所以物质若死，这神识知觉也同时消失。他不相信有佛性的存在，不相信有来世、有轮回，以为人死如灯灭，叫做无神论或唯物论。说了半天他听不进去，我也不想跟他辩，我说，我教你几句就好，你记住回去实践看看，将你的观念暂时抛开，将你先入为主的观念付诸流水，流到台湾海峡去。你先听我说，回去做做看，一个礼拜以后你再来找我，我相信，你的感受多多少少会改变。我教他回去以后坐在床头，你就这么想：“什么人在这里静坐？静坐的人是谁？如果别人讲话我听到，谁能听？听的人是谁？我看见前面的美女，天姿绝色婀娜多姿，谁能看？看的人是谁？如果说是眼睛在看，眼睛只是一个器官，人死后为何有眼睛 不能看？如果没有一个佛性的存在，眼睛只是一个工具器官而已，如同人死不能见。因为有佛性才有知觉、有分别，你吃东西有甜咸酸涩苦，谁能吃？谁能分别？分别的人是谁？我称赞你，你心情愉快，若嫌恶你，你就恨我，你我产生对立，谁在对立？对立的是谁？你参这几句话就好，不用跟你讲太多。”说完回去后，他真的在睡前坐在床边，开始参这个问题。嗯：：看，谁在看？如果没有性的分别，性的知觉，哪有办法看？听，谁在听？听的人是谁？如果是耳朵，耳朵只是一个器官而已啊！为何死了以后，你骂他、咒他、斥责他，他都没有听到。如果有听到的话，你到坟场去向那些千千万万夜总会的那些人，骂他、咒他、斥责他，为何他们都不会爬起来讲话？为何如此？喔！他悟入了：原来我有一个佛性，我背离我的佛性已经四十几年了，背离我的佛性也已经将近五十年了，如今的我呢？他当下生起惭愧心，让他悟入了，承认他有一个佛性，承认他有一个灵魂。不到一个礼拜，第二天一大早就来找我，说：“师父您说的有道理，让我拜三拜。”我在他要拜下去的那一刹那，问他谁在拜？拜的人是谁？又让他悟得更深，反而起来再拜了三倍之多，拜九拜，这九拜谁在拜？如果没有佛性，谁能拜？谁能主使？那个总司令是谁？如果没有发布命令起一个动念要拜下去，他自己能拜吗？每一句都要逼他见性。最后供养二十五万元，虽然我们没有意愿拿二十五万，互相推拖很久，推到后来他快翻脸了，我才收下来，用在讲经说法上。 有许多企业家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，只因你没有权巧方便之法，让他悟入自性，所以他始终徘徊在三宝门外，在佛法外面，永远做一个门外汉。因此演讲的人要能演能讲，能使他以见性为宗旨，我们的出发点在此，所以多一个人见性就少一个凡夫。 【涅槃经】云：“见佛性不名凡夫，不见佛性是名凡夫。” 所以凡夫和圣人的差别就问他到底有没有见性，我们修道当中，不论如何要先见性再说，如果修道已经达到果地了，“道”实在就不用再修了，“道”如果还在修不名为“道”。要如何修呢？来，我们看开悟圣僧怎么说： “道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。” “道”是大道，在这里是指“见性”而言。你若达到果地，修到圆满的时候，“道”哪里还需要修呢？“性”哪里还需要修呢？那是在因地刚起步初发心时才要修。若达到究竟圆满清净的时候，哪里还需要修呢？譬如虚空，你用沙土向它撒过去，沙土满天飞，虽然沙土满天飞，最后尘埃总有落地的时候，沾得到处是，但是等尘埃落地以后，虚空又恢复它本来的清净光明。用油漆去涂也涂不住，用璎珞去挂也挂不住，用七宝琉璃去装饰也装饰不了，它永远都那么清净解脱。所以站在果地来说，自性也是清净如同虚空一样。那么，修要如何修？不要污染你的自性就对了。什么是污染？有贪心就有污染、有怨妒心就有污染，有嫉妒心就有污染，使性子、耍个性、任性、我行我素就是污染。说你两句话你就恨我一辈子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才华，你心里就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，当下就是修道，道就是这么一回事。 如果你仍然有生死的造作，造了三毒十恶的话，当然你就趣向于六道轮回，这些都是污染的意思。所以修道只是达到最后“心如虚空”，这种意境你静静的去思考，说不定就悟进去了。“道”本来就无来无去，无生无灭，所谓“法尔如是”。实相本来就是如此，也说不得，但是没讲你又不了解，假藉说的语言，衬托真理的存在，衬托你佛性的存在，所以因地还要再修，果地就不用修了。 五祖弘忍大师要将衣钵传给第六代时，打算在道场，选一个见性的人作为衣钵的传人。叫他的许多门人，大家各做一首偈颂来给五祖弘忍大师看，看哪一位见性较为圆满，要将衣钵传给他，成为第六代祖师。他说第六代以后就不可再传下去了，衣钵是一个争端，为抢衣钵大家互相砍杀闹人命，因此传到第六代就好，所以衣钵只传到第六代就不再传下去。五祖告诉他的门人：“你们每个人将多年来上山参学的过程、悟的境界，写一首偈颂来给我看，如果见性圆满的人，我就将衣钵传给他。”大家回去后都想：“神秀大师是我们的上座，教我们佛法，在行住坐卧上教我们规矩，也教我们内典佛法的东西，所以我们大家想一想，实在没有能力写这偈颂。”大家共同推举神秀大师，但神秀大师有没有悟入心地他冷暖自知。一来他客气，二来他自知悟得不够深入，所以迟迟不敢写，到后来在众人的鼓励下，才写出四句偈颂，将它书写在走廊上。他写： “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 依这个方法去修正确吗？百分之百正确，可是他还在修，还在大修特修，还在“有”的当中，尚未达到空的境界，还在生死此岸大修特修的阶段。他说“身是菩提树”他是假设身体就像菩提树一样，觉悟之树。“心如明镜台”用镜台来比喻，镜子有尘埃要把它擦干净才能照天照地，有普照的作用，要时常擦干净，明镜才能显露出它本来照人的功能，你不去擦拭，久了以后脏了会有尘埃，没有普照的作用，不要让它惹尘埃哦！对不对？百分之百对，但他还在因地，尚未达到彼岸解脱的境界。还有人说，如果没有神秀大师这四句偈颂，也无法衬托出六祖惠能大师那四句庄严解脱殊胜的法语。 他这偈颂写上去以后，五祖弘忍大师一看，脸就沉下去了，唉！此人尚未达到果地，没有见性，叫他回去再继续写写看，因为弘忍大师也很疼惜神秀，可惜神秀还没达到这个境界啊！未达果地，所以无论怎么写都写不出来。而六祖惠能大师，虽然他自称没有读书，但是他已经见性了就不一样。一天，听到有人在念“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”听入耳后惠能知道此人并未见性，而他已悟入自性，了解心能生万法，万法不离心，他知道这首偈颂没有见性还在因地，虽然不识字，但是悟明心地的人，诸佛的妙理非关文字，诸佛的妙理不在文字，文字只是一种方便而已，你见性后一切妙理都在心里了。他说他也有偈颂要写，旁边的人就说：“惠能啊！你有这个能力吗？你说你不识字，怎么有办法写偈颂呢？”带有半讽刺的意味。他说：“上上人有下下智，下下人有上上智。”你不要小看初发心的人喔，一个人的境界是多生累劫修来的，不能以这一世定乾坤，你单看这一世不准，说不定此人虽然不认识字，但多生累劫读过很多书，只是没有好因缘，又出生在不好的环境中，因此没有机会受教育而已，但是没受教育并不代表就是没有学识。他是有心地功夫的人，说他也要写偈颂，对方听他这么说。“哦！有来历哦，说这些话都是惊天动地的话，说出三世的道理来。”惠能说：你帮我写，我念你写，此时惠能念，他就写。但是在写之前，他附带一个条件：“以后你若大彻大悟证得果位可要先度我哦！”人家请他写还附有条件呢！后来惠能大师就念了： “菩提本无树，明镜亦非台， 本来无一物，何处惹尘埃。” 好庄严的四句偈，写在走廊的墙壁上以后，这四句偈惊天动地，三千大千世界都震动起来，这些话传到了五祖耳边，五祖一看大惊，问这是谁写的？查出来后才知道是惠能所写，他说“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这完全是达到开悟证果、涅槃彼岸的人，是过来人的话，是果地的话，和神秀的偈颂有天地之别，一个凡一个圣，一个是生死此岸，一个是证果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大师本身已觉悟自性，知道佛性本来就万法不立、一尘不染。如来藏性、一真法界、大圆镜智。“本来无一物”既然这面镜子清清净净没有污染了，何必要每天去擦呢？擦的当下是净上安净、头上安头，既然没什么好擦的，就代表已经达到究竟果地的时候了。他说时时勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有烦恼，有生死、有痛苦、有无明所以要修呀，既然没烦恼没痛苦，没这些尘埃了无一物，什么地方惹尘埃呢？没有惹尘埃就是果地的话、涅槃的话。 五祖弘忍大师要怎么做他心里清楚。半夜拿着他的木杖走到惠能的房间，在门上敲三下，意思是今晚三更来找我。惠能不是普通人物，他是过来人，他听这三下就知道今晚三更，五祖弘忍大师要会见我惠能，心知肚明不敢说出来。所以当晚就偷偷的跑到五祖弘忍大师的房间，六祖说：“我惠能自性常生智慧，自性能生万法。”这悟境很深的。五祖弘忍大师说：“正因为如此，这衣钵是一个象征，一种信物而已，诸佛的妙理不是在信物里，只是取信于天下间。诸佛妙理在我们的自性里，你今天悟明心地，我就将此衣钵传给你，你就是第六祖知道吗？”衣钵传给他以后，同时为他说了心地法门讲【金刚经】的道理，让他彻底圆满自性，在此情形下衣钵传给他。所以两个偈颂，有很大的差别，一个因地、一个果地，一个还要修、一个不用修，已经到达果地“道”不用修了。如果仍要修那就还在因地，我常说上到十楼，想要到十楼，那么一楼、二楼、三楼一直到九楼，你还要爬啊！既然还在爬，就不能说不用，要再爬就是因地。 六祖正式领到衣钵以后，五祖告诉他：“你不用急，现在大家知道我衣钵传给你，衣钵是一个争端，这段时间你暂时避开，过几年后，因缘成熟你才东山再起弘法布教。这段时间避开衣钵相争，大家要抢你的衣钵弄得连命都会不保，虽然大家已出家修行，但还没达到开悟证果，凡夫之心难免还会争抢衣钵。”所以他暂时就避开这个环境，混入打猎的行列里十几年，等到他出来弘法布教时已是中年人了，宣扬他见性成佛的法门。所以在修道过程中，我们无论如何都要先见性，见性以后一切都好说。最后再将神秀大师的偈颂和六祖惠能大师的偈颂两个相较之下，一个因地、一个果地，一个是生死的此岸，一个是涅槃的彼岸，对照之下功夫输赢就出来了。 神秀大师：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。” 六祖惠能大师：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 由此可知，境界确实有高低，到最后真正达到本来无一物，何处惹尘埃的时候，告诉你啰，“道”不用修！ 第三十一天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 有许多人在修道过程中，常说修道，到底什么叫做“道”？有没有这个问题呢？过去有一位宰相，研究经典也听经闻法，但是始终对这个“道”字不明白。在那个时代，得知一位开悟证果的圣僧，他就抱着很虔诚、很欢喜、求道的心，移动他的脚步来到圣僧面前，顶礼三拜以后发问了，他说：请问圣僧，什么叫做“道”？开悟圣僧立刻回答他，如何回答呢？他说： “若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？ 无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。” 这就是所讲的“道”。所以说了半天“道”，研究了一辈子，他的心里还有迷惑，问圣僧什么叫做道？圣僧三言两语就回答完毕了。有人终其一生讲道，还让人模棱两可似是而非，无法一针见血让人悟这个“道”。 他告诉宰相：“如果你要直接契会道，平常心就是道。”好一句庄严的“平常心”。诸位，时下有很多政客，都会讲“平常心”，这三个字“平常心”相当有学问，很有学识的，值得去研究，这个平常心不是妄想心，不是取舍之心，不是一般泛泛之辈的平常心，不是凡夫心的平常心，诸位，平常心就是道。开悟圣僧接下来回答，平常心是什么意思？他说无造作、无是非、无取舍、无凡圣、无断常叫做道。诸位这样你悟到了吗？所以平常心不是你所认为的人人都有的是非，人人都有的善恶，人人平常容易闹情绪的心，以这种心来看待，这样叫做凡夫心没解脱，不是叫做平常心。这“平常心”啊！第一无造作。什么叫做无造作？正是平常心是也。你没有造下以后轮回生死之因，就是无造作，叫做平常心。 人家说抗拒诱惑难，世间的欲望，世间所有的名利，世间所有的五欲六尘之境，你能不能抗拒？控制得了吗？你定力够吗？要做得到才叫做“平常心”，做不到不叫做平常心。做不到你的心永远在造作因果、造作业力，造作构成因果轮回生死之因，这哪里能叫做“平常心”呢？“常”就是常住、不变的意思，但是你常闹情绪，常造下恶的因果，哪里能叫做常住，叫做“常”呢？不能叫做平常心。“平”就是已将心摆平，没有贪瞋痴、没有生死轮回、没有见思惑、尘沙惑、没有无明惑了，才算是摆平。你摆平了吗？既然还没摆平，哪能称“平常心”呢？心没有摆平，没有常住哪里称为“平常心”呢？所以平常心，第一叫做“无造作”没有造下业力因果带来生死之因，如此叫做心摆平，常住之心。 “无是非”你心里若有一堆是非，人家批评你的时候，你的心热烘烘的随境界而转，无法超越是非，哪能叫做平常心呢？既然你心中的是非堆起来比须弥山还高，哪来的摆平？哪能叫做常住呢？所以平常心不简单喔！要超越是非，要无是非，要无造作，不造下生死轮回因果之因。 再来，“无取舍”就是你的心没被境界转走，这样叫做平常心。不然人家赞美你两句，哦，内心非常甜蜜，心动了。人家毁谤你几句，耿耿于怀，忘不了人家骂你的话，被境界转走了。哪能称平常心呢？你的心有取有舍、不高兴、无法称心如意、未达成你的心愿，你起懊恼想要把它排解掉，有舍的心。别人称赞你，赞叹全都累积起来，放在你心里，有取啊！有取有舍哪能叫做平常心呢？这样简单吗？不简单。 “无断常”我们往往以为人死后连佛性都没有了，有断。或者人死后永远是做人，这样又不对了，如此是常。我们的佛性是随业力因果起起伏伏，是由因果、业力来决定。不是说人死后永远做人，人死永远做人叫做“常”。可是佛法不是这样告诉你的，是非断、非常，如果你能认同此点，这样叫做平常心。如果心怀二见也就是“断见和常见”，这种人并没有悟道，没见性哪能称为“平常心”呢？ 再来，“非凡圣”，究竟清净的本性，当下非凡非圣，你开悟证果以后，你也不会住在圣人之境，你知道圣人之境界也是假名安立而已，非圣。非凡，既然证得究竟清净的本性，哪里还称它叫做凡呢？已转凡入圣了，哪里还有一个“凡”之名称呢？这样并不是本性的意境，非凡非圣，凡夫和圣人都是假名安立。究竟清净的本性既然一尘不染，万法不立，哪还有凡圣之名？哪里能称为平常心呢？ 所以好一句庄严的平常心，如本就将它解释了十几分钟。你看，平常心是否一般政客或是凡夫所说的：“平常心就是道。”平常心是真正解脱的话哦！能做得到才叫做平常心。若做不到还在是非当中打转，造作一切生死轮回业因，还有取、有舍、有断、有常、有圣、有凡，这不能称为平常心。开悟圣僧也说，如果真能做到如此，才是所谓“平常心就是道”。现在再将圣僧回答宰相的语录，再念一次： “若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？ 无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。” 有人说如本法师你讲得非常清楚了，是否可以透过其他的角度将平常心再解释一下，让我们知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在“见性成佛”的法门来讲，“道”简单讲就是见到了他清净的本性，也就是见到他的如来藏性，见到一真法界，见到他的妙觉，见到他的菩提自性的时候。但是菩提自性是如何一个模样呢？境界如何呢？开悟圣僧云： “佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。” 这就是所说的平常心的境界，其实站在开悟证果的圣者而言，平常心当下就是明心见性，见到他清净光明的本体，也就是见到了他的佛性。你成佛以后，佛又是如何呢？他告诉你，佛佛佛佛没什么模样，如果佛性还有模样、有色有形相的话，可见你只看到他的“相”，并没有看到他清净的“性”。所以我们说“破相显性”就是这个道理，我们只看到他外表的相。 所以【金刚经】说三十二相不是代表佛性，不可在三十二相见如来，如果三十二相是如来的话，那么转轮圣王也具足三十二相，既然三十二相不是如来，那么佛性是如何呢？实在是没有模样，不可用颜色来见，也不可用声尘来会，他实在没有模样。那么没有模样要如何会？如何见？这要透过你多生累劫修行强而有力的慧根和善根来会他了。他告诉你，佛佛佛佛什么叫做佛呢？实在没有模样，不可画一个东西代表佛，用什么形象来代表呢？“说似一物即不中”佛是没有模样的。“一颗圆光含万象”既然佛性没模样看不见、摸不着、抓不到，并非代表无啊！自性能生万法，万法不离一心，你会到了吗？“一颗圆光含万象”，我的自性能讲经说法，我的自性能生慈悲喜舍，能布施、持戒、忍辱、精进、禅定，能产生无量的智慧，一颗圆光含万象！万象就是所谓宇宙万法不离自性。你要去会他。他又告诉你“无体之体是真体”，说佛性为无，叫做断，说它常住不变是常，如果是常而不变的话，为何能普度众生？在现象界起无量妙用呢？说常，说断，全都不对。但是已悟之人就会知道什么叫做佛性，未悟的人说常不对，说无常也不对。相对的，若悟的人说常、无常统统对。 佛性不可说常或无常，方便说为常住。但是如果说是常住不变的话，那如何来讲经说法呢？你若执着为无常的话，为何多生累劫到现在都不变呢？所以你必须彻底悟入常或无常，悟“不偏无常不偏常”在中道当中去体见你的自性。所以“无体之体是真体”说他无，但善根强而有力的人他意会得到，你不可说他无。你也不能说他有，有的话，为何尽我这一辈子都抓不到，看不见，摸不着呢？虽然看不见，摸不着，但是谁在讲话？讲话的人是谁？你现在在听，没有一个光明的本体谁能听呢？所以有善根的人，他渐渐就悟入了，叫做“无体之体是真体”。 “无相之相是实相”，“实相”是我们光明的本性，他无相，但是无相为何能生一切万法，起无量的妙用？所以说“无相之相是实相”试着由此去悟。“非色非空非不空”，“非色”你的佛性不能说他是红的，青的，白的，灰的，粉红色，蓝色，它不能用颜色来代表。你不能说他空、断灭，若是断灭，为何多生累劫轮回到现在，他还常住不变呢？你不能认为他空就认定为没有。“非不空”说有说无、说有说空都是两头话，如何在“有”当中，见到“非有”，在“非有”当中见到“有”，这才是我们的本性，才是修道要努力之处。再者“不动不静不来往”，你说他动，其实他不动，你说他静，他也不静啊！在动静当中会见本性，才是真正的功夫。如果认为佛性偏于动，你见到这端而已，如果光看到他静，就只是静的一面而已。但是你没有看到动静两边，又不对了，这是功夫所在啊！这就是要我们不可处处执着，看到动就执动，看到静就执静，动静当中自在来往，你会到了吗？“无异无同无有无”说他与佛有差异吗？不对。说他相同吗？不过他明明还是凡夫，凡夫你不能说他与佛相同；若说有差别，但是佛也是由凡夫来成的，不能说他异，这样难不难？说难实在难，不过对悟的人并不难。所以修道要远离有无这两端，才能会你的本性。 “难取难舍难指望”，你要取你的本性，取不得。要舍掉，也舍不了。“难指望”，“佛性”难以说他是什么东西，设定他是什么东西。修道就是在难以言说当中去会你的平常心，也就是如来藏性，叫做“难取难舍难指望”，虽说佛性难取难舍难指望是真的，但仍有许多人开悟证果明心见性啊！所以不可不用心，下一些功夫来契会你的本性。他又说“内外圆明到处通”，有一天，你彻底明心见性了，你的施为动作无时无刻不是佛性之用，你到处都见得到，任何一小时、一分钟、一秒钟都是自性之妙用“内外圆明到处通”。因为你尚未断除心里的妄想意识，达到究竟空寂时，都是以妄想意识为人处事，举止动作都是凡夫的境界。达到内外圆明的时候，你举手投足，乃至说话吃饭，都是清净自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若达到这样，何尝不是解脱？何尝不叫做涅槃？何尝不是佛心？这个平常心由这位开悟圣僧所言一句一句很好念，你能体会这些语录，那么你和开悟圣僧的心境没什么两样，你和开悟证果的十方诸佛心境完全是同一鼻孔出气。 开悟圣僧云：“佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相，非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。” 这就是我们的本体，也就是平常心真正甚深的意境。到了此时，佛何尝不是你，你又何尝不是佛呢？ 若想真正用功修道，就要在日常生活中下功夫，对于你的任何一个起心动念，当下这一刻一秒都灵灵觉觉、清清醒醒、明明白白这才是最重要的。所以我们不可有生活在过去的心态，甚至生活在未来的幻想里面，这是生死的根本—妄想心。你活在当下的这一秒这一刹那灵灵觉觉，这才是可贵的。所以凡夫众生都生活在是非里面，永远生活在让人称赞、赞美的日子中，这都不是任何一位修道人应该扮演的角色。所以除了要断尽凡圣的情执以外，还不可让任何境界之风将你扭转、左右了，要活在自己的人格里，什么人格？要活在光明的本性里，清净解脱里，涅槃的自性里，不生不灭的自性里，才是认同你的尊严，否则我们无尊严可称，全都没有人格了。应如何达到有人格呢？ “妄想无性，念念相续，利根众生一念回光返照，当下即见本体，既见本体，圣凡情尽，灵光独耀，八风不动，诤论都息，一切功德，法尔具足。” 好一句“法尔具足”，我们活着就有尊严了，如果这么有尊严，与诸佛出世有什么差别呢？所以一句话告诉你，你要活得有尊严，第一、要了解妄想无自性。如果妄想有自性的话，多生累劫以来你的妄想如今又何在呢？妄想是刹那生灭，没有任何一个念头、思想能够永远存在你脑海中，思想知识的念头都是生生灭灭，念念不住啊！真正会修道的人，上根利器的人，他能一念回光返照当下见到他的本体了。既然见到清净的本体，说他是凡夫，说他是圣人，全都是多余的话了。他光明的本体当下灵光独耀，任何五欲六尘之境都粉碎于清净的自性中了，灵光独耀啊！“八风吹不动”，一切的诤论全部停下来，你自性功德百分之百具足了，如此才体悟到“灵光独耀，八风吹不动”的境界，到那个时候，还有什么人能左右你呢？那时才真正有能力来自主了，是人天的导师。说到八风吹不动，让我联想到一个问题，我们清净的本性，他说是“灵光独耀”是什么意思呢？就是你的本性遇到五欲六尘之境没有被其所转，不但不被境所转，又能转一切境，这才是真功夫。所以我们常说一句话，上根和下根之人有什么差别？下根之人是说，你每天生活在不生不灭的自性里面，经过运筹之后变成有生灭，不能见到无生灭，总是看到生灭之法，这是下根之人。而上根之人虽然生活在生生灭灭的假相中，但是他了解这些生生灭灭的假相不离清净自性的妙用，他悟到这些妙用是来自于本体。所以他见到生灭当下就是不生不灭，一念回光返照当下见到本体，当他见到本体的时候，圣凡的情执已尽，在此情形下当然灵光独耀，八风吹不动啊！一切的诤论都停下来时，六度波罗蜜、三藏十二部教典，所有的境界，都在他的自性里，百分之百具足了。到此时，还有什么话可说的呢？到此时远离一切诤论，风平浪静了，清净光明的自性已经展露在你面前，全都不可说了，此时如本要为你燃放鞭炮向你恭喜了。 说到这里有一个专有名词，叫做“灵光独耀，八风吹不动。”什么叫做“八风”呢？就是说在修道过程中也好，世人在世间为人处事也罢，有八种考验。若八种考验都无法动摇你，八种境界之风吹不动你，而你又能转境，叫做“八风不动”。是哪八风呢？苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉名之为“八风”。有人说“八风吹不动”风难道有八种吗？东北风、西南风、南风？这样说就误会了，此八风是指境界之风。第一是苦。有人一辈子吃尽一切苦，他没有志气，没有愿力，被这境界考得东倒西歪，抵挡不住贫穷，穷得没有志气，受苦就动摇他的心志，这样就被考倒了。虽然不是在强风中吃苦倒下，被外境考倒了，就像被风吹倒一样，此八风的第一风，受苦但不会被转走叫做“受苦不动”，嗯，他自在解脱。再来，苦的相反就是快乐，你受快乐时没有被考倒，叫做八风的第二风，你成功了，有人称赞他一下，哇！他的尾巴一直摇，你称赞他两句，高兴一辈子，受乐时已经动摇了，不能堪称为不动。一个人娇生惯养，享受一辈子，他不能自主控制不住，在顺境中被考倒了。他受别人称许、赞叹叫做“称”，他能转境叫做“不动”。人家讥笑他，毁谤他，他倒了的话叫做被八风考倒，碰到利害关系不会被转，不动。嗯，你成功了。“衰”就是失败，衰微，但是他有志气，脚跟站得稳又能转此境界，内心如如不动，这样他就成功了。 再来，他受到毁谤遇到不如意的境界，叫做“毁”，仍能如如不动，他不会被转那么“毁”成功了。在社会上有头有脸，仍然能转境不会贪恋其中，不动，那么“誉”就成功了。总之，这八风完全是境界之风，你转得过来，即为八风不动。就是所说的“苦、乐、称、讥、利、衰、毁、誉”你能转这些境界当下向你恭喜了。所以说八风吹不动的人是有修行之人，如果没有修行的人，别说是称赞你、赞美你，你生活在顺境当中一直沉迷下去，无法自主，在顺境中也是被境界转走了。所以逆境和顺境作一个比较，在逆境中你会注意，这样比较好修，较好忍。顺境当中有时不知不觉就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍顺境和忍逆境，逆境比较好忍，顺境不好忍，因为在逆境中，你会提醒自己要注意，所以比较好忍。人家骂你、咒你，有修持的人会注意，如此比较忍得住。顺境不一样，顺境都是在不知不觉当中，人家称赞你，赞美你，随喜乃至生活非常富裕，哇！你的佛性被污染了，不知不觉中堕落下去你也不知道。人家说温室里的花朵，往往不堪外面的风吹袭，一吹就枯萎凋零。室外的野玫瑰，风吹日晒它仍然挺立，它已经习惯于风吹日晒，有韧性，较坚强有毅力较能免疫。为什么它较有毅力，较能免疫呢？因为平常的考验，已培养出强而有力的韧性，经得起外面的风吹；而温室里的花朵，娇生惯养，境界一考验就要死不活，闹情绪了，所以太过于顺境反而不好修不好忍，道理在此。 所以在修道过程中，多少让境界考一考，也不是坏事，反而能够培养你的一股愿力。你看外面的藤蔓或树木，风一吹就东倒西歪，但是它不倒就是不倒，像不倒翁一样，大自然已培养出它的韧性，比较韧不会脆脆的，风一吹就断，它较有韧性。没有经过考验的人，突然社会上八风稍微吹过来，他就哇哇叫，怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部属，没有不被怪罪的地方，都不承认自己的过失，也不检讨自己，一切箭头都指向外，这就是所谓的“烦恼即菩提”，能在烦恼大海里生存的人，才真正有功夫。在风平浪静，娇生惯养的环境里，这种人虽然很养尊处优，住得富丽堂皇，但这种人很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，才能培养出他的韧性和愿力，不然的话，十有九人都会惨兮兮，东倒西歪。什么叫“八风吹不动”呢？稍为遇到一些挫折，被讲个两句，就要死不活了。所以经历过大风大浪的人容易成就菩提，容易成就他的愿力，成就他的韧性，成就他的免疫力，道理在此。 佛陀在经典上说“不入烦恼大海，不能成就一切智智。”换句话说，一切智智就是佛的境界、佛的智慧，佛的智慧都是在五浊恶世、娑婆世界、烦烦恼恼当中，在八风中仍屹立不摇，成长茁壮，证成菩提的。所以要修到八风吹不动，真的需要一些功夫啊！在此处说一个公案，作为结论。宋朝时，佛印禅师有一个很好的朋友，不是别人正是当代名声很大的苏东坡先生，苏东坡先生的文学素养可说是一级棒，他学佛学得非常深入，也是虔诚的佛教徒，而苏东坡也有一位很好的朋友—佛印禅师。佛印禅师和苏东坡的关系，一僧一俗来往非常密切，亦友亦师。 有一天苏东坡先生心血来潮想到：“我研究经典，也听师父讲经说法。”有一天坐禅坐到一个阶段后，心想：“我修到这个阶段，境界应该很不错了。”他很希望自己的心境让佛印禅师了解，看他悟的境界有没有深入，有，有深入，但是不说出来，又怕佛印禅师不知道，所以在书房里写了几句话，要让佛印禅师印证我苏东坡所悟的境界。他写好以后就让书僮送到佛印禅师手中。佛印禅师将它打开来看，喔，真的有体悟，不错！看苏东坡怎么写： “稽首天中天，毫光照大千， 八风吹不动，端坐紫金莲。” 好一句“端坐紫金莲”。“稽首”是顶礼、礼拜之意，“天中天”就是佛的境界，我向佛陀顶礼，尊重佛陀。他写这首诗以前，苏东坡先生还是很尊敬佛陀，幸好没有贡高我慢。“毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”这也是描写佛的意境，同时也暗示我的心境也接近这样了“毫光照大千”。所说的苦乐称讥利衰毁誉这八风，已经无法吹动我苏东坡了，我能转此八风，不被八风左右了，我有这样的境界，如同坐在金色的莲花上一样，自己如此告白，让佛印禅师知道。佛印禅师不打草惊蛇，在字条上写了两个字，让书僮又拿回去给苏东坡先生。书僮坐船回来，将字条拿给苏东坡先生，苏东坡打开锦囊一看，在未打开之前，心想，我写了这么漂亮的诗句，佛印禅师一定很赏识我，一定会称赞我，赞美我。正在高兴之余打开来一看，两个字：“放屁”，说他放屁就对了。苏东坡先生气得怒发冲冠，气得暴跳如雷，我写“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”是何等庄严解脱的话，竟然给我写了两个字“放屁”。气得立刻坐船来找佛印禅师理论一番。当苏东坡来到佛印禅师的方丈室时，又看到五个字：“一屁打过江”。苏东坡先生很惭愧，一句话都说不出来。你说你有多解脱，八风吹不动，我写两个字“放屁”，你就受不了了，一屁打过江啊！划船要过来找我理论，他看到“一屁打过江”羞愧得无地自容，向佛印顶礼三拜。苏东坡先生说，这一次又输了，输得很惨，说什么“八风吹不动，端坐紫金莲。”诸位清楚了吗？所以苏东坡先生是一位很可爱的人，他会耍脾气，但也是容易屈服的人，所谓能屈能伸啊！他的境界也很不简单。多少有些来历，文学的素养很高，修道的道行也不错，能够写出这些诗来，若没有相当悟境的人，一般泛泛之辈焉能写出这么解脱的话呢？所以理论归理论，事实归事实，虽然他的境界还不够，做不到归做不到，但是他的理论正确。所以我们台湾所有人民百姓千万不要再高喊“八风吹不动”喔！可不要到时我写“放屁”两字把你一屁打过江。 第三十二天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入第三十二天，演讲“见性成佛”的法门，只有一句话而已，我们修道要先见性，见性以后才起修。为什么“见性”那么重要呢？因为修道人如果没有见性，都以妄想意识来为人处事，用妄想心修行，妄想心是染污之心，既然是染污之心当然无法出离生死，所以要先见性的道理在此。“性”在我们的生活当中我们却无法见到，所以要仰赖善知识、明师的开示，甚至自己看三藏十二部教典作为借镜，然后回光返照，照见本性。 所以“佛性”在我们的生活当中，每天为我们劳劳碌碌，甚至与我们擦身而过，我们却没有见到，就连每天用他也不知不觉。有一位开悟圣僧，开悟证果以后说了两句话，他说： “歌哭两忘心自净，单单一句古弥陀。” 念一句“阿弥陀佛”站在禅宗来说，这句“阿弥陀佛”也能念到见性。这句“阿弥陀佛”不是净土宗行者申请的专利品，甚至你没学佛念“阿弥陀佛”也无妨，重要的是念这句“阿弥陀佛”的当下，你有没有办法回光返照？是谁在念？如果没有佛性的话，你的身体也如同一具尸体而已啊！所以，你念一句“阿弥陀佛”时参：“谁在念佛？”、“念佛是谁？”单单一句古弥陀，这一句“阿弥陀佛”一念出来，当下是你“自性”之用，当下就见到性了。唱歌的时候，谁在唱？哭的时候，谁在哭？如果没有“佛性”的话，谁能够唱歌？谁能够哭？哭的是谁？说话是谁在说话？如果没有“佛性”谁能讲话？无自性的话谁能笑？没有自性的话，谁能够埋怨？所以要参“自性”就是了。 简单说，今天你能够唱歌、悟性。哭，哭到能悟性。在说话中能说到悟性的话，如本要向你恭喜。过去有一位开悟圣僧大发雷霆、怒发冲冠气得暴跳如雷，突然间转为哈哈大笑明心见性、开悟本性。在笑的当中笑出悟出道理，没有佛性，是谁在暴跳如雷？没有佛性，谁在发脾气？没有佛性，谁在大发雷霆？没有佛性，谁在发牢骚？这位圣僧回光返照，当下见性、开悟本性。曾经有一位高僧哈哈大笑，笑得欢天喜地，笑到最后就笑不出来，为什么不笑了呢？因为悟到他的本性了。所以笑也好、不笑也好、大发雷霆也好，“性”都在你的心里，在你的四周围，不知你有没有悟到？过去有一位高僧被毁谤，毁谤到令他心情非常郁闷，气得暴跳如雷，有谁被毁谤心情还会愉快呢？所以他心情相当不愉快相当郁闷，但在非常郁闷当中明心见性了。总之会修行的人，他知道性并未离开零点零零零一秒，在他周围而已，现前一念就是了。性是要作佛之用，还是众生之用或畜牲之用？或要作阿修罗之用？这些自由权都操之在你。 所以说，“性”在当下这一念就是了，去哪里找“性”？去哪里找“佛”呢？所以禅师才说出如此生活化的佛法，离开生活要找佛、找佛性是难以找得到的。总之，我们的心就是佛、佛就是心，离开你的心并无佛啊！让我联想到一位开悟圣僧说：你的心就是佛，如果离开你的心另外有佛，皆为魔说。所以圣僧才如此说： “佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物； 若知无佛复无心，始是真如法身佛。” 对一位上根利器之人，不必讲权巧方便的道理，直接告诉他实教即可，何谓实教？就是直接告诉你：你的心就是佛，圣僧说“佛即心兮心即佛”，如果修道人要见性，不认同心就是佛，哪怕跑到八万四千里之外的十方世界要找佛，始终找不到啊！因为禅宗贵在于“见性成佛”，圣僧才单刀直入告诉你“佛即心兮心即佛”，所以我们所要听的就是这句话而已。他说“心佛从来皆妄物”是说见性以后，知道心就是佛，佛就是心。凡夫未见性称为凡夫心，开悟证果以后，称为佛性。其实佛性也好、凡夫心也好，只是迷悟的差别。有一天你成佛以后，就会知道佛性也是假名安立的名词，一切悟境不在言语当中。所以六祖老人家才说：“诸佛的妙理不在文字，文字和语言是一种方便，让你见性的前方便而已，等到见性以后一切都不可言宣了，冷暖自知啊！”他又说“若知无佛复无心，始是真如法身佛。”等你知道佛只是一个假相名词，由无心达到解脱时，此时法性就显露了，因为法身是无形无相啊！凡夫一切心是妄想意识，今天将这些妄想意识完全净化以后，扫除、摆平以后，当然真如法身佛就显露出来了。所以修道当下肯定你的自性就是佛，那么一切都好说。 六祖惠能大师听五祖弘忍大师讲【金刚经】时，说到“应无所住而生其心”六祖老人家当下就明心见性、大彻大悟了。他大彻大悟以后说出五句名言： “何期自性本自清净！ 何期自性本不生灭！ 何期自性本自具足！ 何期自性本无动摇！ 何期自性能生万法！” 所以修道中，一位见性的人绝对清楚，本性本来就清净。凡夫无明妄想一直现前，将自性蒙蔽住，所以光明的本性无法显露，本自清净的光明本性被妄想遮住了，自己又否认本性的光明，这是很悲哀的事。所以六祖开悟以后，站在果地，见到他光明圆满的本体，他说“何期自性本自清净”。“何期”就是料想不到，或称为妙不可言，就像说奇哉！奇哉！大地一切众生皆有佛性。﹁何期﹂接近奇哉的意思，实在是料想不到，原来我清净的自性本来就如此啊！想不到我本来的自性并无生灭，这是完全站在果地来讲。当然未开悟证果的人不可说“何期自性本自清净，何期自性本不生灭。”凡夫众生不可这么说哦，凡夫还要渐次而修。他又说“何期自性本自具足”我的自性本来具足，并无欠缺。“何期自性本无动摇”凡夫众生心猿意马，妄想纷飞摇晃不定，哪有“本无动摇”可言呢？这是站在果地来说。“何期自性能生万法”这句话就对了，“万法唯心”就是这个道理，说话不离开自性，成佛不离开自性，成魔不离开自性，上升不离开自性，堕落不离开自性，做天神不离开自性，堕地狱、畜牲、饿鬼不离开自性，心能慈悲喜舍不离开自性，心能起杀盗淫妄不离开自性，因为自性能生万法，重点在此。 所以，我从未见过离开自性而能笑，离开自性而能讲话，离开自性而能言谈、对答，离开自性而能走路。诸位啊！全都是“自性能生万法”。为佛弟子若连这种基本的道理都不能认同的话，我说此人根本没有入道啊！所以我相信六祖老人家已修行多生累劫，在“高僧传”中有记载：“六祖出现人间的一七０年以前，就有高僧预言在东山之处，会出现一位弘扬无上大法的圣僧惠能，早在一七０年前就有高僧预先授记了，经过一七０年以后果真诞生了惠能祖师。”不简单！真的有来历。所以我相信一个人，今生能开悟证果，这种人非泛泛之辈，绝对是多生累劫亲近十方诸佛，听善知识开示如来正法，同时已经修到开悟证果的边缘，甚至是已经开悟证果，示现来人间的。今生就像游戏人间一样，稍微开示、点破就能立刻明心见性，这种人大有来历呀！所以，佛教不相信一位从来不曾听过佛法的人，一闻佛法就能立刻开悟；从来不曾接触佛法，不了解佛法道理的人，听人一说佛法就能马上开悟证果，没有这种人，难矣！所以一个人在今生慧根那么强，善根那么浑厚，这是多生累劫修来的。若非多生累劫修来，今生岂能三言两语就悟入自性，说出这些庄严解脱的话呢？说出“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”这分明是过来人所说见性的道理。 高雄有位林老师，生了两个孩子，生第一个孩子时，他还没有学佛，这个孩子也没什么善根。他的太太怀第二个孩子时，林老师已经学佛了，每天称念“观世音菩萨”及“阿弥陀佛”圣号，不久他太太生了一个白皙的小男孩，这个孩子出生后从会爬行开始，看到家里的佛像，自然双手合掌，煞有其事的拜着，也不知为何他看到佛菩萨就会礼拜。头一胎的孩子看到佛菩萨则无动于衷，视若无睹，你看！善根差那么多！可见一个人的善根不是完全由父母赋予的，有些要靠后天的培养。为什么同样是父母所生，吃同一锅饭喝同一个母亲的奶水，为何孩子出生之后，善根千差万别差那么多呢？你无法否认一个事实，一个人的善根、一个人的智慧、一个人的愿力、对一件事情的看法，都和他与生俱来息息相关。所以，多生累劫如果有亲近三宝，有学佛修道自然看到佛菩萨会起欢喜心，不由自主自然恭敬合掌，看到佛菩萨会顶礼、问讯、膜拜，善根就是这么一回事。 所以在修道当中，我们不否认后天的努力，先天不足用后天的努力来弥补。换句话说，后天不足之处更应努力加油，勤种善根来修道。因为你若没有修道的话，来世还要轮回生死不快活啊！再怎么说世间就是苦海，世间瞬息万变。不用说别的，在今年度也就是民国九十一年刚好一个月前华航坠机，震惊全世界，总计二二五位乘客全部罹难，在高空三万英尺处坠机，根据判断飞机在坠机的半空中就爆炸了，然后直接掉入海中，当然尸体就难找了，找到今天已将近二十几天了，打捞到一０九具尸体而已，其他的尸体可能快烂光了，或被海中的鱼类吃得差不多了。你想想看！像这种横死，实在很可怜，人生实在无常啊！有人买不到机票，就想尽办法透过特权买机票，硬要挤上飞机却往生了，像是找死一样，说白一点就是这样。有的是半途想到家里有事，取消机位而幸免一死。所以生死都是业力在决定，不是你可以作主的，但是我们仍然抱着十二万分的沉痛，说出华航坠机的事件，原因就是要让诸位了解，在世间轮回生死不快活啊！由半空中三万多英尺坠落的刹那间，你想想看那样快活吗？我看念“阿弥陀佛”都来不及了。在瞬息之间爆炸体无完肤，二二五个人结果只找到一０九具尸体而已，找不到的只怕是凶多吉少，让我们非常遗憾，感慨人生如此无常。 会修行的人看到外在的无常变化，他的善根就会成熟。不会修行的人，看到外面即使死了一牛车的人，他的心里也不会有感想，这和善根有关系和智慧有关系。所以脑筋不开窍的人看到别人死，认为是别人的事与自己无关。而有善根有智慧的人，看到别人往生，就马上想到自己的生死大问题，这种就是有善根的人，先知先觉的人。我们不要做后知后觉的人，等到事情发生了，后悔想重新再来，就来不及了。所以古德有一首诗“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”这不是一个很好的启示吗？“我见他人死，我心热如火。”我看到别人往生，我的心热如火，心热恼无比，﹁热恼﹂什么？看到别人死有感而发，早晚会轮到我啊！心热不是热他人是热我自己，看到别人往生就想到自己也会往生，就会来修道，人间无常啊！也因为“无常”是无法商量的，“无常”是无奈的。所以在无奈、无常当中，做幻化的佛事，“藉假练真”来成就我们的法身，“庄严自性”来开悟证果才对呀！ 今天听完演讲以后希望我们国人，人人善根能萌芽，没萌芽也要冒出一点芽来，不然的话，人生啊！俗云“天有不测风云，人有旦夕祸福”就是这个道理。你看气象局明明告诉你，明天下大雨作水灾，可是第二天 出了大太阳；气象预报明天天气晴朗结果却下大雨。所以气象台的预报只是一个参考，感谢气象局的报导，给我们有个参考，随时注意天气才不会带来灾难，总之要感谢他们。但是气候的动向不定，明明今天台风扫向东边，结果明天不知怎么搞的，又扫向东南方去，结果台湾被弄得惨兮兮的。所以“天有不测风云”就是这个道理，乌云、气候的变化，什么人都无法测量得到，随时都会变化。人也有旦夕祸福！我们在世间不是福就是祸，福是顺境、福报，是吉祥的、好的。但是有时候也会有灾祸发生，如华航飞到空中不到半小时，就在半空中爆炸掉落，二二五人当中有一位立委、几位记者还有许多社会上有名望的人，社会上的名流仕绅、社会贤达，空难中二二五人无一幸免全都往生。他们事先知道吗？如果他们事先知道，我相信这二二五人没有一个人敢上飞机，人有旦夕祸福啊！无常不能商量，无常不是设定在等你，无常是让你意想不到的，如果世事能预料，一切事情都好说。如果这二二五人在生前做很多善事、功德的话，八识田中有善的种子，最起码他的心地是光明的，虽然在空难中命终，但是因为他生前做了很多善事，也能往生善道；如果是念佛之人能够往生净土。造恶的人就会堕落，完全由业力来决定。我的意思是“天有不测风云，人有旦夕祸福”。说出了世间的真相，在世间的真相中，常是多缺陷、美中不足的，我们如何在无常、美中不足中求出光明解脱呢？这是目前我们修道当今之务。 所以我们修道要半勉强，若观望、等待因缘，这种是世间最没有智慧的人，甚至是相当愚痴的人。所以知道改变因缘、缔造因缘、无因缘找因缘的人，这才是有智慧的人。所以修道，不可能等到百分之百如意时才来修道，只要有五成如意就要半勉强来修行。我常说：你若不勉强自己修行，要盼望到有一天平安的时候；等到没有事的那一天；等到事业告一段落时；等候孩子长大以后才来修行，你不可这样想喔！有时候事情未完成三分之一，无常就到来你闪都闪不及，脱都脱不了。所以在你还没完成你的任务以前，要创造机会来接触佛法、修道，不然无常是不容商量的。所以说修道要半勉强，否则你的习气、烦恼那么重，岂能容许等到有一天比较平安顺利才来修道呢？这么讲不对，因为你的习气、烦恼深重不能如你所愿。所以修道也好、念佛也好、参禅也好、听经闻法也好，都要半勉强。 就像我当初问我自己是出家好呢？还是在家娶妻生子，创立事业较好？我如意算盘算一算、拨一拨、千算万算、正算反算，算一算还是出家比较好。出家好是好，但是必须将习气勇敢顿断，牺牲世间的一切来完成菩提。因此我毅然决然，坚持要走修道的路，不娶妻，要半勉强跳脱出来。所以我二十六岁以童子身出家，那时世俗的欲望正强烈啊！若没有强而有力的意志力、坚定力，发大愿顿断习气，今天哪能在佛教界讲经说法二十几年？所以修道要半勉强，若不半勉强，要完成菩提大道，难矣！所以我引用一位开悟圣僧所说的两句名言，使我一生当中感触良多，受用不尽。他说： “大丈夫只手拨开生死路，奇男子双眉皱裂利名关。” “皱裂利名关”这才是功夫，“拨开生死路”实在要真功夫。什么叫“大丈夫”？后面会解释，一般说拿大刀、黑道和黑道火拼，展开一场大厮杀叫做大丈夫？那叫莽夫之勇。真正的“大丈夫”能够出离生死、出离三界，远离六道、开悟证果，开悟证果的圣者才堪称“大丈夫”啊！“大丈夫”不是一般泛泛之辈的称呼。佛经里说，唯有佛陀才能堪称“大丈夫”，菩萨还不够资格，菩萨还是有学。所以“大丈夫只手拨开生死路”只手是用一只手，较慎重的用两手，将生死路拨开，要怎么拨？“修道”。“修道”就是拨开生死路，如何将你的见思惑净化顿断，这是修道人当今之务。拨开生死路要下很大的决心，不然总是随生死之业在流转啊！永远在生死当中周旋不出啊！你做大丈夫要只手拨开生死路，迈向不生不灭的涅槃之境。大丈夫拨开生死路，这句话听起来很豪壮、很庄严。“大丈夫只手拨开生死路”这不是演布袋戏，真正修道要有这种功夫。再来这一句让人一听感触良多“奇男子双眉皱裂利名关”奇男子当然是很稀有、很难得的人，一百个找不到两个。“奇男子”他有本事双眉一皱，利名关当下就粉碎了。名利看得非常淡泊的人，若非有勇猛的道心，多生累劫修行的人，哪有这种大智慧、大魄力、大悲愿，能看破利名关呢？不简单喔！我看我们这一辈子，眉头不论皱多少次，利名关都无法皱裂无法粉碎，你在那边一直哭，名利也看不破，眼睛怎么眨名利也眨不破，人家只不过一下子功夫，皱一下眉名利就粉碎了，名利不能动他一根汗毛，名利考不倒他。所以“奇男子”才能扮演这种角色，凡夫与其相比有如“鸡腿比牛腿”无法相比的。所以做“大丈夫”要拨开生死路，做“奇男子”要两眉皱裂利名关啊！名利看得破吗？要视人而定，唯有奇男子才做得到。“奇男子”是指道心坚固，勇猛精进的修道人。否则没有修道的话，十个有十个都沉迷于名利当中。“名与利”就像兄弟紧跟得形影不离，有影就看到形，有形就看到影。 有一次我跟弟子说：“我们永康法王讲堂前面这条中山南路，只有两辆车在跑而已。”徒弟问：“怎么只有两辆车在跑呢？还有其他车辆。”我说：“哪里还有其他的车？不是为了‘名’就是为了‘利’在奔波。”弟子突然迸一句：“师父还有一台消防车、一台救护车。”喔！这么说，分明和我作对。不过，他这么说也对，但是不论怎么说都不离名和利。这些车辆的人不是为了生存，就是为了利益、三餐在奔波，这是为“利”。在选举期间，浩浩荡荡的造势车队乃至为“名”在奔波的人，大有人在！这些车辆都是为了名望与利益在奔波，名利如同兄弟一样。所以凡夫众生看不破名和利，终究要生死轮回啊！六道轮回这条路，凡夫走得非常光滑，不用爸爸妈妈兄弟姊妹老师教，自然走得很平顺。而涅槃、解脱这条路，不曾走过，所以走得非常生疏，实在有道理啊！所以走得越平顺的路越是危险，因为凡夫对名利、杀、盗、淫、妄、偷、骗、耍诈这条路走得非常熟悉；对于光明解脱从来没走过的路，走起来很艰难、很生疏、很陌生，你看众生是不是这样？是这样。我才说“拨开生死的路”，这非一般泛泛之辈能做到的，必须具足“大丈夫”的精神、“奇男子”的魄力才有能力冲破生死路，冲破利名关。 所以在修道过程中，要当“大丈夫”在【华严经】说要具备七个条件，是哪七个条件呢？具备大丈夫的条件有七种： 【华严经】云：“一、丈夫勇猛。二、丈夫精进。三、丈夫清净。四、丈夫智慧。五、丈夫种。六、丈夫用。七、丈夫正教。” 我们刚才说大丈夫，这大丈夫不是指世间一般泛泛之辈的大丈夫。不是指台湾的大企业家，在台湾有一片天、有名、有利、有作为，就称为大丈夫。或是你有魄力争吵、打架永远第一名就叫做大丈夫？或是这支枪打死越多人就称为大丈夫，这样就误会了。站在佛教来讲，“大丈夫”不但不是如此，这样叫做“造业”以后会堕落。我们佛教所谓的“大丈夫”，要有大丈夫的勇猛，修行道心勇猛、道貌岸然、仙风道骨。行走、吃饭、睡觉非常庄严，出世解脱，度众生日以继夜。所以佛门有一句话“欲作佛门龙象先做众生马牛。”你要作佛门中的龙象，首先要为众生作马、为众生作牛，代替众生受苦受难啊！这才叫做不简单喔！在奉献牺牲当中去完成道业，这才是大丈夫的精神、大丈夫的勇猛。再来，“大丈夫的精进”精者不杂，进者不退，不杂不退，就是精进。菩萨的道心、愿力或慈悲心没有空间的障碍，没时间的障碍，十方世界任他遨游，任他度化众生，空间阻碍不了他度众生的意志，这是大丈夫的精进，时间障碍不了他度众生的魄力，时间、空间都阻碍不了菩萨度众生的大悲愿，要有这种大丈夫的精进。还有“大丈夫的清净”。何谓“清净”呢？“清净”是没有染污，处在五欲六尘之境，处处能转境，所以他的心就清净。心若被境界所转，对某一件事情耿耿于怀、留恋、执着，生死心就产生，没有清净可言。 所以“大丈夫”心地随时都是清净的，我们做得到吗？做不到怎么能够称为“大丈夫”呢？大丈夫要具足智慧，我从来不曾看到菩萨在修道过程中，说他没有智慧的。没智慧如何滔滔不绝的讲经说法呢？没智慧如何度众生？没智慧如何来做弘法的事业、利生的事务呢？没办法！没智慧如何破烦恼证菩提呢？如何顿断三惑证成三德呢？所以要有摩诃般若智慧。所以自古以来，没有一尊菩萨没智慧能成就无上菩提的，所以大丈夫要具足智慧。再来，“大丈夫种”这个“种”就是有魄力有人格的意思。什么是种、魄力、人格？就是持戒庄严、解脱。高僧大德有修行之人，都持戒清净庄严，具大丈夫的种。人说：品种，代表魄力、种族性，与生俱来都非常完美。再来，“大丈夫用”，这个用是大用，小乘人的用不能称为大用，只能称为小用，这大用就是菩萨自度又度人，自利又利他，才堪称大丈夫用。 “大丈夫正教”何谓“正教”呢？要行大乘法，我们尽未来际，永远都不离大乘，奉行菩萨道成就佛的果位。我们之所以修道不但为求了脱生死，也要怜悯我们周遭，所有的亲戚朋友眷属，和我们一样来学佛修道了生脱死，证成无上菩提啊！要有大丈夫的正教，所以菩萨的心情都是一样的，看到众生的生死就如同自己的生死，我们有痛苦，众生也有痛苦，我们有烦恼，众生也有烦恼，我们轮回不休，众生也轮回不休。所以菩萨不忍心看众生沉沦受苦，因此发大菩提心，他的大慈悲心流露，自然而然就会起大愿力来度化一切众生。所以地藏菩萨说“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛。”众生度尽才成佛，地狱不空就不证菩提，代表他愿力无尽的意思。但这并非意味地藏菩萨还没成佛喔！他所度的众生已成佛者无量无边，他怎么会还没有成佛呢？他是过来人，他度众生的愿力、意志力永远是不止息的，这才堪称“大丈夫的正教”，堪称“菩萨”。所以【华严经】提到作大丈夫要具足七个条件，再念一遍： “一、丈夫勇猛。二、丈夫精进。三、丈夫清净。四、丈夫智慧。五、丈夫种。六、丈夫用。七、丈夫正教。” 要具足以上所说的这些精神和魄力，才堪称大丈夫，堪称奇男子啊！这样才能只手拨开生死路，双眉皱裂利名关啊！ 第三十三天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们修道要记得“道”在我们的心中。所以禅宗处处都说“道就是心，心就是道。”既然要求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有见自性，悟自性，才有道可得可求。所以“道”在心里，既然在心里就不可外求，离心求道全都是外道，纵使尽未来际修道始终无法见性成佛。故开悟圣僧说： “道源不远，性海非遥，但向己求， 莫从他觅，觅即不得，得亦不真。” 前二句告诉你“道源不远，性海非遥。”其意是：“道”并没有离你很远，就在你的心里而已。“性海非遥”性海是指佛性而言，也没有离你很遥远啊！“但向己求”只要你平时常静坐，回光返照照见本性，“莫从他觅”千万不可离开自心向外追求自性，这是不对的。性在心里，向外怎么找都找不到，纵然让你得到、让你找到，那也不是你的自性。所以禅宗就是这么干脆俐落的告诉你“道源不远，性海非遥。”道理在此。 总之，你我大家都有一个清净的本性，本自具足，何必向外追求呢？如果你向外追求，当下就远离你的自性、远离道，又颠倒了。所以禅宗千言万语告诉你，“道”就是你的“心”。我常说：如本法师心目中的偶像是六祖惠能大师。看六祖惠能大师怎么说： 六祖惠能祖师云：“离道别觅道，终身不见道。性中各自离五欲，见性刹那即是真。” 这样诸位了解吗？他说不可离开“道”另外去找“道”，因为“道”就是“心”，怎能离开心另外去找自性佛呢？他告诉你“离道别觅道”，你不要离开道又另外去找道，也就是离开你的心另外去找心，如此就算尽你一辈子，乃至未来际永远是找不到的。那么要如何觅“道”呢？他教你“性中各自离五欲”，只要你的自性遇到财、色、名、食、睡五欲六尘之境，不要被染污，当下远离净化即是。当你净化了则“见性刹那即是真”，当你远离五欲时，光明的菩提本性显露，此时，刹那就见性了，“性”就是真。不然你看到外在的一切“相”，相不是性，凡夫众生看到四大五蕴之体，当作是追求的对象，这样不对。四大五蕴是生灭不实在、空幻不实的。你要认识你的性，那才是真啊！再念一遍： “离道别觅道，终身不见道。 性中各自离五欲，见性刹那即是真。” 修道要注意，过去的诸佛启示我们，所有证果的菩萨和祖师也这样交代我们，要先见到自性，见到自性以后一切都好说。自性就是我们的心，我们的心就是未来佛。所以六祖惠能大师又说： “若能心中自见真，有真即是成佛因； 不见自性外觅佛，起心总是大痴人。” 如果你我大家能向自性去契会、去见，才能构成成佛的因。【楞严经】云：“依不生不灭的心作为修道之因，才能见到不生不灭的涅槃性。”“真”是什么？就是见到了你的法身。见到法身的人，诸佛菩萨会为其授记，最后必能成佛。“有真即是成佛因”如果你没有见到自性，又向心外追求一切佛、一切菩萨，如此的起心动念都是大痴人、愚痴得很，以现代人说：“饭桶挂车轮，修行颠倒。”诸佛菩萨、三藏十二部教典、所有开悟圣僧一再交代我们，修道要“回光返照，照见本性。”若是离开心向外追求一切佛，哪怕是尽未来际永远都见不了佛，都是大痴人啊！说得很有道理。所以让我联想到过去的开悟圣僧说了几句话，他说： “佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头， 人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” “佛在灵山莫远求”灵山是指我们的心而言，不要错解了、说错了。“灵山只在汝心头”在你的心里。“人人有个灵山塔”灵山塔是指你具有佛性的意思；你具有光明藏，具有如来藏性，具有一真法界，具有妙觉的意思。所以佛陀开悟证果后说：“奇哉，奇哉，大地一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想无明遮盖，如果远离执着、远离妄想、净化无明，无师智、自然智自然现前。”而“人人有个灵山塔”同此道理。“好向灵山塔下修”你好好的把心安住下来，回光返照照见本性，向你的自性去用功，离一切相、净化一切妄念，要向塔下修。 但是，这些话让外道拿去用以后，都解释错了。一贯道将这四句话拿去用，所谓“邪人说正法，正法亦得邪”有道理。“正人说邪法，邪法亦得正”事在人为。你观念若不正确，邪知邪见偏斜了、歪掉了，哪怕是正法，也被你解释得歪七扭八，一连串都偏离正法，因不真，果报就歪七扭八。那一贯道将灵山塔怎么解释呢？叫做“玄关窍”。一贯道道友领到三宝以后，手合同，双手结印在子和亥的地方，子和亥乃十二时辰：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥中之二，双手掐指在子和亥叫做“合同”，命终之后见“老 娘”要手抱合同，口念真言：“无太佛弥勒”，以上为二宝再加一宝：点传师在两眉之间点一下，此处叫做“玄关窍”喻为“灵山塔”。解释错误了，说灵山塔就在那里，这是错的。灵山塔是指我们清净光明的本性而言，怎能说成在两眉中间那一点？说是生死门，经过点传师点了之后，平时不可随便指、随便 ，若随便 、随便指，会把它塞住，临命终时神魂无法由此脱离。以上所言是名邪知邪见一箩筐！所以说“邪人说正法，正法亦得邪。”道理在此。我们很同情、很怜悯、也很担心一贯道道友把佛法拿去用，经过解释以后便窜改历史、窜改教理。难怪现今是末法时代，邪师说法如恒河沙，道理在此。 所以这些话是启示了，你我人人都有一个清净光明的佛性，你若能悟明本性以后，则一切生死就解决了。所以六祖老人家说：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”因此不论怎么说，都教你要悟明本性，然后自修自行自成佛道。再念一遍： “佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头， 人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。” “法身”“自性”或“佛性”名词虽不一样，都是指我们“妙觉的本性”而言。已悟之人看世界“无佛无世界”。未悟之人经过意识的分别，处处分别，处处执着，众生妄分别“有佛有世界”。觉悟自性是光明无一物时，无佛无世界，何以见得呢？来看开悟圣僧怎么说： “众生妄分别，有佛有世界； 若了真法性，无佛无世界。” 以凡夫众生来看诸佛菩萨，所看的、所听的、所了解的、所分别的，都只是看到佛陀的应身和化身而已，看到色相之身，无法看到佛的法身，因为他没有开悟证果，没有悟明法身，那如何才能见到法身呢？他只看到色相的应身和化身而已，等到有一天修道悟明真法性时，也就是见到法身的时候。法身的境界如何？ “若证悟法身之境界，法身是无相、无念、无住、无大无小、无来无去、无净无垢，当下即是无佛无世界。” 法身是远离一切尘、一切相、一切境，万法不立、一尘不染的境界，与涅槃自性相应，是当下见到体的时候了。所以法身是无形相的，虽然法身是无形相，“无相无无相”无相不是代表没有，虽然摸，摸不到，看，看不见，不能说有大小、垢净、来去，不能说有几斤重、几两重，但始终是存在的。法身是无相，正因为世人看不到，就否认其存在性，此为断灭。以为人死后尘归尘、土归土，因此不相信有来世，不相信有善恶因果，等到命终以后，因他的邪知邪见和断灭论、无神论，依其生前所做的因果和业力的支配而投胎转世。不会因为你的不相信，这个事实就消失了。所以佛性的存在，你信他存在，你不信他也存在，不是你信不信的问题。你信，命终后他也存在，你不信，命终之后你的佛性也是存在，会随着你生前所造的一点一滴因果和业力投胎转世，如此称为平等平等。 总而言之，法身是无相的，是本体。虽是“无相无无相”但不是断灭，不是无，仍存在。所以“无相”是指“体”而言，“无无相”是指佛性能“真空起妙有”。比方说：如本的法身看不见、摸不到、抓不到，但是他讲经说法到现在，将近二十分钟了，这叫做“以我无形相的体，所起的妙用”，在妙用当中你契会到了吗？你见到了吗？如果没有见到、没有契会到，现在我哪里有办法讲话，有办法在这里比手画脚？我哪里能展露出笑容来？谁在笑？参看看！没有性而会笑，我看这大有问题。所以说“无无相”就是“起无量的妙用”，而“无相”就是指“性之体”而言。 凡夫众生多生累劫以来，都生活在“相”的世界，有“分别”的世界，在现象界无法“破相显性”，见不到自性，永远浸袭在有相的世界，才会沉沦生死不能出离三界。开悟祖师、菩萨和诸佛，就是证悟“无相”因而当下出离生死，他纵然再来人间的话，都是倒驾慈航，真空起妙有，从空出假来度化无量人天。譬如释迦牟尼佛，早就已经是开悟证果的圣者，再来人间度化无量有情；观世音菩萨也一样，过去正法明如来，现前观世音。不要小看观世音，他不是证得菩萨果位而已，是在过去已经成佛，名号正法明如来，如来就是佛。现前观世音为了度化这娑婆世界、五浊恶世的众生，他又倒驾慈航示现菩萨的身分，于世间示现无量百千亿化身，度化无量众生，称为“真空妙有，倒驾慈航。” 世间人在修道过程中，我们为他感到很遗憾、为他很担心的就是现在标榜是科学时代，太空梭、火箭都有办法跑到其他的星球了。到了他方星球，也没看到诸佛菩萨，也没有看到什么神鬼，因此就否认神、鬼的存在、诸佛菩萨的存在。严重者甚至认为，人死后尘归尘、土归土，什么都没有了，叫做断灭论，这很悲哀！我常说看得见的不一定是真的，看不见的不可因看不见就说没有。我来说个简单的例子，现代人都自以为是，凭着有科学的头脑，是知识份子，却反而被知识所耽误、被科学所误。什么叫做被科学所误？仍有许多东西没办法用科学证明，无法证明的事实，但不可否认它的存在。在过去的年代，谁知道在空气中有百余种元素？没人知道，不能因空气中看不到那百余种元素，就否认这百余种元素的存在。是不是？看不到，看不见并非代表没有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因为看不见摸不到就否认佛性的存在。如果不存在的话，谁在讲话？谁在言谈对答？谁在走路吃饭睡觉？你参这个公案好好反省一下。如果不存在的话，他能够施为动作、行住坐卧吗？为何死后就不能起来讲话、不能起来走路呢？没错！是“性”的作用，在作用中去悟你的性，见你的性。所以看得见的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起来的确有一个月亮在那里，但是用手去捞那个月亮，就算你捞一辈子也捞不到，你说那是真的吗？是真的！但是没有实体可得。所以不可因看不见就否认他的存在，看得到的不一定是实在的。 我问：你有没有父亲？你回说：有！你有祖父吗？有！有祖父。你有曾祖父吗？有！我有曾祖父呀！没有曾祖父哪有祖父？没有祖父哪有父亲？没有父亲哪有我？我再问：你有高祖父吗？他说：有！那我有话要说：你乱讲打妄语。我和他展开辩论：你说你有高祖父，但是我看不到，所以我不相信！这样会让天下的人说我是个大痴人、愚痴得很彻底、笨得可以了！没有高祖父哪有曾祖父？没有曾祖父哪有祖父？同样的道理。你和人争辩没有用，事实依然存在，不一定看得见，看不到的东西并不代表不存在。所以世间有很多事都是真真假假，在此当中，你是否有大智慧分辨清楚了解真相，这才是最重要的。也因为心是寂静、空性的，看不见但有存在。所以修道就是看那看不到、听那听不到的，这微妙之处，也是我们见性的诉求。开悟圣僧说： “心神空寂，无色无形， 之不见，听之无声， 似暗非暗，如明不明，舍之不灭，取之无生。” 这就是浓缩刚才所讲的道理。他说“心神空寂，无色无形。”这句话就讲得清清楚楚了！如何在心神空寂当中，心神无色无形当中，见到实相，才能使你见性，善根大展流露。不错，佛性是空寂的，空寂当中是一尘不染、万法不立，如同虚空一样。但是你不能将虚空当作绝对的无，这样就误会了！也不能因为无色，就认为是无；因为无形相，就认为是无，如此就错了！也不因 之不见、听之无声，就当作无。你要了解，看那看不到的，去契会你无形无色的性；听那听不到的，去会悟你无形无相的本性，这才是真功夫！自古以来，许多人要明心见性，却找不到门路的道理就在此。如果你已经听到那听不到的、看到那看不到的，你老人家如今就不会仍在六道中轮回，在三界里周旋不出，还在做三界的苦命儿、六道的流浪汉了，这些都没你的份了。也因为你没办法听那听不到、见那见不到的，所以依然轮回生死。你必须在无形无色当中去契会，悟入无形无相的性，才是真功夫。他又告诉你“似暗非暗”眼睛闭起来时，眼前一片黑暗，眼睛睁开时，世间一片光明。诸位！错了，暗和明是一种尘埃，佛性非关暗和明，佛性不是暗也不是明可以代表的，你看到明，明是尘，眼睛闭起来看到暗，暗也是尘，暗和明都是尘埃，非关你的佛性，在这当中去会见你的知觉、触觉，去会那个灵灵觉觉的自性，你契会到了吗？如本早就契会了。 “舍之不灭，取之无生”是指“佛性”而言。你的佛性要舍，舍得掉吗？舍不了，但取也取不得。舍去后也没有灭掉，取得之后也无生，你好好参这话的意思，相当有学问！所以说无生无灭，当下就是你的菩提涅槃自性。总之这清净的觉性，确实看不见、摸不着，但是在看不见、捉不到当中，依体所起的作用中去见他，这才是真功夫！其实解脱并没有离开你的施为动作，佛性在动态中是无色，在静态中也是无色。只是在动态中，能明显看出是佛性的作用，在作用中去了解、去见佛性的存在。 众生善根之所以无法流露，就是看不到他的佛性，生活在“性”的里面却不知不觉，这是何等悲哀啊！佛性并无固定的形态，也没有固定的形相。今生做人，前世不一定做人，来世也不一定做人，是由业力来决定。所以，性并无固定性，就像水一样，水没有固定性，把水倒入三角形玻璃瓶中，水就变成三角形；倒入四方形的瓶子里水就变成四方形的；若倒入圆形瓶子中，水又变成圆形；倒入梯形的瓶子中，水就变成梯形。虽然瓶子有圆形、三角形、四方形、长方形，但是水的本质并无改变，之所以成为三角形、四方形，是因为受于器具的限制，所以才会变成不同的形态，但是水没有固定性的形态。好比我今生做人，来世不一定做人。我若杀盗淫妄造下了恶因，来世就会堕入畜牲、饿鬼、地狱，改头换面，披毛戴角了。所以性是没有固定性的，而感召的果报体就有固定性的形态，譬如人有人的形相；蛇的形相则是长条形；牛则是头上长了两只角、耳朵大大的、四只脚很粗壮，肚子像水匦，各类众生有不同的形态，形态有差别，但是性没有差别。所以性的功用、动机、作用有差别，所感召的果报体就千差万别。就像水一样，倒入三角瓶中就变成三角形；倒入四方形瓶子就变成四方形，但是水的本质并无固定性。法身亦复如是，没有固定的形相，因所造作的业不相同，以后感召的果报体就千差万别，看是成为六道当中的哪一道了。 在修道中，我常常这样体会，也常自我勉励，把自己当作是佛，然后反问自己：佛可以没有慈悲心吗？佛能够没有大智慧吗？佛可以没有大愿力吗？佛可以没有喜舍之心吗？佛可以没有三明六通吗？三身四智五眼六通吗？可以没有四无所畏、十八不共法、十力吗？都要具足这些条件。既然唯有具足这些条件才能成佛的话，我们怎能懈怠而让自己堕落呢？实在不可啊！既然不可以，就要好好用功修道。承认我就是佛，就要做佛应做的工作，要自觉觉他，觉行圆满这样就对了。所以，性在佛来用，变成佛性；众生来用，变成众生性；若是贼来用，变成贼性；阿修罗来用，变成阿修罗性。性没什么两样，因作用不同，所感召的果报就千差万别了，关键在此。 现今这个时代，实在令人感到危机重重，什么危机呢？国土危脆，生命无常，轮回是苦。所以我们在这个世间，有生之年能听到佛法，岂能放任自己茫茫然、无关紧要？实在不行！世间总是无常，什么人都不敢保证，自己能活到几岁，在无常的状况、业力的支配下，什么人都无法保证自己能活几岁，如果寿命可以控制，一切都好说。比方我可以活到八十岁，我现在四十几岁将近五十岁，还有三十年可活，我就可以好好的安排这个、安排那个，几岁要做什么，何时要做什么，我自己都可以安排，等到快要往生的前两年，再好好的冲刺。嗯！你可以这样安排，但是无常没有商量的余地，无常是不会设定好日子等你的，无常不能商量，如果可以商量我们就可以事先安排、设定好所有的事情，再按照顺序规律来进行。但是无常是无法商量的，如果无常可以商量，那么最近发生的，华航一架飞机从桃园机场起飞，飞往香港不到半小时就在澎湖外海坠机，结果二二五位乘客全部罹难，在海中才捞到一０九具尸体，还有一百多具沉入海里，只怕凶多吉少。这让人很同情、怜悯，但是又能奈何呢？无常是没得商量的，如果无常能商量，能让你讨价还价的话，那我们就好好跟它商量：能不能不要坠机？让我平安飞到香港好不好？事实上有可能吗？如果能够商量的话，这二二五人就不敢上飞机了，世事若能预知又可以商量，那么一切都好说。正因为无常不可商量，因此这二二五人就回去找阿公吃咸糕︵往生之意︶了。我们很怜悯和同情他们，但是怜悯、同情又能奈何呢？因为无常是平等的，无论谁遇到无常，都会脚底冷半截，起鸡皮疙瘩，惊慌失措，因为无常无法让你商量！所以在修道过程中，你肯定自己能活到八十岁吗？八十岁不是你说了算数，是由业力来决定的。或是说：活到七十岁就好了。大哥！七十岁不是你说了就算，寿命是由你的业力来决定、无常来决定。所以世间人有一句话“苍蝇沾龙眼壳︵台语︶”，叫做“崁头崁面”不知以后的凶吉，善恶、是非摸不清楚，随便押注，到后来自己害了自己。我相信天下间没有傻子，大家都是聪明人，我还不曾看到有人自称傻子的。你若笑他笨，他会骂你、揍你，没有人会承认自己傻，但是世间愚笨者一大堆呀！除非学佛后启发智慧，就不会生活在愚痴当中。 所以有人听到一句佛法，因此浪子回头；有人听到一句佛法以后，因此而大彻大悟，在迷妄当中恍然大悟；有人听到一句佛法后，解开他心中迷惑、结缚；有人听到一句佛法以后，猛然觉悟过去种种的不是。所以说“佛法”就是“觉悟之法”，“佛”翻成台湾话叫做“觉”。所以佛法就是觉法，入我佛门不能不觉悟，我从来不曾听过，研究佛法、探讨佛法、有心学佛法的人，说他没有觉悟，除非他明知故犯；除非他故意闪避，歪理十八条，条条有理。否则听到佛法的人，百分之百都会开悟！这一段就是要说明一个事实，我们修道要趁着有生之年，创造机会、把握机会，没机会也要找机会来学佛修道，这才是明智的选择。你若等候机会、盼望机会、观望机会的人，是世间最愚痴的。有多少时间让你等呢？有多少机会让你等呢？你何不创造因缘、缔造机会呢？这非常重要哦！所以很多人说要归依 等到命终往生都还没机会。 以前有位老和尚，一直鼓励一位女孩子来归依，这女孩心中有些思想观念没有净化，被自己的见地束缚。她说：“我还年轻，长大一点再来归依。”等她长大了鼓励她归依。她说：“不行！我还没嫁人。”她有不正确的观念，认为归依后不能嫁娶，总是有自己的想法。有一天，她结婚了，鼓励她归依，她说：“慢一点！等我当了妈妈再说。”这位出家人继续等下去，等她当妈妈时鼓励她归依。她说：“且慢，等我当上祖母时才来归依。”等当了祖母又鼓励她归依时。她说：“且慢，现在有病苦，等我病苦减轻，舒服一点时再去归依。”结果这一等再等，等到一命呜呼哀哉了！向阎罗王报到了。 我们就是这么莫名其妙的款待自己，很轻易，随随便便的，将自己可以归依的机会，丧失在自己手中，世间的事情没有比这种更悲哀了。归依并没有种种的条件约束，也没有规定不能婚嫁，也没说一定要出家！也没有一定要吃素！年纪老少都没有限制、富贵贫贱都可以归依，没有禁忌也没有限制。为什么会生出那么多思想观念来束缚自己、阻碍自己，用一道无形的围墙将自己围住呢？因而使自己善根无法流露，这叫做聪明反被聪明误。从年轻等到年老往生了，永远都没有机会归依三宝，何苦来哉？ 所以修道要切记，一定要为自己的生死好好用功、创造机会，这样必得诸佛菩萨称许、赞叹！因为生死是自己的事，你想想看！你吃饭，爸爸妈妈不会饱，你父母吃饭，你也不会饱。世间总是独来独往，独生独死。人实在是有够孤独的，你不相信吗？往生是自己去，不可能要父母、太太、丈夫、儿子、女儿、朋友一起陪葬，总是没有吧！独死独生，死后投胎到六道哪一道？由业力来决定。譬如你出生做人，也是自己来投胎的，谁能和你一起来呢？有人辩说：我和兄长是孪生子，我们二人同时出生的，这天下间孪生子有几对呢？也是有限。今生是孪生子，前世不一定是孪生子，来世也不一定是孪生子。所以人始终是独生独死、独死独生，在生死当中很孤单啊！我们为什么不为转凡入圣来努力呢？为离苦得乐用些功夫呢？为由烦恼的此岸达到清凉解脱的彼岸来打拚呢？为何不为跳脱三界，好好的迈出修行的脚步呢？为何不为顿断三界六道，证成无上菩提而奋斗呢？实在有必要！奉劝诸位，如果还未受三归依的人，我们要赶紧创造归依的因缘，来归依三宝，做佛陀的弟子，然后步步向菩提道迈进，更上一层楼，最后转凡入圣成就佛道，这是非常的重要。 第三十四天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 讲到“见性成佛”顾名思义，可以站在因地来讲，或果地来讲。有些人听到顿教法门，因为多生累劫有修行已经将近因圆果满，当下就能见性成佛，这是站在果地而言。如果站在因地来讲，“见性”就是见到不生不灭的“菩提自性”，也就是见到“涅槃性”，依此性修行，有一天毕竟成佛。 所以“见性成佛”分为因地和果地两方面来说。禅宗有时讲“心”，有时讲“性”，有时说“道”，有时说“禅”，有时说“妙觉”，有时说“如来藏”名词很多，但是共同都指着“本来面目”而言，也就是光明的“本性”。禅宗首先建立人人有一个心，悟明心地解脱以后，当然能够转凡入圣。但是要让你认同有一个心并不容易，真的不容易！也因为一般人往往见不到心，会不着心，因此连同自己的心都否认了，这种人到处都是。所以要让你建立有个“心”的存在，百岁命终之后，绝对是随你的心意识投胎转世，真的不容易啊！ 从前有一位将军平日学佛，经典看了很多，在经典中处处教他要“明心见性”，他对“明心见性”非常有兴趣，但是却充满许多疑惑。所以来到一位开悟圣僧面前，当下请教圣僧几个问题，他说：“禅师常说人人皆有佛性，都有一个心，请问心在何处？”心在何处？我们听开悟圣僧如何回答他，回答得一针见血，非常微妙。他回答：“性就在生活的点点滴滴当中流露，你没有看见吗？”这些话是要让你回光返照，让你反省，反观你的自性。 开悟圣僧云：“心在何处？汝问我的，即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我！问我即汝心，从无始劫来，乃至施为动作，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。” 不愧是开悟圣僧，用无量的善巧让将军契会他的本心，结果这位将军当下悟入本心，然后向老和尚顶礼三拜。老和尚如何回答将军呢？他说：“你问我心在何处？要在哪里契会你的心，见到你的心？你当下能问我的那个就是你的心！就是那么直接！我老和尚直接回答你的问题，能答的就是我的心，如果我老和尚没有心的话，如何来回答你的问题呢？你若无心又如何来问我呢？你能问我的，当下就是你的心。”你看！三两句话就要让他见到他的心，这位老和尚有善巧方法。否则修行多年，三藏十二部经典看完了、研究完了，还是没办法契会心性。老和尚再说：“从无始劫以来，佛性在你身体中，施为动作，行住坐卧，一切处、一切时，都不曾离开你！那就是你的心，你的本来面目，你的佛性。”每一句都没有拐弯抹角，每句话都是要为他指明心在何处，老和尚如此回答： “心在何处？汝问我的，即是汝心，我答汝即是我心。我若无心，因何解答汝！汝若无心，因何解问我！问我即汝心。从无始劫来，乃至施为动作，一切时处，皆是汝本心，皆是汝本佛。” 所以你我人人都具有“佛性”，但是没有善根，不曾探讨、注意、留意的人，哪怕他有一个心，他也不知不觉啊！别说先知先觉了，都是不知不觉。佛性在生活的行住坐卧当中，你却不知不觉，是名悲哀！所以见性之人当下就悟入了，不见本心之人一迷永迷。所以“性”在作用，你要如何运用呢？如果你伤心哭泣，这样叫做哭佛；如果你心生欢喜、欢天喜地，哈哈大笑就是笑佛；看你如何用这个“性”，当你动怒，气得脸红脖子粗，怒发冲冠，那么就是怒佛。你的爹娘或亲戚朋友往生了，心情郁闷、非常悲哀，如此叫做悲佛。你想作悲佛、笑佛、哭佛呢？都由你自由意志选择。所以我常说一句话，如果你有本事，将你一生哭、笑、喜、怒、哀、乐不稳定的情绪，录成录影带，羞愧的事也一并录下来，自己私下播放出来欣赏，会让你羞愧得无地自容。所以“性”无好无坏看你如何运用而已，作佛用变佛性，作众生用变众生性，作贼用变贼性，作畜牲用变畜牲性，做鬼用变鬼性，性无二样、无差别，因人而异。所以性在你的生活中，性就是心，全看你如何运用，用在善处就能往生善道，用在修行上最后能成佛。若用在恶处，做非法的事，杀盗淫妄、造作五逆十恶的人最后佛道不成反而堕落，变成魔王了。所以性实在无好无坏，就看你如何运筹、作用而已。 在修道过程中，我们要修小乘、修大乘或是做自了汉，全在你的心如何运用而已。来，我们看这位开悟圣僧怎么说： “凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无，菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心，非有非无心，名为中道。” 这是站在“心”的立场来说，前后有三种境界。第一凡夫自古多生累劫以来，都一直生心……，生情、生爱、生心染境，一向生心，称为“有”。三界内有欲界、色界、无色界，有三界六道，有轮回、有生死，造下生死之因就是有，生心就是有，凡夫就是这样。第二二乘人也就是小乘阿罗汉这类，一向灭心名为“无”。因为他认为有妄想很麻烦，阿罗汉认为起心动念是多余的，多此一举，可以不需要，所以一直要灭除妄想，进入偏真涅槃，这样比较快活。他认为动念头如在牢狱中，是很痛苦的事。所以一向要灭除自己的妄想心，进入空寂，这叫做“无”。是为小乘人一向灭心称为无，也就是空的意思，也就是进入偏真涅槃的意思。第三佛和菩萨未曾生心，也未曾灭心，因为心是灭也灭不掉，心也不会因为你想生心，他才生，你不想生心，他也本来就存在。不能说他本来无，因为那就表示能无中生有了。那是不对的！他不会在有无当中打转，因为他已经证得不生不灭，所以他未曾生心，也未曾灭心名为“非有非无心”。你也不能说有，有是因为能起妙用而不染污，称为“非有”，这个﹁有﹂是妙用，不是凡夫所说的有。凡夫的有是生心染境、生感情，然后造业堕落，所以是非有，但也不能说无，这叫做“非无心”。若连同清净光明的如来藏性都没有，那就甭修行了！修到最后连心都没有，那就不用修了！也不会因为你没有修行就无；因修行就有，本是不生不灭。所以修道没有达到“非有非无心”，入此中道不二门，是始终无法见到本性的。再念一遍： “凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无，菩萨与佛，未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心，非有非无心，名为中道。” 这三种境界就是凡夫执着“有”，不知道这现象界的问题、宇宙的问题、人生的问题，虽然是有，但却是空幻不实的，凡夫执着空幻不实为有，所以才沉沦生死。为何沉沦生死？不了解“有”的当下就是“空幻”，把无常当作常，因此颠倒，在颠倒当中造业受苦，凡夫就是如此。而二乘人执着无、执着空，沉浸于偏真涅槃中，不出来度众生。阿罗汉开悟证果以后，要他出来度众生，他比较不愿意。因为他觉得在现象界是很疲累的事，连起心动念都不要了，何况要进入现象界、花花世界、五浊恶世，他哪里会起欢喜心，只是增加烦躁、困扰而已。所以阿罗汉说：“观三界如牢狱，视生死如冤家。”看生死轮回是件很痛苦的事，如同冤家死对头。所以不肯来人间度众生。不想倒驾慈航，看生死就如冤家，这就是他一向入于空、入于无、灭除一切心之缘由。而菩萨知道这样不对，虽然有生死，生死性也是涅槃性，生灭就是不生不灭，有就是空，所以菩萨证得中道实相的道理，哪怕在生死性当中，他也能自在解脱，如同涅槃性，所以叫做证入中道实相的道理。但阿罗汉不一样，他是两极化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，不能混为一谈，因为他没有悟得生死就是涅槃的道理，这叫做两极化。凡夫在生死当中，而声闻、缘觉也就是阿罗汉这类，他处在偏真涅槃的彼岸，这两者正是两极化，都是错误的，但是阿罗汉比较快活，因为他解脱了。凡夫执有把无常当作常，把现象界牢牢的执着住，看不破、放不下、不能解脱、不能自在变成极端的两边。菩萨不一样，他行“空有不二”，行“色心不二”，行“菩提烦恼不二”，行“生死涅槃不二”的道理，因此中道解脱，所以菩萨和佛就胜过阿罗汉十万八千里。总之，凡夫执着有，二乘人执着空，佛、菩萨是行“空有不二”的中道法。 菩萨的伟大在哪里呢？菩萨不但“静”能自在解脱，“动”也能自在解脱。阿罗汉没办法，动就是动，静就是静，是两回事，所以无法入中道，只有在偏真涅槃才能自在解脱。修道不可如此，处在现象界的动乱不堪中，当下也是平静的，这才是真功夫。如在惊涛骇浪当中，水的本质当下也是平静的，水波只是缘起所构成的激荡而已，其实水的性是平静的，要体会这个道理，这样才有办法解脱。我们看开悟圣僧怎么说： “但见一切人时，不见人之是非过患，即是自性不动，虽动亦静也。” 虽然在动态当中，又能转一切境，这才是真正的动。有些人在动中控制不住，无法转境，一动永动，无法体会“动中亦静”之境，如此哪有解脱可言呢？因此告诉你，但见一切人时，不见人我是非的过患，这才是真正的自性不动。也就是“善能分别一切境界，而自性不动。”这才是真正解脱的意境。所以不动并非不动，不动是在动中无染，不住于心，所以“动”即是“不动”，并非离开动另外有不动，是在动的当中，不住境、不住相、不生心染境，那么动当下即是不动，离开动并无不动，这样诸位了解吗？ 所以修道人能够做到，观看一切是非善恶而不染心，这样当下自性不动，虽动也如同静，这境界不简单啊！所以菩萨在二六时中，行住坐卧，日理万机，做度化众生的工作，他虽动而静也。而凡夫动就是动、静就是静，静不能说是动，动不能说是静，因为凡夫没有悟不二门，心地没有解脱。但是菩萨在生活当中，看到一切人事物，在人我是非当中，他能转一切境，自性不动，虽然是动也如同静，这是境界的问题。众生修道若能悟空、悟无我的道理，如此众生当下就是佛；如果佛不能悟空、悟无我者，佛也是众生，所以在于迷、悟的差别。我运用圣僧的话来说明： “动而永寂，众生即佛； 寂而反动，佛即众生。” 这段的意思简单讲，“动而永寂，众生就是佛”这是相当高的境界！菩萨日理万机，普度无量有情，能说、所说、所度的对象，他皆能三轮体空，自性解脱。有些人则不同，自己善于讲经，私底下就很高兴，认为有许多众生被他所度，我今天演讲微妙大法，大家听得法喜充满，让无量众生善根大展流露，让无量众生发菩提心，自己心里生了欢喜心，这是喜魔，心已经动了。他无法动而永寂。但佛菩萨清楚能说之人、所说之法、所度的对象，当下都是空寂，所以他不会染境、住境，一切相不会放在心里，他虽动，“动而常寂”这才是菩萨真正的心境。若达到此境界时，说你是凡夫，凡夫也如同佛一般。反过来说，你想要寂静，但是心不能自主，在无止境的打妄想，叫做“寂而反动”。如果说这种人是佛，不如说这佛也是众生，因为他的心不能自在。 真正会修道的人，一入定就好几个小时、好几天、好几个月，佛陀一入定就是百千万亿劫，他的起心动念想要停止就停止、想要禅定就有禅定，他不会在禅定中心反动。而凡夫就没办法，叫你五分钟不要起心动念，你做得到吗？我看很难喔！一会儿就想：“等一下听如本法师讲经完，就相约朋友到海边看夕阳，看太阳西下，看缤纷的云彩，看完后晚上再去看电影……”叫你五分钟不打妄想，难矣！佛陀一入定，百千万亿劫要叫他动一个念头，难矣！一样是难，但是两者困难的角度境界不同。叫凡夫不要动念头，不要胡乱打妄想，他做不到，难矣！而叫佛陀不要起心动念，百千万亿劫要他动一个念头也不可能，也是难矣！一个是有解脱的难，一个是无解脱的难，这样你要选择哪一种？所以是境界不同的问题！ 我们在世间不是作佛就是作魔，作佛就是能转一切境界，作魔就是境界转不过来，反被境界转得惨兮兮，被境界所转是很痛苦的事。所以说顺境不好忍，逆境比较好忍。因为在逆境中，我们有防范心会注意，别人毁谤、侮辱我们时，我们有防范心，比较能忍辱。若平时没有防范心，不能警惕自己的人，往往生活在娇生惯养中，生活在掌声当中的人，这种人你夸奖他，他习惯于生活在顺境中，因此不知不觉一直沉迷下去。所以逆境要忍、顺境也要忍，不然容易使自己的心腐化，醉生梦死，完全懈怠。正因为他一直生活在顺境中，所以顺境要忍，否则，会因为在顺境中栽跟斗，越陷越深，丰衣足食一切都很如意，不知不觉就开始纵欲，一直沉浸其中，使得法身慧命腐化。有如铁片生锈，铁片本来有十寸厚，后来被氧化剩不到一公分，都腐蚀掉了，变成锈铁，这就很糟了！有人说境界的风越大，当然心的波动就越大，凡夫就是这样，境界的风如果小一点，心被转的程度就愈小，不论境界大小，如果能转境，才有真正的自在解脱可言。 所以我们生活当中，随时随地要像穿着战甲上战场一样，战赢则生，战败则死。修道如同打仗，对一切境，转得过来就是佛，转不过来就是魔。在三界内作凡夫，境界每天都在考验我们，女色现前时，你转得过来吗？金钱摆在眼前时，你转得过来吗？名利摆在面前时，你转得过来吗？人家赞美你时，你转得过来吗？诽谤你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你时，你转得过来吗？全都是考验！譬如：如本法师我供养你十元，会动心吗？考验看看，我如如不动。供养你一千元，嗯！我如如不动；供养你五万元，我如本如如不动；供养你一千万元，嗯！如如不动；干脆供养如本法师两亿元，嗯：这要考虑哦！两亿得来不容易，这一辈子要做度众生的工作，行慈悲喜舍，会带给我很大的方便。诸位！心动了，不但动还大动特动，像刮台风那样连树根都拔起。所以小小的考验，你的心不动；境界若大，刮台风时别说树梢会摇晃，恐怕连同树干、树根都会被拔起来了，像十八级台风扫过一样满目疮痍。所以境界若小，考不倒你，境界大的考验就要视人而定了。真正开悟证果之人，甭说是两亿，就算是二十亿、一百亿供养他，他还是如如不动，如人饮水冷暖自知。不动就是不动，是永不动。凡夫的不动都是刹那生、刹那灭，一会儿就泡沫化了，小是不动，大就难讲了，现在不动并不代表永远不动，也许现在你有防范注意，哪一天穷得没志气，过得不好被逼得走投无路时，诸位啊！会不会被考倒呢？因人而异。 所以修道中境界的考验很大，有时候顺境来考，有时候逆境来考，有时候是家庭、夫妻的考验，公公婆婆的考验，儿子女儿的考验，会用哪一招，让你无法事先防范，或是来一场无常的考验，或是来一场生死的考验。真正修行者是面面观、立体性的、全方位的，不是仅仅忍财产、忍女色而已，修行是面面观、立体性的、全方位的。而且也不是今天通过考验就赢了，是尽未来际一直到成就佛道，才有办法达到全方位、立体性的解脱。否则说不定某一个角度你能转境，换另外一个角度，你就不一定能转得过来了！女色可以不被考倒，钱财或许就被考倒了。钱财或许考不倒却被女色考倒了，或被名位考倒。每一个人面临境界的考验，韧性有弱有强，但是真正解脱之人就没有片面的、局部性，都是全方位的胜利，这样才是真正的胜利！财色名食睡五欲六尘之境，全部你都可以转境，才堪称即同如来。【楞严经】释迦牟尼佛说：“心能转境即同如来”，你能转一切境界的话，你和如来没什么两样。 诸位！两年前有一位菩萨起欢喜心，布施金钱做为讲经说法基金。结果布施之后，被一些没学佛的人三言两语怂恿，于是后悔又把钱要回去了。这种人对如来正法没有深入了解，被旁人洗脑，听人说几句话后，因此心生懊悔便把钱拿回去了，这是他对布施之道不了解。诸位，我们修道当中，要知道能布施的我，布施之物，布施的对象，要三轮体空，何况布施于讲经说法，能造福多少人，使其心灵得到净化！一席的佛法在全国播出后，能使多少人正觉佛法，解开多少人心中的结！多少人心中的迷惑得到解缚！如此喜舍是有意义的呀！还有，多喜舍的人不但能间接度众生，同时也是为自己成就佛道，庄严自己的福德因缘。说明白一点，其实你布施喜舍等于为自己铺路。 有人问成佛要具备什么条件？两个条件：修福和修慧。在课诵本上已经说得很详细了，说“归依佛两足尊”什么叫做“两足尊”？不是说佛的两只脚很尊贵，那就误会了，叫做“福具足、慧具足，福慧具足是为两足尊。”佛就是修福修慧圆满而成佛的。因此欲成就佛道者，见性后同样要修福修慧，所谓“福慧力庄严”庄严你的福慧。所以布施做功德也等于成就福报因缘而努力。多布施喜舍的人，可以和你的冤亲债主、亲戚朋友或他人，化消彼此多生累劫的恩怨。多布施的人能令其悭贪之心因此净化解脱。多布施喜舍的人，久而久之，相貌会庄严，具足三十二相八十随形好。所以佛陀说：成佛以后，要一百劫修“相好光明”。修“相好光明”简单讲就是要修慈悲忍辱行，加上多布施、多喜舍和众生无尽的结善缘，才能得“相好光明”之果报。所以阿罗汉的相貌为何没有相好圆满？他的相貌为何比较不庄严呢？十八罗汉十八张脸，有的圆、有的扁、有的 圆形，三角六棱凹凹凸凸，因为他的福报因缘较不具足。所以成佛之后还要修一百劫的相好光明，道理在此。想得到相好光明最好的方法就是修忍辱行，和众生无尽的结善缘乃至多布施喜舍、做善事、做功德，这都是菩萨的资粮，是成就佛道必然要有的修行过程。 如果了解布施深一层的意义，布施者怎么又会把布施的钱要回去呢？本来是想种福田，但自己却又退缩，断送了自己的善根，断送自己以后的福报因缘，将来会感召贫穷困苦的果报。所以佛门说：“布施得富贵”实在有道理，就像豆子撒到田里，虽然只有一把种子，数目不是很多，但是将来定会大丰收，让你扛都扛不完。所以【三世因果经】说：“一文喜舍万文收，以君寄在坚牢库，世世生生福不休。”为自己的福报来铺路，绝对正确的。一个人大富大贵有他的前因后果，绝对是他多生累劫前，喜舍帮忙一切众生，懂得布施三宝，自然感召在今生当中所求如愿，一切随心所欲。没有错！所以如本常讲一句话，富有的人要布施喜舍，因为你的福报是有限有尽的，就算你有两亿，总是会花完吧！为何不用此福报再培养福报令来世更有福报呢？所以富贵的人知道要布施喜舍是聪明有智慧。贫穷的人更加需要布施，越布施才能在来世得到富贵之报。今生之所以贫穷，就是前世、多生累劫没种善根、没有种福田，所以无法感召福报因缘，赚得钱始终不够用，总是挖东墙补西墙，永远都钱财匮乏。所以有人会埋怨，我并不是懒惰，我很会赚钱，也很勤劳，但为什么钱都守不住、赚不够用呢？你不得不相信这个事实，多生累劫要种福田啊！ 记得我小时候，家里非常贫穷，我是乡下小孩，是农村贫穷的子弟。每当嫂子拿五元给我吃午餐时，我一定买一元的馒头、一元的豆浆，剩下的三元，一定拿到佛寺布施三宝，供三宝运筹，作弘法布教、讲经的事。嫂子给我五元，我吃一元的馒头、一元的豆浆，三元一定拿去喜舍做功德。因为我清楚、明白，今生我穷怕了。贫穷和多生累劫的因果有关系，我们为了来世不要再贫穷，因而现在布施喜舍正是好时机，因为我们已经了解道理了，所谓心动不如行动，就是这个道理。你只是嘴巴讲讲没有解脱，只用嘴说说，这是道理的通达，和事相还有一段距离。 所以修道，不可永远停顿在知、明白、了解、理通的阶段，这样还不够，理通后要事证，你要做做看。佛陀教我们多布施、多喜舍，能消除我们的悭贪之心，使来生大富大贵。你布施看看，布施要有功夫，布施没功夫自己会因布施一点点，而想好几天睡不着。我们不要说别人，我初出家没多久，信徒一元、五元、十元、百元不等，我就一天一月一年省吃节用的存下来，存了三、四年，很难得存了五万元，打算作为我日常生活所需。换句话说，我所有的总财产就是这五万元，那时我独自住在山上的茅蓬中看大藏经，听到一位同参道友要建佛寺，我很欢喜，因为平常鼓励大家多喜舍作功德，劝别人那么做，我自己也要做做看。所以我们看到许多出家人，不会喜舍，只有进没有出，像牛蜱︵虱子︶一样，有没有这种人呢？非常多！我们教别人喜舍，自己也来做做看。 机会来了，我有位出家的同参道友要建佛寺，很缺经费，我试自己的布施功夫，毫不考虑的将五万元，全部拿给我的同参道友建佛寺。惨了，没布施不打紧，布施之后我开始吃不下睡不着，白天忧心忡忡、夜晚又失眠，在睡时眼睛张得大大的，看着半空中浮现五万元在那里；吃饭的时候我的钵也浮现五万元；上厕所时卫生纸上也浮现五万元；上完厕所要冲水时，马桶里也浮现五万元，实在很惭愧，我布施没有解脱。布施度悭贪，悭贪就是小气、吝啬、一串钱打二十四个结。我很羞愧，布施五万元并没有很多，竟然心疼了一个礼拜，都无法消除，到第八天，心情才慢慢舒服一点。原因很简单，我小时候就贫穷得像鬼一样，难得积蓄了五万元，却一口气把五万元全部布施出去，你说不会心疼吗？如果真的不会心疼，那如本就解脱、成佛了，可以坐着受人膜拜了。但是问题出在我是穷鬼出身，突然布施五万元，对一个穷人家的小孩来说，怎么会不执着呢？绝对会！到了第八天才慢慢恢复，觉得比较快活一点。前六、七天是有身没灵魂，所看过的经典都忘记了，脑海里只想着，存了那么久才有五万元，如果省吃节用可以用十几年，一下子就把它布施出去，实在很后悔、舍不得。不过我有人格，不会再把钱要回来，不像那位菩萨把钱要回去。 所以修道也是如同此道理，平时要多喜舍，到如今，我布施时，已经不会心疼了。所以佛陀说的对，多布施能度悭贪和众生结善缘，以后能得到相好光明！的确如此！我初出家时，还是个年轻人，当时二十六岁出家，相貌非常英俊，英俊中带有杀气，很酷。出家修行以后，多喜舍，修慈悲行，受佛法的薰陶，俗云“有吃药能行气，有烧香有保佑︵台语︶。”有修行就具有三十二相，大放光明。现在你看如本法师的脸，英俊的相貌较少，却比较有慈悲相。我三不五时︵偶尔︶照一下镜子，嗯！人家这么说的确是真的，稍微有些慈悲相了，有修行还是有差别的。总而言之，修道一定要向自性用功夫就对了。在结束之前念一位圣僧的话： “返本还源便到家，亦无玄妙可称夸； 湛然一片真如性，迷失皆因一念差。” “返本还源便到家”我们能够回光返照照见本性便到家。便到家就是见到了自性，称为到自性的彼岸。见性之人也没什么可谈玄说妙的；也没有什么可夸张的；也不会我慢贡高，否则就没有见性。见性之人，仍是一个平常人，反而越平昜近人，反而愈能降伏妄想、降伏我慢贡高。所以一位开悟证果、见性的人，若仍我慢贡高、盛气凌人的话，那么此人并未见性，你不要被他骗了。所以说“亦无玄妙可称夸，湛然一片真如性。”生活在光明的如来藏性中；生活在解脱、法身、涅槃中，一片真如性，也就是在大觉海中。凡夫之所以迷失，就是因为在这一念当下无法见到本性，大家清楚了吗？所以希望诸位，人人都能够见性，早一日见性来成佛。如本演讲“见性成佛”法门，共有四十辑，如果能听完便会稍有悟境，也可买录制好的CD、DVD回来多看几遍，纵然一时没有大彻大悟也能有所理悟，何况这些都是构成你以后证成无上菩提的根本宝筏。 第三十五天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 修道一定要达到“动静一如”，动中有静，静中有动，动静不二，这才是修道真正的境界。如果是道理上的觉悟，这是第一层的阶段，接着要证悟，达到真正超越动静的境界，如此就达到第二阶段。所以分成第一阶段和第二阶段，修道首先要从观念上的超越，也就是“理悟”，道理了解、悟明之后，接下来第二阶段，是要达到“动静不二”的境界。有了这样的证悟才是完成了修道。 我所说是有根据的，看看开悟圣僧如何开示，他说： “动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。” “动静一如”只是第一阶段而已，这是理通，如果永远停顿在动静一如的道理，但实际上却做不到，事相没有证悟，并未真正超越解脱，不能称为圣人。所以才告诉你要超越动静，即名为真正的圣者。我常举一个譬喻，你现在已经会开车，但是如果没有经过道理的通达，你能够开车吗？不可能。必须看交通规则，把一些规矩、常识背得非常熟，加上在教练场学习一个月之后，参加驾照笔试，再经过路考，二者成绩合格后，你才有资格开车上路，甚至上高速公路。所以，道理上都懂了，交通规则也背得很熟了，但是没有实地经验，请问你有办法开车上路吗？还是不行，你要实际去掌控方向盘；转弯时要打几圈；几公尺前要打方向灯；上高速公路要注意哪些常识；你亲自去开车，等到你真的能开车上路时，我要问：你开车是事相，还是道理上的通达呢？已经不可言喻了，如果只是道理的通达，但是你已经会开车了！相对的你会开车也不可远离道理，道理通达，你才能够驾驶车辆。对不对？等你真的会开车的时候，说是道理通达还是事相通达，都是多余的，已达到“理事无碍”的境界。 同样的理由，我们人活在世间，动静一如也同此道理，如果动归动、静归静，没有达到动静一如，那么你还没有真正的解脱！诸位，说到“静”，尤其是“禅定”，真正有禅定之人，他是一念万年甚至能万年一念，看是怎么解释。一念万年就是你一念入定以后能维持几百万年，一念万年不简单。我来做一个比喻，如本法师在这里讲见性成佛的法门，已经讲了差不多十分钟了，甚至已经讲一个小时了，因为你不会执着时间，才听得一心不乱、听得法喜充满、听得非常入神，虽然短暂的六十分钟也如同一刹那，这念久否？就看你悟了没。明明电视机才刚打开而已，七点半开始讲，哇！眼睛眨一下听没几句，八点半到了，万年一念也是同此道理。什么叫做万年一念？在凡夫的知见常识里时间有达几万年之久，不过你入定后也如同一刹那而已，很快就过去。刚刚明明才打开电视而已，如本法师才开始演讲，怎么才没多久，就听到“哇！时间到了。﹂听到﹁哇﹂一声，你才清醒过来，所谓的万年一念，就像六十分钟如同一刹那，时间一会儿就过去了。我们坐禅也同此道理，一念万年、万年一念的境界就现前了。所以道理上的通达比较快，事相上要实际去做，何谓一念万年、万年一念？稍微和它相应一下，平时坐禅，坐坐看。 阿罗汉一入定就能超越好几百劫，在【四十二章经】说：“何谓阿罗汉？”意思是什么叫做阿罗汉？阿罗汉者，“住动天地，旷劫寿命”一入定几百劫。所以有禅定好处多多，尤其达到涅槃解脱更加尊严。但是妄想太多、执着太重的人无禅定可言。以前在迦叶佛的时代，有一位已证得阿罗汉果的人，他抱一个心愿，等候释迦牟尼佛来人间的时候，他要帮助释迦佛度化无量众生，所以他就入定了。迦叶佛时代，人的寿命平均两万岁，现代人的寿命平均七十至九十岁左右，因为每一百年减一岁，你看到现在过了多少时间，那是久远劫以前的事了。他发一个愿：我先入定，等我出定时，正逢释迦牟尼佛来人间，我可以帮忙释迦牟尼佛度化无量有情。这个愿是正确的、庄严的；这个愿是利益众生的；是大慈悲心流露的愿。于是他就先入定，入涅槃的境界，进入甚深的禅定。 有一天唐朝玄奘大师，要去印度取经的时候，经过沙漠，看到一座山的中央发出万丈光芒、毫光灿烂，他知道应该有圣人在那里，于是他移动脚步走近一看，原来是一位阿罗汉坐在那里，入甚深的禅定，文风不动。此时玄奘大师走了过去，在阿罗汉的耳边三弹指，这位阿罗汉才出定。时间已经是过了好几百年、好几千年、好几万年了，因为太久远了故无法估计。迦叶佛时代人寿平均两万岁，每一百年减一岁，减到人寿平均在一百岁，你看这要经过多少年呢？有好几万年，经过相当漫长的岁月！他出定以后开口便问：“请问大师，释迦牟尼佛来人间了吗？我要帮忙释迦佛度化有情，令所有六道众生顿断三界，出离六道，证成涅槃。请问大师现在是什么时代？”玄奘大师说：“不但释迦佛来人间，而且已经灭度超过五百年了，你来人间做什么呢？”答：“要帮忙释迦佛度众生啊！”可是当玄奘大师请他出定时，释迦佛来人间又灭度五百年了。从过去的人寿两万岁一直到一百岁，一入定就经过那么久的时间！所以禅定有出定、入定，还是没有究竟，没有真正的超越解脱。真正的动静一如，要在禅定当中能动，在动中能有禅定，达到动静不二的境界，超越动静才是真正的本领。所以有部分的阿罗汉，仍有出定、入定还没究竟。此时，玄奘大师告诉他，你现在到中原去投胎转世，再来人间度众生。因此他奉命去投胎转世，等到玄奘大师取经回来时，正符合时机，再度他出家，此人正是窥基大师。我的意思是说，有“出定”有“入定”不是代表真正的究竟解脱。十方三世所有诸佛的禅定，完全是“首楞严大定”佛的禅定是大定，动的当下能静，静的当下能动。照而常寂，寂中有照，照中有寂，离寂无照，离照无寂，达到寂照不二境界，这才是真正超越了禅定的境界，超越动静的境界。 凡夫的你我，动就是动，不能说它静，静就是静，不能说它动，是两极化。而诸佛已经修到超越动静，不被动所束缚，不被静所束缚，达到动静不二的境界。就像一面镜子，镜子它是静态的，百分之百正确，但是它在静的当中，有普照的作用，物来时，镜面就能普照，物离开以后，镜面不会留下痕迹。物来的时候它不会拒绝，不会说：“我能照”。它是静态，但是它能普照，有动的作用。动中有照、有动的作用，但是它又是寂静的。我们的心如同镜子一样，寂而能照，照而能寂，如果修行达到和镜面一样的美德，你和十方诸佛有什么两样呢？这面镜子，你说它动吗？不对。说它寂静吗？也不对。你说它不动但它能普照，普照就是动。但是在动的当中，它不会说：“我能照、我能动”。而它当下就能照，在照当中又是寂静，动与静一如，照和寂一如，要如何言说呢？镜面如此，我们修到解脱的时候，寂中有照，照中有寂，达到寂照不二的境界，这才是修道人的诉求，动静一如，也是同此道理。 过去广钦老和尚在福建承天寺的后山坐禅，他常常坐禅入定，有一次在后山坐禅一入定就三个月，广钦老和尚不是年老了才有功夫，在年轻时就常坐禅，精进用功修道，有降伏老虎之事迹。有一次他在山洞里坐禅，这山洞是虎穴，住了许多老虎，他出定时眼睛一睁开，看见几只老虎在眼前，老虎们开始示威，大吼一声，虎视眈眈的，像是要吃掉他一样。广钦老和尚告诉它：“汝等畜牲，归依佛、归依法、归依僧，今生做老虎就是果报，过去如果没有造下五逆十恶的重业，哪来感召畜牲的果报呢？已经很可怜，业障很重了，怎么能再干扰修行人呢？会有无量过失，我为你们授三归依。”为老虎归依后，他又说：“老虎要拥护我修道，这个地方暂借我使用，将来能依此护持我修行的功德，就能超度虎身。”为老虎说法十分钟，老虎听完老和尚这番话后，似懂非懂，点点头之后，就转身离开了，以后那一个地方就变成老和尚修行的处所。从此他的名声大大轰动了寺内寺外，有伏虎之称就是由此而来。所以一位高僧大德，在说话当中连畜牲都听得懂，所以有修就有德行！世间人讲“有吃药就能行气；有烧香就有保佑。”有修行就有进入圣人境界的可能性。 有一次老和尚坐禅，一入定又是三个月，很恰巧，弘一大师也经过承天寺，听说后山有一位出家人入禅定，他很尊敬老和尚，就到后山向他观摩，想去参访他。他看到老和尚坐得笔直，知道这是进入了禅定，就在耳朵边三弹指，意思是请老和尚出定。弘一大师请老和尚出定以后，便移动轻快的脚步往承天寺去。奇怪的是刚才领先老和尚移动脚步下山返寺，为何我跑到寺里时，看到老和尚已经坐在那里等我了？他吓一跳！这种境界不可思议，入定三个月的人，照理说起身以后，两腿也要揉一揉、暖身一下，起码要一个多小时的时间，可是弘一大师边跑边走，老和尚的速度竟然比他还快，早一步到寺，所以此时，弘一大师对广钦老和尚就更加尊敬了，一切皆在无言中。你看三弹指而已，老和尚就知道有人要请他出定，要来参访他，于是就出定下山，老和尚不简单！有一天如本入大禅定时，你也来三弹指看看，说不定没动静，不会出定！你要拿一个大钟来敲，看我会不会醒过来。所以有功夫的人，稍微一请就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是请不出定的。弘一大师三弹指后，老和尚就出定了，虽然有出定、有入定，还不太究竟，但是功夫不简单了！叫你入定甭说入定，五分钟不要有妄想，你就做不到了，何况入定呢？不简单！ 我们修行如果没有达到相当境界，或境界不够便轻举妄动，胡乱处理事情，有时候会误事，为什么说会误事呢？我来说给诸位听，以前有一位禅师，他坐禅时经常入定，有一次入定特别久，差不多四个月，平常都是一个礼拜、一个月、一个半月就很久了，突然入定四个月，他的弟子都认为他已经往生了。因为在山上坐禅四个月，一些藤蔓已经缠满了他的全身。弟子看了很疑惑：师父到底是入定，还是往生了呢？一动都不动，一些山上的藤蔓将他缠得全身像稻草人，叫又叫不醒，用引磬请又不出定，大家判断已经往生了，其实老和尚是入很深的禅定。大家议论以后，决定将他火化，反正师父已经往生了，将他火化没什么不对。这下糟了，火化过后老和尚出定时，却找不到他的身体，他才知道这下子事情不妙了：我的弟子境界不够，不知我入大禅定，误以为我已经往生了。徒弟将老和尚火化，害他找不到他的肉体，于是利用晚上徒弟坐禅用功时，现出境界通报徒弟：“师父是入大禅定，你轻举妄动，没请善知识来鉴定，就把我火化了，误了我无法在娑婆世界住世度众生，你要怎么办？”徒弟不知如何是好，哭笑不得向师父忏悔。所以一个人如果入禅定时，你如果看不出来，当作他往生了，这样会误了大事，像老和尚就是一个例子。我的意思是要告诉诸位，有入定、出定还不究竟，但是有入定、出定，就很不简单了！ 所以我们修道必须达到“动静一如”，才堪称为圣人。再念一遍： “动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。” 这点非常重要！诸位，修道有禅定，要入定、出定也好；要超越动静一如也好；乃至像诸佛的境界也好，首先一定要“见性”。所以我们订这个题目为“见性成佛”，有潜在道理和意义存在。因为凡夫众生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意识的分别、用染污之心、用取舍得失的凡心在待人处事，既然如此，如何能超越解脱呢？因为以凡夫之心为人处事，注定此人将受染污之心，感召未来的因果，被它束缚，佛门称为“业力”。所以我们修道见性以后能产生“愿力”，化“业力”为“愿力”就对了。但是最重要的，想要有愿力，首先要见性，所以见性之人堪称为祖师，是善知识。他所用的功不会染污、违背因果，因此当下自性解脱，出离三界。所以修道首先以“见性”为要，道理在此！诸位不用客气、谦虚，不可说：我可不敢想，我没希望。你千万不要这么说，因为你我大家都具有一个“性”，佛教所讲的佛性、本性。既然你我有一个佛性，这样修行就有希望。既然有希望，我们要拿出信心，发大愿，为明心见性来努力就对了。如果你有佛性一切都好说，除非你是草木、石头则另当别论。既然有个佛性、有知觉、有心，这样修行就有希望了。所以要运用一位开悟圣僧说出开悟心境： “众生本具佛性，如水与冰，无水即无冰，众生之外无佛，众生不知佛在近处而远求，如在水中却叫渴。” “如在水中却叫渴”这句话最重要。众生也就是六道众生，人人都具足佛性，不是我有你无，你有他无，若是这样叫做不平等，事实也并非如此。问题在于六道众生中，你我大家人人都具有佛性，如水和冰一样，无冰即无水，无水即无冰，冰和水是温度的差别而已，但是冰和水有共同的性质，H2O氧化氢，性质一样，只是温度不同，产生一者是固体，一者是液体之别。是温度使它变成有固体与液体之别，其实二者元素是一样的，了解之后，一切都好说。如同性作众生之用变成﹁众生性﹂，作佛之用变成﹁佛性﹂，作畜牲之用变成﹁畜牲性﹂，作阿修罗之用变成﹁阿修罗性﹂，性没有两样，用有差别，果报就随着用而划上等号。所以作用很重要，动机很重要，观念很重要，会构成以后千差万别的果报。所以你的动机正确、愿力正确、思想正确、观念解脱，这样与佛没什么两样！问题是你的观念与佛不同，违背真理，颠倒妄想，无穷无尽的造业，你的动机和作用，所造的都不是圣人之业，是凡夫之业，当然感召六道众生的果报。 所以修行要由“因”去转变，等到产生果报就来不及了。果报无法修正，果报无法转，要“因”中转，“果”中不能转，果就是已经产生果报了。好比我是男众，无论如何想尽办法美容，改善我身体的机能，都无法变成女性。已经构成男性是果报时，想要转为女性，难矣！纵然全身都变成跟女生一模一样，但是仍然具有男性的思想观念，这和多生累劫个人的造化有密切的关系。是与生俱来的，感召的果报和他“因地”有关。所以修行要因中转，不能果中转。问题出来了，果也能当作因，比如我今生是男众，我来世不想做人了，便能利用我这果报身当作因来修，修四圣谛、十二因缘，修六度波罗蜜，造下此因，以后因圆果满；福慧成就；见性庄严时，就成佛了！佛果由何处来？由“因”来。我现在所做的一点一滴，是构成以后佛果的前因，所以修行要因中转。再回归正题，水和冰也同此道理，离水无冰，离冰无水，水和冰的性质一样，只是温度热冷的不同，因此产生一者是固体，一者是液体的差别，但是性质是一样的。同样的理由“众生之外无佛”佛是如何成就的呢？是众生修行最后福慧圆满、见性以后成佛的。离开众生并无佛，佛是由众生的净化而得，是名“众生之外无佛”。但是众生没有听经闻法，没有听到了义的道理，因此智慧不能产生，不知道“佛”当下在近处而远求，令人很担心。他的心就是佛，离开心并无佛，但是众生迷而不觉，在不能自觉的状况之下而远求，求什么呢？求外在所有诸佛，与见性成佛远离八万四千里。 所以禅宗的道理，首先要你承认心就是佛，那么一切都好说！离开你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁边就有一口水井；旁边有一瓶矿泉水；或是人在水中，随时都可以喝一口，你却不喝，在水边喊口渴，这样岂不是让世间人觉得很好笑，被笑为傻子呢？不错，当下喝一口就解决了，但你就是不喝，这是一种启示、暗示，劝人反省，令人善根流露、让人回光返照的话。启示令你了解心就是佛，不要远求，当下承认你的自性就是佛，如此广修福慧，庄严自性就对了，就不会像在水中喊口渴一样。既然我们的心是佛，向心下功夫就对了。远离心向外追求所有的诸佛，外面的诸佛是外面的诸佛，与你无关。否则，念佛之人也好；持咒之人也好；诵经之人也好；布施喜舍做功德的人也好，每天求佛，纵然佛陀每天让你看到，你又能怎么样？每天佛陀放光，你又能如何？佛陀每天为你摩顶，放大光明给你看，每天和你握握手：如本，我释迦佛和你握握手。我每天跟佛握手，握到手快断了，我还是成不了佛。为什么？佛是佛，我是我。就像客家人讲的：汝是汝、俺是俺。你是你、我是我，我们两人是不同的个别体。佛是佛、我是我，不会因为佛陀为我加持、放光，我就能成佛，没这种事！这是方便权巧之法。最重要的是要见到自性，因十方三世所有的诸佛，也是顿断自己的三毒，将见思惑、尘沙惑、无明惑净化，因而明心见性成佛。十方诸佛也不是靠过去的诸佛为他摩顶，与他握手，放光给他看，他才成佛的，如果这样就不用修行了！所以佛陀告诉你：自作自受，造什么因，感召什么果报！不会因为诸佛的加持就能成佛，或是佛陀放光给你看，你就能成佛，这是佛门中的外道，不是佛法。“修行”要靠自己，“业”要自己净化，“见性”要自己努力。 所以佛门有一句话：“众生自性自度，佛不能度。”如果佛陀能度众生，如此一尊佛度一个众生，早就已经度尽了，何况十方三世诸佛，像恒河沙那么多，一对一，一尊佛度一个众生，无量诸佛度无量众生，早就该度尽了，为何如今众生还那么多度不尽呢？要知道“众生自性自度，佛不能度啊！”与其说佛要度你，不妨说是演讲佛法让你了解，使你善根流露，教你如何见性的方法，如何修福修慧，方便说叫做“度”。其实想真正得“度”必须“自性自度”。佛陀讲经说法度你，是一种方便的教法而已，想真正度脱生死，必须自性自度，这个问题非常重要！观念要摸清楚。就像你不读书，纵然老师不断的鼓励你，鼓励只是给你很大的方便，你自己不读书，如何完成你的课业呢？想完成课业，顺利的毕业，将来成大器，重责大任还是在你身上，非关老师的问题。 佛陀也如同老师一样，教导你如何出离三界、顿断六道，告诉你方法之后，结果你听完后不用功修行，诸佛也奈何不了你！要不要行持、要不要修，关键问题在于自己。修行也一样，为你点破：你的心就是佛。结果你不修行，佛陀也奈何不了你！所以我们修道要记得！当你迷妄的时候，心外求佛，哪怕经过百千亿劫，也不可能见到你的自性佛。当你悟时，是悟了什么呢？见到自性之时，心即是佛，佛即是心，不离方寸，当下就见到佛了。因为佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必离开你的方寸而向外远求呢？祖师说这些公案，如临近水边，又在水边喊口渴而渴死，会让世间人觉得很可怜，当作可怜愍者。就像在饭锅边饿死一样，好不好笑呢？不过佛陀看众生也是这样，你具有光明的本性，不知道修行而远求，就像人在水边却渴死一样，不好笑吗？我们这样的譬喻很直接，在饭锅旁边饿死，很讽刺；在水边却渴死，很讽刺。同样的，你具有佛性，却不承认你的佛性，有没有呢？大有人在！过去佛陀要度化众生时说：“六道众生皆有佛性，人人皆能成佛。”众生就在旁边说风凉话：“成佛？我不相信！佛是佛，我是我，我是那么卑贱，你是高高在上，那么尊贵的人，我可不敢想！”光是信心就不够了。告诉你：你以后会成佛。回答说：“成什么佛？只怕是龙眼核、芒果核︵台语佛、核同音︶。”说这些令人伤心的话，有这种人吗？有！譬如我在讲经说法当中，告诉很多人：“你以后会成佛！”他会回答：“只怕会成芒果核、龙眼核。”一堆核就对了，讲了半天和成佛都毫不相干，让你听了哭笑不得，实在很为他怜悯、同情。这与佛陀比喻，人在水中渴死没什么两样；在饭锅边饿死没什么两样。人人具有佛性，过来人、明眼人、开悟证果的人告诉你：你有佛性，修行就能成佛。你死都不承认，也不相信。这种人就是佛经所说的，多生累劫不曾修行，没有亲近佛法，还要沉沦累生累劫，不知何时才能像我们一样来修行？难道不会令人觉得怜悯与同情，不觉得可怜吗？多少有这种成分。 他又说：凡夫众生具有佛性，但是不肯承认，因为善根、慧根尚未成熟，使得他不承认有佛性。因此用妄想意识心，或不觉而拼命造业；或是觉而造业；或邪知邪见而造业者，比比皆是，因此沉沦生死，受无量苦。所以我们修道要会保护自己，就像你要穿衣服保暖，衣服穿得太少会伤风感冒而病苦；甚至在冰天雪地当中冻死。就像你有一个佛性而不会运用，用出来的都不是不生不灭的心，不是涅槃之心、开悟之心、无染污之心，所用的都是妄想意识，无形中亏损了自己的德行，违背因果，在不知不觉中造业，这和你有衣服不穿有何两样？有衣服又不穿，被冻死了，是不是很悲哀？如同你有佛性而不会运用，又不知不觉，不能自觉有佛性，因此造业沉沦生死，这和有衣服而不穿有何两样呢？所以你不会运用佛性也好；或是不肯用也好；或不能自觉也好，总之在听经闻法以后，我们听佛陀的话就对了。我常说，佛陀不会欺骗我们，我们多生累劫就是不听佛陀的话，以妄想意识为人处事，染污之心处事，不知不觉造业，违背因果，沉沦生死，这一切要怪谁呢？因为你不相信，善根不成熟，慧根尚未诞生，所以自己造下“滔天恶业”，因此沉沦生死。 我常说：我们已经轮回多生累劫了，不差这一世，就算让佛陀骗一次好不好？骗到最后开悟证果不好吗？如果佛陀会骗我们，为何自古以来，有很多行菩萨道同时修得开悟证果的人？有的是出家后修行成为圣僧，最后证成涅槃、出离三界之人何其多！也有修净土宗的在家居士、出家众称念“阿弥陀佛”圣号往生西方净土者更不在话下。甚至以禅宗来说，“见性”者在台湾宝岛也时有所闻。凡夫由于自己善根不够、慧根浅薄，加上智慧不足，致使自己不能见性，你没有见性并不能说别人也没有开悟见性，有很多人跟随佛陀的脚步修行，迳而已经超脱生死了，比比皆是。反观你还在诽谤乃至无知造业，这不知还要沉沦六趣多久？所以让佛陀骗一下没关系，何况佛陀怎么会骗我们呢？这是方便说。你若是让佛陀骗一次，骗到最后能开悟证果，又何曾不可？你看！过去的国王、文武百官、高官显赫的人、名流仕绅、社会上的贤达，有多少人学佛修道，最后，了生脱死、证成涅槃的人非常多。 所以我们修道不要自作聪明：“现在是太空时代，太空梭已经跑到冥王星、土星、木星、火星了，还学什么佛呢？”你可不要这么说，哪怕太空梭跑到别的太阳系、他方世界，在拥有现代化科技的今日，你的善根不成熟，还是凡夫众生一个。有多少科学家自以为是知识份子，甚至自认具有天下绝顶的聪明才俊，临命终时照常痛得辗转病床，因为没有明心见性、开悟证果，还是凡夫众生，所以要随业生死轮回，做一个三界的苦命儿、六道的流浪汉！相对的，有学佛修道之人，生死就能自在，在临终前三个月就能预知时至，有谁能做得到？譬如六祖惠能大师，在临命终前一个月，就已经预知时至，他说：“一个月后，我就要在此入涅槃离开世间，弟子们如果有问题，要尽量发问，不然师父离开世间以后，想问见性成佛法门就难了。”果真的在一个月之后，他就自在坐化、入化了，端身正坐的坐化！你有这个本事吗？标榜是知识份子，结果命终时，如世人所说的：死状凄惨的很多，“抓床叩被”、牵肠挂肚，往生不自在者，时有所闻，所以修行的功夫是假不了的！ 第三十六天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 一个人在还没开悟证果以前，心外求法是很正常的事，远离自性而外求的情况频频发生。你看现在学佛的同仁，还没见性之前，听说外面有哪一位出家众，道行很高深，他就跑去参访。哪一位出家人多么厉害，会飞天钻地、会放光、会说人的因果、说人的宿世、会替人算命：：在家居士的两只脚就跑得像打鼓棒一样，迷得神魂颠倒，有没有？不但有，而且比比皆是，这就是没有见性的结果。 一位见性之人，清楚修行的理路。要如何入门？他明白。见性之人真正会修行，外面的风吹草动，境界现前，他都如如不动。他已经照见本性，心不会向外驰求，所以这只是迷和悟、有见性和没见性的差别而已。诸位我们来听听看，高僧如何形容见性和没见性的差别，他说： “迷时人逐法，悟时法逐人； 悟时识摄色，迷时色摄识。” 诸位，就在这个关键而已。当一个人还没自觉，还没见性，就会日夜奔波寻找善知识，追求一切法，这是人之常情，在所难免。有一天彻见本性，就变成法追人了，所以见性之人，看到山河大地的生灭，他知道回光返照，看到生、老、病、死，就想要找出不生不灭的涅槃自性；看到别人往生，就想到自己也会往生，这叫做“法逐人”，换成法来启发、引导你。我们还没开悟证果以前，看到别人死是别人的事，人有生老病死，认为这是理所当然的。但是他不知道回光返照，找出不生不灭的自性，所以说“迷时人逐法”。等到悟时，换成法来追你。你所看到的人事物都为你说法，看到潺潺的流水，这些流水声都在为你演说佛法。看到外面生灭不已的现象，就想到不生不灭，山河大地都在为你说法，悟的人就是如此。所以“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”这就是悟时换成法在追人了。尚未觉悟的人，则是一直拚命追求一切法。 已经悟道、见性的人，心能转一切物，就是“识能摄色”。分别意识的“识”，是指心的意思。我们的心能掌控一切物质界，称为识，就是【楞严经】所说的“心能转物，即同如来”的意思。悟的人才有这个本事，未悟之人，迷妄之人，没有见性之人是“色摄识”。前面的“色”就是物质界，一切山河大地、人事物，叫做“色”，后面的“识”，就是分别意识、心的意思。换句话说，若是迷妄，不见性的人，心就被物质界所控制，被物质界所转，这样就糟了！我们要能转物，不可被物所转。但是悟的人就有办法转一切境界，不论是顺境、逆境种种的考验都任考不倒，反而能转一切境界，这样叫做“悟时识摄色”。尚未见性、开悟的人，心会被境界转得三百六十度团团转，转不出去，差别在这个关键而已。这四句偈，使我从在家到出家都感同身受，印象深刻，再念一遍： “迷时人逐法，悟时法逐人， 悟时识摄色，迷时色摄识。” 前面的“识摄色”和后面的“色摄识”刚好是不同的境界，一个悟，一个迷，你要弄清楚。凡夫众生还没开悟证果，不能称为“法身”，叫做“妄想意识之身”。 一个开悟证果之人，比如诸佛菩萨，悟明本性证得空；证得涅槃；证得如来藏；证得法身时，他不以证得法身为住，证得法身以后，他会倒驾慈航，从空出假，度化无量有情，成就大慈悲心。所以即使示现为人，来人间度众生也是游戏人间，生死自如，三明六通具足，所谓三身四智五眼六通完全具足，来人间就像游玩一样称为“游戏人间”。他虽拥有四大五蕴之体，却不被四大五蕴之体染着、束缚，能自在出入，生死自如。引用【华严经】中，佛陀说得很详细： 【华严经】云：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。” “法身恒寂静”是指佛性的体而言，佛性、法身恒寂静，清净无二相。你说虚空有相吗？无相。虚空虽然无相，但是不能否认它的存在，就像佛性看不见、摸不着，不能说是几两重，几斤重，其无形无相、无色清净无二相。那是不可思议的存在。如果不度众生在涅槃当中，你看不到；在寂静当中，你看不到；在解脱当中，你看不到；在不生不灭的如来藏性里，你看不到。清净无二相就是空性，为了度众生而示现种种形相，于蕴处界也就是于五蕴、十八界、十二处，未曾有所著，这才是真功夫。我们在五蕴当中，就无法自在，被色受想行识，四大五蕴所束缚，想死死不了，活着又很痛苦。加上身体有种种病苦缠身又烦恼丛生，弄得热恼无比，难怪有人形容世间就像苦海，人在火堆、火坑中，在五浊恶世里面搞得浑身不自在，于蕴处界无法自在解脱。但是开悟证果的佛菩萨示现人间，同样有四大五蕴之体，但是于蕴处界能无染无着，自在解脱，示现为猪，他会自在；示现为牛，他也会自在；做鹿王也会自在；示现为大象也会自在；示视为老虎、狮子，都能自在，叫做“示现种种形”。示现在六道中，在蕴处界未曾有所著，自在解脱。这才是真功夫。否则来人间做人就被人束缚；做牛就被畜牲之身相束缚，叫做蕴处界不能自在，有所著！而开悟证果的人未曾有所著，这才是真功夫。 所以我们看佛陀的本生谈，常会说到这些故事。佛示现于六道中，游戏人间，度化无量众生，于蕴处界未曾有所著。未曾有所著称为妙用。如果着一切境界，贪染一切人事物，叫做大事不妙。佛陀来人间无所著，所以自在解脱，妙用无量。凡夫来人间，这里着那里染，沾染一堆尘埃，造下无量无边的罪业，叫做大事不妙，所以有生死轮回。【华严经】这几句法语要谨记！ 【华严经】云：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形，于诸蕴处界，未曾有所著。” 其实凡夫性和佛性有什么两样？没什么两样。本来在不生不灭当中，因为不觉，没有见性，虽然处在不生不灭的自性中，也变成有生灭。圣人已经见性，能自觉，所以处在生生灭灭当中，了解生灭即不生不灭，不生不灭就是生灭，离开生灭并无不生不灭，不生不灭是由生灭的净化去会见。所以佛法始终说不二法门，说实相中道的道理。祖师说： “堂堂大道，赫赫分明，人人本具， 个个圆成，只因一念差，现出万般形。” 这就是我们所要听的话。“堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成。”说出我们的如来藏性：堂堂大道，要记得！ 禅宗所称的“道”是指心而言。本性赫赫分明，因为不染一切尘埃、不染一切境，当然光明自在。如果心沾染烦恼、是非、善恶，就会在得失取舍当中，热恼无比，烦烦恼恼，何来光明可言呢？黑暗已经不可避免了，还谈什么光明呢？所以达到赫赫光明时，代表你的心对一切人事物，世间万法，完全不会沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大师所言“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”意思是说，既然不惹尘埃，何必每天擦拭、洗刷呢？不用了。清清净净，光明的这面镜子，能够照天照地，赫赫光明，不用再擦拭了。修到无所修，才是真修。若还要修、证、悟，这还在因地，尚未达到果地，还未证果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具。这才是重点所在。你我大家具有赫赫分明的自性，不假修证，可是无修无证，对你而言是办不到的！这是已经彻见本性的人讲出来的话。“个个圆成，只因一念差。”凡夫众生因一念无明妄动，感召现出万般形。所以做猪、牛等畜牲，有其前因，只因一念差，造了杀盗淫妄的恶业，感召的果报就千差万别，称为现出万般形。会堕入为长角的畜牲，有其前因；披毛戴角有披毛戴角的前因；做猪牛畜牲，有做猪牛畜牲的前因。端看当初是犯了杀盗淫妄、五逆十恶哪一种罪，有造业就有因果。因为一念的差错，就感召万般形。凡事都有前因后果，凡夫众生不知前因，等到受果报时才怨天尤人，实在是错的。与其怨天尤人，又何必当初呢？与其怨天怨地，就不要造下当初的因，造下恶因后，生生世世必然会有业障现前的时候。所以才告诉你，今日之所以现出种种和人不一样的身形，或为猪、牛、蛇、蜈蚣；或为阿修罗；或为披毛戴角之畜牲，这些万般形和你当初一念的分别、差错有关。 如果都有涅槃的观念，智慧、愿力都一样，成就佛道后，还有什么万般形不万般形呢？都不存在了！如果大家依照佛陀的方法去修行，“因”相同，以后就能成就三十二相，八十随形好；成就三身、四智、五眼、六通，佛的十八不共法、十力、四无所畏，你完全能具足！为何具足？因为因相同，果就相同，因不同，感召的果报就不会相同。以人为例，人有黑人、白人，这有其前因后果；个子的高、矮，有其前因；富贵贫贱，境遇千差万别，与因有关系；长得英俊或是像“秘雕”那么丑，有其前因后果；长得婀娜多姿很漂亮、很有气质，有前因在。青年才俊很有智慧，在社会上奋斗，拥有一片天，有其前因；大富大贵有其前因；穷到连乞食都乞讨不到，有其前因；凡事有前因，无因就无果，果是由因而来。所以一生感召坎坎坷坷也好，风平浪静、非常如意也好，都有其前因。我们光明的本性也一样！就看如何运用，所造的因、动机不同，感召一连串的果报就有差别。总而言之，你要成就佛道或魔道、成就六道，这些自由权，你自己可以拿捏、可以决定。再念一次： “堂堂大道，赫赫分明，人人本具， 个个圆成，只因一念差，现出万般形。” 很公平！所以演讲见性的法门，最主要的宗旨在于见性成佛。我曾说过“见性成佛”可分为两个立场来说，第一站在果地来讲，此人已修到因圆果满，开悟证果的边缘，只缺临门一踢而已。换句话说，他已修到因圆果满的时候，当下见性就大彻大悟了。另一种是因中说果，他见性以后，也就是见到不生不灭的自性，依此自性而修，最后成佛，称为“因中说果”，所以见性成佛可以站在因和果来说的，诸位明白吗？ 禅宗从头到尾说明一个问题，修道并未离开我们的“性”，若性外有佛、性外有行可修，没有这回事！当下承认心就是佛，佛就是心如此而已。虽然处在六道轮回，还是凡夫众生，心并无欠缺。有一天开悟证果，成佛以后，心也没有多出一两，增一分，厚一些，完全没有，是不增不减。菩提自性不增不减，我们日夜的诉求是见性。我们来看开悟圣僧怎么说，他说： “此心即是佛，佛性即是众生性，性无二别，为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，本自具足，若不能决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。” 这些话已经说得很清楚、很明白，相当白话又容易了解。圣僧告诉你“此心即是佛”，禅宗就是要建立这个观念，心就是佛，而佛性就是众生性，因为佛是由人修行见性，福慧圆满而成就，所以佛性就是众生性。在因地而言，众生性是众生性，佛性是佛性。不错！但是站在果地来说，佛性能够离开众生性吗？不行。就如昨天所说，水就是冰，冰就是水，两个性质是一样的，只是温度不相同，即形成固体或液体的差别而已，但是它们的性质没什么两样，没有差别。就像众生性和佛性，性不是两种东西，佛是由众生性的净化，自觉而成佛的，所以离开众生性并无佛性，佛性就是众生性。道理在此，称为“性无二别”。 圣僧又说，哪怕你做众生时；还未开悟证果时；在沉沦、受苦、造业时，你的心并无灭掉，没有遗失。有一天，你若成就佛果时，你的心也没有增加一点点或增厚一小块，不增不减，本自具足。这让我们觉得很有尊严，如果还不能肯定你的心就是佛，哪怕多生累劫修行，永远都无法成道。这些话让人听了很感动，我们听了这些话以后，修行能够没有信心吗？听到祖师这些语录，能不痛下决心好好用功修道吗？你若善根再不流露，诚如世间人讲一句比较难听的话：就成为“废人”了！你还要无尽的沉沦，生死轮回无了期。再听一次： “此心即是佛，佛性即是众生性，性无二别，为众生时，此心不灭，为诸佛时，此心不添，本自具足，若不能决定信此心是佛，纵使累劫修行，终不成道。” 凡夫众生都注重财色名食睡，贪着世间的荣华富贵，有人说：“我虽然生活在富贵当中，但我不贪不取。”这句话是讲得很漂亮，不过你要反省是不是还有微细的贪念，不仅有微细的心念，粗的心念更甚，只是你自己不知不觉罢了，这句话变成口头禅，比较爽快的话而已，其实你做不到！谁不喜欢钱财，不喜欢名望、地位呢？人人都喜欢。所以如果不透过修行，慢慢的净化，想要达到解脱，难矣！世间一切有为的人天福报，暂时借我们使用，倒也无妨，但是不要被染污，若是贪着，就会跳入陷阱中。所以有为生灭的东西再丰富，堆叠起来比须弥山还高，毕竟还是有为生灭法，和解脱沾不上一点边。如何在有为当中达到无为解脱，这才是修道的诉求。我运用一位开悟圣僧的几句法语，他说： “宝满三千及大千，福缘应不离人天； 若知福德元无性，买得风光不用钱。” 你拥有的金银宝物充满了三千大千世界，那要恭喜你，但你要知道，这是你修来的，你多生累劫有布施喜舍、作功德；帮忙需要帮忙的人；铺路造桥；乃至能布施建佛寺、讲经说法，度化无量人天，要恭喜你！不过修这么多福报，还是有为生灭，若不将有为净化，达到无为的境界，来世只能得到人天福报，大富大贵，做人王、做大官，要恭喜你！虽然值得恭喜，这还是有为生灭法，并没有解脱，并无见性，并无开悟，只是人天福报而已。做天神、天女、梵天王、做帝释天王、做天子，同样是有为生灭，不究竟、不圆满。 他后面又加了两句话很重要：“若知福德元无性，买得风光不用钱。”如果你知道有为功德是空性的；所做的布施、喜舍也是空性，就和无为解脱相应，恭喜你了。如果你了解福报功德也是空无自性，当下和涅槃相应、和法身相应，当下见性。“买得风光不用钱”是什么意思？“买得风光”站在无为法来讲，就是见性，见到如来藏性，方便称为“买”其实是没有买。“不用钱”见性不是花钱买来的，要多生累劫修来。见性虽然不是七宝买来的，不用花半毛钱，就能明心见性，超凡入圣，这不是普通人，是过来人，是善知识，多生累劫下了很多功夫，从有为法中净化而成就。他过去生中也曾经做过人王、天王，享受人天无量无边微妙快乐，所以你不要把他当作泛泛之辈。所以说“买得风光不用钱”，等到你见性时，就超凡入圣了。我运用【涅槃经】所说：“见性之人不名众生，未见性者是名凡夫。”所以见性之人就是圣人，没有见性之人就是凡夫。你若明白福德性，也就是真正悟明心地的人，不用花半文钱，不费吹灰之力，就可以“买得风光”，也就是已经见性了。恭喜你，你已经不是凡夫，是出离三界的圣人了。再念一遍： “宝满三千及大千，福缘应不离人天， 若知福德元无性，买得风光不用钱。” 接下来有位圣僧同样以偈颂，说出修道不要沉浸在有为生灭中；不要停顿在人天果报，应当要与无为解脱、涅槃相应；和空、法身相应。所以我们空闲的时候，多看一些了义的经典、圆满的经典、令人见性的经典，比拥有三千大千世界的七宝更好。因为三千大千世界的七宝，也有用尽的时候，是有为生灭，不究竟、不圆满，而看到三句、四句偈颂、了义的经典，可以让你成就佛道。 “三千七宝虽多，用尽还归生灭； 四句经文虽少，悟之直至菩提。” 三千大千世界的七宝虽然非常的多，可是当它用尽时，还归生灭。所以生灭法不究竟，有为法不究竟，道理在此。只要你能受用四句究竟了义的经文，今生就能证成菩提。我引用【金刚经】所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这就是了义的经典，四句经文虽少，悟之直至菩提。金刚经又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这也是了义的四句偈，能够让你证悟无上菩提。他教你欲见性的话，不能以色见佛；不能以音声求佛。法身是无形无相，用三十二相，八十随形好欲见如来，那是不可能的！所以他说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 如来就是法身，法身看不见，所以凡夫众生看到佛陀，只看到他的色身，他的报身，他的化身而已，只看到他的三十二相，八十随形好的庄严相而已，并未见到佛陀真正的法身。法身是无相的，实相无相，欲以色见、以音声求，分明是行外道法，尽你的终生、未来际都无法见到如来。再念一次： “三千七宝虽多，用尽还归生灭； 四句经文虽少，悟之直至菩提。” 我们常说见性、见性成佛、要见到心来成佛，这都正确。因为心和佛是同一体，不是两种东西，所以祖师教你，想要见佛，也就是见性，要先见你的心，见心就见到佛了。有什么证据？开悟圣僧云： “见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。” 说得很清楚，见佛要如何见？禅宗说明心见性就是见佛。心也好，性也好，见到了你的心当下就是见佛。想要见佛，不妨先见你的心，就是明心见性的意思。当你见到心的时候你就见到佛了，见到佛的时候要忘心，什么意思？你若见到佛却还有心的存在，就有两种个别体，有两种个别体就有两尊佛！所以你见到心的时候就是见到佛。见佛后若没有忘心，佛外又有心，如此并未真正见到自性佛。所以说：见佛先见心。当你见到佛时要忘心，如果没有忘心，会被你的心所惑，又没有见到佛了。怎么说呢？因为心就是佛，佛就是心，心佛不二，是一体的，只是迷悟的差别而已。所以当你悟时，佛也是心，心也是佛，因为心和佛不二，没什么差异。 “见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不异。” 交代得很清楚。要见佛，须先见心，当见到心时也就见到佛了，要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑。心和佛不是个别体是同一体，所以你见了心就是见佛，见了佛要把心忘掉，这很重要。 三世所有诸佛，都共同证悟“心就是佛”如此而已。既然过去现在未来三世诸佛，全都证悟心就是佛，你我大家未证得本性、未悟心就是佛时，听佛陀的话就对了，照佛的理论、方法去行持，有一天你也能悟到心就是佛，如此向你恭喜了。开悟圣僧云： “佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。犹如离水无冰，离冰无水。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃，无有是处。” 这是最庄严的了！所以如本很喜欢念开悟证果圣僧的语录。每天薰习，没有见性也难矣！若不学见性法门的道理，想要开悟证果，终无是处！凡夫众生始终无法听到“见性成佛”的道理和了义的经典，所以想要成佛，难矣！ 凡夫的难和开悟圣者的难是两种不同的境界，一者是悟，一者是迷；一者是解脱，一者没解脱。所以盼望大家空闲时，要看“传心法要”，这是黄檗禅师开悟证果后所写的语录，是一流的语录，以及过去的祖师开悟证果后，由心地流露出来的法语，看了“传心法要”要你不开智慧也难；教你不证果更加困难。这么说来，要开悟证果不就很容易吗？非常容易！我再念一遍，开悟圣僧云： “佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。犹如离水无冰，离冰无水。除此心外，终无别佛可得，离此心外觅菩提涅槃，无有是处。” 好一句“无有是处”！所以我们多看了义的经典，多听见性成佛的法门，诸位！你要开悟证果是迟早的事！有人听如本法师演讲“见性成佛”的法门，因而见性的人非常多，这是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟都在一念间而已。言下大悟，诸佛的妙理不在文字，悟的人当下就契会你的心，见到你的自性。 第三十七天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 今天已经进入第三十七天了，我们讲“见性成佛”这个法门，要记住你若是妄想多，慢慢要净化，如果你没有将妄想净化、停止，却随顺妄想一直动念下去，会带来很多麻烦的事情。第一因妄想的启动而一直造业、一直起妄想，连本带利硬是翻搅下去。第二妄想很多的人，以后会导致精神病，你看街头巷尾，有很多精神病患者在做临时的交通指挥，在那边喊叫，这都是妄想心所带来的后遗症。 所以开悟圣僧教我们，在修道过程中心猿意马、妄想纷飞非常严重的人，首先要大死一番。死什么？死去妄想、贪瞋痴、嫉妒等这些没有必要不清净的妄想心，全部顿断就对了。如果妄想顿断以后，当然你的法身就复活了，你的法身之所以不能复活，就是妄想将你缠住、蒙蔽、占有了，所以法身不能复活。因此，妄想多的人想要见性想要成道，难矣！首先要顿断妄想心，这样你的法身才有复活的时候。我联想到一位开悟圣僧所说： 开悟圣僧云：“休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？” 单刀直入就说，修道人首先要顿断所有的妄想心，要大死一番就对了。他说“休去歇去”仁者仁者，你想要见性，想要悟道，要将妄想停下来，不要再继续打妄想，要“休去歇去”停下来就对了。“古庙香炉去”听到古庙香炉去脚底都发凉了，深山里的古庙、古寺，或是古代的香炉放在哪里，感觉有好几百年，好几千年，是古老年代的东西。代表你的心要死，死得像古庙，死得像香炉一样冷清清，没有人来上香，也没有人来朝拜。“古庙香炉”代表很遥远很久，妄想要打死像这样就对了。 接下来，像“枯木寒灰去”枯木就是树木已经干死了，被雷击中而烧焦枯掉了，或自然死去变枯木了。枯木连一点朝气都没有，一些活力都没有，让人觉得死气沉沉，意思是你的心要死得像枯木一样，连一点生机一点活力都没有。寒灰就是树木烧成灰烬，连一点生气都没有了。表示我们的心要死得像古庙香炉，像枯木寒灰一样，如此你的法身慧命，岂有不复活的道理？百分之百会复活。就像你坐禅当下一念万年，代表你可以维持很深的禅定令妄想不起，一念万年全都不打妄想，也像人死去后，完全无法起来走路、吃饭、说话了，让人觉得死气沉沉。你能够修行到这个地步，用功到这个程度，你的心怎能不成道呢？那能不见性呢？哪里无法证成菩提开悟证果呢？绝对有希望，绝对没问题。所以当初我看到开悟圣僧这些话，我的感触非常多，想到凡夫众生不打妄想便罢，一打妄想都向五欲六尘而去，一直想，想到快成精神病了，如此还不够，还一直造业下去。所以起先教你“休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去。”你若如此用功修道那能不成道？那能不见性呢？ 所以圣僧是过来人，他知道生死的结在哪里，为什么你不能见性，为什么你无法开悟证果？教你解开这个死结就对了。死结在哪里？你无法将妄想大死一番，妄想为你带来霉运，所以如果打死妄想的时候，你清净光明的法身当下就显露了。要如何用功？看祖师怎么说： “休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，如能如此用，心安有不成道乎？” 看到这里你的心就凉掉了，凡夫众生已经习惯起心动念，突然要叫他将妄想休去歇去，古庙香炉去，实在是做不到啊！也因为做不到，所以才无见性可言、成道可言。他若能像枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，他早就证成菩提成就佛道，坐在哪里自由自在，让人膜拜了。他之所以无法自在坐着让人膜拜，就是因为妄想心没有大死一番。所以他教你古庙香炉去，这是修行的方法，代表你的心要沉寂，妄想要停止、停歇下来，如此法身才能有复活的机会。所以这法门很庄严啊！先从心来下功夫，加上有很好的环境，你若没有很好的环境，在市区闹区，繁华的夜都会，你想要休去歇去，古庙香炉去，如人死人去，根本做不到，因为见景思情，见境被境所转，那能一念万年去？枯木寒灰去呢？你根本做不到。所以一定要自己真正有心用功，要顿断你的妄想心，然后才有可能法身复活，这样诸位明白吗？所以环境要选择清净一点的很重要。 我们说“见性成佛”，“见性”不可离开我们的身心，不可离开我们的生活，所以有人说要见性，离开身体、离开这个心向外追求，乃至离开生活的点点滴滴而想要见性者，这些都是外道，没有入道，诀窍没有掌握住，要在生活当中悟到自己的本性。有人在吃饭时悟到本性，有人在走路时悟到本性，有人笑哈哈笑到后来就见性。有的哭，哭到后来就见性了，有人在发怒的当下悟到了自性。有人在使性子、情绪化时悟到他的本性，有人在坐禅时悟到本性。有人在嫉妒人时突然悟到他的自性，所以见性不可离开生活，不可离开身心。那你如何悟呢？有方法的，你看开悟圣僧，他悟明本性以后，说出庄严解脱的法语，他说： “夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止， 纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。” 表示日夜当中佛性并未离开你的方寸，“夜夜抱佛眠”你夜晚睡觉时，将佛性抱着睡觉，你见性了吗？没有，但是佛性没有离开你呀！你抱佛性在睡。早上起来时佛性也随你起床，恋床时，佛性也跟着你恋床。“朝朝还共起”晚上睡觉抱佛性睡，你起床时佛性跟着你起床。“坐起镇相随”你坐的时候，佛性跟你一起坐，你起立时，佛性也跟着起立，跟着你来来去去就对了。“语默同居止”当你讲话的时候，佛性也在讲话，当你静下来没有说话时，佛性也停下来归体了，你老人家见到了吗？“纤毫不相离”一分钟都没离开你，一秒钟都没有离开你，十分之一秒钟也没有离开你，你有动作有作用时它就现身，你见到了吗？就如身体和影子一样，有身体就有影子，影子和身体不相分离，你跑去北部佛性就跟你到北部，跑到南部跟你到南部，跑去东部、西部就跟你到东、西部去，你老人家会到了、见到了吗？如果你真正想要认识，要了解要明白佛性到底在哪里呢？嗯：：“只这语声是”当下讲话的这个，就是你的本来面目了。当你和人对答时，这就是你本来面目，你能听到声音的，就是你本来风光。你能看的，就是你的诉求，你要见的主人。 如此说来，你要见性是否都在你的身心当中呢？在你日常生活当中去看到你佛性的作用。那个作用，能会到的人当下就契会了，不能契会的人仍然离佛性八万四千里了。所以开悟圣僧这些语录看过后，感同身受当下就契会了。 开悟圣僧云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。” 所以见性哪能离开你的身心，哪能离开你日常生活的点点滴滴呢？在点点滴滴的生活中去契会，如此而已，“性”并无离开你的方寸。诸位，见性之人他绝对不可能心外求佛求法，当下见性，性即是佛，就这么简单而已。但是简单是简单，也是不简单啊！如果那么简单，自古以来多少学佛修道之人，如今都没见性还沉沦生死的何其多啊！怎能说见性简单呢？话又说回来，如果真的那么困难的话，那么自古以来多少高僧大德、在家居士修到见性的也不胜枚举啊！非常多，所以“见性是见你的心”如此而已。你的心就是佛，如果不能见到你的心，那能见到佛呢？所以见到佛的时候，要忘心，如果不忘心，还有心可得，又见到佛这样就误会了。因为心和佛是一体的，如果见到佛时没有把心忘掉，这样就等于是两个个别体，那就是两个佛了。但是不是这样，心就是佛，佛就是心，你要见性，首先要认同你的心就是佛，所以你要见佛就是见心，当你见到佛时，要将心忘掉，因为心就是佛，毕竟心佛不二，这样诸位了解吗？好，来看开悟圣僧怎么说？ 开悟圣僧云：“不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛须是见性，见性即是佛。” 这完全是要建立你的心就是佛，所以不可心外求佛求法，不要心外念佛拜佛，这些都是佛门中的外道，和你见性都沾不上一点边。所以他说凡夫众生不知道他的心当下就是佛，如果知道他的心当下就是佛，就不会心外去找佛，佛不度佛，将心觅佛就是不认识佛。这句话怎么说？你的心就是佛，为何在自性当中心外求佛？外面的佛和你有什么相干？佛陀是佛陀，佛陀要如何度你？说“度”，不如说“方便为你说法”。至于你要见性要自度，就看你老人家了。所以佛不度佛道理在此，佛如果能够度我们，过去无量诸佛，一尊佛度一个众生，如今怎会没度完呢？有啊！佛有他心通、宿命通、漏尽通、天眼通、天耳通、神足通，如此怎会没能力度你呢？但是你要了解，佛教你见性，你不见性，佛也度不了你，佛不度佛是百分之百正确。佛陀就像老师一样，教你见性，至于你自己没办法见性，佛要如何度你呢？没办法！所以众生自性自度佛不能度，道理在此。你将心向外找一切诸佛的话，就是不认识佛。也不可将佛礼佛，这句话很正确，你自己是佛了，还拜什么佛？所以禅宗说你若拜佛一拜，地板要拖三天，拖到这地板下陷。意思是勉励我们，你的心就是佛要肯定这一点，而不是意味要我们贡高我慢不可拜佛，不是这个意思。他是教你“你的心就是佛”。你拜佛除了可降伏我慢贡高以外，同时又增长你对自性的肯定、一切自性之妙用，你的心就是佛，不要再去拜佛、礼佛，拜佛礼佛也是妄想，他的重点在此。 “不得将心念佛”礼佛是妄想，念佛也是妄想，因为你的自性就是佛了，那能离开你的自性佛，向外念佛拜佛？这分明是妄上加妄。所以你如果真的要找佛，须要见性，当你见性的时候，你就是佛了。禅宗很强调这点，念佛的话，要漱口三天，礼佛一拜地上要拖三天，地板被你弄脏了，你生妄想心了。念佛一句漱口三天，因为你的嘴不清净。当下在想佛，你的心就不清净了，是妄想啊！因为禅宗教你，心中要无念、无住、无相、无尘，万法不立，一尘不染。而你却生一切万法，染一切境，染一切尘，念佛也是生尘，拜佛也是生妄想，所以生尘生妄想，都染污你的自性，如此你并未见性。见性之人他知道本体离一切相，离一切相的当下光明涅槃现前了，所以要真正肯定你的自心就是佛。再念一次： 开悟圣僧云：“不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛，若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。” 如本常说一句话，要听就要听这些话，要看就要看这些话，要学就要学这些话，这些是圆满的话、了义的话、要让你见性成佛的话。再来，因为快要结束了，所以越来越精华，越来越浓缩，处处要点破你有个自性，让你见性，让你早日成就菩提。如果你要见性的话，站在果地来讲，佛性是无形无色，光明不染一切万法，何以见得呢？来，诸位听好： “佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人，本性空寂，莫取诸相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。” 第一句就将你的知见剖开了。“佛性非色非心”如果你以色见如来，以音声求如来，全都是外道，行邪道。佛性岂可说他是黑的、红的、青的、白的，都不是，他非色，如果有颜色你早就见到了，说佛性红的，那好办啊！佛性是黑的，好办啊！佛性是白色的这样好办，佛性是粉红的、茄色的、黄色的，这都好办好见。佛性非色啊！也就是因为无色让你看不见，就像虚空那样难会难见，所以你才不容易见性成佛。但是并非因为他非色无颜色，他就没有。也因为他看不见摸不到而又存在，这才是可贵之处。我们要见那见不到的，看那看不到的，那才是真正的功夫。和你的善根有关系，有人说不到两句就立刻契会到他的本性了。佛性非色亦非心，如果你的佛性是心的话，那么你每天在用善心、用恶心、用嫉妒心、用欢喜心、用忿怒之心，如今为何还没见性成佛呢？所以说“明心”接下来还要“见性”，如果只是明心见到他的“用”，没有见到他的“体”，这还是凡情之测并无见性。所以非心者，是说不是凡夫之心，凡夫之心起起伏伏不稳定，充满了杀盗淫妄五欲六尘之心，这种凡尘之心，不是佛教所说的见性之性，这样诸位了解吗？ 所以见性之人包含见到他的心，见到心的人未必就有见到他的本性。所以禅宗说，要明心兼见性这样才是我们的诉求。总之，“佛性非色非心”是百分之百正确。“非有非无”佛性不可说他有，有，你拿出来看看。也不可说他无，如果没有佛性的话，如本法师演讲到现在，已经三十分钟了，那能说他无呢？如果无的话谁能讲话？现在诸位都在电视前听我演讲，既然没有佛性的话，谁能听呢？既然不能听，和行尸走肉有何两样？和死人有什么两样呢？没什么两样。所以说“佛性非有非无”是要破除我们执常，破除我们执着断灭，道理就这么简单。“佛性非因果法”，因果怎么可以代表佛性呢？所以佛性不可用因果法来安立，在一切人事物的造作当中，这一连串的因果是性之用，你见到他的相用而已，并没有看到他的体，所以说不是因果法。“纤尘不染，一法不立，至性中人。”真潇洒的话，你的本性纤尘不染，你做得到吗？万法不立，你做得到吗？至性中人，你办得到吗？代表他到了这个地步完全非常率性、清净、直心光明的时候了。“纤尘不染，一法不立，至性中人。”什么叫做至性？完全到极致的时候，心里无相无尘无念无境的时候称为“至性中人”。此时你的本性空寂莫取诸相，当下就合圣人之意。所以禅宗讲到最后要离相，心里还有相、还有境，本性焉能显露？显露不出来的。“离一切相，即名诸佛。”你的心如果离一切相，你和诸佛没什么两样，因为佛的心如虚空，一切尘埃不能住，既然万法不能安立于虚空当中，但不是意味虚空不存在。不错，你说虚空有或无，那是多余的。佛性也一样，如同虚空，越空越有，不空就不有。所以你用东西塞满虚空就不见虚空，看到相而已，如果把相拿掉，虚空就会恢复它本来的透明。 我们的本性也一样，壅塞一堆的妄想意识，你就只看到相没有看到性，性是本来空寂的，但是并非因为空寂，他就无，他仍然存在，你看，心越空越有啊！我没有妄想意识，就能起慈悲喜舍。我的心不起慈悲喜舍，能起弘法之心。不起弘法之心，能起利益众生之心。空才能生有，有由空而诞生，所以说越空越有，不空就不有，道理在此。“本性空寂”你不要取相，当一切相滞碍你心的时候，本性就无法显露，如何能合圣人之意呢？总而言之，离一切相的当下，你就是诸佛了，佛也是这样成就的。再念一次： “佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人。本性空寂，莫取诸相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。” 所以十方三世所有诸佛，佛佛都共同传此心而已，说此心当下就是佛心。所以你我大家学佛的过程中，千万不要听信一切谣言而心外求法，心外求佛，这都是佛门中的外道，全都没办法见性。所以十方三世诸佛都共同传此心，教你见你的性如此而已。千万不要听信谣言，学一些五行五术，学一些外道法、命相术，听江湖郎中的话，学到最后学一堆相，结果无法净化，如何见性成佛？何况学来的这些江湖术士所教五行五术这些外道法，都是生灭有为，生灭有为的东西是刹那生刹那灭，有生有灭如梦幻泡影，如露亦如电，这样要如何达到永恒不变呢？没办法。所以有为生灭的东西，是三界内的人天法而已，并不能出离三界。所以千万要记住，有为生灭的一切万法，不可贪着，贪着就中圈套了，贪着就跳入陷阱中无法自拔了。所以我们修道要离一切相，见达本性那就对了，因此十方三世诸佛都共同教我们要见性。来听开悟圣僧怎么说，要听要看，要学要证道嘛，这些话要仔细听： 开悟圣僧云：“众生应知，佛性本自有之，迦叶尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测；见本性为禅，不见本性非禅也。” 好一句“见本性为禅，若不见本性非禅也。”这样诸位了解了吗？所以圣僧之所以为圣僧不是叫着高兴的，圣僧之所以为圣僧不是说来欢喜的，他是过来人，彻底悟性之人。所以他三言两语，处处指明你的心就是佛，离开你的心并无佛，不啰嗦很干脆。你看开悟祖师是何等苦口婆心的说：“众生啊众生，你要知道，佛性是你我大家人人都具足的。自从摩诃大迦叶尊者，在释迦佛陀那里得到心法，只是悟得他的本性如此而已。他的本性就是心，心当下就是性，性就是道，这个性和所有诸佛的心，没什么两样。过去诸佛，现在诸佛，未来所有诸佛，只是传这个心如此而已，除了这心以外实在无佛可得了。”清净的觉性在你日常生活当中应机接物、扬眉瞬目、眼睛贬动、嘴巴讲话、待人接物这当下运手动足，你见到了吗？那些都是你自性灵觉的作用，灵灵觉觉的自性，为你二六时中来来去去，施为动作，那就是你的性啊！喔，那么悲切告诉你，说灵觉之性，性即是心，心即是性，性就是佛，佛就是道，道当下就是禅，但是禅这一字不是凡夫或圣人所能测得到的，难测。除非悟了的人，过来人才能知道。当你见到本性的时候才来说禅，你若没有见到本性，嗯，无禅可言。 所以禅宗将心、性、禅、道、佛融为一体，只是不相同的名称而已，但是都是指你的本性而言。“非凡圣所测”如果那么容易就测得到，你今天还会在这里挣扎，还在红尘中打转，转不出去，挤不出去，周旋不出，是不是？你想要周旋而出，要打破这万重围，不被这滚滚红尘所束缚，唯一的途径不二法门，你要“见性”就对了。所以开悟圣僧讲这些话让我们感同身受，如履圣境、如沐法乳，你有没有感想？若有感想，你稍有一点善根。若没有，你就还要轮回，还要生死沉沦六道当中，还有戏可看，还有苦得吃啊！ 作人不快活，诸佛是乘愿再来，凡夫众生则随业力来人间，不要来偏偏来很无奈。诸佛不一样，要来就来，要去就去，不来就不来，生死能自在。凡夫众生随业来，不得自在，说要来不能来，说要回去又不能回去，凡夫就是这么一回事啊！所以开悟圣僧千言万语告诉你要“见性”啊！说得苦口婆心，说到快得哮喘了，你还信不来。有人说：“师父啊！真的“很业”呢？被家庭的业，夹得喘兮兮，又有事业的业、社会的业、政治的业、团体的业、妻儿的业、儿女之业，哎哟！业好像粽子般一大串，提起来有二十几个。”所以世间的业是无量无边啊！不把它们净化掉，你还要做三界的苦命儿、六道的流浪汉。十方三世诸佛共同传此心，心当下就是佛，千万不可听信谣言，而心外求法，要记住，你的心就是佛如此而已。来看开悟圣僧怎么说： “众生应知，佛性本自有之，迦叶尊者只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即同诸佛心，前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测；见本性为禅，不见本性非禅也。” 如本终其一生当中，不论讲因果，讲业力，乃至说净土，说三藏十二部教典，最后都导归于要“见性成佛”。这样有思想、有体系、有组织一直导归让你见性，不然你三藏十二部教典研究透彻，背得非常熟，人家还没讲话你就知道对方要说什么，这种佛学博士，若没有见性还是凡夫众生一个。所以见性非常重要，见性其实冷暖自知，你有没有见性，瞒不了别人。所以我们见性之人真的冷暖自知，诸位听好： “圣体本来清净，佛性无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言名犹不及，十二部经凭何得及！道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，见性之人，如人饮水，冷暖自知。” “圣体本来清净”也就是你不生不灭的涅槃自性，圣体本来就清清净净的，这是指见性之人而言。站在果地立场来说，圣体本来清净，佛性没有什么杂秽、五味杂陈、妄想纷飞、污秽、不清净又杂乱。所有的言说，所有的语言文字，都是圣人从他清净的本性所起的妙用，由这清净言说妙用当中令你见性，如此而已。你不要将这语言文字当作目的，它只是工具，透过语言让你悟明本性，透过文字让你悟得本性，如此而已。你的本体乃至你的作用，本来就空寂啊！语言和名相那能说到你的本性呢？只是用无量的善巧比喻，去契会你的本性。甚至十二部经典哪里能触到、摸得到本性呢？没办法。但是你没有三藏十二部教典，没有这些言说，众生有几人可自发性的来见他的本性呢？虽然是权巧方便的三藏十二部教典，但是也有可取之处。它的可取之处在哪里？令你会入，契入而来见性，如此而已。怎么说，因为道，本来就圆满成就的，那里还要修证呢？若还有修有证就不圆满，这样还在因地，还没达到圆满果地的时候。所以“道”不是用声音可以契会的，“道”不是用颜色可以接触到的，微妙难见。 但是一个真正见性之人，知道圣体本来清净的人，见到不生不灭涅槃自性之人，也就是见性之人，他的心里冷暖自知啊！如人饮水。如本讲经说法以来，全国有多少人听此见性成佛的法门，因而见性的人非常多，悟到本性的人也非常多，这是构成你菩提开花的因，向你恭喜了。就像【楞严经】所讲，“修道”要以不生不灭的自性为修道因，一连串所修的才不会歪七扭八到旁门左道去，才不会用你的妄想心去修。最后开悟的人是你，成就佛道的人也非你莫属。我们再念一次： 开悟圣僧云：“圣体本来清净，佛性无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言名犹不及，十二部经凭何得及！道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，见性之人，如人饮水，冷暖自知。” 好一句“冷暖自知”这茶是冷、是热、是冰的，你若不喝，告诉你也只不过是一种常识知识而已，你没有尝过就不知道。希望你们个个自己喝喝看，如人饮水，冷暖自知，见性之人也同样是这样的境界。所以诸位若已见性，如本在此向你恭喜，祝福你早证菩提圆满你的佛道。 第三十八天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 诸位，见性可以不必用文字、不必用语言、不必用教导，但是文字、语言、教导又是一种方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。虽然是方便，但是若没有这些方便就无法见性。你真正见性以后，三藏十二部教典也是闲文字而已。何以见得呢？圣僧这么说： 开悟圣僧云：“见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会。至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。” 他说一个见性的人，他当下自性解脱，处在不生不灭的涅槃自性中，至于三藏十二部教典，此时对他而言都只是闲文字了。闲，就是多余的，可以不必使用了，因为千经万论都只是为了让你明心、让你见性而已。让你言下来契会你的本性。因为“至理绝言”真正达到见性、契会自性的时候就是“至理”，“至理”之时还有语言文字来表征，这样就不叫做“绝言”了。 所以说见性之人如人饮水冷暖自知，无法用文字来表述，因为“教”是一种语词而已，实在不是“道”，道是无言，若再讲就成了画蛇添足，叫做道本无言。但是因言来显道，道若显现时语言要遣除，若不将语言遣除，会因为语言而障碍清净的佛道。所以开悟圣僧这些话让我们感触很多，过来人讲的话，有相当的角度，善知识的话相当的合乎圣道。再念一次： “见本性者，三藏十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，至理绝言，教是语词，实不是道，道本无言，因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。” 总而言之，我们修道要假借种种方便权教之法，所以佛陀在【法华经】说：“为智者用无量的方便权巧之法，令智者上根利器的人来会见本性。”所以用善巧方便，无量的权巧譬喻，这些譬喻都是方便，由方便来会性、见性。中下阶层根器的人，你就要大费口舌，用无量的教法令其一步一步往上爬，一步步解缚，一步步解脱，你要有耐性告诉他，接近开悟证果边缘的人，一切方便教法都可以舍离。称为“正直舍方便，但说无上道，更以异方便，助显第一义。”为上根利器的人，但说无上道。为中下阶层的人，以无量权巧的方法，令他会见本性，会见无上佛道。那些接近开悟证果者可舍掉一切方便法门，因为这些都是多余的，不必讲那些啰啰唆唆的话，叫做“但说无上道”就是这个道理。“更以异方便”用其他的法门令中下根器的人一步一步往上爬，你不要省下口舌，那不行，要多费口舌，令这些人根机成熟，到了某一个阶段时“但说无上道，正直舍方便。”道理在此。 一个真正见性之人他清楚、他明白、他了解，他有知见，知道佛性在日常动静当中去会见。不会修道的人，只会一直研究经典，研究到通彻贯串理解，甚至背得滚瓜烂熟，但是始终未见性。在没有见性当中，哪怕学到俨然像个佛学博士，但与他开悟了无痛痒、毫无相干。所以我们不愿意做佛学博士，我们要做个见性的“行者”，因为见性当下就了生脱死，见性就证成菩提，见性就渐渐步上无上佛道，最后具备三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四无所畏。所以我们怎能将佛法当作学问来研究，当作学术，当作卖弄文章、较量学问而已？这样都与道不相应。佛陀看了、听了会大摇其头说：“傻弟子啊！我的佛法要受用啊！不可做学者、做博士，博士和学者与开悟证果沾不上一点边，当做学术在用，这样无法成就菩提。”佛陀会这么说。所以总而言之，佛法研究后要实际去证悟，理悟不是证悟，理悟接下来要事证，达到事理不二，这样叫做“证悟”的意思。 诸位，佛性要在日常生活当中，在动静当中去会见，在日常生活当中来来去去、言谈当中、喜怒哀乐当中，没有染污而见性。开悟圣僧云： “终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。” 这是教我们在二六时中，行住坐卧、喜怒哀乐当中没有染污的意思。如此那怕是哭，哭一辈子也是没哭，笑一辈子也未曾笑，来来去去当中也未曾来来去去。有人说，又不是疯子！笑等于没笑，没笑等于笑，哭等于没哭，那不如别哭，没哭就是哭，你误会了。如果以这种角度来解释，诸佛会摇头，没有契会佛陀本意。那又是什么意思？“终日去来而未曾去来”是说你在来来去去当中不着相、不住相，自性解脱的意思。你到台北去，没有将台北一切风光带回来南部。台北人来台南、高雄、屏东、鹅銮鼻、垦丁公园旅游，之后回到台北，这里一切相、一切万境没有放在心里、留在心里，没有带回台北，心里解脱，叫做“终日去来而未曾去来”。但是你要用的时候用得出来、想得出来，没有想、没有用的时候当然这些境界匿迹无踪，找不到它的踪迹。所以自性解脱就是这么一回事，不是离开来来去去当中，另外有解脱可言。 所以我们国家之宝，广钦老和尚修到开悟证果，这是每一个国人都认同的。他临命终时讲了两句名言，他说：“我广钦无来无去，没什么事情。”这句话大有文章有学问，有深深解脱的意境。什么叫做“无来无去，没什么事情”呢？稍微解释一下，否则你无法了解他深深的意境。他的意思是，广钦老和尚九十五岁离开世间，来来去去度了多少众生，建多少佛寺，利益多少群生，怎会没有来来去去呢？那里没事情呢？不但有来还有去，不但做了一件事，更做了无量的事情。怎么叫做“没事情”呢？有事情也有来来去去，但是为何广钦老和尚会说“无来无去无事情”呢？代表“解脱”的意思。也就是老和尚在世的时候，南北奔波度化无量众生，他不染尘不染境自性解脱，在来来去去当中净化，叫做“无来无去”的意思。并非无来无去就否认了他的来来去去，若如此就误会了，你不知道老和尚解脱的心境。所以来来去去的净化叫做“无来无去”，离开来来去去并无无来无去。他真没有事吗？他一生说法、度众生，一生当中做了多少三宝事，建多少佛寺度多少众生，怎么会没事情？有，在做事当中不染着，叫做“没事情”，这样诸位清楚吗？如果开悟证果的人，他说一句“有来有去，又有很多事情”的话，这样叫做“没解脱”。因为他心中一堆相、执着挂碍、牵肠挂肚、留恋贪恋世间，所以有来有去有事情，差别就在这个窍门上而已。所以“无来无去，没什么事情。”乃解脱的圣者讲的，一位开悟证果的人讲这些话，是百分之百符合他的心境。如果是未见性、未开悟的人讲这些话就叫做“大妄语”。所以如本如果有办法活到八、九十岁，百岁命终时，我也要讲一句话说：“我如本终其一生当中，有来又有去，又搞了很多事情。” 所以开悟证果的圣者，毕竟是一位圣者。而没开悟的就是没悟。所以说“无来无去，没什么事情。”这句话若由如本法师说出来，就是大打妄语，谎话说一牛车。因此有开悟没开悟，有证果没证果如人饮水冷暖自知了。证果的人可以说这些话，说什么？“终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑。”笑一整天，其实连笑都没笑，每天看一些形形色色，但是他如同没看到，自性解脱！每天听经闻法，听一整天而未曾闻，自性解脱！终日清清楚楚明明白白而未着清楚之相，这就是解脱！解脱之人不会贪着解脱，每天在高兴当中未曾高兴，自性解脱！每天南来北往来来去去，走来走去而未曾走路，自性解脱！每天在这里休闲、坐禅、用功而未曾住，自性解脱！施为动作担柴运水，无尽的一直动而未曾动，自性解脱！静坐当中不会贪染静相，自性解脱！如本在此演讲“见性成佛”的法门，已经讲到快四十片就要圆满了，四十片当中讲了多少语言？终日说法而未曾说法，甚至连讲一字都没有，自性解脱。因为我心中没有一切尘埃、没有一切相，讲经者当下空无自性，这些文字我也不贪着，未曾讲一字啊！若问什么原因，因为法身在涅槃当中，处在不生不灭当中不增不减，言语道断，心行处灭。所有的见闻觉知本自圆寂，哦！若悟到此处，你和圣僧、诸佛同一鼻孔出气，没什么两样，把这些话好好的悟入，你才是真正入道之人了。再听一遍： “终日去来而未曾去来，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住，终日动而未曾动，终日静而未曾静，终日说法而未曾说一字。法身在涅槃中，言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。” 诸位，我们修道要听一个诀窍，在因地当中你所有的生心都是妄想心，每动一个念头都入于三界中。相对的，你能灭掉所有的妄想之心当下出离三界。所以一念心生就入三界，一念心灭就出三界，三界的出或入？关键在你有无起心动念。所以我们修道要将心念渐渐净化，让我们光明的圣体恢复光明普照，唯一的途径，就是妄想心要慢慢净化。我们看圣僧怎么说，他说： “心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。” 这些又是庄严解脱的话，圣僧告诉你“心心心难可寻”心要如何找呢？因为无法见到心、会到心，所以善根无法流露。以为四大皆空，死后尘归尘、土归土，因此连佛性也否认掉，不相信有心，这叫做唯物论或断灭论者。一旦找到心的时候，善根大展流露，不用你鼓励不用你为他说法，他自然善根成熟，知道要修道，诀窍就在这个地方。 心心心这颗心很难找到。“宽时遍法界”当你的心解脱、心中无一物，妄想不生时“宽时遍法界”，心包太虚量周沙界。当你的心烦恼痛苦的时候，窄到连一根针都无法包容。你想想看，真的吗？真的。譬如你对他不满，怀恨他、很气他，哦，连一根针都无法包容了，叫做“不容针”。我很生气的时候，我的心不但不能包容他，更希望天下间无他容身之处，最好一句话骂出去立刻让对方心脏麻痹，窄时不容针啊！心没解脱就是这样。我本来就要求心不求佛，其实求心求佛都一样，我说过了，求心就是求佛！当你见到心的时候，就见到佛，要将你的心舍掉。“了知三界空无物”你要知道欲界、色界、无色界这二十八层天是众生造业的场所，受果报的地方。因此你悟明三界空无一物的时候，向你恭喜了，那时就是法身显露的时候。我们就是因为心永远净化不了，空不尽你的三毒，见思惑无法净化，无明惑、尘沙惑将你的心紧紧缠绕，摆脱不掉、避不开、闪躲不了，在此情形下你的心就被三界绑住了，此时谈什么“三界空无一物”对你来说根本做不到。所以修道能够“了知三界空无一物”时，你的法身当下就显露了。他又说：如果你想要求佛，不必那么麻烦，但求你的心就是了。这尊佛当下就是你的佛尊、自性世尊、自性如来、自性法身、自性佛。佛性不应将心外求，那样是不对的，一旦此心生一个念头要求佛，当下就远离见性的机会了，刚好是一八０度的相反。要回光返照，照见本性，你不这么做还离心外求，岂非一八０度的不相同、两极化？不错。所以见性要从心去见就对了，不可心外求法。当你的心若生时，生什么？各人生的念头、生的业、生的妄想都不相同，感召的果报、罪业就不相同，所以说心生便是罪生时。因此禅宗说“明心见性”最重要的是，要向心地去回光返照，这才是当今之务。 他又告诉你：“夫道者”道是什么？“寂灭为体”。“寂灭”是什么意思？就是说三界空无一物，自性不容任何一个妄想，此时万法不立、一尘不染就是寂灭之体。你说修道要怎么修呢？离一切相为宗，寂灭就是菩提，你能离开一切相，灭除一切相时当下就见道了。“道”是什么？“自性”，所以见道就是见自性、见自性如来、见自性法身、见自性佛。所以这些话要牢牢记住。再听一遍： “心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心。只是这尊心，这尊心是佛尊，佛性不从心外求，心生便是罪生时。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。” 有道理。如果没有道理，过去的圣僧如何开悟证果呢？我们想要开悟证果按照圣僧所修行的法门去修，就不会有差错。 有许多人说：“师父，我想要出家，像你一样以童子身出家。”“出家”的定义如何？什么叫做“得道”？有一天我若证大涅槃得大智慧时，状况又是如何呢？来，我们看圣僧怎么说，他说： “出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。” 这些话是过来人的话。首先要告诉你，什么叫做“出家”呢？你真能出离生死才堪称出家，出家不是一般泛泛之辈所想的，剃个光头穿着袈裟、僧鞋，这样就叫做出家，这只是形相上的出家而已，真正的出家要出离生死之家。所以有些人出家以后，仍然苦苦恼恼，这样不对，要出烦恼之家。有些人出家后充满了贪瞋痴无明，所以还有生死，应该要出离生死之家。有些人出家后还在三界内团团转，转不出去，要出离这六道家。你没有脱离轮回的话，那么你要出离这轮回之家。你出家之后仍然停顿在二十八层天三界内，这样不对，要出离三界家。出家岂是那么容易，那么简单？剃个光头穿件袈裟诵经念佛，就以为是出家，不错，这形相上你做到了，接下来道理要充实，真正达到出离生死方名为“出家”。所以台湾所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也了解出家真正的意义，也就是出家要出生死家；出家要出烦恼家；出家要出轮回家；出家要出离三界家，你知道出家的意义，来到台南法王讲堂说：“师父请为我落发，我想要出家。”嗯，如本会随喜，我剃头刀拿起来就开始要剃度了。听好：“金刀剃下娘生发，除却尘劳不净身，圆顶方袍僧相现，法王座下又添孙。”成就一位清净庄严的出家人。事相做到，道理也通达了，这样才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最后你道理明白，很如实如法去修行，要证菩提，就没问题了！“不受后有名得道”譬如：一贯道说点道、得道，是得什么道呢？什么是得道？就是没有生死之业，不受后有。什么叫做“后有”？来世之有。什么是“来世之有”？有来世生死轮回的业有，你不再受生死业有，才是真正的得道。否则死后随着你生死轮回之心，被妄想和业力牵引得团团转，如何称为得道呢？所以得道以禅宗的术语叫做“明心见性”。 诸位，不处在无明的处所才叫做大智慧，你无明烦恼丛生，就没有智慧可言。有智慧的人他不会心生烦恼、心生无明，无烦恼之处名之为大涅槃，此时不生不灭的自性显露。当你迷妄的时候，方便说有此岸，你若开悟证果以后，就是到达彼岸，彼岸是什么？是光明解脱，没有生死轮回，是处在正觉的彼岸，是诸佛菩萨的彼岸。这样诸位清楚吗？ “出离生死名出家，不受后有名得道，不处无明是大智慧，无烦恼处是大涅槃，迷时有此岸，悟时到彼岸，彼岸是正觉处、诸佛处。” 禅宗是以“见性”为唯一的宗旨，“见性”要从那里去见呢？从“心”去见。所以见到你的心就见道了，见道就见心，当你见到性时，大道无言。来看圣僧怎么说，他说： “修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。” 修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才说“离道别觅道，终身不见道。”也就是离开你的心向外求佛，终其一生，尽未来际，永远找不到佛。因为心就是佛，离开你的心向外追求外在之佛，永远都见不到你的自性佛。等你真正见到性的时候就是所谓无心可得。你见到心就见到佛，见到了佛，那里还有心可得呢？若有心可得，就变成两个个别体，有心又有佛就有两个佛了。所以见到佛时就见到心，要将心舍离，两者不能同时存在。当你得道时，并无道可得，若还有道相、佛相存在，不名为得道。不可净上安净、头上安头，见到心时就是见到佛，见到佛时要忘心，不然又被心迷惑、蒙蔽、遮蔽，又多了一个心相出来，这样不对。 如果将心求道皆是邪见，所以凡夫在迷的时候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供读诵，叫做“迷时有佛有法”。若明心见性开悟证果的人，悟时就无佛无法了。反过来说，你悟的时候当下就是佛法，你迷时有佛有法一切都着相，等你见性以后就能破相显性了。再听一遍： 开悟圣僧云：“修道人不心外求道，知心是道，若得心时无心可得，若得道时无道可得，若言将心求道者，皆名邪见；迷时有佛有法，悟时无佛无法，何以故？悟即是佛法。” 你若一念心觉、一念心悟时，你所处的环境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不觉，你所处的时间和空间，如同在三界内如同在地狱一样，叫做“觉是佛国，迷时地狱界”何以见得呢？大家听好： 开悟圣僧云：“无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。” “一佛国至一佛国”这要恭喜啊！“一地狱入一地狱”叫做糟糕了。你之所以一地狱又至一地狱，团团转转不出来就是“以心生尘，生心染尘”都构成地狱的种子。所以圣僧才教我们，当你没有妄想的时候，你这一念心就是佛国的世界；你有妄想的时候，这一念心当下就如同地狱。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩萨观察这个状况，知道妄想是幻化虚妄的，所以不会以心再生心，以妄想起妄想，不会如此，所以时常处在佛国的世界里。如果你不以心生心，以妄想生妄想的话，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，“念念归静”念念当中“一佛国历一佛国”向你恭喜了。但是相对的，你如果以心生心的时候，心心就不静，心心就归动了，心心当中生心染尘，如此不但不恭喜你，还替你惋惜。就从“一地狱入一地狱”了。所以你知道道理以后，平常尽量不要打妄想，一旦妄想生起，你就无法收拾。所以妄想生起时，能觉察到就是觉悟，所谓“不怕念起，只怕觉迟。”不怕妄想生起，只怕妄想生起后发觉太慢，知道起妄想，就已经觉醒了，不要再随顺它流转而去。把心收摄回来，安住在清净的自性当中。“一念不生，即是如如佛。”所以平时，我们在床头、客厅、林边、溪边、海边等较清净的处所，常常静坐一下。当你没有妄想的时候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛国？当你有妄想时，一心就是地狱了，心烦意乱痛苦绵延不间断。 所以凡夫心是“不妙”，佛的心是“妙用”。有人问佛心会动吗？也想事情吗？会，他的心所想都是利益众生的、慈悲喜舍的、普度有情的；而凡夫之心都是染污的，怎么想都是想五欲六尘之境，怎么想都是想与自己有利害关系的，怎么想都离不开事业、妻儿家庭，以致妄想纷飞。所以凡夫之心念念之间，当然是念念地狱，都是堕落之因。圣人净化妄想后，回复清净光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜舍利益群生的。因此念头有差别，迷时是凡夫，悟时是圣者的心境。所以圣僧的话是值得我们反省、警惕的、具有启发性的，我们再念一遍： “无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空、入涅槃，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，生心染尘，从一地狱至一地狱。” 所以希望诸位，好好用你的清净之性，见性之后一念之间念念极乐，念念自性弥陀，念念本来风光，从一佛国至一佛国。若未见性之人妄想丛生、心猿意马，在此情形下心心不静，念念归动，一地狱历于一地狱，这样叫做不快活，看你要选择那一个？所以平常多坐禅，观察你的心是净，还是染，迷还是悟，有见性或没见性，在一念之解脱啊！好好用功就对了。 第三十九天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 我们在修道过程中，有善知识为我们开示，有明师为我们指引，有三藏十二部教典可以研究参读，再加上自己精进用功，要开悟证果不困难。最怕的是不愿意亲近善知识，不听明师指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠堕落，想要开悟证果根本是天方夜谭。所以我们要多听善知识开示，尤其我们这个“见性成佛”庄严解脱的法门，可以说是百千万亿劫难遭难遇，何以见得呢？因为见性成佛这个法门，如本终其一生搜集了所有开悟证果圣僧的语录，乃至三藏十二部教典里面的精华，若以台湾话形容叫做“骨精髓”全都搜集起来，演讲“见性成佛”这个庄严的法门，因此说是百千万亿劫难遭难遇。 有许多法师也在演讲，可惜他们都讲一些消灾解厄，说一些感应的事情、业力的问题、因果的问题、净土的问题，讲到见性成佛的少之又少，非常稀有。只是稍微点一下又转到业力的问题、净土的问题、消灾解厄的问题上，不太说到正题。所以如本可说是抽出宝贵的时间，专讲“见性成佛”的法门，我也认为非常的难得。何况诸位若要将三藏十二部教典的精华搜集起来，是一个比一个忙，所以这是大家的福报，我们台湾全国人民的福报，乃至DVD流通以后，人人都有福气听到“见性成佛”的法门。 “见性成佛”可以说是一个划时代、跨时代的宝藏，搜集晋朝、明朝、唐朝、宋朝那些开悟圣僧的语录，加上释迦牟尼佛演讲的正法浓缩起来，全都在“见性成佛”里面。见得到听得到、摸得到感觉得到，这是告诉诸位“见性成佛”这个庄严解脱的法门，实在太殊胜太庄严太难得了。 圣人要让人见性开悟，往往会以反问来代替回答，令其省悟而见性，所以你问开悟圣僧、问禅师、问善知识说：“如何见性？性在那里？”他有时不直接回答你，却用反问的方式来回答你的问题。以前有一位宰相问一位开悟圣僧说：“性是长成什么样子，如来藏性的境界如何？要如何会性、见性？性在那里？”这位圣僧就用反问的方式，用一个有启发性的问题回答他说： 开悟圣僧云：“在家人我是谁？出家人我是谁？ 无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？” 这句话点出了我们要“回光返照”，不要心外追求一切法，离心外求全都是外道。他一针见血直接告诉你“性在那里？”他不要先给你答案，他说“在家人我是谁？”你我大家有一个四大五蕴的身体，你还没出家以前在家学佛，那么“在家人我是谁？”这是什么意思？“我”当然是指“法身”而言，不是指四大五蕴的臭皮囊，他教你要“破相显性”。人往往会执着此四大五蕴的色身为我，可是禅师、圣僧告诉你，这样不对，众生往往被色身蒙蔽住，无法见到法身，他才告诉你“在家人我是谁？”叫你要回光返照，意思是要“见性”。出家人我是谁？在家人又是谁？对在家人而言，就是要令你回光返照照见本性的话。对出家人而言，也是要让他明心见性的话。教你不要执着四大五蕴之体，要见那见不到的法身那才是功夫。 所以【金刚经】说：“不可以色见我，以音声求我，若以音声求我，是人行邪道。”所以“在家人我是谁？出家人我是谁？”接下来“无名无姓我是谁？”因为还没投胎做人以前，这个“我”是谁？喔！这是要让人省悟的话、有启发性的话。因为还没投胎以前，你的灵性飘渺不定，还没投胎以前也无名无姓，不知在那一道飘来飘去“孤魂野鬼到底是谁？”有一天你证悟自性、开悟本性，明心见性了又是谁呢？每一句都是要逼你开悟，逼你见性的话。身为在家人的时候，佛性是谁？身为出家人时，佛性是谁？无名无姓这个性又是谁？证悟自性，见性以后又是谁？连续四个角度切入就是要让你见性。 话一说完，宰相不愧是宰相！世间书读得非常多学问堪称一流，在万人之上一人之下，要做个宰相岂是简单？宰相就等于现在的行政院长一样，一人之下万人之上。听开悟圣僧说这些话以后，当下就契入自性，世间又少了一人，缺一个凡夫多了一位圣人。你看，他也没说很多话啊！以四句话启发他以后，这位宰相当下见性了。四句话虽然不多，但是是了义的直接要让他见性。再念一遍看你能不能像宰相那样，如果不能没关系，这是时间的问题、善根的问题、慧根的问题，他有办法四句话就点醒宰相，我相信宰相也不是省油的灯，也是多生累劫有修行的。所以你现在听这些话虽然没有很大的感想，不过我相信多少有些震憾力。再听一遍： 开悟圣僧云：“在家人我是谁？出家人我是谁？ 无名无姓我是谁？证悟自性又是谁？” 诸位悟到了没？所以我们修道就是这么一回事，不费吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一讲出来你当下相应就证入自性了。但这不是人人做得到的，有的马上就契会他的性，有的还拿捏不到重点，没有感想。有善根的人一听当下恍然大悟，百千万亿劫真的难遭难遇，要制作这些语录、制作这些话让你反省、让你见性，没有相当功力的人无法做这些工作。“在家人我是谁？出家人我是谁？无名无姓我是谁？证悟自性以后又是谁？”喔，这些话真的不是一般人说的话，是开悟圣僧要引导人出离生死，见自本性的话。 “性”是无形无相的，凡夫性、圣人之性、畜牲之性、阿修罗之性、佛菩萨的性没什么差别，但是作用有差别。作用、动机和内容有差别，感召的果报就有差别。因不同，果报就有差别，因此感召四圣六凡，但是性无二别。我们看圣僧怎么说： 开悟圣僧云：“作佛用是佛性，作众生用是众生性， 作贼用是贼性，性无形相，随用立名。” 他告诉你“性”是没什么差别，但是你站在佛陀的立场来说，作佛用就变成佛性，作众生用就变成众生性，站在做贼的心情、作贼的动机来说，作贼用就变成贼性。我们也要讲话，如果做色狼呢？就变成色狼之性，色性很重习气太重了。如果做畜牲呢？变成畜牲性了。但是性没什么差别，看你怎么用而已。你若作为畜牲用，以后就感召披毛戴角四只脚的，不然就变成无手无脚的蛇，或变成猪牛畜牲，作畜牲用变畜牲性了。“随用立名”看你作什么用，以后就安立什么名称。 做人若守五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，作人来用就变人性，如果作佛陀来用，行持三十七道品、六度波罗蜜，行持不二法门、行持中道的道理，见性圆满庄严变成佛性。所以这些话让我们一听之下，心脾都清凉起来，听完之后没有开悟证果都不行啊！百千万劫难遭难遇，一听之下你想要做凡夫众生都难啊！这些话可以说是说到了极点，单刀直入不会拐弯抹角。再听一遍，此次若再没有记下来，就丧失百千万亿劫的机会了，一个闪身就不见了，想要听这些开悟证果的法语，非常困难。我们台湾宝岛有那么多法师在讲经，有几个人讲到这个问题呢？所以如本也知道这士农工商，在此科技时代一个比一个忙，我们一天讲一个精华，将此“见性成佛”的法门拿几句出来讲，终其一生受用不尽啊！叫你看长篇大论的道理，你没有时间。我们一句一句讲都是精华、精髓，真是大家的福报。 开悟圣僧云：“作佛用是佛性，作众生用是众生性， 作贼用是贼性，性无形相，随用立名。” 真是有道理啊！你按照这些方法去参悟的话，怎会不见性，那能不成就佛道呢？ “性无形相”性不是黑的、红的、白的、青的，不是长方形、椭圆形、不是四方形。“性无形相，随用立名”在作用当中，你去见它，在讲话当中见它，吃饭时见它，走路时契会到性的作用。作用有差别，感召的果报体就有差别，叫做“随用立名”。譬如，如本现在已经出家修行了，作出家用就是出家相，如本法师是出家人，你还没出家穿在家衣服，留长发、穿西装、穿洋装、穿中国式衣服，你是在家人啊！随用立名。你造下杀盗淫妄的事情，以后就感召地狱、畜牲、饿鬼披毛戴角“随用立名”。你行持六度波罗蜜叫做菩萨，你行持四圣谛成就阿罗汉，你奉行十二因缘就成就缘觉的境界，你奉行十善业感召做天神天女，“随用立名”。十法界也是随用立名，这样诸位明白吗？恭喜各位，诸位，越讲越精采。精采什么？要教你如何“见性”。性，确实无形无相，无形无相要如何会？如何见？如何会归你的本性呢？这才是功夫所在。所以开悟圣僧这么说： “真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物， 处处无所著，分秒皆现前，如日处虚空。” 诸位，“真性心地藏”。“真性”在那里？“心地藏”，你的心就是真性，真性与心地是一体的。“无头亦无尾”在我们的意识里，这是头、手、脚，脚就是尾，例如一条蛇，顶端是头，尖尖的末端就是尾。但是佛性无头无尾，它无形无相。若开悟证果的人他的“性”能自在，有时自头顶出去，有时自手心出去，有时自脚底出去，有时自肚子出去，身体任何一个部位，佛性都可以来来去去、出出入入、自在无碍，否则什么叫做“解脱”？就是有功夫、有愿力、神通自在啊！但你不可以说佛性有头有脚、有手有尾巴，佛性是无形无相的。“应缘而化物”虽然说不出他是长的、扁的、三角形、头和尾。不过每当你问他问题时，他马上能回答你，客人来的时候会接待，客人要离开时会送客，待人接物得宜，你问我问题我答覆你，我问你问题你答覆我，在应缘而化物当中去见到、契会佛性，如此，诸位有没有见到？“处处无所著”虽然在二六时中，在行住坐卧当中，工作处事全都没有取着，没有贪着，不会执着就对了。“处处无所著”啊！这是真功夫。“分秒皆现前”不错，我讲到现在将近二十五分钟了，每一分每一秒你见到性了吗？我如本百分之百见到，也在作用啊！分分秒秒都现前，难道你没有看到吗？就像太阳处在虚空当中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清净净光光明明，处处无所著如日处在虚空，就这么潇洒显现在你的面前“分分秒秒皆现前”，这就是佛陀见性之后，苦口婆心所讲出来的开悟法语。再念一次： “真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物， 处处无所著，分秒皆现前，如日处虚空。” 嗯，这就是我们要听的话。 “性”到底在哪里呢？“性”，对一位开悟证果的人而言是自由自在的。“性”，不偏不倚不靠，“性”不可靠向任何一边，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，这样才是真正的自在解脱。你若靠彼黏彼，处在此处被此处黏住，靠在彼处又沾染一堆尘埃，如此处处依处处靠，那么自性就没有出世解脱，就染着了。所以无靠无依无偏，这才是佛性本来的面目，你若有靠有染，当下生死流转就现前。所以运用一位开悟圣僧他这么说： “不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身，不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。” 这就是我们修道要用功的所在。有一天成就佛道以后，不作佛见是名不落佛边，成佛后不会说：喔，我成佛了，若有相，成佛以后有形态，这样就有问题了，不落佛边才是真正的成佛。 “佛说佛道非佛道是名佛道， 佛说庄严非庄严是名庄严， 佛说解脱非解脱是名解脱。” 不可落边，一落边当下就被边染着、拘束住了，不得自在解脱，有染了。 所以不作佛见是为佛的境界，虽然处在佛的境界，他没有贪染，不以为我在佛边，那么当下就是佛。佛说：“佛非佛是名佛”就是这个道理，不可落于一边，若有倚靠有偏有染着，又着于一边者，这就是尚未解脱。他又说“不作众生见，不落众生边。”一切森罗万象现象界，你不作有见不落有边，成就圣人以后，你不作圣见不落圣边，如果你真正不落一切见，不落任何一边，就向你恭喜了。“但无诸见，即是无边身。”身体像观世音菩萨一样，三十二应身、无量百千万亿化身。无边身，处处无所著，处处自在叫做无边身，观世音菩萨就是这样。若落佛边就被佛绑住了，落声闻缘觉呢？被拘束住了，落菩萨边被菩萨绑住了，就无法应现居士、应现宰相、应现比丘、比丘尼、应现优婆塞、优婆夷，也无法应现畜牲。怎么说？因为被一边绑住，染着了被拘束住了。所以，我们不被任何一边拘束，如此才是真正的自在解脱。 “但无诸见，即是无边身。”好庄严的话。因为不落法尘，不被任何一边的法尘拘束、绑住、染着，说到极致就是这些话。如果真的有边可见有边可住，当下就是外道了。所以外道执着有解脱、有圣人可求，一切都落入有，落入有就有生死。外道不能开悟证果，心里处处有染着，如此不名解脱。所以不落任何一边、任何见解才是真正进入圣道中。到最后见而不见，不见而见，嗯，诸佛现前。所以道理在此，听到这些话，我们终其一生要找的答案，都在这里，一生中一堆的滞碍打不破，现在打破了。一生当中许多观念思想无法突破的现在突破了。很多死结、迷惑现在完全解开了，解开这神秘的面纱，所有的答案全都在此展现。当初如本看了这些法语以后，当下就悟入。“但无诸见，即是无边身”，“见而不见，不见而见，诸佛现前。”好庄严的语录，再念一遍，太庄严了太解脱了，那是我们一生的诉求，我们的目标。 “不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；但无诸见，即是无边身；不落法尘。若有见处，即名外道；见而不见，不见而见，诸佛现前。” 这太庄严了，光念就可以念到开悟，何况经过如本法师将它拆开来，有思想有体系有组织的分析，你若没开悟证果实在不行，都难了。那是教你不可处处染着，这样才能见到无边身，自性才能解脱。 现在要讲“见性”如何见？如何会？在六根当中就可以契会了。“性”在六根当中运筹分别作用，你有没有见到呢？若没有见到，我运用开悟圣僧的法语，他要教你如何契会、如何见： “圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。” 圣人种种分别，圣人种种说法，讲经度化众生，全都没有离开自性，应用无穷。要慈悲就能慈悲，要喜舍就能喜舍，要讲三十七道品就讲三十七道品，要讲六度波罗蜜就讲六度波罗蜜，要讲实相中道就讲实相中道，要讲不二法门就讲不二法门，要待人接物就待人接物，要赞叹一切众生就赞叹一切众生，应用无穷、自性妙用。“应眼见色”以眼睛而言，可以看黑的、红的、青的、白的，形形色色，在眼能见，你看到了吗？在耳朵来说，应耳能闻声，耳朵能听到是非、人我、音乐、旋律、毁谤、赞美全都听得到，应耳能闻。对鼻子来说，鼻子能嗅香、臭，你会到没？应着舌头而言，吃到甜、苦、涩、淡、辣都清清楚楚，你会到没？乃至施为动作当中，全都是自性之用，你契会到了吗？你吃了一辈子，你会到你的“性”了吗？你看了一辈子看了四、五十年六、七十年了，你会到你的“本性”没？你听到这些声尘对你毁谤对你赞叹，听到轻音乐，你会到你的“本性”没？所以终其一生当中，听也听过，看也看过，吃也吃过，施为动作，如果你没有契会到自在，你真的要努力用些功夫，这些话就是在日常生活中施为动作中，要让你会见本性的语录。再说一遍： “圣人种种分别，皆不离自性，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为动作，皆是自性之用。” 我们修道这样修就对了。所以如本法师讲此“见性成佛”的法门，渐渐要进入尾声，越来越精采，在精采中进入高潮后，突然就踩煞车，最后就停止不讲了，无非就是要你好好的参悟，让你彻底自见自性。所以要好好珍惜爱惜这光阴，爱惜这时段，不然一闪身就过了，转眼之间就错过了，错过后想要时光倒流再来听的话难啊！来世想再听到？却不知到哪一道去了。所以，难道可以随随便便浪费光阴，错失此机会吗？要好好珍惜时间喔！ 我们修道要见到自性佛，你要记住一句话，要空掉“妄想”，空到没有任何妄想可空的时候，那时你的自性佛就显露了。来看圣僧怎么说，开悟圣僧云： “本源清净，佛上更不着一物，自性荡荡，沾染不得。人不敢忘心，恐落于空，无捞摸处，不知空本无空，法身堂堂而住。” “本源清净”是指我们的“法身”而言，法身就是佛。“佛上更不着一物”像如本常说的万法不立、一尘不染、清净光明。“说似一物即不中”说佛性是什么东西，就不中，说错了。“说似一物即不中”何况佛性那能沾染一尘一物一境呢？“佛上更不着一物，自性荡荡”光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到无物可空。顿断，顿断到无可顿断，此时光明的本性就显露了。人总是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，以为空掉心不就没心了，变成断灭了，否认心的存在，他就恐慌起来，叫做“恐落于空”。其实大空大有，不空就不有。 空，是空掉你的分别意识、妄想之心、染污之心、贪瞋痴之心全部空掉，如果贪瞋痴的心没有空掉，还有一物沾染在自性里，这样还有法尘没有解脱。所以我们总是害怕落于空，不敢忘掉妄想之心，怕无捞摸处。他说“空掉一切心如同虚空一样”，抓不到摸不着感觉不到，没有捞摸处，反而紧张害怕，恐怕落于空寂当中，顽空断灭空里，让世间很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意识杂乱之心、分别之心、染污之心的意思。但是清净光明的本性并未空掉，“法身堂堂而住”“空而不空、实相无相、无相无无相”“真空妙有”“体即是用、用即是体”。以为空掉一切心，害怕落入顽空而恐慌起来，无捞摸处那还得了？连佛性都没有了，当然恐慌啊！不知“空而不空”、“法身堂堂而住”。所以你可以彻底空掉你的心时，向你恭喜了“法身堂堂而住”并未不见，并没有消失，并未丢掉，它仍然堂堂而住。 所以越空越有，不空就不有。十方三世诸佛就是越空越有，空到无可空时，慈悲喜舍光明的本体显露了，证大空得大有，不空就不有。我说过，你不空，不空就是有妄想，有贪瞋痴、有见思惑、无明惑、尘沙惑，三惑不能顿断，既然不能顿断，这些贪瞋痴乃至三惑占有你的心，不空，就是凡夫众生了。你空掉这些废物、这些杂心，心就越清净越光明，就像水很混浊、有杂质、有灰尘，很污秽，若将杂质全部过滤干净，并不代表水就没了，是杂质没有，是脏东西不见了，但它清净的水质，H2O并没有不见啊！我们的心也一样，大空大有就是将你妄想之心全都顿断、空掉，但是清净光明的本性堂堂而住，它并没有不见，和水一样，这是非常重要的。 法身是住而无住，无住而住。一切善恶是空无自性的，也因为空无自性，才能进入法性。我运用一位开悟圣僧他这么说： “譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。” 他说我们的心如同虚空，你将金银钻石玛瑙挂在虚空，是挂不住的。你用自国外进口很庄严的花朵来挂在虚空，也挂不住。用台湾的玫瑰花、菊花来挂，也挂不住。用你所喜爱的珍宝挂在虚空也挂不住。用油漆去泼虚空也黏不住。你对虚空称赞、赞美，虚空也如如不动。虽然虚空用无量的珍宝财宝来庄严，它始终不能住，住不了。佛性和虚空一样，虽然用无量的功德来庄严，也庄严不住，用智慧来庄严也庄严不住，用愿力来庄严也庄严不住，你研究三藏十二部教典，也庄严不住，你称赞、赞美它，它也不住，始终不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性如虚空是一种比喻，但佛性不是虚空，只是佛性与虚空相似而已。 但是虚空不是心，心不是虚空，以虚空形容心容易形容。佛性不可思议，住而不住、不住而住，你用智慧来庄严自性，真的庄严得了吗？可以，但无自性。虽然无自性、空性，但是你要用，用得出来。从来不懂佛法的人，你讲佛法给他听，他明白清楚开悟了，要用时用得出来，但要他拿出来让你看，就拿不出来了。“不住而住”不住就是无形无相，但是无形并非代表无，如果没有，为何如本法师讲经说法，没看讲稿没看经文，滔滔不绝一直讲出来，是从哪里出来的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出来给你看，我拿不出来，拿不出来但要我讲又能滔滔不绝啊！智慧来庄严也同此意思。无住而住、住而无住，智慧如此慈悲心也一样，慈悲拿来给我看一下，拿不出来看不见，但是你有薰习慈悲心、有在学习、有庄严自身，虽然拿不出来看不见，但是要用时用得出来。分明他的动作思想，表现出来就是要救度众生，讲经说法利益人天，哪里没有慈悲心、没有智慧？哪里没愿力呢？全都存在。但是虽然存在“不住而住，住而不住”这才是真功夫。如果你如此下功夫，一念若顿脱时豁然贯通，此时彻见你的自性，涅槃马上就现前，你和十方三世所有诸佛，同一个鼻孔出气。如此如本要恭喜你、称赞你，你已是证成圣果的时候了。来，我们再念一遍，用最快的速度笔记下来，你终生受用不尽啊！要怎么修？你都能掌握住诀窍了。 “譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不得住，不住而住，住而不住，一念顿脱，豁然贯通，彻见自性，涅槃现前，与诸佛同一鼻孔出气。” 所以如本讲经说法，处处导归于“见性成佛”实在用心良苦啊！普天之下有几人能了解如本的心情呢？因为任何一宗一派，如果远离“见性成佛”这个法门，这一宗派就不了义，是佛门中的外道。所以学佛的宗旨就是要见性成佛，如本讲“见性成佛”是浓缩了三藏十二部教典的精华在里面，何况十方三世诸佛也是见性而后成佛的。所以你我大家要成就佛道，怎可远离“见性”这个法门呢？ 第四十天 诸位观众、诸位菩萨大家好： 演讲“见性成佛”这个庄严解脱的法门，今天进入第四十天，最后一天，也是圆满的日子，最后一天才是重要啊！你听了前面没有听后面，这样不圆满，因为前面有前面的道理，中间有中间的道理，后面有后面的意义，所以要如何将“见性成佛”法门来收尾呢？这非常重要。 诸位，我们修道要使法身复活来见性，你要将客尘烦恼灭尽，就如【圆觉经】所言，我们都生活在幻化虚妄的世界、幻影的日子里你 不能自觉。所以佛陀很有智慧，他说“客尘烦恼”，这个“客尘”意境很深。比如一间客栈，一间旅舍，一家饭店，客人住一晚，第二天就离开叫做“客”。主人是永远居住在客栈里，饭店里主人不变，但是客人有变化、有生灭、有来去，“客尘烦恼”加一个“客”字，有相当高的文学素养。“客尘烦恼”是说，烦恼就像客人有来有去、有生有灭，是无常的，所以客尘烦恼是无自性的，是空性的。也因为是无自性、空性，所以会灭掉，它是幻化不实空幻无自性的，所以将它净化以后，我们的法身就复活了。 好比太阳在半空中，被乌云遮盖住了，本来有普照作用的太阳，因而呈现一片黑暗，日光照不下来，若要日光照下来，不二法门唯一途径，就是将这些乌云吹走，风吹云散以后，太阳就会普照大地。“客尘烦恼”就像乌云密布一样，把它扫干净，吹散开来，烦恼净化时，我们光明的本体同一时间就显露了。我们的清净本性，被客尘烦恼遮住了，与太阳被乌云遮住的道理一样。用般若大智慧，用你的愿力，用修道的力量，顿断你的客尘烦恼，当此客尘烦恼不再将清净的佛性蒙蔽遮住时，当然佛性就显露出来啦！所以修道要让你的法身如如不动显露出来，唯一的途径，不二法门，客尘烦恼要灭尽就对了。所以运用一位开悟圣僧的法语，他老人家讲话了： 开悟圣僧云：“众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。” “法身坦然荡荡”这是每一位学佛者最后的宗旨和目标。圣僧教我们，众生之所以有生死，原因何在呢？就像你看到虚空中有灰尘在飘在飞，有一大堆声光幻影，你不知道这空花幻影当下是如幻如化不实在的。所以有时烦恼纷飞，想过去、盼未来，执着现在一切人事物，耿耿于怀，这一切都是客尘烦恼，就像虚空中会飞的花、幻影一样。好比我们的眼睛被揍到或撞到柱子，马上眼冒金星，头昏眼花。或是女性朋友贫血，蹲下去后突然站起来时会头昏目眩一样。我们生活在世间没有觉悟本性，都随顺妄想之飞花幻影奔驰，你不能自觉幻影飞花完全是客尘烦恼、空幻不实的幻影。如果用大智慧般若力净化之，你本来的面目“法身”就复活了。所以始终无法悟得我们的菩提本性本来是寂静的，悟不到寂静，悟不到涅槃，悟不到法身，你抓的全都是枝末，全都是幻影、妄想意识，这是令人深觉伤心的事，叫做“舍本逐末”。“本”者“法身”是也，“末”者是“妄想纷飞”。抓一些枝末，不能见到菩提妙觉的性体，所以我们修道要掌握根本，妄想、分别、污染之心这些是枝末。 我们要掌握妙觉的自性，其性体是圆满普照的，它当下是如如不动的，但是凡夫众生对什么叫“如如不动”，什么叫做“法身”，什么叫做“涅槃自性”从来不曾开悟过、见性过，当然非常陌生。如本法师从头至尾不让你生疏，反覆一直讲，有耐心、苦口婆心的告诉你，为的就是要让你由生疏进入熟悉，让你有如识途老马般直捣黄龙，法法令你直趋涅槃、直见法身，见到本来面目。如本法师永远扮演这种角色，有耐性的为你讲，讲到让你见性，让你见到你本来的风光、如来藏性，见到妙觉性体，圆满普照如如不动，这样才叫做“如本法师”。若没有能力讲到让你明白，就不叫“如本法师”，这是我一生弘法布教所扮演的角色。所以我们很多台湾人听如本法师讲经，滔滔不绝如行云流水一直讲，无非都导归于让你见性，这是我深深的用意。 他又说一切幻化虽然灭掉，也就是你的妄想、染污分别之心、三惑已经顿断了，顿断是顿断，你菩提自性常住不变，你不要以为妄想顿断以后就无心，进入空亡、断灭，这样就不对了，你菩提自性常住不变，法身坦然荡荡展现在你的眼前。再念一遍： “众生有生死，就像见到虚空中之花飞幻影，不知空花客尘如幻，若悟得本自寂然，妙觉性体，圆满普照，如如不动。一切幻化虽然灭尽，但真性常存，不会成为断灭，法身坦然荡荡。” 所以要让法身复活，实在没有第二个途径，要灭尽你的客尘烦恼就对了。所以客尘是生灭的，我们常住的本性法身无生灭。我们所要见的，就是不生不灭的主人，也就是我们本来的面目，我们的法身就是了。你不要认贼为父，贼者，就是劫走你功德法财的妄想心，你不要认贼为父，烦恼不是你的主人，痛苦不是你的主人，嫉妒心、埋怨心不是你的主人，你批评是非，毁谤别人、扯人后腿，这些不清净的心不是你的主人，它是不受欢迎的。这一连串的客尘烦恼，你身为一个修道人，不分在家出家，你要有修道的勇气来顿断，将它净化，这才是当今之务。所以你不要认贼为父，认客为主，不要颠倒。你要慈悲你自己，多生累劫以来你不能不承认一个事实，你都认贼为父，贼者，就是你的妄想心，你不清净的心，将你弄得团团转，让你作不了主，你都认妄想心为你的主人，这样叫做颠倒。所以佛陀才说：“众生颠倒不能自觉。”叫你要远离颠倒妄想，相当有道理啊！不愧称为佛，他向你说得很清楚。所以你千万不要认客为主，认贼为父，不要舍本逐末道理在此。要认法身，不要认妄想之心，这样修道才是真正入道了。 我修道见性以后，当下就见到了自性世尊，在尚未见到自性以前，邪正都在一念间，就像纸张有正面反面，正反面只有零点一厘米的相隔，如同邪和正、佛和魔就在一念之间。邪知邪见是魔这边、三界这边。正知正见就是出三界、涅槃开悟的另一边了。邪、正一念间，你会不会见性也是一念间。你用妄想心还是真如的心，一念间。当你见到自性的时候，向你恭喜了，见到自性世尊、自性如来、自性佛。 如本常讲我心目中的偶像，就是唐朝的六祖惠能大师，不愧是惠能啊！每一句话都要让你见性，他一开口都没有戏论，说出来的话不会拐弯抹角，一针见血就是要让你见性。要当如本法师心目中的偶像，要精挑细选。过去开悟证果的祖师有无量无边，惟独六祖惠能大师永远是我如本心目中的偶像，因为他讲经说法单刀直入、一针见血、不啰唆、很干脆。来，看如本法师的偶像怎么说： 六祖惠能禅师云：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。” 所以我将开悟圣僧见性的法门，请出来供养我们台湾宝岛的人民百姓，他说“真如自性是真佛”见到真如也好、自性也好，都是我们本来的本性，那就是我们真正的诉求“真佛”。你不要心外求法，离心外求这样叫做颠倒。真如自性就是真佛，当你邪知邪见，内心充满了贪瞋痴三毒时，魔王就是你了。什么叫做“魔”？有染污不清净，会攻击别人，破坏别人或心中充满了不善之法、恶法的话，这就是魔王啊！所以我们身边四周围，包括亲戚、朋友、眷属，如果他是邪知邪见、充满三毒之人，这和魔王没什么两样，这是广义的说法。而狭义的说法，真的有一个魔王不是没有，佛法说广义不说狭义，魔王就是说你邪知邪见，正法听不进去，怎么听都听一些枝末外道法，五行五术啦！相命术啦！江湖术士啦！乃至江湖郎中的话。天蝎座、牡羊座等星座及说一些十二生肖的，这些和开悟证果都沾不上一点边。学这些外道法，哪怕一辈子也不会开悟证果。所以邪知邪见，三毒具足的人，佛门叫做“魔王”。你和魔王没什么两样，魔王就是邪知邪见啊！魔也有在修行，但无法见性成佛，所以永远漂流在三界内，六道中团团转，因此邪见、三毒当下就是魔王。邪知邪见又迷妄没见性的人“魔在舍”，“舍”方便讲就是四大五蕴的身体，邪迷时，魔住在你的身体内，喔，你不会脚底发凉吗？当你正知正见悟到本性时“佛在堂”，佛住在你四大五蕴的身体。你若不邪知邪见，就不用怕别人讲；你若邪知邪见，和魔王住在身体里有什么两样呢？这一世如果听到了顿教的法门，也就是见性的法门、无上大法时，忽然遇到、见到你的自性、会到本性的时候，当下就见到世尊了。什么叫“世尊”？世人所尊啊！世人所尊是什么？就是你我修道大家的诉求“明心见性”。“明心见性”可以堪称为世尊，是圣人，就像释迦牟尼佛被称为世尊，那是身外之世尊。你自性也有一个世尊，就是你的如来藏性，我们明心见性的对象。再念一遍： 六祖惠能大师云：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂，今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。” 什么是“见性”？要如何见？六祖向你交代得很清楚。如本也曾将【六祖坛经】讲了一遍，我们修道当中要时常起空观，了解诸法是无自性的、是缘生缘灭、空幻不实的，以此来顿断你的贪执。你的贪心和执着顿断时，就好像已经没有磁性的磁铁，渐渐的你就解脱了。若处处留恋、执着、爱染、依依不舍、恋恋不舍当然会跳到陷阱里，上当啦！被黏住了，有生死轮回了，业力就这么一回事。所以说“业”就是污染，这里黏住哪里缠住了无法顿断，执着心很重当然有生死，“业力”就是这么一回事啊！你若时常修空观，对世间就会淡淡的：：淡淡的：：淡淡的：：然后解脱了，不会再执着，不会再留恋，刹那间见到了你的自性。我们之所以无法见性、证悟涅槃，就是太贪着了。所以运用三藏教典里的【大藏经】佛陀这么说： 【大藏经】云：“一切诸观中，空观为第一，一切诸法中，涅槃为第一。” 说得非常清楚，同样是第一，我们就要和这一段的第一相应比较好，怎能和世间的选美第一名，考试第一名，英俊第一名，古锥︵可爱︶第一名，人缘第一名，骑马第一名，赛车第一名，赌博第一名，造业第一名相比呢？这永远都红尘滚滚无绝期。这种第一名救不了你的生死，这种第一名无法让你开悟证果，永远都要作凡夫众生啊！所以我们要与【大藏经】所说的第一相应才对。一切诸观中，空观为第一，一切佛法中，涅槃为第一，如此才能自救啊！难道你没有自发性吗？难道你没智慧来选择吗？智慧生不起来吗？当然和你的善根有关系。 诸位，为什么一切观想里，一切诸观中，所谓“空观为第一”呢？稍微解释一下，佛门中说“观”有很多种，有骷髅观、数息观、不净观，经典有十六观、还有慈悲观、佛观、菩萨观、乃至智慧观、五停心观很多种观，所有的观想当中，以“空观为第一”道理在哪里？因为“空观”就是了解诸法的本来面目，了解“空有不二”、“色心不二”是合乎中道。对一件事的看法是立体性的，是全方位的，因此，空观是所有的观想当中排行第一。也因为透过空观，你的执着才能顿断。为何能顿断？因为你了解诸法本来的面目、实相的道理、中道的道理，因为十方三世所有诸佛也是由空观成就佛道的。所以佛说一切诸观当中“空观为第一”。他又说“一切诸法中，涅槃为第一。”作何解释？佛法有八万四千法门，有三藏十二部教典，有色法、心法、有为法、无为法、世间法、出世间法，佛法太多了，但是在那么多佛法当中，佛陀告诉你“涅槃为第一”。所以综观大、小乘佛法，佛门中的八大宗，任何一宗如果远离涅槃的道理，这是外道法，是无法让你见性成佛的法门，我们称呼这个法门是有为生灭和外道没什么两样。所以任何一宗不可远离涅槃之法，为什么？因为十方三世所有诸佛，都是证大涅槃而成就佛道的。诸位再念一遍： 【大藏经】云：“一切诸观中，空观为第一，一切诸法中，涅槃为第一。” 我们讲“法身”也好，“涅槃”也好，“如来藏性”也好，其实法身是没有生灭的。是妄想、是罪、是福都是如幻如化的，也因为你的业力，你的妄想，你的罪福如幻如化，这样才能达到至性中人与空相应，才能达到法身不生不灭的境界。七佛之一叫迦叶佛，他的偈颂这么说： “一切众生性清净，从本无生无可灭， 即此身心是幻生，幻化之中无罪福。” 你按照迦叶佛的偈颂去修行，若不成佛也难啊！他说一切众生的“性”本来清净。他站在果地来看众生，众生的性也是清净的。若不会运用，用的动机和作用，都偏离中道、两极化、造业，所以当然无法清净。不过以佛陀来看“性”可以清净，可以解脱，你为何不让他清净解脱？为何要用到歪曲偏差呢？这样就错了。所以站在开悟证果的立场来看，众生都有佛性，都能成佛，一切众生的性本来都清净的，这句话是千真万确的。他又说“从本无生无可灭”你的“性”哪有生灭呢？有生灭是你不能自觉而已，不了解“性”的意义，不了解“性”的本质啊！“性”，无生无灭。他又说：“即此身心是幻生”其实你的身体之所以构成身体，是你的习气，你的妄想，你的烦恼，你的业力起幻想，感召幻化的身体。你在法身当中，清闲不来，结果起妄想，看到你阿爹阿娘在做男女之事，你淫心一生，就投胎转世去了，是不是由妄想心所生呢？妄想心所生投胎于男精女血中，经过十个月长大临盆出世，变成幻化的身体，幻化的身心。由幻生幻，由幻起幻，若将幻净化了，就变成觉，觉者就变成法身，诀窍就在这里而已，迷悟一念间啊！ 既然你投胎做人有此四大五蕴的臭皮囊，它是幻化是无常的，它所做出来的功德也是幻化的，做出来的罪过也是幻化，福德也是幻化，法身也是幻化，如何在幻化当中，找出不生不灭的菩提自性？这才是当今之务。 功德也是幻化，三十七道品、三藏教典、法身全都是幻化的，乃至你所做的五逆十恶之罪，堕入三恶道，堕入六道中，全都是幻化的，但是在幻化当中，如何找出不生不灭的菩提自性？这是你我大家现在要做的工作。你看世间哪一个不是幻化呢？哪一样东西是常住的呢？找不到。你若有办法找出世间物质界的东西，说它不是幻化是永恒不变的，我如本向你买，你出价，我没有钱也去募款来向你买，但是世间有此物吗？没有。就算离开我们的世界到他方无量世界以外，还有一个世界，那个世界还有一个东西常住不坏者，有可能吗？不可能。构成东西都是缘起，缘起的东西是空性、幻化不实的东西。所以世间任何物质，找不到一样东西是常住不坏的，都是空性的、可坏性的，不是独立性的，都是无常之物。不错，外在如此，我们的身心也是如此，虽然生生灭灭，但是我们的菩提自性没有生灭。你看似有生灭，但是圣人来看，在他起心动念的生灭当中看到不生不灭。凡夫正好相反，住在不生不灭的自性当中，经过他的动机、他的作用、他的行为以后他不能自觉，不生不灭的自性被他用得变成生灭了。所以迦叶佛这些话好好思考，好好用功，你会受用不尽就对了。注意听： 迦叶佛偈云：“一切众生性清净，从本无生无可灭， 即此身心是幻生，幻化之中无罪福。” 你我大家如果已证到佛的境界成就佛道时，状况如何？没别的秘诀，离开妄想见到真如时，你的体性绝对是平等，没有增减，何以见得？佛陀在【华严经】这么说： 【华严经】云：“真如离妄恒寂静，无生无灭普周 ， 诸佛境界亦复然，体性平等不增减。” 说得很清楚了，我的名字叫做“清楚了”，“清楚了”是我的名字，为何清楚？因为这些道理如果摸清楚了，要证成菩提指日可待。他说真如离开妄想，此时没有妄想，你的菩提本性永远寂静“常、乐、我、净”如此诸位了解吗？同时，你的涅槃自性无生无灭，普照十方世界无所障碍“无生无灭普周遍”啊！诸佛的境界就是如此。“体性平等不增减”如果你成佛，我也成佛，大家都成佛时，佛佛道同，法法平等，不会这尊佛的慈悲胜过那尊佛、这尊佛的智慧高于那尊佛、这尊佛的神通强过那尊佛、这尊佛的佛法优于那尊佛，没这回事。所谓“佛佛道同，法法平等”诸佛体性平等没有增减，如果还有高低，就不圆满。你我大家成佛后，所有的慈悲、智慧、愿力、神通，全都是平等喔。再来念一遍： “真如离妄恒寂静，无生无灭普周遍， 诸佛境界亦复然，体性平等不增减。” 你若见到法身时，法身无始劫以来，无作无变异，佛性无变化无亏欠，无增减。本性是空性，离开有和无，不可在有无当中偏执一方，这样就对了。“本性非性离有无”百分之百正确。看【华严经】佛陀怎么说： 【华严经】云：“法性无作无变异，犹如虚空本清净，诸佛性净亦如是，本性非性离有无。” 这句话就已经讲到极限了。“法性无造作”，法性不是本来无现在才有，我们的佛性也就是法身，不是本来无现在才有。佛性不是佛陀创造的、菩萨创造的或是天神上帝创造的，绝对不是任何一人创造的。无始以来就存在了，叫做“无始无终”没有落入“第一因”，什么叫做“第一因”？基督教、天主教、回教，他们有所谓的第一因。说上帝在七千年前创造天地万物，包含我们人也是衪所创造的，称为“创造论”，“一神论”，或者是“有第一因”。不说别的，若说七千年前上帝创造人类。但是光这地球就有四十五亿至五十亿的寿命，可见还没创造人类以前早就有地球了，所以这种创造论、一神论、第一因是外道法，是邪知邪见的。单是一块玉，就需一亿八千万年了，地球寿命有四十五亿至五十亿，现在科学证明地球有五十几亿的寿命，地球哪里是上帝创造的呢？这种思想不需强辩就粉碎了。所以现在欧美国家将圣经、基督教，当作天方夜谭、漫画、小说一样。所以佛教不说创造论或第一因，我们任何人的寿命不是上帝创造的，也不是佛菩萨创造的，或什么权威、能人创造的，都不是。你的生命无始劫以来就存在了，叫做无始无终，死的是身体，法身并没死，无终没有终点没有尽头，诸位了解吗？ 所以我们学佛可贵、尊严、庄严的地方在这里，你的“法身无造作”不用造作原就存在了。也不会变异不会缺损，你不用烦恼。在凡不减，在圣不增，不增不减就是你的佛性。犹如虚空一样，清清净净，光光明明，这就是我们的法身，诸佛的本性清净，也是这么一回事啊！ 他接下来又说一句“本性非性离有无”，法身没有形相看不见，叫做“非无非有”。你不可说他有，有拿出来看看，看不见，看不见而有无量的妙用，能讲经说法、施为动作、担柴运水起无量的妙用。你仍在有和无当中计长计短的话，你就是不认识佛法，不是偏空就是偏有，出问题了，没有进入中道。再念一遍： 【华严经】云：“法性无作无变异，犹如虚空本清净，诸佛性净亦如是，本性非性离有无。” 这就是法身最好的见证。诸位在法身当中不住一切相一切尘，当下自在解脱。佛陀在【华严经】又说： “了知诸法性寂灭，如鸟飞空无有迹， 善能了达诸法性，普于三世无所著， 若欲了知佛境界，当净其意如虚空。” 诸位看到了吗？这些话光听就能听到开悟，经过如本法师的开示，你不开悟证果都难啊！如果真的难，你就要多加用功了。有一天也会像他一样，不开悟证果也难啊！这句话是如本法师的口头禅。 所以佛陀说得对“了知诸法性寂灭”，你若知我们的佛性是寂灭空性的，不染任何尘埃，任何境界都无法沾染你的本性，就像鸟儿在空中飞来飞去，鸟儿飞过去后虚空不会留下鸟儿的痕迹，不会印在上面，卡在哪里，黏在上面，没有踪迹，这是心地功夫。如果鸟儿飞过虚空，真的黏在哪里，卡在上面，毛都黏在上面的话，整个虚空就脏兮兮了。这边黏一些乌鸦的毛，白鹭丝的毛，斑鸠的毛，老鹰的毛，画眉鸟的毛等挂了一大堆，可惜这些都无法建立，因为鸟儿飞过虚空，虚空不留痕迹，这是正常的，这是应该的。如果挂了一堆毛，就是着了一堆痕迹在哪里，事实会如此吗？不会。我们清净的本性也是如此，那怕起多少烦恼、闹情绪也不会挂在自性上。那怕毁谤赞叹也不会住在我们的心里。那怕做了多少功德、造多少罪过也无法挂在佛性上。闹情绪脸红脖子粗，这些都无法挂在自性上，本性就这么一回事啊！所以喜怒哀乐、逆境、顺境都无法挂在本性上，本性就这么一回事。如何去契会呢？言下要大悟啊！ “善能了达诸法性，普于三世无所著。”你如果知道法性就是法身，已经了解你的法身了。任何尘埃沾染不得、挂不住、黏不住，这么清净自在解脱的法身，当然在过去世黏不住他，生活在今世也黏不住他，未来世也黏不住他，永远黏不住你的自性。此时说你没有开悟也不对啰！说你没有证果也不是了，说你没有证大涅槃也根本是不可能的。所以佛性就是这么一回事，不住一切相，一尘不染，万法不立，当下法身自在解脱。所以他又说：“若欲了知佛境界，当净其意如虚空。”这是【华严经】讲到最后的境界，也是极限的时候，也是一针见血的时候了。你想了解佛陀心里的境界，佛陀的法身长成圆的、扁的或是如何呢？他的意境如何呢？“当净其意如虚空”将你的心净化到像虚空那样，万法不立，一尘不染。虚空不留痕迹，当净你的意、你的心像虚空那样。“诸佛境界亦复然”佛陀的境界就是这样，所以我们台湾宝岛所有的人民百姓，如果能认同此点的话，你没有开悟证果也是不可能啊！到时瓜熟蒂落，水到渠成，最后的胜利者，最后开悟证果成就佛道的人，也非你莫属，你我大家都有份。 讲到这里时间又到了，“见性成佛”讲到这里已是第四十天，如本法师讲到高潮时，突然就结束、止住，这样让你的头脑在一辈子中无尽的激荡，你才有反省的机会、回光返照的机会，才有机会找出你的本性。听了这么多道理，向你恭喜。因为十方三世诸佛没有一尊佛陀，离开见性而能成佛的，过去的祖师、圣僧、乃至所有的菩萨也没有离开见性，而能够成佛的。同样的道理，你我大家想要成就无上菩提、要成佛，又怎能离开见性来成佛呢？绝对不行。所以如本也常常这么说，大小二乘乃至所有权教、实教的道理不可离开见性而成佛。甚至三藏十二部教典最后都导归于见性而成佛。佛门中的八大宗派，任何一宗一派，如果远离见性而会成佛的话，皆为外道邪魔所说。所以今天如本已经讲了四十天了，堂堂四十集很庄严。你买回去放在家里好好听，可以做镇家之宝，让你全家大小，代代都能“见性成佛”。送给朋友最好的法门是什么？“见性成佛”。这部法门以后会做成 DVD和 CD可以流传百年，所以如本有一天百岁命终往生西方净土，证涅槃不在人间，这些可以流传几百年，所以下一辈子我投胎转世来人间看到时，喔！如本法师是在中华民国台湾宝岛演讲的，现在换那么多朝代了，如本法师还那么年轻，四十八岁，我四十八岁演讲的，已经流传一百年，二百年了，我再看到的时候，喔，这个人是我的偶像，这个人我很熟悉啊！原来是我的前身，自己却不知道。所以知不知道我清楚，我明白。 奉劝诸位，“见性法门”是你我大家修道的诉求，是你我日夜想要成就佛道必然要经过的过程啊！要记住。修“见性成佛”这个法门祝福你成就佛道，祝福你早一日慈悲智慧圆满，福慧成就，法喜充满，再会。 见性成佛-下册 (.doc 档) ※ 请按下滑鼠右键，点选【另存目标】 存档！ ※ |