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| 六祖壇經下冊(第二十一天至第四十六天) 如本上人主講
經 文： 師示眾云：「善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念，無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。」 語體文： 六祖對大眾開示著說：「善知識！本來正教沒有頓漸之分，只因人的根性有利鈍的差別。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然默契；如果自己認識自己的本心，自己證見自己的本性，就沒有頓漸的差別了，因此故立頓漸的假名。 善知識！我這法門，自從上代祖師以來，首先建立無念為宗，無相為體，無住為本。所謂無相，就是處一切相而即離一切相；所謂無念，就是在念念中而卻無雜念心；所謂無住，就是人的本來自性。對於世間善的、惡的、好的、醜的，乃至冤仇和恩親，言語的觸犯諷刺彼此欺凌紛爭的時候，一併視為虛空幻相，不會想到報復酬害。」 釋 義： 頓教宗門的內證境界，是要從自己本心的現量流露。因為擬議思量已經都非現量，其悟非真悟。見性法門，在現量境界，而不在擬議思考，參禪最重視現量，不考慮、不思惟，全是直來直往的表達。不僅不用比量，連聖言量亦不須透過，亦只與比量齊觀。故一落擬議，即非現量，就該喫棒了。 六祖云：善知識！我此法門，從上以來先立無念為宗，無相為體，無住為本這三大原則，這是本段的重點。本來如來一代聖教無有頓漸的問題。漸是一步一步上進，一步一步解脫，漸進漸解脫，稱之為漸。頓是一下子就要頓斷無明直見本性。頓是對上根者而言；漸是對中下根而言。如來正法本無頓漸的問題，問題出在何處？是人性自有利鈍。人有鈍根，善根比較不足，慧根較差，多生累劫沒修什麼行，甚至是初發心的人，不能不說他們是中下根器者。所以說法無頓漸，人性自有利鈍。迷妄的人漸次修行，而上根利器者則須頓契。然後自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之名。 也有些人雖然聽了好幾次頓教見性法門，卻聽不出見性是在說什麼，甚至無法悟性見性，這就是所謂的漸根、鈍根。鈍根就是比較愚魯，智慧還沒成熟，福德因緣尚未成熟，稱之為鈍根。另一個是「頓」，這個「頓」是頓斷生死，頓斷無明，當下就要見性，比較利根稱之頓根。同樣是「鈍」和「頓」之音，不要弄錯，有些人會弄錯，「鈍根」和「頓根」雖不一樣，但音相似，千萬不可以模糊聽錯了。所以利根者、鈍根者，識自本心，見自本性，解脫之境沒有所謂的差別，是故如來才立頓漸之假名。頓和漸都是假名，只要能悟性，頓漸的名稱不復存在。 六祖又說：從釋迦牟尼佛傳給摩訶大迦葉尊者，再傳阿難尊者，直到第二十八代達摩祖師，再傳到中原，達摩為中原初祖，惠能則為第六代。六祖說：我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本，這三大原則。何謂無念為宗，無相為體，無住為本？無相者，於一切外相而言，都要離相，離相當下自性無相，無相為自性本體，稱為無相為體。何謂無念？於一切念當中離一切念，念念無染，念念解脫，稱為無念為宗。何謂無住？人的本性，分別外在的種種境界，善惡好醜是非好壞，乃至冤親債主至親，或有人以言語讚歎稱揚，或誹謗抹黑刺激，仍不與之爭辯，一概以如來智慧觀破之，一切都是幻化無常，全部並將為空，將其淨化，知此境界是如幻如化而不實，不可心存報仇及害人之心，不可加害於人，如是一切境相不住於心，於住無住，稱之為無住為本。 修行若能達無念為宗，無相為體，無住為本，則和如來的教外別傳實相無相的道理相契，已得其心法。於相離相，於念離念，於住離住，若辦得到當下解脫，步步無生，日日是涅槃。有人將涅槃當成是死亡，這樣不對，涅槃的譯意是以戒定慧息滅貪瞋癡，所展現不生不滅的法身本體，稱之圓寂。若生時貪瞋癡一直現前，無明煩惱未淨化，死時當然不會圓寂也不會入涅槃。所以涅槃是生時就已解脫、就已涅槃了；生時沒涅槃，死後則無涅槃可言。有些人往生，讚美他證大涅槃，若生時未證涅槃，死後說證大涅槃，這不就是大打妄語，這樣不對，涅槃是生時就要證得，生時未證，死後也未證；換句話說，生時已涅槃解脫，命終當然也涅槃解脫，所以涅槃的證得，是生時勤修戒定慧息滅貪瞋癡已證得涅槃四德，生時即已證得常樂我淨，是名涅槃。要涅槃解脫，就要看你能不能於相離相，於念離念，於住離住，若能辦得到才有涅槃可言，涅槃可證。 經 文： 念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以「無住」為本。善知識！外離一切相，名為「無相」。能離於相，則法體清淨，此是以「無相」為體。善知識！於諸境上，心不染，曰：「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立「無念」為宗。善知識！云何立「無念」為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立「無念」為宗。 語體文： 在念念的當中，不再追思前境。如果前念今念後念，念念相續不斷，就叫做繫縛，在一切法上，念念無所住，就是無繫縛，這是以「無住」為本。善知識！外離一切法相，叫做「無相」。能如是離相，則自性法體就自然清淨。這是以「無相」為體。 善知識！在一切境上，心能不被外境所染，叫做「無念」。在自己心念上，常能遠離一切外境，不在所遇境上生心動念。如果只是「百物不思」，把念頭盡行斷絕；一念斷絕就死，別處再去受生，這是非常大的錯誤。學道的人想想看！若不認識正法意旨，自己錯了還可寬恕，卻又更勸他人同錯；自己愚迷不見，不就更加誹謗佛經，所以立「無念」為宗。 善知識！云何立「無念」為宗？只因為那些口頭說見性而心猶迷執的人，在外境上仍有所念，進而在所念上更起了邪見，一切塵勞妄想就從此邪見而產生出來。 菩提自性本無一法可得，如果以為有所得，而亂說禍福，那就是塵勞邪見。所以此法門中建立「無念」為宗。 釋 義： 禪宗歷代祖師所立之無念、無相、無住，這三種名相上雖然不相同，但就修行的過程而言，乃是連貫而統一的，如果能做到無念的境界，則無相、無住也同時具足了。 「自性本無一物可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」所以菩薩修六度萬行自覺覺他之際，應無所住而行布施，無所住而行持戒，無所住而行忍辱，無所住而行精進，無所住而行禪定，無所住而行般若，如能無所住而生其心修持六度，是名真度。 六祖是何等的慈悲。他一再的呼籲，頻頻流露出對末法眾生的悲切，若聽聞他的見性法門，指日會性可待，他說：你的念頭，念念之中分別外在的五欲六塵，分別一切人事物，施為動作，所有的取捨得失善惡是非，一切的境界，念念之間不思前境，過去就過去了，念念不住，不要耿耿於懷，事情過了就算了，如船過不留痕跡，如果回憶往事還會長吁短嘆、情緒化，兩眼盯著天花板發呆，長達十五分鐘，眼睛一動也不動，想得發愣發呆，然後再盯著地板磁磚又是十五分鐘，前念今念後念，念念相續不斷，如此名為繫縛，被法綁住。自己心無定力、無願力，被往事之業所繫縛；自己禪定、自性定不足，因此對境耿耿於懷的結果。人云：酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷；一僧說旛動，一僧說風動，六祖說是仁者心動，這表示禪宗的行者，肯定自性不被外境所惑動的道風，秉持見性為根本，自性禪定的尊嚴。 禪宗建立自性定，一定要見性，才有足夠的定力得解脫涅槃；迷性者不在自性定下功夫，自性定力不足，心著迷塵相不能自主，被境界所轉。《楞嚴經》云：心能轉物即同如來。你能轉一切境界、一切萬法、一切人事物，則和如來沒有兩樣，因為如來也是這樣解脫的；而我們被境界所轉，應該說自性定力不足，自心生愛染，沾染萬法，隨業牽制，無能自主，所以名為凡夫。六祖才說：念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為法縛。你的心定力已解脫，然而無心於萬物，何妨萬物常圍繞；境緣無好醜，好醜起於心，外在境界無好壞，都因你心動，是「仁者心動」，非關外境，自作癡迷，外在的境界哪有迷你、染你，是自己自作多情慕戀對方，貪染對方。所以禪宗是以自性定而心不染境，萬法不住自性為修證法則。此是以「無住」為本。 自性定不加強，心力不鞏固，心隨萬境轉，動個念頭就住，看到境界就染著，樣樣都住在心中，當然內心積一堆境病，才會罹患憂鬱症，如此缺乏抗壓，不死人也得重病。真實學佛就不會有憂鬱症、躁鬱症，那是現代人所說的名詞，醫學界病症的說法，稱為躁鬱。憂鬱已經很嚴重了，還得躁鬱，躁鬱患者病情發作會打人、罵人，有暴力行為。而學佛者前念今念後念，念念都不住時，怎會有躁鬱症？六祖告訴我們：前念今念後念，念念不住。不要將自己打死結，如蠶作繭自縛，自困其身，應該要剝絲抽繭，將心中的結一一打開淨化，前念今念後念，念念之間不住於心，一切境界的善惡是非好壞，都念念不住，全推到太平洋，一法不留，手下不留情，慧劍斬情絲，自性纖塵不染，萬法不立，這樣的法門稱「無住」為本。 想要像佛陀一樣自在解脫，就要依照這個方法，念念之中不思前境，前念今念後念，念念之間不住於心，一切境界不放在內心，一切念全然淨空。佛子一心向佛絕不會得躁鬱症、憂鬱症，會罹患躁鬱症、憂鬱症就是被法縛。反過來說：念念之中，前念今念後念，念念不住名為無縛無住。既然無縛無住，何來的憂鬱、煩惱、想不開，怎會燒炭、割腕、跳樓、上吊自殺呢？這就是被法縛，念念放在內心，無法釋懷、淨化、解開，念念有縛，念念有住，念念有相故，所以稱為「無住為本」。 六祖又說：善知識！外離一切相，名為「無相」。於相離相，則法體、真如、妙覺、法身清淨，此是以「無相」為體。內心不可著相要離相，若離一切境、一切塵、一切法，纖塵不染，萬法不立，則法體（法身）現前。不隔毫端，剎那即見性，悟自法身。六祖又說：善知識！於一切境、一切法上，心不染著，名為無念。心於一切境界不染著即是無念，也就是念念之中，常離一切境界，不於一切境中生心、染境、染塵。善能分別一切境，而自性不動，不動而動，名為無念。若念念記在心中、執著、罣礙、煩惱，就很容易積一堆心病，就像溝渠被石頭塞住，水溝被塞死了，便會爆滿溢出，若將石頭移開疏通後馬上暢通。若前念今念後念，念念之間不住，不放在心上，如同溝渠沒有石頭阻塞非常暢通一般，自性當下解脫。道須通流，道若不通流而塞住，修道時必然諸病叢生。此理可以衍生無量義，難怪舍利弗能將一個義理，可以七天七夜說不完，將「涅槃」兩字隨性說法三天三夜說不完；若未開悟本性，未見自本性者，涅槃兩字，講不到三分鐘就下台了，所以法要通流，要證悟自性。 六祖云：若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生，是為大錯。意思是說有些人修行，百物不思、千物不想、什麼事都不思考，不聽、不看，六根當下謝絕外緣，消極避境，一念不生，這樣的修行方法不對。修行是念念之中不污染，並且任運行善，任運止惡，雖不持戒亦不犯戒；雖不坐禪卻恒常住於禪定，這樣修行才是正道。若樣樣都不見、不思諸境謂之解脫，這樣只是一時不受外在的境界碰觸，但眼睛一睜開，看到紅男綠女時，當下心蕩神迷不能自已，一聽到是非便暴跳如雷，這樣不是修行的正道。修行若只百物不思，念盡除卻，將所有的念頭除盡淨化，不使生起，一念絕便以為不復再生，這是天大的誤會。大乘佛法：煩惱即是菩提。要在煩惱中淨化，離開煩惱無菩提，離開生死無涅槃可得，大風大浪中，亦然是寧靜的，離開凡夫無佛可成。《維摩詰經》云：眾生即菩薩淨土。道理在此。修行是在二六時中，行住坐臥施為動作當中，面對諸境萬法，分別而不染著，名為解脫涅槃。修道者更應緊扣見性為宗，若不了解此法義，自己錯誤還不要緊，若以此錯誤思想引導別人，以訛傳訛，則罪過無量，自己迷了自性，當下又謗佛、謗法，業力不可思議，自作自受，慘遭掘坑自埋之報，因此六祖才立「無念」為宗。 六祖說：善知識！何謂「無念」為宗？有些人口中常說見性，甚至說自己已見性，實際並未見性，卻生活在迷妄執著裡而不自覺，在境界中起念，念念便起邪見，一切塵勞妄想便由此而生，這輩之人很多。自性本無一法，纖塵不染，萬法不立，一切人我是非，善惡好壞，了義不了義，在清淨法身中，本無一法可得，若說有法所得，妄說禍福，就是塵勞邪見。因此這個法門立「無念為宗」。 無念、無相、無住名相雖不同，但在修行過程而說，乃是連貫而且統一不亂。能 做到無念，當下則無相，無住之境也同時具足圓成，豁然頓見自性，本無生滅， 本自清淨。 無念、無住、無相，三者名相雖然不同，但在修行的過程當中，乃是相通連貫， 而且統一和諧無亂。無念、無住、無相，只是名詞不同，用功修行到最後，相輔 相成，不但不相障礙，而且具有互補互潤之關係，三者是連貫統一而不亂的修持 法。能做到無念，當下無相、無住之境，也同時具足圓滿，此時內心無相、無住 、無念，剎那頓見自性，本無生滅，本自具足，本來圓滿，本不動搖。所以見性 ，以無念、無住、無相，三者為入門要則，便能直達見自本性。 唐朝有源律師問慧海禪師云：「和尚修道還用功否？」慧海禪師云：「用功。」 有源律師問：「如何用功？」慧海禪師云：「饑來喫飯睏來眠。」有源律師問： 「一切人總如是同師用功否？」慧海禪師云：「不同。」有源律師問：「何故不同？」慧海禪師云：「他喫飯時不肯喫飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」 有源律師問慧海禪師：和尚修道還用功嗎？慧海禪師答：用功啊！怎會沒有！有 源律師問：您是如何用功修行？慧海禪師答：餓了就吃飯，睡覺時就睡個夠。有 源律師再問：如您所說，所有人也是這樣吃飯、睡覺，這和禪師有何差別？慧海 禪師答：有差別，他們跟我不同。有源律師問：到底有何差別、不同？慧海禪師 答：他人未悟性見性，吃飯時不肯吃飯，時而嫌菜太熱；時而嫌飯不夠爛；時而 又嫌菜太鹹或太淡，百種思索；睡覺時又不好好睡，千般的計較，想到今天被倒 會，心情就很鬱悶，受委屈又被誹謗時心情煩悶到要發狂，千般的計較，當下如 何睡得著？所以不相同，我好吃、好睡、好生活，差別就是在這裡。 總而言之，凡夫眾生也在吃飯、睡覺、施為動作，但吃飯時卻是百般思索，意見 百般，嫌東嫌西，自性不得解脫；睡覺時又千般的計較，想別人對我不好，內心 耿耿於懷，產生情緒，睡不著，失眠要吃安眠藥。這哪會一樣？我喊一二三就睡 著了，飯吃光了念頭動都不動一下；而你吃飯時，想一大堆，對飯菜表示意見一 下，在那裡煩惱叢生，境上生心，有念、有住、有相，哪裡跟我一樣？我好吃、 好睡、好走路、心情愉快，每天唱歌、吹口哨，心中無住無相無念；而你憂心忡 忡，心有千千結。同樣都是吃飯、睡覺，但境界不同，你我同樣都在用功，但內 心世界有差別；悟和迷有差別，聖和凡有差別。 六祖壇經—第二十二天
回頁首 經 文： 善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者， 念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能 念。真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起 念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在，故經云：「能善分別諸法相 ，於第一義而不動。」 語體文： 善知識！所謂無，是無什麼事？所謂念，是念什麼東西？所謂無，就是無差別相 無諸塵勞的心。所謂念，是念真如自性。真如是念之體，念就是真如的用。真如 自在能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有性，所以能隨緣起念。真如若 無性，眼耳色聲當時就壞失功能了。 善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖有見聞覺知，然真如自性不會染著萬境， 而真性恒常自在。所以淨名經說：「善能分別一切法相，於第一義而如如不動。」 釋 義： 如來一代聖教、教外別傳、以心印心、見性成佛之法門，禪宗只是對相說性、對 他說自、對妄說真、對異說如、對空說有、對生死說涅槃、對煩惱說菩提、對凡 說聖，皆為破執度生的權巧施設，但有名言，都無實義。凡夫二乘卻說此執此、 說彼執彼、說佛法執佛法、說禪定執禪定，普遍執有實質可取，因此與本經所建 立的無念、無相、無住三原則大不相同，若無上根利機者，實難理會見性法門之 實義。 六祖不開口則已，開口都是從自性流露，無論走路、吃飯、睡覺、穿衣、搬柴運 水，每一時刻、每一分、每一秒，都是性之用，包含說法也不離自性。他向與會 一千多位僧俗二眾，包括這些官員開示，他說：善知識！無者，無何事？念者， 念何物？他說：無者，無二相，無諸塵勞之心。無是無二相，修道不能染二邊， 不能偏空偏有、偏性偏相，若有我法二執就有二相，世間一切事都是相對待，對 立而非絕待，所以無者，無二相、是絕待不二，已離言說相故。凡夫是對聖人而 言；世間法是對出世間法而言；真如是對妄心而言；涅槃是對生死而言；煩惱是 對菩提而言。所以生滅是對不生不滅而言；污穢是對清淨而言，世間都是二法。 六祖又說：無念的「無」是無二相、無對立、無二法，包括心地無一切塵勞妄想， 如此稱為「無」。念者，念什麼？念真如本性，因為真如當下是念之體，而念是 真如的妙用。若以體和用而言，離體無用，離用無體，體等於用，用等於體，體 用不二。 念者是念絕待的真如。他怕你對真如自性不了解，因此以體用分開說明，讓你了 解何謂真如。因為真如本性說起來很抽象，若離文字、言說、心緣相，哪能夠襯 托得出真如？若有言說都是方便之說，目的就是要你見自性而已。 真如就是念之體，而念就是真如之用，比方說講話，講話就是作用，作用不能離 開真如本體，離開真如本體，如何說話、吃飯、走路、穿衣、運作呢？念就是真 如作用，我現在說話就是真如之用。六祖又說：真如自性起念時，非眼耳鼻舌能 念。念是來自於真如本性，而不是眼耳鼻舌身（五根）能念，念是真如在念，五 根只是感官作用，是媒體、媒介。真如有性，所以起念，真如之性若不存在，眼 耳鼻舌身當即敗壞消散。六祖又說：善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知 的作用，但不染一切萬法塵埃，自性解脫，真性常自在。他又引用《維摩詰經》 經文說：能善分別諸法相，於第一義而不動。意思是真如起念作用時，六根雖有 見聞覺知，當下不染一切萬緣，自性空無一物，當下自在解脫。法身德、解脫德 、般若德具足無缺。 解脫者，善能分別一切外在法相，所有萬相萬塵，能清清楚楚明明白白的分別， 但不染境，自性自在解脫，是名為於第一義而不動。「第一義」就是自性的意思 。修行修到這種境界，千萬不要一心想隱居山林，想遠離人間塵囂，謝絕人間煙 火，跑到山林深處修行。這樣的行為是不對的，此時應懷四重恩，發大心廣度四 生六道出離生死，才是正確的抉擇。何以故？見性證道者，處在繁華夜都市、酒 色場所裡，五花八門中，則能不被境所轉，能轉一切境故。 佛教是人間佛教，禪學亦是人間禪學，禪學之定慧力是人間之真生命真活力，人 間之折磨考驗是定慧力之試金石，人人需要定慧，定慧之禪亦需要普度人間。如 是真實義，方為如來出世之本懷。 佛教是人間佛教，禪學亦是人間禪學。這要解釋一下，不然會引起誤會。有人說 ：要出離三界離開人間，人間是六道輪迴之一，禪學怎會是人間的禪學？不了解 當下就會誤會了，《阿含經》云：佛法是以人道為主，旁度五道。佛教是以人間 為主，天道、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼此五道，等你有能力、願力、神通、開 悟證果後再度他們還來得及，佛法是以人道為主體，佛陀親口宣說。佛教是人間 的佛教，不明佛法者，把佛法度眾的實義推到天上度天神、度鬼道、度地獄、度 畜生，這有顛倒佛意，本末倒置的謬論時下常為所聞，尤其見性法門實乃頓教門 ，有幾人能堪受！禪學是人間的禪學，有何不對？畜生能修道嗎？地獄眾生能參 禪嗎？天神能修行嗎？天神享受都來不及，天神唯受天樂，無苦難，佛法聽不下 去，怎會想要修行，參禪悟道？而地獄受苦受難，被刑罰都來不及了，地獄唯有 受果報，滿劫方得出地獄，哪有辦法參禪？地獄眾生被剖腹割舌、斷腳斷手，都 沒打麻醉劑，哀號、受苦都來不及了，哪有辦法參禪悟道？而豬牛畜生狗貓，如 何參禪悟道？牠們沒被抓去打耳光，用腳踹，作牛排豬排，沒被殺燉補已經很幸 運了，哪有辦法參禪悟道？牠們是十足沒有能力可修道的，語言不通，觀念不能 交流，如何見性？否則你教狗念佛，念念看，念出來能聽嗎？狗、貓你叫牠念佛 念念看，用汪用喵的，所以不要開玩笑。禪學是以人間為主，人間的禪學。人間 修行，當下發菩提心，行菩薩道，他是以這個角度而言，否則你叫貓發菩提心， 行菩薩道，看牠有沒有辦法？禪學是人間的禪學，以人來參悟自性，然後明心見 性，悟道證道後，產生真如妙用普度眾生。現代僧俗兩眾的確有少數人無知，人 不度而提倡度鬼；人不度而度天人；人不度而度地獄，本末倒置，佛也無奈！ 禪學之定慧力是人間之真生命真活力，所以在人間被磨練、受挫折、經過考驗、 歷盡滄桑，便是定慧力的試金石。要有增上緣，沒有境界，如何磨練定慧，成就 定慧？見性證悟還要倒駕慈航，產生真空妙有，度一切眾生才對。否則為何學禪 、學定慧？為何要見性成佛？佛子要知恩、感恩、報恩，回饋恩惠給眾生，因為 大家成就佛法見性成佛，這要感恩所有以往的諸佛、菩薩、祖師、聖僧的開示， 讓我們能夠看到法語，成就無上菩提。若無前人種樹，後人如何乘涼？我們有此 福蔭，要感念過去歷代諸佛、菩薩、祖師、開悟聖僧。佛門很重視感恩的心情， 對國家恩、父母恩、三寶恩、眾生恩，我們都要心懷感恩之念。 坐禪品第五：這一品是記述六祖為聽法之大眾，開示修禪定是不在看心、看淨、 不動上修行之道理，故以「坐禪」為品題。 「坐禪品第五」，是六祖針對一些坐禪者弊病的開示。有些人看淨、看心、心不 動，以這種方法修行都是禪病，名為頭上安頭、淨上安淨、佛上安佛、聖上安聖 ，所以禪病連連。而六祖是見性者、過來人，他以過來人的身分和經驗來開示見 性道理，以利人天。 經 文： 師示眾云：「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是 妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄 想，性自清淨；起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨 相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一 切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口 便說他人是非長短好惡，與道違背。若看心看淨，即障道也。」 語體文： 六祖開示聞法大眾說：「宗門的坐禪，原本不是觀看心，也不是觀看淨，也不是 不動。如果說看心的話，心念原是幻妄，既知心如幻，所以也就沒有所看了。如 果說看淨的話，人的自性本來清淨，因為有妄想雜念所以蓋覆了真如，只要沒有 妄想，本性自然清淨；如果起心看淨，卻反而生起了淨妄，妄本沒有一定的處所 ，看淨的看也就是妄的所在。淨本沒有形象，現在卻立出了淨相，倒說是修行的 功夫，作這種見解的人，會障礙自己真如本性，反被淨相纏縛住了。 善知識！如果說修心不動的話，只要在見任何人時，不見他人的是非善惡、功過 得失，這就是自性不動。善知識！愚迷的人，身體雖屬不動，但是一開口便說他 人是非長短好壞，這就與正道相違背了。如果看心看淨，就障礙了正道了。」 釋 義： 見性經驗決不是積累經驗；見性經驗一旦顯現，在初參學者往往因此一見而自滿 自憍，自以為即已成佛，自大狂心不歇，早已離自性遠矣！此見性經驗一現而不 再現，到此時節，悟了猶如未悟時，如果欲使重顯現自性，尤須精進恒續不斷， 二六時中堅守前念不生，後念不滅的真如自性明朗顯現，更應悟性後勤修，意在 保養聖胎，念念不忘保任自性，若能如是奉行自心內證，方可言禪，始可言不退 轉，究竟見性成佛。 「此門坐禪，元不看心，亦不看淨。」，意思是說這個法門，坐禪的重點不要放 在看心、看淨、住心之上，若如此則又染在清淨心當中，只要息心靜慮，當下法 身即現前。妄想不生，煩惱不起，心即平靜，何必起念看心、看淨、看真如，這 反而淨上安淨，心已是心，不必心上生心來看心，因為心即是佛，淨亦即佛了。 這就是此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動之見性法門。六祖接著說： 若看心的話，心原來就是妄想，要知道，既然心就是如幻如化，如幻如化的心要 如何看？若言看淨，人性本淨，由本淨當中又起妄想看淨，則妄想會覆蓋真如本 性，若無妄想看淨、看心時，性當下清淨，勿性上安性，性無二故；若起心看淨 看心，則淨中又生妄了，所以不要淨上安淨。 總而言之，不要性上安性、心上安心、佛上安佛，無二之性，名為佛性。只要息 心忘慮，當下菩提自性現前，因為性無形無色，非心非無心，這種意境完全無法 以語言文字形容的，若能形容，或能會得性，就要看自己的本事、與宿世以來的 慧根來自見本性了；若善根、慧根不足，哪怕善知識將見性法已說得圓滿，你還 是摸不著頭緒，無法入門。清淨的本性無有形色，而你偏偏安個淨相，並說這是 好功夫，有這種見解就會障礙菩提本性，被淨、看、著所縛，因而障礙自性。 六祖又說：善知識！若修不動者，如何修？見一切人時，不見人我是非，他人的 過失壞事惡患，知道就好，你的自性清楚而心不動。這才是不動的真正意思。所 以「不動」，是要你不要看別人身上的是非善惡，知道就好，內心怎麼拿捏，如 何取捨，應如何應對，自己清清楚楚。若別人為惡你都不知道，別人做一大堆善 事、利益大眾、作功德、講經說法的好事，而你當成是壞事，這樣就是是非不分 、善惡不分、凡夫聖人不分，睜著眼睛說瞎話，或硬將壞事說成好事，這樣顛倒 真相，自誤誤人，過失無量！六祖又說：迷妄的人，身體雖然不動，開口便說他 人的人我是非長短，這樣便與清淨道，見性法門無關，背道而馳。自性不看淨不 看心，不落入任何塵境與窠臼中，當下不起二相，無二相是實相，實相無相，無 相無無相，有何不會性？性有何不見？ 佛性非色非心，非有非無，非因果法，纖塵不染，一法不立，至性中人。 「佛性非色非心」：不然佛性要說它是黑紅青白嗎？佛性無色，若說有黑紅青白 ，落入語言、有色，皆非佛性，但又存在，存在又看不見摸不著，無形色，但也 不能說不存在。自性若不存在，如本法師從開始演講到現在，已快四十分鐘，是 誰在說？說者是誰？誰在聽？聽者是誰？你悟了嗎？就是這樣，如此如此！這般 這般！ 佛性非色非心，此處所說的「非心」，不是妄想意識心、善惡心，是已經超越入 無為出世不可說之心，謂之非心。若說無，那麼是誰在講話，誰在聽？死者無法 聽話，而昏迷不醒者，聽不到話，心的存在很不可思議，這要看善根、慧根、福 德、時節因緣到什麼程度方得會性，是不是到了臨門一踢的功夫！「非有非無」 ：若有佛性，拿來看看？在哪裡？拿不出來！佛性沒有顏色，不是四角形、長方 形、橢圓形、三角形，都不是，是無形無色；但又不能說無，若說無，我已經說 了四十幾分鐘，是誰在說法？說法者是誰？你自幼活到現在已經三四十、五六十 、七八十歲，是誰在吃飯、穿衣、走路、說話？要悟他、會他、見他、參究他？ 參悟自性是行動，不是口號，要真槍實彈，篤實踐履參悟自性！這就是非有非無 。「非因果法」；若落入因果，因果法乃屬生滅有為，也非佛性。「纖塵不染， 萬法不立，至性中人。」至性中人不落世間一切萬法，善惡不染，也不是無記， 已由世間而出世間，由有為入無為，自性解脫，此時法身赤裸裸現前。這是以果 地而言，以過來人證得果位者之觀點，來看佛性就是這麼一回事。 見性法門不取一定之外相，行住坐臥，皆可參禪，是故靜亦定，動亦定；坐亦禪 ，行亦禪；四威儀中，無不定時，這才是表徵禪宗本來面目。 六祖傳給我們的見性法門，不取一定的外相，外在的行住坐臥皆可參禪，是故動 也禪，靜也禪；行也定，坐也定；行住坐臥無一不在禪定之中，四威儀都在禪定 、解脫、見性之中，這才是六祖傳給我們的心法，禪宗本來面目，見性法門。禪 定不一定要到山林深處，不一定要到謝絕人間煙火之處，在繁華的都市裡，同樣 可成就禪定解脫，但有這種境界的人都是過來人，有些人悟性之後，知道這個道 理，但遇到極大的境界考驗當下，便承受不了，支撐不住，兵敗如山倒，自己承 受不住，被境轉得東倒西歪，一敗塗地，不由自主，在這種狀況下，悟性者更應 大修特修，所以跑到山林深處用功修行者，我們可以體諒，謝絕人間煙火處修行 ，我們可以認同，因為他們需要修持自性禪定，藉以堅固道心、願力、禪定，自 我精進突破，一旦徹底悟明心地，有定力、願力、禪定、智慧足夠，就要真空起 妙有，應無所住而生其心，來度化無量眾生。 禪學末流之弊病，在於雜亂者多而深入者少，釋義者多而體驗者少，思考者多而 直參者少，明理者多而見性者少，雖然有見性經驗者，而成佛者猶少。 過去的開悟聖僧就已經講得這麼清楚了，而不是現在才有的省思，在唐、宋、明 朝左右，禪宗的弊病已經頻頻叢生。他說：學禪宗法門，見性法門，其弊病通常 有幾點：雜亂、雜修者多，而真正深入頓教法門者少，也就是雜修者多而深入者 少。現在這個時代，能夠聽到六祖壇經，而見性成佛者，有多少？實在非常少。 深入者少，都是聽一些因果、淨土、三十七道品、六度波羅蜜、三藏十二部教典 、戒定慧的事，若說到教外別傳，涅槃妙性，實相無相心法者，又是少之又少， 這就是雜亂者多，深入者少。而論道理者多，體驗者少。台上講道理的人多，而 真正體悟、證入、悟入者少。思考體會者多，而直參者少。想要參性、悟性，思 考三藏教典者多，而真正直入自性見性者少。明理者多，而見性者少。見性者雖 然有見性經驗，但成佛做聖者更少。這是時代禪宗見性法門有這種遺憾現象，讓 我們大家一起心連心，好好的宣揚禪宗見性法門，讓更多人見性，會證法身，令 人人都能見性成佛。 六祖壇經—第二十三天
回頁首 六祖惠能大師在本段經文要為我們解釋何謂坐禪？何謂禪定？頓教見性法門，指導修證過程，乃至坐禪時處處不離自性。離開自性誰在坐禪？離開自性哪來禪定？六祖以自性為出發點，來解釋坐禪與禪定的意義。 經 文： 師示眾云：「善知識！何名「坐禪」？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為「坐」；內見自性不動，名為「禪」。善知識！何名「禪定」？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境，心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為「禪定」。菩薩戒經云：「戒本性元自清淨。」善知識！於念念中，自見本性清淨、自修、自行，自成佛道。」 語體文： 六祖開示大眾說：「善知識！什麼叫做「坐禪」呢？頓教法門中，一切自在而無障礙；在外對一切善惡境界不起心念，這就稱為「坐」；在內見得自性原本不動，這就稱為禪」。 善知識！什麼叫做禪定呢？在外離一切相叫做禪，在內心性不亂叫做定。若在外境上著相，內心就會亂；若在外境不著相，心就不亂。本性原是自淨自定的，只因遇境時即思慮這境，所以內心就亂。如果見一切外境而心不亂的話，這才是真定！善知識！外離諸相就是禪，內心不亂就是定，外禪內定，就叫做「禪定」。菩薩戒經說：「戒的本源是自性清淨無染的。」善知識！由戒清淨故，在念念之中，自己見得本性清淨，自己修持、自己實行、自己成就佛道。」 釋 義： 六祖將坐禪和禪定的大意，將他修道證道的過程，一次全部公布出來，以現代人的說法就是證道報告。他說：善知識！何謂「坐禪」？實相無相，涅槃妙心的道理，在我的法門之中絕無障礙，外在一切善惡境界，清楚明白，但心無染無雜，心念不起，名為「坐」；遇到外在善惡境界，心念馬上浮現，隨之起舞，看到外在的善惡境界，心馬上亂成一團，這樣怎能坐得下去，如此不名為「坐」。「坐」是說你的心分別外在所有善惡境界，順逆之境，人我是非好壞，都清清楚楚明明白白，但不起任何念頭，也不沾外塵，心念不起名為「坐」。內見自性不動，名為「禪」。坐時自見如來藏性、不生不滅、不增不減，當下自性不動，名為「禪」。 坐禪最後的宗旨是在明心見性，佛門大小二乘、八萬四千法門，若未導歸見性，此法門便是不了義，是附和在佛門中的外道，此人未入佛門的核心，而是在佛門的邊緣，頂多只是和佛門結個善緣，因為學佛就是要見性成佛，若未沾到見性的核心，永遠只是做個三界苦命兒，六道流浪漢。三藏十二部教典，千言萬語最後就是要導歸見性，八萬四千法門最後都是要見自性。懺悔百千萬億劫，若未見性，也只是結個深厚善緣；誦經無量劫，但未見性，也只是增長福報善根因緣。在娑婆世界未明心見性，念佛往生阿彌陀佛極樂世界時，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，同樣是教你見性成佛。所以任何一個法門，包含唯識學、禪宗、天台、華嚴，任何一個宗派，最後都是要令佛子見性。離開見性，一切法門皆成外道。 六祖又說：善知識！何名「禪定」？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，其心即亂，外若離相，心即不亂，以果地而言，本性自淨自定。見到外在的境界後，會分別、思惟、念念不捨，內心紛亂不堪，即非定也；若見外在一切境界而心不亂者，才是真定。真定不是閉目耳不聽，關閉六根，謝絕外在一切人事物，這樣只是暫時伏住、遮掩、障蔽而已，一旦掀開來，妄想意識關太久，若同時爆發，便抓狂亂成一團。六祖又說：善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為「禪定」。言簡意賅，將禪定和坐禪講得非常清楚，段落又很分明，六祖很慈悲，擔心我們對《壇經》的內容還存有疑惑，於是又引用《菩薩戒經》說：戒本性清淨。戒不離心，離心誰能持戒？戒即是心，心即是戒，心戒不二；若是二，便有二性，二性非佛性；是故，戒本性清淨即是，自性本自清淨。六祖說：善知 識！於念念中，自見本性清淨，此時自修、自行，自成佛道。佛道最後還是要自己成就，登向涅槃、法身、如來藏性。佛道必須自己完成，別人無法代修，我只能引導令汝等入涅槃證法身，但是要不要篤實踐履參證自性，還是要靠自己，如此稱為自見本性清淨，自修、自行，自成佛道。 這就是六祖惠能大師將坐禪、禪定，所提出的證道報告，目的是要使末法眾生，聽聞頓教心法時，正確的了解修行是要如何著手？如何入門？如何修證？真是功德無量。真是百千萬劫難遭遇。一般社會的人也在靜坐、坐禪，是坐什麼禪呢？都在鍛鍊身體，作養生長壽，求得心靈和諧，延年益壽，身心健朗而已，最後還是沒有明心見性，這樣的坐禪，稱為外道禪，治標無治本，和開悟證果沒有關係，只求身體健康、暢通血脈、為求長壽而已，都只停頓在健康幸福的生活而已，和出世解脫，見性成佛了無痛癢。何謂「坐禪」？ 「坐禪」這兩字，往往被人誤會是雙腳盤起來叫做坐禪，諸位讀誦了六祖壇經之「坐禪品」以後，始知並不如此。在外境善惡是非不攀緣、不著相、不加思量分別，稱為坐，行、住、坐、臥四威儀中，一切時一切處，內見自性不動，名為禪。如是自在坐禪而無所障礙，既見性又出世，自性解脫，見性證性，轉凡入聖，坐禪終極在佛道自成。這樣坐禪才正確。一般人十個有九個不懂坐禪真諦，以為雙腳盤起來，眼睛閉上只留三分目，身體、脖子挺直，下顎內收，坐得像觀世音菩薩、釋迦佛一樣莊嚴，就說是坐禪，但其內心並未離一切相，無所謂內見自性不動這種功夫，卻坐在那裡，只是不思一切善，不思一切惡，摒除一切煩惱，內心念頭不起，保持清淨，閉目養神，令心舒適、安詳、和諧、統一而已。卻不知學佛的可貴，參禪坐禪宗旨在於明心見性，成佛做聖，這個正確的出世觀念，他們全無這種觀念，只是圖個舒適而已。也常聽世間人說：我靜坐在這裡，氣行三十六周天，令身體氣脈循環正常。這是道教的思想，他們打坐的目的，只是為了打通身體的氣脈、血路，筋骨活絡令身心舒暢，長年百歲。這樣是靜坐，不是坐禪。打坐的目的，若只是為了令身體健康、長壽，這頂多是讓內心清淨、舒服、輕鬆，這雖然有正面的加分作用，但與出世無為法沾不上邊緣，徒勞浪費青春與光陰！既然要坐禪，佛陀的話要聽進去，坐禪、禪定，是來自於佛門的道理，既然有心要坐禪，就要聽得進如來正法，這對你而言，永遠是正面與加分的，一旦善根大展流露，皆導歸明心見性，開悟證果的，而要開悟證果唯一的不二門，就是要學好六祖壇經的坐禪、禪定，基礎要打穩，這樣以後要見性便不是難事。 一般人坐禪，都是將兩腳盤起來，盤得比出家師父還莊嚴，以為這樣就是坐禪，其實內心完全沒有如來頓教見性法門，何來開悟自性？如何成聖？我們讀誦《六祖壇經》的坐禪品，句句見性為宗，令人出世解脫涅槃，不是像一般人想的那樣單純，以為坐禪有療治疾病，養生長壽，健康體魄，活絡筋脈，打通氣血而已！如來頓教禪法，原來是那麼莊嚴解脫，處處令人更上一層樓，要見性成佛，這才是每一個人來人間的訴求與價值觀，也才沒有白走一趟。原來一切外境的善惡是非，不要攀緣、著相，在行住坐臥四威儀之中，一切時一切處內見自性不動名為禪。若能依此方法奉行坐禪，則無所障礙自性解脫，終有一天得以悟性見性，證自法身，成就佛道。既然要修道，就要有修道的勇氣和道德，將過去錯誤的坐禪觀念予以淨化，重新調整思想觀念，聽佛陀、聖僧的話，就不會離譜；如果一味 堅持我見，作一些治標不治本的冤枉路，哪怕靜坐無量劫，也僅是人天有為生滅禪，非究竟也。若奉行頓教心法，最後勝利者非你莫屬。見到自己本來面目、清淨法身。 我們說禪，禪其實有深有淺，也有其階級差別，以究竟禪而言，如來禪是究竟平等，最高境界，要達到如來禪定，首楞嚴大定之前，禪定確實有次第、差別、階級。有所謂外道禪、四禪八定、三界內的禪、小乘禪、大乘禪。禪雖有次第、階級、差別，但達到佛境界之後，佛佛都是平等圓滿，若還有高低、次第、階級，就不名為究竟、佛之禪定。大家成佛以後，慈悲心、福德、禪定、智慧、辯才、三明、六通都平等，你有三身四智五眼六通，你有我有大家都有，因為大家都已成佛，佛佛道同，法法平等故。同樣的理由，在修行的過程中，對坐禪的過程了解愈深，所證悟的禪定也就愈深廣愈解脫；若了解的禪境道理淺薄，所證悟的禪境也就愈淺薄。禪以因地而言，有深淺、階級、差別；若達到佛境界，究竟果位時，則平等無二。真是大快人心。 「禪」有深淺，階級殊別，坐禪有小乘坐禪與大乘坐禪之差別，小乘坐禪著相，大乘坐禪真如自在不著空有，遍布四威儀中。祖師禪之坐禪觀，為大乘最上乘，行住坐臥不離自性皆在禪定中，不一定坐，不一定不坐，分分秒秒，一切時處皆展現出真如自性，解脫之意境。 迷人不覺不知自心是佛，若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛不識佛，亦不得將佛禮佛，不得將心念佛；若欲覓佛，但須見性，見性即是佛。 六祖壇經—第二十四天
回頁首 懺悔品第六：六祖為來山聽法之善信大德，說自性五分法身，無相懺悔，自心四弘誓願，自性三寶歸戒，以及自性一體三身等法，這些程序，如同懺摩儀式，故以「懺悔」為品題。自性五分法身也好，無相懺悔也好，自性一體三身也好，自性三寶也好，乃至四弘誓願，一一並未離開自性。茲當你的心造業，作一切惡法，甚至殺盜淫妄，作非法之事，乃至怨妒嫉妒都未離開這念心；相對的，你要懺悔也不離自性，作功德也不離自性，行布施、持戒、忍辱、精進也不離自性，四弘誓願也不離自性，成就自性五分法身也不離自性，法身、報身、化身皆不離自性，林林總總，一切萬法不離自性；六祖講經說法，完全不離自性，自性能生萬法。 此品以「懺悔」這個標題作為第六品，稱為「懺悔品」。 經 文： 時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是陞座告眾曰：「來！諸善知識！此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪！先為傳「自性五分法身香」，次授「無相懺悔」。眾胡跪。 師曰： 一．戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名「戒香」。 二．定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名「定香」。 三．慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧，名「慧香」。 四．解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名「解脫香」。 五．解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本 心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名「解脫知見香」。 善知識！此香各自內薰，莫向外覓！」 語體文： 一時，六祖看見廣州韶州及四方士民群聚在山中聽法，於是陞坐法座，告訴大眾說：「來！諸位善知識！這修行佛道的大事必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念中自淨己心、自己修自己的行、見自己法身、見自心佛、自己度自己戒，這樣才算來到曹溪不假。你們既從遠方而來，一同在此會中，大家都共有法緣。現在各位各自胡跪下來！我要先為你們傳授「自性五分法身香」，次再傳授「無相懺悔。」大眾都依照胡跪。 六祖說：一、戒香：是說自心中無過失、無罪惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫掠殺害的意圖，這就叫做「自性法身戒香」。二、定香：是說看到一切善惡境相之時，自心不會散亂，這就叫做「自性法身定香」。三、慧香：是說自心無障礙，常以智慧觀照真如自性，不造作一切罪惡之事，雖是修行種種善事，但心中不執著所作的善行：尊敬上輩、體念下人、憐愍孤苦、救濟貧窮，這就叫做「自性法身慧香」。四、解脫香：是說自心在外境上無所攀緣、不想善、不想惡、安然自在、沒有罣礙，這就叫做「自性法身解脫香」。五、解脫知見香：自心既於善惡都無所攀緣，但也不可以沉空守寂，應當需要廣學多聞，認識自己的本心，通達諸佛道理，與塵俗同處則待人接物時要和光同塵，至少要做到無我相無人相；從初發心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫做「自性法身解脫知見香」。 善知識！這五分自性法身香，都是在各人自己向內心自薰，千萬不要離自心自性而向外尋求！」 釋 義： 這就是六祖為我們所說的「第六懺悔品」。一一不離自性，離開自性，如何懺悔？離開自性，如何發四弘誓願？離開自性，哪來的自性一體三身，哪有自性五分法身？一一都無法成立。所以說一切萬法皆不離自性，自性能生萬法。因此看六祖壇經，便會覺得在修行過程中，要見性開悟證果，覺得很有希望，人人很有信心。因為其他的經典、論部，都重視論道理，很有思想體系，但從自性所流露出來的感覺不是很明顯，而《六祖壇經》則處處說明萬法不離自性，自性能生萬法，說得非常明顯，所以看《六祖壇經》想見性成就福慧，圓滿佛道，讓人倍受信心，並非難事。 那時，六祖惠能大師，在廣州韶州府說法，也就是現在所說的曹溪，四方庶民、所有的善男信女、出家眾及在家居士，都雲集在山上，聽六祖惠能大師演講無上大法，見性成佛的法門。六祖在大眾請法後立即陞座，眾人虔誠頂禮三拜後，開口演說頓教法門。他說：來！所有善知識！見性法門，萬法不離自性，自性能生一切萬法，一切時一切處，念念之中要自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛。我們修行成佛，任何一切時一切處所，要念念自淨其意，莊嚴解脫自己出世，斷輪迴是本分事。有誰能代你清淨？誰能代你修？所以說自淨其心，見自己法身，見自心佛，自度自戒，自修、自行，自成佛道。要見性自己見，見法身自己見，會性自己會。 自性自度，佛不能度，持戒自己持，成就定自己成，成就智慧也自己成，破一切煩惱也要靠自己破，這樣諸位才算沒有白來廣州韶州府寶林寺一趟，也才沒有浪費你們的光陰、青春，因為佛陀無法代替眾生修行，無法代眾生成佛。畢竟，眾生自性自度，佛不能度，若佛能度一切眾生，則過去有無量諸佛，也有無量眾生，一尊佛度一位眾生早應度盡，為何現在眾生尚未度盡？我們要知道，眾生自性自度，佛不能度。所以六祖叮嚀說：必須從自性做起，在一切時一切處所，分別外在一切萬境，要自淨其意，自修、自行、自成佛道；要見法身，見自清淨佛，也要靠自己，一切都要自性自度，戒要好好的持，成就定慧也要靠自己，這樣才沒有白來曹溪一趟。既然大家來到廣州韶州府並聚在一起便是有緣，現在大家可以胡跪（長跪），首先我（六祖）為你們傳授「自性五分法身香」，次授「無相 懺悔」。 大眾同時胡跪。六祖即開始為大眾授「自性五分法身香」。第一、何謂「戒香」？自己心中無是、無非、無惡、無善、無貪、無瞋、無劫害，這就是所謂的「戒香」，也就是自性戒，如來說一切戒不是戒別人，也不是戒六道眾生，說一切戒是要各人戒自己。有些人修行，對自己的行為不檢點，思想也不淨化，因此縱容思想邪見及不當的行為，反而拿如來的戒尺丈量別人，有違持戒的精神與大意，這樣是不對的。 六祖說：大家的內心沒有是非，對境看清楚，但不染自性，要超越是非，知道這是善，這是惡，這是是，這是非，拿捏得恰到好處，取捨得中道，能斷惡行善，內心沒有惡念邪念，沒有怨妒嫉妒，不生貪欲，無瞋恨心，不會抹黑誹謗他人，戒修得很好，戒不是戒別人，而是戒自己，六祖非常清楚的強調這點。聽一般法師講經說法，會讓人覺得好像是將戒，戒所有的聽眾一樣，令人心生恐懼疑竇，這樣對嗎？當然說法者本來就要如是說，但說法者不能不持戒，若光要求別人持戒，而自己不持戒，這樣不名為戒香，也不用講戒定慧，說戒要自己先持戒，自己若未持戒，在台上大談不要犯殺盜淫妄，私下卻犯殺盜淫妄，這樣沒有任何意義。戒香，戒為何會香？因戒能斷惡行善，能度生死河，莊嚴福慧，令見自法身佛，其香無形無色，表徵尊貴莊嚴，光明解脫，自在成聖，故曰：戒香。自性五分法身香，第二是「定香」。何謂定香？觀看一切善惡、是非、紅男綠女、花花世界、五彩繽紛的繁華都市，面對這一切境界無染無雜而內心不亂，這就是所謂的「定香」。 若在日常生活中，於行住坐臥看到所有善惡境界，內心亂成一團，則無定可言，何來有定之香？禪定要生香，要見一切境界，自心不能亂，自心一亂，定怎能產生香，點香點心香，心香不點空點香。並以此定之內涵肯定自性禪定，所以自性不亂名「定香」。 第三、慧香。何謂慧香？自心無礙，時常以大智慧觀照自性，知道自性不生不滅，不垢不淨，自性解脫光明，然後不造一切惡，雖做一切善事，但心不執著，對長輩非常尊敬，對晚輩能夠體恤，而對可憐孤獨者，乃至貧窮無依者，能以慈悲心幫忙救濟。這稱為慧香。 智慧觀照自性、斷惡行善、破三惑、莊嚴福慧，成就無上菩提，一一不離大般若智慧，足見大智慧的重要性，大般若經云：「若菩薩摩訶薩，欲得世世具諸相好端嚴如佛，一切有情見者歡喜，發起無上正等覺心，速能成辦諸佛功德，應學般若波羅蜜多。」 現代人逐漸沒有人倫道德觀念，對自己的父母、長輩、長者、聖人，不會尊師重道，生不起尊敬心，一切都以功利主義為出發點，真是令人憂心忡忡，惡性循環，擔心未來的世界會更嚴重。若問理由何在？這就是末法時代的現象，雖然人人大力提倡，但言者諄諄聽者藐藐，雖然是末法現象，但是為佛弟子亦不忘力挽頓教見性法門，令人人見性悟道。對於一些孤苦貧窮者，需要幫助的人，盡心盡力多關心、多提攜，如此稱為矜恤孤貧，即名「慧香」。 第四、解脫香。何謂「解脫香」？自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙解脫，名「解脫香」。行道者不可一心攀緣富貴人家，閒來無事即猛往那裡跑，攀緣高官顯要，而對弱勢團體孤獨者，一點愛心都沒有；若如此你的心並未解脫，只是口說解脫，但行為觀念上並未解脫。修道應對貧富者存平等心；對貴賤者持平等心；對智愚者平等心，如此自性無礙解脫，名為「解脫香」。 第五、解脫知見香。何謂解脫知見香？心雖無攀緣一切善惡境界，但也不能沉空守寂。如阿羅漢，不思善不思惡，對於外在的一切境界不攀緣，攝心觀心自淨，證空住空，稱為「沉空守寂」。此時不喜廣學多聞，達佛義理，普度眾生之心發不出來，這就是二乘人、自了漢、阿羅漢，為佛所不允許。既然要行大乘佛法，就不要沉空守寂，應廣學多聞，識心達本，解無為法，和光接物，無我無人而利生。何謂「和光接物」？為人處事要以慈悲心為出發點，令眾生和我們一樣，出離苦海，如此稱為「和光接物」，而不是當一個沉空守寂自了漢的二乘人；二乘人根本不可能和光接物，一切講究隨緣的消極心態。「和光接物」簡單說，就是為人處事和大眾相處，能夠予以提攜關懷他人，為之說法令其脫離苦海，慈悲一切眾生，對眾生平等以待，這就是「和光接物」。最後達到無我無人，從初發心一直到圓滿菩提境界，真如自性永遠不變異，如此稱為「解脫知見香」。 六祖又說：善知識！此自性五分法身香，必須向內心薰習，千萬不要離開自性向外尋求。此五分法身香不離自性，要各自內薰才對，莫向外覓。自性五分法身香，是自性法身上之五種功德法香，戒定慧三種功德法香，是從因上立名；解脫、解脫知見兩種功德法香，是從果上立名。這五分香，皆從自性上說，從自證自性法身來成如如佛。 經 文： 今與汝等授「無相懺悔」，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語一時道：「弟子等從前念今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等從前念今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」 語體文： 現在為你們傳授「無相懺悔」，以滅除三世罪業，使你們身口意三業都得到究竟清淨。善知識！你們各人都隨著我的話同時宣說：「弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚癡迷執所污染；以前所造作的一切惡業以及愚迷等罪，現在完全赤誠的懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念今念及後念，念念都不被憍傲欺誑所污染；以前所造的一切惡業以及憍誑等罪，現在完全赤誠的懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉害妒忌所污染；以前所造作的一切惡業以及嫉妒等罪，現在完全赤誠的懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。」 釋 義： 我們多生累劫以來，由於不識自性本自清淨，認緣慮心為己心，隨境而生，逐境而滅，皆由念念不離愚迷、憍誑、嫉妒所使然，故常常造成罪業。今時六祖要大眾回頭來反觀自性，勿為妄念所迷。 這就是所謂的無相懺悔，重點是將我們過去、現在、未來，所有的罪業、罪根、罪緣，徹底淨化，令身口意三業究竟清淨。善知識！所有與會大眾跟著我念，要由自性懺悔起。如何懺悔呢？弟子等！這個等不是只有一個人而已，兩個人以上稱為「等」，單獨一位不稱為「等」，這個「等」代表一千多位的大眾。從前念今念及後念，所有一切念頭，念念之間，永遠不被愚癡所污染。愚癡就是不明白道理，思想觀念有差錯邪見，也稱之無明，都在愚癡的範圍內，不了解生從何來，死往何去，也不了解人生觀、宇宙觀，全為愚迷所染。既然受染就要懺悔，從前所有的惡業，均被愚迷等罪所污染，現於三寶前披陳發露，求哀懺悔，願一時消滅，永不復起，這就是將愚癡懺悔清淨。凡人無智慧，愚癡是造作無量業的罪魁禍首，愚癡一旦懺悔清淨，諸罪無由現前，猶如群龍無首一般，是故先懺悔愚癡之業報。 六祖又告訴所有弟子：弟子等！從前念今念及後念，念念不被憍誑染。「憍誑」是說：很驕傲貢高我慢。若貢高我慢絕對無法成佛。不要讀兩本經典，懂得一些佛法，就心生貢高我慢，人往往容易稍有名氣或有成就，當下不知不覺生大我慢貢高心，自己無法自覺。從前所有的惡業憍誑之心等罪，今日於三寶前披陳發露求哀懺悔，願一時消滅，永不復起貢高我慢心，並從自心中懺悔徹底淨化。接下來又說：弟子等從前念今念及後念，念念不被嫉妒心所污染，從前所有嫉妒心所造的惡業，於三寶前披陳發露求哀懺悔，願一時淨化消滅，淨空一切嫉妒心，永不復起。六祖不厭其煩，反覆教這一千多人如法懺悔，大眾因此得大利益。從愚癡懺悔，從貢高我慢心懺悔，從嫉妒心懺悔，將殺盜淫妄心全部懺除淨盡，無論是過去、現在、未來三世，全部淨化披陳發露懺悔。懺悔如同衣物沾到污垢，而 後用肥皂將其洗淨，令衣物回復原來的潔白。衣物原本沾染一些污垢、灰塵、油漆、骯髒的東西，清洗之後，便和新的一樣，懺悔的意思也是如此。嫉妒心未從心裡懺除，久而久之便會重蹈覆轍，若未懺悔清淨，現在怨妒別人，以後遇見比自己更棒、更能幹的人，內心生起自卑慢，又開始嫉妒，一再重蹈覆轍。現在誹謗抹黑別人，未懺除淨盡，以後又遇到比自己更棒、更有能力、更漂亮、更英俊，種種才華勝過自己的人，又開始怨妒嫉妒。現在殺盜淫妄未淨化，內心還有種子存在，一旦承受不了境界的考驗，又要重演殺盜淫妄的歷史。懺悔有這麼大的功德，我們怎能不好好的懺除淨盡。何況罪根、罪緣、罪惡之種子，都烙印儲存在八識田中，沒有加以淨化，一旦遇到境界，內心的嫉妒心、殺盜淫妄惡業行為，全都會再次浮現，我們方便說就是重蹈覆轍，歷史重演。懺悔如同有「一根刺」刺入手中，若不能忍痛將其拔出，只將傷口表面善加處理，而放任這根刺不管的話，以後這隻手會發炎、生膿、甚至爛掉，而且天天抽痛不已，所以你一定要乖乖的將其全部拔，才能一勞永逸，若無這個能力取出，就要找醫生開刀取出這根刺，總之非取出不可，因為這是病痛的根源，若沒有取出，對傷口只加以消炎而已，那麼病痛根源會永遠存在手中。如此一來，表面雖好，但裡面卻繼續化膿發炎，會讓你永無寧日，夜間睡覺時，會不時的抽痛，令你厭煩又痛苦不堪，以這個例子譬喻懺悔。 你內心有嫉妒心、我慢貢高、憍慢、抹黑、批評別人、惡意挑撥離間、撥弄是非，如此內心便積蓄存留很多惡業種子，若未加以淨化及披陳發露懺悔，將其全然拔出並善加處理，淨空一切無明的罪惡、罪根、罪緣，這些罪源未加以淨化，永遠在那裡發炎、生膿、作怪，我們凡夫眾生，便是因此惡性循環而沉淪造業，所以六祖惠能大師教我們，將過去、現在、未來三世之業要披陳發露，全部拔除淨盡，令三業清淨，如此法身不得不現。業障若消除清淨後，福慧圓滿時，不成佛也難，所以修行懺悔法門，在教內是非常重視的課程，不可不認真，不可不下功夫，懺悔應由心地下功夫。 罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。 所有的罪都是由心所現，既然要滅罪就要從心懺滅；心若滅，口便無從妄語；心若滅，便不會起心動念起邪念；心若滅，身體便不會造殺盜淫妄之惡業；心若滅，所有行動便止息不會妄動；心如司令台，是發號施令的總根源，心一旦淨化掌握，手腳便動彈不得，造業無由而生，懺悔要從心懺，因為罪由心起，而其源頭一旦被鎖住淨化，若欲造惡業便不能自主。心若解脫，手腳也跟著解脫；心若解脫，嘴巴講話也解脫；心若解脫，起心動念便能如法，正知正見。 罪從心起，罪不離心，既是罪從心起，要將心懺悔，不要懺錯對象，心不懺悔，只是一味對事相而懺，這當下本末顛倒了！如此拜到腳發炎，全身傷痕累累，心若沒懺悔，其作用等於零。譬如抓賊應抓賊王，賊王被抓，賊子賊孫無頭帶領，群龍無首，便成四分五裂；心為罪魁，將心懺悔亦如是！心若滅時罪亦亡；相對的，心若未滅，罪仍然存在。所以六祖告訴我們：罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。心若已淨化，罪也滅亡，兩者皆平息淨化，便達成懺悔的真實意義。如是如法懺悔最為得體！直達懺悔的核心，懺悔要如何懺？ 華嚴經云：一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。 一切眾生所造的惡業如大海般又廣而深，稱為一切業障海。一切的業障再多，也都是由妄想、煩惱心所造，煩惱心生，習氣現前，自己控制不住，無定力不能堅持，因此便造殺盜淫妄、搶劫、綁票、誹謗、造謠、挑撥離間、吃醋、嫉妒諸業，這些都是由自己所控制不住的妄想意識所生。若要懺悔就要端坐念實相。何謂「實相」？就是諸法的本來面目，悟明心地，一旦徹底見性，就算有再大的業障，都會如同霜露一般，陽光一旦普照到霜露，全都會蒸發不見。業障如霜露，慧日能消除。慧日代表陽光熾盛，早上的露水如業障經陽光一曬便蒸發不見。 見性者，一旦善惡的念頭生起，其強而有力的慧觀力，馬上能夠將其淨化。端坐念實相，也就是要證悟自性，會見實相無相、無相無無相的法身。會性後自然斷煩惱，猶如慧日照霜露，剎那即消除，頓斷無明業障便易如反掌，亦如慧日能消除。 慧海禪師云：不見性之人，過去業障難得消滅；見性之人，如日照霜雪。又如積草如須彌山，只用一星之火，即可燃盡，業障如草，智慧如火。 這個「火」要讀h?鏮音。見性者，無論過去有多少業障，疊起來比山還高，仍然可以消滅；而不見性者，業障不可能盡滅，也難以滅除。見性者，如同熾盛的陽光，一照到霜、雪、露，當下便溶化成水而蒸發，見性者就有這種功夫。又如積草如須彌山。這是說乾草堆得如須彌山般高，僅用一根小火柴點燃，整座山的草，便付之一炬；業障如草，智慧如火。見性者，便有能力滅除煩惱，猶如燒盡乾草無餘，此時菩提本性，當下現前。多生累劫誰人皆難免造諸惡業，懺悔人人需要，人非聖賢，犯錯難免，而懺悔者可得七種利益。 懺悔七種利益：一．心安理得。二．諸佛菩薩護念。三．不墮三塗。四．人天敬重。五．得遇善知識。六．如意善終。七．速證無生。 「懺悔」是一定要懺悔，人非聖賢，犯錯難免。好人有兩種：第一種好人，是從未做過壞事者，稱為好人。第二種好人，是曾經糊塗做過壞事，但肯懺悔，有懺悔心，令心清淨，也稱為好人。因為人非聖賢，犯錯難免，要讓人有機會，浪子回頭金不換。所以時常懺悔者會心安理得。一旦做錯事了，跟父母親懺悔，跟丈夫懺悔，跟妻子道歉，跟朋友懺悔，跟親戚懺悔，犯錯知錯能改，善莫大焉！懺悔的當下，你內心的對立、仇恨、愧疚，當下消失無 ，自心輕安，恢復生活常態，心便無對立的壓力與不安，這樣你會心安理得；若不懺悔，會一輩子耿耿於懷，永遠無法問心無愧，一直暗藏在內心，一生難安又難過，心中有一物在，日子過得惶惶不安。 佛遺教經云：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。」。 我常聽很多人說：他做錯了，沒有向父母親或兄弟姊妹眷屬懺悔，一輩子放在心裡，耿耿於懷，內心無法釋懷，一直念茲在茲，一生不安。一個有懺悔心的人，諸佛會護持顧念，也就是會常保佑加被你。時常懺悔者，絕不會墮入地獄、畜生、餓鬼中；地獄、畜生、餓鬼沒你的分，因為懺悔會昇華你的自性，三障消除，日日菩提，日日增上。有懺悔心者，人間天神會敬重你，因為你是大善人。有懺悔心者，常會遇到善知識或明師的提攜與關心，甚至遇到頓教見性法門，令其開悟證果。命終時會很如意，如願往生西方淨土。很快的悟明心地，見性成佛，證成無生法忍。披陳發露勇於懺悔有此七種功德利益。 六祖壇經—第二十五天
回頁首 一切罪根、罪緣、罪業皆從心起，抓賊若不將賊首擒拿，再怎麼抓群賊都是枉然，那些嘍囉都是由賊首指揮。同樣的理由，我們今天修行，內心所有的眾生，貪心、嫉妒心、怨妒心，內心會抹黑別人、會怨妒他人，這些不必要污垢的心賊，也都是由心王所生，心王若淨化，內心所有的垢染也就清淨了，所以懺悔必須從心懺，心若清淨，一切都解脫清淨了。 經 文： 善知識！已上是為「無相懺悔」。云何名「懺」？云何名「悔」？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生，前罪既不滅，後過復又生，何名「懺悔」？善知識！既懺悔已，與善知識發「四弘誓願」：各須用心正聽！「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性無上佛道誓願成。」 語體文： 善知識！以上所宣說的就叫做「無相懺悔」。什麼叫做「懺」？什麼叫做「悔」呢？所謂懺，就是懺除自己以前所犯的過失，從前所有的一切惡業，愚癡迷執憍誑嫉妒等罪，完全盡懺無餘，今後永不再起，這就叫做懺。 所謂悔，就是悔改自己以後再犯的過失，從今以後，所有的一切惡業，愚癡憍誑嫉妒等罪，現已覺悟過來，完全永遠斷絕，更不再有所造作，這就叫做悔。所以稱為懺悔。凡夫愚癡迷執，只知道懺除自己以前所犯的過失，而不知道悔改自己以後的再錯。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業未能滅除，往後的過失又頻頻而生。既然前罪不能滅除，後過又再生起，這如何能稱為「懺悔」呢？善知識！現在已傳授懺悔完了，再與各位善知識發「四弘誓願」，各人都須要專心諦聽！「自己心裡的眾生無邊我誓願度盡，自己心裡的煩惱無盡我誓願斷盡，自己心裡的法門無量我誓願修學，自己心裡的無上佛道我誓願成就。」 釋 義： 經過六祖大慈悲心的開示，更讓迷執之人深懂「無邊眾生」不是在外面的眾生，竟然是自己心中的眾生。經由披陳發露懺悔，三毒煩惱永不再起，「無邊煩惱」於今斷盡，就在懺悔斷盡剎那，朗然見性。懺悔畢，光明解脫自性普現，「無量法門」「無上佛道」不須向外覓求，竟然是現成的心地法門，是現成的自性真如佛。 這是六祖將「懺悔」這兩個字，講得更詳細更深入，並發自性四弘誓願。再怎麼懺悔皆不離自心。所以六祖說：何謂「懺」？又何謂「悔」？懺和悔有何差別？說懺就好了，為何還要說悔呢？或說悔就好了，為何要說懺又說悔呢？懺和悔之間有何關係？他說：懺者，懺其前愆，從前所有的愚癡、憍慢、貢高我慢、怨妒心、吃醋的心、扯後腿的心或是破壞的心，這所有的一切都是罪業，今天應如實披陳發露，懺悔清淨，令其永不復起，切勿歷史重演及重蹈覆轍，這就是「懺」的意思。「悔」是何意？悔就是悔其後過，也就是從今天起將所有的惡業，包含愚癡、貪欲、瞋恨、我慢、貢高、嫉妒心等罪，於今日覺悟懺除，以後絕不再犯，甚至悔改自己以後再犯的過失，如此稱為「悔」。以上是懺悔的意思。上面講得那麼長，其實兩句話就解決了。「懺」就是將過去所有的罪根、罪緣、罪業，所有的我慢、貢高、嫉妒，於今日全部淨化斷除，如此名為「懺」，也就是將過去所造的惡業懺除。「悔」就是以後所有的貪心、嫉妒、愚癡，所有的我慢、貢高永不再犯，也就是說不可再歷史重演，重蹈覆轍，悔改自己以後再犯的過失，如此名為「悔」。凡夫愚癡、愚昧，只曉得懺除過去所造的罪業，卻不知以後不可再犯，不曉得悔改，這樣只懺悔一半，只將過去的罪業懺除，以為這樣就結束了，卻不知以後不可再犯，這樣懺悔是不具意義，否則一方面懺除過去的罪業，得到一時的心安，另一方面又繼續造惡，這樣子的懺悔也沒有任何效果與意義。是不是？懺除後不再犯，連根拔除，這樣以後才不會再次發作，沒有錯！這就是懺悔的意思。六祖又說：懺悔這兩個字的意思，已經圓滿解釋清楚。 接下來要發四弘誓願，六祖說：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性無上佛道誓願成。這裡有加「自性」兩個字。為何加上「自性」呢？因為一切法門、佛道、煩惱、眾生皆不離自性。為何如此說呢？一般都是說：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。是不是？為何六祖惠能大師要加上「自性」這兩個字？原因何在？我們看經文： 經 文： 善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名「自性自度」？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名「真學」。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成，常念修行，是願力法。 語體文： 善知識！大家不是說：「眾生無邊誓願度」嗎？這麼說，是各位自性自度而並不是惠能度。善知識！心中眾生，就是邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善之心，都是心中的眾生，各人都須自性自度，這才叫做「真度」。如何叫做「自性自度」呢？就是將自己心中的邪見煩惱愚癡眾生，用正見來度。既然有了正見，運用般若的大智慧來打破愚癡迷妄眾生，各個自性自度。邪見來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚癡來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中眾生，就叫做真度。 又煩惱無盡誓願斷，就是運用自性般若的智慧來除掉虛妄的思想心。又法門無量誓願學，就是必須自己見到自性，常常實行正法，這就叫做「真學」。又無上佛道誓願成，就是既然常能下心，實行真正的佛法，既離迷同時也離覺，內心常生般若的智慧，真妄兩不涉，就能見到自身佛性，也就能在一言之下立即成佛。必須要常常念到修行，這是願力法。 釋 義： 惠能祖師教導人見性成佛，全都以自性自度，傳授「自性五分法身香」，授「無相懺悔」，發「四弘誓願」，授「無相三歸依戒」，總以「自性真如佛」為出發點，令人正見法身，以證得「法身」為宗旨。 我們平常發願都說：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這是指弘法者、講經說法者、倒駕慈航者，他要度眾生，都是這樣導引眾生發願。但自己若要超凡入聖，成就佛道，見性成佛，就必須加兩個字「自性」。因為外在的眾生無量無邊，有天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼，眾生無有止境，所以要發大願心，度一切眾生，這樣很正確；但不要忘記，人處在凡夫地應自性自度，自己的內心也有很多眾生，六祖就是以這個角度而言。我們心中的眾生有多少呢？六祖大約說了幾種，其實我們的心中有數不清的眾生。他說有邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、貪心、瞋心、癡心、還有惡毒心，心病實在太多，眾生的心態，說不盡，這些難道不是眾生嗎？有些人比你強，比你有才華，比你英俊、漂亮，便開始怨妒，這就是眾生。你不隨喜他人，只會在言語上惡心批判，這就是眾生。不然眾生在哪裡？所以六祖的教導是說，度外在的眾生固然是很重要，但你還在因地，自己自性的眾生也要度。六祖舉出這麼多的眾生讓你看，你看到了嗎？這是指自性內的眾生，各個需要自性自度。如此名為「真度」。 何謂「自性自度」？要從自性下功夫，先迴光返照，照見本性，自見清淨法身佛，佛不度佛，性不度性，自見自性佛，三惑自破自斷，無人頂替！便是「自性自度」。自性之中若有煩惱心、邪見、愚癡、惡毒的心，一一都要淨化殆盡，以正見度之。所以這個「度」有超越、淨化、解脫、度過彼岸之意。六祖說：既然你的內心已有正見，那麼一切就好商量，你要用大般若，打破愚癡迷妄的自性眾生，各個都要予以度彼岸。那要如何度呢？當你的內心有邪見時，用正見度；迷時用悟度；愚癡時，用智慧度；貢高我慢時，以勤加禮佛度；惡來時，以善度；生死時，以涅槃度；煩惱時，以菩提度；誹謗時，以隨喜讚歎度；當你是凡夫時，以聖人度；有貪瞋癡時，以戒定慧度；若能如此度者，是名「真度」。 六祖說：煩惱無盡誓願斷，你以自性的智慧，除掉虛妄的思想、習性、慣性作用，我們有無量的見思惑、塵沙惑、無明惑，完全要以大般若智慧，將其完全除盡淨化，這樣稱為「自心煩惱無盡誓願斷」。又「法門無量誓願學」是何意？是說需要以大智慧，自性常行如來正法，才能學盡如來佛法，進而自度度人。無上佛道誓願成，既然能夠低聲下氣，實踐如來的正法，那麼就要離迷離覺、除真除妄，當下見己自性法身，成就佛道絕無問題，若能時時念念勇猛精進，從自性下功夫，這樣就是願力法門。 修道者應至誠心在佛陀面前不斷無盡發願：我今生此世要切實了辦生死，自性煩惱要全部淨化驅除，自性的愚癡要以智慧度，生死要以涅槃度，我是凡夫應以聖人度，邪見要以正見度；貢高我慢要多禮佛，以禮拜度；我會誹謗他人，以隨喜讚歎度。你要發如是正願，而且願願不離自性，這些眾生都是自性眾生，全部淨化後，以後就不會歷史重演重蹈覆轍，心病就不會發作，既已見性，成佛做聖指日可待。總而言之，自性眾生癡迷，心外求法，不曉得迴光返照，照見自性法身。所以自性眾生要度，自性煩惱要淨化，自性無量法門要學習，自性無上佛道誓願成，四弘誓願不離自性，自性發四弘誓願，便能自度度人，究竟成佛。 若不是六祖大慈大悲告訴我們自性四弘誓願，我們還不得省悟，一般弘法者皆勸人要眾生無邊誓願度，結果天下人都被度盡度光了，自己的自性眾生並未得度，是不是？你要大家都成佛，自己卻未成佛，眾生的煩惱都已洗滌淨化了，自己的自性煩惱卻未淨化。所以六祖要我們迴光返照從心地下功夫，自見真如法身佛，這稱為「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。」說來說去都不離自性，這就是傳心法要之綱領，釋迦佛將心法傳給摩訶大迦葉尊者，代代相傳的心法。頓教說一切法不離自性，自性能生萬法，若能以自性為出發點，此人講經說法，便不離如來核心—傳心法要。修道者依見性法門奉行，菩薩摩訶薩護持護念，三世諸佛授記。 經 文： 善知識！今發「四弘願」了，更與善知識授「無相三歸依戒」。善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道！以自性三寶常自證明。勸善知識歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依，凡夫不會，從日至夜，受三歸戒；若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。 語體文： 善知識！現在已經發「四弘誓願」了，再為各位善知識傳授「無相三歸依戒」。善知識！歸依覺，福慧兩具足至尊；歸依正，遠離塵欲之尊；歸依淨，是人天敬重之尊。從今以後，應當稱覺為本師，在也不去歸依其他邪魔外道！以自性的佛法僧常常自己證明自己。奉勸各位善知識歸依自性三寶：所謂佛，就是覺；所謂法，就是正；所謂僧，就是淨。自心歸依覺，邪迷之念不生，少欲望而知足，能遠離財寶色情，所以叫做兩足尊。自心歸依正，念念都無邪見，因沒有邪見的原故，就沒有人我、貢高、貪愛等執著，所以叫做離欲尊。自心歸依淨，在一切塵勞愛欲的塵境中，自性都無所染著，所以叫做眾中尊。如果能修此行，就是自性歸依。凡夫不會了解這無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；若說是歸依佛，佛在哪裏呢？如果見不到佛，憑什麼為所歸依呢？所以說來反成為妄語了。 釋 義： 此段經文六祖倡導，你內心具足有佛、法、僧自性三寶。你為何要歸依？歸依外在三寶固然重要，但不要忘記，這是指標作用，外在的確有佛法僧三寶，我們藉由外在的佛法僧三寶，作為我們的精神榜樣，並且效法外在的三寶真理而勤修戒定慧，但要導歸自性，了解內心具足有佛、法、僧自性三寶，即自性佛、自性法、自性僧是也，重點就是歸依自性三寶。但令我們覺得很遺憾的就是現代人都執理廢事，都說只要歸依自性三寶就好了，這稱為執理廢事，這樣是不對的，他們不肯從事相上作起，不肯歸依外在的佛法僧，這樣便誤解六祖惠能大師的本意。 六祖的意思是說，你歸依外在的三寶後，不要忘記你的自性也具足三寶，外在三寶要歸依，同時自性三寶也要自歸依，這是六祖的本意。但千萬不要誤解以為六祖執理廢事，若這樣認為，便是誤會了六祖。六祖會跳出來講話說：我被弟子解讀錯了，而且誤解得甚為嚴重，跳入高雄愛河也洗不清。 六祖現在要為所有善知識授「無相三歸依戒」。善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。這是何意？有些人聽後會覺得很奇怪，六祖所講的這個觀點，和平常聽到的歸依三寶之道不太一樣！六祖是以見性法門為立足點而說歸依三寶，絕對正確無誤，歸依佛，兩足尊，這才正確，六祖卻說成歸依覺，佛本來就是覺者，六祖沒有說佛而已，這沒錯。為何稱為兩足尊？因為佛陀明心見性後，修福與慧具足至尊，福慧圓滿所以稱為兩足尊。歸依正，咦！不對呀！要歸依法怎會歸依正？沒有錯！法就是正法、真理，四聖諦、十二因緣、三十七道品、大小二乘佛法都是正，沒有偏沒有邪，不以偏概全，無有缺失，端端正正的，如此奉行正法才有辦法令我們離開五欲六塵，頓斷三界出離六道，所以說歸依正，離欲尊。「歸依淨，眾中尊」是何意？有人說：僧是出家眾，要出家剃髮，解無為法，識心達本，受三壇大戒名為僧。六祖怎沒說歸依僧而說歸依淨？諸位！六祖沒有錯！你出家剃髮後受三壇大戒，識心達本，解無為法，出離三界，三業清淨難道不是淨嗎？我們凡夫就是不淨，充滿貪欲、嫉妒、愚癡、惡毒之心，這一一不清淨；而出家就是要三業究竟清淨，所以歸依淨眾中尊。 你們看佛陀，身口意三業清淨名佛，是六道、十法界中最至尊，所以歸依淨眾中尊，十法界中最尊貴的就是佛，他是最清淨的，淨心第一。六祖以這個角度切入，雖然說法名相不同，但並未失去大聖佛陀的義理，其本質不變，不要誤解了。 不然照理說是歸依佛、歸依法、歸依僧，但他沒這樣說，反而卻說歸依覺、歸依正、歸依淨，聽起來很奇怪，但沒有錯，大師又以這個角度解釋，他說：從今天開始我們以覺為師，永不歸依天魔外道。正確！難道歸依後，又跑去信基督教、天主教、一貫道、回教，這樣是走回頭路，越混越回去，越走離佛道越遠。 三寶永遠是三寶，不會改變，它可以令你從凡夫的此岸，到達聖人的彼岸；從生死的此岸，到達涅槃證果光明的彼岸，這都要仰賴佛法僧三寶度至聖境彼岸。所以真理不會因時空的改變而有所改變。六祖說：以自性三寶常自證明。修行念念不忘自己是自性佛、自性法、自性僧，最後目的就是成就佛道。 六祖又勸所有與會大眾，要歸依自性三寶，他說：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。六祖說得很明白：我所說的覺正淨就是佛法僧，絕對不會有錯，沒有問題。他又說：自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，此名眾中尊。一個修行人若依我六祖的方法奉行，是自三歸依，但凡夫沒有體悟到這點，歸依外在的三寶後，不曉得迴光返照，並應自性三寶自歸依。 若說歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑什麼歸依？這樣豈不就成妄語。佛無形無相，就算佛有形象可以讓你歸依，但外在的佛終歸外在的佛，和你有關聯嗎？佛境是一個聖境，但你要開採你的自性佛，自性佛自己冷暖自知，自己最能感受到的，應如實歸依自性三寶。外在的三藏十二部教典是一個指標，度你登彼岸的法則，但是不要忘記，萬法不離自性，自性能生萬法。難道三藏十二部教典，不是由如來自性，所演說流露出來的嗎？沒有錯！所以要自歸依佛、自歸依法、自歸依僧。歸依外在的出家比丘、比丘尼之僧寶，是百分之百的正確，但只對了一半，一旦因緣成熟，了解僧就是清淨，就要歸依淨，令自己自性三業清淨，自性戒定慧成就，頓斷三界六道，成就無上菩提，佛陀要弟子歸依三寶之本意即此。 我們在修行過程當中，法身並未離開我們的自性，所以修行不能離開見性法門這一途徑。因此六祖處處點明，我們人人有自性，自性就是法身，修行若證得法身，終究成就佛道。 聖僧六祖處處啟發人，以見性成佛為宗，教人自性自度，從無相、無念、無住三原則上去體驗自性本體，所以傳「自性五分法身香」，授「無相懺悔」，發「自心四弘誓願」，授「無相三歸依戒」，總不外乎「心地法門」與「自性真如佛」。當下明示「參禪是見法身，修行是依法身，證果是證法身」，因果該徹，互相呼應，不離自性。 六祖演講佛法，開示見性頓教法門，都不離這三大原則，所謂的無相、無念、無住，以這三大原則作為修行，體驗自性三寶、自性本體、自性自度。為何說無相？要令你見性；為何要無住？要令你見性；為何要無念？要令你見性，而切實去體驗自性本體，見自本性，自性自度。因為學佛就是要成佛，成佛就須自性自度，而以見性為首要。所以才傳自性五分法身香，授無相懺悔，這些都不離自性；傳授自心四弘誓願，授無相三歸依戒，這些也都不離心地法門；均以自性真如佛為其出發點。到最後參禪就是參自己的法身，見自己的法身，修行是依法身，證果是證法身。所以修行一系列法則，前後因果內外分明，條理也非常清楚，前後有互相呼應的作用，全部都立足於不離自性。 佛子應深入體會六祖的用心，呼籲動機在哪裡？這些摸清楚後，來勤修傳心法要，見性頓悟法門，勢如破竹，輕而易舉便能夠在很短的時間內，見性成佛。整個 六祖壇經，前後都是因果該徹，互相呼應，建構在一切萬法不離自性上。修行要有內心自證功夫，內心自證什麼？證自己法身；處處要見性，見自己的真如本體，如此奉行正法，就能入佛知見。無論是如來教門也好，教外別傳的宗門也好，最後都是要令你見性成就佛道，若遠離這種說法，皆為天魔外道，是附和在佛門中的外道。 既已入佛門，若初心參學，不與法身相應，不能自見自性，縱行種種法事，終極於功德無益。禪是佛心，修心養性一句如何說？應自心「念念內自證，處處見性」，時時莫錯過；若錯過，一暴百千劫，再回頭來是幾時？若執外求佛，十人十錯路，佛如何救汝？ 發心學佛，無論出家、在家都可以，若未和法身相應，不能自己見性，縱然演說多少經典，弘宗演教，修多少行，乃至持戒苦行，做多少三寶事，甚至做種種法事，若未見性，證悟法身，頂多是修福報因緣，一點都沾不到自性無為功德的邊緣，那是福德不是功德，所以六祖說得很清楚，終極於功德無益，沒有任何利益或好處。因為功就是見性，德就是平等心，若未見性，如何出離三界、頓斷六道？如何頓斷三惑，證得三德？是沒辦法的。參證頓教要和法身相應，要自己見性，這樣才是功德；若未見性，則所做的只是福德因緣而已，不能堪稱為功德。功德歸功德，福德歸福德。功德在自性上，是無為清淨解脫，涅槃四德具足；福德是有為生滅，是人天小果之福報因緣；功德與福德有差別故。 禪是佛心。參禪就是要見性，證悟到法身無生無滅之體性，但不是要參初禪、二禪、三禪、四禪八定諸禪法；學成這些道理若未見性，這些禪法和生死無關，跟證涅槃無關，都只是在三界內的禪定法而已，尚未出離三界輪迴生死故。世間人說修身養性，這句話如何說？修身養性若未見性，再如何修也只是三界二十八天內的果報，難免生死輪迴？見性法門應念念內自證，處處見性，證自法身。任何一個時間空間，都是以見性為指標，緊扣如鐵鍊，環環相扣，逼拶自己迴光返照，見自法身為宗旨。 正信三寶弟子應由外在三寶而三歸依，然後導歸自性三歸依，事與理圓融兼顧，名為正法住世也。 佛弟子手續一定要辦，事相要做；一定要到佛寺裡辦理歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧名為歸依三寶，這樣才是名副其實，正信入室的三寶弟子，俟因緣成熟，修證時應導歸自性三歸依，歸依自性佛、自性法、自性僧。這樣就是事理圓融兼顧，不會顧此失彼，顧彼失此，也不會以偏概全，至誠奉行三寶，實踐三寶，最後成就也在三寶，若事理圓融兼顧，名為如來正法住世。不要再像世間人一樣，說：心好就好了，哪需要歸依？我自己具足有自性佛、自性法、自性僧，自性三歸依就好了，何必再歸依外在的佛法僧。千萬不要執理廢事。佛陀說：初發心或是還沒入道者，要有方便之法，藉由外在的歸依直到自性三歸依，便是事理圓融。否則如口說吃飯，說了老半天，吃飯這個動作事相沒做，怎麼會飽呢？要成為夫妻，也要辦理公證結婚或請客宴席，若未辦理結婚手續，事相沒辦理，男女兩人在一起只能算是同居，不合法，會被人閒言閒語，誹謗議論不休，所以手續一定要辦。應記得由外在三歸依先辦理，然後導歸自性三歸依，如此事理圓融無礙，正法住世。 六祖壇經—第二十六天
回頁首 經 文： 善知識！各自觀察！莫錯用心！經文分明言「自歸依佛」，不言「歸依他佛」。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶！內調心性，外敬他人，是自歸依也。善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說「一體三身自性佛」，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：「於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。」 語體文： 善知識！你們各位善自觀察！不要用錯了心意！經文分明是說「自歸依佛」，不言「歸依他佛」。自性佛不歸依，就沒有所歸依處了。現在既然自己悟了，各位需要歸依自性三寶！向內要調自己的心性，在外要恭敬尊重他人，這就是「自歸依」。 善知識！既已歸依自性三寶了，各位要專心諦聽！我與你們再說「一體三身自性佛」，使你們都能夠見到自性三身，明了覺悟自心自性。大家都隨著我的話說：「就在自己的肉身中歸依清淨法身佛，就在自己的肉身中歸依圓滿報身佛，就在自己的肉身中歸依千百億化身佛。」 釋 義： 「歸依自佛」不是「歸依他佛」，人人皆有佛性，為何不自證得？只因妄想顛倒執著之故，想明心見性，實為不難！圓覺經云：「末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。」。知妄即離，不生虛妄，離即菩提，一切現成，自性真如佛，儘可自歸依矣！ 六祖說法都是導歸自性，稱為自性法門、見性法門。離開自性有所謂的佛法僧嗎？佛法僧是來自於我們的自性，離開自性，佛法僧三寶不存在，這就是六祖苦口婆心，一直要我們迴光返照，照見本性的理由。善知識！你們各自深入，微細的觀察！但不要錯用心！經典裡分明說得很清楚，自歸依佛、自歸依法、自歸依僧。經典沒說：歸依他佛、歸依他法、歸依他僧。六祖雖然以這個角度解釋，但並未否認外在佛法僧。我們今天要見性成佛，所以念念之中不要忘記，要自歸依佛、自歸依法、自歸依僧，自性之中就具足佛法僧三寶。若自己的自性佛不歸依，則無所依處。外在的佛法僧歸外在的佛法僧，他已開悟證果，他的不是你的；你未證果，你的也不是他的；他已成就佛法僧，而你還未成就佛法僧，所以你要迴光返照，照見本性，以此來認識你的內心也具足三寶，儘管外在三寶讓你歸依，但歸依的畢竟是外在三寶，外在三寶已經解脫，但你並未解脫，所以你要解脫，成就自性三寶，自佛不歸，無所依處。今日既然已經覺悟這個道理，大家必須歸依自心三寶！然後內心世界要調整，矯正自己的心性，做人要謙卑，低聲下氣，對父母、對長輩、三寶、善知識、明師、聖人要生起恭敬心。 六祖說「一體三身自性佛」。何謂三身？就是法身、報身、化身。不只是十方佛有一體三身自性佛，我們自己也有，也因為大家都有，所以成佛有希望，人人具足有一體三身的自性佛，學佛的人若連這點都無法肯定，我看也不用學佛了，以為只有阿彌陀佛、釋迦牟尼佛才有一體三身自性佛。或誤以為唯有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛才可稱為南無清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。卻不知道自己的內心，也具足有一體三身自性佛。尤其六祖所傳的心法，是要你見性、悟性成佛，人人自性具足一體三身自性佛，若無法認同肯定，那麼學佛的動機都成夢幻。六祖又說：現在我讓你們各個見一體三身自性佛；法身、報身和化身，自性之中本自具足，令你清清楚楚明明白白的看到自性中有三身佛，應自悟自性。大家跟著我（六祖）稱念：於自色身歸依清淨法身佛，於自色身歸依圓滿報身佛，於自色身歸依千百億化身佛。 大家的身體內當下即具足此三身：法身、報身、化身。六祖教我們歸依，於自己的色身，此色身非指肉體的四大假體，五蘊之中藏真人，這位真人就是妙覺，我們的佛性，方便說就是自色身，不要聽到色身，就認為是四大有生滅的色身，這是指五蘊之中藏有真人，「藏真人」是指妙覺、法身的意思，歸依自己色身中的清淨法身佛，歸依自己色身中的圓滿報身佛，歸依自己色身中的千百億化身佛；當下歸依三身佛。我們以前沒有學佛不知道，自己的法身中有一體三身自性佛，現在六祖一語道破，原來自性之中有一體三身佛，我們不知向自己的自性中尋找、認得，反而卻一味認同肯定外在的三身佛，這樣就不對了。肯定外在的三身佛 ，又與你何干？佛子的確深信有外在的三身佛，有法身、報身和化身，這都可以認同肯定，但既然想要成佛，怎能不迴光返照來見自性，來安住所謂的一體三身自性佛？ 六祖因此說：自己要歸依自身當中的清淨法身佛，自己要歸依自身當中的圓滿報身佛，自己要歸依自身當中的千百億化身佛，歸依此三身佛，才是真正的安住以後成就的三身佛。或許有人會說：說我是佛，我還會煩煩惱惱；說我是佛，還會使無明、鬧情緒；說我是佛，還會怨妒嫉妒，別人比我行，比我棒，比我有才華，長得比我漂亮英俊，就會心生嫉妒，怎會是佛？你會懷疑，這很正常。但若以果地來看，以諸佛的立場來看，人人都可以成佛，你具足的圓滿報身佛、千百億化身佛、清淨法身佛，並未缺失，無增無減，無得無失，無垢無淨，清清淨淨光光明明解脫，實相無相，全盤托出，它是立體性全方位具足，只是你自己沒悟到而已。 自性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性本無迷悟，原來是吾一心體。大家都有清淨光明的自性，縱然在六道輪迴，當豬牛畜生、天、人、阿修羅、地獄、畜生、餓鬼，在六道中團團轉，輪迴受無量苦，造無量業，那時也沒消失，也沒減少一絲絲；一旦明心見性悟明心地，悟自一體三身自性佛時也沒增加一點點；怎會有得有失的理由？菩提自性哪怕輪迴六道無量劫、無量世，受苦受難，死後的骨頭疊起來比須彌山還高，也未曾失去；修到明心見性，悟明心地，見性成佛時，也未曾得到，無得也無失。自性在凡不減，在聖不增，不增不減，名為自性，原來是吾一心體。 六祖畢竟是六祖，六祖雖然不是很英俊，長得也不是很高大挺拔，是中等體格，其色身如此，我常說他是我的偶像，這不是盲崇，偶像是生滅法，誰不知四大五蘊是空性，我所崇拜的偶像，是因為他所頓悟的見性道理，我百分之百的認同肯定，其慈悲與智慧、度眾生謙虛懇切的心、歷盡滄桑嚐盡苦楚，皆是我所要學習的。所以說偶像就是他的形象、受持、知見、頓悟心地法門、解脫涅槃與見地都是我學習的對象，名為偶像。否則套句世間話說，惠能大師又不一定比如本英俊瀟灑，但為何是我的偶像？ 因為他所行的內功實屬上乘，何謂內功？就是他所證悟的見地、見性法門、頓教心法、解脫涅槃意境，也包含其思想、觀念、行為，全屬內功。都是我們學習效法的對象。他講出來的法語，都是驚天動地，處處令人見性，令人悟道，直入逼拶迴光返照，識取本心；一般的經典你看了之後，會覺得太抽象，見性與你有一段距離感，如同空中樓閣一般，如水中月，夢幻感覺，難以攀爬，有如隔一層面紗，如果沒見性悟道的人，看經典的感受就是這樣，但看《六祖壇經》就不會這樣，看了之後會赫然發現，原來自己的心本自具足，六祖的見地就在我內心，我內心的看法和六祖相等，馬上打成一片而相應，當下即會性見性，很直接，不用兜圈子；《六祖壇經》便具有這種特色。這是我第二次演說《六祖壇經》，以後會不會再說第三次，我們交給因緣來決定。為何我會演說兩次？因為《六祖壇經》看了之後，能讓我們悟性見性，成就無上菩提，感覺非常貼切，隨看隨悟，馬上相應，馬上會性，性性平等，以心印心，因此再次演講六祖壇經，愈說愈有味，愈說愈歡喜，不但能夠薰修悟性，也能讓全國人民百姓，人人悟性，有緣者聽了之後馬上會性見性，這便是我們演講壇經真正的動機和意義。 經 文： 善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性；外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說！令汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛，從自性生，不從外得，何名「清淨法身佛」？世人性本清淨，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明；於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是，此名清淨法身佛。 語體文： 善知識！色身猶如我們的住宅一般，所以不可說歸依色身。向來法身、報身、化身這三身佛，是在自己的心性中，世人全都有。因為自己的心性被無明所迷，不能見到內在的自性；向外去尋覓三身佛，卻看不見自身中本來就有的三身佛。你們好好的聽我說！現今令你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自己的自性中所生出的，並不是從外面尋覓所得到的。 什麼叫作「清淨法身佛」呢？世人的心性本來就是清淨無染的，一切萬法由自性隨緣產生出來。若心中思量一切惡事，就生起惡的行為來；心中思量一切善事，就生起善的行為來。就如這樣，善惡諸法在自性中，好像天空本來常清，日月本來常明，只因為被浮雲遮蓋覆蔽而形成天空中上明下暗的現象；如果忽然遇到一陣風來把浮雲吹散，那麼天空上下全明，萬象都清楚的現出來。世人心性著迷，常常浮游不定，就好像那天空的浮雲。善知識！智如日，慧如月，智慧本來就常常明朗的，假如外著塵境，就被自己的妄想浮雲遮蓋了自性，智日慧月便不得明朗了。如果遇到善知識的開導，聽聞到真理正法，自己除去自心中的迷執妄念，自然就內外光明清澈，在自性中也都萬法一一現出來了，見自性的人就是這樣。這就叫作清淨法身佛。 釋 義： 六祖之見性頓教門者，「法」是「現量法」，「身」是「無相身」，佛是過量人。在不落比量，不離自性，心物統一，境智一如時，當下「聞聲悟道，見色明心」自性清淨法身佛顯現時。 此段經文看了之後欣喜之情，比中愛國獎券、六合彩、樂透還要喜躍，因為世間的幾百億財富，能夠讓我們的生活物資過得比較舒服，令生活品質比較好一些，但不能讓你了生脫死，轉凡成聖，見性成佛。世間的財寶雖然不錯，但治標不治本；若明心見性，開悟證果，成佛成聖，豈是世間寶所能及，根本無法相較量，如同針跟虛空較量，針怎能和虛空比？虛空無涯無邊際，針僅一小支故。所以我們要成佛做聖，怎能繼續縱行五欲六塵而自甘墮落？ 六祖又說：善知識！色身猶如舍宅。為何色身是舍宅？我們的色身，所居住的身體，四大五蘊之軀本就像一棟房子一樣，它會老舊生滅，身體會經過生老病死的過程，上了年紀就會有一大堆身體的毛病。有人說：師父啊！我都還沒老，全身就已經虛弱不堪，難道一定要上了年紀才會這樣？我現在已經可以感受到老年人的凋零殘軀，肝病、心臟病、腎臟病、乃至膽也結石，腸胃病又醫不好，五臟六腑老是不聽話，未老先衰，體弱多病，一輩子照顧這個身體都照顧不了，已經煩透了，我早就覺悟了！他知道身體就是舍宅，有生生滅滅，照顧四五十年、五六十年，就是不會痊癒，顧此壞彼，顧彼壞此，吃藥顧腎就傷肝，顧肝又傷腎，顧腎又傷胃腸，再不然就是血壓不穩定，膽固醇、尿酸、血脂肪過高、又有糖尿病，心臟又猛跳個不停，心律不整，精神與身體全不聽使喚，百病叢生，照顧一輩子都照顧不好。 色身如同朝露、夢幻泡影，如同舍宅，使用了十年、五十年、一百年，終究會損壞風化瓦解之際，色身如舍宅，怎能歸依？歸依身體，身體有生老病死是生滅法，所以色身不能歸依。我們所歸依的是清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛、自性當中的一體三身佛，這樣就沒錯了！也就是說，三身佛在自性中當下具足，只是自己迷而不覺，迷而不知而已。 世人都有一體三身佛，絕非我有你無，或你有他無，而是人人平等都具足一體三身佛，六祖分明說得很清楚，只是你自己迷妄、不自覺而已，無善知識的指點，所以不見自性具足三身佛，卻一味的拼命向外尋求外在的佛法僧、法身佛、報身佛和化身佛，這樣當下就本末倒置，難怪凡人不見性，外覓三身如來。六祖說：大家的自性中皆有三身佛，若未見自性三身佛，如此學法無益，因為十方三世諸佛，也是如此教導佛弟子，我（惠能）也不例外，不是我標新立異，自作主張，因為十方三世諸佛也是這樣教導眾生，這樣主張，這樣點醒破惑的。他說：汝等於自身中見自性有三身佛，此三身佛，從自性生本來具足，不要向外追求，向外追求了不可得。縱然讓你找到，外在的三身佛歸外在的三身佛，與你毫無相干？人家已經解脫成佛，而你呢？若要成佛就要迴光返照，因為三身佛自性本具，自性所生，不要向外追求。 六祖說：何名「清淨法身佛」？世人之性本來清淨，萬法不離自性，自性能生萬法。思量一切惡事，當下即生惡行，心生嫉妒就是惡行，抹黑挑撥離間，批評別人是非，這就是惡行；起心動念是邪惡的，則感召一連串的果報也是邪惡的，這就是思量一切惡事，即生惡行。觀念錯誤，行為隨之錯誤，行為隨著思想觀念而行，所以修道一定要正知正見，不動念則已，一動念都要善行，善行的因必感召善行的果，善因得善果是一定的道理；若思量一切的惡事，便生惡行，思量善事便生善行，一切不離自性，自性就是總源頭，自性如同司令台，自性不動萬法不生，心一動萬法即生；若動邪念便邪行，動善念便善行。如是諸法都在自性中，如同天上清澈明朗，沒有一點烏雲，日月常明。若被天上的烏雲遮住，此時上明下暗，因為被密布的烏雲遮住，雲的上面一片光明，雲下的大地便一片黑暗，名為「上明下暗」。假使突然吹來一陣風，將烏雲吹散，屆時上下一片光明，萬象皆現，所有的草木石頭、山河大地，看得一清二楚，包含天上的日月星辰，全部展現出來，名為「萬象皆現」。 同樣的理由，世間人的心性時常浮游，浮游就是浮動不定，常鬧情緒、使性子、使無明、生懊惱，名為「世人性常浮游」。如同天上的烏雲遮住了太陽一樣，無法普照大地一般；世人失去理性，所運用出來的都是感情用事，此名為「如彼天雲」。善知識！智如太陽，慧如月，這樣智慧便常明，若貪著一切外在五欲塵勞，此時自性如同被密布的烏雲遮住一樣。自性一旦被遮住不得明朗，便開始耍個性、使無明、鬧脾氣、情緒化，此時當下正如太陽被密布的烏雲遮住一樣，無法普照大地，正如自性當下被無明煩惱遮住，蓋覆自性，無法得到明朗、解脫、清淨、光明。所以修行要淨化情緒、貪欲、瞋恨心、無明煩惱，這些一概要淨空，一塵不留，應該頓斷，令自性中無有一物，自性蕩蕩，光明赫赫，自在無礙。若遇到善知識開導，聽到見性成佛頓教法門，自然除去愚癡、迷妄的心地，如此內外明徹，自性中萬象皆現，見性者，亦復如是。 六祖壇經—第二十七天
回頁首 經 文： 善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。 語體文： 善知識！由自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是自己除去自性中的妄念遷流之心、嫉妒心、諂媚枉曲之心、無我分別之心、誑騙詐妄之心、輕人不敬之心、自恃慢他之心、邪惡邊見之心、高傲自誇之心、以及任何時間中所有不善的行為；常常自己反省自己的罪過，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。必須常懷謙下之心，普遍對人恭敬，這就是見自性通達一切，心中更沒有滯執罣礙，這就叫做自歸依。 釋 義： 六祖對所有與會的僧俗二眾和官員說：善知識！若能以自心歸依自性，便是歸依真佛。六祖開口都是導歸見性，說你有一個清淨光明的本體，如來藏性本來具足，不要向外拼命尋求一切諸佛。外在諸佛歸外在諸佛，你是你，這是兩回事。就算外在諸佛讓你找到又如何？你還是要乖乖的迴光返照，照見本性，悟明心地，見性成佛才對。六祖教我們，自心歸依自性，就是歸依真佛。歸依後要除卻自性當中的不善心，也就是惡心、嫉妒心要除卻淨化；會阿諛奉承的心名為諂曲心要淨化；我慢心、貢高心、我執的心、法執的心也都要淨化；狂妄之心、輕視他人之心、邪見心全都要淨化；在任何時間或處所，所起的惡念頭，乃至行為，全部都要淨化；有不如法、違法、邪見，全部要除卻，要時常反省自己，在日常生活中的觀念是否正確，行為是否出軌，這些全要反省自己，這就是常見己過，不說他人是非，如果他人是非，你有能力就為其調解，就發心幫忙多關心他；若無能力關心，那只是參與是非之中，害人害己，如此便毫無意義，此名為不說他人是非，這就是所謂的自歸依。 自歸依三寶之後於日常生活中，平時要低聲下氣，懂得自我謙卑，對長輩、師長、父母、長官、上司，要心存恭敬；對同輩、同事、同仁、朋友、同學，乃至所有同參道友，都要有關懷提攜之心，要給予平等愛心，對他們要有慈悲心。明心見性者，應當心存敬上下心，對於下屬，要拿出長輩照顧晚輩的心，普行關懷，如此便是見性通達無礙之意。見性開悟證果後不要以為無所事事！認為要坐在那裡受人頂禮膜拜，在那裡納涼嗎？在那裡逍遙嗎？只是當個無事道人而已嗎？不管他人瓦上霜嗎？不管他人沉淪嗎？這樣都不對。若是如此叫做二乘人，自了漢獨善其身，會被佛陀呵責，這樣的觀念作為，已違背佛陀的本意。佛陀成佛後，也涉入社會，在五欲六塵之中，在三界五濁惡世，無盡的度化無量眾生出離苦海；所以自度自利後要度他利他，這樣方為如來出世之本懷。若只顧自己的生死，漠然無視，不管他人沉淪，如此有失佛弟子當初之發心與本願。所以見性通達，更須自度度人，自利利他，奉行菩薩道，如此則和我（六祖）所傳的頓教心法正等無異，這就是所謂的自歸依，自心歸依自性，是歸依真佛。 經 文： 何名「圓滿報身」？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名「圓滿報身佛」。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為「報身」。何名「千百億化身」？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為「變化」。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害，化為龍蛇；慈悲，化為菩薩；智慧，化為上界；愚癡，化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生，此名「自性化身佛」。 語體文： 什麼叫做「圓滿報身佛」呢？譬如一盞明燈能破除千年的黑暗，一智之起能滅除萬年的愚迷。不要想向以前的事，已經過去的事是不可得的；要常想在後的行為，以後念念圓明，自然見到自己的本性。善與惡雖是不同，但其本性卻沒有兩樣，這無二之性，就叫做實性。在實性中，善惡都不染，這就叫做「圓滿報身佛」。自性若起一念之惡，便可消滅萬劫所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恒沙的惡業。從初發心一直到成就無上菩提，念念之間自己能見本性，且不再失此見性的本念，就叫做「報身」。 什麼叫做「千百億化身」呢？如果不攀緣思量萬法，心性本來就如晴空；若對萬法有了一念的思量，就叫做「變化」。思量惡事時，自心就能變化成為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化成為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化成為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化成為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化成為上界諸天的境界；自性迷執愚癡時，自心就能變化成為下方三塗的境界。自性的變化非常之多，愚迷的人不能自省、自覺，所以念念生起惡念，常行於惡道。如果能回轉一念之善，般若智慧就在這時生起，這就叫做「自性化身佛」。 釋 義： 佛陀具足清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。六祖在此所說的清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛，是指一身即具足這三身佛，人人自己也有一身具足三身佛，不要完全歸依外在的三身佛，卻未歸依自性的三身佛。六祖首先解釋何謂圓滿報身佛？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。突然在千年的暗室打開燈光，千年暗室一時為之光亮，光明隨之遍照暗室，哪怕千年萬年的暗室，光明遍照無餘，故稱一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚，只要智慧一開，頓破無明，明心見性，斷妄證真，滅識生智，化無明令法身佛現前。故稱一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。這一念清淨，現在如此、未來如此、永遠如此，念念自見本性，這一念是絕待，沒有對待，清淨沒有污染，就是念念圓明自見本性。 在凡夫界起心動念雖有善惡差別，但善惡之性不離自性，自性即光明法身本體。善惡雖殊，本性無二，無二之性，當下即實性，就是光明本性。你動多少個惡念，動多少個善念，這些善惡都不離本性，無二之性當下即實性，實性就是佛性。於實性中，不染一切善惡，此名「圓滿報身佛」。你起個善念，被善染；起個惡念，被惡染，這樣就有二性，雖是二性，但二性不離本性，而本性清淨光明，不染善惡與無記，名為「圓滿報身佛」。自性起惡念，便滅萬劫善因，因為我們的心不能二用，有善念即無惡念，有惡念即無善念；當惡念起時，哪怕萬劫的善因，也同一時間被覆蓋，方便說，就是滅萬劫的善因。六祖又說：自性起一念善，所有如恒河沙那麼多的惡念惡業，同一時間悉皆被覆蓋滅除，此即自性起一念善，得恒沙惡盡。以此方法修行，直至無上菩提，念念自見本性，不失本念，此名為「報身」。 修清淨因即得清淨報身；若起一切惡念、惡行、惡因、惡緣，則感召惡的果報。何謂千百億化身？當無思量思考一切萬法時，本性如虛空，因為離相、離念、離住後，自性一片空寂，如同虛空。一念思量，名為「變化」，一百個思量就有一百個變化，一千個思量就有一千個變化，千百億個思量就有千百億個化身，其意在此。人都會想東想西，想一個念頭，就感召一種化身；一百個念頭，就有一百個化身；千百億個念頭，就有千百億個化身，念頭會感召化身。 萬法不思念，不思考，不思量，性本空寂得解脫，住於實相無相涅槃本性中。思量惡事，便感召地獄；思量善事，便化為天堂；心起惡毒，來世即感召為毒龍毒蛇；慈悲心生，即化成菩薩；智慧生，便住於上界，上界即四聖；愚癡化為下方，下方即四生六道。自性變化非常大，迷妄的人不知自覺，念念起惡，常行惡念，感召三惡道；若能回一念善，智慧當下即生，此名「自性化身佛」。 自性變化莫測，能夠變化善、惡、慈悲、惡毒，成聖成凡，做佛做魔，上升墮落，生死涅槃，煩惱菩提，全在於自己的自由意志，任何佛菩薩都無法掌控主宰你，自己是可以決定這一切的變化，這麼說來，自由權是在你自己手中，自己可以當家做主，可以自由自主的，既然可以自由自主，為何不自己千百億化身生大慈悲心，行持四無量心，與涅槃相應，頓斷妄想，成就無上菩提呢？又為何不以千百億化身，來度無量無邊的眾生出三界離六道？自己既有平等自由的意志，又可當家作主，為何不這麼做？卻反而起心動念浮現百千億不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、陷害心、貢高心、三毒心這些念頭，如此對你而言唯有沉淪墮落。同樣可以做主，我們要向上、向善、向解脫、向涅槃、向佛道而行方為正途，同樣都是變化身，就要向解脫之道而變化。 百千萬億化身，以果地而言，就能夠百千萬億化身，度化無量眾生；若以因地、凡夫地而言，千百億化身都感召不如意六道而去，繼而造作殺盜淫妄之惡行，三惡道便有你的分，感召豬牛狗貓畜生、蟑螂蚊蟲、飛禽走獸，這都是千百億化身而來，這完全是由業力決定受報；若修至解脫涅槃時，則由願力決定。所以同樣是千百億化身，我們應化成諸佛菩薩無量的化身，現大慈悲心度化無量眾生，這樣發心向上所成就的功德，具足殊勝、莊嚴、了義，方符合佛陀出世之本懷；又同樣是千百億化身，以因地凡夫而言，感召的身體都是不如意的、受苦、沉淪、造業的；所以願力與業力是天壤之別，修行就要化業力為願力，成就無上菩提才對。為什麼呢？因為自性大家平等，萬法唯心造如何造？人人平等可成佛自己如何成？這就要看自己的造化了！修行若無法了解萬法唯心造之旨，便無法入道解脫。欲證菩提入涅槃，千百億化身，也不離萬法唯心造之道。 堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成，只因一念差，現出萬般形。 堂堂大道，赫赫分明，是指大家都有清淨光明的妙覺，也就是我們的佛性。六祖在《六祖壇經》都將法身稱為自性，而堂堂大道，赫赫分明，即表示大家都有光明本體、佛性，是絕對平等，人人具足，箇箇圓成，以果地解脫而言，就是不生不滅，不垢不淨，圓滿具足，無有缺失，無增無減；然而凡夫，沒修行就是沒修行，假的真不了，只因一念差，動了邪念、不正念、惡念、非法，感召現出萬般形。感報豬有豬的一念差；感報牛有牛的一念差；感報貧窮有貧窮過去生的一念差；所感召的果報，長得英俊、漂亮、很亮麗、有人緣，這和過去生中的一念有關。 一念差要看是如何差？造何業因即感召何果？不只是六道眾生的果報有千差萬別；縱然已出三界的四聖，其果報也千差萬別，雖同是向善解脫的差別，佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛這四聖之福德因緣在因地有差別，所感召的果報亦有差別，一一現出萬般形，佛有佛像，菩薩有菩薩像，阿羅漢有其相貌，辟支佛亦有其相貌，各個相貌亦有差別，智慧、慈悲、願力、神通、辯才各方面也都有差別。總而言之，以六道觀察，大家都是一念差，感召現出萬般形。你我相貌不同，我和他不同，他和你不同，周遭每個人的面貌，各有各人的業報、時空、背景、所受的教育、人事物、人際關係、社會關係、國際關係、世界關係，每個人的因緣果報各個不同，所感召的果報差別就現出萬般形。 單以豬來說就好，豬的嘴巴有的長有的短，體形有的大有的小，有黑豬、紅豬、山豬、人飼養的豬，光是豬就有好幾種；而人有黑人、白人、黃種人、紅種人，人的種類也很多，有矮高肥瘦、有智慧的、無智慧的，長得有人緣的、沒有人緣的、有的長得很可愛、有的令人厭惡；有富貴的、有貧窮的；有忠厚的、有奸詐的；只因一念差，現出萬般形，前因後果真相全然普現。 所以修行應全方位斷惡行善、以不生不滅、解脫、涅槃、如來藏性、無垢識為因，因正則果正，以後就得圓滿報身，平等無差別。若以邪見心、貢高心、嫉妒心、輕慢心、狂妄心、吾我心為因，則以後就會感召六道、三惡道，在三界內流浪沉淪受苦，成輪迴的千百億化身，只因一念差，現出萬般形。你動一個不法念頭倒他人的帳，強暴他人之因，將後果報便墮入地獄；殺人、誹謗、恐嚇、偽造文書之因，或是犯了刑法，會感召牢獄之災，一切都是因果平等啊！所以說只因一念差現出萬般形，聽了真令人感同身受，倍受親切，百感交集，六道眾生輪迴無量劫來，都是相續造業，感召果報如是不可思議，可不慎哉！大家的長相、身分、智愚、貧富、背景、人際、時空、業報各個千差萬別，這和過去生及這輩子所造的一念差有不可分離的關係，因此現出萬般形。 經 文： 善知識！法身本具，念念自性自見即是報身佛，從報身思量即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一「無相頌」，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：「迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠！後念忽絕一世休！若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。」師言：「善知識！總須誦取，依此修行！言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。 語體文： 善知識！法身本來就具足在自性中，念念自見自性就是報身佛，從報身上思量發智運用就是化身佛。自己覺悟自己修行這自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬如自己的住宅，不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認識了自性佛。有一個「無相頌」，如果能讀誦受持，就能夠在言下立即使你們累積多劫的迷罪頓時一同消滅。 頌曰：「迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道；布施供養可以得無邊福，心中三惡卻仍如原來造。想以所修之福滅除業罪，來生雖得福而罪仍然在；唯有向自心根除罪業緣，各於自性中自行真懺悔。如能頓悟大乘真懺悔法，除邪迷行正道即就無罪。學道能夠常從自性觀照，就與十方諸佛等同一類。我祖師只傳這頓教法門，普願聞者見性與佛同體。如果要在後來覓得法身，須離諸法相而心如淨洗。努力自見性不要空蹉跎！後念忽斷絕此生已終止！若悟大乘理得見自本性，虔敬且合掌至誠自心求。」 六祖說：「善知識！大家都須讀誦此頌，依照修行！能在言下立即見性，雖離我有千里之遙，也如同常隨在我身邊一樣。若在這言下不能即悟，就是對面也如同遠隔千里，何必勤勞遠來求法呢？你們都各自珍重好好地回去！」大眾聽了六祖這樣說法後，沒有不開悟的，大家都歡喜信受奉行。 釋 義： 自性三身者，法身佛以自性言，報身佛以智慧言，化身佛以行為言。一體三身自性佛者，人人自身心中本自具足，只需要信得及、把得住、不動搖、心口一如，以此頓教見性門參悟，當見自法身之剎那，究竟人人皆可成就自性一體三身佛。六祖說：善知識！法身本來具足，念念自性自見即是報身佛。自己若不見性，難道要佛陀代你見性嗎？菩薩也無法代你見性。所以念念自性自見，自己見自本性，一旦見自本性就是報身佛，十方諸佛無有一佛說未見性而可成佛，見性是轉凡入聖之關鍵所在。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅舍，不是我們歸依的對象。我們的肉身四大五蘊是生滅法，是由我們所造的業因，感召的業報，這種業報有生滅，會生老病死，不是永恒不變的，色身當下是生滅法，不是歸依的對象，我們所要歸依的是念念自見法身，這個「法身」是我們歸依的對象。若悟自性三身，當下即見自性佛。我們所要歸依的自性佛，自性佛即法身、如來藏性、妙覺，這才是我們所要歸依的對象。 有些漂亮的女性，擦粉點胭脂、養顏護膚，保養身體想要更漂亮一些，保養了一輩子，終究還是一具臭皮囊，照顧不好，照顧得零零落落，為何如此？因為它是生滅法，由業感召之報體乃無常法，剎那生滅，而眾生顛倒，將漂亮的容顏視為依歸，然而這只是暫時的，再漂亮也會物極必反，若執著生滅的容顏，終了還是被無常生滅所吞噬，凡事總有壽盡之時，壽命一盡，相貌隨即毀壞，身體就殘喘衰朽，所以色身是無常可壞的，不是永恒不變的，不可不覺悟。若悟自性三身—法身、報身、化身，就是見自性佛，當下自悟自修自性功德，是名真歸依。 六祖說：我有一「無相偈」，要布施供養大眾，若能依此修行，即能將多生累劫所積集的迷和罪一時消滅。偈頌說：迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。現在有很多人，修福報你修不贏他，他靠撿破爛為生，所賺的錢全數都用來布施作功德，這雖是一件好事，但修福只是修行的一部分，不要忘記還必須修智慧，斷煩惱，證菩提，這才是根本修道之核心。有些迷妄、不自覺者，卻修福不修道，以為修福報即是修道，如此布施功德無量無邊，但心中貪瞋癡、貢高我慢、煩惱心、不隨喜、嫉妒心、吃醋心、智慧提不起、無平等心卻無時無刻常湧現心頭。有修福無修慧，各執一方，顧此失彼，修行偏執局部性，不是全方位，這樣的布施護持，有缺失不圓滿，因為整體佛道是修福與修慧兩大問題，但人們往往喜歡修福，不大喜歡修慧，修福比修慧輕鬆又少用腦筋，修福人人都看得見，修慧解脫不容易被發覺，修慧用心用腦，較為艱辛，往往放棄不顧，帶來修福不修慧，導致做事易生顛倒！人類的心態總是想做些讓人看得見的事，修福布施為善正符合人類層次住相需求，這便形成台灣社會一股修福布施為善潮流，切記佛法要人類福慧兩者齊修，缺一不可，福慧莊嚴圓滿，正是佛道成就時，佛子應正覺提起，修福是修行的部份，若固執堅持僅修福報行布施，而不修慧，這是無法成就佛道的，因為佛是福慧兩足尊故。 你有布施作功德，但心中貪瞋癡三毒照常造作，如此想修福滅罪，來世雖然得到福報，但罪根罪緣仍然存在，三毒依然活躍。所以六祖才說：但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。這樣就對了。你向內心的罪根、罪緣，所有的惡行、惡念、邪見，以大智慧頓破，全部淨化殆盡，名為除罪緣，從自己的自性中正覺懺除。一旦遇到大乘佛法，悟明實相無相，懺悔清淨之時，見性絕對沒問題。除邪行正即無罪，學道者能時常自性觀照，便與諸佛菩薩沒有兩樣。六祖說：我與歷代祖師唯傳此頓法，普願天下，人人能夠見性，與佛陀同體，因為佛陀也是見性而成佛的，你以後想要成佛，也要見性方得成佛，名為普願見性同一體。若想要見性，見本體，應自性離一切相，洗滌一切萬法，於自性中纖塵不染，萬法不立，於相離相，如此當下內心無一相，自性光明本體，洗滌得乾乾淨淨，若不見性也不可能了。大家要努力！不要日復一日，蹉跎光陰，白費生命。 後念忽絕，則此世之後即無來世，頓破無明見法身故。若悟大乘見性法門，虔誠合掌至心求。一般世人，十個人有十個人將修福當成修道，寺廟愈蓋愈大，也不修心修慧，也不努力見性，福報疊起來比天還高，但若未見性，三毒未淨化，如此不可能橫超三界，更無證得菩提可言。要證菩提悟法身，必須迴光返照，見自本性，自會法身，方為正途。不可將修福當成修道而論。這是六祖一再叮嚀交代。 六祖說：迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊；心中三惡元來造，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在；但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。 修行究竟是要修行的，不修行唯有隨業所牽制，沉淪六道，受大苦聚，輾轉不休！當你發心修行時，要你念佛，得一心不亂，你卻說念佛會口渴；要你明心見性，參禪悟道，坐在那裡又怕雙腿酸麻，腰酸背痛；要你聽經聞法，跑得比誰都快；要你看經典又說眼睛會酸會澀，想睡覺打哈欠，像這些藉口滿天飛，這樣怎麼修道？正因為修道的確對他們而言是困難些，所以乾脆一心修福布施為善就好了，修福報不用付出那麼大的代價，修人天福報只要發心出點力氣即可，又不必看經傷透腦筋，坐禪雙腿酸麻，念佛口渴，太苦太累太煩了；乾脆修福布施為善就行了，何樂而不為！要知道修福只是修道的一部分，不能將修福當成修道，福慧是兩回事，所以福要修，慧也要修，福慧修到圓滿具足，名為福慧兩足尊，是名為佛。佛陀的福報最大，智慧最高。無智慧只有福報，會變成邪知邪見，這句話要永遠記得；而有智慧無福報，沒有經濟則煩惱叢生不已，無福會心生煩惱懊惱，甚至造業沉淪。是故，要成佛做聖，成就無上菩提，必須福慧雙修。 六祖說得很清楚，頓悟大乘見性法門，是要多生累劫有修見性法門的福報，才值遇得到。六祖又說：善知識！大家必須誦此偈，並依此法門而修！於言下見性，若見性，雖然離開我，哪怕有千里遠，也如同在我的左右；若於言下不能見性自悟，哪怕是天天見面，也如同離我數千里，如此見猶未見，哪怕是千里來找我，也無任何意義。大家珍重好去！六祖說到這裡，這一千多位與會大眾和所有官員，一時之間，大眾靡不開悟，人人都見性悟性，各個興高采烈法喜充滿，頂禮六祖三拜而回。所以在世間，能遇到佛、菩薩、開悟聖僧為我們演說佛法，示導見性頓教門，是莫大的福報。 二乘人妄斷煩惱，妄入涅槃，有斷有入，尚未見性，為涅槃所滯，菩薩知煩惱性空，知空色不異，故常在涅槃。 二乘人妄斷煩惱，也就是錯用功，他們不知煩惱當下即菩提，煩惱性即菩提性，菩提性即煩惱性，而不是離煩惱性另有菩提性，所以斷煩惱想要證入涅槃，如此有斷有入，皆未見性者之見解，被涅槃所綁。而菩薩知煩惱性空，也知色空不二動靜語默都在涅槃中。證悟涅槃者無斷無入，有斷有入都是二乘人的思想，有色有空，有煩惱有菩提，有生死有涅槃，畫分為二，這樣就是二乘之機；而佛菩薩知煩惱菩提不二，生死涅槃不二，色空不二，法無對待，法無有二，無二之性， 即佛性，所以行中道見性成佛。 不見煩惱異於涅槃，是名平等，何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。 見性者，悟諸法空性的道理，開悟證果的聖者，不見煩惱異於涅槃，了知煩惱即涅槃，涅槃即煩惱。不是離開煩惱性，另有涅槃性，涅槃性是由煩惱性的淨化解脫而成，不是離開煩惱性別有涅槃性，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，本來同一性空。所以若悟生死性即涅槃性，煩惱性即菩提性，凡夫性即佛性，了解這個性空不二的道理，性無二性，自性絕待，空空無礙，空空解脫，哪會有凡夫聖人、生死涅槃、煩惱菩提、色空種種之對立呢？當下不二。為何如此？同一性空故。猶如虛空不礙虛空，光不礙光；空性不礙空性，悟此空性即證大涅槃，若如是見如是證，大涅槃便非你莫屬，成就圓滿清淨法身佛有何不可？ 六祖壇經—第二十八天
回頁首 機緣品第七：這一品是記述六祖得法後，在曹溪寶林寺弘化時，各方學者前往請益，所有師資投契之機緣，匯錄於此，故以「機緣」為品題。 此品記述六祖在曹溪寶林寺弘法利生，各方人士聞名而來，聽聞六祖正在曹溪寶林寺，弘傳頓教法門，因此有許多從四面八方而來的僧俗二眾，均匯集於此，向六祖請益，並請六祖惠能為他們印心，教導他們明心見性，以及各宗派的出家眾向六祖參訪求法印心的經過，都記載在此品中，名為「機緣品」。 經 文： 師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者，時有儒士，劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經，師暫聽即知妙義，遂為解說，尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏武玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之；俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免，石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。 語體文： 六祖自從在黃梅得受五祖頓教法門後，回到韶州曹侯村，沒有人知道這件事。當時有位儒學之士名叫劉志略，用極優厚的禮敬接待他。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念大般涅槃經。六祖一聽就知道經文中的妙義，於是就替她講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經書請問經卷中的文字，六祖說：「字我不認識的，意義可以請問。」無盡藏比丘尼說：「字尚且不認得，怎麼能夠理會其中的意義呢？」六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在文字上。」無盡藏比丘尼聽了非常的驚訝，於是就到處去轉告里中的耆德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」有魏武的玄孫曹叔良以及當地居民，都爭先地來瞻仰禮拜六祖。 那個時候，寶林的古寺，自從經過隋朝末年的戰火兵災，已成廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，延請六祖前往居住；很快的就建造成一座寶坊。六祖住了九個多月的日子，又被惡黨尋求追逐，於是六祖就隱避在前山中，後又被惡黨放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石隙中才得幸免於難。那塊石頭現在還留有六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石為「避難石」。六祖記憶起五祖說的「逢懷則止遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。 釋 義： 六祖惠能大師從黃梅五祖弘忍大師處，得其衣缽心法後，就回到韶州曹侯村，也就是曹溪寶林寺，此時無人知道他就是得祖師衣缽的六祖惠能大師，那時有位儒學之士，名叫劉志略，對六祖非常敬重禮遇，常向六祖請教佛法，劉志略有位姑母已經出家，法號名無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼平時喜愛誦《大涅槃經》，六祖惠能大師認真聽她誦經的內容，聽了之後，很清楚每一段的內容是在說什麼，無盡藏比丘尼便手持《大涅槃經》給六祖看，並向六祖請教。 六祖回答：我不識字，但其中的義理我了解，因為我識字不多。比丘尼問：字都不認識了，你如何了解諸佛的微妙道理？六祖回答：諸佛妙理，非關文字，文字只是記載諸佛妙理，只要經過口說，透過聲塵就能夠了解其義理，文字只是方便記載而已，諸佛真正的妙理不在文字上，妳讀誦經文，我聽了之後便能知其理。 無盡藏比丘尼便在這種情況下讀誦《大涅槃經》給六祖聽，六祖聽聞後，了解其中所含的諸佛妙理，並且為她一一解釋回答。無盡藏比丘尼聽了之後，大為驚歎法喜：你不認識字，卻能了解經中妙理，實在奇哉！於是遍告鄉里中有德行和學佛者說：這是有道之士，值得大家供養請益。那時魏武玄孫曹叔良，曹叔良其實是魏武帝（曹操）的玄孫，和所有的村民，爭先恐後瞻禮六祖惠能大師，並向他請益。 那時曹溪寶林寺是間古寺，加上隋朝末年兵荒馬亂，戰火四起，放火燒寺，生靈塗炭，民不聊生，寶剎也同時凋零衰微，荒廢了很久，因此村民和出家眾，僧俗二眾一起重建寶林寺，很快的就成為一座眾所讚美的大佛寺，重建圓滿後，便延請六祖惠能大師在此居住。有開悟祖師坐鎮在寶林，重建的速度真的很快即完成，只要經濟充裕，集思廣義，聚沙成塔，在很短的時間內，便將寶林寺重建完成，莊嚴無比，六祖惠能大師便在寶林寺居住了九個多月，此時那些想要爭奪衣缽的惡徒，聞風知道六祖來到寶林寺，便又追到寶林寺。這些人真是利慾薰心，爭名奪利，佛法是要印心、要見性，但卻一味的搶奪衣缽實在毫無意義，這只是信物而已，他們照常追到寶林寺來，凡夫就是這樣。 此時六祖心想，不暫時避開性命難保，命在旦夕，只好跑到寺的前山，暫時隱藏起來，不料，那些人乾脆放火燒山，你們看！普天之下有這麼可怕之事！為了衣缽，都可將人燒死之心態，實乃罪大惡極，無法無天，如同世間人所說，懷璧其罪一樣，身上若有金銀寶物，生命便有危機，眾目睽睽，蠢蠢欲動，人家就會來搶劫奪取。這些是惡黨名利薰心，在這種情形下為了得到衣缽，就不顧一切，放火燒山欲置人於死地。幸好六祖惠能大師有神通力，山裡正好有塊石頭，石頭之中有個隙縫，他運用神通力鑽到隙縫裡面，因此幸免逃過浩劫，未遭火神吞噬，所以直到現在，那個石洞內還有六祖避難時所遺留趺坐膝痕與衣布的痕跡，此石因之被稱為「避難石」，意思是說石頭救了他，避過這回的大災難，所以稱為「避難石」。 此時六祖惠能大師想到五祖臨別時所交代指點的兩句話：逢懷則止遇會則藏。「懷會」是何意？就是懷會縣和四會縣境內，也就是說，五祖要他在這兩縣區域暫時止藏、隱居。六祖因此在這裡暫時隱藏起來，靜待因緣成熟，再出來度化眾生。來寶林寺參學，請六祖印心令其見性者中，首先第一位就是一位出家眾—法海禪師，他來參訪六祖惠能大師，以求參證自性。 經 文： 僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰：「即心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。」聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性，用本無生，雙修是正。」法海言下大悟，以偈讚曰：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」 語體文： 法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，第一次參禮六祖時問道：「當下之心就是佛的道理，希望和尚慈悲為我指示曉諭。」六祖說：「前念不令雜起妄想當下就是真心，後念通達不令斷滅當下就是佛；能變成萬法一切相的是心，能遠離萬法一切相的是本來清淨佛。我若要這樣全部解說出來，經無窮劫的時間也是說不盡。」聽我說偈：「無念即心名叫慧，離相即佛就是定；定和慧均等修持，心意自然常清淨。能悟這頓教法門，由你習性所自得。定體慧用本無生，定慧雙修才是正。」法海在六祖開示下即時豁然大悟，於是就用偈頌讚歎說：「前念不生即心原是佛，不悟自性是自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離諸物相。」 釋 義： 法海禪師已將三藏教典研究得很通達，唯欠東風，需要別人為他印心而已，而印心之後，他當下即認同肯定頓教見性法門，終其一生，乃至盡未來際，直至成佛為止，奉行這個法門永不改變。僧法海，也就是法海禪師，是唐朝韶州曲江人，他最初來到寶林寺時便問六祖：即心即佛，願垂指諭。其意如何？心即佛，佛即心，這個義理請益六祖惠能大師，能更明確的為我指點曉諭，可見得能讓開悟證果的祖師證明授記後，修起來才會安心，不然一知半解，或無知猛修，或心存疑惑而修，這唯有浪費時間，虛度生命，徒勞無功，佛道不成反成魔道。六祖說：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。我若具說，窮劫不盡。 第一句就說：前念不生即心。前念就是他的分別心，也就是前念這個妄念淨化後，當下就是心體，後念當下不滅即佛。佛教說念頭不可能斷，也不可能永遠是滅的，就算開悟證果明心見性後，心和性還是有作用，名為妙用，但方便說即：前念不生即心，後念不滅即佛。若後念滅即成斷滅，但性怎可能斷滅，若斷滅就是斷滅論，斷滅論就是否認佛性的存在，人死如燈滅、如枯木腐爛一樣，這種唯物論的思想不對。 後念不可能滅，後念不滅就是佛，前念固然有念頭，只要淨化即可，淨化就變成由定和佛性所起的妙用。所以心和性同體，是一體兩面說，佛就是本體，而心就是由佛性之體所起的作用。所以離佛無心，離心無佛，也可以說佛即心，心即佛，由本體所起的妙用，稱之為心。心若無作用無分別便歸於佛性，作用時佛在作用中，當作用時佛融入作用中，所以心佛是一體的；如同水和波浪的道理一樣，離開水無波，離開波無水，水和波是一體，心與佛也是同樣的道理。 「成一切相即心，離一切相即佛。」因為萬法由心生，心能生一切萬法，萬法不離佛性，離一切相當下即佛。我們為什麼不能成為清淨佛呢？因為內心有相、有念、有住，念念生滅，念念污染，念念取捨，這就是所謂的心。所以心可以就染和淨的立場來說，此處離一切相名為佛，可見得此心是指染污而言，若無染污就是妙用。六祖又說：我若詳細的說，窮劫說不盡，聽我說偈頌：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。 這四句是何意？成一切心就是智慧的妙用，也就是由定所起的妙用。即佛乃定，在離一切相當中，當下即佛，佛就是離一切相，是定之體，名之佛；而生一切相就是心。你能分別，但分別當中沒有染污，這就是妙慧、妙用。佛乃是定，離一切相，無念、無相、無住就是定的本體，也就是佛性，此時禪定和智慧雙管齊下，相得益彰，定慧等持，內心當下究竟清淨，無生無滅無垢無淨現前，悟入此法門而修行，終有成就見性時日。 「用本無生」是何意？是說定體和慧用當下無生，由體起用時清淨而無染污，此時念而無念，於相離相，這就是由性所起的妙用，如此沒有染污名為「用本無生」。「雙修是正」：就是定慧等持，以此方法用功就是正法。法海禪師聽到這裡便大徹大悟，隨即以偈頌回覆六祖惠能大師說：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。這是何意？意思是說，我前面問六祖，「即心即佛，願垂指諭」，我心即是佛，佛即是心，請六祖為我指點迷津，為我詳細解釋並印心，令我更肯定更成熟。法海比丘此時確實肯定心百分之百就是佛。 祖師西來唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，佛與眾生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，究竟清淨，當下便是。 經 文： 僧法達，洪州人，七歲出家，常誦法華經，來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」曰：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！」聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪則生，亡功福無比。」師又曰：「汝名甚麼？」曰：「法達」，師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說：但信佛無言：蓮花從口發。」達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切，弟子誦法華經，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理！」師曰：「法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」 語體文： 法達比丘，洪州地方的人，七歲時出家，常常誦念妙法蓮華經，有一天前來頂禮六祖，頭不著地。六祖呵斥道：「頂禮頭不著地，何如不頂禮？你心中必自負有一物在，究竟有什麼事物蘊積在心呢？」法達說：「我誦念妙法蓮華經已經有三千部了。」六祖說：「你若是誦一萬部，領悟得經中大意，而不自負以為超勝他人，那就能和我把臂同行。你今竟自負有這誦經千部的事業，一點都不知自己的過失！」現在且聽我說偈：「頂禮本為折伏慢心幢，為何頂禮而頭不著地？心存我慢罪業即生起，心無求功得福無可比。」 六祖又問道：「你名叫什麼？」法達說：「名叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，你何曾通達妙法？」於是又說一偈：「你現在的名字叫法達，而且勤誦經典不停息；空在口頭但隨聲音誦，經義明心才能稱菩薩。因你現在有此機緣來，所以我現在為你示說，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口出。」 法達聽了偈言後，對六祖懺悔謝罪說：「從今以後，必定謙虛恭敬一切。弟子雖然誦持妙法蓮華經，並沒有了解經中的意義，心中常常有疑。和尚智慧深廣博大，願請略為講說經中的義理。」六祖說：「法達！佛法本來就很通達，但你心中自不能達；經義本來無可疑問，是你心中自起疑惑。你念這部經，知道它以什麼為宗趣呢？」法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念而已，哪裡會知道以什麼為宗趣！」 釋 義： 六祖惠能祖師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」楞嚴經說：「若能轉物，即同如來。」有異曲同工之妙，法法相應，誦經要明了經意，心行體會，悟入自性佛，才得轉經功德並受用不盡。如果口誦心不悟經旨，徒勞誦經無數部，那麼經法反成機境了，那豈不是失去了誦經的本意了？ 這是第二位尊者，法達比丘參訪六祖的始末。洪州就是現在的江西省南昌縣，法達比丘七歲時就出家修行，平時常誦《法華經》，將《法華經》當成課誦，每日都很認真的勤誦。他知道六祖惠能大師來到曹溪寶林寺，法達比丘懷著虔誠歡喜心專程參訪，因為祖師難覓高僧難逢，所以以歡喜心來到六祖面前，向六祖頂禮，雖然頂禮，但頭未至地，態度很傲慢行頂禮，六祖惠能祖師便開口呵斥說：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。意思是說，既然虔誠來到這裡頂禮求法，請我為你印心，教你見性，來這裡請法的話，為何頂禮時頭不著地？不如不頂禮！你的心中必有一物。 何謂「汝心中必有一物」？你心存傲慢，你心尚有一執，有不服之處，名為「汝心中必有一物」。「一物」究竟是什麼東西，若以佛教的角度來看，就是法達比丘還有我慢心，至誠心不夠，是有條件的，打折扣的禮拜，心中未全然信服，稱為頭不至地。而禮不投地，何如不禮？你要這樣頂禮不如不頂禮。想要求法卻來這一套的，有這麼簡單嗎？我歷盡滄桑嚐盡苦楚才得到如來見性頓教心法，及祖師的衣缽，見性開悟得來不易，過去的祖師為了得正法見性，連生命都寧願拋棄，為了要尋求正法解脫，不惜生命為法忘軀，你今天來這裡求法，心懷我慢，尚存執著，這副德行，心中必有一物，見性法門如何能相應？縱使傳心法給你，而你心中傲慢，見性法也無法融入你的心，自障心地而已！不是我吝嗇寒酸，若我慢貢高頭不至地，如此頂禮不投地，不如不禮。法哪有那麼容易得到，以此傲慢心得到也不自覺可貴。「汝心中必有一物」：你的心中還有一樣東西，所以拜不下去。 他又問：蘊習何事耶？你平常做何事務，修何行，用何功？法達回答：我平時都是誦念《法華經》，已經誦念三千部以上。一般人聽到誦念三千部，都會對對方很尊敬與讚歎，一部《法華經》那麼厚，經文不熟有時還要誦好幾天，好幾個禮拜，既然誦了三千部，足見下功夫很深，才能誦三千部以上，照理說要非常稱許讚歎，然而六祖非但沒有加以稱許讚歎，並為之解開內心的結，其心中還有一物—貢高我慢心所以禮不至地，頭不觸地。因此六祖告訴法達：別說是三千部，就算誦一萬部以上，能得到經文的義理，但這種爭勝、好勝之心，要超越別人的心沒有淨化，這樣非但絲毫沒有光榮也毫無意義；若能超越好勝，鬥勝之心，便能和我同坐同起同行，和我沒有兩樣。但今天的你不是這樣，內心充滿我慢貢高，一個見性開悟的過來人，絕對是低聲下氣，甚至會不恥下問，會很謙卑，今天你誦《法華經》，還不知自己內心充滿我慢貢高，禮拜突顯內心的執著。 六祖因此又說偈頌：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。「折慢幢」是何意？頂禮是為了要降伏貢高我慢心，為何頭不至地，若心生我慢，有個「我」的存在，罪便於此而生，若未忘卻求誦經功德的心，如此不可能得到無量的福報，因為還有求誦經功德的心；若將求功德的心淨化，是為了見性而來，那動機就別有意義了。 此時六祖又問法達，因為自始至終都還沒問他的名字，他問：你叫什麼名字？法達答：學人的法名叫法達。六祖其實是故意要試探其心地，看有何反應？他說：你的名字叫法達，但是何曾達法？你的名字很好聽叫法達，但通達佛法了嗎？六祖說話真的很可愛，很有幽默感，此時法達心中不知作何感想？他說：來！現在我為你（法達）說偈頌，他說：你的名字叫法達，並勤誦法華經從未停歇過，但是並未悟明經意，如此空誦但循聲，毫無意義，無法見性成佛；倘若一旦見性，頓悟法身，悟明心地時，便可以稱為菩薩，但是你尚未見性，今天有緣能夠來這裡找我，我說兩句法語讓你聽：但信佛無言，蓮花從口發。這是何意？你要相信佛陀無所謂的說法，說法者，無法可說，也就是說法者不著一切相、一切境、不住一切念而說一切法，法身無相不可說，涅槃離言說，佛陀還有何話可說，因為眾生有八萬四千煩惱，才須勞駕佛陀說八萬四千法門，八萬四千法門是對治眾生的八萬四千煩惱，所以信佛無言，真理無言，入世度生不得不言，以言言無言而度生，開悟證果達到涅槃實相時，無言可說；為度生方便，方為說法。 「蓮花從口發」是說：如來微妙的道理，都是由如來金口親自所說。悟的人不必為他說法，而未悟者不為他說法便又再迷執下去，迷人悟後如同悟者，不須再為其說法，此稱為但信佛無言，蓮花從口發。法達聞此，隨即懺悔並禮謝，他說：從今日開始，我應當謙恭一切，客氣謙卑一些比較好，不再我慢貢高。 法達隨即向六祖請益：弟子誦《法華經》從來未悟經文的義理，時常心存懷疑，和尚智慧廣大無邊，請為我闡述經中的義理。六祖說：法達！法即甚達，汝心不達，經本來無可懷疑，但是你的心起懷疑，你念法華經，此經以何為宗旨？雖然你名為法達，但根本未達法。六祖說話偶而也會開一下玩笑。所以和高僧大德說話，不要謊話連篇，謊話連篇心中有鬼，而祖師是專門抓鬼的，因為他心中還有鬼，所以將這些鬼抓出來，把鬼抓得一隻都不剩。法達馬上懺悔並請益：《法華經》部份經文不了解之處，請大師為我指點迷津。六祖說：經文沒有問題，是你自己心生懷疑。我問你：汝念此經，以何為宗？你說來聽聽看。法達說：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，怎知經文的宗旨？此時法達就真的很謙卑了，不然又隨便說錯話，到時候六祖又潑一盆冷水，又開始要抓鬼抓毛病了，不知道不要假裝知道，外行人說內行話錯誤百出，法達怕六祖抓他的毛病，一次就嚇到了。他說：學人根性暗鈍，從來只是依文誦念，怎會了解《法華經》是以何為宗旨？此時六祖心想，此人可教，我慢已經消除，虔誠心也已生起，能夠不恥下問，謙卑請教，此時可以談論大法。到底六祖惠能大師，如何回答法達，並說《法華經》的宗旨？明天繼續演講六祖壇經。 六祖壇經—第二十九天
回頁首 經 文： 師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：「止！此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊！唯以一大事因緣故出現於世。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也；分為四門：開「覺知見」，示「覺知見」，悟「覺知見」，入「覺知見」。若聞開示，便能悟入，即「覺知見」—「本來真性」而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云：開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見，世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見；若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間，汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？」 語體文： 六祖說：「我不認識文字，你試拿經本讀誦一遍給我聽聽看，我就為你講說。」於是法達就高聲的誦念經文，念到譬喻品時，六祖說：「停止下來！這部經原來是以『佛為一大事因緣出現於世』為宗。再下去縱使說了許多種譬喻，也不會超越這宗旨。什麼是因緣呢？經中說：「諸佛世尊，都只為一大事因緣所以出現於世間。」所謂一大事，就是佛的真知見，世間的人，不是在外執迷著相，便是在內執迷著空；如果能夠在一切相上而即遠離一切相執，在空見上而即遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這一法門，一念之間心地開朗，這就是開佛知見。 佛，意義猶如覺；分有四門：令眾生開「覺知見」，示眾生具「覺知見」，令眾生悟「覺知見」，令眾生入「覺知見」。如果能在聽聞開示時，便能頓悟契入，就是「覺知見—本來真性」得以出現。你注意不要錯解經義！見他文中說「開示悟入」，誤以為自應是佛的知見，沒有我輩凡夫的份。如果誤作這樣見解，就是誹謗佛經詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何須還要再開佛知見呢？你現在應當信：所謂「佛知見」，只是你自己的心，心外再也沒有別佛的知見了。因為一切眾生，自己蒙蔽了光明的心性，貪戀著六塵外境，外有所緣而內心生起妄想的紛擾，甘心受著塵勞的鞭策驅使，所以才勞動了大覺世尊，從正定中起來，苦口婆心說了種種方便法，勸令眾生息止貪愛等妄想執著；不要向心外去妄求，原來就和諸佛無二無別；所以說是開佛知見。 我也常勸一切人，在自心中要常常打開佛的知見。世間的人心地不正，愚昧迷執造種種罪，口說善言心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言自恃慢人，侵犯別人損害他物，這就是自己開了眾生的知見；如果能正心念，時常發起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開了佛的知見了。你必須要念念自開佛的知見，切勿自開眾生的知見！能開佛的知見，就是佛出世間；開眾生的知見，就是還在眾生世間。你若只曉得牢牢地執著念誦法華經文，以為這是日常應做的功課，這和那犛牛愛惜牠自己的尾巴又有什麼不同呢？」 釋 義： 自達摩祖師從西土來，只是覓個不受人惑的人，後遇二祖神光，一言便了，始知從前虛用功夫。見性法門只要信得及「自性」是佛的人，最為第一。儘管他人廣說禪法，天花亂墜，終不受他「文字語言相」所瞞惑；自己親下蒼龍窟，真探寶驪珠，也不要被「文字相」所著，不被「白紙上的黑字」所瞞惑。經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。 六祖回答法達比丘說：我不識字，請你試著將《法華經》誦一遍，我若能聽得懂，可以為你解釋說明。法達比丘聽到聖僧如此說，心裡很高興，便大聲的念出《法華經》的經文，一直念一直誦，念到「譬喻品」時，六祖說：止！不要再念下去。此經的內容是以因緣出世為宗。哪怕如來說再多的譬喻與道理，也都不離這些範圍，以因緣出世為宗。六祖隨即說：何者因緣？出世為宗是說什麼？經云：諸佛世尊！唯以一大事因緣故出現於世。何為一大事因緣？就是佛之知見，佛陀示現人間，開示悟入，令眾生能得佛之知見。世間人外迷著相，內迷著空；若能於空離空，於相離相，當下即是內外不迷。若悟此道理，即一念心開，是為開佛知見。 凡夫眾生拼命執著外在一切相，貪著五欲六塵、男女情色、錢財名位，於一切相不能淨化，不能離，不能轉，所以才說於相離相；內心又著空，不知空亦不可得，悟空證空不住空，這樣才名為於空離空。若悟空證空住空，不離空而起大悲心度眾生，如此和二乘人沉空守寂，偏真涅槃沒有兩樣；不是佛陀教化的本意。證空要出空，大空大有，必須起大悲心度化無量眾生，千萬不要悟空證空住空，也就是要於空離空，於相離相，如此內外不迷，內外通徹光明解脫，悟此理時，當下一念心開，悟入佛陀的深意，此名開佛知見。 何謂佛？「佛」就是覺的意思，可以分為四門：開「覺知見」，示「覺知見」，悟「覺知見」，入「覺知見」；也就是開示悟入「覺知見」。六祖又繼續解釋，何謂「開示悟入覺知見」？他說：若聽聞正法當下便悟入佛陀法身，見到如來本性，此名「開示悟入覺知見」。千萬不要以為開佛知見是在開佛的知見，佛陀的知見早已打開，而眾生才需要打開，不要錯解經文的意思，聽到別人說「開示悟入」，就誤以為是佛的知見，我輩無分。認為只有佛陀可以開佛知見，而凡夫眾生毫無希望，若這樣解釋就是謗經謗佛；佛陀早已覺悟，已經具足知見，不需要再開覺知見了，需要開佛知見的是凡夫自己。若自己已正見佛之知見，已明心見性，並悟明心地，則和佛陀來人間有何不同呢？ 所有一切眾生，自己障蔽佛性，被無明三惑障礙住，為貪愛塵埃所遮，外緣紛紛擾擾不休止，又很會攀緣，內心一直受外緣的干擾，貪瞋癡不斷的生起，甘願造業受苦，因此勞駕釋迦佛從禪定中出，苦口婆心叮嚀，令我們止息一切貪瞋癡煩惱，一切妄執頓斷，見自法身，不要一直向外追求外在的東西，便能達到與佛無二無別，這就是開佛知見。 「開示悟入」是開自己令自己自性顯露，悟入自性，打開自性，會歸自性，見自性，若悟明心地，見自性法身佛，是為「開示悟入」佛之知見。所以「開示悟入」佛之知見，不是向佛而開，是向凡夫而開。佛陀的知見已經打開、解脫、見性了，是你才需要打開，你的三毒覆蓋清淨本性，所以如來藏性、妙覺、真如、法身無法現前，故需要佛為你開啟。所以六祖說：開「覺知見」，示「覺知見」，悟「覺知見」，入「覺知見」。這完全是針對眾生而開而說，若其心未開，必須令之見性，所以開是開眾生不是開佛。見自己的如來藏性，名為開佛知見。 六祖惠能大師又說：我也勸一切人，於自己心中要常開佛之知見，世間人誦經不知經意，曲解佛意，知見不正，名為世人心邪。又因愚癡造一切業，口說一切善但心生惡念。人云：台上口說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，台下卻造作殺盜淫妄諸惡；這就是口善心惡。而貪瞋癡嫉妒心仍然伺機而動，諂佞我慢，侵人害物相續不斷，這就是自開眾生知見，令自己沉淪墮落；若能正心念自性，能常以智慧觀照自心，止惡行善，這就是自開佛之知見循進成就佛道。所以開佛知見是開自己知見而不是開佛之知見。 開佛知見，當下即是出世；開眾生知見，即是世間。假如你一直勞勞執念，只是一味的念誦《法華經》，卻不悟解經文之意，如此作功課與犛牛愛尾沒有兩樣。「犛牛」是什麼動物？牠生長在西藏一帶，性喜寒冷。犛牛愛尾，不會保護自己的生命，因為常常回頭看自己的尾巴，所以不知前面有打獵的獵人，獵人準備開槍射殺牠，犛牛只顧尾巴不會保護自己的生命，即便被射殺致死，也不曉得自己是怎麼死的；或是前方有陷阱，牠走路時頻頻回顧自己的尾巴，最後掉入陷阱而亡，不曉得自己是怎麼死的。意思是說誦《法華經》，卻不知道要開佛知見，不知佛經義理，因此誤以為看經只是了解佛陀的境界就好，卻不知道經文的意思是啟發我們有個光明的心地、如來藏性、妙覺，人人應見性成佛。佛經本意是要開示眾生悟入佛之知見。佛陀知見不用我們開；要開知見，是開我輩眾生。是故開佛知見，當下即是出世；開眾生知見，即是世間。 經 文： 達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。」聽吾偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家；無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。」 語體文： 法達聽了說：「像這樣說，只要能了解經意就好了，那就可以不需誦經了嗎？」六祖說：「經的本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？只因為執迷和覺悟在於個人，或損或益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉得經文；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。」聽我說偈：「心若執迷即被法華轉，心若領悟就能轉法華。誦經長久不明經中義，如與經意相背作怨家。無所執念所念即是正，有所執念所念即成邪。有念無念都不計於心，永遠駕御自性白牛車。」 釋 義： 六祖道一句：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。」這是不讓法達死在話下，不叫法達被文字瞞惑，念不念經是兩頭話，雙遮雙照使他親自見本性，徹見法身，才可稱為「念經僧」。 此段文是法達比丘問六祖：若是如此，但得解義，不勞誦經耶。若依您（六祖）所言，只要了解義理即可，不必誦經了？六祖回答：經有何過錯，有何不對？經如同父母親寫信給子女，子女依信中的內容奉行，父母親告訴我們怎麼做，我們就怎麼做，但是不表示此信有過失，它只是方便傳達的工具，此信有何過失？經有何過失？且藉由此信，你可以檢點自己，注意人生該注意的事，留意不要犯錯，佛經也是同樣的意義，怎會障礙你念經呢？念經了解義理，口念心行，解行並重，與法相應，方為誦經真實意義。 所以經典無過失，若說有過失即是謗經誹佛，眾生迷悟在人，損益由己，迷是自己迷，悟也是自己悟，損害也是自己，利益也是自己，事在人為。誦經也一樣，經典是教導我們如何斷惡向善，如何離生死證涅槃，轉煩惱為菩提，成就佛道，經典的功用是如此。但也絕不是誦經了解道理就好，或口念心不行。六祖說：口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。有許多人被經轉，他很會講經說法，也很會講道理，然而境界現前時，不由自主，卻東倒西歪無法承受，遇到強敵就全軍覆沒 正是此意，口但說空行在有中，口誦心不行，如此便被境界轉得前仆後仰。 六祖又說：心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家。當你在誦經時，對《法華經》不了解，未請善知識為你開示，未悟入開佛知見，如此心迷即被法華轉；若心悟入經義，即是轉《法華經》。有心修行對經典不了解，一定要請明師、善知識開導，令我們悟佛知見，如此就是轉經。我觀察教內有很多人喜歡誦經，這是值得肯定與讚歎的，但是一定要了解道理，同時口誦心行，究竟見性悟道；否則口誦心不行，這樣就是被經轉，同時心也無法轉一切物，雖然誦經結緣修福報，卻無法開悟證果，得人天小果，尚未出三界，不免生死輪迴。所以六祖才說：心迷法華轉，心悟轉法華。若誦經誦久了，還是不明白經中的義理，就是和如來經典義理作讎家，如同仇人一般，每日見面卻不相識，每日誦經又無法了解經義，如此誦到死去活來，也無法得到出世解脫，這又與仇人有何差別？ 「無念念即正，有念念成邪」，凡夫念念塵埃、欲望、憎愛，一切處所無法轉境，被境所轉，這樣就是有念念成邪，無念念即正。凡夫哪一個念是正覺的，只要有念，都是念一些五欲六塵之境，亂七八糟的事情，計較分別，執著虛妄，再怎麼念，都是這些妄心，全是三界內的生死，或被愛情拖下水，陷入情網裡，痛苦周旋，這樣就是有念念成邪；否則你有本事就念涅槃，念涅槃你不會沉淪墮落；念涅槃你也不會為情所牽，念涅槃唯有證菩提證佛道。所以同樣是念，要念正念、解脫念、菩提念、出離生死念；不要念念五欲六塵、情愛、貪欲、憎恨，如果不死心而念念不法造業的話，縱然再多十條生命也不夠死，會念念一直顛倒沉淪下去，六祖才說：無念念即正，有念念成邪。此語道出世間的真相。 「有無俱不計，長御白牛車」這是何意？若達到見性時，有念與無念是兩頭話，心地不會執著這些，念世間念涅槃是兩頭話，應破二不著一，若還停頓在二端著中道，如此無法登上見性階段。「長御白牛車」是何意？「御」就是駕駛的意思，白牛車比喻一佛乘，「長御白牛車」就是恒常駕坐著自性一佛乘。《法華經》有談到三車這個問題，就是羊車、鹿車、牛車等，羊車喻聲聞乘，鹿車喻緣覺乘，牛車喻菩薩乘；這種比喻，是以羊鹿牛車所能運載數量的多寡來比喻三乘度生的成果。其實羊鹿車就是二乘人，這代表發心修行，有些發小心，有些發中心。發大心就是乘白牛車，名為自性一乘佛，發大心成佛度眾生；一般的牛車代表菩薩尚未圓滿；羊車是聲聞乘發心較小，只是自度自覺自行，自己出離三界不顧他人，只是自度自利，尚未發利他度他的心，比喻他的發心載人如羊車那麼狹小，二乘若能夠利益自己出三界就很不簡單了。 經 文： 達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？願和尚再垂開示！」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席，殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」汝何不省？三車是假，為昔時故，一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王？」師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。 語體文： 法達聞此偈，不禁悲感涕泣，於言下即時大悟，啟告六祖說：「法達從往昔以來，實未轉法華，卻被法華轉去。」 法達又再啟問說：「經上說：一切大聲聞乃至菩薩，都盡其思惟共同度量，也都不能測知佛的智慧。現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就是佛的知見；若不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車—羊車鹿車牛車與大白牛車究竟要怎樣來區別呢？願請和尚再為垂賜開示。」 六祖說：「經意本是很清楚的，是你自己執迷與之相背罷了！一切三乘行人，所以不能測知佛智的緣故，毛病就在度量上！任憑他們費盡心思共同推測，反而更加距離懸遠。佛本來是為凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信此理，聽任他退出會席。竟不知道自己原坐在白牛車，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：畢竟只有一佛乘，並無其他的教乘；或說二乘或說三乘，乃至說無量的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了那一佛乘而方便說的。你為什麼不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛假設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。 這只不過是教你去三乘方便假而歸入一乘實相教；歸實之後，連實的名亦不立。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所有，任由你自己去享用，更不作佛陀父親想，也不作眾生窮子想，更無財用寶藏之想，這才叫做真正持誦法華經。這樣也就等於說：從前劫到後劫，彷彿手中並沒有放下經卷；從白晝到黑夜，竟是無時不是在持誦法華經了。」 法達蒙受六祖的啟迪，歡喜得踴躍，於是用偈來讚歎說：「妙法蓮華經已誦三千部，曹溪一句下全數盡消亡；過去不明了出世因緣旨，安能息滅我累劫眾生狂？羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是按部發揚。誰又能知道火宅內的人，原來一悟後就是法中王？」六祖說：「從今以後你才可以配稱為真正念經的僧人了。」法達從此領悟到深奧玄妙的義旨，也不停止他的誦經。 釋 義： 法達比丘聽到六祖講這些道理後，歡喜得不覺悲泣，於言下大悟，了解《法華經》的宗旨，又見到自性，高興得失聲痛哭，不覺悲泣。多生累劫的善根一時大展流露，高興得淚流滿面喜極而泣，這個眼淚是會畢業的，是解脫的眼淚，是轉凡入聖的眼淚，同樣是流淚，要流淚就流會解脫的眼淚，否則被父母親罵一頓，與丈夫妻子嘔氣，被孩子頂撞一下就哭泣，這種哭是不會畢業的；若是善根大展流露所哭泣的眼淚是會畢業的，如同法達比丘聽六祖說《法華經》的宗旨後，於言下大悟，眼淚便奪眶而出。 他告訴六祖：我（法達）從以前到現在，均未悟《法華經》的道理，都被《法華經》轉，不能轉法華。現在要再請教老和尚：經典中說諸大聲聞乃至菩薩，費盡多生累劫共同思量佛的智慧，仍然不能測知，無法估計佛陀的智慧慈悲願力神通喜捨功德。 現在要令凡夫悟明心地，開佛知見，法達又說：自己非上根，難免會誹謗如來正法，又經典中說三車—羊、鹿、牛，白牛車，要如何區別，說何道理？願和尚開導。六祖老人家說：經意分明，是你自己背覺合塵，不了解經典的意思，未覺悟而已，但是經典說得很清楚，諸三乘人，不能測佛智者，患在度量，用妄想意識斗量佛的境界，然而佛的境界是出世解脫無為法，有為法如何斗量無為法？世間法如何斗量出世間法？妄想意識是世間生滅法，而佛陀是出世解脫無為見性法，你如何斗量得盡呢？哪怕你用盡心思，費盡無量阿僧祇劫，想要斗量佛陀的境界和智慧，無有是處。若想要斗量，反而愈來愈遠，愈來愈費心神，想得腦袋爆開，還是無法斗量佛陀的智慧之高，高到什麼程度？廣到什麼程度？深到什麼程度？意境到什麼程度？三乘人是無法了解的。因為佛陀本為凡夫眾生說法，而不是為佛說法，是名「佛本為凡夫說，不為佛說」。 若不肯信受這個道理，哪怕是一些增上慢的比丘阿羅漢，以為出三界，證涅槃後就是究竟圓滿，誤以為不用修為了，因此有五千多位增上慢的比丘阿羅漢離席，不願聽《法華經》。所謂增上慢就是嚐到一點甘露就滿足了，不知佛法如大海這麼廣闊，世人容易知足，因為佛法太甘甜微妙了，過去未嚐過這種甜頭，現今突然嚐到甜頭就滿足了，而這種甜只不過如大海裡的一滴海水而已，所以阿羅漢才會以小乘人的智慧來斗量諸佛的境界，也就是六祖所說患在度量，以二乘人的境界來看佛陀的境界，永遠也測不出，患在度量。 「饒伊盡思共推，轉加懸遠」，愈想推理斗測佛智愈測愈遠，又不知自己坐在白牛車，坐在車上還看外面的車；總而言之，天天生活在自性的活動之中，又沒會性見性，反而在找性，凡夫如此顛倒，這樣就是「殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車」。何況經文分明說得很清楚，如來唯有一佛乘無有餘乘，三乘是方便，哪怕無量方便，最後都要導歸一乘成佛，所以種種因緣譬喻言詞，最後都要導歸自性，見自性法身。法達比丘！汝何不省？你為何不針對這個問題覺察反省？三車是假，是方便施設，為過去的聲聞緣覺菩薩施設，而現在因緣成熟，全部導歸一乘佛道。六祖說：只教汝去假歸實。佛告訴你三車是方便，最後要導歸白牛車一佛乘，而歸實之後實亦無名，此實教之佛道也是方便說，證道者無言說，唯證相應。 「應知所有珍財」，盡屬於汝，你可以盡量受用，但是不要作父想，作子想，用時也不要計較，任運應用，用時不執一切相，如此是名持法華經。哪怕是過去無量劫，未來無量劫，若以此下功夫的話，就如同手不離《法華經》一般，從早到晚無時不是在誦《法華經》。只要誦經最後導歸自性，見自己本來面目，如此便等於隨時在念《法華經》一樣，否則違背讀誦《法華經》本意，有誦等於沒誦。法達聽到這裡非常踴躍歡喜，受六祖的啟蒙後，便以偈讚說：經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王？ 我誦經誦三千部，說冤枉也對，說不冤枉也對，若無誦三千部的因，今天何能受六祖點破呢？誦三千部不如六祖一語道破，令我見性悟道，是為「曹溪一句亡」。誦經誦三千部已經很嚇人了，當下被六祖點破；若未點破，出世解脫的道理無法悟入，見性頓悟也無法修為，所以法達感恩得熱淚奪眶而出，法達說：誰知火宅內，元是法中王？三界內出法王，烈火中出紅蓮。六祖說：汝今後方可名念經僧。因為過去誦經沒開悟，未得到玄旨未見性，而現在才是名副其實的念經僧。法達從此領玄旨，悟入見性的道理後，就不停的誦經，如法誦經則句句是見性，菩提日益花開，涅槃自性顯露。 六祖壇經—第三十天
回頁首 智通比丘請教六祖惠能大師，有關三身四智情形。到底三身是如何？四智又是如何？三身與四智有何關聯？我們看六祖如何回答。 經 文： 僧智通，壽州安豐人，看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」聽吾偈曰：「自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地，吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提！」通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染污名。」 語體文： 智通比丘，是壽州安豐人，閱讀楞伽經差不多有一千多遍，還不能領會三身和四智的意義，於是就來頂禮六祖懇求解說經中要義，六祖說：「所謂三身：清淨法身是你的本性；圓滿報身是你的本智；千百億化身是你的本行。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而沒有智；如果悟得三身各無自性，這就叫做四智正覺。」聽我偈言：「自性本皆具有三身，由三身發明成四智，不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我今為你所說之法，你要深信永不再迷；莫學他人外馳覓佛，整天口說菩提。」 智通又再啟請說：「四智的意義，可以請求講給我們聽聞嗎？」六祖說：「既然領會自性三身之義，自然就能明白四智之義，何以又問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫做有智無身；即使這樣算是有智，還是等於無智一樣。」六祖又再說偈：「大圓鏡智就是本性清淨體，平等性智就是心無滯礙病，妙觀察智就是不假功成觀，成所作智就是如同大圓鏡。五八果上轉六七因地中轉，只用轉名言而非轉實性體；若於悟轉處不再留情退轉，雖染淨多途卻永在那伽定。」 智通聽偈後頓然領悟性智，於是就呈偈說：「三身原來是在我體內，四智本於自心明悟得，三身四智融合而無礙，應物隨緣任意而現形。起修治皆是妄心動念，執守身與智非真本性；身智妙旨因師得曉悟，從此盡無污染諸假名。」 釋 義： 唯識學中之第八識與前五識，都屬於現量，是上品果上轉。第七識第六識則三品皆具足（見道為下品，修道為中品，究竟位為上品），都是在因地轉。智雖然不是識而卻依於識，在有漏位則智弱而識強，在無漏位時則智強而識弱。由於轉識為主，故說轉識成智。轉者，只是轉其名言而並不轉其實性本體，以唯識立法之宗旨，意在依智莫依識而言。 無論是禪宗、律宗、天台、淨土、華嚴之行者，乃至所學教理或是唯識學大德，來到六祖此處，三言兩語即被六祖逐一點破，剖析清楚解開謎底。六祖真不愧是見性祖師，問唯識學他會回答，問天台、律宗、法華乃至華嚴宗的道理，他都不加思索，稱性隨問隨答，所以堪稱為是開悟證果的聖僧。 接下來這位是智通比丘，他是壽州安豐人，也就是現在的安徽省壽縣，看《楞伽經》約千餘遍，心有疑惑，不了解何謂三身四智，無法融會貫通理解，因此來到曹溪寶林寺，請教六祖惠能大師為之開示其中的奧義。六祖則是有求必應，除非沒有問題，若有問題，只要以虔誠的心，不要故意試探考驗，六祖皆很樂意歡喜回答，若是調皮搗蛋故意作怪者，就無法在六祖前耍把戲，他是專門捉心妖的，比如說法達要來請益，但是頂禮時頭不至地，如此有頂禮等於沒頂禮，因此六祖說他的心中必有一物，此物就是貢高我慢心，將這隻心內妖怪貢高我慢心抓出來，所以要來參拜六祖的人，就要稍微提神醒腦，不要心中有鬼而來。 智通比丘是安徽省壽縣人，到此請問何謂三身四智？六祖隨即回答：所謂三身：清淨法身，就是你的性；圓滿報身，就是你的智慧；千百億化身，就是你的行。也就是性智行，亦即法身報身應身。清淨法身佛的清淨法身即如來藏性，也就是我們的本性、妙覺、法身；圓滿報身就是修行所得的報體，也就是智慧圓滿之身，稱之為智；千百億化身是為了要度化無量眾生，以平等心度化濕生胎生卵生化生，必須依體起妙用而千百億化身，千百億化身就是所謂的行（實踐）；度人要現人身，度鬼要現鬼身，度菩薩就要現菩薩身，度之令成佛就要現佛身，當然佛已經圓滿不必度，佛為度菩薩而現菩薩身，應以何身得度，即現何身度之，因為佛具足神通圓滿無所障礙，能無量百千萬億化身，「汝即行也」，也就是大慈悲心。 「若離本性，別說三身，即名有身無智也。」若離開真如本性，只有身軀肉體，請問諸位，如此能夠構成度眾生的條件嗎？絕對沒有辦法。如此稱為「有身無智」，有身體沒有自性智慧，也就是說雖然有三身，但無四智也行不通。若悟三身無有自性，即名四智菩提。也就是法身、報身、化身當下是空性無我，就可得四智菩提，若未悟三身空無自性，如此不能稱為四智菩提，所謂四智菩提是指三身圓滿無自性所成就。 六祖說到這裡又說：智通聽好！我為你說偈：自性具三身，發明成四智。這是何意？自性如來藏性，當下就有法身、報身、應身，但是這三身不是各自獨立，而是一體三面；以本體而言，就是所謂的性；以智慧而言，就是所謂的圓滿報身；為度眾生的千百億化身，就是所謂的化身，三身是一身，不是各自獨立，若是各自獨立，便有三尊佛，不要誤解。其實三身原本就只有一身，所以說自性具足三身，當他是化身時，法身報身便在化身之中；當他是法身時，報身和化身在法身之中；當他是報身時，法身和化身在報身之中，因此是一體三面，所以自性具足三身，而不是各自獨立，這點要自覺清楚；不是法身歸法身，報身歸報身，化身歸化身，若如此便是誤解佛陀之意，不明自性具三身之義。 「自性具三身，發明成四智」離開三身無四智，也可以說離開四智無三身，三身四智所說的都是同一樣東西，只是以不同的角度意義來說三身四智，其實三身四智是總源頭，並未離開其根源，總源頭即是自性，亦稱法身是也，而在根源之中，分析成三身四智；所以悟性的人怎麼說都對，未悟性的人會說成三身和四智是不相同，若然便誤人邪見，背道而馳。 六祖說：「不離見聞緣，超然登佛地。」若悟明三身四智究竟成就圓滿時，此時見聞覺知早已淨化，以見聞覺知之因緣，產生無量的妙用而度生。所以凡夫地見聞覺知極須淨化，淨化以後的見聞覺知，都是如來藏性展現的妙用，大空大有，大體大用，也就是真如起妙用，當下剎那間即入佛地。 他說：「吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提！」這是何意？意思是說，現在我來為你講解，你要仔細的聽清楚，三身四智本一體，應堅信永不動搖，令心不迷惑，不可一味的向外追求佛，追求一切法，這樣就不對了。心外求法為外道，佛弟子要迴光返照，照見本性，悟明大圓鏡智才對。頓教法門心不能夠向外馳求，要迴光返照，照見本性，見性成佛。有些人向外求佛求法求感應，還敢向人說菩提，他們所說的菩提都是心外求菩提，越求越遠，終究覓菩提不可得，皆成外道。 這位智通比丘便問六祖惠能大師：四智之義，可得聞乎？這個問題其實可以不用問，但他還是疑惑問了，六祖當然會回答這個問題，可能智通比丘求法心切，比較性急，有疑惑儘快直問，聖僧難值，開口便問：四智的義理又是如何，好像還沒說清楚，是不是可以告訴我？我很熱忱，專注一心求法，請您告訴我。六祖知道他求法心切很心急，便馬上回答：既然會了三身，當下應該就明白四智才對啊！「何更問耶？」你何必再問這個問題！可見智通比丘尚未徹悟三身四智之無礙之境，六祖知道他心急，便說：若離法身、報身、化身離此三身時，別談四智，此名「有智無身」。 何謂四智？「四智」就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智謂之四智，這是唯識學裡面的法義，這是說明不可離開三身另談四智，也不是離開四智另有三身；若離開三身另有四智，是為「有智無身」，也就是有四智無三身，這樣不對。六祖擔心他會顧此失彼，顧彼失此，以偏概全悟錯了，所以兩邊兼顧論中道。他說：即此有智，還成無智。若錯認有智無身，如此縱然有智也等於無智。無身如何有智呢？無智何來身之妙用呢？這是相得益彰，相輔相成的事實，三身四智是一體的，不能隔開，若隔開，問題大了，此說不能成立，成不了佛，便落入天魔外道的思想窠臼。 六祖又說：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。」這是何意？大圓鏡智就是第八識清淨體，其性無生無滅，無垢無淨，究竟清淨，也就是修到圓滿時，第八識轉換個名稱，名為大圓鏡智或無垢識，只是轉換名稱，但其性本源不變。「平等性智心無病」無染無雜平等心，當然無病；第七識已將執著性、習慣性、慣性的執著其特性已淨化，因此達到平等心；若看人不順眼，心就不平等，見人很投緣，不平等心也油然而生，好的就求，壞的就拒絕，見到有親戚關係就愛惜，無親戚關係就冷漠以對，有這種親疏的強烈對比，便是性不平等，尚未清淨。隨著與生俱來的習性和慣性作用，七識還會搞鬼作怪，如此不能稱為平等性智心無病，心裡不平等還有病；轉識成智後，第七識的執著性、習慣性的特性全然淨化平等，第七識即轉換名稱，名為「平等性智」再加上三個字「心無病」。 「妙觀察智見非功」妙觀察智就是第六識都已淨化；它會分別染污自心，它會計畫不好的，會記憶不好的，這些全未淨化，它會往壞的方向歸納、分析，全部一面倒向惡念，經過修行見性，現在轉換解脫後，轉第六識為妙觀察智，在施為動作中不染一切境，使六識出六門，來來去去無所障礙，無染無雜究竟清淨，所以轉第六識為妙觀察智，也就是變成妙用，名為妙觀察智。既然是妙，就表示是解脫後所成就的第六識，是好的作用，自性任運自然，不假起意自在隨緣應物，如此稱為妙觀察智見非功。見而無見，無見而見；能以第六識分別一切法而不染污，如此名為見而無見，分別一切法於第一義而不動，分別而不動，不動能分別；分別無染，自性解脫後施為動作，不刻意但自性能分別而不染，這就是所謂的妙觀察智見非功。 「成所作智同圓鏡」是何意？只要第六識、第七識淨化清淨，前五識與八識也同時淨化，產生真空妙用，一切聽從使喚。如同手拿東西，不能說它是好是壞，好壞不是由手作主，它只是一個動作、一個媒介工具而已，好壞是非善惡是由六識分別，七識執著在決定的，成所作智是從後面的六七二識淨化之後，前五識便無善惡之分別，就無意見，只是聽其發號司令而已；六七二識若未淨化，前五識便會隨其造業；六七二識淨化時所做的事情，都是為自性佛做主，名為成所作智。 要成就如此的妙用，六七二識要清淨圓滿，須悟入無生無滅、無垢無淨，證得無生法忍，如此產生的作用，一切都是妙用。 六祖說：五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。這是何意？「五八六七果因轉」五八是前五識和第八識，它要轉是果上轉，因為六七二識已轉識為智，頓斷三惑證三德時，當下第八識究竟清淨，六七二識淨化後八識跟著轉，前五識也跟著轉。換句話說：六七二識分別執著，五八二識也隨之分別執著；六七二識妙用平等，五八二識也隨之妙用平等。前五識只是一種媒介，只是一個動作而已，並沒有好壞，不能做主，將六七二識淨化後就變成妙用無方，前五識和第八識就會聽話也跟著圓滿。 所以無論怎麼修行，將六七二識淨化就沒錯，這就是五八果上轉，六七因地轉，六七二識在修行過程必須因地轉，其道顯矣！「但用名言無實性」修行需要運用這些法相名詞，假借這名相而證入果位，令人見性會道，這名言是轉凡入聖，轉迷入悟之指標媒介，當下是空性，了不可得；但真如、如來藏性、法身並未轉。要如何轉？法身本就無生無滅何需要轉？只是假借這些法相名詞，來襯托如何淨化解脫，轉凡入聖而已，名言當下無自性，如此稱為但用名言無實性。 「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」這是何意？心處於順逆塵欲中，當下能轉，不留情，不染污，無取捨，無得失，當下淨化的話，哪怕處於繁華的夜都市、鬧區、欲望之中，也如同得到大定。修行已得禪定解脫，走到花街柳巷，也不會被花街柳巷所轉，看到紅男綠女，榮華富貴的社會，也不會被轉，稱為繁興永處那伽定。這種境界要修到開悟證果才有辦法。普通的凡夫眾生，涉足在繁華的都市，花街柳巷中，五花八門的世界，內心就大亂如麻，團團轉，晚上回家時還做夢。歷境練心，到大百貨公司繞一圈，SOGO繞一圈，回家之後，內心妄想雜亂，沒有「繁興永處那伽定」，也無法「若於轉處不留情」。 說到這裡，智通比丘頓悟自性法門後，非常法喜，便呈偈給六祖聽：「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精；妙旨因師曉，終亡染污名。」這是何意？三身就是法身、報身、化身，原來就是我的本體，他原以為三身只有諸佛才有，不曉得自己也有三身，以為四智只有諸佛有，而自己沒有，心佛眾生三無差別將其隔開，未悟明心佛眾生三無差別的道理；現今已覺悟佛有我也有，我有佛也有，這四智本來就是清淨光明，寂而常照，照而常寂，寂照不二；三身與四智，本來就圓融無所障礙，相輔相成，相得益彰的，稱為身智融無礙，應物任隨形。和光接物，待人處事，迎賓送客，施為動作，都應對自如，稱為應物任隨形。遇到什麼人就講什麼話，遇到農夫就說農夫話，遇到軍人就說軍人的話，遇到總統來就說總統話，遇到文武百官來就說文武百官的話，販夫走卒來就說販夫走卒的話，士農工商來就說士農工商的話，比丘比丘尼來就說比丘比丘尼的話，自性問答自在無礙打成一片，契機契理，達成度眾生的功能，稱為應物任隨形。 「起修皆妄動」，此時不用說因地修證的話，隨時隨地所講的都是果地的話。「守住匪真精」身與智，也就是三身四智，知道就好了，不要在意產生法執，若產生法執就見不到真如本性。我要淨化，法也要淨化，法若未淨化，如同過河後還將竹筏背在身上一樣，三藏十二部教典是為了要悟明心地，見性悟後，三藏十二部教典要擺在一旁淨化之，不要背在身上，但要用時，能運用自如。 「妙旨因師曉」我今天得到三身四智的大道理、解脫法、見性法，要感恩六祖惠能大師，沒有六祖惠能大師，我焉能知曉，所以智通比丘深具感恩的心。「終亡染污名」將過去一切種種的名相，種種的無知，完全淨化後，八識完全展現為無垢識、大圓鏡智，污垢之名完全除去。這就是智通比丘問六祖惠能大師的前後內容，有關三身四智的大道理，已經為諸位演說圓滿。接下來要為諸位解說法相名詞，就是四智的問題。 大圓鏡智性清淨：真如自性離諸塵染，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，洞照萬物，所以說大圓鏡智就是性清淨體。 平等性智心無病：如來觀自他一切平等，以平等性智隨眾生根機示現開導，令眾生悟證自性，此平等性智是由無所滯礙之心體流露出來，所以說平等性智心無病。 妙觀察智見非功：如來善觀諸法自相共相，與眾生根性樂欲，而以無礙辯才，說諸妙法，令眾生開悟，這叫做妙觀察智。此智是在應機接物時，能頓時觀察明了，不假功成，不涉計度，不起分別，所以叫做妙觀察智見非功。 成所作智同圓鏡：如來成就其本願力所應作事叫做成所作智。此智能令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，全是現量。完成任務，所以說成所作智如同圓鏡。五八六七果因轉：第八識必須要到成就佛果時才能轉為大圓鏡智；前五識必須要到第八識轉成大圓鏡智後才能轉為成所作智；此兩智轉成後，方是後得智—始覺圓成。所以說「五八兩識果上轉」。第六識第七識在眾生因地中就可以先轉為妙觀察智與平等性智，此兩智轉成後，尚不得直稱為後得智，以其只有少份而尚未究竟圓成也。所以說「六七兩識因中轉」。 凡夫之第八識與佛地之無垢識，體性無二無別，所差異者，乃凡夫第八識體內含藏之種子有污染；而佛之無垢識，所含藏之種子究竟清淨。 凡夫的阿賴耶識與佛陀究竟清淨無垢識並沒有差別，性哪有差別？而是方便來說是有染污與清淨的差別而已，凡夫的阿賴耶識含藏很多善惡種子，及存在很多無記種子和無明煩惱積蓄此識中，名為阿賴耶識。而佛陀的無垢識，全然都是慈悲喜捨心，度眾生的動機，都是清淨而沒有染污，是究竟清淨。唯識學的立論，將八識之性質與功能說得很巧妙，套用偈頌的形式表現出來。 唯識論云：八個兄弟共一胎，一個靈俐一個呆，五個門前做買賣，一個在家把帳開。 這是說八識，一二三四五六七八等識，此八識共住一胎，其實八識只有一識而已，一識能演化為八識，一即八、八即一、八識非各自獨立，若各自獨立，即成八位神識，不可誤解之。八識形容成八個兄弟，共同住一胎，雖共住一胎，但是每一個所扮演的角色都不同立場，一個靈俐一個呆，那個很靈俐很會執著的就是第七識；一個呆，呆就是第八識，因為它無好無壞，七識將所造之業，搬到倉庫（八識），沒有作為，方便名之為呆；五個門前做買賣，就是前五識—眼耳鼻舌身等識，在前面做生意；第六識在家把帳開，專門記帳，也就是伙計，主司分別，將好壞予以歸類，這樣知道嗎？ 今天講得比較深入，倘若講得不深入是無法徹底解脫的，不得第一義，不得解脫。諸位若有契入自性，會見本來面目，那解脫、涅槃、妙覺、法身非你莫屬。阿本分不到，得不到，化緣不到，開悟證果要你自己證，我要證果也必須自己證悟，如此是名平等。 六祖壇經—第三十一天
回頁首 第八阿賴耶識恒而非審，剎那剎那配合七轉識運作，但本身自性清淨，離見聞覺知，不作主，無有第七識末那之習性、慣性、執著之特質存在。 第八識無好無壞，但會配合第七識運籌、運轉，而且互有關聯。第八識本身自性清淨，離見聞覺知，其中的善惡種子，是第七識搬進來的，八識如同一間倉庫一樣，倉庫無法做主，只有儲存的作用而已，這種被儲存的功能稱為一個呆，呆不是傻傻的不知道，是表示它無法做主的意思，能夠做主的都是第六識第七識在分別執著搬來搬去，所以這兩隻鬼要淨化、捉住、摘除，轉為妙用，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。所以第八識不能作主，不像第七識有習性、慣性、執著的特性，八識沒有這個問題，所以叫做一個靈俐一個呆。這個呆不是又癡又傻不明事理無知覺，意指它（第八識）不能做主，卻會微細剎那配合前七識運作，但其本性清淨無污染。 既然沒有污染，為何會有生死輪迴而變為凡夫呢？這就是多生累劫以來，六識七識所造的業，存放在阿賴耶識之中。所以修行就是要淨化六七二識，並將第八識的善、惡、無記種子全部淨化，頓斷三惑，清淨光明大圓鏡智就現前了。「五個門前做買賣，一個在家把帳開。」五個門前做買賣，就是眼耳鼻舌身—前五識，在前面做買賣，聽第六識的指揮，第六識要它拿東西就拿東西，聽聲音就聽聲音，聞香臭就聞香臭，前五識只負責做事，負責做買賣，但一定要聽第六識的指揮。第六識有何作用呢？ 第六識具有分析、歸納、計畫、記憶之特性。在睡覺無夢、悶絕時，前五位中已不現行。這是何意？第六識的功能特性實屬分析、歸納，有記憶、計畫之特性，真正在行為前面負責指揮的就是第六識，它有記憶的功能，能計畫日理萬機之事，以凡夫而言，它計畫如何搶劫、賺錢、做壞事、抹黑、為名為利、扳倒對方，專司此事。第六識能夠分析歸納，具足這種性能。在睡著無夢或是悶絕昏厥時，前五識不起現行。總而言之，唯識論此段的內容，是在闡述人有八識，八識其實只有一識，一識能演化為八識，一即是八，八即是一；否則誤解八識以為有八個靈性，如此一來將無法了解唯識在說什麼，它只是將人的心分為八識特性，建立生死流轉與涅槃還滅的結構；並且把世間法與出世間法總攝不離萬法唯識，三界唯心之立論。 經 文： 僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性，一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故。」一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：「汝見虛空否？」對曰：「見。」彼曰：「汝見虛空有相貌否？」對曰：「虛空無形，有何相貌？」彼曰：「汝之本性，猶如虛空；了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示！」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提；情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」 語體文： 智常比丘，信州貴谿人，在孩童時代就出家，志在求得明心見性。有一天來參禮六祖，六祖問：「你從哪裡來？想要求學什麼事？」智常答說：「吾最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛之說，但是還不能解決我心中的疑問。我從遙遠的地方來頂禮，期望和尚慈悲為我指示。」 六祖說：「他有什麼話？你試為舉說出來給我聽聽看！」智常說：「吾到那邊，大約住了三個月，都不曾得他的開示教誨；我因求法心切的緣故，有一天晚上我單獨進入方丈室，請問說：「如何是我的本來心性呢？」他說：「你見過虛空沒有？」我回答說：「見過。」他又問：「你所見的虛空有沒有相貌呢？」我回答說：「虛空是無形的，哪有什麼相貌可言呢？」他說：「你的本性，就如同虛空；了然沒有一物可見就叫做正見，沒有一物可知就叫做真知。沒有青黃長短等形色的區別，但見得本源的清淨無染，覺體的圓融澄明，就稱為見性成佛，也叫做如來知見。」吾雖然聽了此說，還是不能解決內心疑惑，所以懇求和尚的開示。」 六祖說：「那位和尚所說，尚存「知見」，所以不能使你明了。我現在指示你一偈：「不見一法而猶「心存無見」，極像浮雲遮蔽日光上面，不知一法而存「執守空見」，仍如太虛空中現生閃電。這個知見瞬起而暫見，錯認「知見」何曾解方便？你當一念知「見知」俱不是，那就自性的靈光常顯現。 智常聽了此偈後，心意立刻開朗起來，於是述說了一偈：「無端地心存知見，著了相卻求菩提；心情中稍存悟跡，豈能出舊時之迷？自性本覺心源體，照隨見知徒遷流；要是不入祖師室，謬立知見趣兩頭。」 釋 義： 修學佛法的宗旨在於成佛，成佛須當菩薩，當菩薩須發菩提心，發菩提心須明心見性，時時事事與法身相應，如果不與法身相應，見不到佛性，而只在事相言句上求解會，思量卜度自性公案，使自己窮極精微辯才無礙，但自己卻絲毫沒有明見自性，充其量也只是一個知解宗徒，是知解而非道行，或成為學者，並非證道者；徒勞空費一生，浪得虛名，致使相續生死沉淪。 有一位出家的比丘叫做智常，江西省上饒縣人，自幼年便出家修行，他是真心想要見性成佛，所發的心是正確的，他為了要明心見性，便來到六祖這裡請教如何見性。六祖一見面便問道：汝從何來？欲求何事？你來找我目的為何？智常比丘是為見性而來，內心很急切又惶恐，當下即回答這個問題說：學人—我最近到洪州白峰山請教大通和尚，如何明心見性，但是仍然不能解開內心的疑惑，甚至還迷迷糊糊的，若隱若現，今日遠來此地，無非就是要來頂禮並請六祖慈悲開示，點醒我為何還會有狐疑尚未見性？此時六祖說：大通和尚平時開示哪些法語，你說來聽聽，不然我如何解開你的心結，彼有何言句？你坦誠如實說出來聽聽看，我為你解答。 智常比丘說：我在白峰山大通和尚那裡，前後住了三個月的時間，在那段期間請益佛法，他雖然為我點破，但我仍然未能醒悟，是我遲鈍，還是法不了義不圓滿呢？我因為求法心切，有一天獨自進入方丈室，請益大通和尚見性之事，我說：如何是我（智常）本心本性？大通和尚說：你看到虛空了嗎？智常說：看見了。大通和尚又問：你看見虛空有相貌嗎？智常回答：虛空沒有形相，哪會有相貌呢？有相才會有相貌，無形無相何來的相貌呢？大通和尚說：汝之本性，猶如虛空；了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。 智常說：學人聽到這些道理後，到目前為止，還無法決定對不對，有沒有見性，自己也無法確定，請和尚（六祖）慈悲開示！六祖回答：大通和尚這種見地，仍然存著見知，還有見、知的問題未淨化，所以你的心性無法明了。我現在為你開示一偈：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」六祖一語道破，意旨在清淨自性中，不可再起心立知見，心存有無見，當下即淨上安淨，頭上安頭，性上安性，落入對待，心境又對立了，如何見性？六祖為智常法師開導完畢後，智常高興得法喜充滿，立刻踴躍而起頂禮六祖三拜，內心豁然解脫。 隨即以偈示六祖，他說：「無端起知見，著相求菩提；情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」閒來沒事，知就知，見就見，何必再妄生知見，就是「無端起知見」。「著相求菩提」才構成對立有生滅。「情存一念悟，寧越昔時迷？」心存悟的念頭，便是存有「悟」的塵埃，如此怎能超越過去的迷妄呢？當下自性覺源本體，若落入有無、空有、見不見、知不知兩端時，便冤枉受生死所遷流；所以修行者若落入兩端對待，或著淨著知見的話，絕對無法悟實相中道而見性成佛。智常說：我若未提起勇氣，直入方丈室請教大通和尚這個問題，也不會發覺所悟正確或不正確，幸好今日請益六祖大師為我解疑惑。這就是智常法師和六祖的對話；六祖為他點破心存「知見之法塵」的狀況。現前一念，靈知性體，本無自性，當體即寂，性等虛空，體同法界。 悟性者修行不費吹灰之力，現前一念當下就是靈知的性體，也就是妙覺、法身、如來藏性，當下即乾乾淨淨，若落入語言、思考、思惟、思量，便落入第二心、第三心、第四心妄想分別，所以當下現前一念，就是靈知的性體，本來空性解脫，無生無滅，當體即空當體即寂，性等虛空體同法界，心包太虛量周沙界，這就是堂堂菩提自性。自性現前，見性之後，若還落見落入知見對待，猶如無風起浪，晴天霹靂閃電打雷，叫做淨上安淨，頭上安頭，佛上安佛。 楞嚴經云：不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。 「不作聖心」是說：不著聖心、不著聖事、不著聖行，修行若還有法執，貪著一切法，如此魔事頻頻。「若作聖解」聖境離文字語言，心作聖解，心境對立，生滅心生起又落入有漏，三界魔窟，叫做「若作聖解，即受群邪」。所以清清淨淨靈光獨耀，此時不能落入語言文字，離心緣相，唯證相應，自性法身普現矣！ 經 文： 智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差；見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。」常禮謝，執侍終師之世。 語體文： 智常有一日問六祖說：「佛說三乘的教法，又說圓頓最上乘，弟子不了解，願求和尚教授。」六祖說：「你應觀照自己的本性真心，不要執著心性外的法相，佛法並沒有四乘之分，人心卻自有其各等的差別；能在眼見耳聞下轉誦經典的人是小乘人，能悟解佛法意義的人是中乘人，既能悟解法義又能依法修行的人是大乘人，萬法全部通達，並且具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，自性空盡萬法，沒有一法可得，這就叫做最上乘人，乘是運載以行之義，不是在口頭上爭說而得的，你必須自己依法去實修，不需問我！自性在一切時中，沒有不自然如如不動的。」智常禮謝了開示，從此侍奉六祖，一直到六祖謝世。 釋 義： 此段是結論，也是智常法師問六祖的問題。智常說：請問大師，如來說有三乘法，又言最上乘。三乘就三乘，還加上一個最上乘。智常說：弟子未解，請和尚為我教授開導。六祖說：你觀自本心，不要向外著一切相，要於相離相，於念離念，於住離住，能夠堅守這三大原則，心中無一物，內心一切萬法一切相頓斷無餘，內外通徹明照，如是修證便正確無誤，稱為「莫著外法相」。如來正法本無三乘、二乘、四乘的問題，最終都要導歸成佛，迴小乘向大乘。如來本身成佛，怎可能教你只做阿羅漢、緣覺？所以說無二乘、三乘，如來示現人間本說最上乘法，法無四乘，只能說人的發心或境界確實有深淺高低差別。 法華經云：「自證無上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪。」六祖又說：何謂小乘？何謂大乘？何謂最上乘？六祖言：聽人講經說法讀誦經典就是所謂的小乘，讀誦經典又能解釋義理這是中乘，而依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸一切法相，一無所得，此即所謂的最上乘。我們聽了那麼多佛法，到底有幾個人依法修行？看經誦經者眾，奉行者少；聽經聞法者眾，奉行實參者少；說法者眾，悟性者少，所以佛法要解行並重，有解無行只能成為學者、佛學博士而已，和自性開悟證果沾不上邊，了無痛癢，無論如何都要依法修行，以見性為本，度生為宗，如此就是大乘。一切萬法不離自性，自性能生萬法，萬法盡通，萬法具備，一切不染，離一切法相，當下一無所得，此即是最上乘。如《般若心經》所說：以無所得故菩提薩埵。心中若還有一法未解脫，不能成就阿耨多羅三藐三菩提，自性還有一相、一塵、一法、無明所沾染住，就必須大修特修，必須頓斷內心的任何法相塵埃，若能如實奉行，淨化後一無所得，是名最上乘。乘是行義，有運載之意。有小乘中乘大乘之別，發大心就是大乘，發中等心就是中乘，發小心就是小乘，所以乘有運載之意，發大心如同火車可以載很多人，發中等心，如同巴士載的人比較少，發小心，如摩托車只能載一個人。所以「乘」含運載、行持之意。乘是運載人度彼岸，不是以口爭論而得，必須自己篤實修行。 六祖告訴智常法師：你必須自己好好修行，該回答的都已回答，不必再問我，在任何時間空間，必須隨時隨刻把持一無所得萬法具備，一切不染，離諸一切法相，自性本空如如不動，叫做自性自如。智常法師聽到此處，內心的迷惑、狐疑一時完全頓斷淨化，隨即向六祖頂禮三拜禮謝之，自此終身隨侍六祖身旁，直到六祖圓寂坐化。當今之世，我佛弟子要有如同智常比丘般的尊師重道，他是我們的好榜樣，是個能知恩、感恩、報恩的人。的確有些人忘恩負義，得法後，對自己的師長忘恩負義，情薄如紙般，無情無義、不忠不誠，若有這種行為實在有省思的空間。 又有一些人，功夫學會之後，對老闆不懷感恩之心，要離職時說了一大堆藉口，以憎恨心中傷主人，甚至惡意人身攻擊，真是罪過無量。在師長處學得佛法後，不懷感恩、報恩之心，離開後，以諸多藉口與理由怨天尤人，並批評師長，自己業障深重不承認、不反省、不認錯，無心迴光返照自覺己非，將後果報，必然自招，依業報而墮落！ 智常比丘終身侍奉六祖至坐化入滅，其尊師重道與感恩報恩心，令後代人人所讚歎，實為佛子之楷模，畢竟，佛弟子之法身慧命來自師長之啟蒙故！這不是期盼弟子有所回報，而是當今的社會功利主義掛帥，人人太過於現實，罔顧倫理，道德頹喪，不忠不義處處可見，說不定我正演說時，此事恰好發生在你身旁；自己的兒女或弟子，叛逆不孝，或教出來的門徒卻背師叛道，毫無情義，不知報恩、知恩、感恩。如此造成惡性循環，以後這些徒弟當為師父，其弟子亦如法泡製，一直惡性循環下去。這是時代眾生福薄慧淺，業障深重，習性難調，去聖遙遠，故稱末法。我們要學智常法師那樣的謙卑，不恥下問，恭上謙下的向佛精神，他受六祖開導點破，令其明心見性後，能知恩、感恩、報恩，終其一生都陪侍在六祖身旁，做他的侍者，叫做「執勞侍奉」，一直到六祖自在坐化，才離開常住行化一方。 六祖壇經—第三十二天
回頁首 志道比丘參訪六祖惠能大師，問涅槃的問題。他一生當中專研《涅槃經》，讀誦《涅槃經》，但是對於涅槃的大道理仍然心存疑惑，他認為一切諸法皆被涅槃所禁伏，內心還有迷惑，他為了要解決對涅槃的認識來到曹溪寶林寺，請益六祖見證涅槃之真諦。 經 文： 僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」 語體文： 志道比丘，廣州南海縣人，有一天向大師請教說：「我自從出家以來，閱讀涅槃經有十多年了，還不明了經中大意，希望和尚垂慈教誨。」六祖說：「你什麼地方不明白呢？」志道說：「諸行皆無常，就是生滅法，生滅全滅了，是為寂滅樂。在這偈上有疑惑。」六祖說：「你怎麼生疑呢？」志道說：「一切眾生皆有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，是有生滅的；法身是常的，是無知覺的。經中說「生滅全滅了，是為寂滅樂」的話，不知是哪一身入於寂滅？哪一身受此真樂？假如說是色身，色身在壞滅之時，地水火風四大和合的肉體一時分散，這完全都是苦，苦就不可說是樂了。假如說法身入於寂滅，則如同草木瓦石一樣的無知，哪個當來受此真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用；一體五用，生滅應當是常的；生就是從性體而起相用，滅就是攝相用而還性體。如果聽任其有復生之說，那麼有情含識的眾生就不斷絕不滅亡了。如不肯其有復生之說，就將永遠歸於寂滅而無異於沒有情識的東西了；這樣一切萬法就被涅槃所禁伏住了，生且不能得，還有什麼樂處可言呢？」 釋 義： 志道比丘，廣州南海人，有一次來到寶林寺以至誠心向六祖頂禮三拜，請教有關涅槃的問題。他說：學人自從出家後，幾乎每天閱覽涅槃經前後約十幾年，但是對於涅槃經的大意，內心仍有迷惑，請六祖惠能大師為我指點迷津，解釋涅槃的大意。六祖說：汝何處未明？可以直接問我，我願意為你解答。志道比丘說：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我在此處產生疑惑不了解。六祖又問：你何處生疑，哪個地方不了解，可以深入具體陳述，我為你解答。志道比丘說：一切眾生皆有二身，是所謂的色身和法身。色身無常，有生有滅；法身有常，是永恒不變，無知無覺。經云：「生滅滅已，寂滅為樂」，若如此，我不了解何身受寂滅？何身受快樂？若是色身肉體的話，色身會經生老病死，有生滅，四大分散時，一切苦即產生，苦不可說是快樂。若是法身的話，法身寂滅不動，如同草木瓦石一樣，如此是誰受快樂？志道比丘這樣的解釋和悟境，已經完全背離經典和佛陀的原意，還好他肯說，不說就嚴重了，永遠無法證涅槃，入涅槃，成就涅槃菩提。 所以有勇氣請教善知識，福報實在非常大。修道必須付出代價，要不恥下問，謙卑恭敬心求法。志道又說：法性就是法身，法身是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常。意思是說：法身是生滅之體，這是他的認知。五蘊四大是生滅之用，色受想行識是法身所變化有生滅。生則從體起用，滅則攝用歸體。這樣對不對，接下來六祖一一的解釋。志道說：若聽任繼續生滅，則和有情不斷不滅有何兩樣？若不聽任更生，也就是涅槃永恒不變的話，則永歸寂滅，住於不動之中，若如此則如同無情之物，和沉空守寂的阿羅漢一樣，沉空守寂不動不用，此時和無情之物沒有不同。一連串的問題，都是他的悟境，但這些悟境，都是一連串的錯誤。他說：若如此，則一切諸法被涅槃所禁伏，尚不得生，何樂之有？這個問題可大了，到底六祖如何回答的呢？ 兩身僅是一身，生滅和不生滅也是一體，只是一體兩面而已，他不了解體用的道理，無法悟入不二門來見性，因此偏兩邊。志道比丘將生滅和不生滅對立，不了解中道所以心迷不解，將色身和法身對立，甚至分為兩邊，這樣未悟中道未達解脫，所以說這樣也不對，說那樣也錯，這樣說也有出入，那樣說也有問題，說來說去狀況百出；佛子應正覺，法無對立，法是絕待，不著兩邊行中道，連中道也要淨化解脫，更應證悟體用一如之道。但是志道今天有這個勇氣問六祖，已經很不簡單了。有些人悟錯，自己不知道，還自以為是，這才可悲啊！因此我們應向志道比丘鼓掌，以表其對求道，有勇氣問六祖的精神鼓掌。說不定我們修道時，多少也犯了相同的毛病，和他一樣不知涅槃的道理而自己沒有修道勇氣請益善知識呢！我們看六祖如何回答。 經 文： 師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂，汝今當知！佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法！聽我偈曰：「無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，以及蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。 語體文： 六祖說：「你是釋門子弟，為什麼學習外道的「斷常邪見」而隨便議論最上乘法呢？據你所說的：色身之外另有法身，離了色身的生滅另求法身的寂滅；又推測涅槃常樂，說為有身在受用。這是執著愛惜生命的生死，過於貪著世間的快樂。你現在應當知道，佛因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和合的色身為「自體相」，分別妄計一切法為「外塵相」；貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻的虛假不實，枉受著生死輪迴；將常樂的涅槃翻看成苦相，而整天忙碌的奔馳營求。佛為憐愍此等眾生之故，才指示涅槃真樂，剎那生而沒有生起之相可見，剎那滅而沒有滅去之相可尋，更沒有什麼生滅可滅，這就是涅槃寂滅分明現前的境界；正當這樣寂滅現前之時，也沒有寂滅現前之量可得，於是乃稱為常樂。這種常樂本沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱來？何況你還說「涅槃是禁伏一切法使永不受生」呢？這就是誹謗佛法了！ 聽我所說的偈語：「至高無上的大般涅槃，是圓融淨明常寂靈照；凡夫愚人說涅槃是死，外道執著涅槃為斷滅，有所求涅槃的二乘人，亦皆誤視以為應是無作；這都是識情分別所執，是六十二邊見的根本。妄立種種虛假的名目，哪有什麼可為真實義？唯非常人所能度量者，能通涅槃不取不捨。因知五蘊中色法心法，及以五蘊中的主宰我，外境所出種種的色相，以及各種不同音聲相，一切皆平等而如夢幻，不起凡聖分別的見解，亦不作涅槃計執之解，二邊三際都斷然不生。常順應六根生起大用，而心不生起諸用之想；因物付物分別一切法，而不起分別諸法之想。縱使是劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相拍擊，但是這真常寂滅之樂，仍是涅槃相真實如此。我現在勉強說涅槃相，使你捨棄不正的見解。你若不隨言文上生解，肯許你知道佛法少分。」志道聽了偈語後得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。 釋 義： 六祖說：汝是釋子，你是釋迦牟尼佛的弟子。為何學習「外道斷常邪見」而議論最上乘法？你所學、所悟、所認知的，都是外道斷常的邪見，以此來解釋見性法門，議論最上乘，實在是錯誤之至。根據你（志道）所說，色身之外別有法身，離開生滅另求有圓寂涅槃；又拿涅槃當常樂，說身體可以受快樂，這是你堅持愛惜生命，貪著世間的喜樂而已。不知色身法身是一體，不知生滅是來自於無生滅之本體，將生滅和不生滅畫分為兩邊，如此當下即不對。他說：如今你應當知道！釋迦牟尼佛為一切迷妄的人，解釋五蘊和合為自體相，分別外在一切境界，一切萬法，一切外塵相，這是眾生的執迷妄想。好生惡死就是說貪生怕死，念念五欲六塵之境，冤枉受輪迴，不知一切萬法虛幻如夢幻泡影，造業受苦受輪迴。常樂涅槃之道，一般凡夫眾生錯認為是苦相，終日奔馳營求五欲六塵。佛大慈悲心所憐愍。 眾生聽到涅槃，就以為是死亡，這樣不對，涅槃不可解釋為死亡，涅槃是無生無滅，具足常樂我淨，自性已經解脫，涅槃是生時就涅槃，不是死後才涅槃，但是一般眾生未入道者，將死亡解釋為涅槃，這是很嚴重的錯誤。民間往往在告別式時輓聯寫著對法師的讚美，說「證大涅槃」，將之解釋為涅槃就是死亡，這是非常嚴重誤解。涅槃是生前就已經證得涅槃，已開悟證果，才叫做證涅槃。涅槃是果位在世時就涅槃，解脫現世時就解脫，證果現世時就證果；現世時未證果，死後也沒有證果；現世時未涅槃，死後也沒有涅槃；現世時未解脫，死後也沒有解脫。 如果錯認一切諸法被涅槃禁伏住，萬法不生，沉空守寂，和二乘人一樣，這樣解釋是不對的。佛陀因憐愍一切眾生，特別在《涅槃經》中解釋這個問題，說：涅槃與真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相。這是何意？是說剎那生滅而無生滅，剎那生而無生，剎那無生而生，生而不著生相即無生；離生則無無生，離無生則無生，生與無生本是一體。所以經云：佛觀生滅當下即無生滅，凡夫生活在無生滅中，認知錯覺成生滅；但以佛而言，生即無生，無生即生，已達無生法忍的境界，更無生滅可滅，如此才是真正的寂滅現前。 當現前時，亦無現前之量，如此名為常樂。此樂無有受者，亦無不受者；涅槃真樂，說受說不受皆兩頭話，一落入兩頭對立，非真樂。有受就是凡夫，不受如同草木；參悟自性者，應如是正覺：受而無受，無受而受，當受時不著受相，不著受相即是無受，非離受別有無受，亦非離無受別有受；受即是無受，無受即是受，是名真受。不可沉浸於兩邊，兩邊不可被綁死，凡夫不明白，難怪涅槃被禁伏，哪裡會有一體五用的名稱來呢？何況你說涅槃被禁伏，令一切法不生，這是嚴重誹謗佛陀，誹謗如來正法，志道你這樣覺悟是不對的！ 聽我說偈：無上大涅槃，圓明常寂照。無上大涅槃者，證涅槃不住涅槃，而阿羅漢則是證涅槃不出涅槃。二乘人在動不能自在，在靜能自在，住在偏真涅槃能自在，在現象界動態中就不能自在，這是二乘人；但是菩薩都是行持不二門中道法，動而不動，不動而動，當動之時，靜在動中，當靜之時，動在靜中，所以動靜不能分立，動靜一如，不能隔開，不能有兩邊，若有兩邊，兩頭都是死巷，說不通，不能偏兩邊這是菩薩自在解脫法門，圓融無礙之道。無上大涅槃是圓明照而能寂，寂而能照；離寂無照，離照無寂，寂照不二，此即無上大涅槃，大體大用，妙用無方，圓明常寂照。 然而凡夫愚癡，將涅槃當成死亡，凡夫對涅槃的真義，沒有深入探討研究，將涅槃翻譯成死亡，時常聽到一般社會人士如此說，這種認知是錯誤的，稱為凡愚謂之死，而外道將涅槃當成斷滅，佛門以外的宗教，因為不明佛法實質大意，將涅槃當成斷滅，如同草木瓦石一樣，人死如燈滅，聲聞緣覺將涅槃當成無作，也就是證涅槃後住涅槃，不動永不動，不知證涅槃要出涅槃，起大悲心來度化無量眾生；證悟涅槃後就是要起妙用，涅槃證而不用，守住一處，沉空守寂，被二乘人當成無作，證空住空，證涅槃住涅槃，不願真空起妙有，不願應無所住而生其心，二乘人對法認知不中道，未入不二法門，不圓融，情執深重，盡屬情所計，如此和六十二種邪見外道有何兩樣？ 「妄立虛假名，何為真實義？」妄立虛假名目，哪有什麼可為真實義？若不是過來人，不是善知識，未證入涅槃大義者，一般人無法體會這麼深入之涅槃真諦的。過來人在涅槃當中已通達，知道見性要行中道，所以不會在兩邊取捨，他也知道五蘊之法實質本空，和五蘊之中藏真人，真人即是如來藏，如來藏即是我們的—本來面目。 五蘊中之色法心法，以及五蘊中的主宰我，外境所出種種色相，一一音聲相，一切皆平等而如夢幻。見性證涅槃之人，不會起凡夫聖人兩邊的執著，不會作涅槃計執，離兩邊斷三際。會時常順應六根而起用，在運用之中不起運用之想，分別一切法，不起分別法想，分別一切法於第一義而不動。 「劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。」這是一種譬喻，意即縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相拍擊，但這真常寂滅之樂，仍是涅槃相真實如此。六祖將涅槃寂靜的道理全盤托出，告知志道比丘令其全部正解其義。我今天所講的話，也是勉強而說，因為證果果位無法言說，稱為強言說。「令汝捨邪見，汝勿隨言解」，要實際悟入涅槃的真義，如此才能讓你多多少少了解涅槃的大義。志道聽了偈語後得大開悟，歡喜踴躍作禮而退。 涅槃法身，非色非形，火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，古今不識。 涅槃法身如果能以種種顏色代表，六道眾生早就見性了；如果是能以種種形狀見的話，眾生早就超凡入聖了；如果大火能燒死涅槃法身，那多生累劫曾被大火所燒死的不計其數，何以又由過去延傳至今世？水溺不死的，如果大水可溺死人，死後不該再投胎轉世，輪迴相續。如果大風可吹死人，死後不該再延續來世。如果大刀可劈死人，死後不該又產生新生命。這些都是祖師大德以負面說法而反問，令我輩眾生省悟自性，直指自性的不二法門，逼拶自性自覺的頓教禪；自性軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，人人古今不認識他—自性涅槃。 夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。 句句道出性不離自身處，每一個角度與方位，在在襯托性即是在當下，當下直指令我們自見本源自性，祖師真是眉毛拖地悲心徹骨，祖師不愧是祖師，大公無私，底牌全掀開，不留隱祕，全然讓我人見性，句句都是要令人會性，「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨」這是何意？這是說晚上睡覺時，抱著佛性睡覺，你見到了嗎？我們每天抱著佛性睡覺，因為五蘊之中有真人、佛性，你睡覺時，是抱著佛性一起入睡，叫做「夜夜抱佛眠」，抱著佛性睡覺。佛性會不會長大？不會。無大無小，能小能大，無形無相，無可度量，佛性就是這麼不可思議，每 晚抱著佛性睡覺，卻又沒見性，真是可憐可悲！ 「朝朝還共起」晚上睡覺，早上醒來之後，佛性也跟著睡跟著醒來，跟著你東西行走，奔馳南北二路縱貫線，國際間往來，佛性都跟著你走，你會到了嗎？見到了嗎？「朝朝還共起，坐起鎮相隨」你坐時佛性跟著你坐，站起來佛性也跟著站起來，哭時佛性跟著哭，笑時跟著你笑，豈不是有哭佛、有笑佛？哭佛笑佛，只是迷悟染淨的差別而已，都是性在哭、性在笑、性在比劃；若無性，何人在哭？何人在笑？何人在比劃？你見性了嗎？ 「語默同居止」講話時，佛性現身，不講話時，歸寂靜本體；現在講話者是誰？誰在講話？現在不講話者又是誰？誰不講話？「纖毫不相離」自性沒有零點零零一秒離開你，如同身影相似，人跑到台北，影子也跟到台北，由台北來到台南、鵝鑾鼻、高雄、台中、彰化、嘉義、屏東，性也分分秒秒跟著到屏東、高雄、台南、桃園、台北、花蓮、彰化、嘉義、台中，一直形影不離，影是永遠跟隨著身體來來去去，不管到何處，都有影子存在。 若想要了解佛性在哪裡？要到何處找？我現在能說的那個就是佛性，就是在當處，你每一個動作，擔柴運水，施為動作，都是性之用。你問我性在哪裡，要到哪兒找？施為動作便是性之用，擔柴運水即是性之用，說話即是性之用，聽法能聽的那個就是性之用，現在講話的那個即是性之用，佛性無形色不可見，但四處皆可見，無可言說的那個就是—本來面目，性就是在當處，你會到了嗎？若見性，則恭喜你！以那個（佛性）作為修行的原動力和根本，以後成就佛道也是「那個東西」成就佛道。屆時如本法師就要向你頂禮三拜，因為你已經見性轉凡入聖。《涅槃經》云：見佛性不名眾生，不見佛性是名眾生。 六祖壇經—第三十三天
回頁首 行思禪師參訪六祖惠能大師的機鋒相對見性法要。從他們的對話當中，可以馬上體會觀察出行思禪師是過來人，是位開悟聖者，受到六祖惠能大師的器重並予以印心。 經 文： 行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」師曰：「汝曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令師首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕！」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。 語體文： 行思禪師，生在吉安州城地方的劉家，聽說曹溪六祖說法度化極盛，直接來參禮六祖，就問六祖說：「應當做什麼才能不落階級漸次的漸教？」六祖說：「你曾經做些什麼事情來？」行思說：「我連佛說的「聖諦」亦不為。」六祖說：「這樣就落什麼階級呢？」行思說：「聖諦尚且不為，還有什麼階級可落？」六祖深為器重他，就命他作寺眾的首座，有一天，六祖對他說：「你應當分擔一個區域的教化，勿使正法斷絕！」行思既已承受了頓門正法，便回到吉州青原山寺，弘揚正法，紹隆教化。 釋 義： 究竟法身圓滿時，聖諦亦不為，還有什麼消息可透露？縱然達摩真有傳心印消息，也落諸人第二機，「無為」境界，才是法王正真大法，行思禪師善體此旨，故六祖從其不許商量處印可那絕待不可言宣之聖事。 此段是說明行思禪師參訪六祖的一段歷史。行思禪師是江西省吉安縣人，俗姓劉，是劉家子弟出家，他風聞曹溪寶林寺，六祖駐錫行化，內心非常的高興，並暗忖達摩祖師的衣缽已傳六祖，機會難逢，實在難遭難遇，因此便逕赴曹溪參訪六祖。他見面後立即向六祖頂禮三拜，隨即問道：當何所務，即不落階級？這是何意？平常應修持什麼法門，要如何修行才不落階級？當下問這個問題。禪宗修行是不講落階級的。 何謂「階級」？就是有次第、階層，比如說證初果二果三果四果，如此便是有階級，我是二果你是一果；你是初地我是二地，他是五地另外的他是七地，有一地一地一果一果之分，便是有次第有階級。當然行思禪師求法心切，直接闡述心地、見性、不落階級之事，直達無為法身的境界。當何所務不落階級？修持何法門，如何修才不落階級，直接見性成佛，見自法身，見涅槃無為，六祖沒有直接回答，反倒過來問他：你曾經作什麼？意思是說你曾經修過什麼法門？怎麼修行？修行的內容又是如何？直接反問他這個問題。此時行思禪師也不是省油的燈，他說：聖諦亦不為。縱然見自法身、如來藏性，達到無為解脫時，如來的聖諦亦不作。這種話不是簡單的話，既然聖人的聖諦都不作，談何修證，哪需要修證，若還有修有證的話，尚在因地，行思禪師所回答的，都是至極至圓滿的果地言論。 「聖諦亦不為」意指佛陀神聖圓滿的果地已不修證。六祖回答：落何階級？你落何階級，證二果、三果、四果嗎？初地、六地菩薩，還是十地菩薩？落何階級？還是初禪二禪三禪？六祖如此反問他。所以有時候開悟聖僧回答問題，不一定會針對你的問題回答，有時候會反問。你問我，我不直接回答你，反過來問你，六祖便是以這種反問方式來回答他的問題。行思禪師回答：我連聖諦都不修證，怎麼會有階級？意思是說行思禪師已見到徹底圓滿的清淨法身。所以才回答：聖諦尚不為，何階級之有？此時六祖非常高興，因為又多一位證得聖果的人，六祖對行思禪師甚為器重。因此將其列為曹溪寶林寺所有出家眾之首座。 有一天，六祖召集所有出家眾於大殿，當眾向行思禪師說：汝當分化一方，無令斷絕！意思是說你可以分化一個區域，教化一方，不可令見性頓教法門斷絕。行思禪師得到法旨，見性真傳後，便回到吉州青原山，大力倡導南宗頓教見性法門，廣化無量眾生，為教為法不遺餘力，彼處參訪者絡繹不絕，見性者亦不計其數，禪宗頓教在當時盛行朝野上下。 行思禪師本身早已見性，見自法身，他來到寶林寺的目的，只是要印證而已，要讓六祖印心、鑑定、篩選、審核一番，是否見性圓滿，三兩句話就解決，行思禪師已經見性過關了，世上又添增一位聖者。 無上菩提者，不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；不作生死見，不落生死邊；但無諸見，即是無邊身，不落法塵；若有見處，即名外道。 無上菩提是指佛的圓滿境界，也就是如來藏性、法身、妙覺之意。何謂無上菩提？絕對不可有佛見，不落佛邊。開悟證果成佛，怎會沉浸在佛邊呢？反而會倒駕慈航，真空起妙有度化無量眾生。若停頓在佛邊，落入佛見，如此和二乘人之偏真涅槃有何兩樣？所以說不作佛見，不落佛邊。有些人不明佛法宗旨將出家人或佛教當成自了漢，認為遠離謝絕人間煙火，跑到山林深處當個自了漢，當個孤單消極的避世自度行者，認為如此就是佛教，這樣的觀念不對。佛是開悟證果的聖者，他無時無刻百千萬億化身，度化無量眾生，出離苦海，同證佛道。怎可將佛教當成自了漢，自私自利者，躲在山林深處，不肯出來度眾生的避世者來看待，不要有這種偏激邪見想法；出家行者終其一生，為教為眾生，弘宗演教，生命付諸於文化、教育、慈善。無盡奉獻，世人怎會不知？將生命、青春、光陰貢獻給人類，令人人破迷啟悟，明心見性，開悟證果，由凡入聖，由世間而出世間，由煩惱證菩提，出家行者所作所為，而無怨無悔，內心又法喜充滿，世人又有誰能正覺認知？ 開悟聖僧說：無上菩提不作佛見，若作佛見即有佛邊，因為不作佛見所以不落佛邊。成佛後，必弘宗演教，興大慈大悲心，入凡塵度化無量眾生。今以觀世音菩薩而言，觀世音菩薩早已成佛，名為正法明如來，如來就是佛，他早已成佛，但是為了度化眾生，尋聲救苦，示現菩薩身分，不停留在佛的階段，不會滯留不出，不作佛見，不落佛邊。 「不作眾生見，不落眾生邊。」人人皆有佛性，各個皆可成佛，不以眾生自居，發心修證見性，即可超凡入聖；他不再造殺盜淫妄、五逆十惡，因此也不會落入凡夫，此稱為不作眾生見，不落眾生邊。「不作有見，不落有邊」他不會以為凡夫就是凡夫，聖人就是聖人，諸法無我，諸如生死、煩惱、眾生、輪迴、痛苦、無明、會耍脾氣、鬧情緒，了知諸法無我空性，幻化不可得，不落入有邊。他知道「有」是空性無常，沒有體性，是生滅法、有為法，所以不作有見，因此不會落入有邊，於凡夫超越凡夫，於眾生超越眾生，在生死煩惱中超越，所以不會住生死煩惱邊，此稱為不作有見，不落有邊。 「不作聖見，不落聖邊」聖人知道這是假有權設之名不可得。譬如你證得涅槃之境，涅槃又不是像房子一樣有形有狀，涅槃無生無滅，無形無相無色，指的是心境，而不是開悟證涅槃，涅槃像房子一樣可以住。而「聖境」的境界不可著，不要落入聖人的見解，稱為不作聖見，不落聖邊。若未突破此點即被法縛，法執不淨化，會因法執而無法成佛，意即不落法塵。 「不作生死見，不落生死邊」你雖然有生死，卻也在修行，知道生死性即涅槃性，涅槃性不離生死性，生死性淨化解脫，生死性當下即是涅槃性，若離生死性則涅槃性不可得，離涅槃性則生死性不可得，何以故？性無二故，因此不作生死見，不落生死邊。開悟聖僧句句以對治法，破除眾生對法的執著，說空即以有對治，說有即以空對治，說世間即以出世間對治，說生死即以涅槃對治，達到不二法門，最後脫離生死不被法縛。「但無諸見，即是無邊身，不落法塵。」以上所略舉說明的法則，都無落入見邊，即是無邊身。若無佛見、眾生見、有見、聖見、生死見，一切見皆淨化，但無諸見即是無邊身，愈空愈有。若還有一點見不除，一念無明存在即未解脫，一旦淨空一切，法身愈空愈有愈解脫，大空大有，不空不有，若還有見解或偏見則無法達無邊身。 我常作比喻：你有兩隻手，右手拿東西，左手也拿東西，此時請你拿筆給我，你有辦法嗎？沒有辦法。若將右手的東西放下，右手空出自然有辦法拿起東西，若將兩手同時放下，此時用右手用左手都可以自在拿東西，愈有空間愈自在，愈有空隙方可容納一切物，愈空愈有。手空出來更好拿東西，若兩手已拿得滿滿的，便無法再拿其他的東西，必須將兩手放下才可自在拿東西，愈空愈有越自在解脫。 你的心若無念頭，便能有更大的空間來容納更多的念頭自在作用，若一開始內心已塞滿許多念頭，念頭將心塞得滿滿的，此時想要念頭起作用，就必須將一些念頭淨化減少，如此心念才能自在運用，畢竟凡夫一心不能兩用故。同樣的道理，愈空愈有，不空不有，但無諸見，即是無邊身，不落法塵；若有見處，即名外道。心中還有一物，內心還有念、塵、相，一旦徹底淨化，即不落法塵，無有見處，法身光明本體便顯露出來。以上是行思禪師參訪六祖的始末，已經為諸位詳細深入解釋圓滿。接下來要介紹懷讓禪師。懷讓禪師是位見性現量之聖僧，早已修證得見自本體之行者，他是陝西省安康縣人，他與六祖禪機對話如何？六祖如何印證他的心地呢？ 經 文： 懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩，讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」師曰：「甚麼物恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說！」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，後往南嶽，大闡禪宗。 語體文： 懷讓禪師，是金州杜家的兒子，最初拜見嵩山惠安國師，惠安遣他去曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮。六祖問他：「你從什麼地方來？」懷讓答：「從嵩山來。」六祖答：「什麼東西這樣來呢？」懷讓說：「說是像一樣東西就不當。」 六祖說：「還可以修證嗎？」懷讓說：「修證不是沒有，雜念污染則不能。」六祖說：「唯此法門不污染心，是諸佛所共為護念。你既是這樣，我也是如此。西天竺的般若多羅有預言：「你門下將出一小馬，縱橫馳驟，人莫敢當。」應默記在你心中，不要早說出來！」懷讓當下豁然契心領會，於是就在六祖左右服侍十五年，日漸地上達到深玄奧妙。後來到南嶽衡山去，大為闡揚禪宗。 釋 義： 禪宗在答話中，是要在自性上表達風光，所以在絃外傳音，或作解釋說明，會墮在死句中。「說似一物即不中」雖然不涉兩邊，但還沒有表達出返回到自己心性上的親切體驗。然而「修證即不無，污染即不得」，即親切地道出前念不生，後念不滅的真如自性朗耀圓明境界。 一尊比一尊更有修為，證悟的境界，每一個角度切入點都大同小異，最後就是要達到見性成佛的目的，什麼方法都可以，但是要了義，要圓滿。懷讓禪師是陝西省安康縣人，俗姓杜。他起初是參訪嵩山惠安國師，在那裡學習一切佛法。惠安法師是位國師，本身也非常謙虛，客氣的告訴懷讓禪師：你來這裡學法後，也可以到曹溪寶林寺參訪六祖惠能大師，因為六祖惠能大師，已得達摩祖師的心法、衣缽真傳，有必要去參訪，何況善知識、高僧大德、祖師示現人間，百千萬劫難遭難遇，不可輕易放棄。 懷讓禪師經惠安國師指導後，抱著感恩歡喜的心情，很快的來到曹溪寶林寺，見到六祖後頂禮三拜，隨即問六祖，而六祖也不失其禮，懷讓問什麼六祖便答什麼。六祖說：甚處來？「甚處來」是說你從何處來？剛開始是講一些寒喧的話，有客參訪總要尊重來客，你從哪個地方來？懷讓禪師答：我從嵩山來。六祖又問：甚麼物恁麼來？意思是說，是什麼東西帶動你來？當然佛性不可以說是「甚麼物」，但是六祖故意以此角度切入。此時懷讓禪師回答：說似一物即不中。是何意？你問我是誰帶我來，此語話中有話有玄機，其中隱藏很玄很妙的道理，佛性怎能說成是一個東西？佛性本無形無色無相，怎能以東西來代表說之？要我如何講？如何說？也講不得法身怎能以東西來代表？「說似一物即不中」，好一句莊嚴的形容詞。禪宗有時說本來面目，如人飲水冷暖自知，不可言宣，唯證相應，離言語相，離心緣相，一切法語都在表述這不可言說的自性法身而言，因為不可思議，若能思能議就不能稱為法身了，所以才說「說似一物即不中」，這是佛教很有名的專有公案名詞，是懷讓禪師所說出驚天動地的見性法語，同時也成為禪宗和教內非常有名的公案。 「說似一物即不中」；只要是佛教徒，家家戶戶，人人都知道，有個懷讓禪師回答六祖這個點到法身本體案例。六祖問：甚麼東西帶你來？他說：說似一物即不中。典故便是由此而來。六祖又問：還需要修證嗎？懷讓禪師回答：修證即不無，染污即不得。修證實在修無可修，證無可證，若是還有修有證，就不是「說似一物即不中」，不名為親會如來藏性，不名為見自法身，此語非常貼切，在自性風光表達。「修證即不無，污染即不得」，修證不是沒有，但是不能污染，不可耍脾氣、使無明、抹黑、貪瞋癡全部淨化殆盡，稱為「修正即不無，污染即不得」。多麼爽快的話！此時六祖又說：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。十方三世諸佛為之肯定、讚歎、印證、護念。心心相應互契，祖師疼祖師，開悟者惜開悟者，便是如此也！六祖同時又說：西天般若多羅預言，汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說！這是何意？意即六祖惠能祖師預言告訴他，西天般若多羅預言，你（懷讓禪師）的門下會出現一匹小馬。這匹小馬是誰？正是未來出現教內的一位見性聖僧，即是馬祖道一禪師。 「踏殺天下人」是何意？意即縱橫天下，人莫敢當。見性聖者沒有人能與之匹敵，沒有人堪受得了，一論及頓教法門都是絕待自性風光，法無有比，因此名為踏殺天下人。所以六祖以神通暗示他說，西天般若多羅讖言：以後你的門徒中，有一位馬祖道一禪師，有能力踏殺天下人，縱橫天下，人莫敢當。「馬祖禪師者」馬祖是地名，其實他的法號是道一禪師。 懷讓禪師豁然體會，當下印心自證圓滿無礙，便在六祖身旁擔任侍者前後十五年，日復一日，法體解脫日趨圓滿，無論多深的道理，懷讓都能涉入自在解脫。人都有感恩之心，佛教雖說施恩不望報，但為人不能無情無義，一個無情無義者，會被天下人所厭惡唾棄。後來懷讓禪師便在六祖身旁擔任侍者達十五年。「日臻玄奧」道力一天比一天更玄妙深奧，見性日趨圓滿。後來來到南嶽衡山，大闡禪宗，風行一時，所以唐朝是禪宗最鼎盛時期。 法身無色無形，無凡無聖，無垢無淨，無大無小，無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。 行思禪師也好，懷讓禪師也好，永嘉、智常、智通、智隍、志道、神會、志徹、法海、法達，請益六祖參證自性，印心後，全都是見性過來人，因此一開口都是以如來藏性、法身為出發點，立足於自性清淨本體而廣度法界有情。然而法身無形無色。法身哪裡有色？哪裡有形？無頭無尾。雖然無形無色但是又具足無量妙用，不落凡不落聖；不落淨亦不落垢；不落大亦不落小，當下無漏無為解脫，動靜一如，體用自在，然後一心方便勤莊嚴。悟明心地後，向心地風光用功修行，保養聖胎，淨化所有的習氣雜染，積劫污垢，三惑全然頓斷，最後成就無上菩提，圓滿佛道。 本源清淨，佛上更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得，諸佛皆如是。 本源就是佛性，本來就是究竟清淨，自性若還有一塵一法一物，則非究竟清淨；然而法身不著塵埃，此名為佛上更不著一物。「自性蕩蕩」光明解脫赫赫，這是以果地而言，已經離念、離相、離住，達到纖塵不染的境界，所以沾染不得，此時三惑頓斷證三德，過去諸佛，現在諸佛，乃至未來諸佛都是如此圓成。懷讓禪師後人尊稱為「大慧禪師」。 六祖壇經—第三十四天
回頁首 永嘉玄覺禪師是一位明心見性的聖僧，他來到六祖這裡，目的只是要印心。他在與玄策禪師對話中，發現玄策禪師也暗合祖師心法，兩個人很談得來，因此透過玄策禪師介紹，永嘉大師當下動身前來親近六祖，請六祖為其印心。 經 文： 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合祖意。策云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師承，後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師曰：「如是！如是！」玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭，師曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿！」時，謂一宿覺。 語體文： 永嘉玄覺禪師，溫州戴家的兒子，在少年時就研習經論，尤其精研天台宗止觀法門，因為閱讀維摩詰經，得以發明心地，六祖的門弟子玄策禪師偶然去相訪，和他暢談，玄覺所說都暗與諸祖意旨相合。玄策問他：「仁者得法之師是哪一位呢？」玄覺說：「我聽大乘方等經論，每部都各有師承；後我於維摩經中悟得佛心宗，但還沒有給我作證明的人。」玄策說：「在威音王佛未出世以前說無師自悟者猶可，在威音王佛出世以後無師自悟的人都是天然外道。」玄覺說：「希望仁者能為我印證。」玄策說：「我人微言輕，曹溪有位六祖大師，四方法眾如雲聚集，且都是受得正法的人。你如果要去，就可一同前往。」於是玄覺就和玄策一同來參謁六祖。玄覺繞六祖行三周，乃舉持錫杖而站立著。 六祖說：「出家沙門，具足三千威儀和八萬細行。大德從什麼地方來而起這麼大我慢心呢？」玄覺說：「生死問題很大，無常到來很快。」六祖說：「為什麼不體取無生無死的真理，以了這無常迅速的生死呢？」玄覺說：「體認自性則自性本就無生無死，一了百了則生死已無遲速可言了。」六祖說：「誠然是這樣！誠然是這樣！」玄覺這時才具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖告辭。六祖說：「回去得不太快了嗎？」玄覺說：「自性本來就不動，哪有遲速可言？」六祖說：「什麼人知道不動？」玄覺說：「是您仁者自心生起的分別。」六祖說：「你已深悟得無生之意。」玄覺說：「無生哪裡有意在？」六祖說：「沒有意又誰來分別呢？」玄覺說：「善能分別諸法相也不是意。」六祖說：「很好！再小住一晚罷！ 」當時就有人稱他為一宿覺。 釋 義： 永嘉玄覺禪師已徹底悟到無生法忍的道理，來這裡只是讓六祖印證、授記一下而已。「永嘉大師」永嘉是地名，他的法名叫玄覺。玄覺禪師是浙江省永嘉縣人，俗姓戴，自幼即對佛門中的經論非常深入，相當有善根，又精通天台宗止觀的道理。止觀的止就是一念不生，觀就是歷歷分明，將內心的見思惑塵沙惑無明惑照破，淨空三惑，如此便是止觀法門。止觀的止等同禪定之意，觀即智慧，也就是定慧等持。所以他自幼時就研究經論，又加上了解天台止觀的道理，已奠定佛法深厚的基礎，後來看維摩詰經發明心地，明心見性。 有一次在巧妙的情形下，他專程拜訪六祖的大弟子—玄策禪師，兩人相談甚歡，永嘉玄覺禪師知道玄策有來歷，「暗合祖意」言談法理覺察玄覺有得到祖師的心傳大意。此時玄策禪師說：仁者！請問永嘉玄覺禪師，得法之師承如何？是誰傳法給你？絕對有師承。玄覺禪師說：我只是聽《大方廣佛華嚴經》，此經論我自己有研究、探討，當然華嚴經有其師承，也就是祖祖相傳的法脈，後來我聽《維摩詰經》悟佛心宗，悟入《維摩詰經》所講的心地法門，但是乏人為我篩選、授記、證明。言至於此，玄策禪師便道：威音王古佛以前都有師承，代代相傳稱為師承，那時未經師長證明，自己也可以得法。威音王佛出世以後無師自悟的人都是天然外道。 此時玄覺禪師便道：請大德為我授記、印證。玄策大師說：我言輕。可見得玄策大師非常尊師重道，因為他是受六祖印心授記的，為表尊重師長，玄策說：我言輕。我說話沒有份量。當然這是客氣話，直接推給他的師父六祖。他說：曹溪有六祖惠能大師駐錫，四面八方的人雲集在彼處請求印證，受法的人非常多，若你有意前往，那麼我們結伴同行一起參訪六祖。談話甫告結束，兩人便結伴來到六祖寶林寺這裡。 永嘉玄覺禪師初訪六祖，便繞祖三匝振錫而立，一句話都不說。六祖看他來便讚歎稱許說：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？前面稱讚，後面馬上接著挖苦；讚歎令其高興，後面隨即潑冷水，這是有禪機的，是設計引人見性的格式，祖師苦心良方，不可等閒視之！一開始便稱揚讚歎說：夫沙門，出家受三壇大戒，堂堂標準出家沙門，你具有三千威儀八萬細行，威儀那麼嚴謹那麼莊嚴，相貌堂堂，袈裟穿得那麼整齊，仙風道骨，道貌岸然，微細的戒持得那麼莊嚴無缺，這都是稱揚讚歎的話。後面又問他說：大德自何方來？竟然這麼我慢貢高，看到我也不頂禮。難道六祖這麼喜歡讓人頂禮嗎？不是的，只是要試探其心，來這裡就是要印心，既然要來印心就必須過招機鋒相對，看他是否見性悟道？「生大我慢」這句話主要是想了解他的心境，看他怎麼回答。玄覺禪師答：生死事大，無常迅速，哪有時間頂禮！說不定後面一口氣接不上就死人，生死事大，無常迅速。此時六祖峰迴路轉接著馬上問：何不體取無生，了無速乎？此語有來歷，生死事大，無常迅速，這句話沒有切入核心，六祖在這兩句直截了當切入的說：既然如此，你為什麼不體證不生不滅的妙覺、真如、無生的境界，以此了無常迅速生死事大？六祖投下這個變化球反問他。玄覺禪師說：體即無生，了本無速。六祖投變化球，玄覺都有辦法接下解破。他說：如你所說，無生無滅的本體本來無生，怎會有遲有速有快有慢，說快慢無常迅速，也只不過是一種形容（堵得六祖啞口無言，玄覺之禪機真的很厲害），我已經自見自性常住，本無生無滅，哪裡有遲速，見性哪裡有快慢，已經體會無生無滅的道理，便無遲速的問題。六祖說到此處，便說：如是！如是！你已經體會無生心法，體證妙覺無生的道理，如是如是就是印證的意思，意思是說：是的，以上的對話合乎見性無生的條件。此時玄覺禪師才將身上的袈裟調整端正，具足威儀，向六祖頂禮三拜。大約經過一分鐘後，便向六祖惠能大師告假（告辭）。六祖說：這麼快就要走？返太速乎？這樣就要回去會不會太快？大家相逢自是有緣，印心後難道不能多停留幾日，這樣回去未免太快？六祖不好意思說他太現實，印心證明後，馬上就要離開，這三句話當然是如本的意思，印心之巧妙其境深奧，應仔細領悟。 六祖本身非常重情、重義，開悟證果者不是無情無義。而是開悟者更愛惜開悟者，祖師疼祖師。六祖知道他已悟明心地，便說：這麼快就要回去，還早啊，何不停留數日？返太速乎？此時玄覺禪師回答：本自非動，豈有速耶？本性本來無生無滅，本自不動，哪有遲速快慢可言？六祖問事，永嘉大師則回答理，一個說事相的快慢，一個則說自性哪裡有遲速的問題。六祖說法有時是以空破有，有時則以有破空，空有交替互破，無非是不讓永嘉玄覺禪師落入兩端，句句逼拶迴光返照，令其見性。六祖是何等的慈悲！玄覺說：本自非動，豈有速耶？本性本來不動，哪裡有遲速的問題呢？六祖隨即反問：誰知非動？你既然說自性非動豈有速耶？那麼我問你：誰知非動？永嘉大師答說：仁者自生分別。那是六祖您自己心生分別。六祖回答他：汝甚得無生之意。你已經深入悟得無生大意。永嘉大師回答：無生豈有意？既然無生哪裡還有分別之意？六祖的辭鋒那麼利，他還能抵擋得住，招架得了。六祖說：你很了解無生之意。他回答：無生哪裡有意？六祖又問：無意誰當分別？有意才會有分別，無意是誰在分別？永嘉大師答：分別亦非意。六祖一百公斤來，永嘉以兩百公斤擋掉；永嘉大師又以兩百公斤回敬，六祖再以四百公斤回贈，全都毫髮無傷，以心印心，心心無礙。 問話對答之間都無增無減。諸位大德試想看看！印心是如何印？在印心之中，只要答錯一句話，和祖師的見性心法有出入，如此便破格出局未見性。玄覺與六祖對話當中，機鋒相對非常犀利，一刀砍下去，若沒接好，不是斷頭就是斷手斷腳，會死得很難看。所以印心的對話無情鋒利無比，但又具足無限悲智，沒有相當悟性的人，經不起別人的印證與對話，一句話就讓你招架不住，兩句話就倒地喘息不已。見性之法句劈過來，句句大體大用，自性風光赫赫，刀刀見骨見髓，讓你遍體鱗傷，體無完膚。 此時六祖暗忖不用再印心了，既然點出「分別亦無意」，到此告一段落可以圓滿落幕。六祖說：善哉！善哉！太好了！wonderful！少留一宿！請你小住一夜，好嗎？此時永嘉玄覺禪師說：沒問題，我住一晚。此樁公案時人傳為美談，稱為「一宿覺」。六祖與永嘉之印心對話真是漂亮，無生自性之意境深廣無涯，隨問隨答，句句見性，無處閃躲，由自性與自性面對交鋒，不高不下，不增不減，自性無窒礙，性性平等，會性者唯證相應，冷暖自知！此事家家戶戶傳為美談，稱為一宿覺，典故便是來自於此。他返鄉後，著作證道歌，盛行於世。後人尊稱「無相大師」，當時亦尊稱真覺禪師。 未曾死，何用論生！知生即是無生，無離生說有無生，當生即無生。 意即無死怎能論生，有死才能論生，既然無死何來的生。比如說投胎轉世，一定是過去生中有死，今生又隨業投胎人間，故稱生死；今生若未死，則下輩子不可能投胎轉世，所以說未曾死何用論生！這是以事相，輪迴來解釋；若以動念而言，念頭不生，何來有念可滅？因為念頭有生就有滅，滅後又生，生後又滅，生生滅滅，念頭如此，輪迴生死也是如此。從來沒有死過，哪裡會有生的問題，生就不必說了，無死即無生，無生即無死；有生就有死，有死即有生，兩相循環不停。 倘若念頭不起已淨化無遺，如此便永遠不會有死的問題，若永遠不會死，怎會有生？若永遠不生，怎會有死？是一體的東西。「知生即是無生」意即再生多少次，死多少次，都無生死。不是離生另有無生，離無生另有生，當知生即無生，無生即生，實乃體用關係，一體兩面。所以聖人在生滅動念當中，已體證念即無念，無念即念；生即無生，無生即生之道，不是離開生另有無生，或離無生另有生，因為無生是由生的淨化覺悟而得，所以生即無生。 我剛剛動念頭到現在已將近三十分鐘，我說我無生，再生多少念頭滅多少念頭也無生滅，這些生滅的念頭是來自無生滅之自性，那怕窮劫生滅，亦然無生滅，自性若滅，則成斷滅；若斷滅，則非自性，因自性不生不滅故。生滅是體用關係，乍看之下有生滅，但是，用來自於體，無體則無用，當用之時，體在用中，當無作用時，作用歸體，所以體用是一如不是兩樣東西。同樣的理由，念和無念、生和無生也是同樣道理，不是離開無生另外有生，也不是離開生另外有無生，生和無生是一體兩面，體用關係；若悟入此理，當下即悟入無生境界，自性無生剎那大放光明。以上已將永嘉大師參訪六祖見性印心，體證無生過程講說圓滿。接下來這位是智隍禪師，他先參五祖，後來玄策禪師遊方至彼處，互談禪定真諦，智隍為更上圓滿禪定解脫，最後再參六祖的經過。看他如何受六祖印心。 經 文： 禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作甚麼？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我正入定時，不見有『有無』之心。」策云：「不見有『有無』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策曰：「我師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我師所說：妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離『住禪寂』；禪性無生，離『生禪想』；心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。」隍於是大悟，二十年「所得心」，都無影響。（其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」）隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。 語體文： 智隍禪師，最初參禮五祖，自稱已經得到禪定的工夫了，曾居住庵堂長習靜坐，達二十年之久，六祖的門徒玄策，雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就造訪他所住的庵堂問他說：「你在這裡作什麼呢？」智隍說：「我在作「入定」的工夫。」玄策說：「你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入定，那麼一切沒有情識的草木瓦石，也應該算是得定了；如果說是有心入定，那麼一切有情含識的眾生，也應該得定了。」智隍說：「我正入定之時，不見有「有心無心」的心情。」玄策說：「不見有「有心無心」的心情，就是常在定中，還有什麼出入定可說呢？若有出入可說就不是大定了。」智隍無言對答，好久後，智隍問道：「您是嗣承什麼人的法呢？」玄策說：「家師是曹溪六祖。」 智隍說：「六祖以什麼為禪定呢？」玄策說：「家師所說的，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起其性本空，六塵境相不是實有；心本不出不入，也本不定不亂。禪性本無所住，故應離「住禪寂」；禪性本無有生，故應離「生禪想」；心好比虛空，也沒有虛空量可得。」智隍聽他說後，就直接來拜見六祖。六祖問他說：「你從什麼地方來呢？」於是智隍就把遇到玄策的前緣完全述說出來。六祖說：「誠然如其所說。你只要心如虛空那樣，更不要執著空見；應用之時自在無礙，或動或靜都無心；凡情聖境都忘卻，能所相對都泯絕；如此性相一如，沒有不定的時候了。」智隍於是大悟，二十年來的「有所得心」，至此乃全無影響。智隍後來頂禮辭別了六祖，回去河北，教化僧俗四眾弟子。 釋 義： 證悟禪定解脫，不容許在二分對待上留滯，如果撇不開、脫不掉，即粘住了，就需要向自性緊拶體驗。倘若發現自己的絕對真心，沒有兩邊對待分別的心念在，就漸入佳境有了見性經驗，也可自如進入禪定的境界了。智隍禪師，起初參訪五祖弘忍大師後，自以為得到禪定解脫，但是卻不知道有出入定的問題而不能自覺，他的福報非常大，遇到六祖的門人—玄策禪師，在他還未遇到玄策之前，住在庵堂長坐（坐禪），前後二十幾年，也覺得自己已經開悟。有一天六祖的弟子玄策禪師，到處參訪遊方，來到河北聞風智隍禪師之名，便到庵堂造訪，玄策問：你在此處做什麼？智隍禪師答：我在此處入定。玄策再問：你說入定，是有心入定還是無心入定？若是無心入定，則一切無情草木瓦石和你一樣都在入定。若是有心入定，那麼凡夫眾生有情、四生六道、含識之流不也是同樣入定嗎？玄策以凡夫和草木石頭破斥，說他有心入定不對，無心入定也不對。此時智隍馬上緊張的說：我入定時不見有心亦不見無心。他怕被玄策破斥，說有也不對，說無也不對，那麼有無都無心。但是玄策禪師也非省油的燈，他說：若未見有心無心入定，如此便是常定囉，那麼平時便在禪定中，哪來的出定入定呢？若有入定出定，便不是佛陀的首楞嚴大定。破得他走投無路，無跡可遁。 所以未見性者，說入定不對，說未入定也不對，說不見有無心入定也不對，被玄策禪師破斥得體無完膚。一會兒後，智隍禪師便低聲下氣請問玄策禪師師承，是誰教你佛法？玄策禪師告訴他：我的師父正是曹溪六祖惠能大師。智隍禪師又問：六祖是以何種禪定教導？玄策禪師答：我師父六祖所說的道理就是自性妙湛圓寂，也就是法身湛然常處寂靜，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂，禪性無住，離「住禪寂」；禪性無生，離「生禪想」；心如虛空，亦無虛空之量。此段是何意？意即六祖教他參禪，體用如如，性相體用不二的道理。五蘊本空，六塵非有，心本來無出無入，禪定也一樣，無定無亂，說定的話卻有作用，說是作用又在禪定中，稱為不定不亂。「禪性無住」禪定哪裡有住，有住就有無住、有生滅，要離開禪定寂靜，若證禪住禪，證空住空，便不是禪定，若住偏真涅槃，是二乘見解，非大乘禪定解脫，所以稱為離住禪寂。禪性無生，離生禪想，禪若有生即有滅，有入即有出，生滅出入皆對待法，非佛之大定也，故應離「生禪想」。說得真好！心如虛空，亦無虛空之量。 智隍聽玄策禪師說完見性禪法道理後，非常高興，便在第一時間，來到六祖寶林寺這裡，六祖看到他，當下便問：仁者何來？你從哪裡來？智隍禪師便將他與玄策禪師對話的來龍去脈，種種情形一一告知六祖。六祖說：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。話一說完，智隍也同一時間見性大悟，你的心如虛空，但無空見，性在日常生活中運籌，妙用無方無所障礙，無所雜染，應用自如，動靜無心；雖在動靜之中，亦不將心置於動靜之中，這種超越的境界，才稱為禪定解脫。不落入凡心與聖境，能所雙泯，性相如如，如此便時時刻刻都在禪定之中。智隍此時恍然大悟，他說：我二十幾年長坐庵堂，是有所得心，但經六祖告知，我的禪病在哪裡後，不會影響我的修行。當夜河北省空中有聲音說：智隍禪師今天已經得道。智隍禪師隨即向六祖告假辭別，回到河北教化僧俗四眾。 見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本無異。 見佛先見心，因為心即佛，佛即心，開悟證果名為佛，未開悟證果者方便說為心，此心便是以後成佛之心，所以要見佛的話，要先認識自己的心，而心本自具足；當見佛之時，必須將心忘掉，因為心佛無法同時各自獨立存在，見心等於見佛，見佛亦等於見心；心佛本一體，若未將心忘掉，會被心遮障，是故見佛應忘心，因為心即佛。所以見心等於見了佛，若未將心忘掉，永遠無法見佛，因為心佛本一體，方便說僅是迷悟有差別。悟的人佛即心，心即佛；迷妄之人心是心，佛是佛，心非佛，佛非心，心佛為二。故曰凡夫。 六祖壇經—第三十五天
回頁首 智隍禪師坐禪仍然有禪病，六祖非常慈悲，為他點出禪病。六祖是過來人，開悟證果的祖師，你有禪病，他專門醫你的禪病，你有邪知邪見便為你導正，坐禪有問題便為你求證，你有傲慢心他以正法折伏你，修行有出入，為你調入中道解脫，方便說是專門捉心妖醫心病。證成阿羅漢果位的聖者，都免不了有多生累劫之習氣干擾了，何況剛由凡夫地見性之行者，更難免亦有積劫之習氣在！諸如傲慢心、貢高心、是非心、嫉妒心、名利心等等習染，須透過見性後大修特修哩！ 凡夫眾生，十位有九位害怕談「空性」的道理，其實空是一種解脫的境界，是涅槃的境界，但是凡夫眾生聽到空這個名詞，心裡便產生恐懼、害怕起來，這種觀念是不對的。我們要證空性，知道心性本空，要悟空、解空、證空、空心，如此才有解脫可言。若未悟空、證空、空心，則涅槃不生不滅的境界顯露不出來。 凡夫不肯空心，恐落於空，不知自心本空，六七二識淨空，三惑頓斷，大空大有，大體大用，不空不有，空有不二，剎那見性，性體真空妙有，悲智普現前。 凡夫眾生不知如來說空的道理何在！以為空是頑空、斷滅空，什麼都沒有的空；我們常說人死後什麼都沒有，塵歸塵土歸土，連意識的存在也予以否認，這是唯物論、斷滅論的邪見思想，所以凡夫會害怕，會恐懼，害怕空性的道理，因此不敢也不肯空心。其實自性愈空愈解脫，佛教所說的空，就是空掉內心的三惑，猶如抹黑、誹謗、怨妒、吃醋、三毒等無明煩惱要空掉，空掉這些心之後，清淨光明的本體，涅槃實相無相的妙心便會顯露出來。但是凡夫眾生不肯空心，害怕入空之後會進入頑空、斷滅，他們會緊張，與其斷滅不如不要空心，這是不對的，「空」是解脫的別名，並未否認清淨光明無生無滅的自性，然而凡夫無明邪見予以否定。凡夫不曉得自心當下即是空性，修行就是要空心，也就是第六識、第七識的分別執著要淨空，轉為妙觀察智、平等性智。六七二識要淨空，三惑頓斷，此時就是大空大有，空有不二，不空即不有，愈空心，自性愈自在愈解脫，若不能空心則大有不能顯露，比如說空掉貪瞋癡，三惑頓斷，正當大空之際，則大慈大悲大喜大捨—四無量心剎那現前，悲智願行生起度化無量眾生的心。故說大空大有，不空不有，空有不二，成大智慧生大慈悲心。菩提本性，性體真空妙有，究竟成就三身四智五眼六通。 經 文： 一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」 語體文： 有一僧請問六祖說：「黃梅五祖的佛法意旨，到底是什麼人得？」六祖說：「能會佛法的人得。」僧又問：「和尚還得著否？」六祖說：「我不會佛法。」 釋 義： 頓教見性法，如日虛空，自性風光不依文字語言，不依旁人法語窠窟，直到毫無氣息可棲泊處，方有平地自在份。禪法指導，只破不立，立亦須破，破後之立，不立之立，始有可立之份。破了一個會佛法的人，卻立了一個不會佛法的人，破到無可破之處，親見會性，冷暖自知，唯證相應。出沒離兩邊，究竟二法盡除，更無去處，中道亦不可得，涅槃妙性一會如何說？ 有一天，有一位出家眾問六祖惠能大師：黃梅的衣缽、心法、祖位誰得？誰有資格得？得者是誰？六祖答：明白佛法，懂得佛法，見性的人得。未見性者，縱然將祖位給你，你還是一位凡夫眾生，也是三界苦命兒，六道流浪漢，徒具虛名而已；有名無實，這樣不行。所以我們要有名有實，證入如來的涅槃妙心、實相無相、教外別傳、見性法門應圓成，悟入得道者，人人都可謂得祖位，得黃梅意旨。「黃梅意旨，甚麼人得？」六祖說：會佛法的人得。說得很得體，無增無減。 此時這位出家眾又問六祖：和尚還得否？意即和尚是一位大德，是否有得到黃梅意旨？又問這句話。那麼六祖如何答呢？他說：我不會佛法。這是何意？照理說他已得到，但為何反過來說我不會佛法？他是以反面來襯托正面，意即若有得即有得之心，如此自性就不清淨，淨即是淨，不用淨上安淨，若淨上安淨，反成淨相，又成不淨，這樣如何繼承五祖弘忍大師的衣缽心法？我是以無所得的心，內心清淨才能夠得到祖位。意即得不沾得，會不沾會，證不沾證，這樣就沒有錯！ 雖然有得，但內心不可有得之法塵，若還有法塵存在，有我執、情執、法執者，縱然得到，內心仍然有得之心，也是不清淨。但是這不意味著他沒開悟沒證果沒得到，只是連得之心也應淨化。所以才說得不沾得，證不沾證，證悟者不沾染證悟之心，而會自性者，也不會沾染存有會性之心，有證之心一定要淨化，無有對待二分，唯有離相、離念、離住，法塵全然淨空無餘，才是真正得到黃梅意旨，如實得到祖位。 諸祖共傳諸佛自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得，若悟入真實法性，此人則與三世諸佛及一切眾生同一法界，本來平等常恒不變，是知吾宗本無有旨，言旨則已非宗，無可名言，強名宗旨，以離卻心意識故。 過去所有祖師，各個以心傳心，共傳如來自覺聖智，涅槃妙心，真如妙性，這種傳法不同於世間的文字，文字有所得，而此法門乃教外別傳，不立文字也，以心傳心之特殊法門，為化最上乘人故。若悟入真實法身，悟明涅槃見性時，此人和過去現在未來三世諸佛乃至一切眾生皆同一法界。心佛眾生三無差別故，但必須共同以真實法性，也就是以涅槃妙心做為共同的根本基礎上，法性本來平等，常恒不變。禪宗祖師共傳以心傳心，令心法相續不斷，宗門無所謂有旨無旨這種問 題，言旨只不過是一種方便，言旨則已非本宗，強名宗旨而已。其最主要的是要離卻凡夫的心意識，凡夫你我大家有情執、我執、法執，若不加以淨化，還有有所得之心，便離法身甚遙，仍然不清淨。參證自性法身，絕對不可有有所得之心，證了就證了，不要證了又染證，不要讓法塵、法執存在內心，淨中安法塵，還是污染。 有一天，六祖想到五祖弘忍大師所傳的法衣已經很久了，想找個清淨泉水洗濯。他發現寺後五里之外，山林青翠無比，但是找不到水，便運用神通力，以錫杖震地，泉水應手湧出，並積成水池，此時有一位名為方辯的人，請教六祖惠能大師法要之經過。 經 文： 師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上，忽有一僧來禮拜，云：「方辯，是西蜀人。昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯：『速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮！』方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔指。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田！」師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用 裹瘞地中，誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」 語體文： 六祖惠能，有一天想洗五祖所傳授的法衣找不到有潔淨的泉水可洗滌，因此就到寺後面五里多的地方去，看見該處山林草木青翠茂盛，而且有祥瑞之氣繚繞於中，於是六祖就舉起錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，漸積成為水池，六祖就彎膝跪在洗衣石上。忽然有一僧前來頂禮膜拜說：「我方辯是西蜀地方的人，昨天於南印度見達摩大師，囑咐方辯說：你速往東土，佛傳大迦葉之正法眼藏及僧伽梨，現在已傳到惠能六祖處，目前在韶州曹溪，你趕緊去瞻禮！我從很遠的地方來，希望能看到您傳來的衣缽。」六祖就把衣缽請出來給他看，再問他說：「你專做些什麼事業呢？」方辯說：「善於塑像。」六祖正色說：「你試 塑造看看。」方辯一時手足無措。過了幾天，他塑成了一尊六祖真像，大約有七寸高，塑得曲盡其妙。六祖笑 說：「你只了解塑像法，卻不了解佛性體。」六祖伸出手來撫摩方辯的頭頂，對他說：「可永遠作人天種福之田！」六祖仍用衣物酬謝他塑像之勞。方辯拿衣來分成三份：一份披所塑的六祖塑像上，一份自己留著，另一份用毛包著埋藏在地中，發誓說：「以後得到這件衣的人，就是我出世在此住持，重建殿堂。」 釋 義： 法身自性究竟像個什麼樣子？懷讓禪師說：「說似一物即不中。」能塑造出來的像，也只是形似的假象，絕對塑造不出佛性體來。能塑造佛像的自性才可說是真實之像，所塑造而成的佛像也僅是自性真像之千千萬萬分之一而已！倘若只知拜佛像求做佛！窮劫終無得成時，此人只會拜佛之行，卻不會成佛之道。 六祖有一天突然想到，五祖弘忍大師傳給他的法衣已經有很長一段時間沒有清洗，想要把它洗濯乾淨，但是又找不到美泉，於是走路到寺後五里處，發現山林非常鬱茂青翠，山明水秀，同時瑞氣盤旋，地理環境清淨幽雅，但是很奇怪，就是找不到水，於是用錫杖震地，湧泉應手而出，積水成池，便跪在池旁的石頭上，將五祖弘忍大師所傳的法衣洗濯乾淨，正在洗滌時，突然有一位出家眾走過來，並向六祖頂禮三拜。他自述：我是方辯（他出家的法號），西蜀人，昨天在南印度看到達摩祖師，他特別吩咐我說：『你趕快到東土，也就是中原，我有傳大迦葉正法眼藏乃至僧伽梨，目前已經傳到第六代六祖惠能大師處，你趕快去找他，他目前在韶州曹溪寶林寺弘揚見性法門，你趕快去瞻仰頂禮！』六祖惠能大師滿其所願有求必應，便出示衣缽令其得見，法衣和缽確實是達摩祖師所傳，六祖認為衣缽只是象徵性、表徵性、代表性而已，六祖想要為方辯點破，令其見性，他有善巧方法。 六祖問：上人攻何事業？你專精於什麼事業？出家以前是做什麼事業，說來聽聽？方辯比丘說：我在家時專精於雕刻佛像、畫像這方面很拿手。六祖又說：請你雕刻讓我看看！方辯聽了之後不知所措，不知如何是好？突然要我雕刻，至少要準備一下工具，那要雕刻誰？雕刻哪一尊佛或菩薩？他想了老半天，經過數天終於雕出一尊。這有兩種說法，一說是雕刻六祖惠能祖師法相，二說是雕刻佛陀聖像，有兩種說法。總算是雕刻出來了，高度有七寸，可以說是曲盡其美，雕塑得非常傳神奇妙，巧奪天工，可以說是唯妙唯肖。 六祖惠能大師看到七寸聖像後，非常開懷的笑，六祖說了兩句話：你只善解塑性，卻不善解佛性。只解塑性不解佛性，佛性一點都沒有雕刻到，哪怕佛像有辦法刻到百分之九十九點九般逼真，也是沒有雕刻到佛性，所以你要見性，再精細的雕塑手法，也無法雕出佛性來。六祖知道他的根性，除了安慰、關心之外，更以手摩其頂為他授記說：永為人天福田！你繼續這樣，可以做為人天福田。 此時六祖也未虧待他，以衣物酬謝之。方辯拿到衣物之後，分為三份，一份衣物披在所雕刻的聖像，作為袈裟用，第二份自存留念，第三份則以 包裹埋在地底，並發願：以後得衣物者，乃是吾出世住持於此，重建殿宇。雕刻是一種微細藝術，但是無法雕刻出佛性的不生不滅、不垢不淨，涅槃妙性雕刻不出來；以有形相、有漏的、生滅的東西，怎能雕刻出莊嚴、解脫、無生滅的涅槃妙心呢？這是沒有辦法的。在修行當中，以語言文字形容涅槃妙性，皆是權巧方便而已，雖然雕刻佛像，雕得幾乎百分之九十九點九般的逼真，也無法將佛性雕刻出來。佛性無形相，怎麼雕刻？就算將佛陀的三十二相好、八十細行都雕刻出來，畢竟也是外在的化身事相、生滅法，再怎麼莊嚴，也沒有辦法雕刻出佛性無生滅，無漏無形無相的妙心。因為他用心向道有基礎，所以略為點破一下，方辯比丘馬上見性，轉凡入聖。 自性真相究竟是甚麼模樣呢？懷讓禪師言：「說似一物即不中」，所以能塑造出來之佛像，只是象徵性之假象，絕對無法塑造出佛性本體，用文字語言形容自性，或者用藝術塑造佛像，只是權巧方便而已！自性之悟得，應親身如法奉行方得相應，達成「見性成佛」之終程目標。 方辯比丘所塑造出來的佛像，也只是象徵性的假象，只能在假象的象徵性中，體會佛性的存在而已，但卻不是絕對的，不能劃上等號，絕對無法塑造出佛性的本體。何以故？以有形的物質絕對無法雕塑出無形無相的佛性本體；以生滅無常之物不能成就無生滅恒常的法身。 今天講經說法，以文字語言形容自性；或是以雕塑藝術的角度塑造佛像來看自性，都是權巧方便，因權顯實，自性的悟得，必須親自如法相應會及，藉以達到見性的終程目標。大家聽聞六祖壇經，從開始聽到現在，這都是奠定見性的基礎，最後只剩臨門一踢，如同方辯比丘雕刻佛像，相似度百分之九十九點九，接近一百，已經九九九都快成純金了，此時遇到善知識為其點破，便能見性，或者在某種機境狀況下，自己會性、見性。因為自性的悟得，必須親自如法相應，以達成見性成佛的終極目標。 經 文： 有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」師聞之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。」因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？」 語體文： 有一僧舉述臥輪禪師所作的偈：「臥輪自覺有技能，能斷百種的思想；對外境心不攀緣，菩提日日在增長。」六祖聽了，就對他說：「這首偈還沒明了自己的心地。倘若依此去實行，只是自加束縳。」六祖因示一偈說：「惠能沒任何技能，不用斷百般思想；對外境心數非滅，菩提又怎生增長？」 釋 義： 臥輪禪師之偈落在「有」邊，六祖以「無」破之；如果在「有無」邊見上會，就仍然在二分對待計執中。頓教見性法，只破不立，使矛盾統一起來，而且又不在這統一境界上建立「一合相」。說兩邊相因生中道，只是對治兩邊情見傾奪而說，並無所謂「定法」。中道也要不滯著，勿使「中」「邊」又成對待，法無有比，處處頓見自性法身為宗旨。 有一位出家比丘，舉用臥輪禪師的偈頌說：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。「伎倆」就是說有祕訣、技巧、方法。有什麼方法？「能斷百思想」，有辦法斷除所有的妄想意識與百般的思想，有辦法淨化輾破。方法就是「對境心不起」，對一切人事物，三毒心不起，如此菩提自性日日增長，這樣對嗎？這並未見性，還停頓在「有邊」，他是用壓制的方法修行，將煩惱伏住，避開諸境，令心不起，如石壓草，非究竟之道，諸境若又再浮現該怎麼辦？所以臥輪的偈頌還是停滯在「有邊」，並未見性。 六祖聽了之後，發現這個偈頌並未明心見性，若依此方法而修，只會被法所縛，被法困住無法解脫，這樣的修行方法還是有問題。因此六祖惠能大師便說了幾句偈語，來解破他（臥輪）前面所說的偈語是有偏邪的。六祖說：惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？我惠能沒有什麼祕訣，也沒有什麼技巧，只是百般的思想觀念不會刻意頓斷，但是也不會隨著百般的思想流轉，對境的時候，境起心也跟著浮起，在浮現之時用般若大智慧淨化，所以浮時由它浮，隨緣不變，不變隨緣，但不隨其而行，不怕煩惱來，但也不隨煩惱起舞；來無來相，去無去相，來去自如，不留痕跡，自性自在，境界現前，不即不離，我的菩提自性，便是這樣增長開花結果的。六祖修行方法乃頓教見性法，比較特殊。 總而言之，六祖教我們修行不要用壓制的方法，有什麼煩惱就用什麼法藥對治，境界若現前，就讓它現前沒關係，面對境界不用害怕，用般若智慧疏通開來，水來土掩，兵來將擋，惡來以善治，邪來以正度，煩惱以菩提治，生死以涅槃度，凡夫以聖人度。如此才不會因為避開諸境或壓制住，久而久之鬱積在心中，日後產生憂鬱症、躁鬱症、耍脾氣、使個性，乃至造業沉淪四生六道。你們觀察地球，三不五時會釋放一些氣體，火山爆發也是一件好事，東南亞、非洲有很多火山爆發，地球幾乎到處都有火山爆發，長年累月以來多多少少要釋放一些能量，若未適時釋放一些能量，一旦地球同一時間總集合而爆炸成四分五裂的話，四生六道當下全罹難，無一能幸免。 所以三不五時釋放一些氣體，其實是無所謂的，符合地球成住壞空之本質。火山爆發也很好；要是積久了，一旦同時爆炸，比好幾百萬顆原子彈同時爆炸威力還嚴重，地球不爆炸也難；同樣的理由，人們在耍脾氣、鬱卒時、鬱悶時，不要悶在心裡，悶燒型的個性不好，心情低落鬱卒時，找個知己朋友好好疏通交流，一吐為快，否則壓住伏住，時間一久，突然爆發開來時，會殺死人，勒死小孩，再好的朋友照砍照殺不誤；常耍脾氣的人不一定會殺人，但是從來不耍脾氣，說話很有修養，脾氣好的人，反而一旦爆發開來，便容易鑄成大錯，令一些辦案的法官、檢察官、警察看了直搖頭，千想萬想都想不到這些全方位具足忠厚老實的人，會殺人、搶劫、擄人、強暴。 修行欲出世解脫，證菩提見自性者，應如六祖所說：「惠能沒伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？」煩惱現前不要緊，疏通就好，淨化就好，不然六七二識這麼搞怪，具有強烈的分別心與執 心，多生累劫不斷不休的搞怪造業，一時之間想要頓斷哪有那麼簡單，習性堅韌無比，難斷難除，所以要用般若學、禪宗頓教見性法，予以疏通淨化，煩惱現前就讓它現前，要面對現實解決問題，法就是要讓我們運用的，所以要用疏通、淨化的法則。若硬是壓制，到最後一定會出問題，你的小孩、學生、朋友、太太、丈夫被壓制久了之後，有一天反彈攻擊時會令你受不了，就算是父親也照殺、照斥罵，一百八十度大轉變，變成壞孩子、暴力流浪漢，成為社會問題，所以應該以疏通、疏解、淨化軌道來解決這疑難雜症，方為諸佛所樂見。 三界業報，唯心所生；心滅三界滅，心生三界生；三界滅，法身自普顯。 欲界、色界、無色界，三界所有的業報，實由四生六道之業力感召所顯現的依報器世界，都是我們的心所生所造而成，心若淨化，三界便同時消失，心若生三界也同時生。三界若滅菩提本性即顯露，四生六道業報同時淨化，山河大地便同時消失。四生六道證入常寂光淨土、一真法界，三界業報同時消失。畢竟，萬法唯心造，唯心所造的一切萬法，心若滅時一切萬法即消失，菩提本性即顯露。 六祖壇經—第三十六天
回頁首 頓漸品第八：這一品是記述南頓北漸分途弘化，以及二宗門下徒眾不免有違言情形，故以「頓漸」二字作為品題。 本品是記載南頓北漸修持法門不同之處，一位是弘揚漸教，一位是弘揚頓教，六祖弘揚頓教，神秀則弘揚漸教道理，這兩宗當時非常盛行於世，但是祖師的弟子，看法顯然有所不同，其程度、境界、認知有差別，所以對六祖、神秀的看法，出入非常大，雙方徒眾論法難免會有譏嫌誹謗的現象，所以此品稱為「頓漸品」。 經 文： 時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺；於時兩宗盛行，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾，何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人 滯於此！可往曹溪參決！」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。」 語體文： 六祖居住曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺，那時兩宗都弘化極盛，人人都稱南能北秀，因此有了南頓北漸二宗的分別。然而一般學者都不了解兩宗的宗趣。六祖對大眾說：「佛法本是一宗，只為人有南北之別；佛法只有一種，只緣見性遲速不同。怎樣叫做頓或漸呢？佛法並無頓漸之分，不過人的根器有利鈍，所以才有頓漸之稱。」然而神秀的門徒，常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，還有什麼可取的長處呢？」神秀聽了這話後就說：「他已得無師自悟的佛智了，深深地證悟到最上乘的境地，我不如他。而且我的師父五祖，親自傳授衣法給他，豈有空說？我恨不能遠到前往親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要留住在這裡，可以前往曹溪參訪受決！」有一天，神秀命令他的門徒志誠說：「你天資聰明而富才智，可以為我到曹溪去聽法；倘若有聞所未聞，要盡心力好好記取，回來再講給我聽。」 釋 義： 六祖惠能祖師是弘揚最上乘的心法，也就是頓教法，而神秀在北方湖北一帶弘揚漸教禪，那時六祖住在曹溪寶林寺，神秀大師則居於荊南玉泉寺，荊南就是現在的湖北省當陽縣，有一間寺名為玉泉寺。那時這兩宗，在唐朝非常盛行，時人稱為南能北秀，南能就是南方惠能，北方就是神秀，叫做南能北秀，因此有南北兩宗，頓漸之分。一般來跟隨神秀大師、六祖參學的學者，往往不知他們所弘揚宗門頓漸的差別，甚至一知半解。此時六祖有機會向大眾開示：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾，何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」如來正法本來只有一宗，沒有兩宗或多宗，你們說有南宗北宗，南能北秀；所謂南方惠能弘揚頓教，北方神秀弘揚漸教。 祖師有時為了方便示教有頓漸，實際上法的本身則無所謂的頓漸，法只有一宗，如來正法就是如來正法，無所謂的如來禪、菩薩禪、祖師禪、凡夫禪、外道禪，而真理只有一種，正法也只有一種，法本來只有一宗，但是人有南北，見地悟性有疾遲。「何名頓漸」法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。法哪裡有頓有漸，有頓有漸是對人而言，所以人的根機見性有快、慢、頓、漸之別；但是如來的正法，在究竟果位，禪宗頓教法，本來只有一宗無二宗，究竟解脫只有一種。雖然方便有多門，歸元卻是無二路—佛道。 那時神秀大師的徒眾，往往會譏笑南宗的六祖惠能大師說：他不識一字，哪裡會有所成就？哪裡會有什麼長處？有些人不識字，為人處事卻很成功，而識字的人卻不一定會做人，做人徹底失敗，讓人抱怨、輕蔑。當然，識字又會做人是上乘一流的，不是不識字就不了解道理，你們看那些大字不認得幾個字的人，多麼會做生意，多麼會做人，多麼懂事又守護真理，做到令人豎起大姆指，眾望所歸；而有些受過高等教育的人，反而不會做人，讓人抱怨、生悶氣、批評無情無義、忘恩負義、不孝順雙親。所以識字又會做人此人實為人上人。證悟如來頓教之道，不一定要識字，說話聽得懂就可以了，因為自性無形無相，文字只是一種襯托傳達工具，令你悟性的方便而已！六祖說：「諸佛妙理，非關文字。」能見性成佛，不識字又有何妨？但若識字，不學佛不見性，導致造業沉淪六道受無量苦，又有何意義？若識字又見性，所發揮自度度人之功德那就更不可思議了！ 神秀大師所弘揚是漸教道理，有很多學問淵博的學佛者，會看輕不識字的六祖，因此以不識字為由批判六祖，批判只是徒增自己造業，六祖是神聖的祖師，譏謗批判他，惡意人身攻擊，他始終如如不動弘傳頓教見性法門。而神秀乃北漸禪宗領導者，雅量風度超然，他也有祖師的格調，非常謙卑，為人很客氣，他是如此對大眾說的：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。你看神秀是何等的謙卑又客氣，令眾人所尊重，不然大家一起去親近六祖惠能就好了，又何必一心親近神秀大師！正因為德術兼優，有為人成功之處，所以很多人認同神秀大師的禪法。他說：六祖惠能大師得到無師智，深悟上乘，我不如他。五祖弘忍大師，親自將衣缽傳給六祖，不是隨隨便便毫無理由將心法衣缽傳給六祖的，因為六祖確實已經悟入果地，是一位見性者，堪稱祖師。我恨寺務寺眾纏身，為度眾生太過於忙碌，所以無暇親近六祖，這就是吾恨不能遠去親近之由。在此虛受國恩當一位國師，那時的皇帝很賞識神秀大師，因為神秀大師長得非常莊嚴，氣度非凡，看起來一副仙風道骨，身教言教具足，道貌岸然，同時人又很客氣，涵養好，學問也淵博。 神秀大師說：我所有的徒眾，不要在這裡猶豫不決，不要怠慢，趕快到南方親近曹溪寶林寺六祖惠能大師，去親近他的見性頓教正法。神秀大師是何等有涵養、有包容心、忍讓心，沒有嫉妒心，又很謙虛。有些出家眾怕信徒四處參訪，恐懼信眾流失，說：「來！聽我的法就好了，其他人未必勝於我，我的正法，你們終其一生也學不完！」十人有六七人皆如此。神秀大師的雅量夠不夠？有無心包太虛量周沙界？有！你說他沒解脫，沒見性，沒修為，這就難說了！雖然他示現漸教；六祖示現頓教，這都只是度生的方便法而已，若說他沒修為，我執沒斷盡，怎有雅量在大眾中對其門徒說：你們大家不要再猶豫不決，趕快到南方親近六祖惠能大師參決悟明心地，趕快去不要怠慢。光憑這點已非常人所能及，他這種動作、行為、作法，當下表現出解脫聖者的風範，所以我才說：祖師惜祖師，開悟疼開悟。神秀大師表現出誠意，內心一一流露出解脫不自私的心態。 人生難得佛法難聞，我不能阻擋別人聞法，更不可以有自私心，師師有道，何況六祖的正法是頓教法門，而我是漸教。神秀大師的風度與雅量，光是這點我們就要鼓掌讚歎。神秀很不簡單！神秀大師的門下有一位很聰明很有智慧，根機極佳的比丘名叫志誠，神秀告訴志誠比丘說：麻煩你到曹溪寶林寺，參訪六祖惠能大師，六祖說法時，你要記住他所說的頓教正法，回來告訴我，我安僧立眾，寺務繁雜實在太忙了。到底志誠比丘到六祖那裡，聽到什麼樣的法回報神秀，後面會詳細深入演說。頓教和漸教有何區別？我們先說頓教禪。 頓教禪：直接由真如門入道，直指「真心」，直悟「真性」，直證「真如」，一真一切真，一中一切中，中中流入薩婆若海，真真直顯妙真如性；一總現成，不必假借方便，當下即是，亦無步驟漸次，無欠無餘，不添不減，名之頓教禪。 頓教禪的修行是直接直搗真如門入道，心即是佛，不假方便，若有方便就不是頓教，直指人心，直悟真性，直證真如，一真一切真，每個施為動作，都是由真如法身流露出來，說話是真如作用；吃飯是真如作用；施為動作是真如作用；擔柴運水也都是真如作用，每一個動作都是由自性流露出來，一切萬法不離自性，頓教就是這樣修證的。此時已淨化六七二識，化第六識為妙觀察智，化第七識為平等性智，化阿賴耶識的雜染為大圓鏡智。 頓悟自性時，修行法門便是如是用功，直接從真如門入手，三業作用樣樣都是由真如妙用，沒有間接、方便、權巧，這就是頓教門，一真一切真，一中一切中，不能偏空偏有偏性偏相，有無皆不染，不落兩邊。入中道，證中道，不染滯中道，這就是一中一切中，中中流入薩婆若海，證悟自性法身時流入薩婆若海。何謂「薩婆若」？翻譯成台灣話稱為「一切種智」，也就是諸佛究竟圓滿果位的一切大智慧海，稱為薩婆若。「中中流入薩婆若海」，一切萬法都流入自性之中，真真直顯妙真如性；每一分每一秒的起心動念，都是妙真如性的作用；無作用時，作用歸體；當作用時，體在作用中，一總現前，法身全然顯露出來，不假權巧施設方便，當下即是，也無所謂的漸次，無所謂的步驟、階梯、權巧、方便、施設，當下直接契入涅槃妙性，直指真心，直悟真性，直證真如，見到全方位的自性法身，一切時處，一真一切真，這是所謂頓教禪。 漸教禪：由對治生滅門入者，著眼在妄想心上，以幻智修離幻妄，為道日損而損之又損，幻妄日離而遣之又遣，使妄心逐漸消除，直至損無可損，遣無可遣，以求得解脫。譬如明鏡拂拭塵埃，下一分功夫還它一分明朗，去得一分妄心，即分證一分菩提。需要最初方便，亦復施設階梯漸次，循序漸進，終了同登圓滿菩提，名之漸教禪。 漸教禪是針對心的生滅門，由此著手淨化，著眼在妄想心上，用幻化如來大智慧，修離妄想之心，也就是將六識分別、七識執著，這些妄想煩惱心，一天一天的淨化；一日一日的離掉；分分秒秒遣除，以這種方法修行，稱為幻智離幻妄。在修道的過程，每天損掉妄想心，幻妄日離而遣之又遣，直到遣無可遣，損無可損，其目的就是要見性求解脫，如此修證就是漸教道理，比如一面明鏡每天拂拭，直到沒有塵埃可拭，便是漸漸見性，佛性顯露之時。下一分功夫，便還一分明朗，淨化一分妄想心，便分證一分菩提。最初的方便法門，必須有施設階梯漸次，一步一步邁向菩提，這種修持法，最後當證無上菩提，是名漸教禪。 經 文： 志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」師曰：「住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益？」聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？」志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看！」誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議也。吾所見戒定慧又別！」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」 語體文： 志誠奉了神秀之命到曹溪去，他跟隨 大家參禮請教，不說明自己從什麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「現在有想暗中偷法的人，潛伏在這法會中。」志誠聽了連忙從大眾中出來向六祖頂禮，完全將自己前來求法的因由說出來。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是細作了。」志誠回答說：「不是。」六祖說：「怎麼說不是呢？」志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既是說明了就不是。」六祖說：「你師父怎樣開示大眾的呢？」志誠答說：「家師常指教大眾，要心住一處以自看淨，常習靜坐而不倒臥。」六祖說：「住心看淨之法，亦是禪病而並不是禪。常久靜坐徒然拘縛自身，在禪理又有什麼益處呢？聽我說偈：生來常常坐而不臥，死去卻是長臥不坐；原只是一具臭骨頭，為什麼要立這功課？」 志誠再向六祖頂禮說：「弟子在神秀大師那裡，修學佛道已經九年，未得契心開悟；現在聽和尚這麼一說，就能契合本心有所了悟。弟子自感到生死事最大，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」六祖說：「我聽說你師父教示學人以戒定慧之法，不知你師父說戒定慧的行相是怎麼說的？你說給我聽聽看！」志誠說：「家師說：一切惡事不可去做叫做戒，一切善事一定要奉行叫做慧，自己清淨自己的心意叫做定。他所說是這樣的。不曉得和尚是用什麼法來教誨學人呢？」六祖說：「我若說有法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便來解除被縛人的束縛，托個假名字叫做三昧。如你師父所說戒定慧，實是不可思議。但我對戒定慧的見解又是另一回事。」志誠說：「戒定慧只應該有一種，怎麼說還有別的呢？」 釋 義： 志誠比丘稟承神秀大師之命，隨即以最快的速度逕赴南方曹溪寶林寺，參訪六祖惠能大師，他隨大眾頂禮六祖三拜後，並未說明來處，從哪裡來，跟從哪位大師參學，均未表明，便和大眾坐在那裡聽六祖講經說法，然而六祖有他心通，便說：「今天與會大眾有一位是來盜法的」講難聽一點就是竊取佛法、偷聽佛法，潛伏在此法會，沒有表明身分，其實六祖是故意要試探他的心意，這是祖師引度他人見性的序幕方式之一，並無惡意，我們不要因為六祖指他盜法，就認為六祖沒雅量，話中尖酸刻薄，不是這樣的。此時志誠比丘聽到後大驚失色，咦！這麼低調他也知道。志誠比丘便在大眾中即從座起，向六祖惠能大師頂禮三拜，才將來龍去脈，神秀大師要他來聽法的始末，一五一十的具陳，六祖說：你從玉泉寺來便是細作，細作以現代話來說就是SPY、間諜，說出這種話，是為了點化他，志誠說：不是！我不是來盜法的，也不是間諜。六祖說：為何不是？你明明未說明來處，神秀派你來潛伏在大眾之中，怎不是奸細？志誠回答說：未說即是，說了不是。志誠很會辯論，何謂未說即是，說了不是呢？這是禪宗一個公案，未說之前稱為話頭，就是本來面目，自性法身是也；說出來之後變成話尾，話尾當然不是，已落入第二機境了。另一層涵義就是一般問答對話而已！一語雙關，一句話含有兩層意思。 六祖又說：這樣可以，那麼你師父平時是怎麼教你用功修行？你（志誠比丘）說說看！此時便不再機鋒相對。志誠比丘說：我師父神秀大師平時教導我們要住心觀淨，長坐不臥，每天要打坐，要參禪，長坐不可臥躺，要看好心，不可隨便起心動念。六祖又說：住心觀淨，是病非禪。長坐拘身，於理何益？住心觀淨還有一個住與觀，頭上安頭，淨上安淨，心本來究竟清淨，清淨就好，若還「起觀起住」則還是禪病，當下心境對立，落入第二機境，非絕待清淨心，六祖為志誠一語道破。他說：時常坐是拘束身體而已，禪本是行也禪，坐也禪，語默動靜體安然，二六時中何時不是禪，禪不一定要坐在那裡，這是破他的禪病—拘束身體。難道說話不是禪嗎？難道走路、吃飯、睡覺不是禪嗎？當然也是禪。六祖說：拘束身體坐在那裡，這也是一種禪病，這和見性悟性沾不上邊緣，沒有任何益處。六祖說：生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？禪境自在解脫，行住坐臥皆是禪，施為動作也是禪，搬柴運水也是禪，舉手投足也是禪，言語對答也是禪，語默動靜也是禪，禪乃遍布一切時處，不拘束任何動作，自由自在，無不是禪定解脫中。若僅拘束靜坐才是禪，不坐不是禪，即成禪病而不自覺。生時勉強要坐，不令倒下；死時倒下去，又無法坐起來，一堆臭骨頭，實為無常 生滅法，立這樣的功課對嗎？若不以見性為宗，坐破蒲團也徒勞無功，要人硬坐不要倒下，如此你師父修行方法，略有錯誤與出入，我為你解惑甚明。志誠比丘聽到這裡恍然大悟，再度向六祖頂禮三拜，並自述感言說：弟子志誠在神秀大師處，學道修行有九年無法契悟，今天承蒙六祖和尚一說但契本心，悟明心地，弟子生死事大，請和尚大慈大悲為我教示。六祖說：我聽說你師父神秀大師教人戒定慧，但不了解神秀大師是如何教弟子奉行戒定慧，受持戒定慧？你說來聽聽！志誠比丘說：我師父神秀大師說： 「諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。」這樣說對嗎？神秀大師是如此教導學人。志誠反問六祖：未審和尚以何法誨人？對我師父神秀大師的說法有何看法？六祖說：吾若言有法與人，即為誑汝。我若說有法給人，實在是對你妄語，只是對方有禪病，思想有問題，我能解除對方的束縛，如此而已，稱為隨方解縛，假名三昧。你師父神秀大師所說的戒定慧，也實在不可思議。六祖也很讚歎他，雖然這不是頓教法而是漸教法，但是六祖惠能大師畢竟有雅量，不愧身為祖師，他對神秀大師也加以讚歎說：你師父神秀大師所說的法，也是同樣不可思議，但是我（六祖）對戒定慧的說法和他有差別！志誠比丘聽後又問：請問有何差別？戒定慧照理說只有一種，為何六祖惠能大師和神秀大師對戒定慧的看法又有差別呢？我乍聽之下，心存疑惑，您不是說法本一宗人有南北，法即一種，見有遲疾。沒有錯！戒定慧只有一種，怎會有兩種？請您為我們解開迷惑！六祖惠能大師如何區別？他與神秀大師對戒定慧看法有何差異呢？請看下面經文。 六祖壇經—第三十七天
回頁首 經 文： 師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為『相』說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」聽吾偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨！」師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得『自在神通，遊戲三昧』，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在。縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。 語體文： 六祖說：「你師父所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人；彼此所解所悟不同，見性乃有遲速之異。你且聽我所說！和他所說相同嗎？我所說的法，不離自心自性；如果離開自性體而說法，就叫做著相說法，這樣就自性常常受迷了。要知道一切萬法都是從自性生起相用，這是真正的戒定慧法。再聽我說偈：「自心沒有過失就是自性戒，自心沒有愚癡就是自性慧，自心沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身自由去來皆本於三昧。」志誠聽了偈後，向六祖悔罪謝恩，又呈上一首偈說：「五蘊假合成幻身，幻法怎會是究竟？迴趣自性真如體，倘猶著法還不淨！」六祖稱許說是。 六祖再對志誠說：「你師父說的戒定慧，是勸小根智人的方法；我說的戒定慧，是勸大根智人的方法。如果能悟見自性，也就不必建立「菩提涅槃」，也就不必建立「解脫知見」了，要到實在沒有一法可得的境界，才能在自性上隨順建立萬法。如果能夠解得此意，就可以建立「佛身」、「菩提涅槃」、「解脫知見」等佛法名稱。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以。生死去來、自由自在、無所滯礙；當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答；普現一切化身而所作所答不離自性，就得了「自在神通」和「遊戲三昧」了，這就叫做見性。 志誠再請問六祖說：「怎麼是不立的意義呢？」六祖說：「自性沒有一念不是，沒有一念癡迷，沒有一念散亂，念念都用智慧來觀照本來心性，念念常離一切法的形相執著，便能自由自在。縱橫三際十方都能悠然自得，還有什麼可以建立的呢？自性自悟，頓悟頓修，不需要漸次階梯，不必建立一切法。一切法本來常自寂滅，還有什麼次第依循呢？」志誠頂禮拜謝，發願為六祖執侍，早晚不曾有懈怠。 釋 義： 六祖說：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接引最上乘人；差別在此。意即神秀大師所說的諸惡莫作便是持戒，諸善奉行便是增長大智慧，自淨其意便是禪定；這樣說也對，他所接引的眾生是大乘人，我（惠能）所說的戒定慧，則和他有所差別，差別在哪裡？我演說一切佛法不離自性，離開自性本體演說一切佛法皆是相說，也就是說，執著一切法而說一切法，自性染一切法便不清淨，此即相說，自性常迷。 六祖說：要知道，一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。當下一語道破！自性生戒定慧，戒定慧不離自性，離開自性，戒定慧不可得。志誠比丘！你聽我說！心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。六祖說法是從果地如來藏性直接流露而出，第一句法語：心地無非自性戒。內心若無是非，不起邪念、不犯非法、不殺盜淫妄、三毒不起，怎麼會犯戒呢？會不會犯戒是心的問題，心若解脫，怎會犯戒？手腳怎會動？若手腳會動，表示心動了，念頭一動，才會觸犯五逆十惡，造下滔天大罪，那就是心有妄動。自性不動，諸惡不起，諸邪見不生，即是自性戒。所以戒是戒心，心若能戒好，手腳就會聽話。你會偷盜，會搶劫，是何人驅使？何人帶動？其總源頭即是自性。所以戒是心戒，心若戒住，手腳行為當下聽話便解脫，這就是心地無非自性戒。「心地無癡自性慧」內心的結已開，三惑頓斷，三德現前，連生相無明都淨化，此時哪還有愚癡可言。 自性般若花已開，就是心地無癡。思想觀念有錯誤不正見，不了解真相所以叫做癡，或是思想觀念有偏邪名為癡。若見思惑、塵沙惑、無明惑全都淨化，產生大智慧，正見現前，哪裡有癡可言呢？智慧大用一一不離自性，故稱心地無癡自性慧，慧是從自性流露。離開自性哪裡有智慧？智慧就是真如妙用，妙用怎能離開自性呢？「心地無亂自性定」者，自性分別諸境，於善惡是非人我中而心不亂，名為自性定。一切萬法不離自性起用，是真戒定慧。不離自性說戒定慧，離開自性說戒定慧皆是天魔外道，因為和心地無關哪來的戒定慧呢？所以我常說：六祖壇經多看幾遍，不可能不開悟！不證成果位也難！句句都是拶逼學人見性悟性，處處闡明心地、真如、法身。 「不增不減自金剛」是何意？我們的心在凡不減，在聖不增，不增不減是金剛，金剛是指法身不壞體。請問！你曾經死過幾百萬世，死過無量阿僧祇劫之次數，但是佛性有減少嗎？一點都沒減少。哪怕是掉到水裡淹死，被原子彈炸得粉身碎骨，粉碎的也只是肉體，法身則毫髮無傷，法身金剛不壞體便是如此，軟則比麻糬還要軟，硬則比金剛銅牆鐵壁還要硬；軟似兜羅綿，硬似鐵壁，此即法身金剛體，本來無增無減。 「身去身來本三昧」三昧意即禪定，我台灣寶島南北到處弘法講經，不染一切法，不著一切眾生，諸塵不染，於相離相，於念離念，於住離住，縱然來來去去，而心不染著來來去去的一切法一切相，此即禪定，禪定不離自性，名為身去身來本三昧。 志誠比丘聽六祖說戒定慧不離自性後，高興得喜極而泣，馬上懺悔感謝、頂禮三拜，隨即呈上一首偈頌給六祖惠能祖師看。他說：五蘊幻身，幻何究竟，迴趣真如，法還不淨！意即我已悟明不生不滅的本性，原來四大五蘊是幻化之軀，幻化之軀有何究竟圓滿呢？它是有漏生滅之法，所以色身不可住、暫時所住、不牢靠，幻化之物哪裡可住呢？不可靠嘛！所以才說幻身有何究竟，最後要導歸真如才對。如果起心又想迴入真如之念，便成淨上立淨，又添淨相，淨又反成不淨了，稱為迴趣真如，法還不淨。若還執著法塵，則真如又不淨了，法是助我們登彼岸，到達彼岸後，法也要淨化，若沒淨化，法塵還纏縛在自性，又被法所沾縛。六祖說：志誠比丘，你如實而說，值得稱許讚歎，你已悟入了。 六祖又告訴志誠比丘說：汝師（神秀大師）戒定慧，勸小根智人，是屬於中下階層根機；而我所說的戒定慧不離自性，是勸大根智人，同樣都是說戒定慧，所悟的道理深淺境界高低有差別。若已證悟菩提自性者，不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一切法可得，才能建立一切萬法。倘若能解悟此意，就可以建立佛身、菩提、涅槃、解脫知見等佛法名稱。 若以明心見性解脫者而言，立涅槃菩提也得，不立涅槃菩提也得；立解脫知見也得，不立解脫知見也得，隨即可用，無用時，一切萬法即歸自性本體，無一法可得，方能建立萬法。法身之中若還有塵埃、妄想、有相、有念、有住，則無法建立萬法，要大空方能顯大有大解脫，大體大用，才能演化無量妙法。猶如茶壺裡面無水才能裝一切水，茶壺裡面若水已滿，便裝不下其他的水，會滿溢出來；一張白紙尚未作畫時，可以畫任何人事物，若已經畫滿了，想繼續作畫，則無空間可畫；吃飽便無法繼續再吃下去，肚子空餓可以吃進很多東西；佛法解脫也是一樣，自性萬法不立，方能建立一切萬法，大空大有；心若有雜思妄想，妄想意識浮動，產生情緒化，雜念已經裝得滿滿的，如此想要產生慈悲喜捨，發揮無量的自性妙用，要建立一切萬法，難矣！ 由有說到空，由空說到有，只有一句話：一切萬法不可得，才能建立一切萬法。大空大有，不空不有，空即解脫，空即涅槃，自性本空才能真空起妙有，度化無量人天，四生六道共登涅槃彼岸。 若能體解這道理，名為佛身，亦名為菩提涅槃，亦名為解脫知見。所以見性者，立也得，不立也得，修道到這種境界者，此時已來去自如，無滯無礙，應用隨作，應語隨答。講經無所障礙，走路、吃飯、睡覺無所障礙，沒有煩惱纏心，不被一切萬法纏縛，要用時隨時可以運用，不用時不會被一切法干擾，自性解脫；你問我什麼，我就答你什麼，無人問時，也不會自己自言自語，無事歸寂滅。茲當自性要運作之時，隨時可運作，自性隨時待命，應語隨答，你問我問題我馬上回答你，此即普見化身，不離自性。自己見到自性的化身，人來說人話，四聖來說四聖話，鬼來說鬼話，豬牛畜生來，說豬牛畜生話，此即應用隨作，應語隨答，普見一一化身，不離自性。自性起用當下，就是觀世音菩薩三十二應身，其實又何止三十二應身；依佛而言已無量百千萬億化身，普見自性化身不離自性，當下即是自在神通，遊戲三昧，是名見性。 志誠再請問六祖說：如何是不立義？您說不立，而不立是何意？六祖回答說：自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立呢？不用事先立法於心，自性愈空愈有，心地當下已空盡是非無愚癡自性不亂，念念般若觀照，常離一切法相，內心空寂，豁然自見法身現前，此時才是真正的自由自在，如此能夠縱橫盡得，十方無所障礙，有何可立？然而要立隨時可立，不立亦可，方稱自在無礙；在凡夫因地事先預設立場，則一切萬法不能生，真空妙有則不得圓成。 「自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，若不自性自悟，要佛陀為你頓悟，這是沒有辦法的，因為你的生命和我的生命，你的佛性和我的佛性是各自獨立，一邊一國，你獨立我也獨立，互不相干，我無法代替你頓悟頓修，你也無法代替我見性成佛，你要修成證果，你要自己勤用功，我要修成證果，我要勤奮精進，你我大家自性自悟，自己的性自己悟。見性法門，頓悟頓修，樣樣都用頓悟兩字，頓的意思就是頓破無明，悟是證悟自性，都是直接見自本性，沒有間接沒有次第，也沒有權巧方便，是名自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。禪宗直接說見性成佛，直接說心地，不落任何階位次第，名為亦無漸次，所以不立一切法，因為諸法寂滅，哪裡有漸次可以依循呢？志誠比丘深悟自性，頂禮六祖三拜，願意執侍六祖，當其侍者。 自性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性本無生滅，原來是我一心體。海闊天空渺無涯，三衣一缽飯千家；自性自在塵不染，菩提種子自開花。 六祖壇經—第三十八天
回頁首 經 文： 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去！恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。 語體文： 志徹比丘，江西地方的人，俗姓張，名叫行昌；少年時曾做過俠客。自從兩宗分南北弘法教化以來，兩位宗主雖都沒有彼此爭執，但是他們的徒眾卻競起尊自宗憎他宗的敵視局面來。當時，北宗門下的弟子，自己推立神秀大師為第六祖，而恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人聞知，於是就買囑行昌來暗殺六祖。六祖有他心通，預先就得知此事，於是就準備十兩黃金放在座位間。時在夜暮，行昌進入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容伸頸就其刃，行昌揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。六祖說：「以正劍任俠就不應該有邪心，有了邪心用劍自然就不會有正當的俠行；我只欠你的錢債，不欠你的命債。」行昌驚恐得僵倒於地，好久才甦醒過來，向著六祖哀求懺悔改過，立即希望跟隨六祖出家。六祖就給了他黃金，對他說：「你暫且回去吧！因恐徒眾聞知或將不肯容你，以後你可改裝再來，我會接受你的。」行昌稟承了六祖的意旨，深夜遁逃而去；後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。 釋 義： 有一位比丘僧叫做志徹，俗家時住在江西一帶，是江西省人氏，本姓張名行昌，自幼即重江湖道義，義薄參天，可說是位俠義之士，路見不平拔刀相助，義無反顧，是很有正義感的俠士。時逢南北分化，南能北秀，南頓北漸正在風行，然而此二宗宗主，惠能大師與神秀大師彼此間並無爭執，相互之間非常的尊重，沒有任何問題。雖然兩位宗主沒有問題，但是他們底下的出家眾徒弟，竟然生起憎恨心，各擁其主，彼此之間，西瓜偎大邊，我說我的師父好，而你說你的師父好，彼此之間存在愛憎爭執問題，因此北宗神秀大師底下的門人，便自立神秀大師為禪宗六祖，當然這是自己封的，而不是弘忍大師傳給神秀大師的，另一方面又害怕，五祖弘忍傳衣缽給六祖之事被天下人聞知，他們就緊張惶恐起來，便派遣咐囑張行昌來刺殺六祖惠能大師。這種事竟然做得出來！但是我要先聲明：神秀大師並無此意，而是神秀大師底下的僧侶、部屬、門人所做的罪大惡極不法之事，與神秀大師無關。神秀大師與六祖友誼非常深厚，彼此非常尊敬，只是底下部屬為了各護其主，私底下作出不當的行為。六祖是開悟證果有神通的人，三明六通具足，未來的事情，他能夠預先知道，於是準備了十兩金子放在桌上，他知道晚上有人要來行刺。 當夜，張行昌這位俠客便潛入六祖惠能的祖室內，正準備行刺時，六祖從容伸頸就戮，六祖是開悟證果的聖者，早就將生死置之度外，他悟明生即是死，死即是生，沒有生死的問題，生死即涅槃，涅槃即生死，生死已解脫自在，所以能夠無懼生死，因此將脖子伸得長長的，要讓張行昌取下首級，而且自動引頸就戮，此時行昌照常砍頭，拿人錢財替人消災，賠錢生意無人做，砍首生意有人做，他也不想想，六祖不但已經知道了，還自動引頸受砍，置生死於度外。但是行昌照常提刀砍下去，咦！身首無事！第二刀再砍下去，第三刀又揮動利刃，都沒有傷害到六祖，六祖被砍時，連動都沒動，連閃避也無，竟然砍三刀都毫髮無傷，砍到行昌這位刺客內心產生莫名的驚懼害怕，嚇得當場昏倒。昏迷了很久才慢慢甦醒過來，向六祖惠能大師求哀懺悔改過，並發願要跟隨六祖出家。我深信這位俠客，一定是多生累劫有修為，殺人沒殺成，當下由衷生起悔過心，善根自此流露，若不是六祖的威德感召，一般人怎可能被砍殺又能以德報怨，六祖非但沒有怪罪呵責他，反而說：正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。意即以正劍行俠時不該有邪心，若以邪心用劍，俠客亦邪，此即正劍不邪；邪劍不正，既然以邪心用劍，行為不正便不能稱為俠客。六祖還跟他說道理：我只欠你錢財，沒欠你生命，錢在桌上，你可以拿走。 然而六祖權衡情況，發覺現在不是時候，六祖說：你趕快離開現場，否則被我的徒眾發現，你十條生命都不夠死，你反而會受到傷害，趕快離開！改日再喬裝易形來找我，那時我會接受你，現在趕快離開，否則命在旦夕。行昌這位刺客，聽到六祖惠能大師的意旨後，內心既懺悔又感念不殺之恩，便生起出家念頭，五味雜陳之際，當夜便即宵遁，也就是連夜奔離曹溪寶林寺，後來行昌這位刺客在他方道場出家修行，持戒向道非常精進。我深信張行昌也是多生累劫有修行，今生方能智增果斷；雖未證果，有隔陰之迷，投胎轉世在唐朝，張行昌刺殺六祖事件，被六祖點破後，善根即能大展流露，便出家修行。 經 文： 一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德。其惟傳法度生乎？弟子常覽涅槃經，未曉「常」「無常」義，乞和尚慈悲，略為解說！」師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」 語體文： 有一天，行昌想起六祖的話，就從很遠的地方前來禮見六祖，六祖說：「我很久就在想念你了，你怎麼來得這麼晚呢？」行昌說：「過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，但我始終覺得難以報答和尚的恩德。大概只有追隨您弘傳佛法廣度眾生才能報此恩德於萬一。弟子出家以來常常閱讀涅槃經，可是不能明白「常」與「無常」的意義，乞請和尚慈悲，略為我解說其義。」六祖說：「所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。」行昌很懷疑的說：「和尚所講的，完全和經文相反。」六祖說：「我是傳授佛心印的，怎敢違背佛說的經義呢？」行昌說：「經中說佛性是常，而和尚卻說是無常；善惡一切諸法以及菩提心都是無常，和尚卻說是常；這就和經文相違背了。使我對這問題更加疑惑不解。」六祖說：「涅槃經，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，並為她解說過，沒有一字一義不合乎經文。現在為你說的，仍然沒有兩種不同的說法。」行昌說：「我的見識淺薄而又愚昧，希望和尚慈悲為我委曲開示。 」 釋 義： 佛性原是「非常非無常」的，常或無常的各別為說，並不是論定是非，只是一個隨機應用的「破執法」罷了。 有一天刺客張行昌，想起六祖惠能大師所交代的話說：現在為你剃度，時機未到，時節因緣不對，你今天是來行刺我，要取我的性命，若在這裡剃度，寺眾一旦知道此事，會議論紛紛，你十條生命都不夠死，改日因緣成熟，你改頭換面喬裝來找我，那時我再接受你。行昌憶及此事，六祖交代至今，我也已經出家，對於六祖的寬宏大量，沒取我的性命，還慈悲度我，我應該去向六祖頂禮並懺悔。於是來到六祖面前頂禮三拜。你看六祖多麼慈悲，感情豐富，德行澤被，不但不念舊惡，還非常有包容性，行無緣大慈同體大悲。六祖說：我非常想念你，也等你很久了，你怎麼來得這麼晚呢？六祖不但沒有責備，不懷恨，也不會清算舊惡，不愧是聖僧祖師。此時行昌感動得只差點沒哭出來而已，他內心感激得渾身雀躍不已！即說：過去承蒙老和尚慈悲寬恕，赦免我的罪業，今天雖然出家修苦行，但是對此事仍耿耿於懷，這一輩子恐難報答您的恩惠，感謝您的捨罪，現在我認為只有跟隨在六祖大師您身邊學習佛法，共同推動如來正法度化眾生，才能報答大師您的大恩於萬一。此時行昌又說：我時常看《涅槃經》，雖然看了好幾遍，但是內心還有疑惑，對於「常」與「無常」的道理不了解，乞請和尚慈悲為我開示，令我內心能夠見性解脫！六祖惠能大師說：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心是也。話甫說完，他說：老和尚所說的道理，有違《涅槃經》之意，以我看《涅槃經》的內容，與六祖惠能大師所講的內容有出入，可說是一百八十度不相同。六祖說：吾傳佛心印，安敢違於佛經？張行昌說：經典說佛性是常，和尚卻說無常；善惡諸法乃至菩提心，當下即無常，但和尚卻說是常，此即與經典相違，令後學更加疑惑。此時六祖說：《涅槃經》，過去我聽無盡藏比丘尼讀誦一次後，當下便為其解說，沒有一字一義不合乎經典，同時也未違背經典，乃至今天為你（志徹比丘）說任何法，也是無二說，不敢異說。志徹比丘說：學人見識淺薄，且還有疑惑，願和尚委曲慈悲為我開示。張行昌出家後法號名志徹，身段低調，求法心切，低聲下氣，出家一方面是要跟隨六祖學習頓教門，弘揚正法，另一方面是要禮謝他的師父六祖未定其罪。他提出常與無常的問題，六祖也予以回答。那麼佛性是常還是無常？這個問題，六祖在經文會說得非常詳細。 經 文： 師曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不 之處，故吾說常者，是佛說真無常。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言；縱覽千 ，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。」師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。 語體文： 六祖說：「你知道嗎？佛性如果是常，還說什麼善惡諸法？甚至於還要說什麼窮盡長劫時間沒有人發菩提心呢？所以吾說佛性無常，正是佛所說的真常之道。再說，一切諸法若是無常，就是諸法所具有的自性，各各去接受生死了，而真常的不生不死之性就有所不周遍的地方了。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的真無常之義。佛都是因為凡夫外道顛倒執說無常為常，諸二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以在涅槃經的滿字了義教中，破除他們的偏見，而明白說出涅槃所具的真常真樂真我真淨四德，你現在僅依言文而背真義，執以有斷滅現象者為無常，以確定而死板者為常，而錯解了佛說最後教誨的圓妙深意；這樣縱使閱讀千遍經文，又有什麼益處呢？」行昌聽了忽然大悟，有偈說：「因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常住；不解方便破執的教法，如在春池拾石當寶貝，我現在不假任何功用，自性真佛性竟得顯現；這不是師父有所授與，我自己也是並無所得。」六祖說：「你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。」志徹聽了頂禮拜謝而退。 釋 義： 六祖惠能大師，回答志徹比丘佛性常與無常的道理。他說：你知道嗎？若說佛性是常，那麼所謂的善惡、一切諸法、菩提心、分別心，這些就都不必說了，常即不變不異不動，如此一切善惡、菩提心如何生？乃至無一人可發菩提心，所以我說無常，如此才符合佛陀所說真常之義。因為佛陀怕眾生執著常，因此以無常破之，凡夫眾生執著無常，佛陀便以常破之，執著常與無常，是兩邊執著，不合乎中道解脫。所以佛性是常嗎？不對哦！若是常的話，什麼善惡、分別心、菩提心也就發不出來，因為不動之故，所以佛性是無常。如此便符合佛陀所說佛性即常之意，反過來說，一切善惡、一切諸法，乃至發菩提心、一切分別心若是無常，則物物皆有自性，容受生死。意即凡夫將生死輪迴，一切善惡之法當成常。而佛說不對是無常，若執著無常，佛也說不對是常。因為凡夫生死輪迴，產生一股無始劫以來的慣性作用不會改變，已變成慣性，以凡夫來看生死輪迴是正常的，是常，但以佛陀來看則是無常。那麼真常性亦即真如本性就無法周遍一切處，所以六祖才說常，正是佛陀所說無常的義理。佛陀比喻說：凡夫與外道執著邪常，也就是將無常當成常，而二乘人—聲聞緣覺，將常錯解為無常，如此產生總共有八倒。何謂八倒？ 凡夫外道四倒：一、無常計常。二、苦計為樂。三、無我計我。四、不淨計淨。二乘人四倒：一、常計無常。二、樂計於苦。三、我計無我。四、淨計不淨。此即凡夫四倒、二乘四倒，總共有八種顛倒妄執。凡夫將無常當成常，將苦當成快樂，將不淨當成淨，將無我當成我，總共四種顛倒；反過來，二乘人證涅槃解脫時，將常樂我淨顛倒過來，將常當成無常，將樂當成是痛苦的事，將我當成無我，將淨當成不淨。所以在涅槃了義教中，佛陀一一破除其偏見，以顯示中道解脫而見性，因此佛陀在《涅槃經》中說有真常真樂真我真淨，涅槃四德—常樂我淨，是由此演變而來的。你志徹今天依自己的意思言辭，而違背了經文之意，以斷滅無常及確定生死輪迴之死常，而錯解佛陀之圓妙最後微言大義；哪怕你（志徹比丘）能夠讀誦幾千遍的《涅槃經》，又有何利益？無法悟得佛陀的真義，這是你個人的錯解，無法解經而被經轉，行昌此時忽然大徹大悟。 一位刺客要殺六祖的人，除了被六祖感化外，六祖還講經給他聽，令其悟明心地，大徹大悟。行昌又說：因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。這是感謝六祖的話，他說：我過去守無常心，違背誤解佛陀說一切法乃至佛性的道理，不知道方便法是要破我們的執著，如今聞法，了解此理後，不費吹灰之力便悟明心地，佛性一一現前，若無六祖惠能大師的教導，便無法破諸妄執偏見，對佛性常與無常不得正覺，就一無所得。此時六祖知道他悟明心地後，說：汝今徹也，宜名志徹。志徹聽了六祖的開示後，至誠頂禮感謝而退。 六祖看志徹執著佛性為「有常」，故為之說「無常」，執著一切善惡諸法為「無常」，故為之說「有常」，此種應對之法，乃是就其執相而為對治，藉「二道相因生中道義」之理，使其彼此可以相因互破，「常」與「無常」二執盡除，而顯現中道勝義之理體。 六祖惠能大師聽到志徹比丘說這些話，都執著於佛性是常，便以無常破之，執著一切善惡諸法乃至發菩提心、分別心為無常，六祖便以常破之，所以一切都是對治法，何處有病便以何法對治。何謂對治？黑是對白而言；高是對低而言；男是對女而言；好是對壞而言；殘酷是對慈悲而言，生何病即用何法藥，假藉二道相因生中道的義理，使其彼此之間可以相因互破，因為空是對有，有是對空，執著有落於凡夫，執著空則偏於二乘人，執著兩邊都還有病，如此稱為可以相因互破，常與無常也是執著兩端，必須全部予以淨化，使其顯現中道勝義諦之理體，佛性才能現前。 佛性本體之發明—明心見性，絕對不在二分對待之哲學智性論定之概念，見性是在顯現無分別自覺聖智之實相本身。這是禪學所以超出於哲學之故。 佛性本體的發明就是要明心見性，絕對不是在二分對待之哲學智性論定之概念。這是何意？哲學有時候會以有對無或無對有，這樣是正確的，但它無法破除兩邊，無法破除就還存有兩邊，有兩執就無法遠離對立，則永遠無法行中道解脫，重點在此。明心見性者破兩邊行中道，連中道也不可得，破二不著一，以此顯現無分別自覺的聖智於實相本身，亦即顯露菩提本性，所以禪學當下超出哲學的相對立、相對待。簡而言之，佛性若停留在有空、性相，不遠離兩邊，二分對待未淨化，不得絕待的話，你的菩提本性永遠無法顯露。 佛性原是「非常非無常」，常或無常之各別之說，並不是論定是非，只是一種隨機應用之「破執法」罷了。 佛性不能說是常或是無常，若說是常，如此佛性不動，哪來的千百億化身，度化無量眾生，所以不能說它是常，但也不能說它是無常，若是無常的話，便是隨順各有自性，無窮無盡的隨著生死輪迴一直延續下去，因此不能說它是無常，所以一定要融合於兩邊的對立必須淨化，這只是一體兩面之說而已。自古以來教內便有兩種爭論，佛性是常還是無常？是動還是不動？當然，悟者說動也對，說不動也對；說常也對，說無常也對；而未悟者說常不對，說無常也不對，常與無常合在一起說也不對，因為你未悟何謂法身？不了解其奧妙也未悟入，以致於還停留在常與無常兩極中打轉。所以常與無常各別之說絕對不是在論是非，若當成論是非便成戲論，它只不過是一種隨機應用，破除我們的執著性而已，是故，爭論佛性是常或是無常，皆無益於見性成佛。最重要是應該記住下面這幾句話！ 佛性乃絕待、無對立、離兩邊，終極目標在於顯現勝義圓滿之自性法身佛。佛性若停在常與無常、有與無、空與色，無法離兩邊達到絕待，無法離開兩頭的話，則永遠無法行中道來明心見性，也無法了解何謂佛性。我們常說：法身本來就是絕待，不能停留在空、有，常與無常。佛性沒有漸次與對待，佛性無有比，一落漸次，便不名為佛性，因此不落階級。頓教見性法門不是如佛門所說證初果、二果、三果、四果，禪宗乃頓悟頓證直入果地；也不談證得的果位是初地、二地、三地乃至十地，不落階級，不著果地，直證佛地。說似一物即不中者，哪裡還有落入幾果幾地？纖塵不染萬法不立，哪裡還有所謂的法身、如來藏性、無垢識、真如之名相呢？全部說得離心緣相，離語言相，離文字相。聽那聽不到的，看那看不到的，而此佛性微妙到三藏十二部教典一起來襯托、闡述，讓你會之、見之；會不到見不到，必須再接再厲；若見到的人，唯證相應，冷暖自知。佛子見性後，彼此相逢，無言以對，頂多一微笑，還有什麼可說呢？又能說些什麼？ 六祖壇經—第三十九天
回頁首 經 文： 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識！遠來艱辛！還將得『本』來否？若有本則合識主，試說看！」會曰：「以無住為本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以拄杖打三下，云：「吾打汝是痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」神會禮拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世，是為「荷澤禪師。」 語體文： 有一童子，名叫神會，是襄陽高家的兒子，十三歲的時候，從荊南的玉泉寺來參禮六祖，六祖說：「善知識！從遙遠的地方來受盡艱難辛苦了！還帶得「本」來沒有？如果有本就應該認得主人翁，你不妨試著說說看！」神會說：「以無所住心為本，「見」就是主人翁。」六祖說：「你這個沙彌怎麼可以這樣輕率講呢？」神會乃問：「和尚坐禪時，還見不見呢？」六祖用拄杖打了他三下，說：「我打你時痛還是不痛呢？」神會回答說：「也是痛也是不痛。」六祖說：「吾也是見也是不見。」神會問：「怎樣是也見也不見呢？」六祖說：「我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞，所以說也是見也是不見。你說也痛也是不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木頭石頭一樣了；如果痛，就同一般凡夫生起瞋恨心了。你前面問的見不見是兩邊見，痛不痛是生滅法，你連自己的自性尚還沒有見到，怎敢這樣來作弄人呢？」神會聽了這一番話後就向六祖頂禮懺悔謝罪。 六祖又說：「你若心有所迷而不能自見自性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，即得自見自性，就此依法修行好了。你既自迷而不見自己的心性，卻反來問我見和不見。吾見則只是吾自己自知，豈能代替得你心中之迷？你如果能自見自性，也不能代替我心中之迷！為什麼不去自知自見而來問我見不見呢？」神會聽了再向六祖頂禮一百多拜，求謝罪過；從此服勞為侍，不離六祖左右。有一天六祖對大眾說：「我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後背也沒有前面，你們大家還識得麼？」神會挺身而出說：「這是諸佛本源，也是我神會佛性。」六祖說：「向你說沒有名沒有字了，你還叫他做本源佛性。你以後有個茅蓬存身，也只成得一個「知解宗徒」。 六祖惠能大師入滅後，神會入京洛，大弘曹溪頓教見性法門，著作有顯宗記，盛行於世，後人稱之為「荷澤禪師」。 釋 義： 「宗門頓教」所謂修證，只是自性上「直觀直覺直悟直證」的現量境界，是無功用智而不是有為的功行，不需要演繹歸納或分析綜合等等反省思慮的比量，連聖言量都毋庸透過，怎麼肯退作知解宗徒？ 「見性頓教」實乃接最上乘利機者，你無拄杖，給你拄杖；你有拄杖，奪你拄杖。所謂「殺人刀、活人劍」，祖師手段不妨毒辣。不這麼奪你拄杖，焉能給你真拄杖？不這麼殺人，又焉能活人？有所自負而不肯放下這是參禪大障礙，祖師的棒喝，來勢兇兇，只為打掉參禪人關前的障礙，如果透過了空觀，不起於空而了萬法，則無言勝有語，儘管天下滔滔，是非 起，與自己毫無相關。 有一位童子，名為神會，是湖北省襄陽縣人，俗家姓高。年紀輕輕的，十三歲時對如來三藏教典便鑽研深入，而且很早就出家，自荊州玉泉寺專程來到曹溪寶林寺，向六祖惠能大師參學、頂禮、求法。六祖惠能大師與其見面後，隨即向神會小沙彌說：善知識！你自遙遠的地方來到曹溪寶林寺，一路辛苦，為法的精神大家有目共睹，尤其你年紀輕輕的十三歲，善根深厚，真的很不容易，難能可貴。六祖先褒揚一番，讚歎不輸人，六祖智慧辯才無礙，引度見性真是善巧不可思議，不愧是聖者。六祖當下問神會：若你已悟明心地，是否能夠攜它來此？請將明心見性的情形說來聽聽！當下便向神會沙彌如是說，神會也不簡單，禪機非常的犀利，他說：我是以無住為本，見即是主。我修行法則以離念、離住、離相，內心塵埃煩惱，無明三毒一概不住離掉，當下「見」即是主人翁，不是離開「見」另有佛性主人翁。回答得真犀利。 六祖說：你這個沙彌，怎能這麼輕率隨便回答？你只不過是依文解義。神會話才說出口，六祖便探出其心境。你這麼輕率，有沒有會性，自己最清楚，竟然用這種道理搪塞，這樣對嗎？然而神會也不是省油的燈，這個小沙彌十三歲而已，卻自信從容不迫，便又如此反問：請問六祖惠能大師，和尚坐禪時，是見性還是未見性？才十三歲的小孩而已，膽識驚人，就敢和一位開悟聖僧一問一答，縱然未見性，機鋒相對也是相當有來歷。我只是問你有無見性，而你無法以見性的意境描述，只是依文解義，死守經義與我對答。神會反問：和尚坐禪時是見性還是未見性，如何見？如何不見？六祖惠能大師眼見這個小孩這麼會辯，便舉起拐杖在他的頭上敲了三下，然後問他：我用拐杖在你頭上敲三下，會痛還是不會痛？此語話中有話。你問我坐禪時見或不見，我敲你的頭，會痛還是不會痛？神會說：亦痛亦不痛。他只是學六祖的話跟著說而已，想兩邊全包而說：我說會痛，你會喝斥，說不會痛，你也會喝斥，乾脆回答會痛也不痛。他實在太聰明了。神會到底有無見性呢？六祖認為他尚未見性，只是知解宗徒，隨人的話尾而說。但是他的義理已經通達，不能說神會不通達，如未通達則無此能力和六祖對答如此鋒利，若未通達經文，明白自性義理，絕對無法對答那麼多句，這是肯定的。 六祖敲他頭三下問：我問你，會不會痛？他答：亦痛亦不痛。六祖說：你說亦痛亦不痛，那麼我也要告訴你，我也是亦見亦不見。神會問：何謂亦見亦不見？六祖說：我所見，是見到自己內心有過失、貪瞋癡、無明煩惱；不見，是不見他人的人我是非、好壞善惡，如此名為亦見亦不見。而神會你所說的亦痛亦不痛是如何呢？你如果不會痛，那麼你的心如同草木石頭；如果會痛則和凡夫眾生一樣，即生起瞋恨心。你向前見不見是兩邊，痛不痛是生滅法，你若未見自性，來這裡只是作弄人而已。你根本未見性，只是對明心見性的道理通達，但是自己並未確實明心見性，竟然敢問我，坐禪時見或不見，而我敲你三下時，你說痛亦不痛，這只是在理通作弄人而已，根本沒有見性。 我曾經說過，六祖是出世來捉妖、捉魔、捉怪、破邪魔、破邪見妄執的。神會雖能依文解義，死守經義，但是卻未見性，所以六祖苦心用意是要神會打斷法執，令他直入直會自性法身。法是要令你通達解脫，你不但不通達解脫，竟然還用文字、義理來應對，不以現量自性普對，如此只是知解宗徒，和生死了無痛癢，涅槃解脫不相干，只是來作弄我而已，如此參學已失去意義了。小沙彌神會聽了之後，非常感謝六祖慈悲開示，隨即懺悔禮謝。 六祖又說：你若心迷不見性，要請教善知識，如何會心見性才對，若已經明心見性，當下自己見性，依法修行，我無法代你見性，我只能指點你的迷津，但是你必須自行自見自會，依照見性理論方法，依教奉行，若自心迷未見自本性，而來問我見與不見。我已經見性我自知，也無法代替你心中的迷惑，難道不是嗎？若你已經明心見性，神會你也無法代替我心中的迷惑？你為何不自己明心見性，反而問我見與不見？ 神會這位十三歲小沙彌，被六祖銳利之法點出內心的法執。那麼神會答得對不對？依法理、禪法而言是正確的，不能說不對，但是六祖看得出來，他並未會性，如同搭橋，從此岸到彼岸，神會都知道，只是唯獨沒有親自走過去，橋已經搭好，只是沒有過橋，要如何過橋，神會非常清楚，也會過，只是沒過而已，理論都知道，如此便是死守經義，依文解義；問他任何問題，樣樣皆能回答得很圓滿，令人覺得他樣樣都知道，如此頂多變成佛學的學者，成為佛學博士而已，名為知解宗徒，如此和明心見性，成就聖人還有一段距離，畢竟法執未破，見性無望。若問原因？六祖說得很清楚，若自己見性，依法修行就沒有錯，要親自走一趟，變成過來人，此時十三歲的小沙彌神會，真是為法而來，聽了之後，當下感恩懺悔，然後頂禮百餘拜，一般都是三拜，他則頂禮百餘拜，這個小孩子真是可愛，可愛的神會小沙彌，不過他以後有很大的成就，他到底有多大的成就，下一段會介紹給諸位了解。神會小沙彌懺悔自己的過失，懺悔之後，身段更柔軟，低聲下氣，謙卑的跟隨在六祖惠能大師身旁，成為其侍者，很長一段時間，直到六祖往生後才離開，前後都未離開六祖，作侍者服其勞，常在左右。 神會大師是何等的為法忘軀，真是為法而來；為了生脫死而來；為利益無量眾生而來，具有知恩、感恩、報恩之心，聞法之後不會忘恩負義，服侍六祖終身。如此也為佛教禪宗史上留下一頁感人參學典範，做為學佛人的榜樣；知恩、感恩、報恩。有一天，六祖惠能大師向大眾公布，要令大家參自性，他說：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？此語是要令人參悟不可說不可說，甚深微妙的法身自性，他是以另一種不同角度，以負面來襯托正面。 六祖說：我有一個東西，它無頭無尾，無名無字，無背無面，諸位學人，一千多位僧俗二眾，會到了嗎？此時大眾人群之中，突然有一位走出來，擠到大眾人群最前面。此人是誰？正是神會十三歲的沙彌。沙彌說：那個東西是諸佛之本源，我神會的佛性。六祖聽到後，發現又是他，便說：不是已經告訴過你，無名無字，你偏偏還要說是諸佛之本源，是神會的本性。若開悟證果者，便會沉默不語或默契或親會，若要開口，我相信一定會有特殊方式表達其悟境，但是神會實在太聰明，聰明絕頂；雖然尚未開悟證果，大眾對神會小沙彌也萬分尊重，在大眾人群中，開悟者都是默契而已，冷暖自知，唯證相應，但是能夠站出來說話，也唯缺臨門一踢而已！六祖才批評神會說：以後你有個茅蓬可棲息處，若能成就，也不過是個「知解宗徒」。 何謂「知解宗徒」？我問你佛法，你都能一五一十的回答，而且很有思想、組織、體系的對答，非常令人滿意，但都只是依文解義，死守經義，並未悟性；以現代人而言，就是學問家、博士、學者，但是並未開悟，未明心見性，還是凡夫眾生，離聖人尚有一段漫長距離，稱為「知解宗徒」。「知解宗徒」以禪宗而言，是從神會這位小沙彌才開始有的公案名詞。後人引申一個人只通曉道理卻未證悟，是依文解義，死守經義，我法二執未破，未見性，便稱之為「知解宗徒」。六祖享年七十有六，聖人出世人間度生，終歸也要入滅，證大涅槃，六祖圓寂後，神會大師便到京都洛陽，全心全力弘揚曹溪頓教法門，所以六祖的頓教法門，是神會大師長大之後，將南方的頓教法門推廣至中原、北部，這完全是神會大師此荷澤一流的偉大功德，永受禪宗代代學者所肯定與尊重，他後來寫了一本書名為「顯宗記」，盛行於世，後人尊稱神會大師為「荷澤禪師」。 自唐、宋、明朝至民國以來，諸家判為南頓北漸，北方屬於漸教神秀之脈，南頓是屬於惠能大師頓教之法脈，因為有頓漸之別，遂產生兩宗，皆在禪宗內聞名於世，這是禪宗的定論。何謂頓教法門？簡而言之，就是六祖惠能大師此脈，這個系統是教人直指人心，見性成佛，教外別傳，來顯露涅槃妙心，實相無相的道理，也就是直指人心，見性悟性，不假權巧方便，直接指出你的性就是佛，至於如何指！如何見！自有其祖師權宜方便，三兩句話或一個動作就能令你明心見性，名為頓教。漸教是無法直接指明心地令之見性，無法堪受無上大法者，只好慢慢的漸漸的，一步一步的，薰修三藏教法，隨破隨證，有次第教導，最後因緣成熟，才臨門一腳，令其悟入自性，這就是漸教法門。 神會大師年高九十三歲入涅槃，「曹溪頓教禪」之大發展，向中原傳播南宗頓教，形成了「荷澤一流」；當時以嵩洛為中心之北宗學者，竟然公推神秀為禪宗第六祖，神秀之弟子如：義福、普寂、降魔藏等，妄稱第七祖。敢大膽出來與北宗挑戰者唯有神會大師。在神會奮鬥之結果，終於使南宗成為禪宗之正統；神秀是旁系，惠能才是接衣法之第六祖；論法門者，即是南頓北漸，神會大師到北方，闡揚頓教，神聖之光輝，永受禪宗代代學者所肯定與尊重。 神會大師很了不起，世壽九十三歲才入涅槃，非常的高壽。曹溪的頓教禪有這麼大的發展，最後將頓教禪推向中原的，完全是神會大師「荷澤一流」所推動的，貢獻極大，也就是說，沒有神會大師荷澤一流向中原北部推動，北部學佛者就沒有機會學到南方的頓教法門。當時以嵩山洛陽為中心，是北方漸教領袖，多數是神秀大師底下的派門，竟然公推神秀大師為禪宗第六代祖師。這樣很糟糕，是神秀大師之弟子自己封的，不是弘忍大師傳承的，如此便失去傳衣缽的意義，易讓世人混淆視聽，模糊真相，是北漸禪自己封稱，歷史不承認，接下來神秀的弟子，如普寂、義福、降魔藏等三位，竟然自稱是第七代祖師。篡改祖位之傳承，非常大膽，罪大惡極，違背祖意與歷史。此時只有神會大師膽量最大，並富有為法為教之正義感，敢向北宗神秀大師漸教挑戰，當時沒有南頓禪之行者敢向他們挑戰，只有神會禪將一馬當先。在神會大師奮鬥的結果，終於使得南宗成為禪宗的正統，他是大功勞者之一。神秀大師是旁系，南頓惠能大師才是禪宗正統主流是真正接祖師衣缽的傳人—第六祖。若以法門而言，就是南頓北漸。神會大師到北方弘揚頓教法門，使得南頓法門在北方亦能大放光明，度人見性無數，大轉法輪，神聖的光輝，永遠受禪宗行者所稱揚讚歎與肯定，代代學者也極度尊重。 經 文： 師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於『自性』；無二之性，是名實性，於實性上建立一切教門，言下便須自見！」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。 語體文： 六祖眼看諸宗人問難佛法，都起了不良的心理，有很多這樣的人集合在座下，乃憐愍地對他們說：「學道的人，對所有善惡的念頭，都應當一概盡行除卻。這善惡都不思量的境界，無以名之，假名之為「自性」；這無二的自性，就叫做「真如實性」。在真如實性上建立一切教法，便須在教法言下立即自見自性！」諸宗人聽說後，都虔誠頂禮，請求侍奉六祖為師。 釋 義： 六祖有一天，眼見所有各宗各派的人，一個一個來此問難，真正為法而來的非常少，是來此問難的，不然就是來此為搶衣缽的，各個都起惡毒之心、邪心、企圖心、不正確之心而來，全都聚集於其座下，以現代的說法就是良莠不齊，心懷鬼胎，六祖憐愍這些人，因此向大眾開示：修道人，一切善惡念，應該全部淨化驅除。無名可名，名為「自性」；佛性本來究竟清淨，無形無色，看不到，摸不到，但是微妙存在，根本無法以名安立，強名為「自性」。無二之性，是名實性，此即菩提自性。性無兩極，性無兩頭，不是生滅心，性若分為兩個而獨立就有兩個性，所以生滅心和清淨心是一體兩面，並非離生滅心另有不生滅心，只是迷悟染淨差別，所以性無二性，是名為佛性。 在光明解脫的自性上，建立一切教門，如來便是如此度化眾生。性只有一個，由性產生無量的作用，以慈悲喜捨微妙的度化無量眾生，真空妙有，大空大有。悟自性者，言下便須自見。六祖言畢，座下的大眾，有很多人會性見性，法喜充滿，便頂禮六祖三拜，願意在六祖身旁，終身當其侍者，親近他，學習參悟見性法門。有善知識在身旁教導，是莫大福報，請求願侍奉六祖為師。 護法品第九：這一品是記述唐朝武則天太后與中宗皇帝有詔迎請六祖獎諭之經過，也就是說明了當時朝廷擁護佛法及尊重六祖之情形，故以「護法」為品題。 經 文： 神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安秀二師，宮中供養；萬幾之暇，每究一乘。」二師推讓云：「南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心宗，可請彼問。」今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京！師上表辭疾，願終林麓。 語體文： 唐中宗神龍元年乙巳正月十五日，則天太后和中宗皇帝下詔書說：「朕曾迎請惠安和神秀兩位禪師，到宮中來供養；在治理萬機的閒暇時間，常常參究一佛乘的教理。但是兩師都很謙遜地推讓說：「南方有惠能禪師，曾密受弘忍五祖的衣法，是傳佛心印的人，可以迎請他來參問。」現在派遣宮中的內侍官薛簡，奉詔書馳往迎請。願禪師慈悲，迅速來到京都！」六祖得詔後上表稱病謝辭，請願在山林終其一生。 釋 義： 唐朝中宗皇帝神龍元年正月十五日上元節，武則天與中宗皇帝下詔，請惠安禪師和神秀大師到宮中接受供養及請法，在日理萬機處理國事之暇，參究一乘法，如何開悟證果的理論，但是惠安禪師和神秀大師很客氣，很有雅量又有修養，一再推薦南方惠能祖師，異口同聲地說他是得到弘忍大師衣缽的傳人及其密意，傳佛心宗，請武則天太后及中宗皇帝，邀請他到宮中供養並請益頓教見性法。後來太后及中宗皇帝遣內侍薛簡，專程南下邀請六祖惠能大師上京為其說法。但是六祖惠能大師也很客氣，便上表辭疾，寫信請薛簡轉呈皇帝，表明自己身體微恙，願在山上用功修行，隨緣度眾生即可。六祖謙卑清高德重，名聞利養對他而言，早已淨化解脫，一方面是因為北方有惠安禪師和神秀大師，在那裡教化四眾弟子，北方有人教化即可，六祖不用到那裡搶風頭參一腳，又捲入不必要的是非風雲，說白話一點就是如此，但六祖並沒有說出來，那是如本法師說的，六祖心知肚明，心照不宣，我只是說出六祖的心情，北方已經有兩位大德在那裡弘法布教了，因此自己不必到那邊湊熱鬧引來殺機，自找麻煩。不愧是高僧大德，具有先見之明，又這麼有涵養，淡泊明志，不為權貴惑動，名聞利養對他而言，如空中的浮雲那麼淡泊，可見得六祖德高望重，德被人天，聖僧畢竟是聖僧。 說到這裡，回顧過去的中國，歷代皇帝幾乎都信佛、學佛，包含梁武帝、唐朝唐太宗、中宗皇帝、武則天，乃至宋、明、清朝順治皇帝，朝代諸多帝王奉獻身命護教為法，及民國以來，學佛者眾，尤其皇帝學佛更是多，其目的為何？也是希望能夠了生脫死，頓斷輪迴，脫離六道，輪迴極苦，一心向佛，頓見自性法身為宗旨。當皇帝也是不究竟，朝不保夕，殺機四伏，瞬息萬變，人命無常，呼吸之間，一氣不來，便成陰陽相隔，生死第一。 諸聖所修，唯只推心，即心是眾善之源，即心是萬德之主，涅槃由息心生，三界輪迴從心起，心是三世之門戶，心是解脫之關津，明心見性，福慧圓成，與佛正等無異。 過去諸佛，乃至開悟證果的祖師、聖僧，所修證共同不離心，千經萬論共指一心，離開心一切皆戲論，所以心是一切善之源，想要做善事做功德，利益社會貢獻國家都不離心，講經說法不離心。心是眾善之源，萬德之主，修到萬德莊嚴，不能離開心。得到涅槃解脫，不生不滅，不垢不淨，達到自性解脫，究竟清淨，皆不離一心；六道流轉由心起，一念心生三界現前，一念心滅三界消失；三界輪迴從心起，心是三世之門戶。 心若不動，三世消失；心動，三世便現前。心是解脫與輪迴之關津，故說：佛法以心為根本。要解脫不解脫，要輪迴不輪迴，要生死不生死，關鍵在心。心外有法，輪迴生死；覺知一心，生死永棄。所以禪宗修證核心法門，共同認同一個事實，就是要明心見性，見性成佛，達到福慧圓滿時，與十方三世諸佛正等無異。參禪悟道者應大死一番，讓你的涅槃自性、妙覺真如現前，這是你我當今之務！ 六祖壇經—第四十天
回頁首 經 文： 薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：道由心悟，豈在坐也？經云：「若言如來若坐若臥，是行邪道。」何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」簡曰：「弟子回京，主上必問；願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者；譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。 上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性者：處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰『道』。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」 語體文： 薛簡便說：「京城裡的禪德們都說：『想要體會大乘佛道，必須要坐禪修習定功；若不因坐禪習定功夫而能得到解脫，那是從來沒有的事。』未知大師所說的法是怎樣的？」六祖說：「道是從自心所悟，怎說在坐不坐呢？經上說：「假使有人說如來或坐或臥，這人就在行邪道。」為什麼呢？因為生處無所來、滅處無所去，無生無滅就是如來的清淨禪，諸法空寂就是如來的清淨坐。究竟的解脫原無一法可以證取，何況談坐不坐呢？」 薛簡說：「弟子回京城去後，皇上必定要問我；希望大師慈悲，指示心法要旨，俾使奏聞皇太后皇上兩宮，並以告京城中所有學道人；這好比點亮了一盞燈，輾轉燃點百千盞燈，能使幽暗都明，明無窮盡。」六祖說：「在道體上說，並沒有『明與暗』的分別可言，『明與暗』只是有相互代謝的意義。明無窮盡，也仍有盡，因二法只是互相對待所建立的名稱而已。所以維摩詰經上說：『佛法是無可比擬的，因為絕對而沒有對待的原故。』」薛簡說：「明譬如智慧，暗譬如煩惱；修學佛道的人，倘若不用智慧之光照破無明煩惱，無始以來的生死要憑什麼去出離呢？」六祖說：「煩惱就是菩提，兩者沒有二別。假如說要用智慧之光來照破無明煩惱，這是二乘人的見解，是羊車鹿車所喻的聲聞緣覺的根機。有上智的大乘根性之人，都不會有這樣的見解。」 薛簡問：「怎樣是大乘的見解呢？」六祖說：「明和無明，在凡夫看來是完全不同的兩種，在明智的人看來卻知其性體沒有兩樣，這無二的性體，就是真如實性。所謂實性，就是在凡愚身上並不曾減少，在聖賢身上亦不會增加；在煩惱中而心不散亂，在禪定中而不滯空寂；不是斷滅也不是常，沒有來也沒有去，不在中間以及內外。無生無滅，性相一如，常住不變，才叫做「道」。 薛簡又問：「大師所說的不生不滅，和外道所說的有什麼不同呢？」六祖說：「外道所說的不生不滅，是將斷滅來終止其生命，將生命來顯其斷滅；滅等於不滅，生也可說不生。我所說的不生不滅，是說本就生而無生，今也滅而不滅，所以不同於外道所說的不生不滅。你如要知道心法要旨，只須對一切善惡諸法都不去思量，自然就會悟入清淨心體，澄明常寂，而且妙用無量。」 釋 義： 此段經文是說中宗皇帝及武則天太后，派遣薛簡這位大德，請六祖惠能祖師能回京說見性無上大法，卻被六祖婉謝。他表示身體微恙，年紀也大了，在山上自修度眾生即可。中宗皇帝派來的薛簡這位大臣說：皇帝住在京城，而京城兩位大師—惠安大師和神秀大師，教導人們修禪定解脫都說：如果要見性會道，想要體解大乘佛道者，必須坐禪學習禪定，若未假借禪定而想要解脫證涅槃，此事未曾有。所有京城的禪師都是如此教，不知道六祖惠能大師，您的見地如何？他們的說法對嗎？六祖惠能大師說：道由心悟，豈在坐也？道是由心地發明，道由心所生，道不離自性，所以悟道由心而悟，離開心如何悟呢？何必一定要假借坐禪呢？坐禪只是修道當中的一個法門而已，並不代表禪的全部，因為禪的解脫，是由行住坐臥，施為動作當中，去會性見性，當下若見性解脫，則行、住、坐、臥，任何時空地點，都是禪定解脫，不一定要局限於坐禪才是解脫，經典上說：若說如來是坐、是臥，將禪定解脫固定一種姿勢的話，是人行邪道。為什麼呢？因為自性禪定解脫，無所從來，亦無所去，無生無滅，即是如來清淨禪，諸法空寂是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶？ 如來清淨禪不分任何時間和空間，都在禪定解脫之中，當然也包含坐禪。坐禪只是禪之解脫的部分，並不代表全部，所以禪的真正解脫，在任何的時間空間，任何的形式都是解脫、無生無滅、無垢無淨、無來無去，此即如來清淨禪。若問原因，諸法空寂故，諸法空寂即如來清淨坐。他又說：因為達到果地解脫，徹底明心見性，此時已達究竟位，亦無證不證的問題，怎會僅有坐方為禪呢？若一定要坐才是禪則是取法自縛，不曉得何謂禪定解脫真實義，不了解自性不生不滅的境界，未悟入本體，既然究竟無證，怎還有證不證，坐不坐的問題，若如此作為還在因地，尚未見自本性故。此是破除禪定解脫非坐不可之偏見，我是如此教導所有親近我的人，禪不一定要坐，坐也是禪定全方位的部分之一，若執著一定要坐，如同嚐到海水中的一滴水，便誤以為是全部，而禪定解脫是全體性、立體性、全方位的，你只是站在一個空間角度而已，以此自認為圓滿，這樣是不對的。 薛簡這位大臣說：弟子回京，要如何面對中宗皇帝及武則天太后，主上一定會問我：你親近懇邀六祖惠能大師，請他赴京，既然沒有將他請來，那他講些什麼道理，你說來聽聽！此時我必須對皇帝有所交代，請六祖惠能大師慈悲開示，令弟子回京時，能向皇上稟明六祖您的心地法門、見性法門、如來法要。此時薛簡這位大臣又說：一方面我可以對主上有所交代，同時京城所有學禪定解脫者，也可以趁機予以開示，如同一燈可以燃百燈，百燈可燃千燈，暗者皆明，明明無盡。我將如來的見性法門傳遍全國，讓大家的心地都光明解脫，此即我今日來此求法真正的目的。六祖說：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。 佛性非色非形，不是黑、紅、青、白、綠，不是暗的或明亮的，若落入明暗，則是代謝之義，是生滅法，因暗而說明，因明而說暗，若以暗或明代表菩提本性，不足以言性，所以禪德說：說似一物即不中；說性是明沒說中，說性是暗也沒說中，說是任何顏色沒說中，說是任何形態也沒說中，所以明暗不足以代表菩提本性，因為明暗是兩因，若不予以頓斷則見性無望。明暗只是代謝之義而已，明明無盡，也是有盡，仍然只是在相對待中立名，因明說暗，因暗說明，以此建立一切法，應破除相對待，以顯自性本體。 《維摩詰經》云：法無有比，無相待故。我們的本性若有對待，便落於凡境，又生無明。佛性是沒有對立是絕待的；若落入對待便有比，則不能稱為佛性。薛簡又說：明代表智慧，暗代表煩惱，修道之人，若不以大智慧照破一切煩惱，令無始劫以來的無明煩惱逐一淨化，要出離生死，無有是處。薛簡這麼說也不無道理，傳統上也是如此告訴我們，雖然有道理，但這是漸教道理。六祖聽了之後說：這樣是不對的，煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機。上智大根者，不是這樣修證的。應當說煩惱即菩提，煩惱解脫即菩提，生死解脫即涅槃，並非離開生死另有涅槃，離開煩惱另有菩提，煩惱淨化的當下，煩惱即菩提。我教弟子都是以見性果地而論，以最上乘來看，因此無所謂的以大智慧破煩惱，出離生死輪迴，這是二乘人的論調，羊鹿等機，你說的我不反對，但這對中下根者適用。我教導見性成佛的道理，是說煩惱即菩提，生死即涅槃；不是離開煩惱另有菩提，我說的道理，煩惱本空，煩惱即菩提，性無有二故。 薛簡說：如何是大乘見解？煩請將大乘見解說來聽聽？六祖說：明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是實性。實性當下，處在凡夫愚癡中並未減少，在賢聖解脫中並未增加；住於煩惱當中其心不亂；居於禪定之中，不會證空取空住空，名為居禪定而不寂；不斷亦不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不變不遷，這就是我所說的「道」。 六祖惠能大師對薛簡所說的重點。在本體上，處生死時，涅槃在生死中，當涅槃時，生死在涅槃中，方便說是一體兩面，所以二道相因生中道。所謂的二道，是指生死和涅槃，煩惱和菩提二道互相為因，互因相破；見性解脫時，生死當下變為涅槃的境界。所以說無二之性是為實性，實性當下，在凡夫愚癡者並未減少，在開悟證果的聖賢也未增加，甚至處在煩惱之中其心亦不亂，這便是解脫；而不是離開一切煩惱，另外有禪定，這是不對的。所以解脫的人，有修證的人，處於煩惱當下不動不亂，在禪定中，不會固執沉空守寂，證空而不住空，居禪定而不寂。自性不斷不常，不來不去，佛性不在中間及其內外，當下無生無滅，性相如如，常住不遷，此即所謂的「道」，乃大乘見解是也。 薛簡聽完之後說：我已經悟入，請問六祖惠能大師，您說的不生不滅和外道的不生不滅有何差異？外道也說不生不滅，而佛門也說不生不滅，如此有何差別？六祖說：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生，外道便是如此。他們認為以斷滅終止其生命，又以其生命顯示斷滅，雖然說滅但是並未滅，生說未生。所以外道怎麼說都有問題，舉一個例子來說：生說不生，你未淨化，仍然有生死輪迴的問題，如此生說不生，你會無盡的生，無盡的滅，生說不生，滅說不滅，外道便是如此，以斷滅來終止其生命，以生命顯示其斷滅。六祖說：我說的不生不滅並非如此，不生不滅意即本自無生，怎會有滅的問題，所以不同於外道。此時六祖總結而說：你若真正要會知心要、頓見自性。所有的善、惡、無記念都不要思量，都要放下，善惡不生，此時自然得入清淨本體，湛然常寂，妙用恒沙，大空大有，全體大用。 經 文： 簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已！」並奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺焉。 語體文： 薛簡蒙受指示教誨後，忽然大悟，於是禮謝辭別回歸朝廷，將六祖話表奏皇上，同年的九月三日，又有詔書獎諭六祖說：「禪師以老邁多病辭召，願終身在山林中為朕而修道，真是國家的福田！禪師猶如維摩詰，借病居住毘耶，闡揚大乘佛法，傳諸佛心印，談不二法門。薛簡回宮表奏禪師所指授的如來知見；朕積善有餘慶，宿世種善根，今逢禪師出世教化，得以頓悟上乘妙理。感激禪師法恩，永為頂戴不盡！」同時並奉送磨納袈裟一件及水晶缽一具，敕令韶州刺史重新修飾寺房，賜名六祖的新州故居為國恩寺。 釋 義： 祖師大德的禪門三頓棒，就是祖祖唯傳見性，師師密付本心，一頓棒是淨空「人我」得「人空」，二頓棒是淨盡「法我」得「法空」，三頓棒是徹底淨化兩空「俱空」，頓棒是直指的工具，此三頓棒之宗旨乃在直指「法身本體」—實相無相的「涅槃妙心」。在頓棒當下令「法身」復活，頓見法身全體大用，這才正是直達心源，透關禪德。 六祖對薛簡所開示的無上大法，頓教心地法門。薛簡大臣聽了六祖的教導啟蒙後，內心豁然大悟，在拜別六祖後，回到朝廷，將其所聽到的法要，一一稟明皇帝使其頓悟上乘，同年九月三日，中宗皇帝與武則天太后，便下詔獎勵說：六祖身體微恙，卻又為我們兩人修道，這是大唐之福，人民百姓及國家的福報，六祖惠能大師這番作為，如同維摩詰居士，示疾度化無量眾生，並安住於毘尼戒律之中，闡揚大乘佛法，傳諸佛心法，談不二法門。並由薛簡大臣傳達六祖惠能大師，指授如來知見，我積善餘慶，相信也是多生累劫所種的善根，才有福報因緣，值遇六祖惠能大師，能頓悟上乘法門，朕感恩六祖惠能大師無上大法見性法門，永遠頂戴。皇帝正信佛法，護持佛法，可以說是國家的福報。此時中宗皇帝和武則天太后，派人將韓國所出產的磨衲袈裟及水晶缽，獻給六祖惠能大師以表心意與尊敬仰慕，同時敕令韶州韋刺史，修繕增建莊嚴寺宇，並賜六祖惠能大師，新州舊居為國恩寺。唐朝中宗以一代天子如此禮遇祖師，認為能遇到祖師如同遇佛出世一般，感到無限歡喜與榮譽，佛法特別是禪宗，並不怎樣重視形式，但得國王如此尊重佛法，佛法得以演化不絕，皇帝所為可謂身心奉獻，護持如來正法。清淨覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪，禪之一字，非凡聖所測，見本性為禪，不見本性非禪，十方三世諸佛皆見性成佛故。 解脫是絕待，法無有比，若還有漸次對立，便不是最上乘見性法門之頓教禪。人人有個清淨的覺性，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈靈覺覺清淨光明解脫的自性所運作。吃飯不離性；搬東西不離性；來來去去南北二路奔走，不離性的作用；睡覺搬柴運水不離本性；看經典所起的分別也不離性；應機接物、待人處事，都不離性的作用；閉眼瞪眼聽聲音，觸摸有知覺皆不離性；粗的細的亮的滑的熱的冷的能自覺全都是性的作用，仁者是否會性了？見性就是這樣見的。有人看東西因而觸性；聽到聲塵觸自本性；摸到粗的、細的、熱的、冷的，觸自本性；踢到石頭，痛得哇哇大叫，因而悟性；刷牙見性，笑得見性，哭得見性，憂愁得見性，快樂得見性，每個人見性的角度因人而異。過去有老參在刷牙時見性，在傷心欲絕時突然見性，在奔跑時見性，所以每一個動作都是性的作用，離開性一切萬法不生，自性在生活分分秒秒作用，見作用即見性，有何不見？ 六祖壇經—第四十一天
回頁首 付囑品第十：這一品是記述六祖臨涅槃時，對於門下幾位常隨高徒的最後付囑，並記六祖遷化前後的經過情形，故以「付囑」為品題。 經 文： 師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！忽有人問汝，出語盡雙，皆取對法，來去相因；究竟二法盡除，更無去處。」 語體文： 大師有一天叫他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人，對他們說：「你們不同其他的人，我滅度以後，你們都為獨當一面的禪師。我現在教你們說法，不致失卻頓門禪宗的宗旨。說法應先舉述三科法門，動用三十六相對法，出沒於相對而同時即離卻對待的兩邊，連中道亦不要執著，切不可說任何一切法而背離了自己的本性！如果忽然有人向你問法，出語盡皆雙句相對，彼來此去相互為因，最後兩邊的對待盡行除去，更沒有其他可著之處。」 釋 義： 六祖慈悲護念眾生，要入涅槃前幾個月，還特別交代一些遺言。有一天，六祖召集高足常隨眾，法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如門人，召喚至其面前，告訴他們：諸位都是和一般的出家眾有很大的不同，因為你們已悟明心地，見自本性，所以特別召集你們來並付囑，若我入涅槃後，你們皆各自行化一方師，教化一切眾生。我教你們如何講經說法，說法也是有訣竅，不是隨便說一說，不是說得出口就好，說出去的正法要合乎真理，能夠令人見性。我教你們如何說法不失本宗，才不會違背見性成佛，頓教門的宗旨。 首先要舉用三科法門，然後動用三十六相對法，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！「出沒即離兩邊」是何意？當講經說法時，譬如說空也要說有，說黑也要說白，出沒相對而同時；說空性也要說色相，說色相也要說空性，必須同時顯露並提，在對待當中離兩邊，然後行中道，最後連中道亦要淨化不可執著，此即「出沒即離兩邊」。說一切法不離自性，離開自性一切法如何說呢？萬法不離自性。 若有人突然問你佛法，則要出語盡雙。說世間法也要說出世間法，說出世間法也要說世間法；說男也要說女，說女也要說男，此即「出語盡雙」。「皆取對法，來去相因」是何意？此即說法便要成對，高是對低而言，強是對弱而言，凡是對聖而言；此稱為「皆取對法」。 「來去相因」，意即彼來此去相互為因，涅槃是對生死而言，生死是對涅槃而言；當涅槃時，生死在涅槃當中；當生死時，涅槃在生死當中，名為「來去相因」。當凡夫時不可稱為聖人；當聖人時不可稱為凡夫，相互為因，相互破除；「究竟二法盡除，更無去處」。對法最後也要破除，離兩邊，達到住無所住，得無所得，去無所去，來無所來。若還有對立法，有對待，有漸次，則不是真正的解脫涅槃的境界。解脫涅槃的境界是完全遠離對立，對立未遣除，兩邊還存在，如此還在凡境之中，是有漏法生死法。畢竟，法無有比。 佛法無定法，禪學無定論，要在方法著手，切莫妄論是非！參禪方法，只是「見性」「破執」，「破執」當下見性，性若見，則無執可破，萬法歸一，一即自性法身也。一切法都是破執而已，若無任何一切執著，當下見性解脫，何用一切法？有我執、法執、男女之執、世間出世間之執、五欲之執、黑白兩端之執，一切都是執著，所以才叫做有情。內心若對世間出世間的任何一法，都不執著，對色法、空法、有為法、無為法都不執著，則性隨時隨刻都在涅槃中、解脫中。所以一切法都是破執而已。破執以佛法而言，因人、因時、因地而有差別。 所以佛法無所謂的定法，只要能契機契理，那麼，粗言細語概歸第一義。不只是稱許、讚歎、慈悲、弘法可度眾生；甚至只要能應機的話，嘲諷、刺傷、謾罵，再粗魯的話都可以度生，名為粗言細語概歸第一義。只要能見性，能解脫，應其需要，權實二法皆可行使之。 換言之，話說得很斯文，非常文雅，再高尚的話，聽了若不能相應，也會變成毒藥；法無高下，藥無貴賤，只要能對症下藥，一切都是良藥，何況人有上中下三根之別！得何病便用何藥，不一定要用高貴的藥，有時賤價的藥正好對症，那賤藥也是良藥。而禪學無有定論，不是非如此不可，我對你說淨土，你聽得進去；說禪宗，你聽不進去；說唯識學，你聽不進去；說華嚴的思想，但是你想聽天台的思想；說天台的思想，你卻喜歡唯識的思想；說般若思想，你聽不進去，只要能對症下藥，適合你的病，適合你的需要，都是無上大法，因為佛法並無定法，見性禪學並無定論。 六祖教化弟子運用「三十六對法」，說法不離自性，其主要宗旨只是一個「破執法」。故於「即離兩邊」之下，重申之曰「更無去處」，否定又否定，直到無可否定處—放下萬緣，連同「放下」也需要放下，始有見性之分。由此悟後勤加修持，保任得自性恒常朗現，始是你我將自性達到不退轉處。 六祖教化弟子，是有方法的，若無方法，使幾千斤力道，幾萬斤的力量，還是不得其門而入，所以會修行的人都是懂得訣竅而已，若突破不了，不能超越有為生滅法，不知從何悟起，無門可入，追逐了一輩子，無法見自性，如此修行白費歲月也枉然。所以六祖教導弟子運用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性！出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，中道亦不著，更無去處。主要宗旨只是一個「破執法」，破你內心的執著，看病在何處，生死根源在何處，何處有偏邪，迷惑在何處，一一為你破除，名為「破執法」。 破執法如何運用？即離兩邊之下，當下更無去處。務必將相對法運用出來，同時又破除相對法離兩邊，破至無可破時，連中道亦不可得，此時破執法已圓滿，菩提自性顯露，自性法身更無去處，住無所住，得無所得，去無所去，來無所來，否定又否定，直到無任何一法，內心無一物，無可否定，徹底萬緣放下，連「放下的念頭」亦放下，如此見性才有你的分，見性後就要保養聖胎，勤加修持，保任得自性恒常朗現，法身二六時中恒現前，你我的生命才正式解脫，涅槃便是如此證得。 經 文： 三科法門者「陰、界、入」也，陰是五陰「色、受、想、行、識」是也。入是十二入，外六塵「色、聲、香、味、觸、法」，內六門「眼、耳、鼻、舌、身、意」是也。界是十八界，「六塵、六門、六識」是也。自性能含萬法，名含藏識。 若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵；如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即「眾生用」，善用即「佛用」。用由何等，由自性有。 語體文： 所謂三科法門，就是陰、界、入。陰就是五陰。即「色、受、想、行、識」。入就是十二入，即外面的「色、聲、香、味、觸、法」六塵，和自己的「眼、耳、鼻、舌、身、意」六門。界就是十八界，即「六塵、六門、六識」。自性能含萬法，所以叫做含藏識。假使起了分別思量，就是轉識。六識的生起，出六根門頭，接觸六塵，就這樣地十八界都從真如自性而起其「用」。自性如果攀緣於邪，就會成「十八邪」，自性如果保任得正，就會成「十八正」。此「用」若屬邪惡，即是所謂「眾生用」；若屬正善，即是所謂「佛用」。無論此「用」之出由何等，或為「佛用」或為「眾生用」，皆由自性之所本有。 釋 義： 三科法門是佛門中最根本佛陀的教法，若能鑽研明細，修行便有門路可尋可入，即「陰、界、入」。就是五陰、十八界、十二入，名為「陰、界、入」。何謂五陰？「色、受、想、行、識」。何謂十二入？六根加六塵名為十二入。外六塵即「色、聲、香、味、觸、法」。內六門即「眼、耳、鼻、舌、身、意」。這樣加起來，就是所謂的十二入。界是十八界，「六根、六塵、六識」加起來十八界。 此十八界之中，自性能含容一切萬法，所以名為含藏識。若內心起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵世界，加起來是十八界，十八界是世間法，三界內，由六根見六塵生六識所接觸的種種境界，造化無量業，都是由十八界而來，皆不離自性之用。若運用到邪惡方面，自性即演變成十八邪；自性若運用到正道，就會成十八正。若惡用即「眾生用」；做豬用即豬性，做牛用即牛性，做人用即人性，做六道用即六道性，做佛用即佛性；善用即「佛用」，惡用即「眾生用」。用由何來？由自性所生。離開自性，十八界不可得，十八界不離自性，一切萬法不離自性，自性能生萬法。 含藏識：簡稱為藏識，即是第八阿賴耶識。阿賴耶是梵語alaya之對音，華譯為藏識，亦簡稱心。此識是無始以來，一切善惡種子之庫藏處。有能藏、所藏、我愛執藏三義，所以名為藏識。 藏識簡而言之，即第八阿賴耶識，是由印度梵語翻譯而來，阿賴耶識有很多名稱，也能稱為藏識，簡稱為心。第八阿賴耶識，無始劫以來即存在，不是過去無現在有，或現在有未來無，阿賴耶識人人本自具足，它是一切善惡種子的倉庫，是儲存善、惡、無記的倉庫處。其性能有能藏、所藏、我愛執藏三義，所以簡稱為藏識，是我人生命體之根源也。六祖說：自性能含萬法，名為含藏識。 轉識：是指末那識。末那是梵語manas之對音，為第七識，華譯為意，因恐與意識相混，故不名為意，而保留末那之譯音，意就是思量，為煩惱之根本。末那識亦稱執我識或計執識，此識以第八識為所依，常執定第八識見分為我，「恒審思量」勝於餘識，因為由藏識轉生，所以稱轉識。 轉識通常是指第七識—末那識而言，但是第六識與前五識亦名轉識，只是一般比較沒有談到，大都指第七識為轉識，其實第六識與前五識也是轉識，都是第八識由內向外轉生，亦即一能變、二能變、三能變，簡而言之，轉識是指第七末那識而言。這是由印度梵語manas之音翻譯而來，所以第七識—末那識又稱為執我識或計執識，此識以第八識為所依，認第八識為主人，因為慣性的作用，執著第八識見分為我。 「恒審思量」勝於餘識是何意？意即「恒審思量」勝過第六識與前五識。末那識恒與我癡、我見、我慢、我愛等煩惱相應，恒審第八阿賴耶識之見分別為「我、我所」而執著，故其特質為「恒審思量」。末那識為我執之根本，若執著迷妄則造諸惡業，反之，若斷滅煩惱惡業，徹證人法二空，故稱染淨識，又稱思量識、思量能變識。此識無始以來，微細相續，不用外力，自然而起，故其性質為「有覆無記」。乃不引生異熟果，卻能覆聖道、蔽心性。它是由藏識轉生，故名為轉識。六祖在此處說：若起思量即是轉識；所以思量是指第七末那識而言。 經 文： 對法，外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。 語體文： 相互對待的諸法是外境。在無情世間方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對；這是無情的五對。在法相和語言方面有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是法相和言語的十二對。在自性起用方面有十九對：長和短相對，邪和正相對，癡和慧相對，愚和智相對，慈愛和狠毒相對，守戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相對，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲愍和殘害相對，喜和瞋相對，捨和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對，這是自性起用十九對。 釋 義： 六祖教導我輩如何回答問題，不問見性則已，不問南宗頓教禪則已，若問如何明心見性，應以三十六對應答，同時淨化所對，法無有比，當下自性朗然普現；自性之中若還有對立，如此並未見性，還生活在三界、十八界之中，未出塵勞。互相對待的諸法，是外境，無情世間方面有五對，次說十二對法相語言，自性起用十九對，加起來總共三十六對。講經說法，論及自性解脫見性之事，以三十六對回應，他如何問，即如何對；說空即有對，說無情即有情對；說世間即出世間對，兩邊相對後，兩邊必須雙離，此時中道顯露，連中道亦不可得，最後法身即顯露。所謂三十六對，便是剛才《六祖壇經》所念的內容，他問世間法，便以出世間法對，令兩者相互為因，兩因相生再予以破之，究竟二法盡除，更無去處。 六祖將見性法門，一五一十，來龍去脈完全展現無遺。不為人開示則已，一旦開示就要出語盡雙；譬如說到白，便以黑對，相對法令其同時顯現，當下又破雙邊顯中道，連中道亦不可得，龍樹菩薩說：破二不著一。說法者出語盡雙，皆取對法，來去相因，彼來此去相互為因，相互為破，最後究竟二法盡除，此時自性法 身活生生現前，與聖者無有差異。 諸般迷人，不識自性法身，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。若識自性法身，不生不滅，究竟清淨，等同諸佛無異。 凡夫尚未明心見性，都是迷妄之人，三惑未頓斷，未認識自性法身者，如同餓死在飯桶旁邊一樣，又如同在河邊卻口渴而死。這表示人人本具佛性，佛性為你服務，活到三十歲便為你服務三十年，活到四五十歲、六七十歲都是無給價，無怨無悔，為你服務不領薪水，又被你遺棄，始終不見自性法身，不肯參悟見性，寧受業力牽制，致使沉淪生死，受苦哀號！實為可憐！這如同在飯桶邊，沒吃飯而餓死；來到河邊，卻在河邊口渴而死，又有何差別呢？你有個佛性，卻寧願不肯會它見它—「主人翁」，寧願心外追逐塵欲，沉淪生死，受無量苦，即名愚癡。若懂得迴光返照，一旦明心見性，會見自性法身，原來自性無生無滅，無垢無淨，究竟福慧圓滿，此際，我們和諸佛功德圓滿正等無異，無有差別。 六祖壇經—第四十二天
回頁首 經 文： 師言：「此三十六對法，若解用，即通貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人，有謗經，直言「不用文字」。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云：「直道不立文字」。即此「不立」兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知！自迷猶可，又謗佛經。不要謗經！罪障無數！若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患；如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙！若聽說不修，令人反生邪念，但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有，將無答；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對；二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：「何名為暗？」答：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，相去相因，成中道義。」餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！ 語體文： 六祖說：「這三十六對法，假如解得用，就能貫通所有的一切經典，出於彼者入於此，兩邊相因而隨即離卻兩邊，就顯出更無所著的中道了。真如自性隨緣動用，和人言談時，在外要能於相離相而無所執著，在內要能於空離空而無所執著。假若全著在相上，就會生長邪見；假若內心全著在空上，就會生長無明。執著空見的人，往往誹謗經法，竟說「不用文字」。既然說不用文字，那麼，人也不應該有語言了，因為語言就是文字相。又說「正法不立文字」。就這「不立」兩個字，也是文字。又，見人說法，亦往往誹謗人所說著在文字。你們需要知道！自己執迷就罷了，竟又誹謗經法。千萬不可誹謗經法！那種罪業是無法可數的！如果在外著相，而造作有為法來求真佛之道；或多立道場，而辯論「說有」「說無」的過患；像這樣的人，即使多歷時劫也不可能明心見性。只要聽從正法去真實修行，也不可百事不想而致道性斷滅為礙！如果只是聽人說法而不去實地修行，將反而使人生起不正的念頭。只要依正法去修行，說法時實施「無住相」的法施。你們如果悟解得，依照這樣去說法，依照這樣去運用，依照這樣去修行，依照這樣去作務，就不會失卻宗門的宗旨了。 假如有人問你法義，問在「有」，將「無」來答，以破其常見；問在「無」，將「有」來答，以破其斷見；問在「凡」，將「聖」來答，以破其凡見；問在「聖」，將「凡」來答，以破其聖見；這樣地兩邊對待法相互為因，而即離兩邊，就顯出中道義了。像這樣一問一答，其餘的問題一律依照這樣作答，就不會失卻中道理體了。設若有人來問：「什麼叫做暗呢？」就回答他說：「明就是因，暗就是緣，光明沒了就黑暗，黑暗沒了就光明，以光明來顯現出黑暗，以黑暗來顯現光明；明暗二邊來去相互為因，而即離二邊，就成立中道理體了。」其餘的問題都可以這樣回答。你們今後弘傳宗法，要依照這種方法轉相教導傳授，切勿失卻宗門的宗旨！」 釋 義： 六祖說：此三十六對法，若會善用與了解，必能貫通三藏十二部教典，只怕自己無法徹底了解，不能如法善加運用而已，若能善用此三十六對法，講經說法，即如行雲流水，湧泉一般，處處導人見性。若能善用三十六對法，講經說法便不會顧此失彼，顧彼失此，偏兩邊，不能行中道。講經說法時不落空、不落有，出入能離兩邊行中道，自性運籌動用，和人言語對話外於相離相，內於空離空。若執著一切相，會增長邪見；若一味執著空性，證空住空，證涅槃住涅槃，沉空守寂，會增長無明，成偏真涅槃，和二乘人一樣。若守頑空、斷滅空、執空者，往往會謗經謗佛，竟然說：「不用文字」，既然說不用文字，那麼，人也不應該有語言了，因為語言就是文字相，那麼如何教導一切眾生？雖然不立文字，諸佛妙理非關文字，然而文字能讓我們溝通，進而明心見性。不講經說法，如何度眾生？ 總而言之，講經說法不著一切相，而且文字相也是一種般若，方便我們修行。因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。 只此語言，當下即是文字，怎能說不是文字，若能善用文字而得解脫，文字能夠使我們開悟證果，何嘗不可呢？當然可以。又說：「直道不立文字」，「不立」兩個字也是文字。見人說法，亦往往誹謗人所說著在文字。六祖說：汝等須知！自迷本性，未見本性，猶可原諒，若又誹謗佛經，則罪過無量！若著於外在一切相，在有為生滅之中求真，當作實在，或者是廣立一切道場，而辯論說有說無的過患，此人就算是修行多生累劫，仍然不能開悟見性。因為能不能見性，關鍵在於出入即離兩邊，若未離兩邊行中道義來見性，說有說無便落斷見與常見之中，有無量的過失。 「但聽依法修行」依我教導你們如何見性方法，出入即離兩邊絕對沒有錯，千萬不可百物不思，而致道性斷滅為礙！百物不思不對，但也不是任意動念隨其流轉，道須通流，應若即若離，相因相破，如此才能見性悟明心地。如果只是聽人說法而不修行，反而會令人產生邪念，若能依法奉行見性頓教法門，不住一切法，於相離相，於念離念，於住離住，不著兩邊，以無住相法施，便是正確的頓教見性門。他說：汝等若悟，依我的法門說、依此方法修、依此方法奉行、依此方法為人講經說法，即不離頓教見性法門，即不失本宗。六祖又說：若有人問你義理，問有，將無破其常見；問無，將有破其斷見；問凡夫之見，便以聖人之見破其凡夫之見；問聖，以凡夫破其聖見；二邊對待法相互為因，互因相破，而即離二邊，就顯出中道義。 如此一問一答，其餘一律依此奉行實踐，即不失見性頓教禪。若有人問：「何名為暗？」你要這樣答：「明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，相去相因，成中道義。」當暗之時，明即消失；當明之時，暗即消失，以明來顯暗，以暗來顯現明，明暗二邊來去相互為因而即離二邊，便成中道義。其餘的問題，以此公式套用回答，你們今後弘傳頓教見性法門，要依照這種法則轉相教導傳授，絕不會失去宗門之旨。 為什麼六祖要「動用三十六對法」來作傳授應對方法呢？六祖云：「出入即離兩邊，二道相因生中道法。」其相對立，故彼此可以相因互破。所謂「體用、出入、來去」，皆指著「以此邊破彼邊」，「因彼邊破故此邊同破」，故「相因而即離兩邊。」 六祖以「三十六對法」來作傳授頓教見性應對方法，宗旨在明心見性為目標，須以「出入即離兩邊，二道相因生中道法」，在相對立中，彼此可以相因互破，令自性不落兩邊，以顯中道實相、涅槃妙心。「破執法」是以此邊破彼邊，彼邊亦可破此邊；因彼邊破故此邊同破，此邊破故彼邊同破。譬如聖破，凡亦破；凡破，聖亦破；有為破，無為亦破，二邊破，即離二邊，生中道。體用、出入、來去、生死涅槃等諸法，如此破執顯中道，中道亦不著，自性法身即彰顯矣！「破執法」在破兩邊，不著中道，因兩極兩邊皆是障自性法身之根源，若如法奉行修證，不落階級，不偏兩邊，不著中道，不落法塵，當下自性即是無邊身，法身周遍，自在解脫，佛道圓成。 經 文： 師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。餘者不得，數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：「真假動靜偈」。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。 語體文： 六祖於唐睿宗太極元年壬子，後改元的延和七月時，命門人弟子到新州地方國恩寺建塔，並且叫人催促著早日完成工程。翌年即玄宗開元元年癸丑（西元七一三年）的夏末，全部落成。七月一日，六祖集合徒眾對他們說：「我到八月的時候，就要離開這個世間了。你們如果有什麼疑難問題，需要趁早發問，我當為你們破除疑惑，使你們心中所迷盡除。否則吾去世以後就沒有人教導你們了。」法海等人聽了六祖的話後，大家都傷心得流淚涕泣；只有神會一人，神情如常不動，也沒有流淚涕泣。 六祖說：「神會小師，卻能對親善與不親善得其平等，誹謗或讚譽所不能動，悲哀或快樂所不會生。餘人不能，究竟數年在山上修得什麼道？你們現在悲傷涕泣，是為了何人而憂呢？如果是憂我不知道自己的去處，吾自己是知道去處的。吾若不知自己的去處，總不會預先告訴你們了。你們悲傷涕泣，大概因為不知道我的去處；你們若知我的去處，就不應該悲傷涕泣了。須知法性圓寂，本來就沒有生滅去來之相可說的啊！你們都坐下來，我給你們說一個偈，叫做「真假動靜偈」。你們誦得此偈，要能與我的心意相同；依照此偈去修行，就不會失卻宗門的宗旨了。」所有徒眾都向六祖作禮，請六祖說偈。 釋 義： 禪道修證究竟在見自本性，會得法身、證入涅槃，那麼，涅槃是什麼境界呢？般若心經云：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這幾句話已經說得夠明白了，學佛參禪，在能明心見性，人法兩空，事事無礙，心安理得，無有恐怖，遠離顛倒夢想，絕除一切分別妄計，修行到這境界，也不須跳出三界，當下無非一路涅槃門。現世活著已進入涅槃境界。否則顛倒夢想了一生，終日在怨親、毀譽、功過、是非中過活，生死熾盛，事理障深，若如然，即使死了也絕對沒有涅槃可言。 「法性本無生滅去來」一句，就是涅槃境界的不二注腳，請讀六祖臨涅槃時最後囑咐的經過，是何等氣象與感動！與佛陀大般涅槃的最後遺訓是同是別？切勿輕易看過！佛子應該深深體悟反省而自覺！六道輪迴苦不堪言，值逢諸佛菩薩、聖僧出現世間度生，實乃百千萬劫難遭遇故！ 六祖在離開世間之前的一個月，便已自知時至，並開始交代遺言，因為人來到世間，都要經過生、老、病、死，別說是六祖，證得果位的諸佛菩薩亦然，終究要離開世間。無常經云：「無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫。」諸佛來人間度生乃至捨離肉體證法身，終究也要離開世間；證果的菩薩、阿羅漢、緣覺聖眾亦然，終必捨離肉體，證大涅槃，於生、老、病、死亦不能幸免，何況凡夫眾生，何嘗有赦免？ 六祖於太極元年壬子，延和七月時，交代其弟子，往新州國恩寺建塔，他涅槃後要進此寶塔，便令弟子督促趕工，隔年夏末秋初落成。七月初一敲鐘擂鼓，在大殿集合所有門人、僧俗二眾，公布其往生之日，他說：八月時，我就要入滅離開世間。你們內心若有疑惑，對佛法不了解，不要客氣。對法還有懷疑，對明心見性還不了解，內心有結、疑惑、無明，趕快發問！要問就早點問！否則內心有迷惑，又不好意思問，一旦我捨報後，想問也無人可問，要印心、會心、見性更不用說了，內心有迷惑就要打破砂鍋問到底。此時，與會大眾，包含法海、法達、智通、智常、志徹等人，和一些未開悟證果者，都還有師徒感情友誼，情不自禁，大眾當下悲泣飲淚，難免哭得死去活來，因為師父預先已經公布往生之日子。一位聖僧祖師來人間，百千萬劫難遭難遇，宿世若無廣植福德因緣，欲得遇一位聖僧沒有這麼簡單，若無慧眼和深厚的善根，哪怕和聖僧擦身而過，猶如見若無見。要具足信願、智慧、福德因緣，才能值遇大善知識；若無具足這些條件，見面也不相識。如佛陀時代，有許多人和佛陀擦身而過，而且見過面，使過眼色，但見過歸見過，卻 不知芋頭還是蕃薯 意即不明是聖是凡，缺乏慧眼善根。不知這是開悟聖者或是佛陀來示現人間的，眾生無福報，逢如未逢，見如未見，佛陀之世尚且如此，何況聖僧在人間時，每天見面，相逢卻又不相識。是不是很悲哀傷感？何況一失人身，百千萬劫再回頭來是幾時？ 六祖面對與會大眾說：大家哭得死去活來，悲傷涕泣，此時唯有一人未哭泣，是何人呢？正是神會小師！其神情不動，亦無悲泣，很自在的坐在位子上聽六祖交代遺言。六祖說：與會大眾，只有神會小師，得善不善神情自若，毀譽不動，哀樂不生。（六祖對神會讚許有加）他遇到誹謗時其心不動，別人稱許讚歎時，神會心亦不動；哀傷痛苦時其心不生，快樂高興時心亦自在解脫；但其他人並未得此境界。六祖才說：其他未得之人，枉費在山上學道數年，你們是修什麼道，修什麼行呢？你們悲泣是為誰而哭？又為何而哭？為誰這麼傷心？為我哭嗎？若是為我悲傷哭泣，擔心我死後不知去處，但我自知去處，又何必為我哭呢？我若不知去處，便不可能提早一個月前告訴你們，我將在八月初就入滅離開世間，不是嗎？汝等在此哭泣，是因為不知道我涅槃後的去處。若知道我的去處，便不應流淚、悲傷、哭泣。諸門人之哭，便是擔心我不知死後的涅槃自性欲往何方？惠能祖師在臨入涅槃之前，其內心世界充滿自在解脫，定慧等持不亂，悲智雙運圓滿之態。六祖不愧是如本敬仰的偶像，但我不是崇拜偶像，而是學其精神、說法、頓教見性法門、智慧、慈悲、解脫自在、度生風格，這都是我崇拜之處，更是我學習的宗趣。他說：「法性本無生滅去來。」法性即是菩提本性、涅槃妙心，本無生滅，本無來去，無量生死，亦無無量生死；無量來去，亦無來來去去，此即解脫之意境。來去，無來去相；生死，無生死相，自性解脫。六祖說：汝等箇箇坐好，吾為汝等說一偈頌，名曰：「真假動靜偈」。何謂「真假動靜偈」呢？下一段，六祖會為我們說明。他說：只要大家依照真假動靜偈奉行實踐，你們的心境可得自在解脫，和我惠能的心意相同，依此偈奉行修證，就不會失去見性南宗頓教禪的宗旨。此時大眾一同起立，向六祖頂禮三拜，請大師為大眾說法示偈。 經 文： 偈曰：「一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。若覓『真不動』，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動，但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意！莫於大乘門，卻執生死智！若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。」 語體文： 偈說：「一切萬法皆非真，不要顛倒看作真；若是當作真實看，只是「見」而全非真。如能自心自得真，離了假相即心真；自心不能離假相，既已無真何處真？有情本來就解動，木石無情才不動，若是偏修「不動行」，同於木石頑不動。如尋自心真不動，動上自有其不動；不動若是頑不動，無情卻是無佛種。能善分別諸法相，於第一義而不動。只要能作這樣看，此見就是真如用。告訴諸位學道人，著力必須要用意！勿在大乘宗門下，卻仍執著生死見！彼此談論若相契，就應共論佛法義；如彼所言不相契，亦應合掌使歡喜。宗門原本是無諍，有諍就失真道義；固執違逆諍論者，心性便轉入生死。」 釋 義： 此即所謂的真假動靜偈。第一句六祖開門見山便說：「一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真，自心不離假，無真何處真？」這是何意？簡而言之，一切萬法本來空性，萬法空性哪裡是真？一切萬法無我空性，非真卻當成真，如此一定顛倒，這樣是不對的。若當成是真實，則所有的見解，無法悟入法身。把非真當真，這見解全然非真實，焉得悟性見道？所以禪宗主要是破執著，破相顯性，不可停頓於一切萬法實有。四大五蘊是空性不可得，有生有滅，但法身在五蘊之中，要悟便是悟此。若能自心見真如，離開一切相、離念、離住，無一切念頭，內心無一切相，於空離空，離假即是真。若自心不離一切假相，既然不真，怎能找得到真如法身呢？ 「有情即解動，無情即不動」是何意？有情是指含靈蠢動，具八識心王者，有情可知解所有的動態，而木石無情怎能動呢？「若修不動行，同無情不動。」你所修的不動只是頑空或是斷滅空。若修不動行，同無情不動，和草木石頭無情器世界沒有兩樣；所以修行要有善知識為你點破指導。若欲覓真正的真如不動，動上有不動，動上自有其不動之處，亦即動中有靜，靜中有動，動上當下解脫，動即不動，動靜不二，已達不偏兩邊，行中道見自性的境界。「不動是不動」，上一個「不動」是指無情之物，下一個「不動」作形容詞用。意即無情之物是不動的，不要誤會禪境就和木石無情的不動一樣。「無情無佛種」無情指的是草木、石頭，這些怎有佛種可言！無心王如何成佛？此是破除眾生不要修成外道，不要修到不動如同草木石頭一樣，這樣就糟了！六祖接著又說：善能分別諸法相，於第一義而不動。善能分別一切相，但是心不染著一切相，以此修行，如此見解即是真如之用。何謂「無念」？分別一切相心不染著，便是真如妙用，名為無念。 六祖又說：所有學道者！我告訴你們，若能依此方法用心修行，不要在大乘宗門下，仍然執著生死見解，不可執生、執死，這種生死的見解應全然盡除。說到這裡，言下若相應，便可共論最上乘見性法門，若還是不能相應，合掌隨喜即可，不要爭執，因為本宗無諍，如果不正的見解一旦爭論辯論，愈辯則愈歪、愈偏、愈邪，即失去修道之真義；若有爭執違逆，私意爭論，自性便涉入生死流轉，沉淪受報。所以六祖說真假動靜偈，是要令我們見性，並認識真、假、動、靜之真諦，在真假動靜當中，無非離一切相，達到離兩邊，入中道見自性，悟明心地，超凡入聖為宗旨。 修行證道必須建立於「自性自定」的境界；有些人定力不夠，外境一有風吹草動，自性即隨境轉，心不能轉境，卻被境轉。禪德曾云：「境緣無好醜，好醜起於心。百花叢林過，片葉不沾身。」這是說明我們要有自性禪定的功夫；不是風動，不是旛動，是仁者心動！這就是自性禪定最佳寫照。同樣道理，酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷，外面紅男綠女，怎會迷惑你呢？不會的。是你的心毫無定力，方便說是被其所轉，其實是自己定力不夠，怎能怪外面的女孩長得那麼漂亮又有氣質，人家漂亮是她的福報，與你何干，你又能如何？你想要長得漂亮或英俊瀟灑就要努力修忍辱行，買花供佛，保證下輩子美若天仙，秀外慧中，氣質非凡，有何可動心？動心即缺乏自性定。、啤酒、美酒當前，它與你何干？有何好壞？好壞是你自己分別，自己定力不夠卻怪酒迷惑你，對真相有失公平！自己不加強定力，反而怪外面的女色婀娜多姿，說是她誘惑你，這完全是自己定力不足，自己沒有承擔自性定力不足又不負責任，對事實不公平的說詞。若定力夠的人，百花叢林過，片葉不沾身，自性如如不動，順逆之境，撼動不了禪定解脫之聖者。是故，境緣無好醜，好醜起於心，這是建立自性定力的功夫。 動中之靜是真不動，不動之靜斷佛種性，善分別諸法相而不離勝義真不動，這是頓門宗下之正法正修。 動中之靜是「真不動」，這是真正的功夫，修行要建立這種禪定功夫，在動中能靜。比如我講經說法將近五十分鐘了，雖然在動態當中，但是我心靜如止水，非常寧靜，心若不靜，一旦心亂，講經亦亂；說前不知後，說後不知前，前後會相互矛盾無法貫串，所以動中有靜是真正的功夫，名為「真不動」。「不動之靜斷佛種性」不動之靜便是沉空守寂、外道定、三界內之定乃至偏真涅槃，是二乘人的見解，這樣是不對的，會斷佛種性，曠劫修行成不了佛。證空不住空，證涅槃不住涅槃才是如來本意。善於分別一切法相而不離勝義諦，即是真不動，此即頓教南宗見性法門之正法正修。若能依此法門修證，即不失祖祖相傳頓教心法，如是自性自定、自修、自成佛道。 六祖壇經—第四十三天
回頁首 經 文： 時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰：『法寶壇經』。汝等守護，遞相傳授，度諸群生；但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事；然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。」偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。」 語體文： 當時，徒眾聽了六祖說偈以後，都向六祖頂禮。並且都能體會六祖的偈意，人人收攝了散亂的心，依照正法修行，更不敢有諍執。因知六祖不能久住於世，法海上座再拜請問說：「和尚滅度以後，衣法將授付給什麼人呢？」六祖說：「吾自從在大梵寺說法，一直到今天所說為止，記錄流通，目為「法寶壇經」。你們守護此經，轉相傳授，以度一切眾生；但能遵依此經而說，就叫做「頓門正法」。吾現在只為你們傳授說法，不再傳付祖師衣缽。因為你們的信根都已經純熟了，決定不再有疑，堪以信任弘法大事；就根據祖師達摩傳授偈中所示之意，衣缽已是不應該再行傳付。」祖師達摩的偈是這樣說：「吾來東土的本意，是為傳法救迷情，一華繼開五葉華，結果興盛自然成。」 釋 義： 大家都在覬覦，六祖往生後，衣缽由誰繼承？團體之中，難免良莠不齊，有開悟聖僧與凡夫僧，有些修多生累劫，有些信根未成就，智慧善根深淺厚薄有別，若未開悟證果者，凡情之心覬覦衣缽在所難免，然而六祖有他心通，了然於胸，開示後便打開他們內心的結與諍論，大家聽完開示之後，這些惡念與不法之念便淨化殆盡。箇箇向六祖頂禮三拜，都能深信體會六祖惠能大師的心意，箇箇攝心依法修行。 從此以後，大家便不再為衣缽傳承爭論不休。同時也知道六祖惠能大師，再住世沒多久，因為六祖於七月八日公布，說八月初便要圓寂離世，大家受了此事的影響，因此內心更加寧靜珍惜，虔誠心、求法心乃至學道的心更加堅定。法海比丘是僧團當中上座，再度向六祖頂禮三拜，並發問：和尚入滅後，衣法付囑何人？開門見山便問這個問題，趁大眾僧都集合在大殿中，當眾問，以免以後產生爭奪，為了衣缽而惹出不必要的干戈。 六祖說：從我在大梵寺開始講經說法，至今日為止，傳佛心法，乃至見性頓教禪的道理，全部抄錄下來，廣為流通，名為《法寶壇經》。他說：汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。你們得到《壇經》後，必須如法奉持修行，代代相傳，傳授南宗頓教禪，令人見性成佛。所以今生此世佛子能夠看到《六祖壇經》，是我們的福報，必須感恩六祖門下弟子，法海禪師將《法寶壇經》抄錄下來流通至今，令生活在末法時代的我們，才有這份福報因緣，讀誦並能受持《六祖壇經》。 六祖說：若依頓教禪的方法奉持修行，是名為正法。今天在此特為大眾說明：以後沒有代代傳衣法的問題，衣缽到我為止，不再傳下去。為何不傳衣法呢？因為你們對見性頓教禪的信根已純熟，決定無疑，堪任大事。不必再憑藉衣缽傳承。為什麼呢？先祖達摩祖師過去曾經預言：衣缽傳至第六代即可，無須再傳第七代，已無第七代的問題，因為你們對明心見性的道理，及其來龍去脈已經徹悟，足以堪任弘法行化一方，頓教禪宗已盛行於世，故衣缽傳承到六祖即止。 何況先祖菩提達摩祖師付授偈意說：衣缽不合傳，不適合再傳下去，佛子良莠不齊，未入道者心生俗念，會爭奪衣缽名位，會鬧出人命，此是理由之一。第二個理由是，法傳至六祖後，一花開五葉，結果自然成，此時禪宗已風行中土朝野上下，頓教禪的宗風已遍及整個中原，不必再傳衣缽。因此之故，達摩祖師才付授偈意說：吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。 菩提達摩祖師來到中原算是第一代祖師，而在印度則是第二十八代，他來到中原，是傳教外別傳，涅槃妙心，實相無相，直指人心，見性成佛的道理。傳至最後，一花開五葉，結果自然成。所謂的一花，是指釋迦牟尼佛的心法，涅槃妙心而言，傳給摩訶大迦葉尊者，再傳給阿難尊者，然後輾轉相傳，直到菩提達摩祖師，至此正好是印度第二十八代；菩提達摩祖師來到中土，算是第一代祖師，繼傳第二代慧可大師，再傳至第五代弘忍大師，第六代惠能大師；菩提達摩祖師第一代不算在內，從第二代算起，至第六代惠能，前後剛好傳承五代，所以這五代名為五葉，此即「一花開五葉」；一花是指菩提達摩祖師所傳之心法，涅槃妙心而言；五葉是指五代而言。頓教禪宗在當時非常盛行，此處所謂的盛行，是指菩提達摩祖師所傳的見性頓教禪而言。「結果自然成」，因緣成熟，自然開花結果。 「一花開五葉」有兩種說法：第一種就是由菩提達摩祖師傳給第二代慧可禪師算起，從第二代、第三代、第四代、第五代、第六代，前後總共五代，稱為五葉，名為「一花開五葉」。第二種說法，是由南宗頓教禪所演化分支而來的五個宗派：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，總共五個宗派，稱為五葉；名為「一華開五葉」。 經 文： 師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名『一相三昧』。若於一切處，行住坐臥，純一直心不動道場，真成淨土，此名『一行三昧』。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。」聽吾偈曰：「心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟華情已，菩提果自成。」師說偈已曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿『觀淨』及『空其心』！此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。 語體文： 六祖又說：各位善知識！你們人人各自清淨心意，再聽吾說！若要成就佛的「一切種智」，必須要了達「一相三昧」和「一行三昧」。假如能夠在一切處所而不住一切相，在那相上不生起怨憎或喜愛，也沒有執取和捨棄的心念，亦不顧慮自身的利益成敗等事，安閒平靜、清虛澹泊，而歸於自然無為，這就叫做「一相三昧」。假如能夠在一切處所，無論是行住坐臥，都懷著一顆純一正直的心，不必在道場中別有舉動造作，即已真實成就淨土，這就叫做「一行三昧」。如果能夠具有這二種三昧，好像地下種子，由含藏而培養長成，進而成熟了它的果實；「一相三昧」和「一行三昧」也是如同這樣。我現在所說的法，譬如及時之雨，普遍潤澤大地上的一切生物；你們本有佛性，譬如一切種子，遇到這時雨的霑洽而都能發芽生長。凡是承接吾旨意的人，決定能夠獲證正覺，依照吾的行持而奉行的人，決定能夠獲證妙果。聽我說偈語：「心地含藏諸種子，普獲法雨皆發萌；頓悟華情如實後，菩提妙果自然成。」 六祖說了偈語後，又說：「佛法沒有二法，心亦如此沒有二心。佛道清淨，並沒有什麼可以執著。你們切勿偏著「看淨」和偏落「空心」！自心本來清淨，原無可以執取或捨棄。你們各自努力，好好地隨緣而去。」那時，徒眾都向六祖頂禮後而退出。 釋 義： 他說：所有的善知識！你們箇箇平心靜氣，聽我說下去！若想成就佛的一切種智，必須通達一相三昧、一行三昧。何謂一相三昧？若於一切時間空間，內心於相離相，於念離念，於住離住，在任何處所，能夠離一切相，不生憎恨心、喜愛心、取捨心，一切利害關係中，保持內心安閒恬靜，澹泊明志，於五欲六塵之境皆能淨化，此名「一相三昧」。何謂「一行三昧」？若於一切處、行住坐臥，隨時隨地保持一直心，無二心，此時不動道場，真成淨土，名為「一行三昧」。修道者若能具足這兩種三昧，如同大地播種，含藏長養，成熟其實。這是何意？在田裡播種後，遇到水分、肥料、土壤加上陽光普照，必定會發芽、開花、結果；這是比喻人修行一行三昧、一相三昧，必得道果。 六祖又說：我今天講經說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子得遇時雨，有一天終會發芽、開花、結果。大家都有佛性，只要依據頓教法門—《法寶壇經》的內容修行，終有一天，箇箇見性成佛。「承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。」各個若能依我的方法，奉行《法寶壇經》，決定能夠證成菩提；以我的方法修行，箇箇都能證成妙果。妙果意即證成果位，已出離三界；以小乘而言即是證得四果，大乘法而言即證得妙覺。 六祖說，聽吾偈曰：「心地含諸種，普雨悉皆萌；頓悟華情已，菩提果自成。」這是何意？你我大家的心地，都含藏種子，什麼樣的種子呢？就是佛性種子，經過我講經說法，將你的佛性顯露出來，令你會性見性；猶如在田裡播種，會發芽、開花、結果一樣，自然形成菩提果。佛子付出相當的因，便有相當的果，因為所種的是出世解脫成佛之因，如此機緣成熟，不見性不成佛也難，因為果由因來。六祖說：其法無二，其心亦然。這是何意？我所說的最上乘頓教禪是不二法門，法是唯一的法；心是唯一成佛的心，絕無二心。清淨的佛道，離一切相，了無一物，實相無相現前。所以汝等慎勿「觀淨」及「空其心」！觀淨是說起心看淨，頭上安頭，聖上安聖，佛上安佛，禪病現前，又落入相待法，能所對立了。淨已是淨，何必再起觀之心來看淨？觀淨當下即成能觀所觀對立，又成不淨了，若還起觀便是有對立，法無有比，無有對立；既然法無有比，無有對立，若還生心觀淨，產生對立，便非頓教禪的宗旨，因為頓教禪是離兩邊顯中道，破二不著一，當下見自性。 同時也不可「空其心」，落入所謂無記空、惡取空、斷滅空之外道邪見，這樣是不對的。自性本空，但空而不空，真空妙有，大空大有，全體大用，涅槃妙性普現眼前，自性法身何處不見？不可因未見而否定自性法身的存在，致使墜落惡取空、斷滅空的惡見，自斷成佛善根，亦斷他人成佛善根。若問是何原因？因為菩提本性本自清淨，真空妙有，何來有斷常之見？哪裡有取有捨呢？有取是因無才取，是不是？既是本有何必再取呢？為何要捨？是因為心裡有病才需要捨，內心有相、煩惱、無明，需要排除淨化才要捨，既然無捨即是平靜、心靜如止水，如虛空一樣平靜，自性解脫，何來之捨？自性法身捨也捨不掉，本自具足，如是捨無量劫，法身還是捨不掉。此心本淨，無可取捨。六祖說到此處，已經圓滿。他說：現在箇箇努力可以隨緣好去。六祖偈語說完，法會結束，聞法大眾向六祖頂禮三拜而退。 萬法唯心造，是佛家之名言。修道者，能於一切處，對一切相，能把持著清淨心來看一切，一切就是淨土。淨土與穢土，不是在國土之清淨與污穢，而在人心之清淨與污穢，所以淨名經云：「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，即佛土淨。」只要人人自心清淨，當下原處之穢土也變成清淨莊嚴之淨土。「一相三昧與一行三昧」的根本要旨在此，若人人具足此二三昧，則人人正報莊嚴，依報隨正報感召而莊嚴，穢土即成清淨莊嚴淨土。六祖惠能將佛陀出世本懷道盡無餘，真是大慈大悲大喜大捨是也。 經 文： 大師七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫！」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。」聽吾記曰：「頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。」又云：「吾去七十年，有二菩薩，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示！」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。」 語體文： 六祖在七月八日那天，忽然對門下弟子說：「吾要回新州去，你們趕快去為我預備船隻！」大眾堅意哀懇留住。六祖說：「諸佛應現出世，尚且要示現涅槃；有生來必有遷化，也是理所當然。吾這肉身骸骨，也應該有所歸藏。」大眾說：「師父您從這裡往歸新州以後，遲早仍可回來此地。」六祖說：「葉落歸根一句話，生來本不開口說。」 門人又問：「正法眼藏，傳付了什麼人？」六祖說：「有道的人得吾法，無心的人自宗通。」又問：「以後有沒有事難？」六祖說：「我滅度後約五六年時，將有一個人來偷取吾頭。聽吾預記：「取頭頂戴如養親，為了口腹代人行；遇到滿字的事難，州縣當官是楊柳。」又預記說：「我去世七十年後，將有二位菩薩，從東方來，一位是出家人，一位是在家人，這兩人同時興法弘化、建立吾宗；建修佛寺，昌隆嗣法之人。」門人又問：「自從佛祖應現以來，未知一共傳授了幾代？願請垂賜開示。」六祖說：「應化世間的古佛，已經無數無量，不能計算了。現在只以七佛為始來說：過去「莊嚴劫」時，有毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；現在「賢劫」時，有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛；這就是所說的七佛。」 釋 義： 六祖惠能大師在七月初八日，便向所有弟子門人說：我現在要回新州，你們趕快準備船隻，我要渡河。此時與會徒眾哀留甚堅，堅持挽留六祖繼續住世。六祖說：諸佛示現人間，仍然示現涅槃；有來人間必定會離開世間，無上諸世尊，獨覺聲聞乘，尚捨無常身，何況諸凡夫。所以諸佛示現人間度眾生，終歸也要示現涅槃離開世間，因緣法有來就有去，這是很正當的道理，現在我的肉體已有七十六歲了，命終之後，必有歸所。大眾又問：師父離開這裡，什麼時候才會回來？六祖惠能大師說：「葉落歸根，來時無口。」我來的時候有其因緣，來時無口，還要看因緣，凡事都有其因緣，當然也要創造因緣，改變因緣，視因緣而定，因緣若不適合，會比較遲，因緣若適合，隨時有求必應。「葉落歸根」用以比喻「任何事物終須歸根總結」之意，此處暗示著「總歸一句」的意味。「來時無口」，無口就是「無言說」，暗示著原本「無法可說」的意味。「來時」是指生時。此是六祖自謂「來到此世並未有所說法」。若有人言「如來有所說法」，即為謗佛；若有人言「六祖有所說法」，即為謗六祖，畢竟，說法者無法可說，其意境佛子冷暖自知。「葉落歸根，來時無口」，意即總歸一句—無法可說。 大眾又問：「正法眼藏，傳付何人？」這是老問題，六祖離世之後，正法眼藏，衣缽傳付何人？問清楚也好，也讓大眾聽得更明白，才不會爭奪衣缽。「正法眼藏」，又作清淨法眼，禪宗用來稱其「得心傳承祖印者」。由清淨心徹見諸佛正法，稱為「正法眼」。深廣而萬德稱為「藏」，正法眼藏，即是「佛知見海」。 六祖說：「有道者得，無心者通。」明心見性者，人人皆得，正法眼藏，涅槃妙心，沒有限制人數，何況與會很多人都已明心見性，都是聖僧。「有道者得，無心者通」，心不住法，心不住相，於念離念，於住離住，於相離相，於心無心，自心已淨空人我，不住諸相，名之「無心」。無心者人人通達，都得到正法眼藏，不是一兩人得，而是不計其數之人得。 大眾又問：以後會不會遇到種種災難？六祖有他心通，知道自己有無災難的，當下便告訴與會大眾：我滅度後大約五六年，有一個人會來取我首級，斬我首。他說：頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。這是何意？是說那個時候，有一位金大悲的人，以二十千錢雇用張淨滿的殺手來取六祖首級，受雇的張淨滿，為口腹之累，取得錢財，卻犯下殺聖人與偷盜大罪；眾生愚癡，為取得錢財，殺人造業全都作得出來，所謂殺頭生意有人作，賠錢生意無人為。後來張淨滿犯案未遂被捕，審問其來龍去脈，才知道，原來是被朝鮮（新羅國）的人金大悲所收買，欲帶回新羅國供養，最後楊柳官便放張淨滿一馬，首級還是沒有被取走。未來的事，六祖已經事先預言了，所以事先就已防患看守，毫無釀成大浩劫。他又說：我入滅離開世間七十年後，有兩位菩薩從東方來，示現人間度化眾生，一位是出家眾，一位是在家眾。出家眾有人說是馬祖道一禪師，也有人說是黃檗禪師；在家眾也有兩種說法，一說是龐蘊大士，另一說是裴休居士。在當時紹隆佛法，建立吾宗，傳授見性成佛南宗頓教禪，法運非常盛行，昌隆法嗣，並且締緝伽藍，建立很多寺院度化無量眾生。 大眾又問六祖惠能祖師：未知從上以來，佛陀應化人間傳授幾代？願六祖惠能大師，慈悲為我等開示！六祖說：古佛應世人間無量無邊，已無法估計，今日以七佛算起，過去莊嚴劫以毘婆尸佛算起，接下來有尸棄佛、毘舍浮佛等應世；現在是賢劫，以拘留孫佛算起，接下來也有千佛示現人間度化眾生，有拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，接下來還有南無當來下生彌勒尊佛，也就是說，賢劫亦有千佛應世度化無量眾生。他列舉這七佛為例，是為過去七佛應世度生也。 取六祖首級：張淨滿汝州梁縣人，在洪州開元寺，謀求生活，貪求享受，以二十千錢受雇於新羅國金大悲所收買，去取祖首級，欲供養在新羅國，金大悲為世間孝子，奉慈雙親頂戴供養，刺史官柳無忝感其用意不壞，特別寬恕之。 六祖預言有人會取其首級，此人便是張淨滿，他是汝州梁縣人，在洪州開元寺，謀求生活，貪求享受，是個不務正業之徒，被人以二十千錢所收買，欲取六祖的首級。是何人收買他呢？是新羅國也就是現在的韓國有一位孝子，叫做金大悲所收買，欲取六祖首級，回新羅國供養，據說有道者之人頭可以消災、解厄、求福、免難，其出發點也是為了孝養雙親，後來張淨滿取首級不成，被人逮到，刺史官柳無忝審問結果，原來是為人所收買，對方也是個孝子，因此特別寬恕，從輕發落，賜他無罪。 六祖壇經—第四十四天
回頁首 《六祖壇經》前前後後，六祖惠能大師都教我們如何明心見性，教化我們修行的法則。修行人若未明心見性，而講經、誦經、聽經、念佛、念咒，修持一切法門都只是結法緣，然後逐步入道見性。千經萬論都指示我們要明心見性，參禪也好，悟道也好，誦經也好，念佛也好，甚至自行懺悔也好，難道不是為了明心見性嗎？若不是為了明心見性，則所學一切法門，都是佛法邊緣之事。若問原因，因為十方三世諸佛，皆以見性而成佛。所以六祖壇經前前後後，林林總總，都教導我們要明心見性，成就無上菩提為宗旨。見性者才是起修之時。若未見性，用妄想意識為人處事，乃至以妄想意識心修行，將妄想意識當成明心見性，這麼誤修誤參無論如何精進都成不了佛，如同煮沙欲成飯，有可能嗎？這是不可能的，沙的本質，是不可能煮成飯，要煮成飯一定要用米才行；若因地不正確，所感召果報便不正確。所以成佛，要悟明不生不滅的涅槃妙性，作為修道之因，如此才能修出莊嚴、解脫、福慧圓滿的清淨佛性。所以修行因地要正見，因不正見，果便不正。《楞嚴經》云：「因地不真果招紆曲。」六祖云：「正見名出世，邪見名世間。」所以修行很強調必須先「明心見性」而後修行，才不會走入歧途，甚至修得旁門走道，佛道不成反成魔道，豈可不慎哉！是故，修行第一步先「明心見性」，悟明不生不滅之光明自性而後修證，若然，勇猛一路涅槃門，步步無生，念念菩提，一切都好說，成佛指日可待。 譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴終不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴終不得住，住而無住，無住而住。心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時。應用時，任運自得，感應無障礙，如是勤莊嚴，佛道如是成。 此段圓滿了義之法語，我們以最快速度抄錄起來，背誦起來，牢記在心，甚至放在床前，朗朗口誦，深思熟慮，法語安住法性中，我相信因緣成熟，便是見性之時。過去的祖師大德或聖僧師長，要求弟子背誦經法，原因在此，只要背誦記起來，雖然一時無法悟道，但是一旦因緣成熟，瓜熟蒂落，一悟而入。因此有的人在吃飯時悟其自性；有的人在刷牙時悟其自性；走路時悟其自性；睡覺時悟其自性；哭泣時悟其自性；開懷大笑時悟其自性；憂悲苦惱時恍然悟其自性，每個人悟性的角度不同，因人、因地、因時而異。 這是告訴我們，在修行過程當中，以虛空比喻心，雖以無量珍寶，金銀、鑽石、瑪瑙、新台幣、美鈔，懸掛在虛空，懸掛得住嗎？莊嚴得上嗎？無法莊嚴，因為虛空不能住不可住。虛空以油漆刷塗，也不會變成黑紅青白；戴鑽石也戴不住；斥喝、謾罵，虛空也如如不動；稱許、讚歎，虛空也不住；斥喝、謾罵亦不生瞋恨心，始終如如不動。我們的佛性如同虛空，然而虛空是虛空，佛性是佛性，不可將我們的心性當成虛空，這是比喻，但由這個比喻，令你容易悟明心性，道理在此。虛空受到喝斥謾罵不生瞋恨心，也不會懷恨；你（妳）長得非常英俊（美麗）、有人緣，虛空也不會嫉妒你；你長得非常可愛，在大眾人群當中，是一位了不起的學者、博士，虛空也不會怨妒、羨慕你，虛空如如不動。而虛空當你稱讚它時，其不生歡喜心，當你嫌棄它時也不生苦惱，心如虛空，如如不動；佛性解脫，如如不動，其理亦同。 當你用油漆刷塗虛空，油漆也不會著在虛空當中；用刀削，虛空也不會破傷；用原子彈炸，亦炸不碎；用水淹，也淹不著；用火燒，也如如不動；心如虛空，其理亦同。以這個比喻，令你了解佛性原來是如此一般的自在解脫。所以佛陀或是歷代菩薩、祖師大德、開悟聖僧，時常以虛空比喻心的解脫意境，但是要記得，虛空無情無知覺，無八識心王，而我們的佛性有知覺，差別在此。佛性有知覺當下又是解脫的，你對虛空喝斥、謾罵，它無知無覺，但不表示虛空就是心，心就是虛空；但由虛空有很多特性接近解脫意境，故以虛空特性比喻佛性之解脫意境，使人人易懂修行之境，什麼叫做解脫而已！這是以虛空比喻令你容易覺悟自性解脫之道。你罵我，我清楚，冷暖自知，不被境界所轉，不因此而生瞋恨心，心地如如不動如虛空。 諸佛菩薩將心與虛空作如是比喻，比喻得非常得體。佛性如同虛空，其理亦同；佛性雖然莊嚴智慧，莊嚴大慈悲心，成就三身、四智、五眼、六通，佛性亦是如如不動，不增不減，真空妙有，大空大有，空有不二。以無量功德莊嚴自心，心亦不住一切功德，慈悲、智慧、願力、神通、六度萬行、三藏十二部教典，皆不能住於心，雖不能住，但又無住而住，住而無住，此即「雖以無量智慧莊嚴，始終不能住。」待人應物，言語對答，要作用時，隨時用得出來。 「住而無住，無住而住。」這是何意？說住，其實亦不能住，有所住即有生滅，而無所住當下即是住，要用則能自在用，但是自性智慧拿不出來，看不到摸不著，但體用始終不思議存在。「心如虛空，不著空見」不要認為心就是虛空，便誤以為有空可見、有空可得、有空可住，不能想成惡取空或斷滅空；自性大空大有，空是解脫的意思，解脫後便泯除無明、煩惱、三毒、三惑，這些全部空掉，自性空寂，空寂本體就是真常如來藏性，宛然存在，常住如如不著空見。自性當用之時，應用無所障礙。「動靜無心」在動之時不住動；在靜之時不住靜，離動靜兩邊，自性解脫，名為動靜無心。 「凡聖情忘」不落凡亦不落聖，凡聖的概念要淨化，若還有凡聖的情執，心繫兩邊，自性法身便不能顯露。「能所俱泯」法身沒有相對待，無能無所；佛性若有相對待，法若有比則不名為性。「性相如如」內空、外空、不著空、不染空、不住空，了解一切相無我，當下自性解脫。「應用時，任運自得」當用之時，智慧隨時生起妙用。行慈悲時能夠運用自在，不用之時，慈悲歸法身本體。「如是勤莊嚴」，如此用功修行，以心如虛空作比喻，令人人自見法身，一心精進，悲智雙運，福慧莊嚴，自性究竟莊嚴，佛道由是而成，十方三世諸佛，亦如是成就也。 經 文： 釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者，第三商那和修尊者，第四優婆 多尊者，第五提多迦尊者，第六彌遮迦尊者，第七婆須蜜多尊者，第八佛馱難提尊者，第九伏馱蜜多尊者，第十 尊者，十一富那夜奢尊者，十二馬鳴大士，十三迦毘摩羅尊者，十四龍樹大士，十五迦那提婆尊者，十六羅 羅多尊者，十七僧伽難提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鳩摩羅多尊者，二十闍耶多尊者，二十一婆修盤頭尊者，二十二摩拏羅尊者，二十三鶴勒那尊者，二十四師子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多羅尊者，二十八菩提達摩尊者，二十九慧可大師，三十僧璨大師，三十一道信大師，三十二弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳， 令乖誤！ 語體文： 釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者，二傳是阿難尊者，三傳是商那和修尊者，四傳是優婆 多尊者，五傳是提多迦尊者，六傳是彌遮迦尊者，七傳是婆須蜜多尊者，八傳是佛馱難提尊者，九傳是伏馱蜜多尊者，十傳是 尊者，十一傳是富那夜奢尊者，十二傳是馬鳴大士，十三傳是迦毘摩羅尊者，十四傳是龍樹大士，十五傳是迦那提婆尊者，十六傳是羅 羅多尊者，十七傳是僧伽難提尊者，十八傳是伽耶舍多尊者，十九傳是鳩摩羅多尊者，二十傳是闍耶多尊者，二十一傳是婆修盤頭尊者，二十二傳是摩拏羅尊者，二十三傳是鶴勒那尊者，二十四傳是師子尊者，二十五傳是婆舍斯多尊者，二十六傳是不如蜜多尊者，二十七傳是般若多羅尊者，二十八傳是菩提達摩尊者，二十九傳是慧可大師，三十傳是僧璨大師，三十一傳是道信大師，三十二傳是弘忍大師，一直到我惠能時是第三十三代祖。從上面所說的諸位祖師，都是各有稟承。你們向後、一代一代的遞次流傳，不要有錯誤！ 釋 義： 此即釋迦牟尼佛，將心法衣缽代代相傳給諸祖的歷史背景情況，傳到六祖惠能大師剛好是三十三代，菩提達摩祖師，在印度是第二十八代，在他之前，我剛念的名字都很古澀難念，那都是印度人的名字，直接音譯而來。如提多迦尊者，音很艱澀難念又很饒舌。這些尊者大士都是印度高僧，傳承釋迦牟尼佛心法的歷代祖師，而在達摩祖師之後的慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能等諸祖都是中國人，就比較好念又好記。 六祖告訴與會大眾：以上這三十三代的每一位祖師，都有其稟承，代代相傳絕對無誤。法脈傳遞，祖師必須鑑定受法者有明心見性，證涅槃妙心，會得實相無相之體，方能傳授心法衣缽為下代祖位；若還有法執、我執、情執、偏失，未見性的話，便不能傳承祖師衣缽，所以接受衣缽者，都是經過祖師嚴格考驗與印心，確認已經「明心見性」，才可以傳承其心法衣缽，是如此稟承下來的，因此佛子可以百分之百確信無誤。 出塵離俗非易，拋棄恩愛甚難；如無衝天大志，焉能入聖超凡。 我們要出家修行，若無相當的願力和勇氣而付出代價，焉能將菩提種發芽、開花、結果呢？所以出塵離俗不是那麼容易。出家不是口號而是行動表現。要他出家，避之唯恐不及，先不說出家，只是要他受三歸依，做佛陀弟子而已，也沒有什麼禁忌與限制，當下避之唯恐不及，受五戒、菩薩戒就不用說了，更不用談出家修行之事了。 出家要有大丈夫精神，非將相之所能為也！確實如此！出塵離俗非易，不是那麼簡單。更不是嘴巴說出家就能出家的，有些人一旦欲出家，即百般障道！「拋棄恩愛甚難」要和父母親拜別，這一大關就割捨不下了；和妻子、丈夫、兒子、女兒，稍微離開一下，便情綿綿意綿綿，藕斷又絲連，想不開放不下。拋棄恩愛甚難，如無衝天大志，焉能入聖超凡，怎能開悟證果當聖人呢？如同太空梭想要衝出大氣層，蓄勢猛衝天際，當中不能碰撞到任何一顆石頭或東西，否則在半空中便會爆炸解體墜落；有心出家不能被感情、邪知邪見所束縛，只要有一絲絲被五欲六塵牽絆，便無法完成衝天大志。 所以六祖惠能大師出家與母親割捨之情感，是示範給我們看的；虛雲老和尚出家具大丈夫之魄力，亦是示範給我們看的；廣欽老和尚出家苦行與道德，更是活生生的示範給我們看，善知識、聖僧、祖師等若無衝天之志，焉能入聖超凡。 所以修道要對佛陀有信心，佛陀所說的話若不正確，打妄語欺騙我們，為何自古至今有這麼多人，依照佛陀了義圓滿的正法修行，結果都能明心見性，見性成佛，出塵離俗，轉凡入聖？佛陀絕對不打妄語，也有很多人念阿彌陀佛聖號，箇箇往生西方淨土，不計其數。佛陀三大阿僧祇劫未曾打妄語，口業清淨，真實語，不綺語，不異語者，出家二眾只要專注一心用功修行，安住在佛陀正法之中，一切吃、穿、住不必擔心，天龍八部護法善神，乃至佛陀都會護持我們，令無匱乏。 不用擔心出家修行後，沒得吃、沒得穿、沒得住，病苦該求救何人？三餐何處飲食？是否會成為一位流浪漢？有些人一想到這些，便心生憂慮罣礙，有後顧之憂。其實不用擔心！所謂出家憂道不憂貧，我們對佛陀要有信心與安心，聽佛陀的話便沒有錯，佛陀不會欺騙我們，我當初會出家修行，是因為世間苦、空、無常、無我，一切諸法緣起緣滅，空幻不實，激發我一心向佛學佛之念，念念欲出離三界苦海，厭倦生死輪迴之苦，故有出家修行之志，在偶然機緣閱讀到佛陀在大藏經所說的幾句話，便百分之百的相信佛陀。現今出家已三十年了，至今從未懷疑佛陀之聖言量，佛陀如是說： 若有一心行道比丘，千億天神願共供養；若不供養，我如來白毫相光無量光明，其中一道光明供養我弟子。 若有一心一意行道比丘，為了明心見性，超凡入聖，出離三界，頓斷六道而修行發願，只要肯發自度度人的菩提心出家修行，千億天神願意發心共同供養，是幾千億的天神呢！不是一位、一百位、一千位呢！而是幾千億的天神大排長龍等著要供養你，你的福報齊天，懷疑什麼？緊張什麼？誰說出家要存一點本錢，簡直貽笑大方。是不是？這是不懂佛法，不了解佛陀在說些什麼道理的人才會心生緊張恐懼。我出家時身上僅存二百五十元當下便出家修行，吃一頓飯剩下一百五十元，能夠搭上火車順利到目的地就了，然後出家修行，一心鑽研三藏教典，自度度人，一直到今天也沒有餓死。 所以出家要憂道不憂貧，擔心無道、內心無法，不必擔心沒得吃、沒得穿、沒得睡，病苦誰照顧？三餐誰支付？這些問題佛陀都承諾鼎力支持佛子了，有何恐懼？若心生懷疑與信心不足，此人多生累劫修行信心位未具足，佛言：「百劫奠定信心位。」是故，行者心生懷疑或信心不足，乃為修行一劫、半劫或是初發心故。 應知佛乃聖言量，不異語者，不誑語者，佛言：若有一心行道比丘，自度度人，千億天神願供養你，若千億天神，人間善心人士供養你，出家修行還有什麼可怕恐懼呢？佛陀說：人天不供養你修道資糧的話，我如來白毫相光無量光明，其中一道光明供養我佛弟子。你還緊張什麼？擔心什麼？佛陀不會打妄語的。佛陀白毫相光無量光明，代表無上至尊的福報與智慧，無量就是說之不盡，無法估計，不可思議。「其中一道光明供養我的弟子。」 好好用功修行，佛陀不會耽誤我們，只怕自己辜負了自己。佛陀是聖人不會打妄語，也沒有必要說謊話，佛陀說謊話對他自己也沒有好處，佛若會說謊便無法成佛，佛三大阿僧祇劫沒有說過謊話，三業究竟清淨，怎麼會騙凡夫？佛若欺騙凡夫又有何意義呢？是故，要深信佛陀之聖言量，安心出家修行，色身全託付佛陀，那麼出家參悟自性最後的勝利者、凱旋者，乃至成佛非你莫屬。當初我出家身上才帶二百五十元，也沒餓著，身體健康，講經說法度化無量眾生，佛陀護持加被都來不及了，若有餓死的出家眾，佛就失職了，是不是？ 所以發好心，出家不要心生罣礙，應免於恐懼，佛不妄語故。也有人說：我又沒辦法像如本法師那樣講經說法，豈不是要餓肚子？如何有得穿？如何有得住？你放心，若一心行道，專注修行，雖無能弘法講經，只要老實修行，穩定下來念佛、參禪、研究經典，只要你心中有道，好好用功修行，佛陀全然照樣會護持佛子的，千億天神會排隊供養你，大可不必擔心，你只負責修行，內心有道，一心專注「明心見性，參禪悟道」，或是好好念佛亦可，如是自度度人，其他供養護持之事全權交代給佛陀、天龍八部絕對承諾鼎力護持。如本是百分之百相信佛陀之聖言量，便毫不考慮，下定決心出家修行，講經說法度化人天，如今已過了將近三十年，也沒有鬧饑荒，餓死人，佛陀畢竟大慈悲心故，憐愍眾生故，為普度眾生出三界斷六道故，令人人見性成佛故。 六祖壇經—第四十五天
回頁首 經 文： 大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」吾今留一偈，與汝等別，名「自性真佛偈」。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」 語體文： 六祖於唐玄宗先天二年即開元元年癸丑（西元七一三年）八月三日那天，在新州國恩寺齋飯喫罷後，對一切徒眾說：「你們各依位次坐下，我要和你們道別。」法海說：「和尚留下什麼教法，使後代迷人藉以得見佛性呢？」六祖說：「你們用心聽著！後代的迷人，假如能夠清楚地認識眾生，就是佛性；假如不能清楚地認識眾生，那就萬劫長期覓佛也是難遇難逢。我現在教你們認識自己心中的眾生，並見自己心中的佛性。想要求得見佛，只在能夠認識眾生；因為只是眾生迷了自性佛，不是佛來迷了眾生。自己的心性如果了悟，眾生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是眾生。自性若是平等，眾生就是佛；自性若是邪險，佛就是眾生。 你們心裏如果險曲不正，就等於佛在眾生中；如果一念平等正直，就等於眾生成了佛。我們自己心中本來就是佛，這自性佛才是真佛。自己倘若沒有佛心，更到何處去覓真佛呢？你們自己的心性就是佛，再不要有所懷疑！心外並無一物能夠建立，萬法都是從我們自心裡變生出來的。所以經中說：「心中起念則種種法隨之而生，心中念滅則種種法隨之而滅。」我現在留下一偈，與你們告別，此偈叫做「自性真佛偈」。後代的人如果了解此偈的旨意，自然能夠見自本心，自然能夠成佛道了。」 釋 義： 眾生本身即是佛，若不識得眾生，萬劫也難以覓得自性佛。因為佛不從外來，眾生來迷佛，非佛來迷眾生；不怕眾生心起，只恐不識不覺，自覺法性即菩提；所以為眾生為佛也只在自心性一轉之間，「自性真佛」是永恒存在人人自心中，絕無欠缺絲毫，亦無增減大小之差別。 六祖惠能大師在唐玄宗先天二年，也就是開元元年的癸丑八月初三日，在國恩寺用完齋後，向所有門人徒眾說：你們現在各自回到座位上，我要向你們告別。法海比丘是六祖得意門徒，可以說是首座，他說：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？意思是說，老和尚！我一而再，再而三請教，和尚留何正法，或奧妙佛法令後人明心見性？六祖說：汝等諦聽！後代迷妄不了解佛性者，我能令其明心見性。要如何見性？他說：「若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」這是何意？你要正解眾生的心本自具足，人人具足佛性。要明心見性必須靠自己來見自性，若不能令自己明心見性，而向外追求一切佛一切法，如此萬劫終究找不到自性佛，故稱覓佛難逢。六祖說：我現在教你們如何認識自己自性眾生，見自性本佛。若想見自佛，但識眾生心中之佛，自心就是佛，不是離開自心之佛，向外尋佛。外在佛與你何干？外在佛已經成佛了，而你是你，他是他，這是兩回事。 現在你想要成佛，也要向自己的心去悟、去見、去會。所以欲求見佛，但識眾生，只要見自內心有佛—清淨法身佛，生死漸遠離。但是眾生迷佛，不是佛陀迷眾生，自己若悟，眾生即佛。悟什麼呢？悟自心便是佛。佛不是求來的，自性清淨便是佛，心人人本自具足，無欠無缺；自性若迷，佛是眾生。你內心有佛，卻不肯定自心就是佛，哪怕內心有佛，佛也是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。由眾生心邪心正，心直心曲的差別，來決定是佛還是眾生，佛的心是平直性空的，而眾生心是邪險纏結的，訣竅在此。他說：汝等心若險曲，佛在眾生中；一念平直，眾生成佛。 六祖說得坦率很直言。然而簡單歸簡單，想要做到一念平直可沒那麼容易，需要經過三大阿僧祇劫的努力。就以貪心來說就好，貪一切貪，不只是貪女色而已，眾生心是貪求無厭，貪錢財、名位、人事物、不動產、動產都要貪，貪無止境，你的心平直了嗎？一念平直就是佛，但是你的心平直了嗎？心平直即是自性解脫，不貪染之意。用口說比較快，一旦實踐就緩慢了。六祖說：心若險曲，佛在眾生中；一念平直，眾生成佛。 心要直哪有那麼簡單？為了一件事情心亂如麻，心緒混亂，暴跳如雷，人家說你這個人很固執，虛偽諂曲，你當下情緒爆發；如此一來如何一念平直？如何是眾生成佛呢？同樣的道理，直心便是道場，直心是解脫，與空相應之意，破我法兩執，已達到自性清淨，心靜如水平，稱之一念平直，眾生成佛。眾生心不平直，虛偽諂曲，鑽牛角尖，四面八方鑽來鑽去，猶如鰻魚一樣滑溜溜的，粘稠又滑溜，人的心就是一念不能平直，所以眾生無法成佛。六祖說：我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？你的心是佛，這才是真正的佛，外在的佛雖然也是佛，但是他佛是他佛，你是你，他已成佛，而你尚未成佛，外在的佛和你修道見性無關，哪怕見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、藥師佛、釋迦佛、十方諸佛全讓你都看到了，畢竟他佛是他佛，你是你，你能開悟證果嗎？所以我心自有佛，自佛是真佛，才是真正的佛。因為外在的佛，無法代替你修行，你自己要親自見性成佛，方為根本之道。《六祖壇經》說法比較理性，不會感情用事，修行證果位不可依靠外在的佛，樣樣事情都要靠自己，見性、修行、成佛都要靠自己。自己若無法認同自心是佛，要到哪兒找到真正的佛呢？汝等自心是佛，更莫狐疑！自性主人翁，從未見一面，欲見主翁面，莫於心上著一物，猶如虛空，纖塵不染。祖師西來唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心佛無二。 「外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」外在一切法空性、無常、無我，哪裡能建立一切法呢？法由心生，故經典云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」法的產生不離心，心能生萬法，萬法不離自性，六祖貫串前後一切法，皆不離此說。前說、中說、後說、不二說，都說心能生萬法，萬法不離自性。心生種種法生，心滅種種法滅，說得很清楚。他說：現在為你們說一偈，做為我最後的開示！名為「自性真佛偈」。「自性真佛偈」留給後代每位修南宗頓教法門者，使人人自見本心，自成佛道。 經 文： 偈曰：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中；性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身，性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」 語體文： 偈曰：「真如自性是固有的真佛，邪見三 是來擾的魔王；邪迷時魔王以我心為舍，正見時真佛自坐在心堂。性中起邪見三 同時生，就是魔王到來住在心房；有正見自能除去三 心，那魔王亦即成佛並不假。不論是法身報身或化身，三身本來是出自一性身；若向自性中能自見三身，就是即心成佛的智慧因。本是從化身而生淨性身，清淨法性身常在化身中；淨性能使化身行於正道，將來報身圓滿功德無窮。淫欲邪亂本以淨性為因，除去淫欲就是淨性法身；性中無染各自遠離五欲，見無染性瞬間見佛是真。今生如能遇到頓教法門，忽悟自性親見真佛世尊。若想修行造作覓求成佛，不知要向何處打算求真？如能在自心中自見其真，有此真即便是成佛之因；倘不見自性而向外覓佛，起此心念者總是大癡人。頓教法門現在已經留下，要度世人必須先行自修；告訴你們及將來學道人，不作頓見悟蹉跎空悠悠。」 釋 義： 「真如自性是真佛」，真如自性，你我人人具足，無欠無缺，這就是真正的佛。外在佛已成佛，他們逍遙自在，頓斷三界，出離六道，已成就大圓鏡智；你才是真正要精進用功的人，佛已在果地，而我們還在因地，若想達到果地，就必須和諸佛一樣，一步一腳印，諸佛也是向自己的真如自性成就見性成佛的，我們依照諸佛方法修持便沒有錯！此即「真如自性是真佛」。 「邪見三毒是魔王」內心若有邪見與貪瞋癡具足便是魔王。何謂魔？魔就是染污、障道、破壞、邪見、阻礙之意。所以修道首先就是要將觀念思想導正，要有正見，慢慢將貪瞋癡三毒淨化，方可趨向佛道。所以說邪見三毒是魔王。「邪迷之時魔在舍」當邪見、迷妄、三毒存在時，便如同魔王住在內心一樣，舍就是我們的心舍。「正見之時佛在堂」當你正知正見三毒頓斷時，佛陀便住在你的內心；所以魔或佛是否有住在內心，是要看他有無正見？有無三毒？若邪見與三毒生則魔在舍；三毒與邪見淨化，則佛在心舍。所以魔不一定是外在的魔，凡人自以為會現出七孔流血，讓你膽戰心驚，嚇唬你、恐嚇你的才算是魔，那是外在魔，外魔不算厲害可怕；你的心魔貪瞋癡才是厲害可怕，邪見魔也會搞得你顛倒造諸惡業，令你修錯門路，佛道不成反成魔道；乃至說話失去正見，自誤誤人，這才是恐怖。「性中邪見三毒生，即是魔王來住舍」本性中若有邪見，內心充滿三毒，此即魔王住在心中。若正見除去三毒，則魔變成佛，一點都不假。所以魔和佛是迷悟染淨，有無正見，有無三毒的差別。若將三毒邪見反轉過來，成為戒定慧與正見，魔也會變成佛；佛若有邪見三毒，則佛即是魔，所以佛魔是迷悟一念間而已。 「法身報身及化身，三身本來是一身」三身若不是一身而各自獨立，便有三個性，成三尊佛，是不是？所以性無二性是名實性；法身、報身、化身，本來就是一身，而不是三身，不可誤解三身之意義，三身的關係，一即三，三即一。若向本性能自己見性，便是成佛菩提因，但是千萬不可離自性，向外求佛求法，如此要成佛無有是處，因為自性即是佛故。化身能生淨性，淨性常在化身當中。清淨性使化身能行正道，當來圓滿時，功德真無量。 「淫性本是淨性因」，非離淫性而有清淨性，清淨性由淫性淨化所成就；貪瞋癡性淨化便是以後戒定慧之性，離開貪瞋癡之性，則無戒定慧之性。淫性若除，便能淨化成就法身。所以性中各自離五欲，見性剎那即是真。見性後內心若有五欲習性則予以淨化，要提起修道的大智慧與勇氣予以斷盡，如此則能剎那見性。今生若遇南宗頓教見性法門，忽然間悟明心地見自本性，等於親見真佛世尊。佛子稱呼外在的釋迦牟尼佛為世尊，那是狹義說法；廣義說法是，你我能夠會見自性法身，就如見到自性真佛之世尊一樣，這是廣義的說法。 「若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因。」若想修行尋覓佛而想成佛，但是不知道向何處打算求真？若自己心中見到真如，有真即是成佛因。佛性本有，是無生無滅，無垢無淨，本來就存在的，絕不是過去沒有，現在才有，也不是由無變成有。佛性是你我無始劫以來即存在，常住不變，佛性是無始無終，人人本自具足，無欠無缺，但依此性而成佛；今天只是來承認、會性、見性、成佛而已！「不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」自己不明心見性，反照本性，反而起心動念，拼命向外追求外在一切諸佛，總是大癡人，愚癡得無藥可救。頓教法門我（六祖）現在已留給諸位，從今以後，將「自性真佛偈」流傳於世，令世人閱讀自修，自見自證，相信最後成佛，開悟證果，非你莫屬。心中的邪魔、三毒、淫性，都是自性所顯的差別相，是迷悟的差別；邪魔淨化反過來，即是佛，三毒淨化反過來，三毒即戒定慧，淫性淨化反過來即清淨法身佛。雖然有邪魔、三毒、淫性的差別相，但是迷悟染淨一念間，此即「但差別之中有真藏，故差別相也是真如因」。唯有在真如本性當中，體悟一切相當下虛妄，是由體所產生的用，在差別相中才能見得真如真實體，也就是法身本體。所以禪宗修道，不會抹殺一切諸法的差別相，反而在差別相中顯出真如佛性體，因此不斷煩惱證菩提，不斷生死證涅槃。 一心參禪悟道，只要不見性，不悟自性法身佛的一天，總是夜夜難眠，日日不安，無時無刻惶恐難安；一旦見性，證悟自性法身之際，當下即可解除不安之時日，因為生命無常，世間危脆故。學禪之人都明白「泥佛不渡水，木佛不渡火，金佛不渡爐，真佛心頭坐」之道理，了解之人很多，但是向自己心性上求證真如真佛者，少得可憐，忘卻自己心頭真佛。波波到處走，茫茫身外求，縱然有所得，也只不過是「說說法語，口頭禪，念出機鋒相對之公案」，究竟何曾有自心內證，見自本性呢？離了自性佛，另覓求外佛，窮劫不得見性成佛。 學禪宗，尤其是南宗頓教禪六祖此法脈之人，便會明白，「泥佛不渡水」用泥巴塑的佛像遇水會溶掉，色身有生滅，法身才是我們的主人，不生不滅故。「木佛不渡火」用木頭、樟木、木材所雕刻的木佛，一旦遇到火，便會燒成炭，比喻四大五蘊非實本空，涅槃妙心方為永恒常住。「金佛不渡爐」火爐燃燒能將金子熔化，頓悟法身本體者，縱然輪迴無量生死，亦無生死，生死即涅槃故。「真佛心頭坐」人人有個心佛，你我大家都有，我們要追求的，要見的便是這個，自心即佛心是也。這個道理大家都知道，了解的人很多，但是向自己心性上求證真如見性者，卻少得可憐，各個都忘卻自己心頭有位真佛。真是悲哀！令人憐愍！到處奔波尋覓外在的佛，要求感應、神通、消災、解厄、祈福，哪裡有算命，哪裡有說三世因果，一窩蜂的追尋，忙得不可開交，此即「波波到處走，茫茫身外求」。縱然有所得，所學也只不過說一些法語、口頭禪、果地法語，乃至禪宗機鋒相對公案，究竟這些東西都沒有自修自悟自見自證，完全沒有內證功夫，沒有徹底明心見性，比喻吃甘蔗是要吸取蔗汁的，人家咀嚼過的甘蔗渣你就不要再拿來嚼，這得不到蔗汁原味的，所以甘蔗要自己啃嚼，自己吸汁，若蔗汁都被人吸光了，嚼甘蔗渣實在毫無意義，自己絲毫無受用。參禪悟道者若不自見自性法身，如此也只不過是說些法語、口頭禪、機鋒相對、公案罷了，究竟未明心見性，這和嚼別人的甘蔗渣有何差別？所以離了自性佛，向外追求外在一切諸佛者，窮劫不得明心見性，欲成佛道，無有是處。 經 文： 師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。 語體文： 六祖說完了偈後，告訴大眾說：「你們以後要好好的安住，我滅度以後，不可和世情一樣地悲傷涕泣落淚如雨！如受人弔祭慰問，披著孝服，不是我的弟子，也不是如來的正法！只要能識得自己的本心，能見自己的本性，是沒有動沒有靜，沒有生沒有滅，沒有去也沒有來，沒有是也沒有非，沒有住也沒有往。唯恐你們仍有心迷，不能領會我的旨意，現在再叮囑你們，使你們能見自性。我滅度以後，依囑修行，就好像我在世之日一樣。倘若違背我的教法，縱使我在這世間，也是沒有益處。」六祖又說一首偈語：「不動連善也不修，任運自在不造惡，安靜之中斷見聞，坦蕩蕩心無所著。」 六祖說完了偈後，就正坐到三更時分，忽然對門下弟子說：「我去了！」悠忽之間就遷化了。當是時，奇異之香充滿室內，天空白虹連屬地面，樹木變白色猶如鶴林，飛禽走獸都發哀鳴。 釋 義： 這段經文看起來很使人傷感捨不得，但又充滿慈悲與大智慧解脫的流露。一位聖僧示現人間，實在難能可貴；而佛陀示現人間，更是難遭遇！六祖再三呼籲：你們大家要好好安住，我滅度捨報後，不可如世人般感情用事，悲傷落淚，還有依依不捨的心情，尤其我們出家人，更不可淚如雨下形之於外，也不要接受慰問、弔祭；這些都要省略。眼觀現實的佛門喪禮辦得那麼隆重，都已流俗了。佛陀離開世間時，也只有弟子圍繞在身旁送終、送別而已；不像現在，發訃文，甚至還有送花籃、輓聯、禮金，禮數實在多如牛毛，這些都不是正信佛弟子處理臨終的方式，實在離正法太遠。因此六祖說：莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！既然出家，就不要以俗禮著孝服，不要為了體面而隆重排場面成為俗套；若如此則非如來正法。最重要的是要識自本心，見自本性，才是我們佛子修行真正的宗旨。我們的「自性法身」，本來就無動無靜，動而無動，靜而無靜，能動能靜，靜中有動，動中有靜，動靜不二；無來無去，去無去相，來無來相，來者亦無來，去者亦無去，亦去亦來，來去自如；日日修證要達到不二法門境界，方不辜負出家當初的發心，也不枉費人生走一回。 「無是無非」出家人不要天天沾染是非，因而荒廢道業。「無是」是說：在正確實相之中不染著，在錯誤邪見之中靈靈覺覺亦不沾，拿捏得恰到好處，不落入是非因果，稱為「無非無是」。而不是世間真的無是非，人間本來就是有大是大非，有是有非，是非繽紛；只是在是非當中，處理得中道、解脫、圓滿，稱為「無是無非」。「無住無往」，住就是不動。「往」就是去。「無住無往」是說修道者不動道場而能轉大法輪。無住無往你到東西南北，十方世界無所障礙，來去自如，於相離相，此即「無住無往」之意；而不是坐在這裡一動都不動，如此便是斷滅，否認因果。 所以六祖才這麼關切告訴我們：我捨報命終之時，你們不可以作世情悲泣，哭得淚如雨下。「悲泣雨淚」是說：哭得如下大雨一般。又接受弔唁、弔祭、禮籃、花圈、罐頭籃，訃文發得滿天下，受人弔祭，普告天下，深怕人不知，如此是不如法的，非佛正法，嚴重者甚至還穿孝服，這樣還嫌不夠，竟然還請五子哭墓，這都非我弟子，正信佛弟子不該如此，這也不是正法。最重要還是要識自本心，見自本性，自性法身無動無靜，無去無來，無住無往，無是無非，如此才是我三寶弟子。修行之根本沒抓到，只是抓一些枝末，徒勞荒廢道業而已。六祖深恐我們的心還有迷惑，因而做出不合祖意的行為，所以六祖又說：我現在囑咐你們，令你們各個見本性，這些見性法語說完，我就要離開世間入涅槃，這是我最後交代的四句話。他說：若依照我的方法，遵守見性頓教的道理奉行修持，便如同我在世一樣，在我左右；相對的，若未依照我的頓教法門奉行，就算天天和我在一起，也等於離我八萬四千里那麼遙遠，哪怕是天天和六祖惠能大師見面相處也毫無益處。 六祖偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」這四句法語是形容自性本態，自性本清淨不動，圓滿具足，一旦自悟自見，絕不依賴有所造作，猶如流水轉山一般，雖遇曲遇直，皆不滯留，自性自在解脫亦如是！「兀兀不修善」，兀兀就是不動之意，自性不動，不會刻意去造善，但是該做的會做，不該做的會停止，任運自在；譬如山上的水流向平地，遇到山便會繞過，遇到水塘便會直流而下，該浮則浮，該流則流，該曲則曲，該直則直，蜿蜒曲折隨山而轉，自在無所障礙，自性解脫亦如是，此即「兀兀不修善」。「騰騰不造惡」就是任運自在不做一切惡事。佛陀不持戒但亦不犯戒，打死都不會犯，持戒無持戒之相。你看他未持戒，但他絕不犯戒，戒體戒相戒法戒行圓滿具足，這種持戒境界才是高深。 有些人持戒持到突顯戒相，讓人看了之後覺得充滿了佛氣、佛味、佛相、佛戒，讓周遭人壓力很大，不近人情，排斥性高升，令人不喜接近，逃之夭夭；這種持戒會讓人害怕，予人壓力，心生恐懼厭棄，如此持戒方式就要深加自我反省。佛陀不持戒，卻不會犯戒，戒又持得圓滿無缺，讓九法界四生六道喜悅親近佛陀，佛陀持戒圓滿無一切相、無佛味、無佛氣、無佛戒，但又飄放戒定慧之香氣，一股溫馨、親善、祥和、自在、慈悲、安穩、喜悅、解脫讓人人感受得到法喜充滿，毫無壓力又喜歡親近。持戒應懂得戒的內容，開遮持犯，這都是自性戒成就—心戒與身戒是一體不二，內外一如自在解脫的。「騰騰不造惡」，騰騰就是任運自在無所為，遇到殺盜淫妄，手腳煞住，煞得很俐落，遇到善業，便鬆開煞車，很自在做他該做的善事。「騰騰不造惡」簡而言之就是任運自在無所為無所不為，自性解脫。 「寂寂斷見聞」意思是說：在安靜當中能斷見聞，不會聽一些人我是非，擾亂自己菩提自性。「蕩蕩心無著」蕩蕩是說自性平平坦坦心無所著，亦即對外在的五欲六塵之境，一切人事物，世間任何一法，自性於相離相，於念離念，於住離住，纖塵不染，自性解脫，稱為「蕩蕩心無著」。 六祖在說完偈後便在大殿端坐，一言不發坐得挺直莊嚴，一直到當夜三更時分，忽然間向所有的僧俗二眾說道：「吾行矣！」一句吾行矣，奄然遷化，世間忽然少一人，聖者入滅矣！「吾行矣」是說：我（六祖）要去了、入滅了、捨報入涅槃了；世間人說往生，我要離開人世，當下前後不經過零點一秒，剎那間奄然遷化，此時整個大殿異香滿室，都是黑沉香香味，每個人都有聞到，這就是瑞相，此時三更半夜，白虹屬地，從虛空中覆蓋銜接至大地，四周圍的林木，當下由青變白，禽獸哀聲悲鳴。正當六祖入滅之際，連無情世界也感受到聖人離世，因此感召莫大變化。佛教說正報感依報，依報隨正報轉，正報能轉山河大地，山河大地是隨著十法界正報的變化而變化。換言之，你我大家都成佛時，山河大地、日月星辰、宇宙世間也在同一時間變化消失。它之所以存在，是因為四生六道與聖凡的業力果報共同攝持、護持、加持之故。換言之，四聖六凡，所有聖凡同一時間沒有護持、加持著，業已淨盡人人皆已成佛，此時，宇宙世界、山河大地亦隨之在同一時間變化消失。 此處不難明白。看到六祖喊一聲「吾行矣！」，當下奄然遷化，滿室的空氣本來清新無味，突然間滿室都是濃郁黑沉香的香味，馨香撲鼻；白虹由虛空銜接大地，瑞相接連不斷現前；林木由青變白，禽獸哀鳴。環境會隨著聖凡的業力果報而有所改變。據說孔子出生時，黃河的水清可見底，長達三個月，本來長年累月黃河之河水都是土黃色的，因為上游之水穿過黃土，所以水色濁黃，孔子出生時亦有這種瑞相。釋迦牟尼佛誕生時，是九龍吐水，為其沐浴，天龍八部護持，天女散花，普天同慶，百花盛開，大地充滿生機，福報大得不可思議。聖人示現人間都有其特別獨到的瑞相和感應；如六祖出世時，當天凌晨便有兩位不知來自何方的聖僧造訪，為其命名，當命名剛完，轉眼間又不見聖僧蹤影。為何如此？聖僧示現人間，也有伴隨著很多不可思議的瑞相，哪怕是臨命終要進入涅槃，瑞相也頻頻呈現在世人面前，滿室異香，全是黑沉香的香味，白虹從虛空銜接大地，同時林木變白，禽獸哀鳴，這都是六祖示現度化人天出離苦海所獨有與眾不同之處。「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」這四句是形容自性之本態。自性本清淨，不動圓滿具足，只要一旦豁然自悟自見，自性法身絕不依賴有為造作。只要能保任自性之本態，隨順處於諸惡而不染，也不刻意斷惡，隨順處於諸善而不誇耀，也不刻意修諸善，猶如流水隨山轉一般，雖遇曲遇直，一點也不沾留。機緣具足，直見自性而不假借妄緣之力，當下頓見「自性法身」。參證自性之行者，如是行、如是修、如是證，諸佛亦如是！ 經 文： 十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉！」時，香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑紀師道行。師，春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳壇經，以顯宗旨。此皆興隆三寶，普利群生者。 語體文： 開元元年癸丑（西元七一三年）十一月間，廣州韶州新州三郡的官僚，以及門下出家在家弟子，爭著迎請六祖真身去供養，無法決定所往之處。於是爇香禱告著說：「香煙所指向的地方，就是師父所歸的地方！」當時，香煙一直貫向曹溪。是年十一月十三日，把六祖坐化的神龕以及六祖當初承受的衣缽，都由新州國恩寺遷回曹溪寶林寺供奉。 翌年即開元二年甲寅（西元七一四年）七月二十五日，六祖的肉身出龕，他的弟子方辯用香泥塗在六祖肉身上。六祖門下弟子憶念起六祖的那四句取頭預記，於是預先用鐵片和漆布圍護六祖的頸部，然後送入塔內供奉。六祖真身入塔時，塔內忽然一道白光，直衝天空，經過了三天後光才散失。韶州刺史把六祖的事蹟奏聞朝廷，皇上就敕令立碑紀念六祖的道行。 六祖世壽七十六歲（西元六三八—七一三年），在二十四歲時受五祖傳衣（傳衣以後，受戒以前在獵隊隱遯十五年），三十九歲時落髮受戒。說法利生共有三十七年。得法嗣法的共有四十三人，其他開悟真道超凡入聖的人無法詳知其數。達摩祖師所傳以為信的祖衣，和唐中宗御賜的磨衲寶缽，以及方辯所塑的六祖真相，並同一切道具等等，都由主塔的侍者負責保管，永鎮寶林寺道場。流傳法寶壇經，以顯揚頓門禪的宗旨。這都是興隆三寶，普遍利益一切眾生之法寶。 釋 義： 本段是《六祖壇經》流通分最後的經文。在開元元年癸丑十一月時，廣州、韶州和新州三郡官僚，以及佛門僧俗二眾，都想爭迎六祖真身肉體，因為六祖的教化功德，影響朝野上下，實屬名副其實之國寶也。除了出家人爭迎供奉之外，俗家的官吏也參與其中，議論紛紛，莫 一是，不知六祖的金身，要安置何處較為適當，也無法決定其去處。因此共同議論，恭請十方諸佛為證，焚香看香煙飄向來作決定，若飄向廣州便安置廣州，飄向新州便安置新州，飄向韶州便安置韶州，這樣就很公平。但是四周圍都要圍起來，不能逕行搧風，古時候沒有電扇，不能作弊，裡面幾乎是平靜無風吹動的狀況，密不透風，看香煙飄向來作決定，大眾一致點頭贊成。於是便將現場圍起來，並焚香祝禱，此時香煙冉冉飄向曹溪寶林寺之方向。六祖和曹溪寶林寺比較有緣。當年的十一月十三日，大眾遷六祖惠能大師的真身和所傳衣缽回到曹溪寶林寺。次年的七月二十五日打開佛龕，六祖肉身不壞，雖然比較消瘦，因為水分蒸發了，只剩下皮包骨，弟子方辯將六祖的軀體，塗以香泥令更圓滿。「香泥」便是以檀香和清淨的泥巴混合後塗在其身，凹下去的地方補平使其圓滿，大功告成後，便開始供養六祖惠能大師的真身。 此時門人突然又憶及六祖所交代的遺言，六祖命終後，有人會取其首級回去供養，因此所有僧俗二眾，便用鐵片漆布護住頸部，才不會被刀砍斷，藉以保護六祖的頸部，再置放塔中。一切就緒後，突然間有一道白色光芒直衝虛空，足足三天方消散，白色佛光也是一種瑞相，韶州府刺史官便將六祖的生平事蹟，乃至度眾生的功德，一直到入滅捨報種種的瑞相，奏聞朝廷皇帝得知，皇帝是非常虔誠的三寶弟子，因此敕令立碑紀念六祖一生生平事蹟及道行，堪慰生平，名留青史，作為後人修行的榜樣，實在功德無量。 六祖惠能大師終其一生，世壽七十六歲，長壽健朗一生，二十四歲時接弘忍大師的衣缽並得其心法，三十九歲時來到法性寺，由印宗法師為其剃度，講經說法度化無量眾生，前後計三十七年，期間得到六祖心法，頓教見性法門得旨嗣法者有四十三位，悟道超凡者不計其數。達摩所傳衣缽，唐朝中宗皇帝所賜磨衲袈裟和寶缽，及方辯所塑六祖惠能大師真像，與種種道具等，都放在寶塔之中，由寶塔內的侍者專人看顧，不令遺失，永鎮寶林道場。 流傳《六祖壇經》，傳授頓教見性法門的宗旨才是最主要的，這才是真正興隆三寶，弘揚正法，普利群生真正的宗旨和動機。以上已將《六祖壇經》從前面的序分、正宗分和流通分，前中後已全經解釋圓滿。感謝國人來聆聽《六祖壇經》！六祖是開悟證果過來人，神通自在，具足三身、四智、五眼、六通，自古至今，有多少人依照《六祖壇經》奉行修道參證，因而開悟證果者不計其數。《六祖壇經》分明說得很清楚，得到六祖的心法—頓教禪，得旨嗣法者有四十三位，而超凡入聖者不計其數，這些是和六祖同一時代的人，不同年代而未得遇六祖，但依「六祖壇經」參證，因而開悟證果者則不勝枚舉，譬如馬祖道一禪師、黃檗禪師等等諸祖，及溈仰宗、曹洞宗、臨濟宗、法眼宗、雲門宗等頓教五宗，所教化二眾開悟證果者，不計其數也！所以《六祖壇經》在佛教界流傳至今，一千三百多年來，利益無數人轉凡入聖，六祖惠能功德不可思議。 總而言之，整部《六祖壇經》前前後後都指明你有個「自性」，此自性是成佛的根本，離開自性佛不可得，自性即是佛，佛即是自性，離開自性無佛，離開佛無自性，自性與佛不二，自始至終講的都是這個道理。明心見性者，法無有比，沒有對待，離兩邊行中道，當下見自本性，萬法不離自性，自性能生萬法，抱持這種目標與法則奉行實踐，最後開悟證果，成佛做聖，必然成就。 如來大圓覺性海，得念失念，無不是解脫；成法破法，都名為涅槃；智慧與愚癡，統名般若；菩薩與外道，所成就法，皆是菩提道；無明與真如，同一境界；一切戒定慧與淫怒癡，皆是清淨梵行；眾生與國土，同一法性；地獄天堂，皆為淨土；有情無情，齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫。此乃如來隨順覺性，所證得之圓覺境界。 如來大圓覺性海，也就是如來藏性，達到果地圓滿究竟時，所有的得念失念，無不是在解脫中，處於解脫中不住解脫；處於煩惱痛苦，無明生死輪轉中，不會為其所縛，無不是在解脫中，名為得念失念無不是解脫。成法破法，惡法善法，當下空性無束縛，是名為涅槃。惡法空性，成就涅槃的善法也是空性，空性與空性無障礙，性無二別。若成法與破法是兩性獨立，成法歸成法，破法歸破法，如此不名為佛法，而是外道法，誤解佛陀圓滿一實相義。所以涅槃法中之成法和破法，都在涅槃實相解脫中，因為性無兩樣。 智慧與愚癡，統名般若，何以故？智慧性不離愚癡性，非離愚癡性另有智慧性，兩性非別，性無二故。菩薩與外道，所成就法，皆是菩提道。菩薩法或外道法雖有差別，但兩性有何差別？既無差別，此性乃是成佛之性，有何可議？無明與真如，同一境界。以佛而言，他了解無明是空性無我，無明性與真如性有何差別？性無兩樣，無明性即真如性，因此不會被無明所遮蔽覆蓋，當下無明即真如，真如即無明，是一不是二，是同一境界，果地解脫便是如此。一切戒定慧與淫怒癡皆是清淨梵行；在《維摩詰經》中淫怒癡即是貪瞋癡。戒定慧與淫怒癡，皆為清淨梵行。這是果地的話。不是離開淫怒癡之性，另外有戒定慧之性，因為淫怒癡淨化，當下即戒定慧。也就是說，淨化了貪瞋癡之性，便是以後成佛的戒定慧之性，是劃上等號，無二無別。 眾生與國土，同一法性，器世界與有情世界，乃眾緣和合，其性本空，性無兩樣，同一法性。地獄與天堂皆為淨土；佛陀下地獄，地獄也成清涼池，跑到天堂更不必說，天堂是純善的如意的，善業果報的境界，地獄性與天堂性皆唯心變化所造，其性無二，兩者同一淨土。提婆達多下地獄，雖遭受苦亦同清涼池一般。解脫聖者，內心處於無明煩惱當中，仍然是解脫清涼；處於熱烘烘當中，仍然是自在輕安的。徹悟禪師云：「全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池；全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。」所以解脫是在動盪不安，嚐盡苦楚，歷盡滄桑當中清涼解脫，並非離開嚐盡苦楚，歷盡滄桑，熱烘烘當中，另外有法王、有紅蓮、有清涼、有解脫。地獄、天堂皆為淨土，這是以果地而言。有情無情，齊成佛道。佛之法身究竟圓滿解脫，自證分與相分遍覆無量剎，無量剎無不是佛之法身所攝所遍覆所化，圓滿達到見分相分不二，絕待無礙故，齊成佛道。一切煩惱畢竟解脫，此即如來隨順覺性，所證得之圓覺境界。 迷人之一念受一身，百念受百身，千念受千身，悟人一念覺則一念佛，念念自見自覺則念念自見自性法身佛。佛界眾生界，一界無別界。見性不由他，見性成佛與佛正等無異。 凡夫迷妄，業障纏身，動一個念頭便受一身，構成投胎轉世，動一百個念頭，便隨業感召投胎轉世受一百次業報體，動一千個念頭，便投胎轉世受生一千個業報體，這是由你的念頭、習性來決定投胎轉世，所以守護念頭很重要。學佛即是日日淨化自性念頭，使念頭趨向菩提涅槃。覺悟者，一念覺悟即是一念佛，念念自見自覺則念念自見自性法身佛。若每一念都自覺見性，念念見性「自性法身佛」有何不可會？每一個念頭都自見主人翁，見到本來面目，又何勞心外求佛？因為佛即是自心，自心即是佛。 「佛界眾生界，一界無別界」眾生界與佛界，同樣都是同具此性，性無兩樣，無二之性是名實性。「見性不由他」，佛陀無法代替我們見性，我們也無法代替別人見性，見性要自己見，見性不由他。一旦見性成佛時，便與佛同等正覺，同起同坐，佛境平等無有高下，法法圓融正等無異。
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