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| 六祖坛经下册(第二十一天至第四十六天) 如本上人主讲
经 文： 师示众云：“善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契；自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念，无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。” 语体文： 六祖对大众开示着说：“善知识！本来正教没有顿渐之分，只因人的根性有利钝的差别。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然默契；如果自己认识自己的本心，自己证见自己的本性，就没有顿渐的差别了，因此故立顿渐的假名。 善知识！我这法门，自从上代祖师以来，首先建立无念为宗，无相为体，无住为本。所谓无相，就是处一切相而即离一切相；所谓无念，就是在念念中而却无杂念心；所谓无住，就是人的本来自性。对于世间善的、恶的、好的、丑的，乃至冤仇和恩亲，言语的触犯讽刺彼此欺凌纷争的时候，一并视为虚空幻相，不会想到报复酬害。” 释 义： 顿教宗门的内证境界，是要从自己本心的现量流露。因为拟议思量已经都非现量，其悟非真悟。见性法门，在现量境界，而不在拟议思考，参禅最重视现量，不考虑、不思惟，全是直来直往的表达。不仅不用比量，连圣言量亦不须透过，亦只与比量齐观。故一落拟议，即非现量，就该吃棒了。 六祖云：善知识！我此法门，从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本这三大原则，这是本段的重点。本来如来一代圣教无有顿渐的问题。渐是一步一步上进，一步一步解脱，渐进渐解脱，称之为渐。顿是一下子就要顿断无明直见本性。顿是对上根者而言；渐是对中下根而言。如来正法本无顿渐的问题，问题出在何处？是人性自有利钝。人有钝根，善根比较不足，慧根较差，多生累劫没修什么行，甚至是初发心的人，不能不说他们是中下根器者。所以说法无顿渐，人性自有利钝。迷妄的人渐次修行，而上根利器者则须顿契。然后自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之名。 也有些人虽然听了好几次顿教见性法门，却听不出见性是在说什么，甚至无法悟性见性，这就是所谓的渐根、钝根。钝根就是比较愚鲁，智慧还没成熟，福德因缘尚未成熟，称之为钝根。另一个是“顿”，这个“顿”是顿断生死，顿断无明，当下就要见性，比较利根称之顿根。同样是“钝”和“顿”之音，不要弄错，有些人会弄错，“钝根”和“顿根”虽不一样，但音相似，千万不可以模糊听错了。所以利根者、钝根者，识自本心，见自本性，解脱之境没有所谓的差别，是故如来才立顿渐之假名。顿和渐都是假名，只要能悟性，顿渐的名称不复存在。 六祖又说：从释迦牟尼佛传给摩诃大迦叶尊者，再传阿难尊者，直到第二十八代达摩祖师，再传到中原，达摩为中原初祖，惠能则为第六代。六祖说：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本，这三大原则。何谓无念为宗，无相为体，无住为本？无相者，于一切外相而言，都要离相，离相当下自性无相，无相为自性本体，称为无相为体。何谓无念？于一切念当中离一切念，念念无染，念念解脱，称为无念为宗。何谓无住？人的本性，分别外在的种种境界，善恶好丑是非好坏，乃至冤亲债主至亲，或有人以言语赞叹称扬，或诽谤抹黑刺激，仍不与之争辩，一概以如来智慧观破之，一切都是幻化无常，全部并将为空，将其净化，知此境界是如幻如化而不实，不可心存报仇及害人之心，不可加害于人，如是一切境相不住于心，于住无住，称之为无住为本。 修行若能达无念为宗，无相为体，无住为本，则和如来的教外别传实相无相的道理相契，已得其心法。于相离相，于念离念，于住离住，若办得到当下解脱，步步无生，日日是涅槃。有人将涅槃当成是死亡，这样不对，涅槃的译意是以戒定慧息灭贪瞋痴，所展现不生不灭的法身本体，称之圆寂。若生时贪瞋痴一直现前，无明烦恼未净化，死时当然不会圆寂也不会入涅槃。所以涅槃是生时就已解脱、就已涅槃了；生时没涅槃，死后则无涅槃可言。有些人往生，赞美他证大涅槃，若生时未证涅槃，死后说证大涅槃，这不就是大打妄语，这样不对，涅槃是生时就要证得，生时未证，死后也未证；换句话说，生时已涅槃解脱，命终当然也涅槃解脱，所以涅槃的证得，是生时勤修戒定慧息灭贪瞋痴已证得涅槃四德，生时即已证得常乐我净，是名涅槃。要涅槃解脱，就要看你能不能于相离相，于念离念，于住离住，若能办得到才有涅槃可言，涅槃可证。 经 文： 念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以“无住”为本。善知识！外离一切相，名为“无相”。能离于相，则法体清净，此是以“无相”为体。善知识！于诸境上，心不染，曰：“无念”。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却；一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立“无念”为宗。善知识！云何立“无念”为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立“无念”为宗。 语体文： 在念念的当中，不再追思前境。如果前念今念后念，念念相续不断，就叫做系缚，在一切法上，念念无所住，就是无系缚，这是以“无住”为本。善知识！外离一切法相，叫做“无相”。能如是离相，则自性法体就自然清净。这是以“无相”为体。 善知识！在一切境上，心能不被外境所染，叫做“无念”。在自己心念上，常能远离一切外境，不在所遇境上生心动念。如果只是“百物不思”，把念头尽行断绝；一念断绝就死，别处再去受生，这是非常大的错误。学道的人想想看！若不认识正法意旨，自己错了还可宽恕，却又更劝他人同错；自己愚迷不见，不就更加诽谤佛经，所以立“无念”为宗。 善知识！云何立“无念”为宗？只因为那些口头说见性而心犹迷执的人，在外境上仍有所念，进而在所念上更起了邪见，一切尘劳妄想就从此邪见而产生出来。 菩提自性本无一法可得，如果以为有所得，而乱说祸福，那就是尘劳邪见。所以此法门中建立“无念”为宗。 释 义： 禅宗历代祖师所立之无念、无相、无住，这三种名相上虽然不相同，但就修行的过程而言，乃是连贯而统一的，如果能做到无念的境界，则无相、无住也同时具足了。 “自性本无一物可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”所以菩萨修六度万行自觉觉他之际，应无所住而行布施，无所住而行持戒，无所住而行忍辱，无所住而行精进，无所住而行禅定，无所住而行般若，如能无所住而生其心修持六度，是名真度。 六祖是何等的慈悲。他一再的呼吁，频频流露出对末法众生的悲切，若听闻他的见性法门，指日会性可待，他说：你的念头，念念之中分别外在的五欲六尘，分别一切人事物，施为动作，所有的取舍得失善恶是非，一切的境界，念念之间不思前境，过去就过去了，念念不住，不要耿耿于怀，事情过了就算了，如船过不留痕迹，如果回忆往事还会长吁短叹、情绪化，两眼盯着天花板发呆，长达十五分钟，眼睛一动也不动，想得发愣发呆，然后再盯着地板磁砖又是十五分钟，前念今念后念，念念相续不断，如此名为系缚，被法绑住。自己心无定力、无愿力，被往事之业所系缚；自己禅定、自性定不足，因此对境耿耿于怀的结果。人云：酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷；一僧说幡动，一僧说风动，六祖说是仁者心动，这表示禅宗的行者，肯定自性不被外境所惑动的道风，秉持见性为根本，自性禅定的尊严。 禅宗建立自性定，一定要见性，才有足够的定力得解脱涅槃；迷性者不在自性定下功夫，自性定力不足，心着迷尘相不能自主，被境界所转。《楞严经》云：心能转物即同如来。你能转一切境界、一切万法、一切人事物，则和如来没有两样，因为如来也是这样解脱的；而我们被境界所转，应该说自性定力不足，自心生爱染，沾染万法，随业牵制，无能自主，所以名为凡夫。六祖才说：念念之中，不思前境，若前念今念后念，念念相续不断，名为法缚。你的心定力已解脱，然而无心于万物，何妨万物常围绕；境缘无好丑，好丑起于心，外在境界无好坏，都因你心动，是“仁者心动”，非关外境，自作痴迷，外在的境界哪有迷你、染你，是自己自作多情慕恋对方，贪染对方。所以禅宗是以自性定而心不染境，万法不住自性为修证法则。此是以“无住”为本。 自性定不加强，心力不巩固，心随万境转，动个念头就住，看到境界就染着，样样都住在心中，当然内心积一堆境病，才会罹患忧郁症，如此缺乏抗压，不死人也得重病。真实学佛就不会有忧郁症、躁郁症，那是现代人所说的名词，医学界病症的说法，称为躁郁。忧郁已经很严重了，还得躁郁，躁郁患者病情发作会打人、骂人，有暴力行为。而学佛者前念今念后念，念念都不住时，怎会有躁郁症？六祖告诉我们：前念今念后念，念念不住。不要将自己打死结，如蚕作茧自缚，自困其身，应该要剥丝抽茧，将心中的结一一打开净化，前念今念后念，念念之间不住于心，一切境界的善恶是非好坏，都念念不住，全推到太平洋，一法不留，手下不留情，慧剑斩情丝，自性纤尘不染，万法不立，这样的法门称“无住”为本。 想要像佛陀一样自在解脱，就要依照这个方法，念念之中不思前境，前念今念后念，念念之间不住于心，一切境界不放在内心，一切念全然净空。佛子一心向佛绝不会得躁郁症、忧郁症，会罹患躁郁症、忧郁症就是被法缚。反过来说：念念之中，前念今念后念，念念不住名为无缚无住。既然无缚无住，何来的忧郁、烦恼、想不开，怎会烧炭、割腕、跳楼、上吊自杀呢？这就是被法缚，念念放在内心，无法释怀、净化、解开，念念有缚，念念有住，念念有相故，所以称为“无住为本”。 六祖又说：善知识！外离一切相，名为“无相”。于相离相，则法体、真如、妙觉、法身清净，此是以“无相”为体。内心不可着相要离相，若离一切境、一切尘、一切法，纤尘不染，万法不立，则法体（法身）现前。不隔毫端，刹那即见性，悟自法身。六祖又说：善知识！于一切境、一切法上，心不染着，名为无念。心于一切境界不染着即是无念，也就是念念之中，常离一切境界，不于一切境中生心、染境、染尘。善能分别一切境，而自性不动，不动而动，名为无念。若念念记在心中、执着、挂碍、烦恼，就很容易积一堆心病，就像沟渠被石头塞住，水沟被塞死了，便会爆满溢出，若将石头移开疏通后马上畅通。若前念今念后念，念念之间不住，不放在心上，如同沟渠没有石头阻塞非常畅通一般，自性当下解脱。道须通流，道若不通流而塞住，修道时必然诸病丛生。此理可以衍生无量义，难怪舍利弗能将一个义理，可以七天七夜说不完，将“涅槃”两字随性说法三天三夜说不完；若未开悟本性，未见自本性者，涅槃两字，讲不到三分钟就下台了，所以法要通流，要证悟自性。 六祖云：若只百物不思，念尽除却；一念绝即死，别处受生，是为大错。意思是说有些人修行，百物不思、千物不想、什么事都不思考，不听、不看，六根当下谢绝外缘，消极避境，一念不生，这样的修行方法不对。修行是念念之中不污染，并且任运行善，任运止恶，虽不持戒亦不犯戒；虽不坐禅却恒常住于禅定，这样修行才是正道。若样样都不见、不思诸境谓之解脱，这样只是一时不受外在的境界碰触，但眼睛一睁开，看到红男绿女时，当下心荡神迷不能自已，一听到是非便暴跳如雷，这样不是修行的正道。修行若只百物不思，念尽除却，将所有的念头除尽净化，不使生起，一念绝便以为不复再生，这是天大的误会。大乘佛法：烦恼即是菩提。要在烦恼中净化，离开烦恼无菩提，离开生死无涅槃可得，大风大浪中，亦然是宁静的，离开凡夫无佛可成。《维摩诘经》云：众生即菩萨净土。道理在此。修行是在二六时中，行住坐卧施为动作当中，面对诸境万法，分别而不染着，名为解脱涅槃。修道者更应紧扣见性为宗，若不了解此法义，自己错误还不要紧，若以此错误思想引导别人，以讹传讹，则罪过无量，自己迷了自性，当下又谤佛、谤法，业力不可思议，自作自受，惨遭掘坑自埋之报，因此六祖才立“无念”为宗。 六祖说：善知识！何谓“无念”为宗？有些人口中常说见性，甚至说自己已见性，实际并未见性，却生活在迷妄执着里而不自觉，在境界中起念，念念便起邪见，一切尘劳妄想便由此而生，这辈之人很多。自性本无一法，纤尘不染，万法不立，一切人我是非，善恶好坏，了义不了义，在清净法身中，本无一法可得，若说有法所得，妄说祸福，就是尘劳邪见。因此这个法门立“无念为宗”。 无念、无相、无住名相虽不同，但在修行过程而说，乃是连贯而且统一不乱。能 做到无念，当下则无相，无住之境也同时具足圆成，豁然顿见自性，本无生灭， 本自清净。 无念、无住、无相，三者名相虽然不同，但在修行的过程当中，乃是相通连贯， 而且统一和谐无乱。无念、无住、无相，只是名词不同，用功修行到最后，相辅 相成，不但不相障碍，而且具有互补互润之关系，三者是连贯统一而不乱的修持 法。能做到无念，当下无相、无住之境，也同时具足圆满，此时内心无相、无住 、无念，刹那顿见自性，本无生灭，本自具足，本来圆满，本不动摇。所以见性 ，以无念、无住、无相，三者为入门要则，便能直达见自本性。 唐朝有源律师问慧海禅师云：“和尚修道还用功否？”慧海禅师云：“用功。” 有源律师问：“如何用功？”慧海禅师云：“饥来吃饭困来眠。”有源律师问： “一切人总如是同师用功否？”慧海禅师云：“不同。”有源律师问：“何故不同？”慧海禅师云：“他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。” 有源律师问慧海禅师：和尚修道还用功吗？慧海禅师答：用功啊！怎会没有！有 源律师问：您是如何用功修行？慧海禅师答：饿了就吃饭，睡觉时就睡个够。有 源律师再问：如您所说，所有人也是这样吃饭、睡觉，这和禅师有何差别？慧海 禅师答：有差别，他们跟我不同。有源律师问：到底有何差别、不同？慧海禅师 答：他人未悟性见性，吃饭时不肯吃饭，时而嫌菜太热；时而嫌饭不够烂；时而 又嫌菜太咸或太淡，百种思索；睡觉时又不好好睡，千般的计较，想到今天被倒 会，心情就很郁闷，受委屈又被诽谤时心情烦闷到要发狂，千般的计较，当下如 何睡得着？所以不相同，我好吃、好睡、好生活，差别就是在这里。 总而言之，凡夫众生也在吃饭、睡觉、施为动作，但吃饭时却是百般思索，意见 百般，嫌东嫌西，自性不得解脱；睡觉时又千般的计较，想别人对我不好，内心 耿耿于怀，产生情绪，睡不着，失眠要吃安眠药。这哪会一样？我喊一二三就睡 着了，饭吃光了念头动都不动一下；而你吃饭时，想一大堆，对饭菜表示意见一 下，在那里烦恼丛生，境上生心，有念、有住、有相，哪里跟我一样？我好吃、 好睡、好走路、心情愉快，每天唱歌、吹口哨，心中无住无相无念；而你忧心忡 忡，心有千千结。同样都是吃饭、睡觉，但境界不同，你我同样都在用功，但内 心世界有差别；悟和迷有差别，圣和凡有差别。 六祖坛经—第二十二天
回页首 经 文： 善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者， 念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能 念。真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起 念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在，故经云：“能善分别诸法相 ，于第一义而不动。” 语体文： 善知识！所谓无，是无什么事？所谓念，是念什么东西？所谓无，就是无差别相 无诸尘劳的心。所谓念，是念真如自性。真如是念之体，念就是真如的用。真如 自在能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有性，所以能随缘起念。真如若 无性，眼耳色声当时就坏失功能了。 善知识！真如自性随缘起念时，六根虽有见闻觉知，然真如自性不会染着万境， 而真性恒常自在。所以净名经说：“善能分别一切法相，于第一义而如如不动。” 释 义： 如来一代圣教、教外别传、以心印心、见性成佛之法门，禅宗只是对相说性、对 他说自、对妄说真、对异说如、对空说有、对生死说涅槃、对烦恼说菩提、对凡 说圣，皆为破执度生的权巧施设，但有名言，都无实义。凡夫二乘却说此执此、 说彼执彼、说佛法执佛法、说禅定执禅定，普遍执有实质可取，因此与本经所建 立的无念、无相、无住三原则大不相同，若无上根利机者，实难理会见性法门之 实义。 六祖不开口则已，开口都是从自性流露，无论走路、吃饭、睡觉、穿衣、搬柴运 水，每一时刻、每一分、每一秒，都是性之用，包含说法也不离自性。他向与会 一千多位僧俗二众，包括这些官员开示，他说：善知识！无者，无何事？念者， 念何物？他说：无者，无二相，无诸尘劳之心。无是无二相，修道不能染二边， 不能偏空偏有、偏性偏相，若有我法二执就有二相，世间一切事都是相对待，对 立而非绝待，所以无者，无二相、是绝待不二，已离言说相故。凡夫是对圣人而 言；世间法是对出世间法而言；真如是对妄心而言；涅槃是对生死而言；烦恼是 对菩提而言。所以生灭是对不生不灭而言；污秽是对清净而言，世间都是二法。 六祖又说：无念的“无”是无二相、无对立、无二法，包括心地无一切尘劳妄想， 如此称为“无”。念者，念什么？念真如本性，因为真如当下是念之体，而念是 真如的妙用。若以体和用而言，离体无用，离用无体，体等于用，用等于体，体 用不二。 念者是念绝待的真如。他怕你对真如自性不了解，因此以体用分开说明，让你了 解何谓真如。因为真如本性说起来很抽象，若离文字、言说、心缘相，哪能够衬 托得出真如？若有言说都是方便之说，目的就是要你见自性而已。 真如就是念之体，而念就是真如之用，比方说讲话，讲话就是作用，作用不能离 开真如本体，离开真如本体，如何说话、吃饭、走路、穿衣、运作呢？念就是真 如作用，我现在说话就是真如之用。六祖又说：真如自性起念时，非眼耳鼻舌能 念。念是来自于真如本性，而不是眼耳鼻舌身（五根）能念，念是真如在念，五 根只是感官作用，是媒体、媒介。真如有性，所以起念，真如之性若不存在，眼 耳鼻舌身当即败坏消散。六祖又说：善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知 的作用，但不染一切万法尘埃，自性解脱，真性常自在。他又引用《维摩诘经》 经文说：能善分别诸法相，于第一义而不动。意思是真如起念作用时，六根虽有 见闻觉知，当下不染一切万缘，自性空无一物，当下自在解脱。法身德、解脱德 、般若德具足无缺。 解脱者，善能分别一切外在法相，所有万相万尘，能清清楚楚明明白白的分别， 但不染境，自性自在解脱，是名为于第一义而不动。“第一义”就是自性的意思 。修行修到这种境界，千万不要一心想隐居山林，想远离人间尘嚣，谢绝人间烟 火，跑到山林深处修行。这样的行为是不对的，此时应怀四重恩，发大心广度四 生六道出离生死，才是正确的抉择。何以故？见性证道者，处在繁华夜都市、酒 色场所里，五花八门中，则能不被境所转，能转一切境故。 佛教是人间佛教，禅学亦是人间禅学，禅学之定慧力是人间之真生命真活力，人 间之折磨考验是定慧力之试金石，人人需要定慧，定慧之禅亦需要普度人间。如 是真实义，方为如来出世之本怀。 佛教是人间佛教，禅学亦是人间禅学。这要解释一下，不然会引起误会。有人说 ：要出离三界离开人间，人间是六道轮回之一，禅学怎会是人间的禅学？不了解 当下就会误会了，《阿含经》云：佛法是以人道为主，旁度五道。佛教是以人间 为主，天道、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼此五道，等你有能力、愿力、神通、开 悟证果后再度他们还来得及，佛法是以人道为主体，佛陀亲口宣说。佛教是人间 的佛教，不明佛法者，把佛法度众的实义推到天上度天神、度鬼道、度地狱、度 畜生，这有颠倒佛意，本末倒置的谬论时下常为所闻，尤其见性法门实乃顿教门 ，有几人能堪受！禅学是人间的禅学，有何不对？畜生能修道吗？地狱众生能参 禅吗？天神能修行吗？天神享受都来不及，天神唯受天乐，无苦难，佛法听不下 去，怎会想要修行，参禅悟道？而地狱受苦受难，被刑罚都来不及了，地狱唯有 受果报，满劫方得出地狱，哪有办法参禅？地狱众生被剖腹割舌、断脚断手，都 没打麻醉剂，哀号、受苦都来不及了，哪有办法参禅悟道？而猪牛畜生狗猫，如 何参禅悟道？它们没被抓去打耳光，用脚踹，作牛排猪排，没被杀炖补已经很幸 运了，哪有办法参禅悟道？它们是十足没有能力可修道的，语言不通，观念不能 交流，如何见性？否则你教狗念佛，念念看，念出来能听吗？狗、猫你叫它念佛 念念看，用汪用喵的，所以不要开玩笑。禅学是以人间为主，人间的禅学。人间 修行，当下发菩提心，行菩萨道，他是以这个角度而言，否则你叫猫发菩提心， 行菩萨道，看它有没有办法？禅学是人间的禅学，以人来参悟自性，然后明心见 性，悟道证道后，产生真如妙用普度众生。现代僧俗两众的确有少数人无知，人 不度而提倡度鬼；人不度而度天人；人不度而度地狱，本末倒置，佛也无奈！ 禅学之定慧力是人间之真生命真活力，所以在人间被磨练、受挫折、经过考验、 历尽沧桑，便是定慧力的试金石。要有增上缘，没有境界，如何磨练定慧，成就 定慧？见性证悟还要倒驾慈航，产生真空妙有，度一切众生才对。否则为何学禅 、学定慧？为何要见性成佛？佛子要知恩、感恩、报恩，回馈恩惠给众生，因为 大家成就佛法见性成佛，这要感恩所有以往的诸佛、菩萨、祖师、圣僧的开示， 让我们能够看到法语，成就无上菩提。若无前人种树，后人如何乘凉？我们有此 福荫，要感念过去历代诸佛、菩萨、祖师、开悟圣僧。佛门很重视感恩的心情， 对国家恩、父母恩、三宝恩、众生恩，我们都要心怀感恩之念。 坐禅品第五：这一品是记述六祖为听法之大众，开示修禅定是不在看心、看净、 不动上修行之道理，故以“坐禅”为品题。 “坐禅品第五”，是六祖针对一些坐禅者弊病的开示。有些人看净、看心、心不 动，以这种方法修行都是禅病，名为头上安头、净上安净、佛上安佛、圣上安圣 ，所以禅病连连。而六祖是见性者、过来人，他以过来人的身分和经验来开示见 性道理，以利人天。 经 文： 师示众云：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是 妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故盖覆真如，但无妄 想，性自清净；起心看净，却生净妄，妄无处所，看者是妄。净无形相，却立净 相，言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一 切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口 便说他人是非长短好恶，与道违背。若看心看净，即障道也。” 语体文： 六祖开示闻法大众说：“宗门的坐禅，原本不是观看心，也不是观看净，也不是 不动。如果说看心的话，心念原是幻妄，既知心如幻，所以也就没有所看了。如 果说看净的话，人的自性本来清净，因为有妄想杂念所以盖覆了真如，只要没有 妄想，本性自然清净；如果起心看净，却反而生起了净妄，妄本没有一定的处所 ，看净的看也就是妄的所在。净本没有形象，现在却立出了净相，倒说是修行的 功夫，作这种见解的人，会障碍自己真如本性，反被净相缠缚住了。 善知识！如果说修心不动的话，只要在见任何人时，不见他人的是非善恶、功过 得失，这就是自性不动。善知识！愚迷的人，身体虽属不动，但是一开口便说他 人是非长短好坏，这就与正道相违背了。如果看心看净，就障碍了正道了。” 释 义： 见性经验决不是积累经验；见性经验一旦显现，在初参学者往往因此一见而自满 自憍，自以为即已成佛，自大狂心不歇，早已离自性远矣！此见性经验一现而不 再现，到此时节，悟了犹如未悟时，如果欲使重显现自性，尤须精进恒续不断， 二六时中坚守前念不生，后念不灭的真如自性明朗显现，更应悟性后勤修，意在 保养圣胎，念念不忘保任自性，若能如是奉行自心内证，方可言禅，始可言不退 转，究竟见性成佛。 “此门坐禅，元不看心，亦不看净。”，意思是说这个法门，坐禅的重点不要放 在看心、看净、住心之上，若如此则又染在清净心当中，只要息心静虑，当下法 身即现前。妄想不生，烦恼不起，心即平静，何必起念看心、看净、看真如，这 反而净上安净，心已是心，不必心上生心来看心，因为心即是佛，净亦即佛了。 这就是此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动之见性法门。六祖接着说： 若看心的话，心原来就是妄想，要知道，既然心就是如幻如化，如幻如化的心要 如何看？若言看净，人性本净，由本净当中又起妄想看净，则妄想会覆盖真如本 性，若无妄想看净、看心时，性当下清净，勿性上安性，性无二故；若起心看净 看心，则净中又生妄了，所以不要净上安净。 总而言之，不要性上安性、心上安心、佛上安佛，无二之性，名为佛性。只要息 心忘虑，当下菩提自性现前，因为性无形无色，非心非无心，这种意境完全无法 以语言文字形容的，若能形容，或能会得性，就要看自己的本事、与宿世以来的 慧根来自见本性了；若善根、慧根不足，哪怕善知识将见性法已说得圆满，你还 是摸不着头绪，无法入门。清净的本性无有形色，而你偏偏安个净相，并说这是 好功夫，有这种见解就会障碍菩提本性，被净、看、着所缚，因而障碍自性。 六祖又说：善知识！若修不动者，如何修？见一切人时，不见人我是非，他人的 过失坏事恶患，知道就好，你的自性清楚而心不动。这才是不动的真正意思。所 以“不动”，是要你不要看别人身上的是非善恶，知道就好，内心怎么拿捏，如 何取舍，应如何应对，自己清清楚楚。若别人为恶你都不知道，别人做一大堆善 事、利益大众、作功德、讲经说法的好事，而你当成是坏事，这样就是是非不分 、善恶不分、凡夫圣人不分，睁着眼睛说瞎话，或硬将坏事说成好事，这样颠倒 真相，自误误人，过失无量！六祖又说：迷妄的人，身体虽然不动，开口便说他 人的人我是非长短，这样便与清净道，见性法门无关，背道而驰。自性不看净不 看心，不落入任何尘境与窠臼中，当下不起二相，无二相是实相，实相无相，无 相无无相，有何不会性？性有何不见？ 佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人。 “佛性非色非心”：不然佛性要说它是黑红青白吗？佛性无色，若说有黑红青白 ，落入语言、有色，皆非佛性，但又存在，存在又看不见摸不着，无形色，但也 不能说不存在。自性若不存在，如本法师从开始演讲到现在，已快四十分钟，是 谁在说？说者是谁？谁在听？听者是谁？你悟了吗？就是这样，如此如此！这般 这般！ 佛性非色非心，此处所说的“非心”，不是妄想意识心、善恶心，是已经超越入 无为出世不可说之心，谓之非心。若说无，那么是谁在讲话，谁在听？死者无法 听话，而昏迷不醒者，听不到话，心的存在很不可思议，这要看善根、慧根、福 德、时节因缘到什么程度方得会性，是不是到了临门一踢的功夫！“非有非无” ：若有佛性，拿来看看？在哪里？拿不出来！佛性没有颜色，不是四角形、长方 形、椭圆形、三角形，都不是，是无形无色；但又不能说无，若说无，我已经说 了四十几分钟，是谁在说法？说法者是谁？你自幼活到现在已经三四十、五六十 、七八十岁，是谁在吃饭、穿衣、走路、说话？要悟他、会他、见他、参究他？ 参悟自性是行动，不是口号，要真枪实弹，笃实践履参悟自性！这就是非有非无 。“非因果法”；若落入因果，因果法乃属生灭有为，也非佛性。“纤尘不染， 万法不立，至性中人。”至性中人不落世间一切万法，善恶不染，也不是无记， 已由世间而出世间，由有为入无为，自性解脱，此时法身赤裸裸现前。这是以果 地而言，以过来人证得果位者之观点，来看佛性就是这么一回事。 见性法门不取一定之外相，行住坐卧，皆可参禅，是故静亦定，动亦定；坐亦禅 ，行亦禅；四威仪中，无不定时，这才是表征禅宗本来面目。 六祖传给我们的见性法门，不取一定的外相，外在的行住坐卧皆可参禅，是故动 也禅，静也禅；行也定，坐也定；行住坐卧无一不在禅定之中，四威仪都在禅定 、解脱、见性之中，这才是六祖传给我们的心法，禅宗本来面目，见性法门。禅 定不一定要到山林深处，不一定要到谢绝人间烟火之处，在繁华的都市里，同样 可成就禅定解脱，但有这种境界的人都是过来人，有些人悟性之后，知道这个道 理，但遇到极大的境界考验当下，便承受不了，支撑不住，兵败如山倒，自己承 受不住，被境转得东倒西歪，一败涂地，不由自主，在这种状况下，悟性者更应 大修特修，所以跑到山林深处用功修行者，我们可以体谅，谢绝人间烟火处修行 ，我们可以认同，因为他们需要修持自性禅定，藉以坚固道心、愿力、禅定，自 我精进突破，一旦彻底悟明心地，有定力、愿力、禅定、智慧足够，就要真空起 妙有，应无所住而生其心，来度化无量众生。 禅学末流之弊病，在于杂乱者多而深入者少，释义者多而体验者少，思考者多而 直参者少，明理者多而见性者少，虽然有见性经验者，而成佛者犹少。 过去的开悟圣僧就已经讲得这么清楚了，而不是现在才有的省思，在唐、宋、明 朝左右，禅宗的弊病已经频频丛生。他说：学禅宗法门，见性法门，其弊病通常 有几点：杂乱、杂修者多，而真正深入顿教法门者少，也就是杂修者多而深入者 少。现在这个时代，能够听到六祖坛经，而见性成佛者，有多少？实在非常少。 深入者少，都是听一些因果、净土、三十七道品、六度波罗蜜、三藏十二部教典 、戒定慧的事，若说到教外别传，涅槃妙性，实相无相心法者，又是少之又少， 这就是杂乱者多，深入者少。而论道理者多，体验者少。台上讲道理的人多，而 真正体悟、证入、悟入者少。思考体会者多，而直参者少。想要参性、悟性，思 考三藏教典者多，而真正直入自性见性者少。明理者多，而见性者少。见性者虽 然有见性经验，但成佛做圣者更少。这是时代禅宗见性法门有这种遗憾现象，让 我们大家一起心连心，好好的宣扬禅宗见性法门，让更多人见性，会证法身，令 人人都能见性成佛。 六祖坛经—第二十三天
回页首 六祖惠能大师在本段经文要为我们解释何谓坐禅？何谓禅定？顿教见性法门，指导修证过程，乃至坐禅时处处不离自性。离开自性谁在坐禅？离开自性哪来禅定？六祖以自性为出发点，来解释坐禅与禅定的意义。 经 文： 师示众云：“善知识！何名“坐禅”？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为“坐”；内见自性不动，名为“禅”。善知识！何名“禅定”？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱，本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境，心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为“禅定”。菩萨戒经云：“戒本性元自清净。”善知识！于念念中，自见本性清净、自修、自行，自成佛道。” 语体文： 六祖开示大众说：“善知识！什么叫做“坐禅”呢？顿教法门中，一切自在而无障碍；在外对一切善恶境界不起心念，这就称为“坐”；在内见得自性原本不动，这就称为禅”。 善知识！什么叫做禅定呢？在外离一切相叫做禅，在内心性不乱叫做定。若在外境上着相，内心就会乱；若在外境不着相，心就不乱。本性原是自净自定的，只因遇境时即思虑这境，所以内心就乱。如果见一切外境而心不乱的话，这才是真定！善知识！外离诸相就是禅，内心不乱就是定，外禅内定，就叫做“禅定”。菩萨戒经说：“戒的本源是自性清净无染的。”善知识！由戒清净故，在念念之中，自己见得本性清净，自己修持、自己实行、自己成就佛道。” 释 义： 六祖将坐禅和禅定的大意，将他修道证道的过程，一次全部公布出来，以现代人的说法就是证道报告。他说：善知识！何谓“坐禅”？实相无相，涅槃妙心的道理，在我的法门之中绝无障碍，外在一切善恶境界，清楚明白，但心无染无杂，心念不起，名为“坐”；遇到外在善恶境界，心念马上浮现，随之起舞，看到外在的善恶境界，心马上乱成一团，这样怎能坐得下去，如此不名为“坐”。“坐”是说你的心分别外在所有善恶境界，顺逆之境，人我是非好坏，都清清楚楚明明白白，但不起任何念头，也不沾外尘，心念不起名为“坐”。内见自性不动，名为“禅”。坐时自见如来藏性、不生不灭、不增不减，当下自性不动，名为“禅”。 坐禅最后的宗旨是在明心见性，佛门大小二乘、八万四千法门，若未导归见性，此法门便是不了义，是附和在佛门中的外道，此人未入佛门的核心，而是在佛门的边缘，顶多只是和佛门结个善缘，因为学佛就是要见性成佛，若未沾到见性的核心，永远只是做个三界苦命儿，六道流浪汉。三藏十二部教典，千言万语最后就是要导归见性，八万四千法门最后都是要见自性。忏悔百千万亿劫，若未见性，也只是结个深厚善缘；诵经无量劫，但未见性，也只是增长福报善根因缘。在娑婆世界未明心见性，念佛往生阿弥陀佛极乐世界时，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，同样是教你见性成佛。所以任何一个法门，包含唯识学、禅宗、天台、华严，任何一个宗派，最后都是要令佛子见性。离开见性，一切法门皆成外道。 六祖又说：善知识！何名“禅定”？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，其心即乱，外若离相，心即不乱，以果地而言，本性自净自定。见到外在的境界后，会分别、思惟、念念不舍，内心纷乱不堪，即非定也；若见外在一切境界而心不乱者，才是真定。真定不是闭目耳不听，关闭六根，谢绝外在一切人事物，这样只是暂时伏住、遮掩、障蔽而已，一旦掀开来，妄想意识关太久，若同时爆发，便抓狂乱成一团。六祖又说：善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为“禅定”。言简意赅，将禅定和坐禅讲得非常清楚，段落又很分明，六祖很慈悲，担心我们对《坛经》的内容还存有疑惑，于是又引用《菩萨戒经》说：戒本性清净。戒不离心，离心谁能持戒？戒即是心，心即是戒，心戒不二；若是二，便有二性，二性非佛性；是故，戒本性清净即是，自性本自清净。六祖说：善知 识！于念念中，自见本性清净，此时自修、自行，自成佛道。佛道最后还是要自己成就，登向涅槃、法身、如来藏性。佛道必须自己完成，别人无法代修，我只能引导令汝等入涅槃证法身，但是要不要笃实践履参证自性，还是要靠自己，如此称为自见本性清净，自修、自行，自成佛道。 这就是六祖惠能大师将坐禅、禅定，所提出的证道报告，目的是要使末法众生，听闻顿教心法时，正确的了解修行是要如何着手？如何入门？如何修证？真是功德无量。真是百千万劫难遭遇。一般社会的人也在静坐、坐禅，是坐什么禅呢？都在锻炼身体，作养生长寿，求得心灵和谐，延年益寿，身心健朗而已，最后还是没有明心见性，这样的坐禅，称为外道禅，治标无治本，和开悟证果没有关系，只求身体健康、畅通血脉、为求长寿而已，都只停顿在健康幸福的生活而已，和出世解脱，见性成佛了无痛痒。何谓“坐禅”？ “坐禅”这两字，往往被人误会是双脚盘起来叫做坐禅，诸位读诵了六祖坛经之“坐禅品”以后，始知并不如此。在外境善恶是非不攀缘、不着相、不加思量分别，称为坐，行、住、坐、卧四威仪中，一切时一切处，内见自性不动，名为禅。如是自在坐禅而无所障碍，既见性又出世，自性解脱，见性证性，转凡入圣，坐禅终极在佛道自成。这样坐禅才正确。一般人十个有九个不懂坐禅真谛，以为双脚盘起来，眼睛闭上只留三分目，身体、脖子挺直，下颚内收，坐得像观世音菩萨、释迦佛一样庄严，就说是坐禅，但其内心并未离一切相，无所谓内见自性不动这种功夫，却坐在那里，只是不思一切善，不思一切恶，摒除一切烦恼，内心念头不起，保持清净，闭目养神，令心舒适、安详、和谐、统一而已。却不知学佛的可贵，参禅坐禅宗旨在于明心见性，成佛做圣，这个正确的出世观念，他们全无这种观念，只是图个舒适而已。也常听世间人说：我静坐在这里，气行三十六周天，令身体气脉循环正常。这是道教的思想，他们打坐的目的，只是为了打通身体的气脉、血路，筋骨活络令身心舒畅，长年百岁。这样是静坐，不是坐禅。打坐的目的，若只是为了令身体健康、长寿，这顶多是让内心清净、舒服、轻松，这虽然有正面的加分作用，但与出世无为法沾不上边缘，徒劳浪费青春与光阴！既然要坐禅，佛陀的话要听进去，坐禅、禅定，是来自于佛门的道理，既然有心要坐禅，就要听得进如来正法，这对你而言，永远是正面与加分的，一旦善根大展流露，皆导归明心见性，开悟证果的，而要开悟证果唯一的不二门，就是要学好六祖坛经的坐禅、禅定，基础要打稳，这样以后要见性便不是难事。 一般人坐禅，都是将两脚盘起来，盘得比出家师父还庄严，以为这样就是坐禅，其实内心完全没有如来顿教见性法门，何来开悟自性？如何成圣？我们读诵《六祖坛经》的坐禅品，句句见性为宗，令人出世解脱涅槃，不是像一般人想的那样单纯，以为坐禅有疗治疾病，养生长寿，健康体魄，活络筋脉，打通气血而已！如来顿教禅法，原来是那么庄严解脱，处处令人更上一层楼，要见性成佛，这才是每一个人来人间的诉求与价值观，也才没有白走一趟。原来一切外境的善恶是非，不要攀缘、着相，在行住坐卧四威仪之中，一切时一切处内见自性不动名为禅。若能依此方法奉行坐禅，则无所障碍自性解脱，终有一天得以悟性见性，证自法身，成就佛道。既然要修道，就要有修道的勇气和道德，将过去错误的坐禅观念予以净化，重新调整思想观念，听佛陀、圣僧的话，就不会离谱；如果一味 坚持我见，作一些治标不治本的冤枉路，哪怕静坐无量劫，也仅是人天有为生灭禅，非究竟也。若奉行顿教心法，最后胜利者非你莫属。见到自己本来面目、清净法身。 我们说禅，禅其实有深有浅，也有其阶级差别，以究竟禅而言，如来禅是究竟平等，最高境界，要达到如来禅定，首楞严大定之前，禅定确实有次第、差别、阶级。有所谓外道禅、四禅八定、三界内的禅、小乘禅、大乘禅。禅虽有次第、阶级、差别，但达到佛境界之后，佛佛都是平等圆满，若还有高低、次第、阶级，就不名为究竟、佛之禅定。大家成佛以后，慈悲心、福德、禅定、智慧、辩才、三明、六通都平等，你有三身四智五眼六通，你有我有大家都有，因为大家都已成佛，佛佛道同，法法平等故。同样的理由，在修行的过程中，对坐禅的过程了解愈深，所证悟的禅定也就愈深广愈解脱；若了解的禅境道理浅薄，所证悟的禅境也就愈浅薄。禅以因地而言，有深浅、阶级、差别；若达到佛境界，究竟果位时，则平等无二。真是大快人心。 “禅”有深浅，阶级殊别，坐禅有小乘坐禅与大乘坐禅之差别，小乘坐禅着相，大乘坐禅真如自在不着空有，遍布四威仪中。祖师禅之坐禅观，为大乘最上乘，行住坐卧不离自性皆在禅定中，不一定坐，不一定不坐，分分秒秒，一切时处皆展现出真如自性，解脱之意境。 迷人不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛；若欲觅佛，但须见性，见性即是佛。 六祖坛经—第二十四天
回页首 忏悔品第六：六祖为来山听法之善信大德，说自性五分法身，无相忏悔，自心四弘誓愿，自性三宝归戒，以及自性一体三身等法，这些程序，如同忏摩仪式，故以“忏悔”为品题。自性五分法身也好，无相忏悔也好，自性一体三身也好，自性三宝也好，乃至四弘誓愿，一一并未离开自性。兹当你的心造业，作一切恶法，甚至杀盗淫妄，作非法之事，乃至怨妒嫉妒都未离开这念心；相对的，你要忏悔也不离自性，作功德也不离自性，行布施、持戒、忍辱、精进也不离自性，四弘誓愿也不离自性，成就自性五分法身也不离自性，法身、报身、化身皆不离自性，林林总总，一切万法不离自性；六祖讲经说法，完全不离自性，自性能生万法。 此品以“忏悔”这个标题作为第六品，称为“忏悔品”。 经 文： 时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来！诸善知识！此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪！先为传“自性五分法身香”，次授“无相忏悔”。众胡跪。 师曰： 一．戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名“戒香”。 二．定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名“定香”。 三．慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执着；敬上念下，矜恤孤贫，名“慧香”。 四．解脱香：即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名“解脱香”。 五．解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本 心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名“解脱知见香”。 善知识！此香各自内薰，莫向外觅！” 语体文： 一时，六祖看见广州韶州及四方士民群聚在山中听法，于是升坐法座，告诉大众说：“来！诸位善知识！这修行佛道的大事必须要从自性的觉悟中做起。在任何时候，念念中自净己心、自己修自己的行、见自己法身、见自心佛、自己度自己戒，这样才算来到曹溪不假。你们既从远方而来，一同在此会中，大家都共有法缘。现在各位各自胡跪下来！我要先为你们传授“自性五分法身香”，次再传授“无相忏悔。”大众都依照胡跪。 六祖说：一、戒香：是说自心中无过失、无罪恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫掠杀害的意图，这就叫做“自性法身戒香”。二、定香：是说看到一切善恶境相之时，自心不会散乱，这就叫做“自性法身定香”。三、慧香：是说自心无障碍，常以智慧观照真如自性，不造作一切罪恶之事，虽是修行种种善事，但心中不执着所作的善行：尊敬上辈、体念下人、怜愍孤苦、救济贫穷，这就叫做“自性法身慧香”。四、解脱香：是说自心在外境上无所攀缘、不想善、不想恶、安然自在、没有挂碍，这就叫做“自性法身解脱香”。五、解脱知见香：自心既于善恶都无所攀缘，但也不可以沉空守寂，应当需要广学多闻，认识自己的本心，通达诸佛道理，与尘俗同处则待人接物时要和光同尘，至少要做到无我相无人相；从初发心一直到圆满菩提时，真如自性毫不变易，这就叫做“自性法身解脱知见香”。 善知识！这五分自性法身香，都是在各人自己向内心自薰，千万不要离自心自性而向外寻求！” 释 义： 这就是六祖为我们所说的“第六忏悔品”。一一不离自性，离开自性，如何忏悔？离开自性，如何发四弘誓愿？离开自性，哪来的自性一体三身，哪有自性五分法身？一一都无法成立。所以说一切万法皆不离自性，自性能生万法。因此看六祖坛经，便会觉得在修行过程中，要见性开悟证果，觉得很有希望，人人很有信心。因为其他的经典、论部，都重视论道理，很有思想体系，但从自性所流露出来的感觉不是很明显，而《六祖坛经》则处处说明万法不离自性，自性能生万法，说得非常明显，所以看《六祖坛经》想见性成就福慧，圆满佛道，让人倍受信心，并非难事。 那时，六祖惠能大师，在广州韶州府说法，也就是现在所说的曹溪，四方庶民、所有的善男信女、出家众及在家居士，都云集在山上，听六祖惠能大师演讲无上大法，见性成佛的法门。六祖在大众请法后立即升座，众人虔诚顶礼三拜后，开口演说顿教法门。他说：来！所有善知识！见性法门，万法不离自性，自性能生一切万法，一切时一切处，念念之中要自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛。我们修行成佛，任何一切时一切处所，要念念自净其意，庄严解脱自己出世，断轮回是本分事。有谁能代你清净？谁能代你修？所以说自净其心，见自己法身，见自心佛，自度自戒，自修、自行，自成佛道。要见性自己见，见法身自己见，会性自己会。 自性自度，佛不能度，持戒自己持，成就定自己成，成就智慧也自己成，破一切烦恼也要靠自己破，这样诸位才算没有白来广州韶州府宝林寺一趟，也才没有浪费你们的光阴、青春，因为佛陀无法代替众生修行，无法代众生成佛。毕竟，众生自性自度，佛不能度，若佛能度一切众生，则过去有无量诸佛，也有无量众生，一尊佛度一位众生早应度尽，为何现在众生尚未度尽？我们要知道，众生自性自度，佛不能度。所以六祖叮咛说：必须从自性做起，在一切时一切处所，分别外在一切万境，要自净其意，自修、自行、自成佛道；要见法身，见自清净佛，也要靠自己，一切都要自性自度，戒要好好的持，成就定慧也要靠自己，这样才没有白来曹溪一趟。既然大家来到广州韶州府并聚在一起便是有缘，现在大家可以胡跪（长跪），首先我（六祖）为你们传授“自性五分法身香”，次授“无相 忏悔”。 大众同时胡跪。六祖即开始为大众授“自性五分法身香”。第一、何谓“戒香”？自己心中无是、无非、无恶、无善、无贪、无瞋、无劫害，这就是所谓的“戒香”，也就是自性戒，如来说一切戒不是戒别人，也不是戒六道众生，说一切戒是要各人戒自己。有些人修行，对自己的行为不检点，思想也不净化，因此纵容思想邪见及不当的行为，反而拿如来的戒尺丈量别人，有违持戒的精神与大意，这样是不对的。 六祖说：大家的内心没有是非，对境看清楚，但不染自性，要超越是非，知道这是善，这是恶，这是是，这是非，拿捏得恰到好处，取舍得中道，能断恶行善，内心没有恶念邪念，没有怨妒嫉妒，不生贪欲，无瞋恨心，不会抹黑诽谤他人，戒修得很好，戒不是戒别人，而是戒自己，六祖非常清楚的强调这点。听一般法师讲经说法，会让人觉得好像是将戒，戒所有的听众一样，令人心生恐惧疑窦，这样对吗？当然说法者本来就要如是说，但说法者不能不持戒，若光要求别人持戒，而自己不持戒，这样不名为戒香，也不用讲戒定慧，说戒要自己先持戒，自己若未持戒，在台上大谈不要犯杀盗淫妄，私下却犯杀盗淫妄，这样没有任何意义。戒香，戒为何会香？因戒能断恶行善，能度生死河，庄严福慧，令见自法身佛，其香无形无色，表征尊贵庄严，光明解脱，自在成圣，故曰：戒香。自性五分法身香，第二是“定香”。何谓定香？观看一切善恶、是非、红男绿女、花花世界、五彩缤纷的繁华都市，面对这一切境界无染无杂而内心不乱，这就是所谓的“定香”。 若在日常生活中，于行住坐卧看到所有善恶境界，内心乱成一团，则无定可言，何来有定之香？禅定要生香，要见一切境界，自心不能乱，自心一乱，定怎能产生香，点香点心香，心香不点空点香。并以此定之内涵肯定自性禅定，所以自性不乱名“定香”。 第三、慧香。何谓慧香？自心无碍，时常以大智慧观照自性，知道自性不生不灭，不垢不净，自性解脱光明，然后不造一切恶，虽做一切善事，但心不执着，对长辈非常尊敬，对晚辈能够体恤，而对可怜孤独者，乃至贫穷无依者，能以慈悲心帮忙救济。这称为慧香。 智慧观照自性、断恶行善、破三惑、庄严福慧，成就无上菩提，一一不离大般若智慧，足见大智慧的重要性，大般若经云：“若菩萨摩诃萨，欲得世世具诸相好端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办诸佛功德，应学般若波罗蜜多。” 现代人逐渐没有人伦道德观念，对自己的父母、长辈、长者、圣人，不会尊师重道，生不起尊敬心，一切都以功利主义为出发点，真是令人忧心忡忡，恶性循环，担心未来的世界会更严重。若问理由何在？这就是末法时代的现象，虽然人人大力提倡，但言者谆谆听者藐藐，虽然是末法现象，但是为佛弟子亦不忘力挽顿教见性法门，令人人见性悟道。对于一些孤苦贫穷者，需要帮助的人，尽心尽力多关心、多提携，如此称为矜恤孤贫，即名“慧香”。 第四、解脱香。何谓“解脱香”？自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍解脱，名“解脱香”。行道者不可一心攀缘富贵人家，闲来无事即猛往那里跑，攀缘高官显要，而对弱势团体孤独者，一点爱心都没有；若如此你的心并未解脱，只是口说解脱，但行为观念上并未解脱。修道应对贫富者存平等心；对贵贱者持平等心；对智愚者平等心，如此自性无碍解脱，名为“解脱香”。 第五、解脱知见香。何谓解脱知见香？心虽无攀缘一切善恶境界，但也不能沉空守寂。如阿罗汉，不思善不思恶，对于外在的一切境界不攀缘，摄心观心自净，证空住空，称为“沉空守寂”。此时不喜广学多闻，达佛义理，普度众生之心发不出来，这就是二乘人、自了汉、阿罗汉，为佛所不允许。既然要行大乘佛法，就不要沉空守寂，应广学多闻，识心达本，解无为法，和光接物，无我无人而利生。何谓“和光接物”？为人处事要以慈悲心为出发点，令众生和我们一样，出离苦海，如此称为“和光接物”，而不是当一个沉空守寂自了汉的二乘人；二乘人根本不可能和光接物，一切讲究随缘的消极心态。“和光接物”简单说，就是为人处事和大众相处，能够予以提携关怀他人，为之说法令其脱离苦海，慈悲一切众生，对众生平等以待，这就是“和光接物”。最后达到无我无人，从初发心一直到圆满菩提境界，真如自性永远不变异，如此称为“解脱知见香”。 六祖又说：善知识！此自性五分法身香，必须向内心薰习，千万不要离开自性向外寻求。此五分法身香不离自性，要各自内薰才对，莫向外觅。自性五分法身香，是自性法身上之五种功德法香，戒定慧三种功德法香，是从因上立名；解脱、解脱知见两种功德法香，是从果上立名。这五分香，皆从自性上说，从自证自性法身来成如如佛。 经 文： 今与汝等授“无相忏悔”，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语一时道：“弟子等从前念今念及后念，念念不被愚迷染；从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念今念及后念，念念不被憍诳染，从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。弟子等从前念今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。” 语体文： 现在为你们传授“无相忏悔”，以灭除三世罪业，使你们身口意三业都得到究竟清净。善知识！你们各人都随着我的话同时宣说：“弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚痴迷执所污染；以前所造作的一切恶业以及愚迷等罪，现在完全赤诚的忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念今念及后念，念念都不被憍傲欺诳所污染；以前所造的一切恶业以及憍诳等罪，现在完全赤诚的忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉害妒忌所污染；以前所造作的一切恶业以及嫉妒等罪，现在完全赤诚的忏悔，誓愿都能同时消除灭尽，今后永远不再生起。” 释 义： 我们多生累劫以来，由于不识自性本自清净，认缘虑心为己心，随境而生，逐境而灭，皆由念念不离愚迷、憍诳、嫉妒所使然，故常常造成罪业。今时六祖要大众回头来反观自性，勿为妄念所迷。 这就是所谓的无相忏悔，重点是将我们过去、现在、未来，所有的罪业、罪根、罪缘，彻底净化，令身口意三业究竟清净。善知识！所有与会大众跟着我念，要由自性忏悔起。如何忏悔呢？弟子等！这个等不是只有一个人而已，两个人以上称为“等”，单独一位不称为“等”，这个“等”代表一千多位的大众。从前念今念及后念，所有一切念头，念念之间，永远不被愚痴所污染。愚痴就是不明白道理，思想观念有差错邪见，也称之无明，都在愚痴的范围内，不了解生从何来，死往何去，也不了解人生观、宇宙观，全为愚迷所染。既然受染就要忏悔，从前所有的恶业，均被愚迷等罪所污染，现于三宝前披陈发露，求哀忏悔，愿一时消灭，永不复起，这就是将愚痴忏悔清净。凡人无智慧，愚痴是造作无量业的罪魁祸首，愚痴一旦忏悔清净，诸罪无由现前，犹如群龙无首一般，是故先忏悔愚痴之业报。 六祖又告诉所有弟子：弟子等！从前念今念及后念，念念不被憍诳染。“憍诳”是说：很骄傲贡高我慢。若贡高我慢绝对无法成佛。不要读两本经典，懂得一些佛法，就心生贡高我慢，人往往容易稍有名气或有成就，当下不知不觉生大我慢贡高心，自己无法自觉。从前所有的恶业憍诳之心等罪，今日于三宝前披陈发露求哀忏悔，愿一时消灭，永不复起贡高我慢心，并从自心中忏悔彻底净化。接下来又说：弟子等从前念今念及后念，念念不被嫉妒心所污染，从前所有嫉妒心所造的恶业，于三宝前披陈发露求哀忏悔，愿一时净化消灭，净空一切嫉妒心，永不复起。六祖不厌其烦，反覆教这一千多人如法忏悔，大众因此得大利益。从愚痴忏悔，从贡高我慢心忏悔，从嫉妒心忏悔，将杀盗淫妄心全部忏除净尽，无论是过去、现在、未来三世，全部净化披陈发露忏悔。忏悔如同衣物沾到污垢，而 后用肥皂将其洗净，令衣物回复原来的洁白。衣物原本沾染一些污垢、灰尘、油漆、肮脏的东西，清洗之后，便和新的一样，忏悔的意思也是如此。嫉妒心未从心里忏除，久而久之便会重蹈覆辙，若未忏悔清净，现在怨妒别人，以后遇见比自己更棒、更能干的人，内心生起自卑慢，又开始嫉妒，一再重蹈覆辙。现在诽谤抹黑别人，未忏除净尽，以后又遇到比自己更棒、更有能力、更漂亮、更英俊，种种才华胜过自己的人，又开始怨妒嫉妒。现在杀盗淫妄未净化，内心还有种子存在，一旦承受不了境界的考验，又要重演杀盗淫妄的历史。忏悔有这么大的功德，我们怎能不好好的忏除净尽。何况罪根、罪缘、罪恶之种子，都烙印储存在八识田中，没有加以净化，一旦遇到境界，内心的嫉妒心、杀盗淫妄恶业行为，全都会再次浮现，我们方便说就是重蹈覆辙，历史重演。忏悔如同有“一根刺”刺入手中，若不能忍痛将其拔出，只将伤口表面善加处理，而放任这根刺不管的话，以后这只手会发炎、生脓、甚至烂掉，而且天天抽痛不已，所以你一定要乖乖的将其全部拔，才能一劳永逸，若无这个能力取出，就要找医生开刀取出这根刺，总之非取出不可，因为这是病痛的根源，若没有取出，对伤口只加以消炎而已，那么病痛根源会永远存在手中。如此一来，表面虽好，但里面却继续化脓发炎，会让你永无宁日，夜间睡觉时，会不时的抽痛，令你厌烦又痛苦不堪，以这个例子譬喻忏悔。 你内心有嫉妒心、我慢贡高、憍慢、抹黑、批评别人、恶意挑拨离间、拨弄是非，如此内心便积蓄存留很多恶业种子，若未加以净化及披陈发露忏悔，将其全然拔出并善加处理，净空一切无明的罪恶、罪根、罪缘，这些罪源未加以净化，永远在那里发炎、生脓、作怪，我们凡夫众生，便是因此恶性循环而沉沦造业，所以六祖惠能大师教我们，将过去、现在、未来三世之业要披陈发露，全部拔除净尽，令三业清净，如此法身不得不现。业障若消除清净后，福慧圆满时，不成佛也难，所以修行忏悔法门，在教内是非常重视的课程，不可不认真，不可不下功夫，忏悔应由心地下功夫。 罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。 所有的罪都是由心所现，既然要灭罪就要从心忏灭；心若灭，口便无从妄语；心若灭，便不会起心动念起邪念；心若灭，身体便不会造杀盗淫妄之恶业；心若灭，所有行动便止息不会妄动；心如司令台，是发号施令的总根源，心一旦净化掌握，手脚便动弹不得，造业无由而生，忏悔要从心忏，因为罪由心起，而其源头一旦被锁住净化，若欲造恶业便不能自主。心若解脱，手脚也跟着解脱；心若解脱，嘴巴讲话也解脱；心若解脱，起心动念便能如法，正知正见。 罪从心起，罪不离心，既是罪从心起，要将心忏悔，不要忏错对象，心不忏悔，只是一味对事相而忏，这当下本末颠倒了！如此拜到脚发炎，全身伤痕累累，心若没忏悔，其作用等于零。譬如抓贼应抓贼王，贼王被抓，贼子贼孙无头带领，群龙无首，便成四分五裂；心为罪魁，将心忏悔亦如是！心若灭时罪亦亡；相对的，心若未灭，罪仍然存在。所以六祖告诉我们：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。心若已净化，罪也灭亡，两者皆平息净化，便达成忏悔的真实意义。如是如法忏悔最为得体！直达忏悔的核心，忏悔要如何忏？ 华严经云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，重罪如霜露，慧日能消除。 一切众生所造的恶业如大海般又广而深，称为一切业障海。一切的业障再多，也都是由妄想、烦恼心所造，烦恼心生，习气现前，自己控制不住，无定力不能坚持，因此便造杀盗淫妄、抢劫、绑票、诽谤、造谣、挑拨离间、吃醋、嫉妒诸业，这些都是由自己所控制不住的妄想意识所生。若要忏悔就要端坐念实相。何谓“实相”？就是诸法的本来面目，悟明心地，一旦彻底见性，就算有再大的业障，都会如同霜露一般，阳光一旦普照到霜露，全都会蒸发不见。业障如霜露，慧日能消除。慧日代表阳光炽盛，早上的露水如业障经阳光一晒便蒸发不见。 见性者，一旦善恶的念头生起，其强而有力的慧观力，马上能够将其净化。端坐念实相，也就是要证悟自性，会见实相无相、无相无无相的法身。会性后自然断烦恼，犹如慧日照霜露，刹那即消除，顿断无明业障便易如反掌，亦如慧日能消除。 慧海禅师云：不见性之人，过去业障难得消灭；见性之人，如日照霜雪。又如积草如须弥山，只用一星之火，即可燃尽，业障如草，智慧如火。 这个“火”要读h?鏮音。见性者，无论过去有多少业障，叠起来比山还高，仍然可以消灭；而不见性者，业障不可能尽灭，也难以灭除。见性者，如同炽盛的阳光，一照到霜、雪、露，当下便溶化成水而蒸发，见性者就有这种功夫。又如积草如须弥山。这是说干草堆得如须弥山般高，仅用一根小火柴点燃，整座山的草，便付之一炬；业障如草，智慧如火。见性者，便有能力灭除烦恼，犹如烧尽干草无余，此时菩提本性，当下现前。多生累劫谁人皆难免造诸恶业，忏悔人人需要，人非圣贤，犯错难免，而忏悔者可得七种利益。 忏悔七种利益：一．心安理得。二．诸佛菩萨护念。三．不堕三涂。四．人天敬重。五．得遇善知识。六．如意善终。七．速证无生。 “忏悔”是一定要忏悔，人非圣贤，犯错难免。好人有两种：第一种好人，是从未做过坏事者，称为好人。第二种好人，是曾经糊涂做过坏事，但肯忏悔，有忏悔心，令心清净，也称为好人。因为人非圣贤，犯错难免，要让人有机会，浪子回头金不换。所以时常忏悔者会心安理得。一旦做错事了，跟父母亲忏悔，跟丈夫忏悔，跟妻子道歉，跟朋友忏悔，跟亲戚忏悔，犯错知错能改，善莫大焉！忏悔的当下，你内心的对立、仇恨、愧疚，当下消失无 ，自心轻安，恢复生活常态，心便无对立的压力与不安，这样你会心安理得；若不忏悔，会一辈子耿耿于怀，永远无法问心无愧，一直暗藏在内心，一生难安又难过，心中有一物在，日子过得惶惶不安。 佛遗教经云：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法；若无愧者，与诸禽兽无相异也。”。 我常听很多人说：他做错了，没有向父母亲或兄弟姊妹眷属忏悔，一辈子放在心里，耿耿于怀，内心无法释怀，一直念兹在兹，一生不安。一个有忏悔心的人，诸佛会护持顾念，也就是会常保佑加被你。时常忏悔者，绝不会堕入地狱、畜生、饿鬼中；地狱、畜生、饿鬼没你的分，因为忏悔会升华你的自性，三障消除，日日菩提，日日增上。有忏悔心者，人间天神会敬重你，因为你是大善人。有忏悔心者，常会遇到善知识或明师的提携与关心，甚至遇到顿教见性法门，令其开悟证果。命终时会很如意，如愿往生西方净土。很快的悟明心地，见性成佛，证成无生法忍。披陈发露勇于忏悔有此七种功德利益。 六祖坛经—第二十五天
回页首 一切罪根、罪缘、罪业皆从心起，抓贼若不将贼首擒拿，再怎么抓群贼都是枉然，那些喽啰都是由贼首指挥。同样的理由，我们今天修行，内心所有的众生，贪心、嫉妒心、怨妒心，内心会抹黑别人、会怨妒他人，这些不必要污垢的心贼，也都是由心王所生，心王若净化，内心所有的垢染也就清净了，所以忏悔必须从心忏，心若清净，一切都解脱清净了。 经 文： 善知识！已上是为“无相忏悔”。云何名“忏”？云何名“悔”？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今已后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生，前罪既不灭，后过复又生，何名“忏悔”？善知识！既忏悔已，与善知识发“四弘誓愿”：各须用心正听！“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成。” 语体文： 善知识！以上所宣说的就叫做“无相忏悔”。什么叫做“忏”？什么叫做“悔”呢？所谓忏，就是忏除自己以前所犯的过失，从前所有的一切恶业，愚痴迷执憍诳嫉妒等罪，完全尽忏无余，今后永不再起，这就叫做忏。 所谓悔，就是悔改自己以后再犯的过失，从今以后，所有的一切恶业，愚痴憍诳嫉妒等罪，现已觉悟过来，完全永远断绝，更不再有所造作，这就叫做悔。所以称为忏悔。凡夫愚痴迷执，只知道忏除自己以前所犯的过失，而不知道悔改自己以后的再错。因为不知悔改的原故，所以从前的罪业未能灭除，往后的过失又频频而生。既然前罪不能灭除，后过又再生起，这如何能称为“忏悔”呢？善知识！现在已传授忏悔完了，再与各位善知识发“四弘誓愿”，各人都须要专心谛听！“自己心里的众生无边我誓愿度尽，自己心里的烦恼无尽我誓愿断尽，自己心里的法门无量我誓愿修学，自己心里的无上佛道我誓愿成就。” 释 义： 经过六祖大慈悲心的开示，更让迷执之人深懂“无边众生”不是在外面的众生，竟然是自己心中的众生。经由披陈发露忏悔，三毒烦恼永不再起，“无边烦恼”于今断尽，就在忏悔断尽刹那，朗然见性。忏悔毕，光明解脱自性普现，“无量法门”“无上佛道”不须向外觅求，竟然是现成的心地法门，是现成的自性真如佛。 这是六祖将“忏悔”这两个字，讲得更详细更深入，并发自性四弘誓愿。再怎么忏悔皆不离自心。所以六祖说：何谓“忏”？又何谓“悔”？忏和悔有何差别？说忏就好了，为何还要说悔呢？或说悔就好了，为何要说忏又说悔呢？忏和悔之间有何关系？他说：忏者，忏其前愆，从前所有的愚痴、憍慢、贡高我慢、怨妒心、吃醋的心、扯后腿的心或是破坏的心，这所有的一切都是罪业，今天应如实披陈发露，忏悔清净，令其永不复起，切勿历史重演及重蹈覆辙，这就是“忏”的意思。“悔”是何意？悔就是悔其后过，也就是从今天起将所有的恶业，包含愚痴、贪欲、瞋恨、我慢、贡高、嫉妒心等罪，于今日觉悟忏除，以后绝不再犯，甚至悔改自己以后再犯的过失，如此称为“悔”。以上是忏悔的意思。上面讲得那么长，其实两句话就解决了。“忏”就是将过去所有的罪根、罪缘、罪业，所有的我慢、贡高、嫉妒，于今日全部净化断除，如此名为“忏”，也就是将过去所造的恶业忏除。“悔”就是以后所有的贪心、嫉妒、愚痴，所有的我慢、贡高永不再犯，也就是说不可再历史重演，重蹈覆辙，悔改自己以后再犯的过失，如此名为“悔”。凡夫愚痴、愚昧，只晓得忏除过去所造的罪业，却不知以后不可再犯，不晓得悔改，这样只忏悔一半，只将过去的罪业忏除，以为这样就结束了，却不知以后不可再犯，这样忏悔是不具意义，否则一方面忏除过去的罪业，得到一时的心安，另一方面又继续造恶，这样子的忏悔也没有任何效果与意义。是不是？忏除后不再犯，连根拔除，这样以后才不会再次发作，没有错！这就是忏悔的意思。六祖又说：忏悔这两个字的意思，已经圆满解释清楚。 接下来要发四弘誓愿，六祖说：自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成。这里有加“自性”两个字。为何加上“自性”呢？因为一切法门、佛道、烦恼、众生皆不离自性。为何如此说呢？一般都是说：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。是不是？为何六祖惠能大师要加上“自性”这两个字？原因何在？我们看经文： 经 文： 善知识！大家岂不道“众生无边誓愿度”？恁么道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。又烦恼无尽誓愿断，将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学，须自见性，常行正法，是名“真学”。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成，常念修行，是愿力法。 语体文： 善知识！大家不是说：“众生无边誓愿度”吗？这么说，是各位自性自度而并不是惠能度。善知识！心中众生，就是邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等种种不善之心，都是心中的众生，各人都须自性自度，这才叫做“真度”。如何叫做“自性自度”呢？就是将自己心中的邪见烦恼愚痴众生，用正见来度。既然有了正见，运用般若的大智慧来打破愚痴迷妄众生，各个自性自度。邪见来时用正见度，执迷来时用觉悟度，愚痴来时用智慧度，恶念来时用善念度，这样来度心中众生，就叫做真度。 又烦恼无尽誓愿断，就是运用自性般若的智慧来除掉虚妄的思想心。又法门无量誓愿学，就是必须自己见到自性，常常实行正法，这就叫做“真学”。又无上佛道誓愿成，就是既然常能下心，实行真正的佛法，既离迷同时也离觉，内心常生般若的智慧，真妄两不涉，就能见到自身佛性，也就能在一言之下立即成佛。必须要常常念到修行，这是愿力法。 释 义： 惠能祖师教导人见性成佛，全都以自性自度，传授“自性五分法身香”，授“无相忏悔”，发“四弘誓愿”，授“无相三归依戒”，总以“自性真如佛”为出发点，令人正见法身，以证得“法身”为宗旨。 我们平常发愿都说：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是指弘法者、讲经说法者、倒驾慈航者，他要度众生，都是这样导引众生发愿。但自己若要超凡入圣，成就佛道，见性成佛，就必须加两个字“自性”。因为外在的众生无量无边，有天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼，众生无有止境，所以要发大愿心，度一切众生，这样很正确；但不要忘记，人处在凡夫地应自性自度，自己的内心也有很多众生，六祖就是以这个角度而言。我们心中的众生有多少呢？六祖大约说了几种，其实我们的心中有数不清的众生。他说有邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、贪心、瞋心、痴心、还有恶毒心，心病实在太多，众生的心态，说不尽，这些难道不是众生吗？有些人比你强，比你有才华，比你英俊、漂亮，便开始怨妒，这就是众生。你不随喜他人，只会在言语上恶心批判，这就是众生。不然众生在哪里？所以六祖的教导是说，度外在的众生固然是很重要，但你还在因地，自己自性的众生也要度。六祖举出这么多的众生让你看，你看到了吗？这是指自性内的众生，各个需要自性自度。如此名为“真度”。 何谓“自性自度”？要从自性下功夫，先回光返照，照见本性，自见清净法身佛，佛不度佛，性不度性，自见自性佛，三惑自破自断，无人顶替！便是“自性自度”。自性之中若有烦恼心、邪见、愚痴、恶毒的心，一一都要净化殆尽，以正见度之。所以这个“度”有超越、净化、解脱、度过彼岸之意。六祖说：既然你的内心已有正见，那么一切就好商量，你要用大般若，打破愚痴迷妄的自性众生，各个都要予以度彼岸。那要如何度呢？当你的内心有邪见时，用正见度；迷时用悟度；愚痴时，用智慧度；贡高我慢时，以勤加礼佛度；恶来时，以善度；生死时，以涅槃度；烦恼时，以菩提度；诽谤时，以随喜赞叹度；当你是凡夫时，以圣人度；有贪瞋痴时，以戒定慧度；若能如此度者，是名“真度”。 六祖说：烦恼无尽誓愿断，你以自性的智慧，除掉虚妄的思想、习性、惯性作用，我们有无量的见思惑、尘沙惑、无明惑，完全要以大般若智慧，将其完全除尽净化，这样称为“自心烦恼无尽誓愿断”。又“法门无量誓愿学”是何意？是说需要以大智慧，自性常行如来正法，才能学尽如来佛法，进而自度度人。无上佛道誓愿成，既然能够低声下气，实践如来的正法，那么就要离迷离觉、除真除妄，当下见己自性法身，成就佛道绝无问题，若能时时念念勇猛精进，从自性下功夫，这样就是愿力法门。 修道者应至诚心在佛陀面前不断无尽发愿：我今生此世要切实了办生死，自性烦恼要全部净化驱除，自性的愚痴要以智慧度，生死要以涅槃度，我是凡夫应以圣人度，邪见要以正见度；贡高我慢要多礼佛，以礼拜度；我会诽谤他人，以随喜赞叹度。你要发如是正愿，而且愿愿不离自性，这些众生都是自性众生，全部净化后，以后就不会历史重演重蹈覆辙，心病就不会发作，既已见性，成佛做圣指日可待。总而言之，自性众生痴迷，心外求法，不晓得回光返照，照见自性法身。所以自性众生要度，自性烦恼要净化，自性无量法门要学习，自性无上佛道誓愿成，四弘誓愿不离自性，自性发四弘誓愿，便能自度度人，究竟成佛。 若不是六祖大慈大悲告诉我们自性四弘誓愿，我们还不得省悟，一般弘法者皆劝人要众生无边誓愿度，结果天下人都被度尽度光了，自己的自性众生并未得度，是不是？你要大家都成佛，自己却未成佛，众生的烦恼都已洗涤净化了，自己的自性烦恼却未净化。所以六祖要我们回光返照从心地下功夫，自见真如法身佛，这称为“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。”说来说去都不离自性，这就是传心法要之纲领，释迦佛将心法传给摩诃大迦叶尊者，代代相传的心法。顿教说一切法不离自性，自性能生万法，若能以自性为出发点，此人讲经说法，便不离如来核心—传心法要。修道者依见性法门奉行，菩萨摩诃萨护持护念，三世诸佛授记。 经 文： 善知识！今发“四弘愿”了，更与善知识授“无相三归依戒”。善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道！以自性三宝常自证明。劝善知识归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱、执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依，凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。 语体文： 善知识！现在已经发“四弘誓愿”了，再为各位善知识传授“无相三归依戒”。善知识！归依觉，福慧两具足至尊；归依正，远离尘欲之尊；归依净，是人天敬重之尊。从今以后，应当称觉为本师，在也不去归依其他邪魔外道！以自性的佛法僧常常自己证明自己。奉劝各位善知识归依自性三宝：所谓佛，就是觉；所谓法，就是正；所谓僧，就是净。自心归依觉，邪迷之念不生，少欲望而知足，能远离财宝色情，所以叫做两足尊。自心归依正，念念都无邪见，因没有邪见的原故，就没有人我、贡高、贪爱等执着，所以叫做离欲尊。自心归依净，在一切尘劳爱欲的尘境中，自性都无所染着，所以叫做众中尊。如果能修此行，就是自性归依。凡夫不会了解这无相归依，所以从早到晚求受形式上的三归依戒；若说是归依佛，佛在哪里呢？如果见不到佛，凭什么为所归依呢？所以说来反成为妄语了。 释 义： 此段经文六祖倡导，你内心具足有佛、法、僧自性三宝。你为何要归依？归依外在三宝固然重要，但不要忘记，这是指标作用，外在的确有佛法僧三宝，我们藉由外在的佛法僧三宝，作为我们的精神榜样，并且效法外在的三宝真理而勤修戒定慧，但要导归自性，了解内心具足有佛、法、僧自性三宝，即自性佛、自性法、自性僧是也，重点就是归依自性三宝。但令我们觉得很遗憾的就是现代人都执理废事，都说只要归依自性三宝就好了，这称为执理废事，这样是不对的，他们不肯从事相上作起，不肯归依外在的佛法僧，这样便误解六祖惠能大师的本意。 六祖的意思是说，你归依外在的三宝后，不要忘记你的自性也具足三宝，外在三宝要归依，同时自性三宝也要自归依，这是六祖的本意。但千万不要误解以为六祖执理废事，若这样认为，便是误会了六祖。六祖会跳出来讲话说：我被弟子解读错了，而且误解得甚为严重，跳入高雄爱河也洗不清。 六祖现在要为所有善知识授“无相三归依戒”。善知识！归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。这是何意？有些人听后会觉得很奇怪，六祖所讲的这个观点，和平常听到的归依三宝之道不太一样！六祖是以见性法门为立足点而说归依三宝，绝对正确无误，归依佛，两足尊，这才正确，六祖却说成归依觉，佛本来就是觉者，六祖没有说佛而已，这没错。为何称为两足尊？因为佛陀明心见性后，修福与慧具足至尊，福慧圆满所以称为两足尊。归依正，咦！不对呀！要归依法怎会归依正？没有错！法就是正法、真理，四圣谛、十二因缘、三十七道品、大小二乘佛法都是正，没有偏没有邪，不以偏概全，无有缺失，端端正正的，如此奉行正法才有办法令我们离开五欲六尘，顿断三界出离六道，所以说归依正，离欲尊。“归依净，众中尊”是何意？有人说：僧是出家众，要出家剃发，解无为法，识心达本，受三坛大戒名为僧。六祖怎没说归依僧而说归依净？诸位！六祖没有错！你出家剃发后受三坛大戒，识心达本，解无为法，出离三界，三业清净难道不是净吗？我们凡夫就是不净，充满贪欲、嫉妒、愚痴、恶毒之心，这一一不清净；而出家就是要三业究竟清净，所以归依净众中尊。 你们看佛陀，身口意三业清净名佛，是六道、十法界中最至尊，所以归依净众中尊，十法界中最尊贵的就是佛，他是最清净的，净心第一。六祖以这个角度切入，虽然说法名相不同，但并未失去大圣佛陀的义理，其本质不变，不要误解了。 不然照理说是归依佛、归依法、归依僧，但他没这样说，反而却说归依觉、归依正、归依净，听起来很奇怪，但没有错，大师又以这个角度解释，他说：从今天开始我们以觉为师，永不归依天魔外道。正确！难道归依后，又跑去信基督教、天主教、一贯道、回教，这样是走回头路，越混越回去，越走离佛道越远。 三宝永远是三宝，不会改变，它可以令你从凡夫的此岸，到达圣人的彼岸；从生死的此岸，到达涅槃证果光明的彼岸，这都要仰赖佛法僧三宝度至圣境彼岸。所以真理不会因时空的改变而有所改变。六祖说：以自性三宝常自证明。修行念念不忘自己是自性佛、自性法、自性僧，最后目的就是成就佛道。 六祖又劝所有与会大众，要归依自性三宝，他说：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。六祖说得很明白：我所说的觉正净就是佛法僧，绝对不会有错，没有问题。他又说：自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱、执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，此名众中尊。一个修行人若依我六祖的方法奉行，是自三归依，但凡夫没有体悟到这点，归依外在的三宝后，不晓得回光返照，并应自性三宝自归依。 若说归依佛，佛在何处？若不见佛，凭什么归依？这样岂不就成妄语。佛无形无相，就算佛有形象可以让你归依，但外在的佛终归外在的佛，和你有关联吗？佛境是一个圣境，但你要开采你的自性佛，自性佛自己冷暖自知，自己最能感受到的，应如实归依自性三宝。外在的三藏十二部教典是一个指标，度你登彼岸的法则，但是不要忘记，万法不离自性，自性能生万法。难道三藏十二部教典，不是由如来自性，所演说流露出来的吗？没有错！所以要自归依佛、自归依法、自归依僧。归依外在的出家比丘、比丘尼之僧宝，是百分之百的正确，但只对了一半，一旦因缘成熟，了解僧就是清净，就要归依净，令自己自性三业清净，自性戒定慧成就，顿断三界六道，成就无上菩提，佛陀要弟子归依三宝之本意即此。 我们在修行过程当中，法身并未离开我们的自性，所以修行不能离开见性法门这一途径。因此六祖处处点明，我们人人有自性，自性就是法身，修行若证得法身，终究成就佛道。 圣僧六祖处处启发人，以见性成佛为宗，教人自性自度，从无相、无念、无住三原则上去体验自性本体，所以传“自性五分法身香”，授“无相忏悔”，发“自心四弘誓愿”，授“无相三归依戒”，总不外乎“心地法门”与“自性真如佛”。当下明示“参禅是见法身，修行是依法身，证果是证法身”，因果该彻，互相呼应，不离自性。 六祖演讲佛法，开示见性顿教法门，都不离这三大原则，所谓的无相、无念、无住，以这三大原则作为修行，体验自性三宝、自性本体、自性自度。为何说无相？要令你见性；为何要无住？要令你见性；为何要无念？要令你见性，而切实去体验自性本体，见自本性，自性自度。因为学佛就是要成佛，成佛就须自性自度，而以见性为首要。所以才传自性五分法身香，授无相忏悔，这些都不离自性；传授自心四弘誓愿，授无相三归依戒，这些也都不离心地法门；均以自性真如佛为其出发点。到最后参禅就是参自己的法身，见自己的法身，修行是依法身，证果是证法身。所以修行一系列法则，前后因果内外分明，条理也非常清楚，前后有互相呼应的作用，全部都立足于不离自性。 佛子应深入体会六祖的用心，呼吁动机在哪里？这些摸清楚后，来勤修传心法要，见性顿悟法门，势如破竹，轻而易举便能够在很短的时间内，见性成佛。整个 六祖坛经，前后都是因果该彻，互相呼应，建构在一切万法不离自性上。修行要有内心自证功夫，内心自证什么？证自己法身；处处要见性，见自己的真如本体，如此奉行正法，就能入佛知见。无论是如来教门也好，教外别传的宗门也好，最后都是要令你见性成就佛道，若远离这种说法，皆为天魔外道，是附和在佛门中的外道。 既已入佛门，若初心参学，不与法身相应，不能自见自性，纵行种种法事，终极于功德无益。禅是佛心，修心养性一句如何说？应自心“念念内自证，处处见性”，时时莫错过；若错过，一暴百千劫，再回头来是几时？若执外求佛，十人十错路，佛如何救汝？ 发心学佛，无论出家、在家都可以，若未和法身相应，不能自己见性，纵然演说多少经典，弘宗演教，修多少行，乃至持戒苦行，做多少三宝事，甚至做种种法事，若未见性，证悟法身，顶多是修福报因缘，一点都沾不到自性无为功德的边缘，那是福德不是功德，所以六祖说得很清楚，终极于功德无益，没有任何利益或好处。因为功就是见性，德就是平等心，若未见性，如何出离三界、顿断六道？如何顿断三惑，证得三德？是没办法的。参证顿教要和法身相应，要自己见性，这样才是功德；若未见性，则所做的只是福德因缘而已，不能堪称为功德。功德归功德，福德归福德。功德在自性上，是无为清净解脱，涅槃四德具足；福德是有为生灭，是人天小果之福报因缘；功德与福德有差别故。 禅是佛心。参禅就是要见性，证悟到法身无生无灭之体性，但不是要参初禅、二禅、三禅、四禅八定诸禅法；学成这些道理若未见性，这些禅法和生死无关，跟证涅槃无关，都只是在三界内的禅定法而已，尚未出离三界轮回生死故。世间人说修身养性，这句话如何说？修身养性若未见性，再如何修也只是三界二十八天内的果报，难免生死轮回？见性法门应念念内自证，处处见性，证自法身。任何一个时间空间，都是以见性为指标，紧扣如铁链，环环相扣，逼拶自己回光返照，见自法身为宗旨。 正信三宝弟子应由外在三宝而三归依，然后导归自性三归依，事与理圆融兼顾，名为正法住世也。 佛弟子手续一定要办，事相要做；一定要到佛寺里办理归依，归依佛、归依法、归依僧名为归依三宝，这样才是名副其实，正信入室的三宝弟子，俟因缘成熟，修证时应导归自性三归依，归依自性佛、自性法、自性僧。这样就是事理圆融兼顾，不会顾此失彼，顾彼失此，也不会以偏概全，至诚奉行三宝，实践三宝，最后成就也在三宝，若事理圆融兼顾，名为如来正法住世。不要再像世间人一样，说：心好就好了，哪需要归依？我自己具足有自性佛、自性法、自性僧，自性三归依就好了，何必再归依外在的佛法僧。千万不要执理废事。佛陀说：初发心或是还没入道者，要有方便之法，藉由外在的归依直到自性三归依，便是事理圆融。否则如口说吃饭，说了老半天，吃饭这个动作事相没做，怎么会饱呢？要成为夫妻，也要办理公证结婚或请客宴席，若未办理结婚手续，事相没办理，男女两人在一起只能算是同居，不合法，会被人闲言闲语，诽谤议论不休，所以手续一定要办。应记得由外在三归依先办理，然后导归自性三归依，如此事理圆融无碍，正法住世。 六祖坛经—第二十六天
回页首 经 文： 善知识！各自观察！莫错用心！经文分明言“自归依佛”，不言“归依他佛”。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝！内调心性，外敬他人，是自归依也。善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说“一体三身自性佛”，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：“于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。” 语体文： 善知识！你们各位善自观察！不要用错了心意！经文分明是说“自归依佛”，不言“归依他佛”。自性佛不归依，就没有所归依处了。现在既然自己悟了，各位需要归依自性三宝！向内要调自己的心性，在外要恭敬尊重他人，这就是“自归依”。 善知识！既已归依自性三宝了，各位要专心谛听！我与你们再说“一体三身自性佛”，使你们都能够见到自性三身，明了觉悟自心自性。大家都随着我的话说：“就在自己的肉身中归依清净法身佛，就在自己的肉身中归依圆满报身佛，就在自己的肉身中归依千百亿化身佛。” 释 义： “归依自佛”不是“归依他佛”，人人皆有佛性，为何不自证得？只因妄想颠倒执着之故，想明心见性，实为不难！圆觉经云：“末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。”。知妄即离，不生虚妄，离即菩提，一切现成，自性真如佛，尽可自归依矣！ 六祖说法都是导归自性，称为自性法门、见性法门。离开自性有所谓的佛法僧吗？佛法僧是来自于我们的自性，离开自性，佛法僧三宝不存在，这就是六祖苦口婆心，一直要我们回光返照，照见本性的理由。善知识！你们各自深入，微细的观察！但不要错用心！经典里分明说得很清楚，自归依佛、自归依法、自归依僧。经典没说：归依他佛、归依他法、归依他僧。六祖虽然以这个角度解释，但并未否认外在佛法僧。我们今天要见性成佛，所以念念之中不要忘记，要自归依佛、自归依法、自归依僧，自性之中就具足佛法僧三宝。若自己的自性佛不归依，则无所依处。外在的佛法僧归外在的佛法僧，他已开悟证果，他的不是你的；你未证果，你的也不是他的；他已成就佛法僧，而你还未成就佛法僧，所以你要回光返照，照见本性，以此来认识你的内心也具足三宝，尽管外在三宝让你归依，但归依的毕竟是外在三宝，外在三宝已经解脱，但你并未解脱，所以你要解脱，成就自性三宝，自佛不归，无所依处。今日既然已经觉悟这个道理，大家必须归依自心三宝！然后内心世界要调整，矫正自己的心性，做人要谦卑，低声下气，对父母、对长辈、三宝、善知识、明师、圣人要生起恭敬心。 六祖说“一体三身自性佛”。何谓三身？就是法身、报身、化身。不只是十方佛有一体三身自性佛，我们自己也有，也因为大家都有，所以成佛有希望，人人具足有一体三身的自性佛，学佛的人若连这点都无法肯定，我看也不用学佛了，以为只有阿弥陀佛、释迦牟尼佛才有一体三身自性佛。或误以为唯有释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛才可称为南无清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。却不知道自己的内心，也具足有一体三身自性佛。尤其六祖所传的心法，是要你见性、悟性成佛，人人自性具足一体三身自性佛，若无法认同肯定，那么学佛的动机都成梦幻。六祖又说：现在我让你们各个见一体三身自性佛；法身、报身和化身，自性之中本自具足，令你清清楚楚明明白白的看到自性中有三身佛，应自悟自性。大家跟着我（六祖）称念：于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。 大家的身体内当下即具足此三身：法身、报身、化身。六祖教我们归依，于自己的色身，此色身非指肉体的四大假体，五蕴之中藏真人，这位真人就是妙觉，我们的佛性，方便说就是自色身，不要听到色身，就认为是四大有生灭的色身，这是指五蕴之中藏有真人，“藏真人”是指妙觉、法身的意思，归依自己色身中的清净法身佛，归依自己色身中的圆满报身佛，归依自己色身中的千百亿化身佛；当下归依三身佛。我们以前没有学佛不知道，自己的法身中有一体三身自性佛，现在六祖一语道破，原来自性之中有一体三身佛，我们不知向自己的自性中寻找、认得，反而却一味认同肯定外在的三身佛，这样就不对了。肯定外在的三身佛 ，又与你何干？佛子的确深信有外在的三身佛，有法身、报身和化身，这都可以认同肯定，但既然想要成佛，怎能不回光返照来见自性，来安住所谓的一体三身自性佛？ 六祖因此说：自己要归依自身当中的清净法身佛，自己要归依自身当中的圆满报身佛，自己要归依自身当中的千百亿化身佛，归依此三身佛，才是真正的安住以后成就的三身佛。或许有人会说：说我是佛，我还会烦烦恼恼；说我是佛，还会使无明、闹情绪；说我是佛，还会怨妒嫉妒，别人比我行，比我棒，比我有才华，长得比我漂亮英俊，就会心生嫉妒，怎会是佛？你会怀疑，这很正常。但若以果地来看，以诸佛的立场来看，人人都可以成佛，你具足的圆满报身佛、千百亿化身佛、清净法身佛，并未缺失，无增无减，无得无失，无垢无净，清清净净光光明明解脱，实相无相，全盘托出，它是立体性全方位具足，只是你自己没悟到而已。 自性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性本无迷悟，原来是吾一心体。大家都有清净光明的自性，纵然在六道轮回，当猪牛畜生、天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼，在六道中团团转，轮回受无量苦，造无量业，那时也没消失，也没减少一丝丝；一旦明心见性悟明心地，悟自一体三身自性佛时也没增加一点点；怎会有得有失的理由？菩提自性哪怕轮回六道无量劫、无量世，受苦受难，死后的骨头叠起来比须弥山还高，也未曾失去；修到明心见性，悟明心地，见性成佛时，也未曾得到，无得也无失。自性在凡不减，在圣不增，不增不减，名为自性，原来是吾一心体。 六祖毕竟是六祖，六祖虽然不是很英俊，长得也不是很高大挺拔，是中等体格，其色身如此，我常说他是我的偶像，这不是盲崇，偶像是生灭法，谁不知四大五蕴是空性，我所崇拜的偶像，是因为他所顿悟的见性道理，我百分之百的认同肯定，其慈悲与智慧、度众生谦虚恳切的心、历尽沧桑尝尽苦楚，皆是我所要学习的。所以说偶像就是他的形象、受持、知见、顿悟心地法门、解脱涅槃与见地都是我学习的对象，名为偶像。否则套句世间话说，惠能大师又不一定比如本英俊潇洒，但为何是我的偶像？ 因为他所行的内功实属上乘，何谓内功？就是他所证悟的见地、见性法门、顿教心法、解脱涅槃意境，也包含其思想、观念、行为，全属内功。都是我们学习效法的对象。他讲出来的法语，都是惊天动地，处处令人见性，令人悟道，直入逼拶回光返照，识取本心；一般的经典你看了之后，会觉得太抽象，见性与你有一段距离感，如同空中楼阁一般，如水中月，梦幻感觉，难以攀爬，有如隔一层面纱，如果没见性悟道的人，看经典的感受就是这样，但看《六祖坛经》就不会这样，看了之后会赫然发现，原来自己的心本自具足，六祖的见地就在我内心，我内心的看法和六祖相等，马上打成一片而相应，当下即会性见性，很直接，不用兜圈子；《六祖坛经》便具有这种特色。这是我第二次演说《六祖坛经》，以后会不会再说第三次，我们交给因缘来决定。为何我会演说两次？因为《六祖坛经》看了之后，能让我们悟性见性，成就无上菩提，感觉非常贴切，随看随悟，马上相应，马上会性，性性平等，以心印心，因此再次演讲六祖坛经，愈说愈有味，愈说愈欢喜，不但能够薰修悟性，也能让全国人民百姓，人人悟性，有缘者听了之后马上会性见性，这便是我们演讲坛经真正的动机和意义。 经 文： 善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性；外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说！令汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛，从自性生，不从外得，何名“清净法身佛”？世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明；于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗，若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人亦复如是，此名清净法身佛。 语体文： 善知识！色身犹如我们的住宅一般，所以不可说归依色身。向来法身、报身、化身这三身佛，是在自己的心性中，世人全都有。因为自己的心性被无明所迷，不能见到内在的自性；向外去寻觅三身佛，却看不见自身中本来就有的三身佛。你们好好的听我说！现今令你们在自身中见到自性所具有的三身佛。这三身佛，是从自己的自性中所生出的，并不是从外面寻觅所得到的。 什么叫作“清净法身佛”呢？世人的心性本来就是清净无染的，一切万法由自性随缘产生出来。若心中思量一切恶事，就生起恶的行为来；心中思量一切善事，就生起善的行为来。就如这样，善恶诸法在自性中，好像天空本来常清，日月本来常明，只因为被浮云遮盖覆蔽而形成天空中上明下暗的现象；如果忽然遇到一阵风来把浮云吹散，那么天空上下全明，万象都清楚的现出来。世人心性着迷，常常浮游不定，就好像那天空的浮云。善知识！智如日，慧如月，智慧本来就常常明朗的，假如外着尘境，就被自己的妄想浮云遮盖了自性，智日慧月便不得明朗了。如果遇到善知识的开导，听闻到真理正法，自己除去自心中的迷执妄念，自然就内外光明清澈，在自性中也都万法一一现出来了，见自性的人就是这样。这就叫作清净法身佛。 释 义： 六祖之见性顿教门者，“法”是“现量法”，“身”是“无相身”，佛是过量人。在不落比量，不离自性，心物统一，境智一如时，当下“闻声悟道，见色明心”自性清净法身佛显现时。 此段经文看了之后欣喜之情，比中爱国奖券、六合彩、乐透还要喜跃，因为世间的几百亿财富，能够让我们的生活物资过得比较舒服，令生活品质比较好一些，但不能让你了生脱死，转凡成圣，见性成佛。世间的财宝虽然不错，但治标不治本；若明心见性，开悟证果，成佛成圣，岂是世间宝所能及，根本无法相较量，如同针跟虚空较量，针怎能和虚空比？虚空无涯无边际，针仅一小支故。所以我们要成佛做圣，怎能继续纵行五欲六尘而自甘堕落？ 六祖又说：善知识！色身犹如舍宅。为何色身是舍宅？我们的色身，所居住的身体，四大五蕴之躯本就像一栋房子一样，它会老旧生灭，身体会经过生老病死的过程，上了年纪就会有一大堆身体的毛病。有人说：师父啊！我都还没老，全身就已经虚弱不堪，难道一定要上了年纪才会这样？我现在已经可以感受到老年人的凋零残躯，肝病、心脏病、肾脏病、乃至胆也结石，肠胃病又医不好，五脏六腑老是不听话，未老先衰，体弱多病，一辈子照顾这个身体都照顾不了，已经烦透了，我早就觉悟了！他知道身体就是舍宅，有生生灭灭，照顾四五十年、五六十年，就是不会痊愈，顾此坏彼，顾彼坏此，吃药顾肾就伤肝，顾肝又伤肾，顾肾又伤胃肠，再不然就是血压不稳定，胆固醇、尿酸、血脂肪过高、又有糖尿病，心脏又猛跳个不停，心律不整，精神与身体全不听使唤，百病丛生，照顾一辈子都照顾不好。 色身如同朝露、梦幻泡影，如同舍宅，使用了十年、五十年、一百年，终究会损坏风化瓦解之际，色身如舍宅，怎能归依？归依身体，身体有生老病死是生灭法，所以色身不能归依。我们所归依的是清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛、自性当中的一体三身佛，这样就没错了！也就是说，三身佛在自性中当下具足，只是自己迷而不觉，迷而不知而已。 世人都有一体三身佛，绝非我有你无，或你有他无，而是人人平等都具足一体三身佛，六祖分明说得很清楚，只是你自己迷妄、不自觉而已，无善知识的指点，所以不见自性具足三身佛，却一味的拼命向外寻求外在的佛法僧、法身佛、报身佛和化身佛，这样当下就本末倒置，难怪凡人不见性，外觅三身如来。六祖说：大家的自性中皆有三身佛，若未见自性三身佛，如此学法无益，因为十方三世诸佛，也是如此教导佛弟子，我（惠能）也不例外，不是我标新立异，自作主张，因为十方三世诸佛也是这样教导众生，这样主张，这样点醒破惑的。他说：汝等于自身中见自性有三身佛，此三身佛，从自性生本来具足，不要向外追求，向外追求了不可得。纵然让你找到，外在的三身佛归外在的三身佛，与你毫无相干？人家已经解脱成佛，而你呢？若要成佛就要回光返照，因为三身佛自性本具，自性所生，不要向外追求。 六祖说：何名“清净法身佛”？世人之性本来清净，万法不离自性，自性能生万法。思量一切恶事，当下即生恶行，心生嫉妒就是恶行，抹黑挑拨离间，批评别人是非，这就是恶行；起心动念是邪恶的，则感召一连串的果报也是邪恶的，这就是思量一切恶事，即生恶行。观念错误，行为随之错误，行为随着思想观念而行，所以修道一定要正知正见，不动念则已，一动念都要善行，善行的因必感召善行的果，善因得善果是一定的道理；若思量一切的恶事，便生恶行，思量善事便生善行，一切不离自性，自性就是总源头，自性如同司令台，自性不动万法不生，心一动万法即生；若动邪念便邪行，动善念便善行。如是诸法都在自性中，如同天上清澈明朗，没有一点乌云，日月常明。若被天上的乌云遮住，此时上明下暗，因为被密布的乌云遮住，云的上面一片光明，云下的大地便一片黑暗，名为“上明下暗”。假使突然吹来一阵风，将乌云吹散，届时上下一片光明，万象皆现，所有的草木石头、山河大地，看得一清二楚，包含天上的日月星辰，全部展现出来，名为“万象皆现”。 同样的理由，世间人的心性时常浮游，浮游就是浮动不定，常闹情绪、使性子、使无明、生懊恼，名为“世人性常浮游”。如同天上的乌云遮住了太阳一样，无法普照大地一般；世人失去理性，所运用出来的都是感情用事，此名为“如彼天云”。善知识！智如太阳，慧如月，这样智慧便常明，若贪着一切外在五欲尘劳，此时自性如同被密布的乌云遮住一样。自性一旦被遮住不得明朗，便开始耍个性、使无明、闹脾气、情绪化，此时当下正如太阳被密布的乌云遮住一样，无法普照大地，正如自性当下被无明烦恼遮住，盖覆自性，无法得到明朗、解脱、清净、光明。所以修行要净化情绪、贪欲、瞋恨心、无明烦恼，这些一概要净空，一尘不留，应该顿断，令自性中无有一物，自性荡荡，光明赫赫，自在无碍。若遇到善知识开导，听到见性成佛顿教法门，自然除去愚痴、迷妄的心地，如此内外明彻，自性中万象皆现，见性者，亦复如是。 六祖坛经—第二十七天
回页首 经 文： 善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。 语体文： 善知识！由自心归依自己本有的自性，就是归依真佛。所谓自归依，就是自己除去自性中的妄念迁流之心、嫉妒心、谄媚枉曲之心、无我分别之心、诳骗诈妄之心、轻人不敬之心、自恃慢他之心、邪恶边见之心、高傲自夸之心、以及任何时间中所有不善的行为；常常自己反省自己的罪过，不说别人的好坏是非，这就是自归依。必须常怀谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见自性通达一切，心中更没有滞执挂碍，这就叫做自归依。 释 义： 六祖对所有与会的僧俗二众和官员说：善知识！若能以自心归依自性，便是归依真佛。六祖开口都是导归见性，说你有一个清净光明的本体，如来藏性本来具足，不要向外拼命寻求一切诸佛。外在诸佛归外在诸佛，你是你，这是两回事。就算外在诸佛让你找到又如何？你还是要乖乖的回光返照，照见本性，悟明心地，见性成佛才对。六祖教我们，自心归依自性，就是归依真佛。归依后要除却自性当中的不善心，也就是恶心、嫉妒心要除却净化；会阿谀奉承的心名为谄曲心要净化；我慢心、贡高心、我执的心、法执的心也都要净化；狂妄之心、轻视他人之心、邪见心全都要净化；在任何时间或处所，所起的恶念头，乃至行为，全部都要净化；有不如法、违法、邪见，全部要除却，要时常反省自己，在日常生活中的观念是否正确，行为是否出轨，这些全要反省自己，这就是常见己过，不说他人是非，如果他人是非，你有能力就为其调解，就发心帮忙多关心他；若无能力关心，那只是参与是非之中，害人害己，如此便毫无意义，此名为不说他人是非，这就是所谓的自归依。 自归依三宝之后于日常生活中，平时要低声下气，懂得自我谦卑，对长辈、师长、父母、长官、上司，要心存恭敬；对同辈、同事、同仁、朋友、同学，乃至所有同参道友，都要有关怀提携之心，要给予平等爱心，对他们要有慈悲心。明心见性者，应当心存敬上下心，对于下属，要拿出长辈照顾晚辈的心，普行关怀，如此便是见性通达无碍之意。见性开悟证果后不要以为无所事事！认为要坐在那里受人顶礼膜拜，在那里纳凉吗？在那里逍遥吗？只是当个无事道人而已吗？不管他人瓦上霜吗？不管他人沉沦吗？这样都不对。若是如此叫做二乘人，自了汉独善其身，会被佛陀呵责，这样的观念作为，已违背佛陀的本意。佛陀成佛后，也涉入社会，在五欲六尘之中，在三界五浊恶世，无尽的度化无量众生出离苦海；所以自度自利后要度他利他，这样方为如来出世之本怀。若只顾自己的生死，漠然无视，不管他人沉沦，如此有失佛弟子当初之发心与本愿。所以见性通达，更须自度度人，自利利他，奉行菩萨道，如此则和我（六祖）所传的顿教心法正等无异，这就是所谓的自归依，自心归依自性，是归依真佛。 经 文： 何名“圆满报身”？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名“圆满报身佛”。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为“报身”。何名“千百亿化身”？若不思万法，性本如空；一念思量，名为“变化”。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道；回一念善，智慧即生，此名“自性化身佛”。 语体文： 什么叫做“圆满报身佛”呢？譬如一盏明灯能破除千年的黑暗，一智之起能灭除万年的愚迷。不要想向以前的事，已经过去的事是不可得的；要常想在后的行为，以后念念圆明，自然见到自己的本性。善与恶虽是不同，但其本性却没有两样，这无二之性，就叫做实性。在实性中，善恶都不染，这就叫做“圆满报身佛”。自性若起一念之恶，便可消灭万劫所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自己能见本性，且不再失此见性的本念，就叫做“报身”。 什么叫做“千百亿化身”呢？如果不攀缘思量万法，心性本来就如晴空；若对万法有了一念的思量，就叫做“变化”。思量恶事时，自心就能变化成为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化成为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化成为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化成为菩萨的境界；自性流露智慧时，自心就能变化成为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化成为下方三涂的境界。自性的变化非常之多，愚迷的人不能自省、自觉，所以念念生起恶念，常行于恶道。如果能回转一念之善，般若智慧就在这时生起，这就叫做“自性化身佛”。 释 义： 佛陀具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。六祖在此所说的清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛，是指一身即具足这三身佛，人人自己也有一身具足三身佛，不要完全归依外在的三身佛，却未归依自性的三身佛。六祖首先解释何谓圆满报身佛？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。突然在千年的暗室打开灯光，千年暗室一时为之光亮，光明随之遍照暗室，哪怕千年万年的暗室，光明遍照无余，故称一灯能除千年暗，一智能灭万年愚，只要智慧一开，顿破无明，明心见性，断妄证真，灭识生智，化无明令法身佛现前。故称一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。这一念清净，现在如此、未来如此、永远如此，念念自见本性，这一念是绝待，没有对待，清净没有污染，就是念念圆明自见本性。 在凡夫界起心动念虽有善恶差别，但善恶之性不离自性，自性即光明法身本体。善恶虽殊，本性无二，无二之性，当下即实性，就是光明本性。你动多少个恶念，动多少个善念，这些善恶都不离本性，无二之性当下即实性，实性就是佛性。于实性中，不染一切善恶，此名“圆满报身佛”。你起个善念，被善染；起个恶念，被恶染，这样就有二性，虽是二性，但二性不离本性，而本性清净光明，不染善恶与无记，名为“圆满报身佛”。自性起恶念，便灭万劫善因，因为我们的心不能二用，有善念即无恶念，有恶念即无善念；当恶念起时，哪怕万劫的善因，也同一时间被覆盖，方便说，就是灭万劫的善因。六祖又说：自性起一念善，所有如恒河沙那么多的恶念恶业，同一时间悉皆被覆盖灭除，此即自性起一念善，得恒沙恶尽。以此方法修行，直至无上菩提，念念自见本性，不失本念，此名为“报身”。 修清净因即得清净报身；若起一切恶念、恶行、恶因、恶缘，则感召恶的果报。何谓千百亿化身？当无思量思考一切万法时，本性如虚空，因为离相、离念、离住后，自性一片空寂，如同虚空。一念思量，名为“变化”，一百个思量就有一百个变化，一千个思量就有一千个变化，千百亿个思量就有千百亿个化身，其意在此。人都会想东想西，想一个念头，就感召一种化身；一百个念头，就有一百个化身；千百亿个念头，就有千百亿个化身，念头会感召化身。 万法不思念，不思考，不思量，性本空寂得解脱，住于实相无相涅槃本性中。思量恶事，便感召地狱；思量善事，便化为天堂；心起恶毒，来世即感召为毒龙毒蛇；慈悲心生，即化成菩萨；智慧生，便住于上界，上界即四圣；愚痴化为下方，下方即四生六道。自性变化非常大，迷妄的人不知自觉，念念起恶，常行恶念，感召三恶道；若能回一念善，智慧当下即生，此名“自性化身佛”。 自性变化莫测，能够变化善、恶、慈悲、恶毒，成圣成凡，做佛做魔，上升堕落，生死涅槃，烦恼菩提，全在于自己的自由意志，任何佛菩萨都无法掌控主宰你，自己是可以决定这一切的变化，这么说来，自由权是在你自己手中，自己可以当家做主，可以自由自主的，既然可以自由自主，为何不自己千百亿化身生大慈悲心，行持四无量心，与涅槃相应，顿断妄想，成就无上菩提呢？又为何不以千百亿化身，来度无量无边的众生出三界离六道？自己既有平等自由的意志，又可当家作主，为何不这么做？却反而起心动念浮现百千亿不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、陷害心、贡高心、三毒心这些念头，如此对你而言唯有沉沦堕落。同样可以做主，我们要向上、向善、向解脱、向涅槃、向佛道而行方为正途，同样都是变化身，就要向解脱之道而变化。 百千万亿化身，以果地而言，就能够百千万亿化身，度化无量众生；若以因地、凡夫地而言，千百亿化身都感召不如意六道而去，继而造作杀盗淫妄之恶行，三恶道便有你的分，感召猪牛狗猫畜生、蟑螂蚊虫、飞禽走兽，这都是千百亿化身而来，这完全是由业力决定受报；若修至解脱涅槃时，则由愿力决定。所以同样是千百亿化身，我们应化成诸佛菩萨无量的化身，现大慈悲心度化无量众生，这样发心向上所成就的功德，具足殊胜、庄严、了义，方符合佛陀出世之本怀；又同样是千百亿化身，以因地凡夫而言，感召的身体都是不如意的、受苦、沉沦、造业的；所以愿力与业力是天壤之别，修行就要化业力为愿力，成就无上菩提才对。为什么呢？因为自性大家平等，万法唯心造如何造？人人平等可成佛自己如何成？这就要看自己的造化了！修行若无法了解万法唯心造之旨，便无法入道解脱。欲证菩提入涅槃，千百亿化身，也不离万法唯心造之道。 堂堂大道，赫赫分明，人人本具，个个圆成，只因一念差，现出万般形。 堂堂大道，赫赫分明，是指大家都有清净光明的妙觉，也就是我们的佛性。六祖在《六祖坛经》都将法身称为自性，而堂堂大道，赫赫分明，即表示大家都有光明本体、佛性，是绝对平等，人人具足，个个圆成，以果地解脱而言，就是不生不灭，不垢不净，圆满具足，无有缺失，无增无减；然而凡夫，没修行就是没修行，假的真不了，只因一念差，动了邪念、不正念、恶念、非法，感召现出万般形。感报猪有猪的一念差；感报牛有牛的一念差；感报贫穷有贫穷过去生的一念差；所感召的果报，长得英俊、漂亮、很亮丽、有人缘，这和过去生中的一念有关。 一念差要看是如何差？造何业因即感召何果？不只是六道众生的果报有千差万别；纵然已出三界的四圣，其果报也千差万别，虽同是向善解脱的差别，佛陀、菩萨、阿罗汉、辟支佛这四圣之福德因缘在因地有差别，所感召的果报亦有差别，一一现出万般形，佛有佛像，菩萨有菩萨像，阿罗汉有其相貌，辟支佛亦有其相貌，各个相貌亦有差别，智慧、慈悲、愿力、神通、辩才各方面也都有差别。总而言之，以六道观察，大家都是一念差，感召现出万般形。你我相貌不同，我和他不同，他和你不同，周遭每个人的面貌，各有各人的业报、时空、背景、所受的教育、人事物、人际关系、社会关系、国际关系、世界关系，每个人的因缘果报各个不同，所感召的果报差别就现出万般形。 单以猪来说就好，猪的嘴巴有的长有的短，体形有的大有的小，有黑猪、红猪、山猪、人饲养的猪，光是猪就有好几种；而人有黑人、白人、黄种人、红种人，人的种类也很多，有矮高肥瘦、有智慧的、无智慧的，长得有人缘的、没有人缘的、有的长得很可爱、有的令人厌恶；有富贵的、有贫穷的；有忠厚的、有奸诈的；只因一念差，现出万般形，前因后果真相全然普现。 所以修行应全方位断恶行善、以不生不灭、解脱、涅槃、如来藏性、无垢识为因，因正则果正，以后就得圆满报身，平等无差别。若以邪见心、贡高心、嫉妒心、轻慢心、狂妄心、吾我心为因，则以后就会感召六道、三恶道，在三界内流浪沉沦受苦，成轮回的千百亿化身，只因一念差，现出万般形。你动一个不法念头倒他人的帐，强暴他人之因，将后果报便堕入地狱；杀人、诽谤、恐吓、伪造文书之因，或是犯了刑法，会感召牢狱之灾，一切都是因果平等啊！所以说只因一念差现出万般形，听了真令人感同身受，倍受亲切，百感交集，六道众生轮回无量劫来，都是相续造业，感召果报如是不可思议，可不慎哉！大家的长相、身分、智愚、贫富、背景、人际、时空、业报各个千差万别，这和过去生及这辈子所造的一念差有不可分离的关系，因此现出万般形。 经 文： 善知识！法身本具，念念自性自见即是报身佛，从报身思量即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一“无相颂”，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪；学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖唯传此顿法，普愿见性同一体；若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。努力自见莫悠悠！后念忽绝一世休！若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”师言：“善知识！总须诵取，依此修行！言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！”一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。 语体文： 善知识！法身本来就具足在自性中，念念自见自性就是报身佛，从报身上思量发智运用就是化身佛。自己觉悟自己修行这自性功德，就是真归依。皮肉就是色身，色身譬如自己的住宅，不可说是归依。只要能了悟自性中本具三身，就是认识了自性佛。有一个“无相颂”，如果能读诵受持，就能够在言下立即使你们累积多劫的迷罪顿时一同消灭。 颂曰：“迷人只知修福不知修道，所以只说修福就是修道；布施供养可以得无边福，心中三恶却仍如原来造。想以所修之福灭除业罪，来生虽得福而罪仍然在；唯有向自心根除罪业缘，各于自性中自行真忏悔。如能顿悟大乘真忏悔法，除邪迷行正道即就无罪。学道能够常从自性观照，就与十方诸佛等同一类。我祖师只传这顿教法门，普愿闻者见性与佛同体。如果要在后来觅得法身，须离诸法相而心如净洗。努力自见性不要空蹉跎！后念忽断绝此生已终止！若悟大乘理得见自本性，虔敬且合掌至诚自心求。” 六祖说：“善知识！大家都须读诵此颂，依照修行！能在言下立即见性，虽离我有千里之遥，也如同常随在我身边一样。若在这言下不能即悟，就是对面也如同远隔千里，何必勤劳远来求法呢？你们都各自珍重好好地回去！”大众听了六祖这样说法后，没有不开悟的，大家都欢喜信受奉行。 释 义： 自性三身者，法身佛以自性言，报身佛以智慧言，化身佛以行为言。一体三身自性佛者，人人自身心中本自具足，只需要信得及、把得住、不动摇、心口一如，以此顿教见性门参悟，当见自法身之刹那，究竟人人皆可成就自性一体三身佛。六祖说：善知识！法身本来具足，念念自性自见即是报身佛。自己若不见性，难道要佛陀代你见性吗？菩萨也无法代你见性。所以念念自性自见，自己见自本性，一旦见自本性就是报身佛，十方诸佛无有一佛说未见性而可成佛，见性是转凡入圣之关键所在。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是宅舍，不是我们归依的对象。我们的肉身四大五蕴是生灭法，是由我们所造的业因，感召的业报，这种业报有生灭，会生老病死，不是永恒不变的，色身当下是生灭法，不是归依的对象，我们所要归依的是念念自见法身，这个“法身”是我们归依的对象。若悟自性三身，当下即见自性佛。我们所要归依的自性佛，自性佛即法身、如来藏性、妙觉，这才是我们所要归依的对象。 有些漂亮的女性，擦粉点胭脂、养颜护肤，保养身体想要更漂亮一些，保养了一辈子，终究还是一具臭皮囊，照顾不好，照顾得零零落落，为何如此？因为它是生灭法，由业感召之报体乃无常法，刹那生灭，而众生颠倒，将漂亮的容颜视为依归，然而这只是暂时的，再漂亮也会物极必反，若执着生灭的容颜，终了还是被无常生灭所吞噬，凡事总有寿尽之时，寿命一尽，相貌随即毁坏，身体就残喘衰朽，所以色身是无常可坏的，不是永恒不变的，不可不觉悟。若悟自性三身—法身、报身、化身，就是见自性佛，当下自悟自修自性功德，是名真归依。 六祖说：我有一“无相偈”，要布施供养大众，若能依此修行，即能将多生累劫所积集的迷和罪一时消灭。偈颂说：迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。现在有很多人，修福报你修不赢他，他靠捡破烂为生，所赚的钱全数都用来布施作功德，这虽是一件好事，但修福只是修行的一部分，不要忘记还必须修智慧，断烦恼，证菩提，这才是根本修道之核心。有些迷妄、不自觉者，却修福不修道，以为修福报即是修道，如此布施功德无量无边，但心中贪瞋痴、贡高我慢、烦恼心、不随喜、嫉妒心、吃醋心、智慧提不起、无平等心却无时无刻常涌现心头。有修福无修慧，各执一方，顾此失彼，修行偏执局部性，不是全方位，这样的布施护持，有缺失不圆满，因为整体佛道是修福与修慧两大问题，但人们往往喜欢修福，不大喜欢修慧，修福比修慧轻松又少用脑筋，修福人人都看得见，修慧解脱不容易被发觉，修慧用心用脑，较为艰辛，往往放弃不顾，带来修福不修慧，导致做事易生颠倒！人类的心态总是想做些让人看得见的事，修福布施为善正符合人类层次住相需求，这便形成台湾社会一股修福布施为善潮流，切记佛法要人类福慧两者齐修，缺一不可，福慧庄严圆满，正是佛道成就时，佛子应正觉提起，修福是修行的部份，若固执坚持仅修福报行布施，而不修慧，这是无法成就佛道的，因为佛是福慧两足尊故。 你有布施作功德，但心中贪瞋痴三毒照常造作，如此想修福灭罪，来世虽然得到福报，但罪根罪缘仍然存在，三毒依然活跃。所以六祖才说：但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。这样就对了。你向内心的罪根、罪缘，所有的恶行、恶念、邪见，以大智慧顿破，全部净化殆尽，名为除罪缘，从自己的自性中正觉忏除。一旦遇到大乘佛法，悟明实相无相，忏悔清净之时，见性绝对没问题。除邪行正即无罪，学道者能时常自性观照，便与诸佛菩萨没有两样。六祖说：我与历代祖师唯传此顿法，普愿天下，人人能够见性，与佛陀同体，因为佛陀也是见性而成佛的，你以后想要成佛，也要见性方得成佛，名为普愿见性同一体。若想要见性，见本体，应自性离一切相，洗涤一切万法，于自性中纤尘不染，万法不立，于相离相，如此当下内心无一相，自性光明本体，洗涤得干干净净，若不见性也不可能了。大家要努力！不要日复一日，蹉跎光阴，白费生命。 后念忽绝，则此世之后即无来世，顿破无明见法身故。若悟大乘见性法门，虔诚合掌至心求。一般世人，十个人有十个人将修福当成修道，寺庙愈盖愈大，也不修心修慧，也不努力见性，福报叠起来比天还高，但若未见性，三毒未净化，如此不可能横超三界，更无证得菩提可言。要证菩提悟法身，必须回光返照，见自本性，自会法身，方为正途。不可将修福当成修道而论。这是六祖一再叮咛交代。 六祖说：迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供养福无边；心中三恶元来造，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在；但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。 修行究竟是要修行的，不修行唯有随业所牵制，沉沦六道，受大苦聚，辗转不休！当你发心修行时，要你念佛，得一心不乱，你却说念佛会口渴；要你明心见性，参禅悟道，坐在那里又怕双腿酸麻，腰酸背痛；要你听经闻法，跑得比谁都快；要你看经典又说眼睛会酸会涩，想睡觉打哈欠，像这些藉口满天飞，这样怎么修道？正因为修道的确对他们而言是困难些，所以干脆一心修福布施为善就好了，修福报不用付出那么大的代价，修人天福报只要发心出点力气即可，又不必看经伤透脑筋，坐禅双腿酸麻，念佛口渴，太苦太累太烦了；干脆修福布施为善就行了，何乐而不为！要知道修福只是修道的一部分，不能将修福当成修道，福慧是两回事，所以福要修，慧也要修，福慧修到圆满具足，名为福慧两足尊，是名为佛。佛陀的福报最大，智慧最高。无智慧只有福报，会变成邪知邪见，这句话要永远记得；而有智慧无福报，没有经济则烦恼丛生不已，无福会心生烦恼懊恼，甚至造业沉沦。是故，要成佛做圣，成就无上菩提，必须福慧双修。 六祖说得很清楚，顿悟大乘见性法门，是要多生累劫有修见性法门的福报，才值遇得到。六祖又说：善知识！大家必须诵此偈，并依此法门而修！于言下见性，若见性，虽然离开我，哪怕有千里远，也如同在我的左右；若于言下不能见性自悟，哪怕是天天见面，也如同离我数千里，如此见犹未见，哪怕是千里来找我，也无任何意义。大家珍重好去！六祖说到这里，这一千多位与会大众和所有官员，一时之间，大众靡不开悟，人人都见性悟性，各个兴高采烈法喜充满，顶礼六祖三拜而回。所以在世间，能遇到佛、菩萨、开悟圣僧为我们演说佛法，示导见性顿教门，是莫大的福报。 二乘人妄断烦恼，妄入涅槃，有断有入，尚未见性，为涅槃所滞，菩萨知烦恼性空，知空色不异，故常在涅槃。 二乘人妄断烦恼，也就是错用功，他们不知烦恼当下即菩提，烦恼性即菩提性，菩提性即烦恼性，而不是离烦恼性另有菩提性，所以断烦恼想要证入涅槃，如此有断有入，皆未见性者之见解，被涅槃所绑。而菩萨知烦恼性空，也知色空不二动静语默都在涅槃中。证悟涅槃者无断无入，有断有入都是二乘人的思想，有色有空，有烦恼有菩提，有生死有涅槃，画分为二，这样就是二乘之机；而佛菩萨知烦恼菩提不二，生死涅槃不二，色空不二，法无对待，法无有二，无二之性， 即佛性，所以行中道见性成佛。 不见烦恼异于涅槃，是名平等，何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。 见性者，悟诸法空性的道理，开悟证果的圣者，不见烦恼异于涅槃，了知烦恼即涅槃，涅槃即烦恼。不是离开烦恼性，另有涅槃性，涅槃性是由烦恼性的净化解脱而成，不是离开烦恼性别有涅槃性，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，本来同一性空。所以若悟生死性即涅槃性，烦恼性即菩提性，凡夫性即佛性，了解这个性空不二的道理，性无二性，自性绝待，空空无碍，空空解脱，哪会有凡夫圣人、生死涅槃、烦恼菩提、色空种种之对立呢？当下不二。为何如此？同一性空故。犹如虚空不碍虚空，光不碍光；空性不碍空性，悟此空性即证大涅槃，若如是见如是证，大涅槃便非你莫属，成就圆满清净法身佛有何不可？ 六祖坛经—第二十八天
回页首 机缘品第七：这一品是记述六祖得法后，在曹溪宝林寺弘化时，各方学者前往请益，所有师资投契之机缘，汇录于此，故以“机缘”为品题。 此品记述六祖在曹溪宝林寺弘法利生，各方人士闻名而来，听闻六祖正在曹溪宝林寺，弘传顿教法门，因此有许多从四面八方而来的僧俗二众，均汇集于此，向六祖请益，并请六祖惠能为他们印心，教导他们明心见性，以及各宗派的出家众向六祖参访求法印心的经过，都记载在此品中，名为“机缘品”。 经 文： 师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者，时有儒士，刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经，师暂听即知妙义，遂为解说，尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”有魏武玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之；俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免，石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名“避难石”。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。 语体文： 六祖自从在黄梅得受五祖顿教法门后，回到韶州曹侯村，没有人知道这件事。当时有位儒学之士名叫刘志略，用极优厚的礼敬接待他。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念大般涅槃经。六祖一听就知道经文中的妙义，于是就替她讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经书请问经卷中的文字，六祖说：“字我不认识的，意义可以请问。”无尽藏比丘尼说：“字尚且不认得，怎么能够理会其中的意义呢？”六祖说：“三世诸佛的微妙道理，并不在文字上。”无尽藏比丘尼听了非常的惊讶，于是就到处去转告里中的耆德说：“这是一位有道的人，应当请来供养。”有魏武的玄孙曹叔良以及当地居民，都争先地来瞻仰礼拜六祖。 那个时候，宝林的古寺，自从经过隋朝末年的战火兵灾，已成废墟。于是就在古寺的原来基地上重建佛寺，延请六祖前往居住；很快的就建造成一座宝坊。六祖住了九个多月的日子，又被恶党寻求追逐，于是六祖就隐避在前山中，后又被恶党放火焚烧前山的草木，六祖勉强将身体挤进大石隙中才得幸免于难。那块石头现在还留有六祖结跏趺坐的膝盖痕迹以及所穿衣服的布纹，因此后人称此石为“避难石”。六祖记忆起五祖说的“逢怀则止遇会则藏”的话，于是就在怀集、四会二县境内隐居下来。 释 义： 六祖惠能大师从黄梅五祖弘忍大师处，得其衣钵心法后，就回到韶州曹侯村，也就是曹溪宝林寺，此时无人知道他就是得祖师衣钵的六祖惠能大师，那时有位儒学之士，名叫刘志略，对六祖非常敬重礼遇，常向六祖请教佛法，刘志略有位姑母已经出家，法号名无尽藏比丘尼，无尽藏比丘尼平时喜爱诵《大涅槃经》，六祖惠能大师认真听她诵经的内容，听了之后，很清楚每一段的内容是在说什么，无尽藏比丘尼便手持《大涅槃经》给六祖看，并向六祖请教。 六祖回答：我不识字，但其中的义理我了解，因为我识字不多。比丘尼问：字都不认识了，你如何了解诸佛的微妙道理？六祖回答：诸佛妙理，非关文字，文字只是记载诸佛妙理，只要经过口说，透过声尘就能够了解其义理，文字只是方便记载而已，诸佛真正的妙理不在文字上，你读诵经文，我听了之后便能知其理。 无尽藏比丘尼便在这种情况下读诵《大涅槃经》给六祖听，六祖听闻后，了解其中所含的诸佛妙理，并且为她一一解释回答。无尽藏比丘尼听了之后，大为惊叹法喜：你不认识字，却能了解经中妙理，实在奇哉！于是遍告乡里中有德行和学佛者说：这是有道之士，值得大家供养请益。那时魏武玄孙曹叔良，曹叔良其实是魏武帝（曹操）的玄孙，和所有的村民，争先恐后瞻礼六祖惠能大师，并向他请益。 那时曹溪宝林寺是间古寺，加上隋朝末年兵荒马乱，战火四起，放火烧寺，生灵涂炭，民不聊生，宝刹也同时凋零衰微，荒废了很久，因此村民和出家众，僧俗二众一起重建宝林寺，很快的就成为一座众所赞美的大佛寺，重建圆满后，便延请六祖惠能大师在此居住。有开悟祖师坐镇在宝林，重建的速度真的很快即完成，只要经济充裕，集思广义，聚沙成塔，在很短的时间内，便将宝林寺重建完成，庄严无比，六祖惠能大师便在宝林寺居住了九个多月，此时那些想要争夺衣钵的恶徒，闻风知道六祖来到宝林寺，便又追到宝林寺。这些人真是利欲薰心，争名夺利，佛法是要印心、要见性，但却一味的抢夺衣钵实在毫无意义，这只是信物而已，他们照常追到宝林寺来，凡夫就是这样。 此时六祖心想，不暂时避开性命难保，命在旦夕，只好跑到寺的前山，暂时隐藏起来，不料，那些人干脆放火烧山，你们看！普天之下有这么可怕之事！为了衣钵，都可将人烧死之心态，实乃罪大恶极，无法无天，如同世间人所说，怀璧其罪一样，身上若有金银宝物，生命便有危机，众目睽睽，蠢蠢欲动，人家就会来抢劫夺取。这些是恶党名利薰心，在这种情形下为了得到衣钵，就不顾一切，放火烧山欲置人于死地。幸好六祖惠能大师有神通力，山里正好有块石头，石头之中有个隙缝，他运用神通力钻到隙缝里面，因此幸免逃过浩劫，未遭火神吞噬，所以直到现在，那个石洞内还有六祖避难时所遗留趺坐膝痕与衣布的痕迹，此石因之被称为“避难石”，意思是说石头救了他，避过这回的大灾难，所以称为“避难石”。 此时六祖惠能大师想到五祖临别时所交代指点的两句话：逢怀则止遇会则藏。“怀会”是何意？就是怀会县和四会县境内，也就是说，五祖要他在这两县区域暂时止藏、隐居。六祖因此在这里暂时隐藏起来，静待因缘成熟，再出来度化众生。来宝林寺参学，请六祖印心令其见性者中，首先第一位就是一位出家众—法海禅师，他来参访六祖惠能大师，以求参证自性。 经 文： 僧法海，韶州曲江人也，初参祖师问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。”听吾偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”法海言下大悟，以偈赞曰：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。” 语体文： 法海比丘，唐朝韶州曲江县人，第一次参礼六祖时问道：“当下之心就是佛的道理，希望和尚慈悲为我指示晓谕。”六祖说：“前念不令杂起妄想当下就是真心，后念通达不令断灭当下就是佛；能变成万法一切相的是心，能远离万法一切相的是本来清净佛。我若要这样全部解说出来，经无穷劫的时间也是说不尽。”听我说偈：“无念即心名叫慧，离相即佛就是定；定和慧均等修持，心意自然常清净。能悟这顿教法门，由你习性所自得。定体慧用本无生，定慧双修才是正。”法海在六祖开示下即时豁然大悟，于是就用偈颂赞叹说：“前念不生即心原是佛，不悟自性是自我委屈；我已明白定慧的正因，当定慧双修离诸物相。” 释 义： 法海禅师已将三藏教典研究得很通达，唯欠东风，需要别人为他印心而已，而印心之后，他当下即认同肯定顿教见性法门，终其一生，乃至尽未来际，直至成佛为止，奉行这个法门永不改变。僧法海，也就是法海禅师，是唐朝韶州曲江人，他最初来到宝林寺时便问六祖：即心即佛，愿垂指谕。其意如何？心即佛，佛即心，这个义理请益六祖惠能大师，能更明确的为我指点晓谕，可见得能让开悟证果的祖师证明授记后，修起来才会安心，不然一知半解，或无知猛修，或心存疑惑而修，这唯有浪费时间，虚度生命，徒劳无功，佛道不成反成魔道。六祖说：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。我若具说，穷劫不尽。 第一句就说：前念不生即心。前念就是他的分别心，也就是前念这个妄念净化后，当下就是心体，后念当下不灭即佛。佛教说念头不可能断，也不可能永远是灭的，就算开悟证果明心见性后，心和性还是有作用，名为妙用，但方便说即：前念不生即心，后念不灭即佛。若后念灭即成断灭，但性怎可能断灭，若断灭就是断灭论，断灭论就是否认佛性的存在，人死如灯灭、如枯木腐烂一样，这种唯物论的思想不对。 后念不可能灭，后念不灭就是佛，前念固然有念头，只要净化即可，净化就变成由定和佛性所起的妙用。所以心和性同体，是一体两面说，佛就是本体，而心就是由佛性之体所起的作用。所以离佛无心，离心无佛，也可以说佛即心，心即佛，由本体所起的妙用，称之为心。心若无作用无分别便归于佛性，作用时佛在作用中，当作用时佛融入作用中，所以心佛是一体的；如同水和波浪的道理一样，离开水无波，离开波无水，水和波是一体，心与佛也是同样的道理。 “成一切相即心，离一切相即佛。”因为万法由心生，心能生一切万法，万法不离佛性，离一切相当下即佛。我们为什么不能成为清净佛呢？因为内心有相、有念、有住，念念生灭，念念污染，念念取舍，这就是所谓的心。所以心可以就染和净的立场来说，此处离一切相名为佛，可见得此心是指染污而言，若无染污就是妙用。六祖又说：我若详细的说，穷劫说不尽，听我说偈颂：即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清净。 这四句是何意？成一切心就是智慧的妙用，也就是由定所起的妙用。即佛乃定，在离一切相当中，当下即佛，佛就是离一切相，是定之体，名之佛；而生一切相就是心。你能分别，但分别当中没有染污，这就是妙慧、妙用。佛乃是定，离一切相，无念、无相、无住就是定的本体，也就是佛性，此时禅定和智慧双管齐下，相得益彰，定慧等持，内心当下究竟清净，无生无灭无垢无净现前，悟入此法门而修行，终有成就见性时日。 “用本无生”是何意？是说定体和慧用当下无生，由体起用时清净而无染污，此时念而无念，于相离相，这就是由性所起的妙用，如此没有染污名为“用本无生”。“双修是正”：就是定慧等持，以此方法用功就是正法。法海禅师听到这里便大彻大悟，随即以偈颂回覆六祖惠能大师说：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，双修离诸物。这是何意？意思是说，我前面问六祖，“即心即佛，愿垂指谕”，我心即是佛，佛即是心，请六祖为我指点迷津，为我详细解释并印心，令我更肯定更成熟。法海比丘此时确实肯定心百分之百就是佛。 祖师西来唯传心佛，直指汝等心本来是佛，佛与众生，唯只一心，更无差别，此心无始以来，无形无相，不曾生不曾灭，究竟清净，当下便是。 经 文： 僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经，来礼祖师，头不至地。祖诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念法华经已及三千部。”祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过！”听吾偈曰：“礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪则生，亡功福无比。”师又曰：“汝名什么？”曰：“法达”，师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说：但信佛无言：莲花从口发。”达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切，弟子诵法华经，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理！”师曰：“法达！法即甚达，汝心不达，经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？” 语体文： 法达比丘，洪州地方的人，七岁时出家，常常诵念妙法莲华经，有一天前来顶礼六祖，头不着地。六祖呵斥道：“顶礼头不着地，何如不顶礼？你心中必自负有一物在，究竟有什么事物蕴积在心呢？”法达说：“我诵念妙法莲华经已经有三千部了。”六祖说：“你若是诵一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！”现在且听我说偈：“顶礼本为折伏慢心幢，为何顶礼而头不着地？心存我慢罪业即生起，心无求功得福无可比。” 六祖又问道：“你名叫什么？”法达说：“名叫法达。”六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“你现在的名字叫法达，而且勤诵经典不停息；空在口头但随声音诵，经义明心才能称菩萨。因你现在有此机缘来，所以我现在为你示说，只要信佛本无言说法，妙法莲花自然从口出。” 法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持妙法莲华经，并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”六祖说：“法达！佛法本来就很通达，但你心中自不能达；经义本来无可疑问，是你心中自起疑惑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，哪里会知道以什么为宗趣！” 释 义： 六祖惠能祖师说：“心迷法华转，心悟转法华。”楞严经说：“若能转物，即同如来。”有异曲同工之妙，法法相应，诵经要明了经意，心行体会，悟入自性佛，才得转经功德并受用不尽。如果口诵心不悟经旨，徒劳诵经无数部，那么经法反成机境了，那岂不是失去了诵经的本意了？ 这是第二位尊者，法达比丘参访六祖的始末。洪州就是现在的江西省南昌县，法达比丘七岁时就出家修行，平时常诵《法华经》，将《法华经》当成课诵，每日都很认真的勤诵。他知道六祖惠能大师来到曹溪宝林寺，法达比丘怀着虔诚欢喜心专程参访，因为祖师难觅高僧难逢，所以以欢喜心来到六祖面前，向六祖顶礼，虽然顶礼，但头未至地，态度很傲慢行顶礼，六祖惠能祖师便开口呵斥说：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。意思是说，既然虔诚来到这里顶礼求法，请我为你印心，教你见性，来这里请法的话，为何顶礼时头不着地？不如不顶礼！你的心中必有一物。 何谓“汝心中必有一物”？你心存傲慢，你心尚有一执，有不服之处，名为“汝心中必有一物”。“一物”究竟是什么东西，若以佛教的角度来看，就是法达比丘还有我慢心，至诚心不够，是有条件的，打折扣的礼拜，心中未全然信服，称为头不至地。而礼不投地，何如不礼？你要这样顶礼不如不顶礼。想要求法却来这一套的，有这么简单吗？我历尽沧桑尝尽苦楚才得到如来见性顿教心法，及祖师的衣钵，见性开悟得来不易，过去的祖师为了得正法见性，连生命都宁愿抛弃，为了要寻求正法解脱，不惜生命为法忘躯，你今天来这里求法，心怀我慢，尚存执着，这副德行，心中必有一物，见性法门如何能相应？纵使传心法给你，而你心中傲慢，见性法也无法融入你的心，自障心地而已！不是我吝啬寒酸，若我慢贡高头不至地，如此顶礼不投地，不如不礼。法哪有那么容易得到，以此傲慢心得到也不自觉可贵。“汝心中必有一物”：你的心中还有一样东西，所以拜不下去。 他又问：蕴习何事耶？你平常做何事务，修何行，用何功？法达回答：我平时都是诵念《法华经》，已经诵念三千部以上。一般人听到诵念三千部，都会对对方很尊敬与赞叹，一部《法华经》那么厚，经文不熟有时还要诵好几天，好几个礼拜，既然诵了三千部，足见下功夫很深，才能诵三千部以上，照理说要非常称许赞叹，然而六祖非但没有加以称许赞叹，并为之解开内心的结，其心中还有一物—贡高我慢心所以礼不至地，头不触地。因此六祖告诉法达：别说是三千部，就算诵一万部以上，能得到经文的义理，但这种争胜、好胜之心，要超越别人的心没有净化，这样非但丝毫没有光荣也毫无意义；若能超越好胜，斗胜之心，便能和我同坐同起同行，和我没有两样。但今天的你不是这样，内心充满我慢贡高，一个见性开悟的过来人，绝对是低声下气，甚至会不耻下问，会很谦卑，今天你诵《法华经》，还不知自己内心充满我慢贡高，礼拜突显内心的执着。 六祖因此又说偈颂：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。“折慢幢”是何意？顶礼是为了要降伏贡高我慢心，为何头不至地，若心生我慢，有个“我”的存在，罪便于此而生，若未忘却求诵经功德的心，如此不可能得到无量的福报，因为还有求诵经功德的心；若将求功德的心净化，是为了见性而来，那动机就别有意义了。 此时六祖又问法达，因为自始至终都还没问他的名字，他问：你叫什么名字？法达答：学人的法名叫法达。六祖其实是故意要试探其心地，看有何反应？他说：你的名字叫法达，但是何曾达法？你的名字很好听叫法达，但通达佛法了吗？六祖说话真的很可爱，很有幽默感，此时法达心中不知作何感想？他说：来！现在我为你（法达）说偈颂，他说：你的名字叫法达，并勤诵法华经从未停歇过，但是并未悟明经意，如此空诵但循声，毫无意义，无法见性成佛；倘若一旦见性，顿悟法身，悟明心地时，便可以称为菩萨，但是你尚未见性，今天有缘能够来这里找我，我说两句法语让你听：但信佛无言，莲花从口发。这是何意？你要相信佛陀无所谓的说法，说法者，无法可说，也就是说法者不着一切相、一切境、不住一切念而说一切法，法身无相不可说，涅槃离言说，佛陀还有何话可说，因为众生有八万四千烦恼，才须劳驾佛陀说八万四千法门，八万四千法门是对治众生的八万四千烦恼，所以信佛无言，真理无言，入世度生不得不言，以言言无言而度生，开悟证果达到涅槃实相时，无言可说；为度生方便，方为说法。 “莲花从口发”是说：如来微妙的道理，都是由如来金口亲自所说。悟的人不必为他说法，而未悟者不为他说法便又再迷执下去，迷人悟后如同悟者，不须再为其说法，此称为但信佛无言，莲花从口发。法达闻此，随即忏悔并礼谢，他说：从今日开始，我应当谦恭一切，客气谦卑一些比较好，不再我慢贡高。 法达随即向六祖请益：弟子诵《法华经》从来未悟经文的义理，时常心存怀疑，和尚智慧广大无边，请为我阐述经中的义理。六祖说：法达！法即甚达，汝心不达，经本来无可怀疑，但是你的心起怀疑，你念法华经，此经以何为宗旨？虽然你名为法达，但根本未达法。六祖说话偶而也会开一下玩笑。所以和高僧大德说话，不要谎话连篇，谎话连篇心中有鬼，而祖师是专门抓鬼的，因为他心中还有鬼，所以将这些鬼抓出来，把鬼抓得一只都不剩。法达马上忏悔并请益：《法华经》部份经文不了解之处，请大师为我指点迷津。六祖说：经文没有问题，是你自己心生怀疑。我问你：汝念此经，以何为宗？你说来听听看。法达说：学人根性暗钝，从来但依文诵念，怎知经文的宗旨？此时法达就真的很谦卑了，不然又随便说错话，到时候六祖又泼一盆冷水，又开始要抓鬼抓毛病了，不知道不要假装知道，外行人说内行话错误百出，法达怕六祖抓他的毛病，一次就吓到了。他说：学人根性暗钝，从来只是依文诵念，怎会了解《法华经》是以何为宗旨？此时六祖心想，此人可教，我慢已经消除，虔诚心也已生起，能够不耻下问，谦卑请教，此时可以谈论大法。到底六祖惠能大师，如何回答法达，并说《法华经》的宗旨？明天继续演讲六祖坛经。 六祖坛经—第二十九天
回页首 经 文： 师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”法达即高声念经，至譬喻品，师曰：“止！此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：‘诸佛世尊！唯以一大事因缘故出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也；分为四门：开“觉知见”，示“觉知见”，悟“觉知见”，入“觉知见”。若闻开示，便能悟入，即“觉知见”—“本来真性”而得出现。汝慎勿错解经意！见他道“开示悟入”，自是佛之知见，我辈无分，若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云：开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见，世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见！开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间，汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？” 语体文： 六祖说：“我不认识文字，你试拿经本读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”于是法达就高声的诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：“诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。”所谓一大事，就是佛的真知见，世间的人，不是在外执迷着相，便是在内执迷着空；如果能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。 佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开“觉知见”，示众生具“觉知见”，令众生悟“觉知见”，令众生入“觉知见”。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是“觉知见—本来真性”得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说“开示悟入”，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。如果误作这样见解，就是诽谤佛经诋毁佛陀。他既然是佛，已经具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓“佛知见”，只是你自己的心，心外再也没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋着六尘外境，外有所缘而内心生起妄想的纷扰，甘心受着尘劳的鞭策驱使，所以才劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄想执着；不要向心外去妄求，原来就和诸佛无二无别；所以说是开佛知见。 我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚，嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自己开了众生的知见；如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见！能开佛的知见，就是佛出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得牢牢地执着念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那牦牛爱惜它自己的尾巴又有什么不同呢？” 释 义： 自达摩祖师从西土来，只是觅个不受人惑的人，后遇二祖神光，一言便了，始知从前虚用功夫。见性法门只要信得及“自性”是佛的人，最为第一。尽管他人广说禅法，天花乱坠，终不受他“文字语言相”所瞒惑；自己亲下苍龙窟，真探宝骊珠，也不要被“文字相”所著，不被“白纸上的黑字”所瞒惑。经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。 六祖回答法达比丘说：我不识字，请你试着将《法华经》诵一遍，我若能听得懂，可以为你解释说明。法达比丘听到圣僧如此说，心里很高兴，便大声的念出《法华经》的经文，一直念一直诵，念到“譬喻品”时，六祖说：止！不要再念下去。此经的内容是以因缘出世为宗。哪怕如来说再多的譬喻与道理，也都不离这些范围，以因缘出世为宗。六祖随即说：何者因缘？出世为宗是说什么？经云：诸佛世尊！唯以一大事因缘故出现于世。何为一大事因缘？就是佛之知见，佛陀示现人间，开示悟入，令众生能得佛之知见。世间人外迷着相，内迷着空；若能于空离空，于相离相，当下即是内外不迷。若悟此道理，即一念心开，是为开佛知见。 凡夫众生拼命执着外在一切相，贪着五欲六尘、男女情色、钱财名位，于一切相不能净化，不能离，不能转，所以才说于相离相；内心又着空，不知空亦不可得，悟空证空不住空，这样才名为于空离空。若悟空证空住空，不离空而起大悲心度众生，如此和二乘人沉空守寂，偏真涅槃没有两样；不是佛陀教化的本意。证空要出空，大空大有，必须起大悲心度化无量众生，千万不要悟空证空住空，也就是要于空离空，于相离相，如此内外不迷，内外通彻光明解脱，悟此理时，当下一念心开，悟入佛陀的深意，此名开佛知见。 何谓佛？“佛”就是觉的意思，可以分为四门：开“觉知见”，示“觉知见”，悟“觉知见”，入“觉知见”；也就是开示悟入“觉知见”。六祖又继续解释，何谓“开示悟入觉知见”？他说：若听闻正法当下便悟入佛陀法身，见到如来本性，此名“开示悟入觉知见”。千万不要以为开佛知见是在开佛的知见，佛陀的知见早已打开，而众生才需要打开，不要错解经文的意思，听到别人说“开示悟入”，就误以为是佛的知见，我辈无分。认为只有佛陀可以开佛知见，而凡夫众生毫无希望，若这样解释就是谤经谤佛；佛陀早已觉悟，已经具足知见，不需要再开觉知见了，需要开佛知见的是凡夫自己。若自己已正见佛之知见，已明心见性，并悟明心地，则和佛陀来人间有何不同呢？ 所有一切众生，自己障蔽佛性，被无明三惑障碍住，为贪爱尘埃所遮，外缘纷纷扰扰不休止，又很会攀缘，内心一直受外缘的干扰，贪瞋痴不断的生起，甘愿造业受苦，因此劳驾释迦佛从禅定中出，苦口婆心叮咛，令我们止息一切贪瞋痴烦恼，一切妄执顿断，见自法身，不要一直向外追求外在的东西，便能达到与佛无二无别，这就是开佛知见。 “开示悟入”是开自己令自己自性显露，悟入自性，打开自性，会归自性，见自性，若悟明心地，见自性法身佛，是为“开示悟入”佛之知见。所以“开示悟入”佛之知见，不是向佛而开，是向凡夫而开。佛陀的知见已经打开、解脱、见性了，是你才需要打开，你的三毒覆盖清净本性，所以如来藏性、妙觉、真如、法身无法现前，故需要佛为你开启。所以六祖说：开“觉知见”，示“觉知见”，悟“觉知见”，入“觉知见”。这完全是针对众生而开而说，若其心未开，必须令之见性，所以开是开众生不是开佛。见自己的如来藏性，名为开佛知见。 六祖惠能大师又说：我也劝一切人，于自己心中要常开佛之知见，世间人诵经不知经意，曲解佛意，知见不正，名为世人心邪。又因愚痴造一切业，口说一切善但心生恶念。人云：台上口说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，台下却造作杀盗淫妄诸恶；这就是口善心恶。而贪瞋痴嫉妒心仍然伺机而动，谄佞我慢，侵人害物相续不断，这就是自开众生知见，令自己沉沦堕落；若能正心念自性，能常以智慧观照自心，止恶行善，这就是自开佛之知见循进成就佛道。所以开佛知见是开自己知见而不是开佛之知见。 开佛知见，当下即是出世；开众生知见，即是世间。假如你一直劳劳执念，只是一味的念诵《法华经》，却不悟解经文之意，如此作功课与牦牛爱尾没有两样。“牦牛”是什么动物？它生长在西藏一带，性喜寒冷。牦牛爱尾，不会保护自己的生命，因为常常回头看自己的尾巴，所以不知前面有打猎的猎人，猎人准备开枪射杀它，牦牛只顾尾巴不会保护自己的生命，即便被射杀致死，也不晓得自己是怎么死的；或是前方有陷阱，它走路时频频回顾自己的尾巴，最后掉入陷阱而亡，不晓得自己是怎么死的。意思是说诵《法华经》，却不知道要开佛知见，不知佛经义理，因此误以为看经只是了解佛陀的境界就好，却不知道经文的意思是启发我们有个光明的心地、如来藏性、妙觉，人人应见性成佛。佛经本意是要开示众生悟入佛之知见。佛陀知见不用我们开；要开知见，是开我辈众生。是故开佛知见，当下即是出世；开众生知见，即是世间。 经 文： 达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”听吾偈曰：“心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作雠家；无念念即正，有念念成邪；有无俱不计，长御白牛车。” 语体文： 法达听了说：“像这样说，只要能了解经意就好了，那就可以不需诵经了吗？”六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念吗？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己。口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。”听我说偈：“心若执迷即被法华转，心若领悟就能转法华。诵经长久不明经中义，如与经意相背作怨家。无所执念所念即是正，有所执念所念即成邪。有念无念都不计于心，永远驾御自性白牛车。” 释 义： 六祖道一句：“经有何过？岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。”这是不让法达死在话下，不叫法达被文字瞒惑，念不念经是两头话，双遮双照使他亲自见本性，彻见法身，才可称为“念经僧”。 此段文是法达比丘问六祖：若是如此，但得解义，不劳诵经耶。若依您（六祖）所言，只要了解义理即可，不必诵经了？六祖回答：经有何过错，有何不对？经如同父母亲写信给子女，子女依信中的内容奉行，父母亲告诉我们怎么做，我们就怎么做，但是不表示此信有过失，它只是方便传达的工具，此信有何过失？经有何过失？且藉由此信，你可以检点自己，注意人生该注意的事，留意不要犯错，佛经也是同样的意义，怎会障碍你念经呢？念经了解义理，口念心行，解行并重，与法相应，方为诵经真实意义。 所以经典无过失，若说有过失即是谤经诽佛，众生迷悟在人，损益由己，迷是自己迷，悟也是自己悟，损害也是自己，利益也是自己，事在人为。诵经也一样，经典是教导我们如何断恶向善，如何离生死证涅槃，转烦恼为菩提，成就佛道，经典的功用是如此。但也绝不是诵经了解道理就好，或口念心不行。六祖说：口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。有许多人被经转，他很会讲经说法，也很会讲道理，然而境界现前时，不由自主，却东倒西歪无法承受，遇到强敌就全军覆没 正是此意，口但说空行在有中，口诵心不行，如此便被境界转得前仆后仰。 六祖又说：心迷法华转，心悟转法华；诵经久不明，与义作雠家。当你在诵经时，对《法华经》不了解，未请善知识为你开示，未悟入开佛知见，如此心迷即被法华转；若心悟入经义，即是转《法华经》。有心修行对经典不了解，一定要请明师、善知识开导，令我们悟佛知见，如此就是转经。我观察教内有很多人喜欢诵经，这是值得肯定与赞叹的，但是一定要了解道理，同时口诵心行，究竟见性悟道；否则口诵心不行，这样就是被经转，同时心也无法转一切物，虽然诵经结缘修福报，却无法开悟证果，得人天小果，尚未出三界，不免生死轮回。所以六祖才说：心迷法华转，心悟转法华。若诵经诵久了，还是不明白经中的义理，就是和如来经典义理作雠家，如同仇人一般，每日见面却不相识，每日诵经又无法了解经义，如此诵到死去活来，也无法得到出世解脱，这又与仇人有何差别？ “无念念即正，有念念成邪”，凡夫念念尘埃、欲望、憎爱，一切处所无法转境，被境所转，这样就是有念念成邪，无念念即正。凡夫哪一个念是正觉的，只要有念，都是念一些五欲六尘之境，乱七八糟的事情，计较分别，执着虚妄，再怎么念，都是这些妄心，全是三界内的生死，或被爱情拖下水，陷入情网里，痛苦周旋，这样就是有念念成邪；否则你有本事就念涅槃，念涅槃你不会沉沦堕落；念涅槃你也不会为情所牵，念涅槃唯有证菩提证佛道。所以同样是念，要念正念、解脱念、菩提念、出离生死念；不要念念五欲六尘、情爱、贪欲、憎恨，如果不死心而念念不法造业的话，纵然再多十条生命也不够死，会念念一直颠倒沉沦下去，六祖才说：无念念即正，有念念成邪。此语道出世间的真相。 “有无俱不计，长御白牛车”这是何意？若达到见性时，有念与无念是两头话，心地不会执着这些，念世间念涅槃是两头话，应破二不着一，若还停顿在二端着中道，如此无法登上见性阶段。“长御白牛车”是何意？“御”就是驾驶的意思，白牛车比喻一佛乘，“长御白牛车”就是恒常驾坐着自性一佛乘。《法华经》有谈到三车这个问题，就是羊车、鹿车、牛车等，羊车喻声闻乘，鹿车喻缘觉乘，牛车喻菩萨乘；这种比喻，是以羊鹿牛车所能运载数量的多寡来比喻三乘度生的成果。其实羊鹿车就是二乘人，这代表发心修行，有些发小心，有些发中心。发大心就是乘白牛车，名为自性一乘佛，发大心成佛度众生；一般的牛车代表菩萨尚未圆满；羊车是声闻乘发心较小，只是自度自觉自行，自己出离三界不顾他人，只是自度自利，尚未发利他度他的心，比喻他的发心载人如羊车那么狭小，二乘若能够利益自己出三界就很不简单了。 经 文： 达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车如何区别？愿和尚再垂开示！”师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席，殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：“唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。”汝何不省？三车是假，为昔时故，一乘是实，为今时故，只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持法华经。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王？”师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。 语体文： 法达闻此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转法华，却被法华转去。” 法达又再启问说：“经上说：一切大声闻乃至菩萨，都尽其思惟共同度量，也都不能测知佛的智慧。现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就是佛的知见；若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车—羊车鹿车牛车与大白牛车究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。” 六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。佛本来是为凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐在白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无量的方便法门，以及种种因缘譬喻等言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。 这只不过是教你去三乘方便假而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去享用，更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫做真正持诵法华经。这样也就等于说：从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵法华经了。” 法达蒙受六祖的启迪，欢喜得踊跃，于是用偈来赞叹说：“妙法莲华经已诵三千部，曹溪一句下全数尽消亡；过去不明了出世因缘旨，安能息灭我累劫众生狂？羊鹿牛三车是权巧施设，初中后三善是按部发扬。谁又能知道火宅内的人，原来一悟后就是法中王？”六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经。 释 义： 法达比丘听到六祖讲这些道理后，欢喜得不觉悲泣，于言下大悟，了解《法华经》的宗旨，又见到自性，高兴得失声痛哭，不觉悲泣。多生累劫的善根一时大展流露，高兴得泪流满面喜极而泣，这个眼泪是会毕业的，是解脱的眼泪，是转凡入圣的眼泪，同样是流泪，要流泪就流会解脱的眼泪，否则被父母亲骂一顿，与丈夫妻子呕气，被孩子顶撞一下就哭泣，这种哭是不会毕业的；若是善根大展流露所哭泣的眼泪是会毕业的，如同法达比丘听六祖说《法华经》的宗旨后，于言下大悟，眼泪便夺眶而出。 他告诉六祖：我（法达）从以前到现在，均未悟《法华经》的道理，都被《法华经》转，不能转法华。现在要再请教老和尚：经典中说诸大声闻乃至菩萨，费尽多生累劫共同思量佛的智慧，仍然不能测知，无法估计佛陀的智慧慈悲愿力神通喜舍功德。 现在要令凡夫悟明心地，开佛知见，法达又说：自己非上根，难免会诽谤如来正法，又经典中说三车—羊、鹿、牛，白牛车，要如何区别，说何道理？愿和尚开导。六祖老人家说：经意分明，是你自己背觉合尘，不了解经典的意思，未觉悟而已，但是经典说得很清楚，诸三乘人，不能测佛智者，患在度量，用妄想意识斗量佛的境界，然而佛的境界是出世解脱无为法，有为法如何斗量无为法？世间法如何斗量出世间法？妄想意识是世间生灭法，而佛陀是出世解脱无为见性法，你如何斗量得尽呢？哪怕你用尽心思，费尽无量阿僧祇劫，想要斗量佛陀的境界和智慧，无有是处。若想要斗量，反而愈来愈远，愈来愈费心神，想得脑袋爆开，还是无法斗量佛陀的智慧之高，高到什么程度？广到什么程度？深到什么程度？意境到什么程度？三乘人是无法了解的。因为佛陀本为凡夫众生说法，而不是为佛说法，是名“佛本为凡夫说，不为佛说”。 若不肯信受这个道理，哪怕是一些增上慢的比丘阿罗汉，以为出三界，证涅槃后就是究竟圆满，误以为不用修为了，因此有五千多位增上慢的比丘阿罗汉离席，不愿听《法华经》。所谓增上慢就是尝到一点甘露就满足了，不知佛法如大海这么广阔，世人容易知足，因为佛法太甘甜微妙了，过去未尝过这种甜头，现今突然尝到甜头就满足了，而这种甜只不过如大海里的一滴海水而已，所以阿罗汉才会以小乘人的智慧来斗量诸佛的境界，也就是六祖所说患在度量，以二乘人的境界来看佛陀的境界，永远也测不出，患在度量。 “饶伊尽思共推，转加悬远”，愈想推理斗测佛智愈测愈远，又不知自己坐在白牛车，坐在车上还看外面的车；总而言之，天天生活在自性的活动之中，又没会性见性，反而在找性，凡夫如此颠倒，这样就是“殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车”。何况经文分明说得很清楚，如来唯有一佛乘无有余乘，三乘是方便，哪怕无量方便，最后都要导归一乘成佛，所以种种因缘譬喻言词，最后都要导归自性，见自性法身。法达比丘！汝何不省？你为何不针对这个问题觉察反省？三车是假，是方便施设，为过去的声闻缘觉菩萨施设，而现在因缘成熟，全部导归一乘佛道。六祖说：只教汝去假归实。佛告诉你三车是方便，最后要导归白牛车一佛乘，而归实之后实亦无名，此实教之佛道也是方便说，证道者无言说，唯证相应。 “应知所有珍财”，尽属于汝，你可以尽量受用，但是不要作父想，作子想，用时也不要计较，任运应用，用时不执一切相，如此是名持法华经。哪怕是过去无量劫，未来无量劫，若以此下功夫的话，就如同手不离《法华经》一般，从早到晚无时不是在诵《法华经》。只要诵经最后导归自性，见自己本来面目，如此便等于随时在念《法华经》一样，否则违背读诵《法华经》本意，有诵等于没诵。法达听到这里非常踊跃欢喜，受六祖的启蒙后，便以偈赞说：经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王？ 我诵经诵三千部，说冤枉也对，说不冤枉也对，若无诵三千部的因，今天何能受六祖点破呢？诵三千部不如六祖一语道破，令我见性悟道，是为“曹溪一句亡”。诵经诵三千部已经很吓人了，当下被六祖点破；若未点破，出世解脱的道理无法悟入，见性顿悟也无法修为，所以法达感恩得热泪夺眶而出，法达说：谁知火宅内，元是法中王？三界内出法王，烈火中出红莲。六祖说：汝今后方可名念经僧。因为过去诵经没开悟，未得到玄旨未见性，而现在才是名副其实的念经僧。法达从此领玄旨，悟入见性的道理后，就不停的诵经，如法诵经则句句是见性，菩提日益花开，涅槃自性显露。 六祖坛经—第三十天
回页首 智通比丘请教六祖惠能大师，有关三身四智情形。到底三身是如何？四智又是如何？三身与四智有何关联？我们看六祖如何回答。 经 文： 僧智通，寿州安丰人，看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：“三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。”听吾偈曰：“自性具三身，发明成四智；不离见闻缘，超然登佛地，吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提！”通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。”复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜，五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”通顿悟性智，遂呈偈曰：“三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。” 语体文： 智通比丘，是寿州安丰人，阅读楞伽经差不多有一千多遍，还不能领会三身和四智的意义，于是就来顶礼六祖恳求解说经中要义，六祖说：“所谓三身：清净法身是你的本性；圆满报身是你的本智；千百亿化身是你的本行。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而没有智；如果悟得三身各无自性，这就叫做四智正觉。”听我偈言：“自性本皆具有三身，由三身发明成四智，不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我今为你所说之法，你要深信永不再迷；莫学他人外驰觅佛，整天口说菩提。” 智通又再启请说：“四智的意义，可以请求讲给我们听闻吗？”六祖说：“既然领会自性三身之义，自然就能明白四智之义，何以又问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫做有智无身；即使这样算是有智，还是等于无智一样。”六祖又再说偈：“大圆镜智就是本性清净体，平等性智就是心无滞碍病，妙观察智就是不假功成观，成所作智就是如同大圆镜。五八果上转六七因地中转，只用转名言而非转实性体；若于悟转处不再留情退转，虽染净多途却永在那伽定。” 智通听偈后顿然领悟性智，于是就呈偈说：“三身原来是在我体内，四智本于自心明悟得，三身四智融合而无碍，应物随缘任意而现形。起修治皆是妄心动念，执守身与智非真本性；身智妙旨因师得晓悟，从此尽无污染诸假名。” 释 义： 唯识学中之第八识与前五识，都属于现量，是上品果上转。第七识第六识则三品皆具足（见道为下品，修道为中品，究竟位为上品），都是在因地转。智虽然不是识而却依于识，在有漏位则智弱而识强，在无漏位时则智强而识弱。由于转识为主，故说转识成智。转者，只是转其名言而并不转其实性本体，以唯识立法之宗旨，意在依智莫依识而言。 无论是禅宗、律宗、天台、净土、华严之行者，乃至所学教理或是唯识学大德，来到六祖此处，三言两语即被六祖逐一点破，剖析清楚解开谜底。六祖真不愧是见性祖师，问唯识学他会回答，问天台、律宗、法华乃至华严宗的道理，他都不加思索，称性随问随答，所以堪称为是开悟证果的圣僧。 接下来这位是智通比丘，他是寿州安丰人，也就是现在的安徽省寿县，看《楞伽经》约千余遍，心有疑惑，不了解何谓三身四智，无法融会贯通理解，因此来到曹溪宝林寺，请教六祖惠能大师为之开示其中的奥义。六祖则是有求必应，除非没有问题，若有问题，只要以虔诚的心，不要故意试探考验，六祖皆很乐意欢喜回答，若是调皮捣蛋故意作怪者，就无法在六祖前耍把戏，他是专门捉心妖的，比如说法达要来请益，但是顶礼时头不至地，如此有顶礼等于没顶礼，因此六祖说他的心中必有一物，此物就是贡高我慢心，将这只心内妖怪贡高我慢心抓出来，所以要来参拜六祖的人，就要稍微提神醒脑，不要心中有鬼而来。 智通比丘是安徽省寿县人，到此请问何谓三身四智？六祖随即回答：所谓三身：清净法身，就是你的性；圆满报身，就是你的智慧；千百亿化身，就是你的行。也就是性智行，亦即法身报身应身。清净法身佛的清净法身即如来藏性，也就是我们的本性、妙觉、法身；圆满报身就是修行所得的报体，也就是智慧圆满之身，称之为智；千百亿化身是为了要度化无量众生，以平等心度化湿生胎生卵生化生，必须依体起妙用而千百亿化身，千百亿化身就是所谓的行（实践）；度人要现人身，度鬼要现鬼身，度菩萨就要现菩萨身，度之令成佛就要现佛身，当然佛已经圆满不必度，佛为度菩萨而现菩萨身，应以何身得度，即现何身度之，因为佛具足神通圆满无所障碍，能无量百千万亿化身，“汝即行也”，也就是大慈悲心。 “若离本性，别说三身，即名有身无智也。”若离开真如本性，只有身躯肉体，请问诸位，如此能够构成度众生的条件吗？绝对没有办法。如此称为“有身无智”，有身体没有自性智慧，也就是说虽然有三身，但无四智也行不通。若悟三身无有自性，即名四智菩提。也就是法身、报身、化身当下是空性无我，就可得四智菩提，若未悟三身空无自性，如此不能称为四智菩提，所谓四智菩提是指三身圆满无自性所成就。 六祖说到这里又说：智通听好！我为你说偈：自性具三身，发明成四智。这是何意？自性如来藏性，当下就有法身、报身、应身，但是这三身不是各自独立，而是一体三面；以本体而言，就是所谓的性；以智慧而言，就是所谓的圆满报身；为度众生的千百亿化身，就是所谓的化身，三身是一身，不是各自独立，若是各自独立，便有三尊佛，不要误解。其实三身原本就只有一身，所以说自性具足三身，当他是化身时，法身报身便在化身之中；当他是法身时，报身和化身在法身之中；当他是报身时，法身和化身在报身之中，因此是一体三面，所以自性具足三身，而不是各自独立，这点要自觉清楚；不是法身归法身，报身归报身，化身归化身，若如此便是误解佛陀之意，不明自性具三身之义。 “自性具三身，发明成四智”离开三身无四智，也可以说离开四智无三身，三身四智所说的都是同一样东西，只是以不同的角度意义来说三身四智，其实三身四智是总源头，并未离开其根源，总源头即是自性，亦称法身是也，而在根源之中，分析成三身四智；所以悟性的人怎么说都对，未悟性的人会说成三身和四智是不相同，若然便误人邪见，背道而驰。 六祖说：“不离见闻缘，超然登佛地。”若悟明三身四智究竟成就圆满时，此时见闻觉知早已净化，以见闻觉知之因缘，产生无量的妙用而度生。所以凡夫地见闻觉知极须净化，净化以后的见闻觉知，都是如来藏性展现的妙用，大空大有，大体大用，也就是真如起妙用，当下刹那间即入佛地。 他说：“吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提！”这是何意？意思是说，现在我来为你讲解，你要仔细的听清楚，三身四智本一体，应坚信永不动摇，令心不迷惑，不可一味的向外追求佛，追求一切法，这样就不对了。心外求法为外道，佛弟子要回光返照，照见本性，悟明大圆镜智才对。顿教法门心不能够向外驰求，要回光返照，照见本性，见性成佛。有些人向外求佛求法求感应，还敢向人说菩提，他们所说的菩提都是心外求菩提，越求越远，终究觅菩提不可得，皆成外道。 这位智通比丘便问六祖惠能大师：四智之义，可得闻乎？这个问题其实可以不用问，但他还是疑惑问了，六祖当然会回答这个问题，可能智通比丘求法心切，比较性急，有疑惑尽快直问，圣僧难值，开口便问：四智的义理又是如何，好像还没说清楚，是不是可以告诉我？我很热忱，专注一心求法，请您告诉我。六祖知道他求法心切很心急，便马上回答：既然会了三身，当下应该就明白四智才对啊！“何更问耶？”你何必再问这个问题！可见智通比丘尚未彻悟三身四智之无碍之境，六祖知道他心急，便说：若离法身、报身、化身离此三身时，别谈四智，此名“有智无身”。 何谓四智？“四智”就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智谓之四智，这是唯识学里面的法义，这是说明不可离开三身另谈四智，也不是离开四智另有三身；若离开三身另有四智，是为“有智无身”，也就是有四智无三身，这样不对。六祖担心他会顾此失彼，顾彼失此，以偏概全悟错了，所以两边兼顾论中道。他说：即此有智，还成无智。若错认有智无身，如此纵然有智也等于无智。无身如何有智呢？无智何来身之妙用呢？这是相得益彰，相辅相成的事实，三身四智是一体的，不能隔开，若隔开，问题大了，此说不能成立，成不了佛，便落入天魔外道的思想窠臼。 六祖又说：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。”这是何意？大圆镜智就是第八识清净体，其性无生无灭，无垢无净，究竟清净，也就是修到圆满时，第八识转换个名称，名为大圆镜智或无垢识，只是转换名称，但其性本源不变。“平等性智心无病”无染无杂平等心，当然无病；第七识已将执着性、习惯性、惯性的执着其特性已净化，因此达到平等心；若看人不顺眼，心就不平等，见人很投缘，不平等心也油然而生，好的就求，坏的就拒绝，见到有亲戚关系就爱惜，无亲戚关系就冷漠以对，有这种亲疏的强烈对比，便是性不平等，尚未清净。随着与生俱来的习性和惯性作用，七识还会搞鬼作怪，如此不能称为平等性智心无病，心里不平等还有病；转识成智后，第七识的执着性、习惯性的特性全然净化平等，第七识即转换名称，名为“平等性智”再加上三个字“心无病”。 “妙观察智见非功”妙观察智就是第六识都已净化；它会分别染污自心，它会计划不好的，会记忆不好的，这些全未净化，它会往坏的方向归纳、分析，全部一面倒向恶念，经过修行见性，现在转换解脱后，转第六识为妙观察智，在施为动作中不染一切境，使六识出六门，来来去去无所障碍，无染无杂究竟清净，所以转第六识为妙观察智，也就是变成妙用，名为妙观察智。既然是妙，就表示是解脱后所成就的第六识，是好的作用，自性任运自然，不假起意自在随缘应物，如此称为妙观察智见非功。见而无见，无见而见；能以第六识分别一切法而不染污，如此名为见而无见，分别一切法于第一义而不动，分别而不动，不动能分别；分别无染，自性解脱后施为动作，不刻意但自性能分别而不染，这就是所谓的妙观察智见非功。 “成所作智同圆镜”是何意？只要第六识、第七识净化清净，前五识与八识也同时净化，产生真空妙用，一切听从使唤。如同手拿东西，不能说它是好是坏，好坏不是由手作主，它只是一个动作、一个媒介工具而已，好坏是非善恶是由六识分别，七识执着在决定的，成所作智是从后面的六七二识净化之后，前五识便无善恶之分别，就无意见，只是听其发号司令而已；六七二识若未净化，前五识便会随其造业；六七二识净化时所做的事情，都是为自性佛做主，名为成所作智。 要成就如此的妙用，六七二识要清净圆满，须悟入无生无灭、无垢无净，证得无生法忍，如此产生的作用，一切都是妙用。 六祖说：五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。这是何意？“五八六七果因转”五八是前五识和第八识，它要转是果上转，因为六七二识已转识为智，顿断三惑证三德时，当下第八识究竟清净，六七二识净化后八识跟着转，前五识也跟着转。换句话说：六七二识分别执着，五八二识也随之分别执着；六七二识妙用平等，五八二识也随之妙用平等。前五识只是一种媒介，只是一个动作而已，并没有好坏，不能做主，将六七二识净化后就变成妙用无方，前五识和第八识就会听话也跟着圆满。 所以无论怎么修行，将六七二识净化就没错，这就是五八果上转，六七因地转，六七二识在修行过程必须因地转，其道显矣！“但用名言无实性”修行需要运用这些法相名词，假借这名相而证入果位，令人见性会道，这名言是转凡入圣，转迷入悟之指标媒介，当下是空性，了不可得；但真如、如来藏性、法身并未转。要如何转？法身本就无生无灭何需要转？只是假借这些法相名词，来衬托如何净化解脱，转凡入圣而已，名言当下无自性，如此称为但用名言无实性。 “若于转处不留情，繁兴永处那伽定”这是何意？心处于顺逆尘欲中，当下能转，不留情，不染污，无取舍，无得失，当下净化的话，哪怕处于繁华的夜都市、闹区、欲望之中，也如同得到大定。修行已得禅定解脱，走到花街柳巷，也不会被花街柳巷所转，看到红男绿女，荣华富贵的社会，也不会被转，称为繁兴永处那伽定。这种境界要修到开悟证果才有办法。普通的凡夫众生，涉足在繁华的都市，花街柳巷中，五花八门的世界，内心就大乱如麻，团团转，晚上回家时还做梦。历境练心，到大百货公司绕一圈，SOGO绕一圈，回家之后，内心妄想杂乱，没有“繁兴永处那伽定”，也无法“若于转处不留情”。 说到这里，智通比丘顿悟自性法门后，非常法喜，便呈偈给六祖听：“三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。”这是何意？三身就是法身、报身、化身，原来就是我的本体，他原以为三身只有诸佛才有，不晓得自己也有三身，以为四智只有诸佛有，而自己没有，心佛众生三无差别将其隔开，未悟明心佛众生三无差别的道理；现今已觉悟佛有我也有，我有佛也有，这四智本来就是清净光明，寂而常照，照而常寂，寂照不二；三身与四智，本来就圆融无所障碍，相辅相成，相得益彰的，称为身智融无碍，应物任随形。和光接物，待人处事，迎宾送客，施为动作，都应对自如，称为应物任随形。遇到什么人就讲什么话，遇到农夫就说农夫话，遇到军人就说军人的话，遇到总统来就说总统话，遇到文武百官来就说文武百官的话，贩夫走卒来就说贩夫走卒的话，士农工商来就说士农工商的话，比丘比丘尼来就说比丘比丘尼的话，自性问答自在无碍打成一片，契机契理，达成度众生的功能，称为应物任随形。 “起修皆妄动”，此时不用说因地修证的话，随时随地所讲的都是果地的话。“守住匪真精”身与智，也就是三身四智，知道就好了，不要在意产生法执，若产生法执就见不到真如本性。我要净化，法也要净化，法若未净化，如同过河后还将竹筏背在身上一样，三藏十二部教典是为了要悟明心地，见性悟后，三藏十二部教典要摆在一旁净化之，不要背在身上，但要用时，能运用自如。 “妙旨因师晓”我今天得到三身四智的大道理、解脱法、见性法，要感恩六祖惠能大师，没有六祖惠能大师，我焉能知晓，所以智通比丘深具感恩的心。“终亡染污名”将过去一切种种的名相，种种的无知，完全净化后，八识完全展现为无垢识、大圆镜智，污垢之名完全除去。这就是智通比丘问六祖惠能大师的前后内容，有关三身四智的大道理，已经为诸位演说圆满。接下来要为诸位解说法相名词，就是四智的问题。 大圆镜智性清净：真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体。 平等性智心无病：如来观自他一切平等，以平等性智随众生根机示现开导，令众生悟证自性，此平等性智是由无所滞碍之心体流露出来，所以说平等性智心无病。 妙观察智见非功：如来善观诸法自相共相，与众生根性乐欲，而以无碍辩才，说诸妙法，令众生开悟，这叫做妙观察智。此智是在应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以叫做妙观察智见非功。 成所作智同圆镜：如来成就其本愿力所应作事叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，全是现量。完成任务，所以说成所作智如同圆镜。五八六七果因转：第八识必须要到成就佛果时才能转为大圆镜智；前五识必须要到第八识转成大圆镜智后才能转为成所作智；此两智转成后，方是后得智—始觉圆成。所以说“五八两识果上转”。第六识第七识在众生因地中就可以先转为妙观察智与平等性智，此两智转成后，尚不得直称为后得智，以其只有少份而尚未究竟圆成也。所以说“六七两识因中转”。 凡夫之第八识与佛地之无垢识，体性无二无别，所差异者，乃凡夫第八识体内含藏之种子有污染；而佛之无垢识，所含藏之种子究竟清净。 凡夫的阿赖耶识与佛陀究竟清净无垢识并没有差别，性哪有差别？而是方便来说是有染污与清净的差别而已，凡夫的阿赖耶识含藏很多善恶种子，及存在很多无记种子和无明烦恼积蓄此识中，名为阿赖耶识。而佛陀的无垢识，全然都是慈悲喜舍心，度众生的动机，都是清净而没有染污，是究竟清净。唯识学的立论，将八识之性质与功能说得很巧妙，套用偈颂的形式表现出来。 唯识论云：八个兄弟共一胎，一个灵俐一个呆，五个门前做买卖，一个在家把帐开。 这是说八识，一二三四五六七八等识，此八识共住一胎，其实八识只有一识而已，一识能演化为八识，一即八、八即一、八识非各自独立，若各自独立，即成八位神识，不可误解之。八识形容成八个兄弟，共同住一胎，虽共住一胎，但是每一个所扮演的角色都不同立场，一个灵俐一个呆，那个很灵俐很会执着的就是第七识；一个呆，呆就是第八识，因为它无好无坏，七识将所造之业，搬到仓库（八识），没有作为，方便名之为呆；五个门前做买卖，就是前五识—眼耳鼻舌身等识，在前面做生意；第六识在家把帐开，专门记帐，也就是伙计，主司分别，将好坏予以归类，这样知道吗？ 今天讲得比较深入，倘若讲得不深入是无法彻底解脱的，不得第一义，不得解脱。诸位若有契入自性，会见本来面目，那解脱、涅槃、妙觉、法身非你莫属。阿本分不到，得不到，化缘不到，开悟证果要你自己证，我要证果也必须自己证悟，如此是名平等。 六祖坛经—第三十一天
回页首 第八阿赖耶识恒而非审，刹那刹那配合七转识运作，但本身自性清净，离见闻觉知，不作主，无有第七识末那之习性、惯性、执着之特质存在。 第八识无好无坏，但会配合第七识运筹、运转，而且互有关联。第八识本身自性清净，离见闻觉知，其中的善恶种子，是第七识搬进来的，八识如同一间仓库一样，仓库无法做主，只有储存的作用而已，这种被储存的功能称为一个呆，呆不是傻傻的不知道，是表示它无法做主的意思，能够做主的都是第六识第七识在分别执着搬来搬去，所以这两只鬼要净化、捉住、摘除，转为妙用，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。所以第八识不能作主，不像第七识有习性、惯性、执着的特性，八识没有这个问题，所以叫做一个灵俐一个呆。这个呆不是又痴又傻不明事理无知觉，意指它（第八识）不能做主，却会微细刹那配合前七识运作，但其本性清净无污染。 既然没有污染，为何会有生死轮回而变为凡夫呢？这就是多生累劫以来，六识七识所造的业，存放在阿赖耶识之中。所以修行就是要净化六七二识，并将第八识的善、恶、无记种子全部净化，顿断三惑，清净光明大圆镜智就现前了。“五个门前做买卖，一个在家把帐开。”五个门前做买卖，就是眼耳鼻舌身—前五识，在前面做买卖，听第六识的指挥，第六识要它拿东西就拿东西，听声音就听声音，闻香臭就闻香臭，前五识只负责做事，负责做买卖，但一定要听第六识的指挥。第六识有何作用呢？ 第六识具有分析、归纳、计划、记忆之特性。在睡觉无梦、闷绝时，前五位中已不现行。这是何意？第六识的功能特性实属分析、归纳，有记忆、计划之特性，真正在行为前面负责指挥的就是第六识，它有记忆的功能，能计划日理万机之事，以凡夫而言，它计划如何抢劫、赚钱、做坏事、抹黑、为名为利、扳倒对方，专司此事。第六识能够分析归纳，具足这种性能。在睡着无梦或是闷绝昏厥时，前五识不起现行。总而言之，唯识论此段的内容，是在阐述人有八识，八识其实只有一识，一识能演化为八识，一即是八，八即是一；否则误解八识以为有八个灵性，如此一来将无法了解唯识在说什么，它只是将人的心分为八识特性，建立生死流转与涅槃还灭的结构；并且把世间法与出世间法总摄不离万法唯识，三界唯心之立论。 经 文： 僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性，一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有何言句？汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故。”一夕独入丈室，请问：“如何是某甲本心本性？”大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见。”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空；了无一物可见是名正见，无一物可知是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示！”师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：“不见一法存无见，大似浮云遮日面；不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：“无端起知见，着相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。” 语体文： 智常比丘，信州贵溪人，在孩童时代就出家，志在求得明心见性。有一天来参礼六祖，六祖问：“你从哪里来？想要求学什么事？”智常答说：“吾最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛之说，但是还不能解决我心中的疑问。我从遥远的地方来顶礼，期望和尚慈悲为我指示。” 六祖说：“他有什么话？你试为举说出来给我听听看！”智常说：“吾到那边，大约住了三个月，都不曾得他的开示教诲；我因求法心切的缘故，有一天晚上我单独进入方丈室，请问说：“如何是我的本来心性呢？”他说：“你见过虚空没有？”我回答说：“见过。”他又问：“你所见的虚空有没有相貌呢？”我回答说：“虚空是无形的，哪有什么相貌可言呢？”他说：“你的本性，就如同虚空；了然没有一物可见就叫做正见，没有一物可知就叫做真知。没有青黄长短等形色的区别，但见得本源的清净无染，觉体的圆融澄明，就称为见性成佛，也叫做如来知见。”吾虽然听了此说，还是不能解决内心疑惑，所以恳求和尚的开示。” 六祖说：“那位和尚所说，尚存“知见”，所以不能使你明了。我现在指示你一偈：“不见一法而犹“心存无见”，极像浮云遮蔽日光上面，不知一法而存“执守空见”，仍如太虚空中现生闪电。这个知见瞬起而暂见，错认“知见”何曾解方便？你当一念知“见知”俱不是，那就自性的灵光常显现。 智常听了此偈后，心意立刻开朗起来，于是述说了一偈：“无端地心存知见，着了相却求菩提；心情中稍存悟迹，岂能出旧时之迷？自性本觉心源体，照随见知徒迁流；要是不入祖师室，谬立知见趣两头。” 释 义： 修学佛法的宗旨在于成佛，成佛须当菩萨，当菩萨须发菩提心，发菩提心须明心见性，时时事事与法身相应，如果不与法身相应，见不到佛性，而只在事相言句上求解会，思量卜度自性公案，使自己穷极精微辩才无碍，但自己却丝毫没有明见自性，充其量也只是一个知解宗徒，是知解而非道行，或成为学者，并非证道者；徒劳空费一生，浪得虚名，致使相续生死沉沦。 有一位出家的比丘叫做智常，江西省上饶县人，自幼年便出家修行，他是真心想要见性成佛，所发的心是正确的，他为了要明心见性，便来到六祖这里请教如何见性。六祖一见面便问道：汝从何来？欲求何事？你来找我目的为何？智常比丘是为见性而来，内心很急切又惶恐，当下即回答这个问题说：学人—我最近到洪州白峰山请教大通和尚，如何明心见性，但是仍然不能解开内心的疑惑，甚至还迷迷糊糊的，若隐若现，今日远来此地，无非就是要来顶礼并请六祖慈悲开示，点醒我为何还会有狐疑尚未见性？此时六祖说：大通和尚平时开示哪些法语，你说来听听，不然我如何解开你的心结，彼有何言句？你坦诚如实说出来听听看，我为你解答。 智常比丘说：我在白峰山大通和尚那里，前后住了三个月的时间，在那段期间请益佛法，他虽然为我点破，但我仍然未能醒悟，是我迟钝，还是法不了义不圆满呢？我因为求法心切，有一天独自进入方丈室，请益大通和尚见性之事，我说：如何是我（智常）本心本性？大通和尚说：你看到虚空了吗？智常说：看见了。大通和尚又问：你看见虚空有相貌吗？智常回答：虚空没有形相，哪会有相貌呢？有相才会有相貌，无形无相何来的相貌呢？大通和尚说：汝之本性，犹如虚空；了无一物可见是名正见，无一物可知是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。 智常说：学人听到这些道理后，到目前为止，还无法决定对不对，有没有见性，自己也无法确定，请和尚（六祖）慈悲开示！六祖回答：大通和尚这种见地，仍然存着见知，还有见、知的问题未净化，所以你的心性无法明了。我现在为你开示一偈：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。”六祖一语道破，意旨在清净自性中，不可再起心立知见，心存有无见，当下即净上安净，头上安头，性上安性，落入对待，心境又对立了，如何见性？六祖为智常法师开导完毕后，智常高兴得法喜充满，立刻踊跃而起顶礼六祖三拜，内心豁然解脱。 随即以偈示六祖，他说：“无端起知见，着相求菩提；情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流；不入祖师室，茫然趣两头。”闲来没事，知就知，见就见，何必再妄生知见，就是“无端起知见”。“着相求菩提”才构成对立有生灭。“情存一念悟，宁越昔时迷？”心存悟的念头，便是存有“悟”的尘埃，如此怎能超越过去的迷妄呢？当下自性觉源本体，若落入有无、空有、见不见、知不知两端时，便冤枉受生死所迁流；所以修行者若落入两端对待，或着净着知见的话，绝对无法悟实相中道而见性成佛。智常说：我若未提起勇气，直入方丈室请教大通和尚这个问题，也不会发觉所悟正确或不正确，幸好今日请益六祖大师为我解疑惑。这就是智常法师和六祖的对话；六祖为他点破心存“知见之法尘”的状况。现前一念，灵知性体，本无自性，当体即寂，性等虚空，体同法界。 悟性者修行不费吹灰之力，现前一念当下就是灵知的性体，也就是妙觉、法身、如来藏性，当下即干干净净，若落入语言、思考、思惟、思量，便落入第二心、第三心、第四心妄想分别，所以当下现前一念，就是灵知的性体，本来空性解脱，无生无灭，当体即空当体即寂，性等虚空体同法界，心包太虚量周沙界，这就是堂堂菩提自性。自性现前，见性之后，若还落见落入知见对待，犹如无风起浪，晴天霹雳闪电打雷，叫做净上安净，头上安头，佛上安佛。 楞严经云：不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。 “不作圣心”是说：不着圣心、不着圣事、不着圣行，修行若还有法执，贪着一切法，如此魔事频频。“若作圣解”圣境离文字语言，心作圣解，心境对立，生灭心生起又落入有漏，三界魔窟，叫做“若作圣解，即受群邪”。所以清清净净灵光独耀，此时不能落入语言文字，离心缘相，唯证相应，自性法身普现矣！ 经 文： 智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫着外法相！法无四乘，人心自有等差；见闻读诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘；万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也！一切时中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。 语体文： 智常有一日问六祖说：“佛说三乘的教法，又说圆顿最上乘，弟子不了解，愿求和尚教授。”六祖说：“你应观照自己的本性真心，不要执着心性外的法相，佛法并没有四乘之分，人心却自有其各等的差别；能在眼见耳闻下转诵经典的人是小乘人，能悟解佛法意义的人是中乘人，既能悟解法义又能依法修行的人是大乘人，万法全部通达，并且具足完备，一切不染不着，远离一切法相，自性空尽万法，没有一法可得，这就叫做最上乘人，乘是运载以行之义，不是在口头上争说而得的，你必须自己依法去实修，不需问我！自性在一切时中，没有不自然如如不动的。”智常礼谢了开示，从此侍奉六祖，一直到六祖谢世。 释 义： 此段是结论，也是智常法师问六祖的问题。智常说：请问大师，如来说有三乘法，又言最上乘。三乘就三乘，还加上一个最上乘。智常说：弟子未解，请和尚为我教授开导。六祖说：你观自本心，不要向外着一切相，要于相离相，于念离念，于住离住，能够坚守这三大原则，心中无一物，内心一切万法一切相顿断无余，内外通彻明照，如是修证便正确无误，称为“莫着外法相”。如来正法本无三乘、二乘、四乘的问题，最终都要导归成佛，回小乘向大乘。如来本身成佛，怎可能教你只做阿罗汉、缘觉？所以说无二乘、三乘，如来示现人间本说最上乘法，法无四乘，只能说人的发心或境界确实有深浅高低差别。 法华经云：“自证无上道，大乘平等法，若以小乘化，乃至于一人，我则堕悭贪。”六祖又说：何谓小乘？何谓大乘？何谓最上乘？六祖言：听人讲经说法读诵经典就是所谓的小乘，读诵经典又能解释义理这是中乘，而依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸一切法相，一无所得，此即所谓的最上乘。我们听了那么多佛法，到底有几个人依法修行？看经诵经者众，奉行者少；听经闻法者众，奉行实参者少；说法者众，悟性者少，所以佛法要解行并重，有解无行只能成为学者、佛学博士而已，和自性开悟证果沾不上边，了无痛痒，无论如何都要依法修行，以见性为本，度生为宗，如此就是大乘。一切万法不离自性，自性能生万法，万法尽通，万法具备，一切不染，离一切法相，当下一无所得，此即是最上乘。如《般若心经》所说：以无所得故菩提萨埵。心中若还有一法未解脱，不能成就阿耨多罗三藐三菩提，自性还有一相、一尘、一法、无明所沾染住，就必须大修特修，必须顿断内心的任何法相尘埃，若能如实奉行，净化后一无所得，是名最上乘。乘是行义，有运载之意。有小乘中乘大乘之别，发大心就是大乘，发中等心就是中乘，发小心就是小乘，所以乘有运载之意，发大心如同火车可以载很多人，发中等心，如同巴士载的人比较少，发小心，如摩托车只能载一个人。所以“乘”含运载、行持之意。乘是运载人度彼岸，不是以口争论而得，必须自己笃实修行。 六祖告诉智常法师：你必须自己好好修行，该回答的都已回答，不必再问我，在任何时间空间，必须随时随刻把持一无所得万法具备，一切不染，离诸一切法相，自性本空如如不动，叫做自性自如。智常法师听到此处，内心的迷惑、狐疑一时完全顿断净化，随即向六祖顶礼三拜礼谢之，自此终身随侍六祖身旁，直到六祖圆寂坐化。当今之世，我佛弟子要有如同智常比丘般的尊师重道，他是我们的好榜样，是个能知恩、感恩、报恩的人。的确有些人忘恩负义，得法后，对自己的师长忘恩负义，情薄如纸般，无情无义、不忠不诚，若有这种行为实在有省思的空间。 又有一些人，功夫学会之后，对老板不怀感恩之心，要离职时说了一大堆藉口，以憎恨心中伤主人，甚至恶意人身攻击，真是罪过无量。在师长处学得佛法后，不怀感恩、报恩之心，离开后，以诸多藉口与理由怨天尤人，并批评师长，自己业障深重不承认、不反省、不认错，无心回光返照自觉己非，将后果报，必然自招，依业报而堕落！ 智常比丘终身侍奉六祖至坐化入灭，其尊师重道与感恩报恩心，令后代人人所赞叹，实为佛子之楷模，毕竟，佛弟子之法身慧命来自师长之启蒙故！这不是期盼弟子有所回报，而是当今的社会功利主义挂帅，人人太过于现实，罔顾伦理，道德颓丧，不忠不义处处可见，说不定我正演说时，此事恰好发生在你身旁；自己的儿女或弟子，叛逆不孝，或教出来的门徒却背师叛道，毫无情义，不知报恩、知恩、感恩。如此造成恶性循环，以后这些徒弟当为师父，其弟子亦如法泡制，一直恶性循环下去。这是时代众生福薄慧浅，业障深重，习性难调，去圣遥远，故称末法。我们要学智常法师那样的谦卑，不耻下问，恭上谦下的向佛精神，他受六祖开导点破，令其明心见性后，能知恩、感恩、报恩，终其一生都陪侍在六祖身旁，做他的侍者，叫做“执劳侍奉”，一直到六祖自在坐化，才离开常住行化一方。 六祖坛经—第三十二天
回页首 志道比丘参访六祖惠能大师，问涅槃的问题。他一生当中专研《涅槃经》，读诵《涅槃经》，但是对于涅槃的大道理仍然心存疑惑，他认为一切诸法皆被涅槃所禁伏，内心还有迷惑，他为了要解决对涅槃的认识来到曹溪宝林寺，请益六祖见证涅槃之真谛。 经 文： 僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲！”师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？” 语体文： 志道比丘，广州南海县人，有一天向大师请教说：“我自从出家以来，阅读涅槃经有十多年了，还不明了经中大意，希望和尚垂慈教诲。”六祖说：“你什么地方不明白呢？”志道说：“诸行皆无常，就是生灭法，生灭全灭了，是为寂灭乐。在这偈上有疑惑。”六祖说：“你怎么生疑呢？”志道说：“一切众生皆有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，是有生灭的；法身是常的，是无知觉的。经中说“生灭全灭了，是为寂灭乐”的话，不知是哪一身入于寂灭？哪一身受此真乐？假如说是色身，色身在坏灭之时，地水火风四大和合的肉体一时分散，这完全都是苦，苦就不可说是乐了。假如说法身入于寂灭，则如同草木瓦石一样的无知，哪个当来受此真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用；一体五用，生灭应当是常的；生就是从性体而起相用，灭就是摄相用而还性体。如果听任其有复生之说，那么有情含识的众生就不断绝不灭亡了。如不肯其有复生之说，就将永远归于寂灭而无异于没有情识的东西了；这样一切万法就被涅槃所禁伏住了，生且不能得，还有什么乐处可言呢？” 释 义： 志道比丘，广州南海人，有一次来到宝林寺以至诚心向六祖顶礼三拜，请教有关涅槃的问题。他说：学人自从出家后，几乎每天阅览涅槃经前后约十几年，但是对于涅槃经的大意，内心仍有迷惑，请六祖惠能大师为我指点迷津，解释涅槃的大意。六祖说：汝何处未明？可以直接问我，我愿意为你解答。志道比丘说：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我在此处产生疑惑不了解。六祖又问：你何处生疑，哪个地方不了解，可以深入具体陈述，我为你解答。志道比丘说：一切众生皆有二身，是所谓的色身和法身。色身无常，有生有灭；法身有常，是永恒不变，无知无觉。经云：“生灭灭已，寂灭为乐”，若如此，我不了解何身受寂灭？何身受快乐？若是色身肉体的话，色身会经生老病死，有生灭，四大分散时，一切苦即产生，苦不可说是快乐。若是法身的话，法身寂灭不动，如同草木瓦石一样，如此是谁受快乐？志道比丘这样的解释和悟境，已经完全背离经典和佛陀的原意，还好他肯说，不说就严重了，永远无法证涅槃，入涅槃，成就涅槃菩提。 所以有勇气请教善知识，福报实在非常大。修道必须付出代价，要不耻下问，谦卑恭敬心求法。志道又说：法性就是法身，法身是生灭之体，五蕴是生灭之用；一本五用，生灭是常。意思是说：法身是生灭之体，这是他的认知。五蕴四大是生灭之用，色受想行识是法身所变化有生灭。生则从体起用，灭则摄用归体。这样对不对，接下来六祖一一的解释。志道说：若听任继续生灭，则和有情不断不灭有何两样？若不听任更生，也就是涅槃永恒不变的话，则永归寂灭，住于不动之中，若如此则如同无情之物，和沉空守寂的阿罗汉一样，沉空守寂不动不用，此时和无情之物没有不同。一连串的问题，都是他的悟境，但这些悟境，都是一连串的错误。他说：若如此，则一切诸法被涅槃所禁伏，尚不得生，何乐之有？这个问题可大了，到底六祖如何回答的呢？ 两身仅是一身，生灭和不生灭也是一体，只是一体两面而已，他不了解体用的道理，无法悟入不二门来见性，因此偏两边。志道比丘将生灭和不生灭对立，不了解中道所以心迷不解，将色身和法身对立，甚至分为两边，这样未悟中道未达解脱，所以说这样也不对，说那样也错，这样说也有出入，那样说也有问题，说来说去状况百出；佛子应正觉，法无对立，法是绝待，不着两边行中道，连中道也要净化解脱，更应证悟体用一如之道。但是志道今天有这个勇气问六祖，已经很不简单了。有些人悟错，自己不知道，还自以为是，这才可悲啊！因此我们应向志道比丘鼓掌，以表其对求道，有勇气问六祖的精神鼓掌。说不定我们修道时，多少也犯了相同的毛病，和他一样不知涅槃的道理而自己没有修道勇气请益善知识呢！我们看六祖如何回答。 经 文： 师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用，斯乃执吝生死，耽着世乐，汝今当知！佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相；好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法令永不生？斯乃谤佛毁法！听我偈曰：“无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，以及蕴中我，外现众色像，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。 语体文： 六祖说：“你是释门子弟，为什么学习外道的“断常邪见”而随便议论最上乘法呢？据你所说的：色身之外另有法身，离了色身的生灭另求法身的寂灭；又推测涅槃常乐，说为有身在受用。这是执着爱惜生命的生死，过于贪着世间的快乐。你现在应当知道，佛因为一切迷执的众生妄认五蕴假和合的色身为“自体相”，分别妄计一切法为“外尘相”；贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻的虚假不实，枉受着生死轮回；将常乐的涅槃翻看成苦相，而整天忙碌的奔驰营求。佛为怜愍此等众生之故，才指示涅槃真乐，刹那生而没有生起之相可见，刹那灭而没有灭去之相可寻，更没有什么生灭可灭，这就是涅槃寂灭分明现前的境界；正当这样寂灭现前之时，也没有寂灭现前之量可得，于是乃称为常乐。这种常乐本没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称来？何况你还说“涅槃是禁伏一切法使永不受生”呢？这就是诽谤佛法了！ 听我所说的偈语：“至高无上的大般涅槃，是圆融净明常寂灵照；凡夫愚人说涅槃是死，外道执着涅槃为断灭，有所求涅槃的二乘人，亦皆误视以为应是无作；这都是识情分别所执，是六十二边见的根本。妄立种种虚假的名目，哪有什么可为真实义？唯非常人所能度量者，能通涅槃不取不舍。因知五蕴中色法心法，及以五蕴中的主宰我，外境所出种种的色相，以及各种不同音声相，一切皆平等而如梦幻，不起凡圣分别的见解，亦不作涅槃计执之解，二边三际都断然不生。常顺应六根生起大用，而心不生起诸用之想；因物付物分别一切法，而不起分别诸法之想。纵使是劫火烧干海底，灾风鼓动诸山相拍击，但是这真常寂灭之乐，仍是涅槃相真实如此。我现在勉强说涅槃相，使你舍弃不正的见解。你若不随言文上生解，肯许你知道佛法少分。”志道听了偈语后得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。 释 义： 六祖说：汝是释子，你是释迦牟尼佛的弟子。为何学习“外道断常邪见”而议论最上乘法？你所学、所悟、所认知的，都是外道断常的邪见，以此来解释见性法门，议论最上乘，实在是错误之至。根据你（志道）所说，色身之外别有法身，离开生灭另求有圆寂涅槃；又拿涅槃当常乐，说身体可以受快乐，这是你坚持爱惜生命，贪着世间的喜乐而已。不知色身法身是一体，不知生灭是来自于无生灭之本体，将生灭和不生灭画分为两边，如此当下即不对。他说：如今你应当知道！释迦牟尼佛为一切迷妄的人，解释五蕴和合为自体相，分别外在一切境界，一切万法，一切外尘相，这是众生的执迷妄想。好生恶死就是说贪生怕死，念念五欲六尘之境，冤枉受轮回，不知一切万法虚幻如梦幻泡影，造业受苦受轮回。常乐涅槃之道，一般凡夫众生错认为是苦相，终日奔驰营求五欲六尘。佛大慈悲心所怜愍。 众生听到涅槃，就以为是死亡，这样不对，涅槃不可解释为死亡，涅槃是无生无灭，具足常乐我净，自性已经解脱，涅槃是生时就涅槃，不是死后才涅槃，但是一般众生未入道者，将死亡解释为涅槃，这是很严重的错误。民间往往在告别式时挽联写着对法师的赞美，说“证大涅槃”，将之解释为涅槃就是死亡，这是非常严重误解。涅槃是生前就已经证得涅槃，已开悟证果，才叫做证涅槃。涅槃是果位在世时就涅槃，解脱现世时就解脱，证果现世时就证果；现世时未证果，死后也没有证果；现世时未涅槃，死后也没有涅槃；现世时未解脱，死后也没有解脱。 如果错认一切诸法被涅槃禁伏住，万法不生，沉空守寂，和二乘人一样，这样解释是不对的。佛陀因怜愍一切众生，特别在《涅槃经》中解释这个问题，说：涅槃与真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相。这是何意？是说刹那生灭而无生灭，刹那生而无生，刹那无生而生，生而不着生相即无生；离生则无无生，离无生则无生，生与无生本是一体。所以经云：佛观生灭当下即无生灭，凡夫生活在无生灭中，认知错觉成生灭；但以佛而言，生即无生，无生即生，已达无生法忍的境界，更无生灭可灭，如此才是真正的寂灭现前。 当现前时，亦无现前之量，如此名为常乐。此乐无有受者，亦无不受者；涅槃真乐，说受说不受皆两头话，一落入两头对立，非真乐。有受就是凡夫，不受如同草木；参悟自性者，应如是正觉：受而无受，无受而受，当受时不着受相，不着受相即是无受，非离受别有无受，亦非离无受别有受；受即是无受，无受即是受，是名真受。不可沉浸于两边，两边不可被绑死，凡夫不明白，难怪涅槃被禁伏，哪里会有一体五用的名称来呢？何况你说涅槃被禁伏，令一切法不生，这是严重诽谤佛陀，诽谤如来正法，志道你这样觉悟是不对的！ 听我说偈：无上大涅槃，圆明常寂照。无上大涅槃者，证涅槃不住涅槃，而阿罗汉则是证涅槃不出涅槃。二乘人在动不能自在，在静能自在，住在偏真涅槃能自在，在现象界动态中就不能自在，这是二乘人；但是菩萨都是行持不二门中道法，动而不动，不动而动，当动之时，静在动中，当静之时，动在静中，所以动静不能分立，动静一如，不能隔开，不能有两边，若有两边，两头都是死巷，说不通，不能偏两边这是菩萨自在解脱法门，圆融无碍之道。无上大涅槃是圆明照而能寂，寂而能照；离寂无照，离照无寂，寂照不二，此即无上大涅槃，大体大用，妙用无方，圆明常寂照。 然而凡夫愚痴，将涅槃当成死亡，凡夫对涅槃的真义，没有深入探讨研究，将涅槃翻译成死亡，时常听到一般社会人士如此说，这种认知是错误的，称为凡愚谓之死，而外道将涅槃当成断灭，佛门以外的宗教，因为不明佛法实质大意，将涅槃当成断灭，如同草木瓦石一样，人死如灯灭，声闻缘觉将涅槃当成无作，也就是证涅槃后住涅槃，不动永不动，不知证涅槃要出涅槃，起大悲心来度化无量众生；证悟涅槃后就是要起妙用，涅槃证而不用，守住一处，沉空守寂，被二乘人当成无作，证空住空，证涅槃住涅槃，不愿真空起妙有，不愿应无所住而生其心，二乘人对法认知不中道，未入不二法门，不圆融，情执深重，尽属情所计，如此和六十二种邪见外道有何两样？ “妄立虚假名，何为真实义？”妄立虚假名目，哪有什么可为真实义？若不是过来人，不是善知识，未证入涅槃大义者，一般人无法体会这么深入之涅槃真谛的。过来人在涅槃当中已通达，知道见性要行中道，所以不会在两边取舍，他也知道五蕴之法实质本空，和五蕴之中藏真人，真人即是如来藏，如来藏即是我们的—本来面目。 五蕴中之色法心法，以及五蕴中的主宰我，外境所出种种色相，一一音声相，一切皆平等而如梦幻。见性证涅槃之人，不会起凡夫圣人两边的执着，不会作涅槃计执，离两边断三际。会时常顺应六根而起用，在运用之中不起运用之想，分别一切法，不起分别法想，分别一切法于第一义而不动。 “劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。”这是一种譬喻，意即纵使劫火烧干海底，灾风鼓动诸山相拍击，但这真常寂灭之乐，仍是涅槃相真实如此。六祖将涅槃寂静的道理全盘托出，告知志道比丘令其全部正解其义。我今天所讲的话，也是勉强而说，因为证果果位无法言说，称为强言说。“令汝舍邪见，汝勿随言解”，要实际悟入涅槃的真义，如此才能让你多多少少了解涅槃的大义。志道听了偈语后得大开悟，欢喜踊跃作礼而退。 涅槃法身，非色非形，火不能烧，水不能溺，风不能飘，刀不能劈，软似兜罗，硬似铁壁，天上人间，古今不识。 涅槃法身如果能以种种颜色代表，六道众生早就见性了；如果是能以种种形状见的话，众生早就超凡入圣了；如果大火能烧死涅槃法身，那多生累劫曾被大火所烧死的不计其数，何以又由过去延传至今世？水溺不死的，如果大水可溺死人，死后不该再投胎转世，轮回相续。如果大风可吹死人，死后不该再延续来世。如果大刀可劈死人，死后不该又产生新生命。这些都是祖师大德以负面说法而反问，令我辈众生省悟自性，直指自性的不二法门，逼拶自性自觉的顿教禅；自性软似兜罗，硬似铁壁，天上人间，人人古今不认识他—自性涅槃。 夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。 句句道出性不离自身处，每一个角度与方位，在在衬托性即是在当下，当下直指令我们自见本源自性，祖师真是眉毛拖地悲心彻骨，祖师不愧是祖师，大公无私，底牌全掀开，不留隐秘，全然让我人见性，句句都是要令人会性，“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随”这是何意？这是说晚上睡觉时，抱着佛性睡觉，你见到了吗？我们每天抱着佛性睡觉，因为五蕴之中有真人、佛性，你睡觉时，是抱着佛性一起入睡，叫做“夜夜抱佛眠”，抱着佛性睡觉。佛性会不会长大？不会。无大无小，能小能大，无形无相，无可度量，佛性就是这么不可思议，每 晚抱着佛性睡觉，却又没见性，真是可怜可悲！ “朝朝还共起”晚上睡觉，早上醒来之后，佛性也跟着睡跟着醒来，跟着你东西行走，奔驰南北二路纵贯线，国际间往来，佛性都跟着你走，你会到了吗？见到了吗？“朝朝还共起，坐起镇相随”你坐时佛性跟着你坐，站起来佛性也跟着站起来，哭时佛性跟着哭，笑时跟着你笑，岂不是有哭佛、有笑佛？哭佛笑佛，只是迷悟染净的差别而已，都是性在哭、性在笑、性在比划；若无性，何人在哭？何人在笑？何人在比划？你见性了吗？ “语默同居止”讲话时，佛性现身，不讲话时，归寂静本体；现在讲话者是谁？谁在讲话？现在不讲话者又是谁？谁不讲话？“纤毫不相离”自性没有零点零零一秒离开你，如同身影相似，人跑到台北，影子也跟到台北，由台北来到台南、鹅銮鼻、高雄、台中、彰化、嘉义、屏东，性也分分秒秒跟着到屏东、高雄、台南、桃园、台北、花莲、彰化、嘉义、台中，一直形影不离，影是永远跟随着身体来来去去，不管到何处，都有影子存在。 若想要了解佛性在哪里？要到何处找？我现在能说的那个就是佛性，就是在当处，你每一个动作，担柴运水，施为动作，都是性之用。你问我性在哪里，要到哪儿找？施为动作便是性之用，担柴运水即是性之用，说话即是性之用，听法能听的那个就是性之用，现在讲话的那个即是性之用，佛性无形色不可见，但四处皆可见，无可言说的那个就是—本来面目，性就是在当处，你会到了吗？若见性，则恭喜你！以那个（佛性）作为修行的原动力和根本，以后成就佛道也是“那个东西”成就佛道。届时如本法师就要向你顶礼三拜，因为你已经见性转凡入圣。《涅槃经》云：见佛性不名众生，不见佛性是名众生。 六祖坛经—第三十三天
回页首 行思禅师参访六祖惠能大师的机锋相对见性法要。从他们的对话当中，可以马上体会观察出行思禅师是过来人，是位开悟圣者，受到六祖惠能大师的器重并予以印心。 经 文： 行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令师首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝！”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。 语体文： 行思禅师，生在吉安州城地方的刘家，听说曹溪六祖说法度化极盛，直接来参礼六祖，就问六祖说：“应当做什么才能不落阶级渐次的渐教？”六祖说：“你曾经做些什么事情来？”行思说：“我连佛说的“圣谛”亦不为。”六祖说：“这样就落什么阶级呢？”行思说：“圣谛尚且不为，还有什么阶级可落？”六祖深为器重他，就命他作寺众的首座，有一天，六祖对他说：“你应当分担一个区域的教化，勿使正法断绝！”行思既已承受了顿门正法，便回到吉州青原山寺，弘扬正法，绍隆教化。 释 义： 究竟法身圆满时，圣谛亦不为，还有什么消息可透露？纵然达摩真有传心印消息，也落诸人第二机，“无为”境界，才是法王正真大法，行思禅师善体此旨，故六祖从其不许商量处印可那绝待不可言宣之圣事。 此段是说明行思禅师参访六祖的一段历史。行思禅师是江西省吉安县人，俗姓刘，是刘家子弟出家，他风闻曹溪宝林寺，六祖驻锡行化，内心非常的高兴，并暗忖达摩祖师的衣钵已传六祖，机会难逢，实在难遭难遇，因此便迳赴曹溪参访六祖。他见面后立即向六祖顶礼三拜，随即问道：当何所务，即不落阶级？这是何意？平常应修持什么法门，要如何修行才不落阶级？当下问这个问题。禅宗修行是不讲落阶级的。 何谓“阶级”？就是有次第、阶层，比如说证初果二果三果四果，如此便是有阶级，我是二果你是一果；你是初地我是二地，他是五地另外的他是七地，有一地一地一果一果之分，便是有次第有阶级。当然行思禅师求法心切，直接阐述心地、见性、不落阶级之事，直达无为法身的境界。当何所务不落阶级？修持何法门，如何修才不落阶级，直接见性成佛，见自法身，见涅槃无为，六祖没有直接回答，反倒过来问他：你曾经作什么？意思是说你曾经修过什么法门？怎么修行？修行的内容又是如何？直接反问他这个问题。此时行思禅师也不是省油的灯，他说：圣谛亦不为。纵然见自法身、如来藏性，达到无为解脱时，如来的圣谛亦不作。这种话不是简单的话，既然圣人的圣谛都不作，谈何修证，哪需要修证，若还有修有证的话，尚在因地，行思禅师所回答的，都是至极至圆满的果地言论。 “圣谛亦不为”意指佛陀神圣圆满的果地已不修证。六祖回答：落何阶级？你落何阶级，证二果、三果、四果吗？初地、六地菩萨，还是十地菩萨？落何阶级？还是初禅二禅三禅？六祖如此反问他。所以有时候开悟圣僧回答问题，不一定会针对你的问题回答，有时候会反问。你问我，我不直接回答你，反过来问你，六祖便是以这种反问方式来回答他的问题。行思禅师回答：我连圣谛都不修证，怎么会有阶级？意思是说行思禅师已见到彻底圆满的清净法身。所以才回答：圣谛尚不为，何阶级之有？此时六祖非常高兴，因为又多一位证得圣果的人，六祖对行思禅师甚为器重。因此将其列为曹溪宝林寺所有出家众之首座。 有一天，六祖召集所有出家众于大殿，当众向行思禅师说：汝当分化一方，无令断绝！意思是说你可以分化一个区域，教化一方，不可令见性顿教法门断绝。行思禅师得到法旨，见性真传后，便回到吉州青原山，大力倡导南宗顿教见性法门，广化无量众生，为教为法不遗余力，彼处参访者络绎不绝，见性者亦不计其数，禅宗顿教在当时盛行朝野上下。 行思禅师本身早已见性，见自法身，他来到宝林寺的目的，只是要印证而已，要让六祖印心、鉴定、筛选、审核一番，是否见性圆满，三两句话就解决，行思禅师已经见性过关了，世上又添增一位圣者。 无上菩提者，不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作圣见，不落圣边；不作生死见，不落生死边；但无诸见，即是无边身，不落法尘；若有见处，即名外道。 无上菩提是指佛的圆满境界，也就是如来藏性、法身、妙觉之意。何谓无上菩提？绝对不可有佛见，不落佛边。开悟证果成佛，怎会沉浸在佛边呢？反而会倒驾慈航，真空起妙有度化无量众生。若停顿在佛边，落入佛见，如此和二乘人之偏真涅槃有何两样？所以说不作佛见，不落佛边。有些人不明佛法宗旨将出家人或佛教当成自了汉，认为远离谢绝人间烟火，跑到山林深处当个自了汉，当个孤单消极的避世自度行者，认为如此就是佛教，这样的观念不对。佛是开悟证果的圣者，他无时无刻百千万亿化身，度化无量众生，出离苦海，同证佛道。怎可将佛教当成自了汉，自私自利者，躲在山林深处，不肯出来度众生的避世者来看待，不要有这种偏激邪见想法；出家行者终其一生，为教为众生，弘宗演教，生命付诸于文化、教育、慈善。无尽奉献，世人怎会不知？将生命、青春、光阴贡献给人类，令人人破迷启悟，明心见性，开悟证果，由凡入圣，由世间而出世间，由烦恼证菩提，出家行者所作所为，而无怨无悔，内心又法喜充满，世人又有谁能正觉认知？ 开悟圣僧说：无上菩提不作佛见，若作佛见即有佛边，因为不作佛见所以不落佛边。成佛后，必弘宗演教，兴大慈大悲心，入凡尘度化无量众生。今以观世音菩萨而言，观世音菩萨早已成佛，名为正法明如来，如来就是佛，他早已成佛，但是为了度化众生，寻声救苦，示现菩萨身分，不停留在佛的阶段，不会滞留不出，不作佛见，不落佛边。 “不作众生见，不落众生边。”人人皆有佛性，各个皆可成佛，不以众生自居，发心修证见性，即可超凡入圣；他不再造杀盗淫妄、五逆十恶，因此也不会落入凡夫，此称为不作众生见，不落众生边。“不作有见，不落有边”他不会以为凡夫就是凡夫，圣人就是圣人，诸法无我，诸如生死、烦恼、众生、轮回、痛苦、无明、会耍脾气、闹情绪，了知诸法无我空性，幻化不可得，不落入有边。他知道“有”是空性无常，没有体性，是生灭法、有为法，所以不作有见，因此不会落入有边，于凡夫超越凡夫，于众生超越众生，在生死烦恼中超越，所以不会住生死烦恼边，此称为不作有见，不落有边。 “不作圣见，不落圣边”圣人知道这是假有权设之名不可得。譬如你证得涅槃之境，涅槃又不是像房子一样有形有状，涅槃无生无灭，无形无相无色，指的是心境，而不是开悟证涅槃，涅槃像房子一样可以住。而“圣境”的境界不可着，不要落入圣人的见解，称为不作圣见，不落圣边。若未突破此点即被法缚，法执不净化，会因法执而无法成佛，意即不落法尘。 “不作生死见，不落生死边”你虽然有生死，却也在修行，知道生死性即涅槃性，涅槃性不离生死性，生死性净化解脱，生死性当下即是涅槃性，若离生死性则涅槃性不可得，离涅槃性则生死性不可得，何以故？性无二故，因此不作生死见，不落生死边。开悟圣僧句句以对治法，破除众生对法的执着，说空即以有对治，说有即以空对治，说世间即以出世间对治，说生死即以涅槃对治，达到不二法门，最后脱离生死不被法缚。“但无诸见，即是无边身，不落法尘。”以上所略举说明的法则，都无落入见边，即是无边身。若无佛见、众生见、有见、圣见、生死见，一切见皆净化，但无诸见即是无边身，愈空愈有。若还有一点见不除，一念无明存在即未解脱，一旦净空一切，法身愈空愈有愈解脱，大空大有，不空不有，若还有见解或偏见则无法达无边身。 我常作比喻：你有两只手，右手拿东西，左手也拿东西，此时请你拿笔给我，你有办法吗？没有办法。若将右手的东西放下，右手空出自然有办法拿起东西，若将两手同时放下，此时用右手用左手都可以自在拿东西，愈有空间愈自在，愈有空隙方可容纳一切物，愈空愈有。手空出来更好拿东西，若两手已拿得满满的，便无法再拿其他的东西，必须将两手放下才可自在拿东西，愈空愈有越自在解脱。 你的心若无念头，便能有更大的空间来容纳更多的念头自在作用，若一开始内心已塞满许多念头，念头将心塞得满满的，此时想要念头起作用，就必须将一些念头净化减少，如此心念才能自在运用，毕竟凡夫一心不能两用故。同样的道理，愈空愈有，不空不有，但无诸见，即是无边身，不落法尘；若有见处，即名外道。心中还有一物，内心还有念、尘、相，一旦彻底净化，即不落法尘，无有见处，法身光明本体便显露出来。以上是行思禅师参访六祖的始末，已经为诸位详细深入解释圆满。接下来要介绍怀让禅师。怀让禅师是位见性现量之圣僧，早已修证得见自本体之行者，他是陕西省安康县人，他与六祖禅机对话如何？六祖如何印证他的心地呢？ 经 文： 怀让禅师，金州杜氏子也，初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩，让至礼拜，师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”师曰：“什么物恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：‘汝足下出一马驹，踏杀天下人。’应在汝心，不须速说！”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥，后往南岳，大阐禅宗。 语体文： 怀让禅师，是金州杜家的儿子，最初拜见嵩山惠安国师，惠安遣他去曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼。六祖问他：“你从什么地方来？”怀让答：“从嵩山来。”六祖答：“什么东西这样来呢？”怀让说：“说是像一样东西就不当。” 六祖说：“还可以修证吗？”怀让说：“修证不是没有，杂念污染则不能。”六祖说：“唯此法门不污染心，是诸佛所共为护念。你既是这样，我也是如此。西天竺的般若多罗有预言：“你门下将出一小马，纵横驰骤，人莫敢当。”应默记在你心中，不要早说出来！”怀让当下豁然契心领会，于是就在六祖左右服侍十五年，日渐地上达到深玄奥妙。后来到南岳衡山去，大为阐扬禅宗。 释 义： 禅宗在答话中，是要在自性上表达风光，所以在弦外传音，或作解释说明，会堕在死句中。“说似一物即不中”虽然不涉两边，但还没有表达出返回到自己心性上的亲切体验。然而“修证即不无，污染即不得”，即亲切地道出前念不生，后念不灭的真如自性朗耀圆明境界。 一尊比一尊更有修为，证悟的境界，每一个角度切入点都大同小异，最后就是要达到见性成佛的目的，什么方法都可以，但是要了义，要圆满。怀让禅师是陕西省安康县人，俗姓杜。他起初是参访嵩山惠安国师，在那里学习一切佛法。惠安法师是位国师，本身也非常谦虚，客气的告诉怀让禅师：你来这里学法后，也可以到曹溪宝林寺参访六祖惠能大师，因为六祖惠能大师，已得达摩祖师的心法、衣钵真传，有必要去参访，何况善知识、高僧大德、祖师示现人间，百千万劫难遭难遇，不可轻易放弃。 怀让禅师经惠安国师指导后，抱着感恩欢喜的心情，很快的来到曹溪宝林寺，见到六祖后顶礼三拜，随即问六祖，而六祖也不失其礼，怀让问什么六祖便答什么。六祖说：甚处来？“甚处来”是说你从何处来？刚开始是讲一些寒喧的话，有客参访总要尊重来客，你从哪个地方来？怀让禅师答：我从嵩山来。六祖又问：什么物恁么来？意思是说，是什么东西带动你来？当然佛性不可以说是“什么物”，但是六祖故意以此角度切入。此时怀让禅师回答：说似一物即不中。是何意？你问我是谁带我来，此语话中有话有玄机，其中隐藏很玄很妙的道理，佛性怎能说成是一个东西？佛性本无形无色无相，怎能以东西来代表说之？要我如何讲？如何说？也讲不得法身怎能以东西来代表？“说似一物即不中”，好一句庄严的形容词。禅宗有时说本来面目，如人饮水冷暖自知，不可言宣，唯证相应，离言语相，离心缘相，一切法语都在表述这不可言说的自性法身而言，因为不可思议，若能思能议就不能称为法身了，所以才说“说似一物即不中”，这是佛教很有名的专有公案名词，是怀让禅师所说出惊天动地的见性法语，同时也成为禅宗和教内非常有名的公案。 “说似一物即不中”；只要是佛教徒，家家户户，人人都知道，有个怀让禅师回答六祖这个点到法身本体案例。六祖问：什么东西带你来？他说：说似一物即不中。典故便是由此而来。六祖又问：还需要修证吗？怀让禅师回答：修证即不无，染污即不得。修证实在修无可修，证无可证，若是还有修有证，就不是“说似一物即不中”，不名为亲会如来藏性，不名为见自法身，此语非常贴切，在自性风光表达。“修证即不无，污染即不得”，修证不是没有，但是不能污染，不可耍脾气、使无明、抹黑、贪瞋痴全部净化殆尽，称为“修正即不无，污染即不得”。多么爽快的话！此时六祖又说：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。十方三世诸佛为之肯定、赞叹、印证、护念。心心相应互契，祖师疼祖师，开悟者惜开悟者，便是如此也！六祖同时又说：西天般若多罗预言，汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说！这是何意？意即六祖惠能祖师预言告诉他，西天般若多罗预言，你（怀让禅师）的门下会出现一匹小马。这匹小马是谁？正是未来出现教内的一位见性圣僧，即是马祖道一禅师。 “踏杀天下人”是何意？意即纵横天下，人莫敢当。见性圣者没有人能与之匹敌，没有人堪受得了，一论及顿教法门都是绝待自性风光，法无有比，因此名为踏杀天下人。所以六祖以神通暗示他说，西天般若多罗谶言：以后你的门徒中，有一位马祖道一禅师，有能力踏杀天下人，纵横天下，人莫敢当。“马祖禅师者”马祖是地名，其实他的法号是道一禅师。 怀让禅师豁然体会，当下印心自证圆满无碍，便在六祖身旁担任侍者前后十五年，日复一日，法体解脱日趋圆满，无论多深的道理，怀让都能涉入自在解脱。人都有感恩之心，佛教虽说施恩不望报，但为人不能无情无义，一个无情无义者，会被天下人所厌恶唾弃。后来怀让禅师便在六祖身旁担任侍者达十五年。“日臻玄奥”道力一天比一天更玄妙深奥，见性日趋圆满。后来来到南岳衡山，大阐禅宗，风行一时，所以唐朝是禅宗最鼎盛时期。 法身无色无形，无凡无圣，无垢无净，无大无小，无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。 行思禅师也好，怀让禅师也好，永嘉、智常、智通、智隍、志道、神会、志彻、法海、法达，请益六祖参证自性，印心后，全都是见性过来人，因此一开口都是以如来藏性、法身为出发点，立足于自性清净本体而广度法界有情。然而法身无形无色。法身哪里有色？哪里有形？无头无尾。虽然无形无色但是又具足无量妙用，不落凡不落圣；不落净亦不落垢；不落大亦不落小，当下无漏无为解脱，动静一如，体用自在，然后一心方便勤庄严。悟明心地后，向心地风光用功修行，保养圣胎，净化所有的习气杂染，积劫污垢，三惑全然顿断，最后成就无上菩提，圆满佛道。 本源清净，佛上更不着一物，自性荡荡，沾染不得，诸佛皆如是。 本源就是佛性，本来就是究竟清净，自性若还有一尘一法一物，则非究竟清净；然而法身不着尘埃，此名为佛上更不着一物。“自性荡荡”光明解脱赫赫，这是以果地而言，已经离念、离相、离住，达到纤尘不染的境界，所以沾染不得，此时三惑顿断证三德，过去诸佛，现在诸佛，乃至未来诸佛都是如此圆成。怀让禅师后人尊称为“大慧禅师”。 六祖坛经—第三十四天
回页首 永嘉玄觉禅师是一位明心见性的圣僧，他来到六祖这里，目的只是要印心。他在与玄策禅师对话中，发现玄策禅师也暗合祖师心法，两个人很谈得来，因此透过玄策禅师介绍，永嘉大师当下动身前来亲近六祖，请六祖为其印心。 经 文： 永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合祖意。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是！如是！”玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉！少留一宿！”时，谓一宿觉。 语体文： 永嘉玄觉禅师，温州戴家的儿子，在少年时就研习经论，尤其精研天台宗止观法门，因为阅读维摩诘经，得以发明心地，六祖的门弟子玄策禅师偶然去相访，和他畅谈，玄觉所说都暗与诸祖意旨相合。玄策问他：“仁者得法之师是哪一位呢？”玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承；后我于维摩经中悟得佛心宗，但还没有给我作证明的人。”玄策说：“在威音王佛未出世以前说无师自悟者犹可，在威音王佛出世以后无师自悟的人都是天然外道。”玄觉说：“希望仁者能为我印证。”玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，四方法众如云聚集，且都是受得正法的人。你如果要去，就可一同前往。”于是玄觉就和玄策一同来参谒六祖。玄觉绕六祖行三周，乃举持锡杖而站立着。 六祖说：“出家沙门，具足三千威仪和八万细行。大德从什么地方来而起这么大我慢心呢？”玄觉说：“生死问题很大，无常到来很快。”六祖说：“为什么不体取无生无死的真理，以了这无常迅速的生死呢？”玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，一了百了则生死已无迟速可言了。”六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”玄觉这时才具备威仪顶礼拜谢。随即向六祖告辞。六祖说：“回去得不太快了吗？”玄觉说：“自性本来就不动，哪有迟速可言？”六祖说：“什么人知道不动？”玄觉说：“是您仁者自心生起的分别。”六祖说：“你已深悟得无生之意。”玄觉说：“无生哪里有意在？”六祖说：“没有意又谁来分别呢？”玄觉说：“善能分别诸法相也不是意。”六祖说：“很好！再小住一晚罢！ ”当时就有人称他为一宿觉。 释 义： 永嘉玄觉禅师已彻底悟到无生法忍的道理，来这里只是让六祖印证、授记一下而已。“永嘉大师”永嘉是地名，他的法名叫玄觉。玄觉禅师是浙江省永嘉县人，俗姓戴，自幼即对佛门中的经论非常深入，相当有善根，又精通天台宗止观的道理。止观的止就是一念不生，观就是历历分明，将内心的见思惑尘沙惑无明惑照破，净空三惑，如此便是止观法门。止观的止等同禅定之意，观即智慧，也就是定慧等持。所以他自幼时就研究经论，又加上了解天台止观的道理，已奠定佛法深厚的基础，后来看维摩诘经发明心地，明心见性。 有一次在巧妙的情形下，他专程拜访六祖的大弟子—玄策禅师，两人相谈甚欢，永嘉玄觉禅师知道玄策有来历，“暗合祖意”言谈法理觉察玄觉有得到祖师的心传大意。此时玄策禅师说：仁者！请问永嘉玄觉禅师，得法之师承如何？是谁传法给你？绝对有师承。玄觉禅师说：我只是听《大方广佛华严经》，此经论我自己有研究、探讨，当然华严经有其师承，也就是祖祖相传的法脉，后来我听《维摩诘经》悟佛心宗，悟入《维摩诘经》所讲的心地法门，但是乏人为我筛选、授记、证明。言至于此，玄策禅师便道：威音王古佛以前都有师承，代代相传称为师承，那时未经师长证明，自己也可以得法。威音王佛出世以后无师自悟的人都是天然外道。 此时玄觉禅师便道：请大德为我授记、印证。玄策大师说：我言轻。可见得玄策大师非常尊师重道，因为他是受六祖印心授记的，为表尊重师长，玄策说：我言轻。我说话没有份量。当然这是客气话，直接推给他的师父六祖。他说：曹溪有六祖惠能大师驻锡，四面八方的人云集在彼处请求印证，受法的人非常多，若你有意前往，那么我们结伴同行一起参访六祖。谈话甫告结束，两人便结伴来到六祖宝林寺这里。 永嘉玄觉禅师初访六祖，便绕祖三匝振锡而立，一句话都不说。六祖看他来便赞叹称许说：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？前面称赞，后面马上接着挖苦；赞叹令其高兴，后面随即泼冷水，这是有禅机的，是设计引人见性的格式，祖师苦心良方，不可等闲视之！一开始便称扬赞叹说：夫沙门，出家受三坛大戒，堂堂标准出家沙门，你具有三千威仪八万细行，威仪那么严谨那么庄严，相貌堂堂，袈裟穿得那么整齐，仙风道骨，道貌岸然，微细的戒持得那么庄严无缺，这都是称扬赞叹的话。后面又问他说：大德自何方来？竟然这么我慢贡高，看到我也不顶礼。难道六祖这么喜欢让人顶礼吗？不是的，只是要试探其心，来这里就是要印心，既然要来印心就必须过招机锋相对，看他是否见性悟道？“生大我慢”这句话主要是想了解他的心境，看他怎么回答。玄觉禅师答：生死事大，无常迅速，哪有时间顶礼！说不定后面一口气接不上就死人，生死事大，无常迅速。此时六祖峰回路转接着马上问：何不体取无生，了无速乎？此语有来历，生死事大，无常迅速，这句话没有切入核心，六祖在这两句直截了当切入的说：既然如此，你为什么不体证不生不灭的妙觉、真如、无生的境界，以此了无常迅速生死事大？六祖投下这个变化球反问他。玄觉禅师说：体即无生，了本无速。六祖投变化球，玄觉都有办法接下解破。他说：如你所说，无生无灭的本体本来无生，怎会有迟有速有快有慢，说快慢无常迅速，也只不过是一种形容（堵得六祖哑口无言，玄觉之禅机真的很厉害），我已经自见自性常住，本无生无灭，哪里有迟速，见性哪里有快慢，已经体会无生无灭的道理，便无迟速的问题。六祖说到此处，便说：如是！如是！你已经体会无生心法，体证妙觉无生的道理，如是如是就是印证的意思，意思是说：是的，以上的对话合乎见性无生的条件。此时玄觉禅师才将身上的袈裟调整端正，具足威仪，向六祖顶礼三拜。大约经过一分钟后，便向六祖惠能大师告假（告辞）。六祖说：这么快就要走？返太速乎？这样就要回去会不会太快？大家相逢自是有缘，印心后难道不能多停留几日，这样回去未免太快？六祖不好意思说他太现实，印心证明后，马上就要离开，这三句话当然是如本的意思，印心之巧妙其境深奥，应仔细领悟。 六祖本身非常重情、重义，开悟证果者不是无情无义。而是开悟者更爱惜开悟者，祖师疼祖师。六祖知道他已悟明心地，便说：这么快就要回去，还早啊，何不停留数日？返太速乎？此时玄觉禅师回答：本自非动，岂有速耶？本性本来无生无灭，本自不动，哪有迟速快慢可言？六祖问事，永嘉大师则回答理，一个说事相的快慢，一个则说自性哪里有迟速的问题。六祖说法有时是以空破有，有时则以有破空，空有交替互破，无非是不让永嘉玄觉禅师落入两端，句句逼拶回光返照，令其见性。六祖是何等的慈悲！玄觉说：本自非动，岂有速耶？本性本来不动，哪里有迟速的问题呢？六祖随即反问：谁知非动？你既然说自性非动岂有速耶？那么我问你：谁知非动？永嘉大师答说：仁者自生分别。那是六祖您自己心生分别。六祖回答他：汝甚得无生之意。你已经深入悟得无生大意。永嘉大师回答：无生岂有意？既然无生哪里还有分别之意？六祖的辞锋那么利，他还能抵挡得住，招架得了。六祖说：你很了解无生之意。他回答：无生哪里有意？六祖又问：无意谁当分别？有意才会有分别，无意是谁在分别？永嘉大师答：分别亦非意。六祖一百公斤来，永嘉以两百公斤挡掉；永嘉大师又以两百公斤回敬，六祖再以四百公斤回赠，全都毫发无伤，以心印心，心心无碍。 问话对答之间都无增无减。诸位大德试想看看！印心是如何印？在印心之中，只要答错一句话，和祖师的见性心法有出入，如此便破格出局未见性。玄觉与六祖对话当中，机锋相对非常犀利，一刀砍下去，若没接好，不是断头就是断手断脚，会死得很难看。所以印心的对话无情锋利无比，但又具足无限悲智，没有相当悟性的人，经不起别人的印证与对话，一句话就让你招架不住，两句话就倒地喘息不已。见性之法句劈过来，句句大体大用，自性风光赫赫，刀刀见骨见髓，让你遍体鳞伤，体无完肤。 此时六祖暗忖不用再印心了，既然点出“分别亦无意”，到此告一段落可以圆满落幕。六祖说：善哉！善哉！太好了！wonderful！少留一宿！请你小住一夜，好吗？此时永嘉玄觉禅师说：没问题，我住一晚。此桩公案时人传为美谈，称为“一宿觉”。六祖与永嘉之印心对话真是漂亮，无生自性之意境深广无涯，随问随答，句句见性，无处闪躲，由自性与自性面对交锋，不高不下，不增不减，自性无窒碍，性性平等，会性者唯证相应，冷暖自知！此事家家户户传为美谈，称为一宿觉，典故便是来自于此。他返乡后，著作证道歌，盛行于世。后人尊称“无相大师”，当时亦尊称真觉禅师。 未曾死，何用论生！知生即是无生，无离生说有无生，当生即无生。 意即无死怎能论生，有死才能论生，既然无死何来的生。比如说投胎转世，一定是过去生中有死，今生又随业投胎人间，故称生死；今生若未死，则下辈子不可能投胎转世，所以说未曾死何用论生！这是以事相，轮回来解释；若以动念而言，念头不生，何来有念可灭？因为念头有生就有灭，灭后又生，生后又灭，生生灭灭，念头如此，轮回生死也是如此。从来没有死过，哪里会有生的问题，生就不必说了，无死即无生，无生即无死；有生就有死，有死即有生，两相循环不停。 倘若念头不起已净化无遗，如此便永远不会有死的问题，若永远不会死，怎会有生？若永远不生，怎会有死？是一体的东西。“知生即是无生”意即再生多少次，死多少次，都无生死。不是离生另有无生，离无生另有生，当知生即无生，无生即生，实乃体用关系，一体两面。所以圣人在生灭动念当中，已体证念即无念，无念即念；生即无生，无生即生之道，不是离开生另有无生，或离无生另有生，因为无生是由生的净化觉悟而得，所以生即无生。 我刚刚动念头到现在已将近三十分钟，我说我无生，再生多少念头灭多少念头也无生灭，这些生灭的念头是来自无生灭之自性，那怕穷劫生灭，亦然无生灭，自性若灭，则成断灭；若断灭，则非自性，因自性不生不灭故。生灭是体用关系，乍看之下有生灭，但是，用来自于体，无体则无用，当用之时，体在用中，当无作用时，作用归体，所以体用是一如不是两样东西。同样的理由，念和无念、生和无生也是同样道理，不是离开无生另外有生，也不是离开生另外有无生，生和无生是一体两面，体用关系；若悟入此理，当下即悟入无生境界，自性无生刹那大放光明。以上已将永嘉大师参访六祖见性印心，体证无生过程讲说圆满。接下来这位是智隍禅师，他先参五祖，后来玄策禅师游方至彼处，互谈禅定真谛，智隍为更上圆满禅定解脱，最后再参六祖的经过。看他如何受六祖印心。 经 文： 禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有‘有无’之心。”策云：“不见有‘有无’之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”策曰：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何为禅定？”策云：“我师所说：妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离‘住禅寂’；禅性无生，离‘生禅想’；心如虚空，亦无虚空之量。”隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言，汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年“所得心”，都无影响。（其夜河北士庶闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”）隍后礼辞，复归河北，开化四众。 语体文： 智隍禅师，最初参礼五祖，自称已经得到禅定的工夫了，曾居住庵堂长习静坐，达二十年之久，六祖的门徒玄策，云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就造访他所住的庵堂问他说：“你在这里作什么呢？”智隍说：“我在作“入定”的工夫。”玄策说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入定，那么一切没有情识的草木瓦石，也应该算是得定了；如果说是有心入定，那么一切有情含识的众生，也应该得定了。”智隍说：“我正入定之时，不见有“有心无心”的心情。”玄策说：“不见有“有心无心”的心情，就是常在定中，还有什么出入定可说呢？若有出入可说就不是大定了。”智隍无言对答，好久后，智隍问道：“您是嗣承什么人的法呢？”玄策说：“家师是曹溪六祖。” 智隍说：“六祖以什么为禅定呢？”玄策说：“家师所说的，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起其性本空，六尘境相不是实有；心本不出不入，也本不定不乱。禅性本无所住，故应离“住禅寂”；禅性本无有生，故应离“生禅想”；心好比虚空，也没有虚空量可得。”智隍听他说后，就直接来拜见六祖。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”于是智隍就把遇到玄策的前缘完全述说出来。六祖说：“诚然如其所说。你只要心如虚空那样，更不要执着空见；应用之时自在无碍，或动或静都无心；凡情圣境都忘却，能所相对都泯绝；如此性相一如，没有不定的时候了。”智隍于是大悟，二十年来的“有所得心”，至此乃全无影响。智隍后来顶礼辞别了六祖，回去河北，教化僧俗四众弟子。 释 义： 证悟禅定解脱，不容许在二分对待上留滞，如果撇不开、脱不掉，即粘住了，就需要向自性紧拶体验。倘若发现自己的绝对真心，没有两边对待分别的心念在，就渐入佳境有了见性经验，也可自如进入禅定的境界了。智隍禅师，起初参访五祖弘忍大师后，自以为得到禅定解脱，但是却不知道有出入定的问题而不能自觉，他的福报非常大，遇到六祖的门人—玄策禅师，在他还未遇到玄策之前，住在庵堂长坐（坐禅），前后二十几年，也觉得自己已经开悟。有一天六祖的弟子玄策禅师，到处参访游方，来到河北闻风智隍禅师之名，便到庵堂造访，玄策问：你在此处做什么？智隍禅师答：我在此处入定。玄策再问：你说入定，是有心入定还是无心入定？若是无心入定，则一切无情草木瓦石和你一样都在入定。若是有心入定，那么凡夫众生有情、四生六道、含识之流不也是同样入定吗？玄策以凡夫和草木石头破斥，说他有心入定不对，无心入定也不对。此时智隍马上紧张的说：我入定时不见有心亦不见无心。他怕被玄策破斥，说有也不对，说无也不对，那么有无都无心。但是玄策禅师也非省油的灯，他说：若未见有心无心入定，如此便是常定啰，那么平时便在禅定中，哪来的出定入定呢？若有入定出定，便不是佛陀的首楞严大定。破得他走投无路，无迹可遁。 所以未见性者，说入定不对，说未入定也不对，说不见有无心入定也不对，被玄策禅师破斥得体无完肤。一会儿后，智隍禅师便低声下气请问玄策禅师师承，是谁教你佛法？玄策禅师告诉他：我的师父正是曹溪六祖惠能大师。智隍禅师又问：六祖是以何种禅定教导？玄策禅师答：我师父六祖所说的道理就是自性妙湛圆寂，也就是法身湛然常处寂静，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离“住禅寂”；禅性无生，离“生禅想”；心如虚空，亦无虚空之量。此段是何意？意即六祖教他参禅，体用如如，性相体用不二的道理。五蕴本空，六尘非有，心本来无出无入，禅定也一样，无定无乱，说定的话却有作用，说是作用又在禅定中，称为不定不乱。“禅性无住”禅定哪里有住，有住就有无住、有生灭，要离开禅定寂静，若证禅住禅，证空住空，便不是禅定，若住偏真涅槃，是二乘见解，非大乘禅定解脱，所以称为离住禅寂。禅性无生，离生禅想，禅若有生即有灭，有入即有出，生灭出入皆对待法，非佛之大定也，故应离“生禅想”。说得真好！心如虚空，亦无虚空之量。 智隍听玄策禅师说完见性禅法道理后，非常高兴，便在第一时间，来到六祖宝林寺这里，六祖看到他，当下便问：仁者何来？你从哪里来？智隍禅师便将他与玄策禅师对话的来龙去脉，种种情形一一告知六祖。六祖说：诚如所言，汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。话一说完，智隍也同一时间见性大悟，你的心如虚空，但无空见，性在日常生活中运筹，妙用无方无所障碍，无所杂染，应用自如，动静无心；虽在动静之中，亦不将心置于动静之中，这种超越的境界，才称为禅定解脱。不落入凡心与圣境，能所双泯，性相如如，如此便时时刻刻都在禅定之中。智隍此时恍然大悟，他说：我二十几年长坐庵堂，是有所得心，但经六祖告知，我的禅病在哪里后，不会影响我的修行。当夜河北省空中有声音说：智隍禅师今天已经得道。智隍禅师随即向六祖告假辞别，回到河北教化僧俗四众。 见佛先见心，得见佛而忘心，不忘心为心所惑，终不得佛。心佛本一体，只言迷悟有别，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本无异。 见佛先见心，因为心即佛，佛即心，开悟证果名为佛，未开悟证果者方便说为心，此心便是以后成佛之心，所以要见佛的话，要先认识自己的心，而心本自具足；当见佛之时，必须将心忘掉，因为心佛无法同时各自独立存在，见心等于见佛，见佛亦等于见心；心佛本一体，若未将心忘掉，会被心遮障，是故见佛应忘心，因为心即佛。所以见心等于见了佛，若未将心忘掉，永远无法见佛，因为心佛本一体，方便说仅是迷悟有差别。悟的人佛即心，心即佛；迷妄之人心是心，佛是佛，心非佛，佛非心，心佛为二。故曰凡夫。 六祖坛经—第三十五天
回页首 智隍禅师坐禅仍然有禅病，六祖非常慈悲，为他点出禅病。六祖是过来人，开悟证果的祖师，你有禅病，他专门医你的禅病，你有邪知邪见便为你导正，坐禅有问题便为你求证，你有傲慢心他以正法折伏你，修行有出入，为你调入中道解脱，方便说是专门捉心妖医心病。证成阿罗汉果位的圣者，都免不了有多生累劫之习气干扰了，何况刚由凡夫地见性之行者，更难免亦有积劫之习气在！诸如傲慢心、贡高心、是非心、嫉妒心、名利心等等习染，须透过见性后大修特修哩！ 凡夫众生，十位有九位害怕谈“空性”的道理，其实空是一种解脱的境界，是涅槃的境界，但是凡夫众生听到空这个名词，心里便产生恐惧、害怕起来，这种观念是不对的。我们要证空性，知道心性本空，要悟空、解空、证空、空心，如此才有解脱可言。若未悟空、证空、空心，则涅槃不生不灭的境界显露不出来。 凡夫不肯空心，恐落于空，不知自心本空，六七二识净空，三惑顿断，大空大有，大体大用，不空不有，空有不二，刹那见性，性体真空妙有，悲智普现前。 凡夫众生不知如来说空的道理何在！以为空是顽空、断灭空，什么都没有的空；我们常说人死后什么都没有，尘归尘土归土，连意识的存在也予以否认，这是唯物论、断灭论的邪见思想，所以凡夫会害怕，会恐惧，害怕空性的道理，因此不敢也不肯空心。其实自性愈空愈解脱，佛教所说的空，就是空掉内心的三惑，犹如抹黑、诽谤、怨妒、吃醋、三毒等无明烦恼要空掉，空掉这些心之后，清净光明的本体，涅槃实相无相的妙心便会显露出来。但是凡夫众生不肯空心，害怕入空之后会进入顽空、断灭，他们会紧张，与其断灭不如不要空心，这是不对的，“空”是解脱的别名，并未否认清净光明无生无灭的自性，然而凡夫无明邪见予以否定。凡夫不晓得自心当下即是空性，修行就是要空心，也就是第六识、第七识的分别执着要净空，转为妙观察智、平等性智。六七二识要净空，三惑顿断，此时就是大空大有，空有不二，不空即不有，愈空心，自性愈自在愈解脱，若不能空心则大有不能显露，比如说空掉贪瞋痴，三惑顿断，正当大空之际，则大慈大悲大喜大舍—四无量心刹那现前，悲智愿行生起度化无量众生的心。故说大空大有，不空不有，空有不二，成大智慧生大慈悲心。菩提本性，性体真空妙有，究竟成就三身四智五眼六通。 经 文： 一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否？”师云：“我不会佛法。” 语体文： 有一僧请问六祖说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得？”六祖说：“能会佛法的人得。”僧又问：“和尚还得着否？”六祖说：“我不会佛法。” 释 义： 顿教见性法，如日虚空，自性风光不依文字语言，不依旁人法语窠窟，直到毫无气息可栖泊处，方有平地自在份。禅法指导，只破不立，立亦须破，破后之立，不立之立，始有可立之份。破了一个会佛法的人，却立了一个不会佛法的人，破到无可破之处，亲见会性，冷暖自知，唯证相应。出没离两边，究竟二法尽除，更无去处，中道亦不可得，涅槃妙性一会如何说？ 有一天，有一位出家众问六祖惠能大师：黄梅的衣钵、心法、祖位谁得？谁有资格得？得者是谁？六祖答：明白佛法，懂得佛法，见性的人得。未见性者，纵然将祖位给你，你还是一位凡夫众生，也是三界苦命儿，六道流浪汉，徒具虚名而已；有名无实，这样不行。所以我们要有名有实，证入如来的涅槃妙心、实相无相、教外别传、见性法门应圆成，悟入得道者，人人都可谓得祖位，得黄梅意旨。“黄梅意旨，什么人得？”六祖说：会佛法的人得。说得很得体，无增无减。 此时这位出家众又问六祖：和尚还得否？意即和尚是一位大德，是否有得到黄梅意旨？又问这句话。那么六祖如何答呢？他说：我不会佛法。这是何意？照理说他已得到，但为何反过来说我不会佛法？他是以反面来衬托正面，意即若有得即有得之心，如此自性就不清净，净即是净，不用净上安净，若净上安净，反成净相，又成不净，这样如何继承五祖弘忍大师的衣钵心法？我是以无所得的心，内心清净才能够得到祖位。意即得不沾得，会不沾会，证不沾证，这样就没有错！ 虽然有得，但内心不可有得之法尘，若还有法尘存在，有我执、情执、法执者，纵然得到，内心仍然有得之心，也是不清净。但是这不意味着他没开悟没证果没得到，只是连得之心也应净化。所以才说得不沾得，证不沾证，证悟者不沾染证悟之心，而会自性者，也不会沾染存有会性之心，有证之心一定要净化，无有对待二分，唯有离相、离念、离住，法尘全然净空无余，才是真正得到黄梅意旨，如实得到祖位。 诸祖共传诸佛自觉圣智真如妙心，不同世间文字所得，若悟入真实法性，此人则与三世诸佛及一切众生同一法界，本来平等常恒不变，是知吾宗本无有旨，言旨则已非宗，无可名言，强名宗旨，以离却心意识故。 过去所有祖师，各个以心传心，共传如来自觉圣智，涅槃妙心，真如妙性，这种传法不同于世间的文字，文字有所得，而此法门乃教外别传，不立文字也，以心传心之特殊法门，为化最上乘人故。若悟入真实法身，悟明涅槃见性时，此人和过去现在未来三世诸佛乃至一切众生皆同一法界。心佛众生三无差别故，但必须共同以真实法性，也就是以涅槃妙心做为共同的根本基础上，法性本来平等，常恒不变。禅宗祖师共传以心传心，令心法相续不断，宗门无所谓有旨无旨这种问 题，言旨只不过是一种方便，言旨则已非本宗，强名宗旨而已。其最主要的是要离却凡夫的心意识，凡夫你我大家有情执、我执、法执，若不加以净化，还有有所得之心，便离法身甚遥，仍然不清净。参证自性法身，绝对不可有有所得之心，证了就证了，不要证了又染证，不要让法尘、法执存在内心，净中安法尘，还是污染。 有一天，六祖想到五祖弘忍大师所传的法衣已经很久了，想找个清净泉水洗濯。他发现寺后五里之外，山林青翠无比，但是找不到水，便运用神通力，以锡杖震地，泉水应手涌出，并积成水池，此时有一位名为方辩的人，请教六祖惠能大师法要之经过。 经 文： 师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃膝跪浣衣石上，忽有一僧来礼拜，云：“方辩，是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师，嘱方辩：‘速往唐土！吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼！’方辩远来，愿见我师传来衣钵。”师乃出示，次问：“上人攻何事业？”曰：“善塑。”师正色曰：“汝试塑看。”辩罔指。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田！”师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用 裹瘗地中，誓曰：“后得此衣，乃吾出世住持于此，重建殿宇。” 语体文： 六祖惠能，有一天想洗五祖所传授的法衣找不到有洁净的泉水可洗涤，因此就到寺后面五里多的地方去，看见该处山林草木青翠茂盛，而且有祥瑞之气缭绕于中，于是六祖就举起锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，渐积成为水池，六祖就弯膝跪在洗衣石上。忽然有一僧前来顶礼膜拜说：“我方辩是西蜀地方的人，昨天于南印度见达摩大师，嘱咐方辩说：你速往东土，佛传大迦叶之正法眼藏及僧伽梨，现在已传到惠能六祖处，目前在韶州曹溪，你赶紧去瞻礼！我从很远的地方来，希望能看到您传来的衣钵。”六祖就把衣钵请出来给他看，再问他说：“你专做些什么事业呢？”方辩说：“善于塑像。”六祖正色说：“你试 塑造看看。”方辩一时手足无措。过了几天，他塑成了一尊六祖真像，大约有七寸高，塑得曲尽其妙。六祖笑 说：“你只了解塑像法，却不了解佛性体。”六祖伸出手来抚摩方辩的头顶，对他说：“可永远作人天种福之田！”六祖仍用衣物酬谢他塑像之劳。方辩拿衣来分成三份：一份披所塑的六祖塑像上，一份自己留着，另一份用毛包着埋藏在地中，发誓说：“以后得到这件衣的人，就是我出世在此住持，重建殿堂。” 释 义： 法身自性究竟像个什么样子？怀让禅师说：“说似一物即不中。”能塑造出来的像，也只是形似的假象，绝对塑造不出佛性体来。能塑造佛像的自性才可说是真实之像，所塑造而成的佛像也仅是自性真像之千千万万分之一而已！倘若只知拜佛像求做佛！穷劫终无得成时，此人只会拜佛之行，却不会成佛之道。 六祖有一天突然想到，五祖弘忍大师传给他的法衣已经有很长一段时间没有清洗，想要把它洗濯干净，但是又找不到美泉，于是走路到寺后五里处，发现山林非常郁茂青翠，山明水秀，同时瑞气盘旋，地理环境清净幽雅，但是很奇怪，就是找不到水，于是用锡杖震地，涌泉应手而出，积水成池，便跪在池旁的石头上，将五祖弘忍大师所传的法衣洗濯干净，正在洗涤时，突然有一位出家众走过来，并向六祖顶礼三拜。他自述：我是方辩（他出家的法号），西蜀人，昨天在南印度看到达摩祖师，他特别吩咐我说：‘你赶快到东土，也就是中原，我有传大迦叶正法眼藏乃至僧伽梨，目前已经传到第六代六祖惠能大师处，你赶快去找他，他目前在韶州曹溪宝林寺弘扬见性法门，你赶快去瞻仰顶礼！’六祖惠能大师满其所愿有求必应，便出示衣钵令其得见，法衣和钵确实是达摩祖师所传，六祖认为衣钵只是象征性、表征性、代表性而已，六祖想要为方辩点破，令其见性，他有善巧方法。 六祖问：上人攻何事业？你专精于什么事业？出家以前是做什么事业，说来听听？方辩比丘说：我在家时专精于雕刻佛像、画像这方面很拿手。六祖又说：请你雕刻让我看看！方辩听了之后不知所措，不知如何是好？突然要我雕刻，至少要准备一下工具，那要雕刻谁？雕刻哪一尊佛或菩萨？他想了老半天，经过数天终于雕出一尊。这有两种说法，一说是雕刻六祖惠能祖师法相，二说是雕刻佛陀圣像，有两种说法。总算是雕刻出来了，高度有七寸，可以说是曲尽其美，雕塑得非常传神奇妙，巧夺天工，可以说是唯妙唯肖。 六祖惠能大师看到七寸圣像后，非常开怀的笑，六祖说了两句话：你只善解塑性，却不善解佛性。只解塑性不解佛性，佛性一点都没有雕刻到，哪怕佛像有办法刻到百分之九十九点九般逼真，也是没有雕刻到佛性，所以你要见性，再精细的雕塑手法，也无法雕出佛性来。六祖知道他的根性，除了安慰、关心之外，更以手摩其顶为他授记说：永为人天福田！你继续这样，可以做为人天福田。 此时六祖也未亏待他，以衣物酬谢之。方辩拿到衣物之后，分为三份，一份衣物披在所雕刻的圣像，作为袈裟用，第二份自存留念，第三份则以 包裹埋在地底，并发愿：以后得衣物者，乃是吾出世住持于此，重建殿宇。雕刻是一种微细艺术，但是无法雕刻出佛性的不生不灭、不垢不净，涅槃妙性雕刻不出来；以有形相、有漏的、生灭的东西，怎能雕刻出庄严、解脱、无生灭的涅槃妙心呢？这是没有办法的。在修行当中，以语言文字形容涅槃妙性，皆是权巧方便而已，虽然雕刻佛像，雕得几乎百分之九十九点九般的逼真，也无法将佛性雕刻出来。佛性无形相，怎么雕刻？就算将佛陀的三十二相好、八十细行都雕刻出来，毕竟也是外在的化身事相、生灭法，再怎么庄严，也没有办法雕刻出佛性无生灭，无漏无形无相的妙心。因为他用心向道有基础，所以略为点破一下，方辩比丘马上见性，转凡入圣。 自性真相究竟是什么模样呢？怀让禅师言：“说似一物即不中”，所以能塑造出来之佛像，只是象征性之假象，绝对无法塑造出佛性本体，用文字语言形容自性，或者用艺术塑造佛像，只是权巧方便而已！自性之悟得，应亲身如法奉行方得相应，达成“见性成佛”之终程目标。 方辩比丘所塑造出来的佛像，也只是象征性的假象，只能在假象的象征性中，体会佛性的存在而已，但却不是绝对的，不能划上等号，绝对无法塑造出佛性的本体。何以故？以有形的物质绝对无法雕塑出无形无相的佛性本体；以生灭无常之物不能成就无生灭恒常的法身。 今天讲经说法，以文字语言形容自性；或是以雕塑艺术的角度塑造佛像来看自性，都是权巧方便，因权显实，自性的悟得，必须亲自如法相应会及，藉以达到见性的终程目标。大家听闻六祖坛经，从开始听到现在，这都是奠定见性的基础，最后只剩临门一踢，如同方辩比丘雕刻佛像，相似度百分之九十九点九，接近一百，已经九九九都快成纯金了，此时遇到善知识为其点破，便能见性，或者在某种机境状况下，自己会性、见性。因为自性的悟得，必须亲自如法相应，以达成见性成佛的终极目标。 经 文： 有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”师闻之曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？” 语体文： 有一僧举述卧轮禅师所作的偈：“卧轮自觉有技能，能断百种的思想；对外境心不攀缘，菩提日日在增长。”六祖听了，就对他说：“这首偈还没明了自己的心地。倘若依此去实行，只是自加束縳。”六祖因示一偈说：“惠能没任何技能，不用断百般思想；对外境心数非灭，菩提又怎生增长？” 释 义： 卧轮禅师之偈落在“有”边，六祖以“无”破之；如果在“有无”边见上会，就仍然在二分对待计执中。顿教见性法，只破不立，使矛盾统一起来，而且又不在这统一境界上建立“一合相”。说两边相因生中道，只是对治两边情见倾夺而说，并无所谓“定法”。中道也要不滞着，勿使“中”“边”又成对待，法无有比，处处顿见自性法身为宗旨。 有一位出家比丘，举用卧轮禅师的偈颂说：卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。“伎俩”就是说有秘诀、技巧、方法。有什么方法？“能断百思想”，有办法断除所有的妄想意识与百般的思想，有办法净化辗破。方法就是“对境心不起”，对一切人事物，三毒心不起，如此菩提自性日日增长，这样对吗？这并未见性，还停顿在“有边”，他是用压制的方法修行，将烦恼伏住，避开诸境，令心不起，如石压草，非究竟之道，诸境若又再浮现该怎么办？所以卧轮的偈颂还是停滞在“有边”，并未见性。 六祖听了之后，发现这个偈颂并未明心见性，若依此方法而修，只会被法所缚，被法困住无法解脱，这样的修行方法还是有问题。因此六祖惠能大师便说了几句偈语，来解破他（卧轮）前面所说的偈语是有偏邪的。六祖说：惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？我惠能没有什么秘诀，也没有什么技巧，只是百般的思想观念不会刻意顿断，但是也不会随着百般的思想流转，对境的时候，境起心也跟着浮起，在浮现之时用般若大智慧净化，所以浮时由它浮，随缘不变，不变随缘，但不随其而行，不怕烦恼来，但也不随烦恼起舞；来无来相，去无去相，来去自如，不留痕迹，自性自在，境界现前，不即不离，我的菩提自性，便是这样增长开花结果的。六祖修行方法乃顿教见性法，比较特殊。 总而言之，六祖教我们修行不要用压制的方法，有什么烦恼就用什么法药对治，境界若现前，就让它现前没关系，面对境界不用害怕，用般若智慧疏通开来，水来土掩，兵来将挡，恶来以善治，邪来以正度，烦恼以菩提治，生死以涅槃度，凡夫以圣人度。如此才不会因为避开诸境或压制住，久而久之郁积在心中，日后产生忧郁症、躁郁症、耍脾气、使个性，乃至造业沉沦四生六道。你们观察地球，三不五时会释放一些气体，火山爆发也是一件好事，东南亚、非洲有很多火山爆发，地球几乎到处都有火山爆发，长年累月以来多多少少要释放一些能量，若未适时释放一些能量，一旦地球同一时间总集合而爆炸成四分五裂的话，四生六道当下全罹难，无一能幸免。 所以三不五时释放一些气体，其实是无所谓的，符合地球成住坏空之本质。火山爆发也很好；要是积久了，一旦同时爆炸，比好几百万颗原子弹同时爆炸威力还严重，地球不爆炸也难；同样的理由，人们在耍脾气、郁卒时、郁闷时，不要闷在心里，闷烧型的个性不好，心情低落郁卒时，找个知己朋友好好疏通交流，一吐为快，否则压住伏住，时间一久，突然爆发开来时，会杀死人，勒死小孩，再好的朋友照砍照杀不误；常耍脾气的人不一定会杀人，但是从来不耍脾气，说话很有修养，脾气好的人，反而一旦爆发开来，便容易铸成大错，令一些办案的法官、检察官、警察看了直摇头，千想万想都想不到这些全方位具足忠厚老实的人，会杀人、抢劫、掳人、强暴。 修行欲出世解脱，证菩提见自性者，应如六祖所说：“惠能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？”烦恼现前不要紧，疏通就好，净化就好，不然六七二识这么搞怪，具有强烈的分别心与执 心，多生累劫不断不休的搞怪造业，一时之间想要顿断哪有那么简单，习性坚韧无比，难断难除，所以要用般若学、禅宗顿教见性法，予以疏通净化，烦恼现前就让它现前，要面对现实解决问题，法就是要让我们运用的，所以要用疏通、净化的法则。若硬是压制，到最后一定会出问题，你的小孩、学生、朋友、太太、丈夫被压制久了之后，有一天反弹攻击时会令你受不了，就算是父亲也照杀、照斥骂，一百八十度大转变，变成坏孩子、暴力流浪汉，成为社会问题，所以应该以疏通、疏解、净化轨道来解决这疑难杂症，方为诸佛所乐见。 三界业报，唯心所生；心灭三界灭，心生三界生；三界灭，法身自普显。 欲界、色界、无色界，三界所有的业报，实由四生六道之业力感召所显现的依报器世界，都是我们的心所生所造而成，心若净化，三界便同时消失，心若生三界也同时生。三界若灭菩提本性即显露，四生六道业报同时净化，山河大地便同时消失。四生六道证入常寂光净土、一真法界，三界业报同时消失。毕竟，万法唯心造，唯心所造的一切万法，心若灭时一切万法即消失，菩提本性即显露。 六祖坛经—第三十六天
回页首 顿渐品第八：这一品是记述南顿北渐分途弘化，以及二宗门下徒众不免有违言情形，故以“顿渐”二字作为品题。 本品是记载南顿北渐修持法门不同之处，一位是弘扬渐教，一位是弘扬顿教，六祖弘扬顿教，神秀则弘扬渐教道理，这两宗当时非常盛行于世，但是祖师的弟子，看法显然有所不同，其程度、境界、认知有差别，所以对六祖、神秀的看法，出入非常大，双方徒众论法难免会有讥嫌诽谤的现象，所以此品称为“顿渐品”。 经 文： 时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺；于时两宗盛行，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人 滞于此！可往曹溪参决！”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；若有所闻，尽心记取，还为吾说。” 语体文： 六祖居住曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺，那时两宗都弘化极盛，人人都称南能北秀，因此有了南顿北渐二宗的分别。然而一般学者都不了解两宗的宗趣。六祖对大众说：“佛法本是一宗，只为人有南北之别；佛法只有一种，只缘见性迟速不同。怎样叫做顿或渐呢？佛法并无顿渐之分，不过人的根器有利钝，所以才有顿渐之称。”然而神秀的门徒，常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，还有什么可取的长处呢？”神秀听了这话后就说：“他已得无师自悟的佛智了，深深地证悟到最上乘的境地，我不如他。而且我的师父五祖，亲自传授衣法给他，岂有空说？我恨不能远到前往亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要留住在这里，可以前往曹溪参访受决！”有一天，神秀命令他的门徒志诚说：“你天资聪明而富才智，可以为我到曹溪去听法；倘若有闻所未闻，要尽心力好好记取，回来再讲给我听。” 释 义： 六祖惠能祖师是弘扬最上乘的心法，也就是顿教法，而神秀在北方湖北一带弘扬渐教禅，那时六祖住在曹溪宝林寺，神秀大师则居于荆南玉泉寺，荆南就是现在的湖北省当阳县，有一间寺名为玉泉寺。那时这两宗，在唐朝非常盛行，时人称为南能北秀，南能就是南方惠能，北方就是神秀，叫做南能北秀，因此有南北两宗，顿渐之分。一般来跟随神秀大师、六祖参学的学者，往往不知他们所弘扬宗门顿渐的差别，甚至一知半解。此时六祖有机会向大众开示：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾，何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”如来正法本来只有一宗，没有两宗或多宗，你们说有南宗北宗，南能北秀；所谓南方惠能弘扬顿教，北方神秀弘扬渐教。 祖师有时为了方便示教有顿渐，实际上法的本身则无所谓的顿渐，法只有一宗，如来正法就是如来正法，无所谓的如来禅、菩萨禅、祖师禅、凡夫禅、外道禅，而真理只有一种，正法也只有一种，法本来只有一宗，但是人有南北，见地悟性有疾迟。“何名顿渐”法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。法哪里有顿有渐，有顿有渐是对人而言，所以人的根机见性有快、慢、顿、渐之别；但是如来的正法，在究竟果位，禅宗顿教法，本来只有一宗无二宗，究竟解脱只有一种。虽然方便有多门，归元却是无二路—佛道。 那时神秀大师的徒众，往往会讥笑南宗的六祖惠能大师说：他不识一字，哪里会有所成就？哪里会有什么长处？有些人不识字，为人处事却很成功，而识字的人却不一定会做人，做人彻底失败，让人抱怨、轻蔑。当然，识字又会做人是上乘一流的，不是不识字就不了解道理，你们看那些大字不认得几个字的人，多么会做生意，多么会做人，多么懂事又守护真理，做到令人竖起大姆指，众望所归；而有些受过高等教育的人，反而不会做人，让人抱怨、生闷气、批评无情无义、忘恩负义、不孝顺双亲。所以识字又会做人此人实为人上人。证悟如来顿教之道，不一定要识字，说话听得懂就可以了，因为自性无形无相，文字只是一种衬托传达工具，令你悟性的方便而已！六祖说：“诸佛妙理，非关文字。”能见性成佛，不识字又有何妨？但若识字，不学佛不见性，导致造业沉沦六道受无量苦，又有何意义？若识字又见性，所发挥自度度人之功德那就更不可思议了！ 神秀大师所弘扬是渐教道理，有很多学问渊博的学佛者，会看轻不识字的六祖，因此以不识字为由批判六祖，批判只是徒增自己造业，六祖是神圣的祖师，讥谤批判他，恶意人身攻击，他始终如如不动弘传顿教见性法门。而神秀乃北渐禅宗领导者，雅量风度超然，他也有祖师的格调，非常谦卑，为人很客气，他是如此对大众说的：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。你看神秀是何等的谦卑又客气，令众人所尊重，不然大家一起去亲近六祖惠能就好了，又何必一心亲近神秀大师！正因为德术兼优，有为人成功之处，所以很多人认同神秀大师的禅法。他说：六祖惠能大师得到无师智，深悟上乘，我不如他。五祖弘忍大师，亲自将衣钵传给六祖，不是随随便便毫无理由将心法衣钵传给六祖的，因为六祖确实已经悟入果地，是一位见性者，堪称祖师。我恨寺务寺众缠身，为度众生太过于忙碌，所以无暇亲近六祖，这就是吾恨不能远去亲近之由。在此虚受国恩当一位国师，那时的皇帝很赏识神秀大师，因为神秀大师长得非常庄严，气度非凡，看起来一副仙风道骨，身教言教具足，道貌岸然，同时人又很客气，涵养好，学问也渊博。 神秀大师说：我所有的徒众，不要在这里犹豫不决，不要怠慢，赶快到南方亲近曹溪宝林寺六祖惠能大师，去亲近他的见性顿教正法。神秀大师是何等有涵养、有包容心、忍让心，没有嫉妒心，又很谦虚。有些出家众怕信徒四处参访，恐惧信众流失，说：“来！听我的法就好了，其他人未必胜于我，我的正法，你们终其一生也学不完！”十人有六七人皆如此。神秀大师的雅量够不够？有无心包太虚量周沙界？有！你说他没解脱，没见性，没修为，这就难说了！虽然他示现渐教；六祖示现顿教，这都只是度生的方便法而已，若说他没修为，我执没断尽，怎有雅量在大众中对其门徒说：你们大家不要再犹豫不决，赶快到南方亲近六祖惠能大师参决悟明心地，赶快去不要怠慢。光凭这点已非常人所能及，他这种动作、行为、作法，当下表现出解脱圣者的风范，所以我才说：祖师惜祖师，开悟疼开悟。神秀大师表现出诚意，内心一一流露出解脱不自私的心态。 人生难得佛法难闻，我不能阻挡别人闻法，更不可以有自私心，师师有道，何况六祖的正法是顿教法门，而我是渐教。神秀大师的风度与雅量，光是这点我们就要鼓掌赞叹。神秀很不简单！神秀大师的门下有一位很聪明很有智慧，根机极佳的比丘名叫志诚，神秀告诉志诚比丘说：麻烦你到曹溪宝林寺，参访六祖惠能大师，六祖说法时，你要记住他所说的顿教正法，回来告诉我，我安僧立众，寺务繁杂实在太忙了。到底志诚比丘到六祖那里，听到什么样的法回报神秀，后面会详细深入演说。顿教和渐教有何区别？我们先说顿教禅。 顿教禅：直接由真如门入道，直指“真心”，直悟“真性”，直证“真如”，一真一切真，一中一切中，中中流入萨婆若海，真真直显妙真如性；一总现成，不必假借方便，当下即是，亦无步骤渐次，无欠无余，不添不减，名之顿教禅。 顿教禅的修行是直接直捣真如门入道，心即是佛，不假方便，若有方便就不是顿教，直指人心，直悟真性，直证真如，一真一切真，每个施为动作，都是由真如法身流露出来，说话是真如作用；吃饭是真如作用；施为动作是真如作用；担柴运水也都是真如作用，每一个动作都是由自性流露出来，一切万法不离自性，顿教就是这样修证的。此时已净化六七二识，化第六识为妙观察智，化第七识为平等性智，化阿赖耶识的杂染为大圆镜智。 顿悟自性时，修行法门便是如是用功，直接从真如门入手，三业作用样样都是由真如妙用，没有间接、方便、权巧，这就是顿教门，一真一切真，一中一切中，不能偏空偏有偏性偏相，有无皆不染，不落两边。入中道，证中道，不染滞中道，这就是一中一切中，中中流入萨婆若海，证悟自性法身时流入萨婆若海。何谓“萨婆若”？翻译成台湾话称为“一切种智”，也就是诸佛究竟圆满果位的一切大智慧海，称为萨婆若。“中中流入萨婆若海”，一切万法都流入自性之中，真真直显妙真如性；每一分每一秒的起心动念，都是妙真如性的作用；无作用时，作用归体；当作用时，体在作用中，一总现前，法身全然显露出来，不假权巧施设方便，当下即是，也无所谓的渐次，无所谓的步骤、阶梯、权巧、方便、施设，当下直接契入涅槃妙性，直指真心，直悟真性，直证真如，见到全方位的自性法身，一切时处，一真一切真，这是所谓顿教禅。 渐教禅：由对治生灭门入者，着眼在妄想心上，以幻智修离幻妄，为道日损而损之又损，幻妄日离而遣之又遣，使妄心逐渐消除，直至损无可损，遣无可遣，以求得解脱。譬如明镜拂拭尘埃，下一分功夫还它一分明朗，去得一分妄心，即分证一分菩提。需要最初方便，亦复施设阶梯渐次，循序渐进，终了同登圆满菩提，名之渐教禅。 渐教禅是针对心的生灭门，由此着手净化，着眼在妄想心上，用幻化如来大智慧，修离妄想之心，也就是将六识分别、七识执着，这些妄想烦恼心，一天一天的净化；一日一日的离掉；分分秒秒遣除，以这种方法修行，称为幻智离幻妄。在修道的过程，每天损掉妄想心，幻妄日离而遣之又遣，直到遣无可遣，损无可损，其目的就是要见性求解脱，如此修证就是渐教道理，比如一面明镜每天拂拭，直到没有尘埃可拭，便是渐渐见性，佛性显露之时。下一分功夫，便还一分明朗，净化一分妄想心，便分证一分菩提。最初的方便法门，必须有施设阶梯渐次，一步一步迈向菩提，这种修持法，最后当证无上菩提，是名渐教禅。 经 文： 志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅。常坐拘身，于理何益？”听吾偈曰：“生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？”志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看！”诚曰：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝，但随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议也。吾所见戒定慧又别！”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？” 语体文： 志诚奉了神秀之命到曹溪去，他跟随 大家参礼请教，不说明自己从什么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：“现在有想暗中偷法的人，潜伏在这法会中。”志诚听了连忙从大众中出来向六祖顶礼，完全将自己前来求法的因由说出来。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是细作了。”志诚回答说：“不是。”六祖说：“怎么说不是呢？”志诚说：“没有说明来意以前可以说是，既是说明了就不是。”六祖说：“你师父怎样开示大众的呢？”志诚答说：“家师常指教大众，要心住一处以自看净，常习静坐而不倒卧。”六祖说：“住心看净之法，亦是禅病而并不是禅。常久静坐徒然拘缚自身，在禅理又有什么益处呢？听我说偈：生来常常坐而不卧，死去却是长卧不坐；原只是一具臭骨头，为什么要立这功课？” 志诚再向六祖顶礼说：“弟子在神秀大师那里，修学佛道已经九年，未得契心开悟；现在听和尚这么一说，就能契合本心有所了悟。弟子自感到生死事最大，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。”六祖说：“我听说你师父教示学人以戒定慧之法，不知你师父说戒定慧的行相是怎么说的？你说给我听听看！”志诚说：“家师说：一切恶事不可去做叫做戒，一切善事一定要奉行叫做慧，自己清净自己的心意叫做定。他所说是这样的。不晓得和尚是用什么法来教诲学人呢？”六祖说：“我若说有法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便来解除被缚人的束缚，托个假名字叫做三昧。如你师父所说戒定慧，实是不可思议。但我对戒定慧的见解又是另一回事。”志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么说还有别的呢？” 释 义： 志诚比丘禀承神秀大师之命，随即以最快的速度迳赴南方曹溪宝林寺，参访六祖惠能大师，他随大众顶礼六祖三拜后，并未说明来处，从哪里来，跟从哪位大师参学，均未表明，便和大众坐在那里听六祖讲经说法，然而六祖有他心通，便说：“今天与会大众有一位是来盗法的”讲难听一点就是窃取佛法、偷听佛法，潜伏在此法会，没有表明身分，其实六祖是故意要试探他的心意，这是祖师引度他人见性的序幕方式之一，并无恶意，我们不要因为六祖指他盗法，就认为六祖没雅量，话中尖酸刻薄，不是这样的。此时志诚比丘听到后大惊失色，咦！这么低调他也知道。志诚比丘便在大众中即从座起，向六祖惠能大师顶礼三拜，才将来龙去脉，神秀大师要他来听法的始末，一五一十的具陈，六祖说：你从玉泉寺来便是细作，细作以现代话来说就是SPY、间谍，说出这种话，是为了点化他，志诚说：不是！我不是来盗法的，也不是间谍。六祖说：为何不是？你明明未说明来处，神秀派你来潜伏在大众之中，怎不是奸细？志诚回答说：未说即是，说了不是。志诚很会辩论，何谓未说即是，说了不是呢？这是禅宗一个公案，未说之前称为话头，就是本来面目，自性法身是也；说出来之后变成话尾，话尾当然不是，已落入第二机境了。另一层涵义就是一般问答对话而已！一语双关，一句话含有两层意思。 六祖又说：这样可以，那么你师父平时是怎么教你用功修行？你（志诚比丘）说说看！此时便不再机锋相对。志诚比丘说：我师父神秀大师平时教导我们要住心观净，长坐不卧，每天要打坐，要参禅，长坐不可卧躺，要看好心，不可随便起心动念。六祖又说：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？住心观净还有一个住与观，头上安头，净上安净，心本来究竟清净，清净就好，若还“起观起住”则还是禅病，当下心境对立，落入第二机境，非绝待清净心，六祖为志诚一语道破。他说：时常坐是拘束身体而已，禅本是行也禅，坐也禅，语默动静体安然，二六时中何时不是禅，禅不一定要坐在那里，这是破他的禅病—拘束身体。难道说话不是禅吗？难道走路、吃饭、睡觉不是禅吗？当然也是禅。六祖说：拘束身体坐在那里，这也是一种禅病，这和见性悟性沾不上边缘，没有任何益处。六祖说：生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？禅境自在解脱，行住坐卧皆是禅，施为动作也是禅，搬柴运水也是禅，举手投足也是禅，言语对答也是禅，语默动静也是禅，禅乃遍布一切时处，不拘束任何动作，自由自在，无不是禅定解脱中。若仅拘束静坐才是禅，不坐不是禅，即成禅病而不自觉。生时勉强要坐，不令倒下；死时倒下去，又无法坐起来，一堆臭骨头，实为无常 生灭法，立这样的功课对吗？若不以见性为宗，坐破蒲团也徒劳无功，要人硬坐不要倒下，如此你师父修行方法，略有错误与出入，我为你解惑甚明。志诚比丘听到这里恍然大悟，再度向六祖顶礼三拜，并自述感言说：弟子志诚在神秀大师处，学道修行有九年无法契悟，今天承蒙六祖和尚一说但契本心，悟明心地，弟子生死事大，请和尚大慈大悲为我教示。六祖说：我听说你师父神秀大师教人戒定慧，但不了解神秀大师是如何教弟子奉行戒定慧，受持戒定慧？你说来听听！志诚比丘说：我师父神秀大师说： “诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。”这样说对吗？神秀大师是如此教导学人。志诚反问六祖：未审和尚以何法诲人？对我师父神秀大师的说法有何看法？六祖说：吾若言有法与人，即为诳汝。我若说有法给人，实在是对你妄语，只是对方有禅病，思想有问题，我能解除对方的束缚，如此而已，称为随方解缚，假名三昧。你师父神秀大师所说的戒定慧，也实在不可思议。六祖也很赞叹他，虽然这不是顿教法而是渐教法，但是六祖惠能大师毕竟有雅量，不愧身为祖师，他对神秀大师也加以赞叹说：你师父神秀大师所说的法，也是同样不可思议，但是我（六祖）对戒定慧的说法和他有差别！志诚比丘听后又问：请问有何差别？戒定慧照理说只有一种，为何六祖惠能大师和神秀大师对戒定慧的看法又有差别呢？我乍听之下，心存疑惑，您不是说法本一宗人有南北，法即一种，见有迟疾。没有错！戒定慧只有一种，怎会有两种？请您为我们解开迷惑！六祖惠能大师如何区别？他与神秀大师对戒定慧看法有何差异呢？请看下面经文。 六祖坛经—第三十七天
回页首 经 文： 师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，见有迟疾。汝听吾说！与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为‘相’说，自性常迷。须知一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。”听吾偈曰：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净！”师然之。复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见；无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得‘自在神通，游戏三昧’，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。 语体文： 六祖说：“你师父所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人；彼此所解所悟不同，见性乃有迟速之异。你且听我所说！和他所说相同吗？我所说的法，不离自心自性；如果离开自性体而说法，就叫做着相说法，这样就自性常常受迷了。要知道一切万法都是从自性生起相用，这是真正的戒定慧法。再听我说偈：“自心没有过失就是自性戒，自心没有愚痴就是自性慧，自心没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身自由去来皆本于三昧。”志诚听了偈后，向六祖悔罪谢恩，又呈上一首偈说：“五蕴假合成幻身，幻法怎会是究竟？回趣自性真如体，倘犹着法还不净！”六祖称许说是。 六祖再对志诚说：“你师父说的戒定慧，是劝小根智人的方法；我说的戒定慧，是劝大根智人的方法。如果能悟见自性，也就不必建立“菩提涅槃”，也就不必建立“解脱知见”了，要到实在没有一法可得的境界，才能在自性上随顺建立万法。如果能够解得此意，就可以建立“佛身”、“菩提涅槃”、“解脱知见”等佛法名称。已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以。生死去来、自由自在、无所滞碍；当用之时随缘作用，当说之时随缘应答；普现一切化身而所作所答不离自性，就得了“自在神通”和“游戏三昧”了，这就叫做见性。 志诚再请问六祖说：“怎么是不立的意义呢？”六祖说：“自性没有一念不是，没有一念痴迷，没有一念散乱，念念都用智慧来观照本来心性，念念常离一切法的形相执着，便能自由自在。纵横三际十方都能悠然自得，还有什么可以建立的呢？自性自悟，顿悟顿修，不需要渐次阶梯，不必建立一切法。一切法本来常自寂灭，还有什么次第依循呢？”志诚顶礼拜谢，发愿为六祖执侍，早晚不曾有懈怠。 释 义： 六祖说：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接引最上乘人；差别在此。意即神秀大师所说的诸恶莫作便是持戒，诸善奉行便是增长大智慧，自净其意便是禅定；这样说也对，他所接引的众生是大乘人，我（惠能）所说的戒定慧，则和他有所差别，差别在哪里？我演说一切佛法不离自性，离开自性本体演说一切佛法皆是相说，也就是说，执着一切法而说一切法，自性染一切法便不清净，此即相说，自性常迷。 六祖说：要知道，一切万法皆从自性起用，是真戒定慧法。当下一语道破！自性生戒定慧，戒定慧不离自性，离开自性，戒定慧不可得。志诚比丘！你听我说！心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。六祖说法是从果地如来藏性直接流露而出，第一句法语：心地无非自性戒。内心若无是非，不起邪念、不犯非法、不杀盗淫妄、三毒不起，怎么会犯戒呢？会不会犯戒是心的问题，心若解脱，怎会犯戒？手脚怎会动？若手脚会动，表示心动了，念头一动，才会触犯五逆十恶，造下滔天大罪，那就是心有妄动。自性不动，诸恶不起，诸邪见不生，即是自性戒。所以戒是戒心，心若能戒好，手脚就会听话。你会偷盗，会抢劫，是何人驱使？何人带动？其总源头即是自性。所以戒是心戒，心若戒住，手脚行为当下听话便解脱，这就是心地无非自性戒。“心地无痴自性慧”内心的结已开，三惑顿断，三德现前，连生相无明都净化，此时哪还有愚痴可言。 自性般若花已开，就是心地无痴。思想观念有错误不正见，不了解真相所以叫做痴，或是思想观念有偏邪名为痴。若见思惑、尘沙惑、无明惑全都净化，产生大智慧，正见现前，哪里有痴可言呢？智慧大用一一不离自性，故称心地无痴自性慧，慧是从自性流露。离开自性哪里有智慧？智慧就是真如妙用，妙用怎能离开自性呢？“心地无乱自性定”者，自性分别诸境，于善恶是非人我中而心不乱，名为自性定。一切万法不离自性起用，是真戒定慧。不离自性说戒定慧，离开自性说戒定慧皆是天魔外道，因为和心地无关哪来的戒定慧呢？所以我常说：六祖坛经多看几遍，不可能不开悟！不证成果位也难！句句都是拶逼学人见性悟性，处处阐明心地、真如、法身。 “不增不减自金刚”是何意？我们的心在凡不减，在圣不增，不增不减是金刚，金刚是指法身不坏体。请问！你曾经死过几百万世，死过无量阿僧祇劫之次数，但是佛性有减少吗？一点都没减少。哪怕是掉到水里淹死，被原子弹炸得粉身碎骨，粉碎的也只是肉体，法身则毫发无伤，法身金刚不坏体便是如此，软则比麻糬还要软，硬则比金刚铜墙铁壁还要硬；软似兜罗绵，硬似铁壁，此即法身金刚体，本来无增无减。 “身去身来本三昧”三昧意即禅定，我台湾宝岛南北到处弘法讲经，不染一切法，不着一切众生，诸尘不染，于相离相，于念离念，于住离住，纵然来来去去，而心不染着来来去去的一切法一切相，此即禅定，禅定不离自性，名为身去身来本三昧。 志诚比丘听六祖说戒定慧不离自性后，高兴得喜极而泣，马上忏悔感谢、顶礼三拜，随即呈上一首偈颂给六祖惠能祖师看。他说：五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净！意即我已悟明不生不灭的本性，原来四大五蕴是幻化之躯，幻化之躯有何究竟圆满呢？它是有漏生灭之法，所以色身不可住、暂时所住、不牢靠，幻化之物哪里可住呢？不可靠嘛！所以才说幻身有何究竟，最后要导归真如才对。如果起心又想回入真如之念，便成净上立净，又添净相，净又反成不净了，称为回趣真如，法还不净。若还执着法尘，则真如又不净了，法是助我们登彼岸，到达彼岸后，法也要净化，若没净化，法尘还缠缚在自性，又被法所沾缚。六祖说：志诚比丘，你如实而说，值得称许赞叹，你已悟入了。 六祖又告诉志诚比丘说：汝师（神秀大师）戒定慧，劝小根智人，是属于中下阶层根机；而我所说的戒定慧不离自性，是劝大根智人，同样都是说戒定慧，所悟的道理深浅境界高低有差别。若已证悟菩提自性者，不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一切法可得，才能建立一切万法。倘若能解悟此意，就可以建立佛身、菩提、涅槃、解脱知见等佛法名称。 若以明心见性解脱者而言，立涅槃菩提也得，不立涅槃菩提也得；立解脱知见也得，不立解脱知见也得，随即可用，无用时，一切万法即归自性本体，无一法可得，方能建立万法。法身之中若还有尘埃、妄想、有相、有念、有住，则无法建立万法，要大空方能显大有大解脱，大体大用，才能演化无量妙法。犹如茶壶里面无水才能装一切水，茶壶里面若水已满，便装不下其他的水，会满溢出来；一张白纸尚未作画时，可以画任何人事物，若已经画满了，想继续作画，则无空间可画；吃饱便无法继续再吃下去，肚子空饿可以吃进很多东西；佛法解脱也是一样，自性万法不立，方能建立一切万法，大空大有；心若有杂思妄想，妄想意识浮动，产生情绪化，杂念已经装得满满的，如此想要产生慈悲喜舍，发挥无量的自性妙用，要建立一切万法，难矣！ 由有说到空，由空说到有，只有一句话：一切万法不可得，才能建立一切万法。大空大有，不空不有，空即解脱，空即涅槃，自性本空才能真空起妙有，度化无量人天，四生六道共登涅槃彼岸。 若能体解这道理，名为佛身，亦名为菩提涅槃，亦名为解脱知见。所以见性者，立也得，不立也得，修道到这种境界者，此时已来去自如，无滞无碍，应用随作，应语随答。讲经无所障碍，走路、吃饭、睡觉无所障碍，没有烦恼缠心，不被一切万法缠缚，要用时随时可以运用，不用时不会被一切法干扰，自性解脱；你问我什么，我就答你什么，无人问时，也不会自己自言自语，无事归寂灭。兹当自性要运作之时，随时可运作，自性随时待命，应语随答，你问我问题我马上回答你，此即普见化身，不离自性。自己见到自性的化身，人来说人话，四圣来说四圣话，鬼来说鬼话，猪牛畜生来，说猪牛畜生话，此即应用随作，应语随答，普见一一化身，不离自性。自性起用当下，就是观世音菩萨三十二应身，其实又何止三十二应身；依佛而言已无量百千万亿化身，普见自性化身不离自性，当下即是自在神通，游戏三昧，是名见性。 志诚再请问六祖说：如何是不立义？您说不立，而不立是何意？六祖回答说：自性无非无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立呢？不用事先立法于心，自性愈空愈有，心地当下已空尽是非无愚痴自性不乱，念念般若观照，常离一切法相，内心空寂，豁然自见法身现前，此时才是真正的自由自在，如此能够纵横尽得，十方无所障碍，有何可立？然而要立随时可立，不立亦可，方称自在无碍；在凡夫因地事先预设立场，则一切万法不能生，真空妙有则不得圆成。 “自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法，诸法寂灭，有何次第？”自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，若不自性自悟，要佛陀为你顿悟，这是没有办法的，因为你的生命和我的生命，你的佛性和我的佛性是各自独立，一边一国，你独立我也独立，互不相干，我无法代替你顿悟顿修，你也无法代替我见性成佛，你要修成证果，你要自己勤用功，我要修成证果，我要勤奋精进，你我大家自性自悟，自己的性自己悟。见性法门，顿悟顿修，样样都用顿悟两字，顿的意思就是顿破无明，悟是证悟自性，都是直接见自本性，没有间接没有次第，也没有权巧方便，是名自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。禅宗直接说见性成佛，直接说心地，不落任何阶位次第，名为亦无渐次，所以不立一切法，因为诸法寂灭，哪里有渐次可以依循呢？志诚比丘深悟自性，顶礼六祖三拜，愿意执侍六祖，当其侍者。 自性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性本无生灭，原来是我一心体。海阔天空渺无涯，三衣一钵饭千家；自性自在尘不染，菩提种子自开花。 六祖坛经—第三十八天
回页首 经 文： 僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正；只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去！恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。 语体文： 志彻比丘，江西地方的人，俗姓张，名叫行昌；少年时曾做过侠客。自从两宗分南北弘法教化以来，两位宗主虽都没有彼此争执，但是他们的徒众却竞起尊自宗憎他宗的敌视局面来。当时，北宗门下的弟子，自己推立神秀大师为第六祖，而恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人闻知，于是就买嘱行昌来暗杀六祖。六祖有他心通，预先就得知此事，于是就准备十两黄金放在座位间。时在夜暮，行昌进入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容伸颈就其刃，行昌挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。六祖说：“以正剑任侠就不应该有邪心，有了邪心用剑自然就不会有正当的侠行；我只欠你的钱债，不欠你的命债。”行昌惊恐得僵倒于地，好久才苏醒过来，向着六祖哀求忏悔改过，立即希望跟随六祖出家。六祖就给了他黄金，对他说：“你暂且回去吧！因恐徒众闻知或将不肯容你，以后你可改装再来，我会接受你的。”行昌禀承了六祖的意旨，深夜遁逃而去；后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。 释 义： 有一位比丘僧叫做志彻，俗家时住在江西一带，是江西省人氏，本姓张名行昌，自幼即重江湖道义，义薄参天，可说是位侠义之士，路见不平拔刀相助，义无反顾，是很有正义感的侠士。时逢南北分化，南能北秀，南顿北渐正在风行，然而此二宗宗主，惠能大师与神秀大师彼此间并无争执，相互之间非常的尊重，没有任何问题。虽然两位宗主没有问题，但是他们底下的出家众徒弟，竟然生起憎恨心，各拥其主，彼此之间，西瓜偎大边，我说我的师父好，而你说你的师父好，彼此之间存在爱憎争执问题，因此北宗神秀大师底下的门人，便自立神秀大师为禅宗六祖，当然这是自己封的，而不是弘忍大师传给神秀大师的，另一方面又害怕，五祖弘忍传衣钵给六祖之事被天下人闻知，他们就紧张惶恐起来，便派遣咐嘱张行昌来刺杀六祖惠能大师。这种事竟然做得出来！但是我要先声明：神秀大师并无此意，而是神秀大师底下的僧侣、部属、门人所做的罪大恶极不法之事，与神秀大师无关。神秀大师与六祖友谊非常深厚，彼此非常尊敬，只是底下部属为了各护其主，私底下作出不当的行为。六祖是开悟证果有神通的人，三明六通具足，未来的事情，他能够预先知道，于是准备了十两金子放在桌上，他知道晚上有人要来行刺。 当夜，张行昌这位侠客便潜入六祖惠能的祖室内，正准备行刺时，六祖从容伸颈就戮，六祖是开悟证果的圣者，早就将生死置之度外，他悟明生即是死，死即是生，没有生死的问题，生死即涅槃，涅槃即生死，生死已解脱自在，所以能够无惧生死，因此将脖子伸得长长的，要让张行昌取下首级，而且自动引颈就戮，此时行昌照常砍头，拿人钱财替人消灾，赔钱生意无人做，砍首生意有人做，他也不想想，六祖不但已经知道了，还自动引颈受砍，置生死于度外。但是行昌照常提刀砍下去，咦！身首无事！第二刀再砍下去，第三刀又挥动利刃，都没有伤害到六祖，六祖被砍时，连动都没动，连闪避也无，竟然砍三刀都毫发无伤，砍到行昌这位刺客内心产生莫名的惊惧害怕，吓得当场昏倒。昏迷了很久才慢慢苏醒过来，向六祖惠能大师求哀忏悔改过，并发愿要跟随六祖出家。我深信这位侠客，一定是多生累劫有修为，杀人没杀成，当下由衷生起悔过心，善根自此流露，若不是六祖的威德感召，一般人怎可能被砍杀又能以德报怨，六祖非但没有怪罪呵责他，反而说：正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。意即以正剑行侠时不该有邪心，若以邪心用剑，侠客亦邪，此即正剑不邪；邪剑不正，既然以邪心用剑，行为不正便不能称为侠客。六祖还跟他说道理：我只欠你钱财，没欠你生命，钱在桌上，你可以拿走。 然而六祖权衡情况，发觉现在不是时候，六祖说：你赶快离开现场，否则被我的徒众发现，你十条生命都不够死，你反而会受到伤害，赶快离开！改日再乔装易形来找我，那时我会接受你，现在赶快离开，否则命在旦夕。行昌这位刺客，听到六祖惠能大师的意旨后，内心既忏悔又感念不杀之恩，便生起出家念头，五味杂陈之际，当夜便即宵遁，也就是连夜奔离曹溪宝林寺，后来行昌这位刺客在他方道场出家修行，持戒向道非常精进。我深信张行昌也是多生累劫有修行，今生方能智增果断；虽未证果，有隔阴之迷，投胎转世在唐朝，张行昌刺杀六祖事件，被六祖点破后，善根即能大展流露，便出家修行。 经 文： 一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德。其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓“常”“无常”义，乞和尚慈悲，略为解说！”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。”师曰：“涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。”曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。” 语体文： 有一天，行昌想起六祖的话，就从很远的地方前来礼见六祖，六祖说：“我很久就在想念你了，你怎么来得这么晚呢？”行昌说：“过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，但我始终觉得难以报答和尚的恩德。大概只有追随您弘传佛法广度众生才能报此恩德于万一。弟子出家以来常常阅读涅槃经，可是不能明白“常”与“无常”的意义，乞请和尚慈悲，略为我解说其义。”六祖说：“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。”行昌很怀疑的说：“和尚所讲的，完全和经文相反。”六祖说：“我是传授佛心印的，怎敢违背佛说的经义呢？”行昌说：“经中说佛性是常，而和尚却说是无常；善恶一切诸法以及菩提心都是无常，和尚却说是常；这就和经文相违背了。使我对这问题更加疑惑不解。”六祖说：“涅槃经，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，并为她解说过，没有一字一义不合乎经文。现在为你说的，仍然没有两种不同的说法。”行昌说：“我的见识浅薄而又愚昧，希望和尚慈悲为我委曲开示。 ” 释 义： 佛性原是“非常非无常”的，常或无常的各别为说，并不是论定是非，只是一个随机应用的“破执法”罢了。 有一天刺客张行昌，想起六祖惠能大师所交代的话说：现在为你剃度，时机未到，时节因缘不对，你今天是来行刺我，要取我的性命，若在这里剃度，寺众一旦知道此事，会议论纷纷，你十条生命都不够死，改日因缘成熟，你改头换面乔装来找我，那时我再接受你。行昌忆及此事，六祖交代至今，我也已经出家，对于六祖的宽宏大量，没取我的性命，还慈悲度我，我应该去向六祖顶礼并忏悔。于是来到六祖面前顶礼三拜。你看六祖多么慈悲，感情丰富，德行泽被，不但不念旧恶，还非常有包容性，行无缘大慈同体大悲。六祖说：我非常想念你，也等你很久了，你怎么来得这么晚呢？六祖不但没有责备，不怀恨，也不会清算旧恶，不愧是圣僧祖师。此时行昌感动得只差点没哭出来而已，他内心感激得浑身雀跃不已！即说：过去承蒙老和尚慈悲宽恕，赦免我的罪业，今天虽然出家修苦行，但是对此事仍耿耿于怀，这一辈子恐难报答您的恩惠，感谢您的舍罪，现在我认为只有跟随在六祖大师您身边学习佛法，共同推动如来正法度化众生，才能报答大师您的大恩于万一。此时行昌又说：我时常看《涅槃经》，虽然看了好几遍，但是内心还有疑惑，对于“常”与“无常”的道理不了解，乞请和尚慈悲为我开示，令我内心能够见性解脱！六祖惠能大师说：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心是也。话甫说完，他说：老和尚所说的道理，有违《涅槃经》之意，以我看《涅槃经》的内容，与六祖惠能大师所讲的内容有出入，可说是一百八十度不相同。六祖说：吾传佛心印，安敢违于佛经？张行昌说：经典说佛性是常，和尚却说无常；善恶诸法乃至菩提心，当下即无常，但和尚却说是常，此即与经典相违，令后学更加疑惑。此时六祖说：《涅槃经》，过去我听无尽藏比丘尼读诵一次后，当下便为其解说，没有一字一义不合乎经典，同时也未违背经典，乃至今天为你（志彻比丘）说任何法，也是无二说，不敢异说。志彻比丘说：学人见识浅薄，且还有疑惑，愿和尚委曲慈悲为我开示。张行昌出家后法号名志彻，身段低调，求法心切，低声下气，出家一方面是要跟随六祖学习顿教门，弘扬正法，另一方面是要礼谢他的师父六祖未定其罪。他提出常与无常的问题，六祖也予以回答。那么佛性是常还是无常？这个问题，六祖在经文会说得非常详细。 经 文： 师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不 之处，故吾说常者，是佛说真无常。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言；纵览千 ，有何所益？”行昌忽然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。”师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻礼谢而退。 语体文： 六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法？甚至于还要说什么穷尽长劫时间没有人发菩提心呢？所以吾说佛性无常，正是佛所说的真常之道。再说，一切诸法若是无常，就是诸法所具有的自性，各各去接受生死了，而真常的不生不死之性就有所不周遍的地方了。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的真无常之义。佛都是因为凡夫外道颠倒执说无常为常，诸二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以在涅槃经的满字了义教中，破除他们的偏见，而明白说出涅槃所具的真常真乐真我真净四德，你现在仅依言文而背真义，执以有断灭现象者为无常，以确定而死板者为常，而错解了佛说最后教诲的圆妙深意；这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？”行昌听了忽然大悟，有偈说：“因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常住；不解方便破执的教法，如在春池拾石当宝贝，我现在不假任何功用，自性真佛性竟得显现；这不是师父有所授与，我自己也是并无所得。”六祖说：“你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。”志彻听了顶礼拜谢而退。 释 义： 六祖惠能大师，回答志彻比丘佛性常与无常的道理。他说：你知道吗？若说佛性是常，那么所谓的善恶、一切诸法、菩提心、分别心，这些就都不必说了，常即不变不异不动，如此一切善恶、菩提心如何生？乃至无一人可发菩提心，所以我说无常，如此才符合佛陀所说真常之义。因为佛陀怕众生执着常，因此以无常破之，凡夫众生执着无常，佛陀便以常破之，执着常与无常，是两边执着，不合乎中道解脱。所以佛性是常吗？不对哦！若是常的话，什么善恶、分别心、菩提心也就发不出来，因为不动之故，所以佛性是无常。如此便符合佛陀所说佛性即常之意，反过来说，一切善恶、一切诸法，乃至发菩提心、一切分别心若是无常，则物物皆有自性，容受生死。意即凡夫将生死轮回，一切善恶之法当成常。而佛说不对是无常，若执着无常，佛也说不对是常。因为凡夫生死轮回，产生一股无始劫以来的惯性作用不会改变，已变成惯性，以凡夫来看生死轮回是正常的，是常，但以佛陀来看则是无常。那么真常性亦即真如本性就无法周遍一切处，所以六祖才说常，正是佛陀所说无常的义理。佛陀比喻说：凡夫与外道执着邪常，也就是将无常当成常，而二乘人—声闻缘觉，将常错解为无常，如此产生总共有八倒。何谓八倒？ 凡夫外道四倒：一、无常计常。二、苦计为乐。三、无我计我。四、不净计净。二乘人四倒：一、常计无常。二、乐计于苦。三、我计无我。四、净计不净。此即凡夫四倒、二乘四倒，总共有八种颠倒妄执。凡夫将无常当成常，将苦当成快乐，将不净当成净，将无我当成我，总共四种颠倒；反过来，二乘人证涅槃解脱时，将常乐我净颠倒过来，将常当成无常，将乐当成是痛苦的事，将我当成无我，将净当成不净。所以在涅槃了义教中，佛陀一一破除其偏见，以显示中道解脱而见性，因此佛陀在《涅槃经》中说有真常真乐真我真净，涅槃四德—常乐我净，是由此演变而来的。你志彻今天依自己的意思言辞，而违背了经文之意，以断灭无常及确定生死轮回之死常，而错解佛陀之圆妙最后微言大义；哪怕你（志彻比丘）能够读诵几千遍的《涅槃经》，又有何利益？无法悟得佛陀的真义，这是你个人的错解，无法解经而被经转，行昌此时忽然大彻大悟。 一位刺客要杀六祖的人，除了被六祖感化外，六祖还讲经给他听，令其悟明心地，大彻大悟。行昌又说：因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。这是感谢六祖的话，他说：我过去守无常心，违背误解佛陀说一切法乃至佛性的道理，不知道方便法是要破我们的执着，如今闻法，了解此理后，不费吹灰之力便悟明心地，佛性一一现前，若无六祖惠能大师的教导，便无法破诸妄执偏见，对佛性常与无常不得正觉，就一无所得。此时六祖知道他悟明心地后，说：汝今彻也，宜名志彻。志彻听了六祖的开示后，至诚顶礼感谢而退。 六祖看志彻执着佛性为“有常”，故为之说“无常”，执着一切善恶诸法为“无常”，故为之说“有常”，此种应对之法，乃是就其执相而为对治，藉“二道相因生中道义”之理，使其彼此可以相因互破，“常”与“无常”二执尽除，而显现中道胜义之理体。 六祖惠能大师听到志彻比丘说这些话，都执着于佛性是常，便以无常破之，执着一切善恶诸法乃至发菩提心、分别心为无常，六祖便以常破之，所以一切都是对治法，何处有病便以何法对治。何谓对治？黑是对白而言；高是对低而言；男是对女而言；好是对坏而言；残酷是对慈悲而言，生何病即用何法药，假藉二道相因生中道的义理，使其彼此之间可以相因互破，因为空是对有，有是对空，执着有落于凡夫，执着空则偏于二乘人，执着两边都还有病，如此称为可以相因互破，常与无常也是执着两端，必须全部予以净化，使其显现中道胜义谛之理体，佛性才能现前。 佛性本体之发明—明心见性，绝对不在二分对待之哲学智性论定之概念，见性是在显现无分别自觉圣智之实相本身。这是禅学所以超出于哲学之故。 佛性本体的发明就是要明心见性，绝对不是在二分对待之哲学智性论定之概念。这是何意？哲学有时候会以有对无或无对有，这样是正确的，但它无法破除两边，无法破除就还存有两边，有两执就无法远离对立，则永远无法行中道解脱，重点在此。明心见性者破两边行中道，连中道也不可得，破二不着一，以此显现无分别自觉的圣智于实相本身，亦即显露菩提本性，所以禅学当下超出哲学的相对立、相对待。简而言之，佛性若停留在有空、性相，不远离两边，二分对待未净化，不得绝待的话，你的菩提本性永远无法显露。 佛性原是“非常非无常”，常或无常之各别之说，并不是论定是非，只是一种随机应用之“破执法”罢了。 佛性不能说是常或是无常，若说是常，如此佛性不动，哪来的千百亿化身，度化无量众生，所以不能说它是常，但也不能说它是无常，若是无常的话，便是随顺各有自性，无穷无尽的随着生死轮回一直延续下去，因此不能说它是无常，所以一定要融合于两边的对立必须净化，这只是一体两面之说而已。自古以来教内便有两种争论，佛性是常还是无常？是动还是不动？当然，悟者说动也对，说不动也对；说常也对，说无常也对；而未悟者说常不对，说无常也不对，常与无常合在一起说也不对，因为你未悟何谓法身？不了解其奥妙也未悟入，以致于还停留在常与无常两极中打转。所以常与无常各别之说绝对不是在论是非，若当成论是非便成戏论，它只不过是一种随机应用，破除我们的执着性而已，是故，争论佛性是常或是无常，皆无益于见性成佛。最重要是应该记住下面这几句话！ 佛性乃绝待、无对立、离两边，终极目标在于显现胜义圆满之自性法身佛。佛性若停在常与无常、有与无、空与色，无法离两边达到绝待，无法离开两头的话，则永远无法行中道来明心见性，也无法了解何谓佛性。我们常说：法身本来就是绝待，不能停留在空、有，常与无常。佛性没有渐次与对待，佛性无有比，一落渐次，便不名为佛性，因此不落阶级。顿教见性法门不是如佛门所说证初果、二果、三果、四果，禅宗乃顿悟顿证直入果地；也不谈证得的果位是初地、二地、三地乃至十地，不落阶级，不着果地，直证佛地。说似一物即不中者，哪里还有落入几果几地？纤尘不染万法不立，哪里还有所谓的法身、如来藏性、无垢识、真如之名相呢？全部说得离心缘相，离语言相，离文字相。听那听不到的，看那看不到的，而此佛性微妙到三藏十二部教典一起来衬托、阐述，让你会之、见之；会不到见不到，必须再接再厉；若见到的人，唯证相应，冷暖自知。佛子见性后，彼此相逢，无言以对，顶多一微笑，还有什么可说呢？又能说些什么？ 六祖坛经—第三十九天
回页首 经 文： 有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识！远来艰辛！还将得‘本’来否？若有本则合识主，试说看！”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语？”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔弄人？”神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆；服勤给侍，不离左右。一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，着显宗记，盛行于世，是为“荷泽禅师。” 语体文： 有一童子，名叫神会，是襄阳高家的儿子，十三岁的时候，从荆南的玉泉寺来参礼六祖，六祖说：“善知识！从遥远的地方来受尽艰难辛苦了！还带得“本”来没有？如果有本就应该认得主人翁，你不妨试着说说看！”神会说：“以无所住心为本，“见”就是主人翁。”六祖说：“你这个沙弥怎么可以这样轻率讲呢？”神会乃问：“和尚坐禅时，还见不见呢？”六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时痛还是不痛呢？”神会回答说：“也是痛也是不痛。”六祖说：“吾也是见也是不见。”神会问：“怎样是也见也不见呢？”六祖说：“我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也是见也是不见。你说也痛也是不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木头石头一样了；如果痛，就同一般凡夫生起瞋恨心了。你前面问的见不见是两边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性尚还没有见到，怎敢这样来作弄人呢？”神会听了这一番话后就向六祖顶礼忏悔谢罪。 六祖又说：“你若心有所迷而不能自见自性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，即得自见自性，就此依法修行好了。你既自迷而不见自己的心性，却反来问我见和不见。吾见则只是吾自己自知，岂能代替得你心中之迷？你如果能自见自性，也不能代替我心中之迷！为什么不去自知自见而来问我见不见呢？”神会听了再向六祖顶礼一百多拜，求谢罪过；从此服劳为侍，不离六祖左右。有一天六祖对大众说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后背也没有前面，你们大家还识得么？”神会挺身而出说：“这是诸佛本源，也是我神会佛性。”六祖说：“向你说没有名没有字了，你还叫他做本源佛性。你以后有个茅蓬存身，也只成得一个“知解宗徒”。 六祖惠能大师入灭后，神会入京洛，大弘曹溪顿教见性法门，著作有显宗记，盛行于世，后人称之为“荷泽禅师”。 释 义： “宗门顿教”所谓修证，只是自性上“直观直觉直悟直证”的现量境界，是无功用智而不是有为的功行，不需要演绎归纳或分析综合等等反省思虑的比量，连圣言量都毋庸透过，怎么肯退作知解宗徒？ “见性顿教”实乃接最上乘利机者，你无拄杖，给你拄杖；你有拄杖，夺你拄杖。所谓“杀人刀、活人剑”，祖师手段不妨毒辣。不这么夺你拄杖，焉能给你真拄杖？不这么杀人，又焉能活人？有所自负而不肯放下这是参禅大障碍，祖师的棒喝，来势凶凶，只为打掉参禅人关前的障碍，如果透过了空观，不起于空而了万法，则无言胜有语，尽管天下滔滔，是非 起，与自己毫无相关。 有一位童子，名为神会，是湖北省襄阳县人，俗家姓高。年纪轻轻的，十三岁时对如来三藏教典便钻研深入，而且很早就出家，自荆州玉泉寺专程来到曹溪宝林寺，向六祖惠能大师参学、顶礼、求法。六祖惠能大师与其见面后，随即向神会小沙弥说：善知识！你自遥远的地方来到曹溪宝林寺，一路辛苦，为法的精神大家有目共睹，尤其你年纪轻轻的十三岁，善根深厚，真的很不容易，难能可贵。六祖先褒扬一番，赞叹不输人，六祖智慧辩才无碍，引度见性真是善巧不可思议，不愧是圣者。六祖当下问神会：若你已悟明心地，是否能够携它来此？请将明心见性的情形说来听听！当下便向神会沙弥如是说，神会也不简单，禅机非常的犀利，他说：我是以无住为本，见即是主。我修行法则以离念、离住、离相，内心尘埃烦恼，无明三毒一概不住离掉，当下“见”即是主人翁，不是离开“见”另有佛性主人翁。回答得真犀利。 六祖说：你这个沙弥，怎能这么轻率随便回答？你只不过是依文解义。神会话才说出口，六祖便探出其心境。你这么轻率，有没有会性，自己最清楚，竟然用这种道理搪塞，这样对吗？然而神会也不是省油的灯，这个小沙弥十三岁而已，却自信从容不迫，便又如此反问：请问六祖惠能大师，和尚坐禅时，是见性还是未见性？才十三岁的小孩而已，胆识惊人，就敢和一位开悟圣僧一问一答，纵然未见性，机锋相对也是相当有来历。我只是问你有无见性，而你无法以见性的意境描述，只是依文解义，死守经义与我对答。神会反问：和尚坐禅时是见性还是未见性，如何见？如何不见？六祖惠能大师眼见这个小孩这么会辩，便举起拐杖在他的头上敲了三下，然后问他：我用拐杖在你头上敲三下，会痛还是不会痛？此语话中有话。你问我坐禅时见或不见，我敲你的头，会痛还是不会痛？神会说：亦痛亦不痛。他只是学六祖的话跟着说而已，想两边全包而说：我说会痛，你会喝斥，说不会痛，你也会喝斥，干脆回答会痛也不痛。他实在太聪明了。神会到底有无见性呢？六祖认为他尚未见性，只是知解宗徒，随人的话尾而说。但是他的义理已经通达，不能说神会不通达，如未通达则无此能力和六祖对答如此锋利，若未通达经文，明白自性义理，绝对无法对答那么多句，这是肯定的。 六祖敲他头三下问：我问你，会不会痛？他答：亦痛亦不痛。六祖说：你说亦痛亦不痛，那么我也要告诉你，我也是亦见亦不见。神会问：何谓亦见亦不见？六祖说：我所见，是见到自己内心有过失、贪瞋痴、无明烦恼；不见，是不见他人的人我是非、好坏善恶，如此名为亦见亦不见。而神会你所说的亦痛亦不痛是如何呢？你如果不会痛，那么你的心如同草木石头；如果会痛则和凡夫众生一样，即生起瞋恨心。你向前见不见是两边，痛不痛是生灭法，你若未见自性，来这里只是作弄人而已。你根本未见性，只是对明心见性的道理通达，但是自己并未确实明心见性，竟然敢问我，坐禅时见或不见，而我敲你三下时，你说痛亦不痛，这只是在理通作弄人而已，根本没有见性。 我曾经说过，六祖是出世来捉妖、捉魔、捉怪、破邪魔、破邪见妄执的。神会虽能依文解义，死守经义，但是却未见性，所以六祖苦心用意是要神会打断法执，令他直入直会自性法身。法是要令你通达解脱，你不但不通达解脱，竟然还用文字、义理来应对，不以现量自性普对，如此只是知解宗徒，和生死了无痛痒，涅槃解脱不相干，只是来作弄我而已，如此参学已失去意义了。小沙弥神会听了之后，非常感谢六祖慈悲开示，随即忏悔礼谢。 六祖又说：你若心迷不见性，要请教善知识，如何会心见性才对，若已经明心见性，当下自己见性，依法修行，我无法代你见性，我只能指点你的迷津，但是你必须自行自见自会，依照见性理论方法，依教奉行，若自心迷未见自本性，而来问我见与不见。我已经见性我自知，也无法代替你心中的迷惑，难道不是吗？若你已经明心见性，神会你也无法代替我心中的迷惑？你为何不自己明心见性，反而问我见与不见？ 神会这位十三岁小沙弥，被六祖锐利之法点出内心的法执。那么神会答得对不对？依法理、禅法而言是正确的，不能说不对，但是六祖看得出来，他并未会性，如同搭桥，从此岸到彼岸，神会都知道，只是唯独没有亲自走过去，桥已经搭好，只是没有过桥，要如何过桥，神会非常清楚，也会过，只是没过而已，理论都知道，如此便是死守经义，依文解义；问他任何问题，样样皆能回答得很圆满，令人觉得他样样都知道，如此顶多变成佛学的学者，成为佛学博士而已，名为知解宗徒，如此和明心见性，成就圣人还有一段距离，毕竟法执未破，见性无望。若问原因？六祖说得很清楚，若自己见性，依法修行就没有错，要亲自走一趟，变成过来人，此时十三岁的小沙弥神会，真是为法而来，听了之后，当下感恩忏悔，然后顶礼百余拜，一般都是三拜，他则顶礼百余拜，这个小孩子真是可爱，可爱的神会小沙弥，不过他以后有很大的成就，他到底有多大的成就，下一段会介绍给诸位了解。神会小沙弥忏悔自己的过失，忏悔之后，身段更柔软，低声下气，谦卑的跟随在六祖惠能大师身旁，成为其侍者，很长一段时间，直到六祖往生后才离开，前后都未离开六祖，作侍者服其劳，常在左右。 神会大师是何等的为法忘躯，真是为法而来；为了生脱死而来；为利益无量众生而来，具有知恩、感恩、报恩之心，闻法之后不会忘恩负义，服侍六祖终身。如此也为佛教禅宗史上留下一页感人参学典范，做为学佛人的榜样；知恩、感恩、报恩。有一天，六祖惠能大师向大众公布，要令大家参自性，他说：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？此语是要令人参悟不可说不可说，甚深微妙的法身自性，他是以另一种不同角度，以负面来衬托正面。 六祖说：我有一个东西，它无头无尾，无名无字，无背无面，诸位学人，一千多位僧俗二众，会到了吗？此时大众人群之中，突然有一位走出来，挤到大众人群最前面。此人是谁？正是神会十三岁的沙弥。沙弥说：那个东西是诸佛之本源，我神会的佛性。六祖听到后，发现又是他，便说：不是已经告诉过你，无名无字，你偏偏还要说是诸佛之本源，是神会的本性。若开悟证果者，便会沉默不语或默契或亲会，若要开口，我相信一定会有特殊方式表达其悟境，但是神会实在太聪明，聪明绝顶；虽然尚未开悟证果，大众对神会小沙弥也万分尊重，在大众人群中，开悟者都是默契而已，冷暖自知，唯证相应，但是能够站出来说话，也唯缺临门一踢而已！六祖才批评神会说：以后你有个茅蓬可栖息处，若能成就，也不过是个“知解宗徒”。 何谓“知解宗徒”？我问你佛法，你都能一五一十的回答，而且很有思想、组织、体系的对答，非常令人满意，但都只是依文解义，死守经义，并未悟性；以现代人而言，就是学问家、博士、学者，但是并未开悟，未明心见性，还是凡夫众生，离圣人尚有一段漫长距离，称为“知解宗徒”。“知解宗徒”以禅宗而言，是从神会这位小沙弥才开始有的公案名词。后人引申一个人只通晓道理却未证悟，是依文解义，死守经义，我法二执未破，未见性，便称之为“知解宗徒”。六祖享年七十有六，圣人出世人间度生，终归也要入灭，证大涅槃，六祖圆寂后，神会大师便到京都洛阳，全心全力弘扬曹溪顿教法门，所以六祖的顿教法门，是神会大师长大之后，将南方的顿教法门推广至中原、北部，这完全是神会大师此荷泽一流的伟大功德，永受禅宗代代学者所肯定与尊重，他后来写了一本书名为“显宗记”，盛行于世，后人尊称神会大师为“荷泽禅师”。 自唐、宋、明朝至民国以来，诸家判为南顿北渐，北方属于渐教神秀之脉，南顿是属于惠能大师顿教之法脉，因为有顿渐之别，遂产生两宗，皆在禅宗内闻名于世，这是禅宗的定论。何谓顿教法门？简而言之，就是六祖惠能大师此脉，这个系统是教人直指人心，见性成佛，教外别传，来显露涅槃妙心，实相无相的道理，也就是直指人心，见性悟性，不假权巧方便，直接指出你的性就是佛，至于如何指！如何见！自有其祖师权宜方便，三两句话或一个动作就能令你明心见性，名为顿教。渐教是无法直接指明心地令之见性，无法堪受无上大法者，只好慢慢的渐渐的，一步一步的，薰修三藏教法，随破随证，有次第教导，最后因缘成熟，才临门一脚，令其悟入自性，这就是渐教法门。 神会大师年高九十三岁入涅槃，“曹溪顿教禅”之大发展，向中原传播南宗顿教，形成了“荷泽一流”；当时以嵩洛为中心之北宗学者，竟然公推神秀为禅宗第六祖，神秀之弟子如：义福、普寂、降魔藏等，妄称第七祖。敢大胆出来与北宗挑战者唯有神会大师。在神会奋斗之结果，终于使南宗成为禅宗之正统；神秀是旁系，惠能才是接衣法之第六祖；论法门者，即是南顿北渐，神会大师到北方，阐扬顿教，神圣之光辉，永受禅宗代代学者所肯定与尊重。 神会大师很了不起，世寿九十三岁才入涅槃，非常的高寿。曹溪的顿教禅有这么大的发展，最后将顿教禅推向中原的，完全是神会大师“荷泽一流”所推动的，贡献极大，也就是说，没有神会大师荷泽一流向中原北部推动，北部学佛者就没有机会学到南方的顿教法门。当时以嵩山洛阳为中心，是北方渐教领袖，多数是神秀大师底下的派门，竟然公推神秀大师为禅宗第六代祖师。这样很糟糕，是神秀大师之弟子自己封的，不是弘忍大师传承的，如此便失去传衣钵的意义，易让世人混淆视听，模糊真相，是北渐禅自己封称，历史不承认，接下来神秀的弟子，如普寂、义福、降魔藏等三位，竟然自称是第七代祖师。篡改祖位之传承，非常大胆，罪大恶极，违背祖意与历史。此时只有神会大师胆量最大，并富有为法为教之正义感，敢向北宗神秀大师渐教挑战，当时没有南顿禅之行者敢向他们挑战，只有神会禅将一马当先。在神会大师奋斗的结果，终于使得南宗成为禅宗的正统，他是大功劳者之一。神秀大师是旁系，南顿惠能大师才是禅宗正统主流是真正接祖师衣钵的传人—第六祖。若以法门而言，就是南顿北渐。神会大师到北方弘扬顿教法门，使得南顿法门在北方亦能大放光明，度人见性无数，大转法轮，神圣的光辉，永远受禅宗行者所称扬赞叹与肯定，代代学者也极度尊重。 经 文： 师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于‘自性’；无二之性，是名实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见！”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。 语体文： 六祖眼看诸宗人问难佛法，都起了不良的心理，有很多这样的人集合在座下，乃怜愍地对他们说：“学道的人，对所有善恶的念头，都应当一概尽行除却。这善恶都不思量的境界，无以名之，假名之为“自性”；这无二的自性，就叫做“真如实性”。在真如实性上建立一切教法，便须在教法言下立即自见自性！”诸宗人听说后，都虔诚顶礼，请求侍奉六祖为师。 释 义： 六祖有一天，眼见所有各宗各派的人，一个一个来此问难，真正为法而来的非常少，是来此问难的，不然就是来此为抢衣钵的，各个都起恶毒之心、邪心、企图心、不正确之心而来，全都聚集于其座下，以现代的说法就是良莠不齐，心怀鬼胎，六祖怜愍这些人，因此向大众开示：修道人，一切善恶念，应该全部净化驱除。无名可名，名为“自性”；佛性本来究竟清净，无形无色，看不到，摸不到，但是微妙存在，根本无法以名安立，强名为“自性”。无二之性，是名实性，此即菩提自性。性无两极，性无两头，不是生灭心，性若分为两个而独立就有两个性，所以生灭心和清净心是一体两面，并非离生灭心另有不生灭心，只是迷悟染净差别，所以性无二性，是名为佛性。 在光明解脱的自性上，建立一切教门，如来便是如此度化众生。性只有一个，由性产生无量的作用，以慈悲喜舍微妙的度化无量众生，真空妙有，大空大有。悟自性者，言下便须自见。六祖言毕，座下的大众，有很多人会性见性，法喜充满，便顶礼六祖三拜，愿意在六祖身旁，终身当其侍者，亲近他，学习参悟见性法门。有善知识在身旁教导，是莫大福报，请求愿侍奉六祖为师。 护法品第九：这一品是记述唐朝武则天太后与中宗皇帝有诏迎请六祖奖谕之经过，也就是说明了当时朝廷拥护佛法及尊重六祖之情形，故以“护法”为品题。 经 文： 神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安秀二师，宫中供养；万几之暇，每究一乘。”二师推让云：“南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心宗，可请彼问。”今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京！师上表辞疾，愿终林麓。 语体文： 唐中宗神龙元年乙巳正月十五日，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请惠安和神秀两位禅师，到宫中来供养；在治理万机的闲暇时间，常常参究一佛乘的教理。但是两师都很谦逊地推让说：“南方有惠能禅师，曾密受弘忍五祖的衣法，是传佛心印的人，可以迎请他来参问。”现在派遣宫中的内侍官薛简，奉诏书驰往迎请。愿禅师慈悲，迅速来到京都！”六祖得诏后上表称病谢辞，请愿在山林终其一生。 释 义： 唐朝中宗皇帝神龙元年正月十五日上元节，武则天与中宗皇帝下诏，请惠安禅师和神秀大师到宫中接受供养及请法，在日理万机处理国事之暇，参究一乘法，如何开悟证果的理论，但是惠安禅师和神秀大师很客气，很有雅量又有修养，一再推荐南方惠能祖师，异口同声地说他是得到弘忍大师衣钵的传人及其密意，传佛心宗，请武则天太后及中宗皇帝，邀请他到宫中供养并请益顿教见性法。后来太后及中宗皇帝遣内侍薛简，专程南下邀请六祖惠能大师上京为其说法。但是六祖惠能大师也很客气，便上表辞疾，写信请薛简转呈皇帝，表明自己身体微恙，愿在山上用功修行，随缘度众生即可。六祖谦卑清高德重，名闻利养对他而言，早已净化解脱，一方面是因为北方有惠安禅师和神秀大师，在那里教化四众弟子，北方有人教化即可，六祖不用到那里抢风头参一脚，又卷入不必要的是非风云，说白话一点就是如此，但六祖并没有说出来，那是如本法师说的，六祖心知肚明，心照不宣，我只是说出六祖的心情，北方已经有两位大德在那里弘法布教了，因此自己不必到那边凑热闹引来杀机，自找麻烦。不愧是高僧大德，具有先见之明，又这么有涵养，淡泊明志，不为权贵惑动，名闻利养对他而言，如空中的浮云那么淡泊，可见得六祖德高望重，德被人天，圣僧毕竟是圣僧。 说到这里，回顾过去的中国，历代皇帝几乎都信佛、学佛，包含梁武帝、唐朝唐太宗、中宗皇帝、武则天，乃至宋、明、清朝顺治皇帝，朝代诸多帝王奉献身命护教为法，及民国以来，学佛者众，尤其皇帝学佛更是多，其目的为何？也是希望能够了生脱死，顿断轮回，脱离六道，轮回极苦，一心向佛，顿见自性法身为宗旨。当皇帝也是不究竟，朝不保夕，杀机四伏，瞬息万变，人命无常，呼吸之间，一气不来，便成阴阳相隔，生死第一。 诸圣所修，唯只推心，即心是众善之源，即心是万德之主，涅槃由息心生，三界轮回从心起，心是三世之门户，心是解脱之关津，明心见性，福慧圆成，与佛正等无异。 过去诸佛，乃至开悟证果的祖师、圣僧，所修证共同不离心，千经万论共指一心，离开心一切皆戏论，所以心是一切善之源，想要做善事做功德，利益社会贡献国家都不离心，讲经说法不离心。心是众善之源，万德之主，修到万德庄严，不能离开心。得到涅槃解脱，不生不灭，不垢不净，达到自性解脱，究竟清净，皆不离一心；六道流转由心起，一念心生三界现前，一念心灭三界消失；三界轮回从心起，心是三世之门户。 心若不动，三世消失；心动，三世便现前。心是解脱与轮回之关津，故说：佛法以心为根本。要解脱不解脱，要轮回不轮回，要生死不生死，关键在心。心外有法，轮回生死；觉知一心，生死永弃。所以禅宗修证核心法门，共同认同一个事实，就是要明心见性，见性成佛，达到福慧圆满时，与十方三世诸佛正等无异。参禅悟道者应大死一番，让你的涅槃自性、妙觉真如现前，这是你我当今之务！ 六祖坛经—第四十天
回页首 经 文： 薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”何故？无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”简曰：“弟子回京，主上必问；愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者；譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：‘法无有比，无相待故。’”简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼；修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。 上智大根，悉不如是。”简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰‘道’。”简曰：“师说不生不灭，何异外道？”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。” 语体文： 薛简便说：“京城里的禅德们都说：‘想要体会大乘佛道，必须要坐禅修习定功；若不因坐禅习定功夫而能得到解脱，那是从来没有的事。’未知大师所说的法是怎样的？”六祖说：“道是从自心所悟，怎说在坐不坐呢？经上说：“假使有人说如来或坐或卧，这人就在行邪道。”为什么呢？因为生处无所来、灭处无所去，无生无灭就是如来的清净禅，诸法空寂就是如来的清净坐。究竟的解脱原无一法可以证取，何况谈坐不坐呢？” 薛简说：“弟子回京城去后，皇上必定要问我；希望大师慈悲，指示心法要旨，俾使奏闻皇太后皇上两宫，并以告京城中所有学道人；这好比点亮了一盏灯，辗转燃点百千盏灯，能使幽暗都明，明无穷尽。”六祖说：“在道体上说，并没有‘明与暗’的分别可言，‘明与暗’只是有相互代谢的意义。明无穷尽，也仍有尽，因二法只是互相对待所建立的名称而已。所以维摩诘经上说：‘佛法是无可比拟的，因为绝对而没有对待的原故。’”薛简说：“明譬如智慧，暗譬如烦恼；修学佛道的人，倘若不用智慧之光照破无明烦恼，无始以来的生死要凭什么去出离呢？”六祖说：“烦恼就是菩提，两者没有二别。假如说要用智慧之光来照破无明烦恼，这是二乘人的见解，是羊车鹿车所喻的声闻缘觉的根机。有上智的大乘根性之人，都不会有这样的见解。” 薛简问：“怎样是大乘的见解呢？”六祖说：“明和无明，在凡夫看来是完全不同的两种，在明智的人看来却知其性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，就是在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上亦不会增加；在烦恼中而心不散乱，在禅定中而不滞空寂；不是断灭也不是常，没有来也没有去，不在中间以及内外。无生无灭，性相一如，常住不变，才叫做“道”。 薛简又问：“大师所说的不生不灭，和外道所说的有什么不同呢？”六祖说：“外道所说的不生不灭，是将断灭来终止其生命，将生命来显其断灭；灭等于不灭，生也可说不生。我所说的不生不灭，是说本就生而无生，今也灭而不灭，所以不同于外道所说的不生不灭。你如要知道心法要旨，只须对一切善恶诸法都不去思量，自然就会悟入清净心体，澄明常寂，而且妙用无量。” 释 义： 此段经文是说中宗皇帝及武则天太后，派遣薛简这位大德，请六祖惠能祖师能回京说见性无上大法，却被六祖婉谢。他表示身体微恙，年纪也大了，在山上自修度众生即可。中宗皇帝派来的薛简这位大臣说：皇帝住在京城，而京城两位大师—惠安大师和神秀大师，教导人们修禅定解脱都说：如果要见性会道，想要体解大乘佛道者，必须坐禅学习禅定，若未假借禅定而想要解脱证涅槃，此事未曾有。所有京城的禅师都是如此教，不知道六祖惠能大师，您的见地如何？他们的说法对吗？六祖惠能大师说：道由心悟，岂在坐也？道是由心地发明，道由心所生，道不离自性，所以悟道由心而悟，离开心如何悟呢？何必一定要假借坐禅呢？坐禅只是修道当中的一个法门而已，并不代表禅的全部，因为禅的解脱，是由行住坐卧，施为动作当中，去会性见性，当下若见性解脱，则行、住、坐、卧，任何时空地点，都是禅定解脱，不一定要局限于坐禅才是解脱，经典上说：若说如来是坐、是卧，将禅定解脱固定一种姿势的话，是人行邪道。为什么呢？因为自性禅定解脱，无所从来，亦无所去，无生无灭，即是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶？ 如来清净禅不分任何时间和空间，都在禅定解脱之中，当然也包含坐禅。坐禅只是禅之解脱的部分，并不代表全部，所以禅的真正解脱，在任何的时间空间，任何的形式都是解脱、无生无灭、无垢无净、无来无去，此即如来清净禅。若问原因，诸法空寂故，诸法空寂即如来清净坐。他又说：因为达到果地解脱，彻底明心见性，此时已达究竟位，亦无证不证的问题，怎会仅有坐方为禅呢？若一定要坐才是禅则是取法自缚，不晓得何谓禅定解脱真实义，不了解自性不生不灭的境界，未悟入本体，既然究竟无证，怎还有证不证，坐不坐的问题，若如此作为还在因地，尚未见自本性故。此是破除禅定解脱非坐不可之偏见，我是如此教导所有亲近我的人，禅不一定要坐，坐也是禅定全方位的部分之一，若执着一定要坐，如同尝到海水中的一滴水，便误以为是全部，而禅定解脱是全体性、立体性、全方位的，你只是站在一个空间角度而已，以此自认为圆满，这样是不对的。 薛简这位大臣说：弟子回京，要如何面对中宗皇帝及武则天太后，主上一定会问我：你亲近恳邀六祖惠能大师，请他赴京，既然没有将他请来，那他讲些什么道理，你说来听听！此时我必须对皇帝有所交代，请六祖惠能大师慈悲开示，令弟子回京时，能向皇上禀明六祖您的心地法门、见性法门、如来法要。此时薛简这位大臣又说：一方面我可以对主上有所交代，同时京城所有学禅定解脱者，也可以趁机予以开示，如同一灯可以燃百灯，百灯可燃千灯，暗者皆明，明明无尽。我将如来的见性法门传遍全国，让大家的心地都光明解脱，此即我今日来此求法真正的目的。六祖说：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。 佛性非色非形，不是黑、红、青、白、绿，不是暗的或明亮的，若落入明暗，则是代谢之义，是生灭法，因暗而说明，因明而说暗，若以暗或明代表菩提本性，不足以言性，所以禅德说：说似一物即不中；说性是明没说中，说性是暗也没说中，说是任何颜色没说中，说是任何形态也没说中，所以明暗不足以代表菩提本性，因为明暗是两因，若不予以顿断则见性无望。明暗只是代谢之义而已，明明无尽，也是有尽，仍然只是在相对待中立名，因明说暗，因暗说明，以此建立一切法，应破除相对待，以显自性本体。 《维摩诘经》云：法无有比，无相待故。我们的本性若有对待，便落于凡境，又生无明。佛性是没有对立是绝待的；若落入对待便有比，则不能称为佛性。薛简又说：明代表智慧，暗代表烦恼，修道之人，若不以大智慧照破一切烦恼，令无始劫以来的无明烦恼逐一净化，要出离生死，无有是处。薛简这么说也不无道理，传统上也是如此告诉我们，虽然有道理，但这是渐教道理。六祖听了之后说：这样是不对的，烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根者，不是这样修证的。应当说烦恼即菩提，烦恼解脱即菩提，生死解脱即涅槃，并非离开生死另有涅槃，离开烦恼另有菩提，烦恼净化的当下，烦恼即菩提。我教弟子都是以见性果地而论，以最上乘来看，因此无所谓的以大智慧破烦恼，出离生死轮回，这是二乘人的论调，羊鹿等机，你说的我不反对，但这对中下根者适用。我教导见性成佛的道理，是说烦恼即菩提，生死即涅槃；不是离开烦恼另有菩提，我说的道理，烦恼本空，烦恼即菩提，性无有二故。 薛简说：如何是大乘见解？烦请将大乘见解说来听听？六祖说：明与无明，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是实性。实性当下，处在凡夫愚痴中并未减少，在贤圣解脱中并未增加；住于烦恼当中其心不乱；居于禅定之中，不会证空取空住空，名为居禅定而不寂；不断亦不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不变不迁，这就是我所说的“道”。 六祖惠能大师对薛简所说的重点。在本体上，处生死时，涅槃在生死中，当涅槃时，生死在涅槃中，方便说是一体两面，所以二道相因生中道。所谓的二道，是指生死和涅槃，烦恼和菩提二道互相为因，互因相破；见性解脱时，生死当下变为涅槃的境界。所以说无二之性是为实性，实性当下，在凡夫愚痴者并未减少，在开悟证果的圣贤也未增加，甚至处在烦恼之中其心亦不乱，这便是解脱；而不是离开一切烦恼，另外有禅定，这是不对的。所以解脱的人，有修证的人，处于烦恼当下不动不乱，在禅定中，不会固执沉空守寂，证空而不住空，居禅定而不寂。自性不断不常，不来不去，佛性不在中间及其内外，当下无生无灭，性相如如，常住不迁，此即所谓的“道”，乃大乘见解是也。 薛简听完之后说：我已经悟入，请问六祖惠能大师，您说的不生不灭和外道的不生不灭有何差异？外道也说不生不灭，而佛门也说不生不灭，如此有何差别？六祖说：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭；灭犹不灭，生说不生，外道便是如此。他们认为以断灭终止其生命，又以其生命显示断灭，虽然说灭但是并未灭，生说未生。所以外道怎么说都有问题，举一个例子来说：生说不生，你未净化，仍然有生死轮回的问题，如此生说不生，你会无尽的生，无尽的灭，生说不生，灭说不灭，外道便是如此，以断灭来终止其生命，以生命显示其断灭。六祖说：我说的不生不灭并非如此，不生不灭意即本自无生，怎会有灭的问题，所以不同于外道。此时六祖总结而说：你若真正要会知心要、顿见自性。所有的善、恶、无记念都不要思量，都要放下，善恶不生，此时自然得入清净本体，湛然常寂，妙用恒沙，大空大有，全体大用。 经 文： 简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田！师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见；朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！”并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。 语体文： 薛简蒙受指示教诲后，忽然大悟，于是礼谢辞别回归朝廷，将六祖话表奏皇上，同年的九月三日，又有诏书奖谕六祖说：“禅师以老迈多病辞召，愿终身在山林中为朕而修道，真是国家的福田！禅师犹如维摩诘，借病居住毗耶，阐扬大乘佛法，传诸佛心印，谈不二法门。薛简回宫表奏禅师所指授的如来知见；朕积善有余庆，宿世种善根，今逢禅师出世教化，得以顿悟上乘妙理。感激禅师法恩，永为顶戴不尽！”同时并奉送磨纳袈裟一件及水晶钵一具，敕令韶州刺史重新修饰寺房，赐名六祖的新州故居为国恩寺。 释 义： 祖师大德的禅门三顿棒，就是祖祖唯传见性，师师密付本心，一顿棒是净空“人我”得“人空”，二顿棒是净尽“法我”得“法空”，三顿棒是彻底净化两空“俱空”，顿棒是直指的工具，此三顿棒之宗旨乃在直指“法身本体”—实相无相的“涅槃妙心”。在顿棒当下令“法身”复活，顿见法身全体大用，这才正是直达心源，透关禅德。 六祖对薛简所开示的无上大法，顿教心地法门。薛简大臣听了六祖的教导启蒙后，内心豁然大悟，在拜别六祖后，回到朝廷，将其所听到的法要，一一禀明皇帝使其顿悟上乘，同年九月三日，中宗皇帝与武则天太后，便下诏奖励说：六祖身体微恙，却又为我们两人修道，这是大唐之福，人民百姓及国家的福报，六祖惠能大师这番作为，如同维摩诘居士，示疾度化无量众生，并安住于毗尼戒律之中，阐扬大乘佛法，传诸佛心法，谈不二法门。并由薛简大臣传达六祖惠能大师，指授如来知见，我积善余庆，相信也是多生累劫所种的善根，才有福报因缘，值遇六祖惠能大师，能顿悟上乘法门，朕感恩六祖惠能大师无上大法见性法门，永远顶戴。皇帝正信佛法，护持佛法，可以说是国家的福报。此时中宗皇帝和武则天太后，派人将韩国所出产的磨衲袈裟及水晶钵，献给六祖惠能大师以表心意与尊敬仰慕，同时敕令韶州韦刺史，修缮增建庄严寺宇，并赐六祖惠能大师，新州旧居为国恩寺。唐朝中宗以一代天子如此礼遇祖师，认为能遇到祖师如同遇佛出世一般，感到无限欢喜与荣誉，佛法特别是禅宗，并不怎样重视形式，但得国王如此尊重佛法，佛法得以演化不绝，皇帝所为可谓身心奉献，护持如来正法。清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测，见本性为禅，不见本性非禅，十方三世诸佛皆见性成佛故。 解脱是绝待，法无有比，若还有渐次对立，便不是最上乘见性法门之顿教禅。人人有个清净的觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵灵觉觉清净光明解脱的自性所运作。吃饭不离性；搬东西不离性；来来去去南北二路奔走，不离性的作用；睡觉搬柴运水不离本性；看经典所起的分别也不离性；应机接物、待人处事，都不离性的作用；闭眼瞪眼听声音，触摸有知觉皆不离性；粗的细的亮的滑的热的冷的能自觉全都是性的作用，仁者是否会性了？见性就是这样见的。有人看东西因而触性；听到声尘触自本性；摸到粗的、细的、热的、冷的，触自本性；踢到石头，痛得哇哇大叫，因而悟性；刷牙见性，笑得见性，哭得见性，忧愁得见性，快乐得见性，每个人见性的角度因人而异。过去有老参在刷牙时见性，在伤心欲绝时突然见性，在奔跑时见性，所以每一个动作都是性的作用，离开性一切万法不生，自性在生活分分秒秒作用，见作用即见性，有何不见？ 六祖坛经—第四十一天
回页首 付嘱品第十：这一品是记述六祖临涅槃时，对于门下几位常随高徒的最后付嘱，并记六祖迁化前后的经过情形，故以“付嘱”为品题。 经 文： 师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。” 语体文： 大师有一天叫他的门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：“你们不同其他的人，我灭度以后，你们都为独当一面的禅师。我现在教你们说法，不致失却顿门禅宗的宗旨。说法应先举述三科法门，动用三十六相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，连中道亦不要执着，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！如果忽然有人向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其他可着之处。” 释 义： 六祖慈悲护念众生，要入涅槃前几个月，还特别交代一些遗言。有一天，六祖召集高足常随众，法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如门人，召唤至其面前，告诉他们：诸位都是和一般的出家众有很大的不同，因为你们已悟明心地，见自本性，所以特别召集你们来并付嘱，若我入涅槃后，你们皆各自行化一方师，教化一切众生。我教你们如何讲经说法，说法也是有诀窍，不是随便说一说，不是说得出口就好，说出去的正法要合乎真理，能够令人见性。我教你们如何说法不失本宗，才不会违背见性成佛，顿教门的宗旨。 首先要举用三科法门，然后动用三十六相对法，出没即离两边，说一切法莫离自性！“出没即离两边”是何意？当讲经说法时，譬如说空也要说有，说黑也要说白，出没相对而同时；说空性也要说色相，说色相也要说空性，必须同时显露并提，在对待当中离两边，然后行中道，最后连中道亦要净化不可执着，此即“出没即离两边”。说一切法不离自性，离开自性一切法如何说呢？万法不离自性。 若有人突然问你佛法，则要出语尽双。说世间法也要说出世间法，说出世间法也要说世间法；说男也要说女，说女也要说男，此即“出语尽双”。“皆取对法，来去相因”是何意？此即说法便要成对，高是对低而言，强是对弱而言，凡是对圣而言；此称为“皆取对法”。 “来去相因”，意即彼来此去相互为因，涅槃是对生死而言，生死是对涅槃而言；当涅槃时，生死在涅槃当中；当生死时，涅槃在生死当中，名为“来去相因”。当凡夫时不可称为圣人；当圣人时不可称为凡夫，相互为因，相互破除；“究竟二法尽除，更无去处”。对法最后也要破除，离两边，达到住无所住，得无所得，去无所去，来无所来。若还有对立法，有对待，有渐次，则不是真正的解脱涅槃的境界。解脱涅槃的境界是完全远离对立，对立未遣除，两边还存在，如此还在凡境之中，是有漏法生死法。毕竟，法无有比。 佛法无定法，禅学无定论，要在方法着手，切莫妄论是非！参禅方法，只是“见性”“破执”，“破执”当下见性，性若见，则无执可破，万法归一，一即自性法身也。一切法都是破执而已，若无任何一切执着，当下见性解脱，何用一切法？有我执、法执、男女之执、世间出世间之执、五欲之执、黑白两端之执，一切都是执着，所以才叫做有情。内心若对世间出世间的任何一法，都不执着，对色法、空法、有为法、无为法都不执着，则性随时随刻都在涅槃中、解脱中。所以一切法都是破执而已。破执以佛法而言，因人、因时、因地而有差别。 所以佛法无所谓的定法，只要能契机契理，那么，粗言细语概归第一义。不只是称许、赞叹、慈悲、弘法可度众生；甚至只要能应机的话，嘲讽、刺伤、谩骂，再粗鲁的话都可以度生，名为粗言细语概归第一义。只要能见性，能解脱，应其需要，权实二法皆可行使之。 换言之，话说得很斯文，非常文雅，再高尚的话，听了若不能相应，也会变成毒药；法无高下，药无贵贱，只要能对症下药，一切都是良药，何况人有上中下三根之别！得何病便用何药，不一定要用高贵的药，有时贱价的药正好对症，那贱药也是良药。而禅学无有定论，不是非如此不可，我对你说净土，你听得进去；说禅宗，你听不进去；说唯识学，你听不进去；说华严的思想，但是你想听天台的思想；说天台的思想，你却喜欢唯识的思想；说般若思想，你听不进去，只要能对症下药，适合你的病，适合你的需要，都是无上大法，因为佛法并无定法，见性禅学并无定论。 六祖教化弟子运用“三十六对法”，说法不离自性，其主要宗旨只是一个“破执法”。故于“即离两边”之下，重申之曰“更无去处”，否定又否定，直到无可否定处—放下万缘，连同“放下”也需要放下，始有见性之分。由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，始是你我将自性达到不退转处。 六祖教化弟子，是有方法的，若无方法，使几千斤力道，几万斤的力量，还是不得其门而入，所以会修行的人都是懂得诀窍而已，若突破不了，不能超越有为生灭法，不知从何悟起，无门可入，追逐了一辈子，无法见自性，如此修行白费岁月也枉然。所以六祖教导弟子运用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，中道亦不着，更无去处。主要宗旨只是一个“破执法”，破你内心的执着，看病在何处，生死根源在何处，何处有偏邪，迷惑在何处，一一为你破除，名为“破执法”。 破执法如何运用？即离两边之下，当下更无去处。务必将相对法运用出来，同时又破除相对法离两边，破至无可破时，连中道亦不可得，此时破执法已圆满，菩提自性显露，自性法身更无去处，住无所住，得无所得，去无所去，来无所来，否定又否定，直到无任何一法，内心无一物，无可否定，彻底万缘放下，连“放下的念头”亦放下，如此见性才有你的分，见性后就要保养圣胎，勤加修持，保任得自性恒常朗现，法身二六时中恒现前，你我的生命才正式解脱，涅槃便是如此证得。 经 文： 三科法门者“阴、界、入”也，阴是五阴“色、受、想、行、识”是也。入是十二入，外六尘“色、声、香、味、触、法”，内六门“眼、耳、鼻、舌、身、意”是也。界是十八界，“六尘、六门、六识”是也。自性能含万法，名含藏识。 若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘；如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即“众生用”，善用即“佛用”。用由何等，由自性有。 语体文： 所谓三科法门，就是阴、界、入。阴就是五阴。即“色、受、想、行、识”。入就是十二入，即外面的“色、声、香、味、触、法”六尘，和自己的“眼、耳、鼻、舌、身、意”六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含万法，所以叫做含藏识。假使起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样地十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会成“十八邪”，自性如果保任得正，就会成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”或为“众生用”，皆由自性之所本有。 释 义： 三科法门是佛门中最根本佛陀的教法，若能钻研明细，修行便有门路可寻可入，即“阴、界、入”。就是五阴、十八界、十二入，名为“阴、界、入”。何谓五阴？“色、受、想、行、识”。何谓十二入？六根加六尘名为十二入。外六尘即“色、声、香、味、触、法”。内六门即“眼、耳、鼻、舌、身、意”。这样加起来，就是所谓的十二入。界是十八界，“六根、六尘、六识”加起来十八界。 此十八界之中，自性能含容一切万法，所以名为含藏识。若内心起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘世界，加起来是十八界，十八界是世间法，三界内，由六根见六尘生六识所接触的种种境界，造化无量业，都是由十八界而来，皆不离自性之用。若运用到邪恶方面，自性即演变成十八邪；自性若运用到正道，就会成十八正。若恶用即“众生用”；做猪用即猪性，做牛用即牛性，做人用即人性，做六道用即六道性，做佛用即佛性；善用即“佛用”，恶用即“众生用”。用由何来？由自性所生。离开自性，十八界不可得，十八界不离自性，一切万法不离自性，自性能生万法。 含藏识：简称为藏识，即是第八阿赖耶识。阿赖耶是梵语alaya之对音，华译为藏识，亦简称心。此识是无始以来，一切善恶种子之库藏处。有能藏、所藏、我爱执藏三义，所以名为藏识。 藏识简而言之，即第八阿赖耶识，是由印度梵语翻译而来，阿赖耶识有很多名称，也能称为藏识，简称为心。第八阿赖耶识，无始劫以来即存在，不是过去无现在有，或现在有未来无，阿赖耶识人人本自具足，它是一切善恶种子的仓库，是储存善、恶、无记的仓库处。其性能有能藏、所藏、我爱执藏三义，所以简称为藏识，是我人生命体之根源也。六祖说：自性能含万法，名为含藏识。 转识：是指末那识。末那是梵语manas之对音，为第七识，华译为意，因恐与意识相混，故不名为意，而保留末那之译音，意就是思量，为烦恼之根本。末那识亦称执我识或计执识，此识以第八识为所依，常执定第八识见分为我，“恒审思量”胜于余识，因为由藏识转生，所以称转识。 转识通常是指第七识—末那识而言，但是第六识与前五识亦名转识，只是一般比较没有谈到，大都指第七识为转识，其实第六识与前五识也是转识，都是第八识由内向外转生，亦即一能变、二能变、三能变，简而言之，转识是指第七末那识而言。这是由印度梵语manas之音翻译而来，所以第七识—末那识又称为执我识或计执识，此识以第八识为所依，认第八识为主人，因为惯性的作用，执着第八识见分为我。 “恒审思量”胜于余识是何意？意即“恒审思量”胜过第六识与前五识。末那识恒与我痴、我见、我慢、我爱等烦恼相应，恒审第八阿赖耶识之见分别为“我、我所”而执着，故其特质为“恒审思量”。末那识为我执之根本，若执着迷妄则造诸恶业，反之，若断灭烦恼恶业，彻证人法二空，故称染净识，又称思量识、思量能变识。此识无始以来，微细相续，不用外力，自然而起，故其性质为“有覆无记”。乃不引生异熟果，却能覆圣道、蔽心性。它是由藏识转生，故名为转识。六祖在此处说：若起思量即是转识；所以思量是指第七末那识而言。 经 文： 对法，外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。 语体文： 相互对待的诸法是外境。在无情世间方面有五对法：天和地相对，日和月相对，明和暗相对，阴和阳相对，水和火相对；这是无情的五对。在法相和语言方面有十二对法：语和法相对，有和无相对，有色和无色相对，有相和无相相对，有漏和无漏相对，色和空相对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是法相和言语的十二对。在自性起用方面有十九对：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，慈爱和狠毒相对，守戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相对，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲愍和残害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对，这是自性起用十九对。 释 义： 六祖教导我辈如何回答问题，不问见性则已，不问南宗顿教禅则已，若问如何明心见性，应以三十六对应答，同时净化所对，法无有比，当下自性朗然普现；自性之中若还有对立，如此并未见性，还生活在三界、十八界之中，未出尘劳。互相对待的诸法，是外境，无情世间方面有五对，次说十二对法相语言，自性起用十九对，加起来总共三十六对。讲经说法，论及自性解脱见性之事，以三十六对回应，他如何问，即如何对；说空即有对，说无情即有情对；说世间即出世间对，两边相对后，两边必须双离，此时中道显露，连中道亦不可得，最后法身即显露。所谓三十六对，便是刚才《六祖坛经》所念的内容，他问世间法，便以出世间法对，令两者相互为因，两因相生再予以破之，究竟二法尽除，更无去处。 六祖将见性法门，一五一十，来龙去脉完全展现无遗。不为人开示则已，一旦开示就要出语尽双；譬如说到白，便以黑对，相对法令其同时显现，当下又破双边显中道，连中道亦不可得，龙树菩萨说：破二不着一。说法者出语尽双，皆取对法，来去相因，彼来此去相互为因，相互为破，最后究竟二法尽除，此时自性法 身活生生现前，与圣者无有差异。 诸般迷人，不识自性法身，犹如饭箩边坐饿死人，临河渴死汉。若识自性法身，不生不灭，究竟清净，等同诸佛无异。 凡夫尚未明心见性，都是迷妄之人，三惑未顿断，未认识自性法身者，如同饿死在饭桶旁边一样，又如同在河边却口渴而死。这表示人人本具佛性，佛性为你服务，活到三十岁便为你服务三十年，活到四五十岁、六七十岁都是无给价，无怨无悔，为你服务不领薪水，又被你遗弃，始终不见自性法身，不肯参悟见性，宁受业力牵制，致使沉沦生死，受苦哀号！实为可怜！这如同在饭桶边，没吃饭而饿死；来到河边，却在河边口渴而死，又有何差别呢？你有个佛性，却宁愿不肯会它见它—“主人翁”，宁愿心外追逐尘欲，沉沦生死，受无量苦，即名愚痴。若懂得回光返照，一旦明心见性，会见自性法身，原来自性无生无灭，无垢无净，究竟福慧圆满，此际，我们和诸佛功德圆满正等无异，无有差别。 六祖坛经—第四十二天
回页首 经 文： 师言：“此三十六对法，若解用，即通贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言“不用文字”。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云：“直道不立文字”。即此“不立”两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知！自迷犹可，又谤佛经。不要谤经！罪障无数！若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患；如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍！若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有，将无答；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对；二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：“何名为暗？”答：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，相去相因，成中道义。”余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！ 语体文： 六祖说：“这三十六对法，假如解得用，就能贯通所有的一切经典，出于彼者入于此，两边相因而随即离却两边，就显出更无所著的中道了。真如自性随缘动用，和人言谈时，在外要能于相离相而无所执着，在内要能于空离空而无所执着。假若全着在相上，就会生长邪见；假若内心全着在空上，就会生长无明。执着空见的人，往往诽谤经法，竟说“不用文字”。既然说不用文字，那么，人也不应该有语言了，因为语言就是文字相。又说“正法不立文字”。就这“不立”两个字，也是文字。又，见人说法，亦往往诽谤人所说着在文字。你们需要知道！自己执迷就罢了，竟又诽谤经法。千万不可诽谤经法！那种罪业是无法可数的！如果在外着相，而造作有为法来求真佛之道；或多立道场，而辩论“说有”“说无”的过患；像这样的人，即使多历时劫也不可能明心见性。只要听从正法去真实修行，也不可百事不想而致道性断灭为碍！如果只是听人说法而不去实地修行，将反而使人生起不正的念头。只要依正法去修行，说法时实施“无住相”的法施。你们如果悟解得，依照这样去说法，依照这样去运用，依照这样去修行，依照这样去作务，就不会失却宗门的宗旨了。 假如有人问你法义，问在“有”，将“无”来答，以破其常见；问在“无”，将“有”来答，以破其断见；问在“凡”，将“圣”来答，以破其凡见；问在“圣”，将“凡”来答，以破其圣见；这样地两边对待法相互为因，而即离两边，就显出中道义了。像这样一问一答，其余的问题一律依照这样作答，就不会失却中道理体了。设若有人来问：“什么叫做暗呢？”就回答他说：“明就是因，暗就是缘，光明没了就黑暗，黑暗没了就光明，以光明来显现出黑暗，以黑暗来显现光明；明暗二边来去相互为因，而即离二边，就成立中道理体了。”其余的问题都可以这样回答。你们今后弘传宗法，要依照这种方法转相教导传授，切勿失却宗门的宗旨！” 释 义： 六祖说：此三十六对法，若会善用与了解，必能贯通三藏十二部教典，只怕自己无法彻底了解，不能如法善加运用而已，若能善用此三十六对法，讲经说法，即如行云流水，涌泉一般，处处导人见性。若能善用三十六对法，讲经说法便不会顾此失彼，顾彼失此，偏两边，不能行中道。讲经说法时不落空、不落有，出入能离两边行中道，自性运筹动用，和人言语对话外于相离相，内于空离空。若执着一切相，会增长邪见；若一味执着空性，证空住空，证涅槃住涅槃，沉空守寂，会增长无明，成偏真涅槃，和二乘人一样。若守顽空、断灭空、执空者，往往会谤经谤佛，竟然说：“不用文字”，既然说不用文字，那么，人也不应该有语言了，因为语言就是文字相，那么如何教导一切众生？虽然不立文字，诸佛妙理非关文字，然而文字能让我们沟通，进而明心见性。不讲经说法，如何度众生？ 总而言之，讲经说法不着一切相，而且文字相也是一种般若，方便我们修行。因言显道，道显遣言，言若不遣，因言障道。 只此语言，当下即是文字，怎能说不是文字，若能善用文字而得解脱，文字能够使我们开悟证果，何尝不可呢？当然可以。又说：“直道不立文字”，“不立”两个字也是文字。见人说法，亦往往诽谤人所说着在文字。六祖说：汝等须知！自迷本性，未见本性，犹可原谅，若又诽谤佛经，则罪过无量！若着于外在一切相，在有为生灭之中求真，当作实在，或者是广立一切道场，而辩论说有说无的过患，此人就算是修行多生累劫，仍然不能开悟见性。因为能不能见性，关键在于出入即离两边，若未离两边行中道义来见性，说有说无便落断见与常见之中，有无量的过失。 “但听依法修行”依我教导你们如何见性方法，出入即离两边绝对没有错，千万不可百物不思，而致道性断灭为碍！百物不思不对，但也不是任意动念随其流转，道须通流，应若即若离，相因相破，如此才能见性悟明心地。如果只是听人说法而不修行，反而会令人产生邪念，若能依法奉行见性顿教法门，不住一切法，于相离相，于念离念，于住离住，不着两边，以无住相法施，便是正确的顿教见性门。他说：汝等若悟，依我的法门说、依此方法修、依此方法奉行、依此方法为人讲经说法，即不离顿教见性法门，即不失本宗。六祖又说：若有人问你义理，问有，将无破其常见；问无，将有破其断见；问凡夫之见，便以圣人之见破其凡夫之见；问圣，以凡夫破其圣见；二边对待法相互为因，互因相破，而即离二边，就显出中道义。 如此一问一答，其余一律依此奉行实践，即不失见性顿教禅。若有人问：“何名为暗？”你要这样答：“明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，相去相因，成中道义。”当暗之时，明即消失；当明之时，暗即消失，以明来显暗，以暗来显现明，明暗二边来去相互为因而即离二边，便成中道义。其余的问题，以此公式套用回答，你们今后弘传顿教见性法门，要依照这种法则转相教导传授，绝不会失去宗门之旨。 为什么六祖要“动用三十六对法”来作传授应对方法呢？六祖云：“出入即离两边，二道相因生中道法。”其相对立，故彼此可以相因互破。所谓“体用、出入、来去”，皆指着“以此边破彼边”，“因彼边破故此边同破”，故“相因而即离两边。” 六祖以“三十六对法”来作传授顿教见性应对方法，宗旨在明心见性为目标，须以“出入即离两边，二道相因生中道法”，在相对立中，彼此可以相因互破，令自性不落两边，以显中道实相、涅槃妙心。“破执法”是以此边破彼边，彼边亦可破此边；因彼边破故此边同破，此边破故彼边同破。譬如圣破，凡亦破；凡破，圣亦破；有为破，无为亦破，二边破，即离二边，生中道。体用、出入、来去、生死涅槃等诸法，如此破执显中道，中道亦不着，自性法身即彰显矣！“破执法”在破两边，不着中道，因两极两边皆是障自性法身之根源，若如法奉行修证，不落阶级，不偏两边，不着中道，不落法尘，当下自性即是无边身，法身周遍，自在解脱，佛道圆成。 经 文： 师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣；惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：“真假动静偈”。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈。 语体文： 六祖于唐睿宗太极元年壬子，后改元的延和七月时，命门人弟子到新州地方国恩寺建塔，并且叫人催促着早日完成工程。翌年即玄宗开元元年癸丑（西元七一三年）的夏末，全部落成。七月一日，六祖集合徒众对他们说：“我到八月的时候，就要离开这个世间了。你们如果有什么疑难问题，需要趁早发问，我当为你们破除疑惑，使你们心中所迷尽除。否则吾去世以后就没有人教导你们了。”法海等人听了六祖的话后，大家都伤心得流泪涕泣；只有神会一人，神情如常不动，也没有流泪涕泣。 六祖说：“神会小师，却能对亲善与不亲善得其平等，诽谤或赞誉所不能动，悲哀或快乐所不会生。余人不能，究竟数年在山上修得什么道？你们现在悲伤涕泣，是为了何人而忧呢？如果是忧我不知道自己的去处，吾自己是知道去处的。吾若不知自己的去处，总不会预先告诉你们了。你们悲伤涕泣，大概因为不知道我的去处；你们若知我的去处，就不应该悲伤涕泣了。须知法性圆寂，本来就没有生灭去来之相可说的啊！你们都坐下来，我给你们说一个偈，叫做“真假动静偈”。你们诵得此偈，要能与我的心意相同；依照此偈去修行，就不会失却宗门的宗旨了。”所有徒众都向六祖作礼，请六祖说偈。 释 义： 禅道修证究竟在见自本性，会得法身、证入涅槃，那么，涅槃是什么境界呢？般若心经云：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这几句话已经说得够明白了，学佛参禅，在能明心见性，人法两空，事事无碍，心安理得，无有恐怖，远离颠倒梦想，绝除一切分别妄计，修行到这境界，也不须跳出三界，当下无非一路涅槃门。现世活着已进入涅槃境界。否则颠倒梦想了一生，终日在怨亲、毁誉、功过、是非中过活，生死炽盛，事理障深，若如然，即使死了也绝对没有涅槃可言。 “法性本无生灭去来”一句，就是涅槃境界的不二注脚，请读六祖临涅槃时最后嘱咐的经过，是何等气象与感动！与佛陀大般涅槃的最后遗训是同是别？切勿轻易看过！佛子应该深深体悟反省而自觉！六道轮回苦不堪言，值逢诸佛菩萨、圣僧出现世间度生，实乃百千万劫难遭遇故！ 六祖在离开世间之前的一个月，便已自知时至，并开始交代遗言，因为人来到世间，都要经过生、老、病、死，别说是六祖，证得果位的诸佛菩萨亦然，终究要离开世间。无常经云：“无上诸世尊，独觉声闻乘，尚舍无常身，何况诸凡夫。”诸佛来人间度生乃至舍离肉体证法身，终究也要离开世间；证果的菩萨、阿罗汉、缘觉圣众亦然，终必舍离肉体，证大涅槃，于生、老、病、死亦不能幸免，何况凡夫众生，何尝有赦免？ 六祖于太极元年壬子，延和七月时，交代其弟子，往新州国恩寺建塔，他涅槃后要进此宝塔，便令弟子督促赶工，隔年夏末秋初落成。七月初一敲钟擂鼓，在大殿集合所有门人、僧俗二众，公布其往生之日，他说：八月时，我就要入灭离开世间。你们内心若有疑惑，对佛法不了解，不要客气。对法还有怀疑，对明心见性还不了解，内心有结、疑惑、无明，赶快发问！要问就早点问！否则内心有迷惑，又不好意思问，一旦我舍报后，想问也无人可问，要印心、会心、见性更不用说了，内心有迷惑就要打破砂锅问到底。此时，与会大众，包含法海、法达、智通、智常、志彻等人，和一些未开悟证果者，都还有师徒感情友谊，情不自禁，大众当下悲泣饮泪，难免哭得死去活来，因为师父预先已经公布往生之日子。一位圣僧祖师来人间，百千万劫难遭难遇，宿世若无广植福德因缘，欲得遇一位圣僧没有这么简单，若无慧眼和深厚的善根，哪怕和圣僧擦身而过，犹如见若无见。要具足信愿、智慧、福德因缘，才能值遇大善知识；若无具足这些条件，见面也不相识。如佛陀时代，有许多人和佛陀擦身而过，而且见过面，使过眼色，但见过归见过，却 不知芋头还是蕃薯 意即不明是圣是凡，缺乏慧眼善根。不知这是开悟圣者或是佛陀来示现人间的，众生无福报，逢如未逢，见如未见，佛陀之世尚且如此，何况圣僧在人间时，每天见面，相逢却又不相识。是不是很悲哀伤感？何况一失人身，百千万劫再回头来是几时？ 六祖面对与会大众说：大家哭得死去活来，悲伤涕泣，此时唯有一人未哭泣，是何人呢？正是神会小师！其神情不动，亦无悲泣，很自在的坐在位子上听六祖交代遗言。六祖说：与会大众，只有神会小师，得善不善神情自若，毁誉不动，哀乐不生。（六祖对神会赞许有加）他遇到诽谤时其心不动，别人称许赞叹时，神会心亦不动；哀伤痛苦时其心不生，快乐高兴时心亦自在解脱；但其他人并未得此境界。六祖才说：其他未得之人，枉费在山上学道数年，你们是修什么道，修什么行呢？你们悲泣是为谁而哭？又为何而哭？为谁这么伤心？为我哭吗？若是为我悲伤哭泣，担心我死后不知去处，但我自知去处，又何必为我哭呢？我若不知去处，便不可能提早一个月前告诉你们，我将在八月初就入灭离开世间，不是吗？汝等在此哭泣，是因为不知道我涅槃后的去处。若知道我的去处，便不应流泪、悲伤、哭泣。诸门人之哭，便是担心我不知死后的涅槃自性欲往何方？惠能祖师在临入涅槃之前，其内心世界充满自在解脱，定慧等持不乱，悲智双运圆满之态。六祖不愧是如本敬仰的偶像，但我不是崇拜偶像，而是学其精神、说法、顿教见性法门、智慧、慈悲、解脱自在、度生风格，这都是我崇拜之处，更是我学习的宗趣。他说：“法性本无生灭去来。”法性即是菩提本性、涅槃妙心，本无生灭，本无来去，无量生死，亦无无量生死；无量来去，亦无来来去去，此即解脱之意境。来去，无来去相；生死，无生死相，自性解脱。六祖说：汝等个个坐好，吾为汝等说一偈颂，名曰：“真假动静偈”。何谓“真假动静偈”呢？下一段，六祖会为我们说明。他说：只要大家依照真假动静偈奉行实践，你们的心境可得自在解脱，和我惠能的心意相同，依此偈奉行修证，就不会失去见性南宗顿教禅的宗旨。此时大众一同起立，向六祖顶礼三拜，请大师为大众说法示偈。 经 文： 偈曰：“一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅‘真不动’，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。” 语体文： 偈说：“一切万法皆非真，不要颠倒看作真；若是当作真实看，只是“见”而全非真。如能自心自得真，离了假相即心真；自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动，若是偏修“不动行”，同于木石顽不动。如寻自心真不动，动上自有其不动；不动若是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样看，此见就是真如用。告诉诸位学道人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执着生死见！彼此谈论若相契，就应共论佛法义；如彼所言不相契，亦应合掌使欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义；固执违逆诤论者，心性便转入生死。” 释 义： 此即所谓的真假动静偈。第一句六祖开门见山便说：“一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真？”这是何意？简而言之，一切万法本来空性，万法空性哪里是真？一切万法无我空性，非真却当成真，如此一定颠倒，这样是不对的。若当成是真实，则所有的见解，无法悟入法身。把非真当真，这见解全然非真实，焉得悟性见道？所以禅宗主要是破执着，破相显性，不可停顿于一切万法实有。四大五蕴是空性不可得，有生有灭，但法身在五蕴之中，要悟便是悟此。若能自心见真如，离开一切相、离念、离住，无一切念头，内心无一切相，于空离空，离假即是真。若自心不离一切假相，既然不真，怎能找得到真如法身呢？ “有情即解动，无情即不动”是何意？有情是指含灵蠢动，具八识心王者，有情可知解所有的动态，而木石无情怎能动呢？“若修不动行，同无情不动。”你所修的不动只是顽空或是断灭空。若修不动行，同无情不动，和草木石头无情器世界没有两样；所以修行要有善知识为你点破指导。若欲觅真正的真如不动，动上有不动，动上自有其不动之处，亦即动中有静，静中有动，动上当下解脱，动即不动，动静不二，已达不偏两边，行中道见自性的境界。“不动是不动”，上一个“不动”是指无情之物，下一个“不动”作形容词用。意即无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。“无情无佛种”无情指的是草木、石头，这些怎有佛种可言！无心王如何成佛？此是破除众生不要修成外道，不要修到不动如同草木石头一样，这样就糟了！六祖接着又说：善能分别诸法相，于第一义而不动。善能分别一切相，但是心不染着一切相，以此修行，如此见解即是真如之用。何谓“无念”？分别一切相心不染着，便是真如妙用，名为无念。 六祖又说：所有学道者！我告诉你们，若能依此方法用心修行，不要在大乘宗门下，仍然执着生死见解，不可执生、执死，这种生死的见解应全然尽除。说到这里，言下若相应，便可共论最上乘见性法门，若还是不能相应，合掌随喜即可，不要争执，因为本宗无诤，如果不正的见解一旦争论辩论，愈辩则愈歪、愈偏、愈邪，即失去修道之真义；若有争执违逆，私意争论，自性便涉入生死流转，沉沦受报。所以六祖说真假动静偈，是要令我们见性，并认识真、假、动、静之真谛，在真假动静当中，无非离一切相，达到离两边，入中道见自性，悟明心地，超凡入圣为宗旨。 修行证道必须建立于“自性自定”的境界；有些人定力不够，外境一有风吹草动，自性即随境转，心不能转境，却被境转。禅德曾云：“境缘无好丑，好丑起于心。百花丛林过，片叶不沾身。”这是说明我们要有自性禅定的功夫；不是风动，不是幡动，是仁者心动！这就是自性禅定最佳写照。同样道理，酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷，外面红男绿女，怎会迷惑你呢？不会的。是你的心毫无定力，方便说是被其所转，其实是自己定力不够，怎能怪外面的女孩长得那么漂亮又有气质，人家漂亮是她的福报，与你何干，你又能如何？你想要长得漂亮或英俊潇洒就要努力修忍辱行，买花供佛，保证下辈子美若天仙，秀外慧中，气质非凡，有何可动心？动心即缺乏自性定。、啤酒、美酒当前，它与你何干？有何好坏？好坏是你自己分别，自己定力不够却怪酒迷惑你，对真相有失公平！自己不加强定力，反而怪外面的女色婀娜多姿，说是她诱惑你，这完全是自己定力不足，自己没有承担自性定力不足又不负责任，对事实不公平的说词。若定力够的人，百花丛林过，片叶不沾身，自性如如不动，顺逆之境，撼动不了禅定解脱之圣者。是故，境缘无好丑，好丑起于心，这是建立自性定力的功夫。 动中之静是真不动，不动之静断佛种性，善分别诸法相而不离胜义真不动，这是顿门宗下之正法正修。 动中之静是“真不动”，这是真正的功夫，修行要建立这种禅定功夫，在动中能静。比如我讲经说法将近五十分钟了，虽然在动态当中，但是我心静如止水，非常宁静，心若不静，一旦心乱，讲经亦乱；说前不知后，说后不知前，前后会相互矛盾无法贯串，所以动中有静是真正的功夫，名为“真不动”。“不动之静断佛种性”不动之静便是沉空守寂、外道定、三界内之定乃至偏真涅槃，是二乘人的见解，这样是不对的，会断佛种性，旷劫修行成不了佛。证空不住空，证涅槃不住涅槃才是如来本意。善于分别一切法相而不离胜义谛，即是真不动，此即顿教南宗见性法门之正法正修。若能依此法门修证，即不失祖祖相传顿教心法，如是自性自定、自修、自成佛道。 六祖坛经—第四十三天
回页首 经 文： 时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰：‘法宝坛经’。汝等守护，递相传授，度诸群生；但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事；然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。”偈曰：“吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。” 语体文： 当时，徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。并且都能体会六祖的偈意，人人收摄了散乱的心，依照正法修行，更不敢有诤执。因知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说为止，记录流通，目为“法宝坛经”。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能遵依此经而说，就叫做“顿门正法”。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑，堪以信任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。”祖师达摩的偈是这样说：“吾来东土的本意，是为传法救迷情，一华继开五叶华，结果兴盛自然成。” 释 义： 大家都在觊觎，六祖往生后，衣钵由谁继承？团体之中，难免良莠不齐，有开悟圣僧与凡夫僧，有些修多生累劫，有些信根未成就，智慧善根深浅厚薄有别，若未开悟证果者，凡情之心觊觎衣钵在所难免，然而六祖有他心通，了然于胸，开示后便打开他们内心的结与诤论，大家听完开示之后，这些恶念与不法之念便净化殆尽。个个向六祖顶礼三拜，都能深信体会六祖惠能大师的心意，个个摄心依法修行。 从此以后，大家便不再为衣钵传承争论不休。同时也知道六祖惠能大师，再住世没多久，因为六祖于七月八日公布，说八月初便要圆寂离世，大家受了此事的影响，因此内心更加宁静珍惜，虔诚心、求法心乃至学道的心更加坚定。法海比丘是僧团当中上座，再度向六祖顶礼三拜，并发问：和尚入灭后，衣法付嘱何人？开门见山便问这个问题，趁大众僧都集合在大殿中，当众问，以免以后产生争夺，为了衣钵而惹出不必要的干戈。 六祖说：从我在大梵寺开始讲经说法，至今日为止，传佛心法，乃至见性顿教禅的道理，全部抄录下来，广为流通，名为《法宝坛经》。他说：汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。你们得到《坛经》后，必须如法奉持修行，代代相传，传授南宗顿教禅，令人见性成佛。所以今生此世佛子能够看到《六祖坛经》，是我们的福报，必须感恩六祖门下弟子，法海禅师将《法宝坛经》抄录下来流通至今，令生活在末法时代的我们，才有这份福报因缘，读诵并能受持《六祖坛经》。 六祖说：若依顿教禅的方法奉持修行，是名为正法。今天在此特为大众说明：以后没有代代传衣法的问题，衣钵到我为止，不再传下去。为何不传衣法呢？因为你们对见性顿教禅的信根已纯熟，决定无疑，堪任大事。不必再凭藉衣钵传承。为什么呢？先祖达摩祖师过去曾经预言：衣钵传至第六代即可，无须再传第七代，已无第七代的问题，因为你们对明心见性的道理，及其来龙去脉已经彻悟，足以堪任弘法行化一方，顿教禅宗已盛行于世，故衣钵传承到六祖即止。 何况先祖菩提达摩祖师付授偈意说：衣钵不合传，不适合再传下去，佛子良莠不齐，未入道者心生俗念，会争夺衣钵名位，会闹出人命，此是理由之一。第二个理由是，法传至六祖后，一花开五叶，结果自然成，此时禅宗已风行中土朝野上下，顿教禅的宗风已遍及整个中原，不必再传衣钵。因此之故，达摩祖师才付授偈意说：吾本来兹土，传法救迷情；一华开五叶，结果自然成。 菩提达摩祖师来到中原算是第一代祖师，而在印度则是第二十八代，他来到中原，是传教外别传，涅槃妙心，实相无相，直指人心，见性成佛的道理。传至最后，一花开五叶，结果自然成。所谓的一花，是指释迦牟尼佛的心法，涅槃妙心而言，传给摩诃大迦叶尊者，再传给阿难尊者，然后辗转相传，直到菩提达摩祖师，至此正好是印度第二十八代；菩提达摩祖师来到中土，算是第一代祖师，继传第二代慧可大师，再传至第五代弘忍大师，第六代惠能大师；菩提达摩祖师第一代不算在内，从第二代算起，至第六代惠能，前后刚好传承五代，所以这五代名为五叶，此即“一花开五叶”；一花是指菩提达摩祖师所传之心法，涅槃妙心而言；五叶是指五代而言。顿教禅宗在当时非常盛行，此处所谓的盛行，是指菩提达摩祖师所传的见性顿教禅而言。“结果自然成”，因缘成熟，自然开花结果。 “一花开五叶”有两种说法：第一种就是由菩提达摩祖师传给第二代慧可禅师算起，从第二代、第三代、第四代、第五代、第六代，前后总共五代，称为五叶，名为“一花开五叶”。第二种说法，是由南宗顿教禅所演化分支而来的五个宗派：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，总共五个宗派，称为五叶；名为“一华开五叶”。 经 文： 师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名‘一相三昧’。若于一切处，行住坐卧，纯一直心不动道场，真成净土，此名‘一行三昧’。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实；一相一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。”听吾偈曰：“心地含诸种，普雨悉皆萌；顿悟华情已，菩提果自成。”师说偈已曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿‘观净’及‘空其心’！此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。 语体文： 六祖又说：各位善知识！你们人人各自清净心意，再听吾说！若要成就佛的“一切种智”，必须要了达“一相三昧”和“一行三昧”。假如能够在一切处所而不住一切相，在那相上不生起怨憎或喜爱，也没有执取和舍弃的心念，亦不顾虑自身的利益成败等事，安闲平静、清虚澹泊，而归于自然无为，这就叫做“一相三昧”。假如能够在一切处所，无论是行住坐卧，都怀着一颗纯一正直的心，不必在道场中别有举动造作，即已真实成就净土，这就叫做“一行三昧”。如果能够具有这二种三昧，好像地下种子，由含藏而培养长成，进而成熟了它的果实；“一相三昧”和“一行三昧”也是如同这样。我现在所说的法，譬如及时之雨，普遍润泽大地上的一切生物；你们本有佛性，譬如一切种子，遇到这时雨的沾洽而都能发芽生长。凡是承接吾旨意的人，决定能够获证正觉，依照吾的行持而奉行的人，决定能够获证妙果。听我说偈语：“心地含藏诸种子，普获法雨皆发萌；顿悟华情如实后，菩提妙果自然成。” 六祖说了偈语后，又说：“佛法没有二法，心亦如此没有二心。佛道清净，并没有什么可以执着。你们切勿偏着“看净”和偏落“空心”！自心本来清净，原无可以执取或舍弃。你们各自努力，好好地随缘而去。”那时，徒众都向六祖顶礼后而退出。 释 义： 他说：所有的善知识！你们个个平心静气，听我说下去！若想成就佛的一切种智，必须通达一相三昧、一行三昧。何谓一相三昧？若于一切时间空间，内心于相离相，于念离念，于住离住，在任何处所，能够离一切相，不生憎恨心、喜爱心、取舍心，一切利害关系中，保持内心安闲恬静，澹泊明志，于五欲六尘之境皆能净化，此名“一相三昧”。何谓“一行三昧”？若于一切处、行住坐卧，随时随地保持一直心，无二心，此时不动道场，真成净土，名为“一行三昧”。修道者若能具足这两种三昧，如同大地播种，含藏长养，成熟其实。这是何意？在田里播种后，遇到水分、肥料、土壤加上阳光普照，必定会发芽、开花、结果；这是比喻人修行一行三昧、一相三昧，必得道果。 六祖又说：我今天讲经说法，犹如时雨，普润大地；汝等佛性，譬诸种子得遇时雨，有一天终会发芽、开花、结果。大家都有佛性，只要依据顿教法门—《法宝坛经》的内容修行，终有一天，个个见性成佛。“承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。”各个若能依我的方法，奉行《法宝坛经》，决定能够证成菩提；以我的方法修行，个个都能证成妙果。妙果意即证成果位，已出离三界；以小乘而言即是证得四果，大乘法而言即证得妙觉。 六祖说，听吾偈曰：“心地含诸种，普雨悉皆萌；顿悟华情已，菩提果自成。”这是何意？你我大家的心地，都含藏种子，什么样的种子呢？就是佛性种子，经过我讲经说法，将你的佛性显露出来，令你会性见性；犹如在田里播种，会发芽、开花、结果一样，自然形成菩提果。佛子付出相当的因，便有相当的果，因为所种的是出世解脱成佛之因，如此机缘成熟，不见性不成佛也难，因为果由因来。六祖说：其法无二，其心亦然。这是何意？我所说的最上乘顿教禅是不二法门，法是唯一的法；心是唯一成佛的心，绝无二心。清净的佛道，离一切相，了无一物，实相无相现前。所以汝等慎勿“观净”及“空其心”！观净是说起心看净，头上安头，圣上安圣，佛上安佛，禅病现前，又落入相待法，能所对立了。净已是净，何必再起观之心来看净？观净当下即成能观所观对立，又成不净了，若还起观便是有对立，法无有比，无有对立；既然法无有比，无有对立，若还生心观净，产生对立，便非顿教禅的宗旨，因为顿教禅是离两边显中道，破二不着一，当下见自性。 同时也不可“空其心”，落入所谓无记空、恶取空、断灭空之外道邪见，这样是不对的。自性本空，但空而不空，真空妙有，大空大有，全体大用，涅槃妙性普现眼前，自性法身何处不见？不可因未见而否定自性法身的存在，致使坠落恶取空、断灭空的恶见，自断成佛善根，亦断他人成佛善根。若问是何原因？因为菩提本性本自清净，真空妙有，何来有断常之见？哪里有取有舍呢？有取是因无才取，是不是？既是本有何必再取呢？为何要舍？是因为心里有病才需要舍，内心有相、烦恼、无明，需要排除净化才要舍，既然无舍即是平静、心静如止水，如虚空一样平静，自性解脱，何来之舍？自性法身舍也舍不掉，本自具足，如是舍无量劫，法身还是舍不掉。此心本净，无可取舍。六祖说到此处，已经圆满。他说：现在个个努力可以随缘好去。六祖偈语说完，法会结束，闻法大众向六祖顶礼三拜而退。 万法唯心造，是佛家之名言。修道者，能于一切处，对一切相，能把持着清净心来看一切，一切就是净土。净土与秽土，不是在国土之清净与污秽，而在人心之清净与污秽，所以净名经云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”只要人人自心清净，当下原处之秽土也变成清净庄严之净土。“一相三昧与一行三昧”的根本要旨在此，若人人具足此二三昧，则人人正报庄严，依报随正报感召而庄严，秽土即成清净庄严净土。六祖惠能将佛陀出世本怀道尽无余，真是大慈大悲大喜大舍是也。 经 文： 大师七月八日忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫！”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否？”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。”听吾记曰：“头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。”又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗；缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示！”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。” 语体文： 六祖在七月八日那天，忽然对门下弟子说：“吾要回新州去，你们赶快去为我预备船只！”大众坚意哀恳留住。六祖说：“诸佛应现出世，尚且要示现涅槃；有生来必有迁化，也是理所当然。吾这肉身骸骨，也应该有所归藏。”大众说：“师父您从这里往归新州以后，迟早仍可回来此地。”六祖说：“叶落归根一句话，生来本不开口说。” 门人又问：“正法眼藏，传付了什么人？”六祖说：“有道的人得吾法，无心的人自宗通。”又问：“以后有没有事难？”六祖说：“我灭度后约五六年时，将有一个人来偷取吾头。听吾预记：“取头顶戴如养亲，为了口腹代人行；遇到满字的事难，州县当官是杨柳。”又预记说：“我去世七十年后，将有二位菩萨，从东方来，一位是出家人，一位是在家人，这两人同时兴法弘化、建立吾宗；建修佛寺，昌隆嗣法之人。”门人又问：“自从佛祖应现以来，未知一共传授了几代？愿请垂赐开示。”六祖说：“应化世间的古佛，已经无数无量，不能计算了。现在只以七佛为始来说：过去“庄严劫”时，有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；现在“贤劫”时，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛；这就是所说的七佛。” 释 义： 六祖惠能大师在七月初八日，便向所有弟子门人说：我现在要回新州，你们赶快准备船只，我要渡河。此时与会徒众哀留甚坚，坚持挽留六祖继续住世。六祖说：诸佛示现人间，仍然示现涅槃；有来人间必定会离开世间，无上诸世尊，独觉声闻乘，尚舍无常身，何况诸凡夫。所以诸佛示现人间度众生，终归也要示现涅槃离开世间，因缘法有来就有去，这是很正当的道理，现在我的肉体已有七十六岁了，命终之后，必有归所。大众又问：师父离开这里，什么时候才会回来？六祖惠能大师说：“叶落归根，来时无口。”我来的时候有其因缘，来时无口，还要看因缘，凡事都有其因缘，当然也要创造因缘，改变因缘，视因缘而定，因缘若不适合，会比较迟，因缘若适合，随时有求必应。“叶落归根”用以比喻“任何事物终须归根总结”之意，此处暗示着“总归一句”的意味。“来时无口”，无口就是“无言说”，暗示着原本“无法可说”的意味。“来时”是指生时。此是六祖自谓“来到此世并未有所说法”。若有人言“如来有所说法”，即为谤佛；若有人言“六祖有所说法”，即为谤六祖，毕竟，说法者无法可说，其意境佛子冷暖自知。“叶落归根，来时无口”，意即总归一句—无法可说。 大众又问：“正法眼藏，传付何人？”这是老问题，六祖离世之后，正法眼藏，衣钵传付何人？问清楚也好，也让大众听得更明白，才不会争夺衣钵。“正法眼藏”，又作清净法眼，禅宗用来称其“得心传承祖印者”。由清净心彻见诸佛正法，称为“正法眼”。深广而万德称为“藏”，正法眼藏，即是“佛知见海”。 六祖说：“有道者得，无心者通。”明心见性者，人人皆得，正法眼藏，涅槃妙心，没有限制人数，何况与会很多人都已明心见性，都是圣僧。“有道者得，无心者通”，心不住法，心不住相，于念离念，于住离住，于相离相，于心无心，自心已净空人我，不住诸相，名之“无心”。无心者人人通达，都得到正法眼藏，不是一两人得，而是不计其数之人得。 大众又问：以后会不会遇到种种灾难？六祖有他心通，知道自己有无灾难的，当下便告诉与会大众：我灭度后大约五六年，有一个人会来取我首级，斩我首。他说：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。这是何意？是说那个时候，有一位金大悲的人，以二十千钱雇用张净满的杀手来取六祖首级，受雇的张净满，为口腹之累，取得钱财，却犯下杀圣人与偷盗大罪；众生愚痴，为取得钱财，杀人造业全都作得出来，所谓杀头生意有人作，赔钱生意无人为。后来张净满犯案未遂被捕，审问其来龙去脉，才知道，原来是被朝鲜（新罗国）的人金大悲所收买，欲带回新罗国供养，最后杨柳官便放张净满一马，首级还是没有被取走。未来的事，六祖已经事先预言了，所以事先就已防患看守，毫无酿成大浩劫。他又说：我入灭离开世间七十年后，有两位菩萨从东方来，示现人间度化众生，一位是出家众，一位是在家众。出家众有人说是马祖道一禅师，也有人说是黄檗禅师；在家众也有两种说法，一说是庞蕴大士，另一说是裴休居士。在当时绍隆佛法，建立吾宗，传授见性成佛南宗顿教禅，法运非常盛行，昌隆法嗣，并且缔缉伽蓝，建立很多寺院度化无量众生。 大众又问六祖惠能祖师：未知从上以来，佛陀应化人间传授几代？愿六祖惠能大师，慈悲为我等开示！六祖说：古佛应世人间无量无边，已无法估计，今日以七佛算起，过去庄严劫以毗婆尸佛算起，接下来有尸弃佛、毗舍浮佛等应世；现在是贤劫，以拘留孙佛算起，接下来也有千佛示现人间度化众生，有拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，接下来还有南无当来下生弥勒尊佛，也就是说，贤劫亦有千佛应世度化无量众生。他列举这七佛为例，是为过去七佛应世度生也。 取六祖首级：张净满汝州梁县人，在洪州开元寺，谋求生活，贪求享受，以二十千钱受雇于新罗国金大悲所收买，去取祖首级，欲供养在新罗国，金大悲为世间孝子，奉慈双亲顶戴供养，刺史官柳无忝感其用意不坏，特别宽恕之。 六祖预言有人会取其首级，此人便是张净满，他是汝州梁县人，在洪州开元寺，谋求生活，贪求享受，是个不务正业之徒，被人以二十千钱所收买，欲取六祖的首级。是何人收买他呢？是新罗国也就是现在的韩国有一位孝子，叫做金大悲所收买，欲取六祖首级，回新罗国供养，据说有道者之人头可以消灾、解厄、求福、免难，其出发点也是为了孝养双亲，后来张净满取首级不成，被人逮到，刺史官柳无忝审问结果，原来是为人所收买，对方也是个孝子，因此特别宽恕，从轻发落，赐他无罪。 六祖坛经—第四十四天
回页首 《六祖坛经》前前后后，六祖惠能大师都教我们如何明心见性，教化我们修行的法则。修行人若未明心见性，而讲经、诵经、听经、念佛、念咒，修持一切法门都只是结法缘，然后逐步入道见性。千经万论都指示我们要明心见性，参禅也好，悟道也好，诵经也好，念佛也好，甚至自行忏悔也好，难道不是为了明心见性吗？若不是为了明心见性，则所学一切法门，都是佛法边缘之事。若问原因，因为十方三世诸佛，皆以见性而成佛。所以六祖坛经前前后后，林林总总，都教导我们要明心见性，成就无上菩提为宗旨。见性者才是起修之时。若未见性，用妄想意识为人处事，乃至以妄想意识心修行，将妄想意识当成明心见性，这么误修误参无论如何精进都成不了佛，如同煮沙欲成饭，有可能吗？这是不可能的，沙的本质，是不可能煮成饭，要煮成饭一定要用米才行；若因地不正确，所感召果报便不正确。所以成佛，要悟明不生不灭的涅槃妙性，作为修道之因，如此才能修出庄严、解脱、福慧圆满的清净佛性。所以修行因地要正见，因不正见，果便不正。《楞严经》云：“因地不真果招纡曲。”六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”所以修行很强调必须先“明心见性”而后修行，才不会走入歧途，甚至修得旁门走道，佛道不成反成魔道，岂可不慎哉！是故，修行第一步先“明心见性”，悟明不生不灭之光明自性而后修证，若然，勇猛一路涅槃门，步步无生，念念菩提，一切都好说，成佛指日可待。 譬如虚空，虽以无量珍宝庄严终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严终不得住，住而无住，无住而住。心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时。应用时，任运自得，感应无障碍，如是勤庄严，佛道如是成。 此段圆满了义之法语，我们以最快速度抄录起来，背诵起来，牢记在心，甚至放在床前，朗朗口诵，深思熟虑，法语安住法性中，我相信因缘成熟，便是见性之时。过去的祖师大德或圣僧师长，要求弟子背诵经法，原因在此，只要背诵记起来，虽然一时无法悟道，但是一旦因缘成熟，瓜熟蒂落，一悟而入。因此有的人在吃饭时悟其自性；有的人在刷牙时悟其自性；走路时悟其自性；睡觉时悟其自性；哭泣时悟其自性；开怀大笑时悟其自性；忧悲苦恼时恍然悟其自性，每个人悟性的角度不同，因人、因地、因时而异。 这是告诉我们，在修行过程当中，以虚空比喻心，虽以无量珍宝，金银、钻石、玛瑙、新台币、美钞，悬挂在虚空，悬挂得住吗？庄严得上吗？无法庄严，因为虚空不能住不可住。虚空以油漆刷涂，也不会变成黑红青白；戴钻石也戴不住；斥喝、谩骂，虚空也如如不动；称许、赞叹，虚空也不住；斥喝、谩骂亦不生瞋恨心，始终如如不动。我们的佛性如同虚空，然而虚空是虚空，佛性是佛性，不可将我们的心性当成虚空，这是比喻，但由这个比喻，令你容易悟明心性，道理在此。虚空受到喝斥谩骂不生瞋恨心，也不会怀恨；你（你）长得非常英俊（美丽）、有人缘，虚空也不会嫉妒你；你长得非常可爱，在大众人群当中，是一位了不起的学者、博士，虚空也不会怨妒、羡慕你，虚空如如不动。而虚空当你称赞它时，其不生欢喜心，当你嫌弃它时也不生苦恼，心如虚空，如如不动；佛性解脱，如如不动，其理亦同。 当你用油漆刷涂虚空，油漆也不会着在虚空当中；用刀削，虚空也不会破伤；用原子弹炸，亦炸不碎；用水淹，也淹不着；用火烧，也如如不动；心如虚空，其理亦同。以这个比喻，令你了解佛性原来是如此一般的自在解脱。所以佛陀或是历代菩萨、祖师大德、开悟圣僧，时常以虚空比喻心的解脱意境，但是要记得，虚空无情无知觉，无八识心王，而我们的佛性有知觉，差别在此。佛性有知觉当下又是解脱的，你对虚空喝斥、谩骂，它无知无觉，但不表示虚空就是心，心就是虚空；但由虚空有很多特性接近解脱意境，故以虚空特性比喻佛性之解脱意境，使人人易懂修行之境，什么叫做解脱而已！这是以虚空比喻令你容易觉悟自性解脱之道。你骂我，我清楚，冷暖自知，不被境界所转，不因此而生瞋恨心，心地如如不动如虚空。 诸佛菩萨将心与虚空作如是比喻，比喻得非常得体。佛性如同虚空，其理亦同；佛性虽然庄严智慧，庄严大慈悲心，成就三身、四智、五眼、六通，佛性亦是如如不动，不增不减，真空妙有，大空大有，空有不二。以无量功德庄严自心，心亦不住一切功德，慈悲、智慧、愿力、神通、六度万行、三藏十二部教典，皆不能住于心，虽不能住，但又无住而住，住而无住，此即“虽以无量智慧庄严，始终不能住。”待人应物，言语对答，要作用时，随时用得出来。 “住而无住，无住而住。”这是何意？说住，其实亦不能住，有所住即有生灭，而无所住当下即是住，要用则能自在用，但是自性智慧拿不出来，看不到摸不着，但体用始终不思议存在。“心如虚空，不着空见”不要认为心就是虚空，便误以为有空可见、有空可得、有空可住，不能想成恶取空或断灭空；自性大空大有，空是解脱的意思，解脱后便泯除无明、烦恼、三毒、三惑，这些全部空掉，自性空寂，空寂本体就是真常如来藏性，宛然存在，常住如如不着空见。自性当用之时，应用无所障碍。“动静无心”在动之时不住动；在静之时不住静，离动静两边，自性解脱，名为动静无心。 “凡圣情忘”不落凡亦不落圣，凡圣的概念要净化，若还有凡圣的情执，心系两边，自性法身便不能显露。“能所俱泯”法身没有相对待，无能无所；佛性若有相对待，法若有比则不名为性。“性相如如”内空、外空、不着空、不染空、不住空，了解一切相无我，当下自性解脱。“应用时，任运自得”当用之时，智慧随时生起妙用。行慈悲时能够运用自在，不用之时，慈悲归法身本体。“如是勤庄严”，如此用功修行，以心如虚空作比喻，令人人自见法身，一心精进，悲智双运，福慧庄严，自性究竟庄严，佛道由是而成，十方三世诸佛，亦如是成就也。 经 文： 释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优婆 多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十 尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗 罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传， 令乖误！ 语体文： 释迦牟尼佛首传正法眼藏给摩诃迦叶尊者，二传是阿难尊者，三传是商那和修尊者，四传是优婆 多尊者，五传是提多迦尊者，六传是弥遮迦尊者，七传是婆须蜜多尊者，八传是佛驮难提尊者，九传是伏驮蜜多尊者，十传是 尊者，十一传是富那夜奢尊者，十二传是马鸣大士，十三传是迦毗摩罗尊者，十四传是龙树大士，十五传是迦那提婆尊者，十六传是罗 罗多尊者，十七传是僧伽难提尊者，十八传是伽耶舍多尊者，十九传是鸠摩罗多尊者，二十传是阇耶多尊者，二十一传是婆修盘头尊者，二十二传是摩拏罗尊者，二十三传是鹤勒那尊者，二十四传是师子尊者，二十五传是婆舍斯多尊者，二十六传是不如蜜多尊者，二十七传是般若多罗尊者，二十八传是菩提达摩尊者，二十九传是慧可大师，三十传是僧璨大师，三十一传是道信大师，三十二传是弘忍大师，一直到我惠能时是第三十三代祖。从上面所说的诸位祖师，都是各有禀承。你们向后、一代一代的递次流传，不要有错误！ 释 义： 此即释迦牟尼佛，将心法衣钵代代相传给诸祖的历史背景情况，传到六祖惠能大师刚好是三十三代，菩提达摩祖师，在印度是第二十八代，在他之前，我刚念的名字都很古涩难念，那都是印度人的名字，直接音译而来。如提多迦尊者，音很艰涩难念又很饶舌。这些尊者大士都是印度高僧，传承释迦牟尼佛心法的历代祖师，而在达摩祖师之后的慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能等诸祖都是中国人，就比较好念又好记。 六祖告诉与会大众：以上这三十三代的每一位祖师，都有其禀承，代代相传绝对无误。法脉传递，祖师必须鉴定受法者有明心见性，证涅槃妙心，会得实相无相之体，方能传授心法衣钵为下代祖位；若还有法执、我执、情执、偏失，未见性的话，便不能传承祖师衣钵，所以接受衣钵者，都是经过祖师严格考验与印心，确认已经“明心见性”，才可以传承其心法衣钵，是如此禀承下来的，因此佛子可以百分之百确信无误。 出尘离俗非易，抛弃恩爱甚难；如无冲天大志，焉能入圣超凡。 我们要出家修行，若无相当的愿力和勇气而付出代价，焉能将菩提种发芽、开花、结果呢？所以出尘离俗不是那么容易。出家不是口号而是行动表现。要他出家，避之唯恐不及，先不说出家，只是要他受三归依，做佛陀弟子而已，也没有什么禁忌与限制，当下避之唯恐不及，受五戒、菩萨戒就不用说了，更不用谈出家修行之事了。 出家要有大丈夫精神，非将相之所能为也！确实如此！出尘离俗非易，不是那么简单。更不是嘴巴说出家就能出家的，有些人一旦欲出家，即百般障道！“抛弃恩爱甚难”要和父母亲拜别，这一大关就割舍不下了；和妻子、丈夫、儿子、女儿，稍微离开一下，便情绵绵意绵绵，藕断又丝连，想不开放不下。抛弃恩爱甚难，如无冲天大志，焉能入圣超凡，怎能开悟证果当圣人呢？如同太空梭想要冲出大气层，蓄势猛冲天际，当中不能碰撞到任何一颗石头或东西，否则在半空中便会爆炸解体坠落；有心出家不能被感情、邪知邪见所束缚，只要有一丝丝被五欲六尘牵绊，便无法完成冲天大志。 所以六祖惠能大师出家与母亲割舍之情感，是示范给我们看的；虚云老和尚出家具大丈夫之魄力，亦是示范给我们看的；广钦老和尚出家苦行与道德，更是活生生的示范给我们看，善知识、圣僧、祖师等若无冲天之志，焉能入圣超凡。 所以修道要对佛陀有信心，佛陀所说的话若不正确，打妄语欺骗我们，为何自古至今有这么多人，依照佛陀了义圆满的正法修行，结果都能明心见性，见性成佛，出尘离俗，转凡入圣？佛陀绝对不打妄语，也有很多人念阿弥陀佛圣号，个个往生西方净土，不计其数。佛陀三大阿僧祇劫未曾打妄语，口业清净，真实语，不绮语，不异语者，出家二众只要专注一心用功修行，安住在佛陀正法之中，一切吃、穿、住不必担心，天龙八部护法善神，乃至佛陀都会护持我们，令无匮乏。 不用担心出家修行后，没得吃、没得穿、没得住，病苦该求救何人？三餐何处饮食？是否会成为一位流浪汉？有些人一想到这些，便心生忧虑挂碍，有后顾之忧。其实不用担心！所谓出家忧道不忧贫，我们对佛陀要有信心与安心，听佛陀的话便没有错，佛陀不会欺骗我们，我当初会出家修行，是因为世间苦、空、无常、无我，一切诸法缘起缘灭，空幻不实，激发我一心向佛学佛之念，念念欲出离三界苦海，厌倦生死轮回之苦，故有出家修行之志，在偶然机缘阅读到佛陀在大藏经所说的几句话，便百分之百的相信佛陀。现今出家已三十年了，至今从未怀疑佛陀之圣言量，佛陀如是说： 若有一心行道比丘，千亿天神愿共供养；若不供养，我如来白毫相光无量光明，其中一道光明供养我弟子。 若有一心一意行道比丘，为了明心见性，超凡入圣，出离三界，顿断六道而修行发愿，只要肯发自度度人的菩提心出家修行，千亿天神愿意发心共同供养，是几千亿的天神呢！不是一位、一百位、一千位呢！而是几千亿的天神大排长龙等着要供养你，你的福报齐天，怀疑什么？紧张什么？谁说出家要存一点本钱，简直贻笑大方。是不是？这是不懂佛法，不了解佛陀在说些什么道理的人才会心生紧张恐惧。我出家时身上仅存二百五十元当下便出家修行，吃一顿饭剩下一百五十元，能够搭上火车顺利到目的地就了，然后出家修行，一心钻研三藏教典，自度度人，一直到今天也没有饿死。 所以出家要忧道不忧贫，担心无道、内心无法，不必担心没得吃、没得穿、没得睡，病苦谁照顾？三餐谁支付？这些问题佛陀都承诺鼎力支持佛子了，有何恐惧？若心生怀疑与信心不足，此人多生累劫修行信心位未具足，佛言：“百劫奠定信心位。”是故，行者心生怀疑或信心不足，乃为修行一劫、半劫或是初发心故。 应知佛乃圣言量，不异语者，不诳语者，佛言：若有一心行道比丘，自度度人，千亿天神愿供养你，若千亿天神，人间善心人士供养你，出家修行还有什么可怕恐惧呢？佛陀说：人天不供养你修道资粮的话，我如来白毫相光无量光明，其中一道光明供养我佛弟子。你还紧张什么？担心什么？佛陀不会打妄语的。佛陀白毫相光无量光明，代表无上至尊的福报与智慧，无量就是说之不尽，无法估计，不可思议。“其中一道光明供养我的弟子。” 好好用功修行，佛陀不会耽误我们，只怕自己辜负了自己。佛陀是圣人不会打妄语，也没有必要说谎话，佛陀说谎话对他自己也没有好处，佛若会说谎便无法成佛，佛三大阿僧祇劫没有说过谎话，三业究竟清净，怎么会骗凡夫？佛若欺骗凡夫又有何意义呢？是故，要深信佛陀之圣言量，安心出家修行，色身全托付佛陀，那么出家参悟自性最后的胜利者、凯旋者，乃至成佛非你莫属。当初我出家身上才带二百五十元，也没饿着，身体健康，讲经说法度化无量众生，佛陀护持加被都来不及了，若有饿死的出家众，佛就失职了，是不是？ 所以发好心，出家不要心生挂碍，应免于恐惧，佛不妄语故。也有人说：我又没办法像如本法师那样讲经说法，岂不是要饿肚子？如何有得穿？如何有得住？你放心，若一心行道，专注修行，虽无能弘法讲经，只要老实修行，稳定下来念佛、参禅、研究经典，只要你心中有道，好好用功修行，佛陀全然照样会护持佛子的，千亿天神会排队供养你，大可不必担心，你只负责修行，内心有道，一心专注“明心见性，参禅悟道”，或是好好念佛亦可，如是自度度人，其他供养护持之事全权交代给佛陀、天龙八部绝对承诺鼎力护持。如本是百分之百相信佛陀之圣言量，便毫不考虑，下定决心出家修行，讲经说法度化人天，如今已过了将近三十年，也没有闹饥荒，饿死人，佛陀毕竟大慈悲心故，怜愍众生故，为普度众生出三界断六道故，令人人见性成佛故。 六祖坛经—第四十五天
回页首 经 文： 大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”吾今留一偈，与汝等别，名“自性真佛偈”。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。” 语体文： 六祖于唐玄宗先天二年即开元元年癸丑（西元七一三年）八月三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对一切徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”六祖说：“你们用心听着！后代的迷人，假如能够清楚地认识众生，就是佛性；假如不能清楚地认识众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。 你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就是佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自心里变生出来的。所以经中说：“心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。”我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫做“自性真佛偈”。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成佛道了。” 释 义： 众生本身即是佛，若不识得众生，万劫也难以觅得自性佛。因为佛不从外来，众生来迷佛，非佛来迷众生；不怕众生心起，只恐不识不觉，自觉法性即菩提；所以为众生为佛也只在自心性一转之间，“自性真佛”是永恒存在人人自心中，绝无欠缺丝毫，亦无增减大小之差别。 六祖惠能大师在唐玄宗先天二年，也就是开元元年的癸丑八月初三日，在国恩寺用完斋后，向所有门人徒众说：你们现在各自回到座位上，我要向你们告别。法海比丘是六祖得意门徒，可以说是首座，他说：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？意思是说，老和尚！我一而再，再而三请教，和尚留何正法，或奥妙佛法令后人明心见性？六祖说：汝等谛听！后代迷妄不了解佛性者，我能令其明心见性。要如何见性？他说：“若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。”这是何意？你要正解众生的心本自具足，人人具足佛性。要明心见性必须靠自己来见自性，若不能令自己明心见性，而向外追求一切佛一切法，如此万劫终究找不到自性佛，故称觅佛难逢。六祖说：我现在教你们如何认识自己自性众生，见自性本佛。若想见自佛，但识众生心中之佛，自心就是佛，不是离开自心之佛，向外寻佛。外在佛与你何干？外在佛已经成佛了，而你是你，他是他，这是两回事。 现在你想要成佛，也要向自己的心去悟、去见、去会。所以欲求见佛，但识众生，只要见自内心有佛—清净法身佛，生死渐远离。但是众生迷佛，不是佛陀迷众生，自己若悟，众生即佛。悟什么呢？悟自心便是佛。佛不是求来的，自性清净便是佛，心人人本自具足，无欠无缺；自性若迷，佛是众生。你内心有佛，却不肯定自心就是佛，哪怕内心有佛，佛也是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。由众生心邪心正，心直心曲的差别，来决定是佛还是众生，佛的心是平直性空的，而众生心是邪险缠结的，诀窍在此。他说：汝等心若险曲，佛在众生中；一念平直，众生成佛。 六祖说得坦率很直言。然而简单归简单，想要做到一念平直可没那么容易，需要经过三大阿僧祇劫的努力。就以贪心来说就好，贪一切贪，不只是贪女色而已，众生心是贪求无厌，贪钱财、名位、人事物、不动产、动产都要贪，贪无止境，你的心平直了吗？一念平直就是佛，但是你的心平直了吗？心平直即是自性解脱，不贪染之意。用口说比较快，一旦实践就缓慢了。六祖说：心若险曲，佛在众生中；一念平直，众生成佛。 心要直哪有那么简单？为了一件事情心乱如麻，心绪混乱，暴跳如雷，人家说你这个人很固执，虚伪谄曲，你当下情绪爆发；如此一来如何一念平直？如何是众生成佛呢？同样的道理，直心便是道场，直心是解脱，与空相应之意，破我法两执，已达到自性清净，心静如水平，称之一念平直，众生成佛。众生心不平直，虚伪谄曲，钻牛角尖，四面八方钻来钻去，犹如鳗鱼一样滑溜溜的，粘稠又滑溜，人的心就是一念不能平直，所以众生无法成佛。六祖说：我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？你的心是佛，这才是真正的佛，外在的佛虽然也是佛，但是他佛是他佛，你是你，他已成佛，而你尚未成佛，外在的佛和你修道见性无关，哪怕见到阿弥陀佛、观世音菩萨、药师佛、释迦佛、十方诸佛全让你都看到了，毕竟他佛是他佛，你是你，你能开悟证果吗？所以我心自有佛，自佛是真佛，才是真正的佛。因为外在的佛，无法代替你修行，你自己要亲自见性成佛，方为根本之道。《六祖坛经》说法比较理性，不会感情用事，修行证果位不可依靠外在的佛，样样事情都要靠自己，见性、修行、成佛都要靠自己。自己若无法认同自心是佛，要到哪儿找到真正的佛呢？汝等自心是佛，更莫狐疑！自性主人翁，从未见一面，欲见主翁面，莫于心上着一物，犹如虚空，纤尘不染。祖师西来唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心佛无二。 “外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”外在一切法空性、无常、无我，哪里能建立一切法呢？法由心生，故经典云：“心生种种法生，心灭种种法灭。”法的产生不离心，心能生万法，万法不离自性，六祖贯串前后一切法，皆不离此说。前说、中说、后说、不二说，都说心能生万法，万法不离自性。心生种种法生，心灭种种法灭，说得很清楚。他说：现在为你们说一偈，做为我最后的开示！名为“自性真佛偈”。“自性真佛偈”留给后代每位修南宗顿教法门者，使人人自见本心，自成佛道。 经 文： 偈曰：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身；若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中；性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修；报汝当来学道者，不作此见大悠悠。” 语体文： 偈曰：“真如自性是固有的真佛，邪见三 是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三 同时生，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三 心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。” 释 义： “真如自性是真佛”，真如自性，你我人人具足，无欠无缺，这就是真正的佛。外在佛已成佛，他们逍遥自在，顿断三界，出离六道，已成就大圆镜智；你才是真正要精进用功的人，佛已在果地，而我们还在因地，若想达到果地，就必须和诸佛一样，一步一脚印，诸佛也是向自己的真如自性成就见性成佛的，我们依照诸佛方法修持便没有错！此即“真如自性是真佛”。 “邪见三毒是魔王”内心若有邪见与贪瞋痴具足便是魔王。何谓魔？魔就是染污、障道、破坏、邪见、阻碍之意。所以修道首先就是要将观念思想导正，要有正见，慢慢将贪瞋痴三毒净化，方可趋向佛道。所以说邪见三毒是魔王。“邪迷之时魔在舍”当邪见、迷妄、三毒存在时，便如同魔王住在内心一样，舍就是我们的心舍。“正见之时佛在堂”当你正知正见三毒顿断时，佛陀便住在你的内心；所以魔或佛是否有住在内心，是要看他有无正见？有无三毒？若邪见与三毒生则魔在舍；三毒与邪见净化，则佛在心舍。所以魔不一定是外在的魔，凡人自以为会现出七孔流血，让你胆战心惊，吓唬你、恐吓你的才算是魔，那是外在魔，外魔不算厉害可怕；你的心魔贪瞋痴才是厉害可怕，邪见魔也会搞得你颠倒造诸恶业，令你修错门路，佛道不成反成魔道；乃至说话失去正见，自误误人，这才是恐怖。“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍”本性中若有邪见，内心充满三毒，此即魔王住在心中。若正见除去三毒，则魔变成佛，一点都不假。所以魔和佛是迷悟染净，有无正见，有无三毒的差别。若将三毒邪见反转过来，成为戒定慧与正见，魔也会变成佛；佛若有邪见三毒，则佛即是魔，所以佛魔是迷悟一念间而已。 “法身报身及化身，三身本来是一身”三身若不是一身而各自独立，便有三个性，成三尊佛，是不是？所以性无二性是名实性；法身、报身、化身，本来就是一身，而不是三身，不可误解三身之意义，三身的关系，一即三，三即一。若向本性能自己见性，便是成佛菩提因，但是千万不可离自性，向外求佛求法，如此要成佛无有是处，因为自性即是佛故。化身能生净性，净性常在化身当中。清净性使化身能行正道，当来圆满时，功德真无量。 “淫性本是净性因”，非离淫性而有清净性，清净性由淫性净化所成就；贪瞋痴性净化便是以后戒定慧之性，离开贪瞋痴之性，则无戒定慧之性。淫性若除，便能净化成就法身。所以性中各自离五欲，见性刹那即是真。见性后内心若有五欲习性则予以净化，要提起修道的大智慧与勇气予以断尽，如此则能刹那见性。今生若遇南宗顿教见性法门，忽然间悟明心地见自本性，等于亲见真佛世尊。佛子称呼外在的释迦牟尼佛为世尊，那是狭义说法；广义说法是，你我能够会见自性法身，就如见到自性真佛之世尊一样，这是广义的说法。 “若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？若能心中自见真，有真即是成佛因。”若想修行寻觅佛而想成佛，但是不知道向何处打算求真？若自己心中见到真如，有真即是成佛因。佛性本有，是无生无灭，无垢无净，本来就存在的，绝不是过去没有，现在才有，也不是由无变成有。佛性是你我无始劫以来即存在，常住不变，佛性是无始无终，人人本自具足，无欠无缺，但依此性而成佛；今天只是来承认、会性、见性、成佛而已！“不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”自己不明心见性，反照本性，反而起心动念，拼命向外追求外在一切诸佛，总是大痴人，愚痴得无药可救。顿教法门我（六祖）现在已留给诸位，从今以后，将“自性真佛偈”流传于世，令世人阅读自修，自见自证，相信最后成佛，开悟证果，非你莫属。心中的邪魔、三毒、淫性，都是自性所显的差别相，是迷悟的差别；邪魔净化反过来，即是佛，三毒净化反过来，三毒即戒定慧，淫性净化反过来即清净法身佛。虽然有邪魔、三毒、淫性的差别相，但是迷悟染净一念间，此即“但差别之中有真藏，故差别相也是真如因”。唯有在真如本性当中，体悟一切相当下虚妄，是由体所产生的用，在差别相中才能见得真如真实体，也就是法身本体。所以禅宗修道，不会抹杀一切诸法的差别相，反而在差别相中显出真如佛性体，因此不断烦恼证菩提，不断生死证涅槃。 一心参禅悟道，只要不见性，不悟自性法身佛的一天，总是夜夜难眠，日日不安，无时无刻惶恐难安；一旦见性，证悟自性法身之际，当下即可解除不安之时日，因为生命无常，世间危脆故。学禅之人都明白“泥佛不渡水，木佛不渡火，金佛不渡炉，真佛心头坐”之道理，了解之人很多，但是向自己心性上求证真如真佛者，少得可怜，忘却自己心头真佛。波波到处走，茫茫身外求，纵然有所得，也只不过是“说说法语，口头禅，念出机锋相对之公案”，究竟何曾有自心内证，见自本性呢？离了自性佛，另觅求外佛，穷劫不得见性成佛。 学禅宗，尤其是南宗顿教禅六祖此法脉之人，便会明白，“泥佛不渡水”用泥巴塑的佛像遇水会溶掉，色身有生灭，法身才是我们的主人，不生不灭故。“木佛不渡火”用木头、樟木、木材所雕刻的木佛，一旦遇到火，便会烧成炭，比喻四大五蕴非实本空，涅槃妙心方为永恒常住。“金佛不渡炉”火炉燃烧能将金子熔化，顿悟法身本体者，纵然轮回无量生死，亦无生死，生死即涅槃故。“真佛心头坐”人人有个心佛，你我大家都有，我们要追求的，要见的便是这个，自心即佛心是也。这个道理大家都知道，了解的人很多，但是向自己心性上求证真如见性者，却少得可怜，各个都忘却自己心头有位真佛。真是悲哀！令人怜愍！到处奔波寻觅外在的佛，要求感应、神通、消灾、解厄、祈福，哪里有算命，哪里有说三世因果，一窝蜂的追寻，忙得不可开交，此即“波波到处走，茫茫身外求”。纵然有所得，所学也只不过说一些法语、口头禅、果地法语，乃至禅宗机锋相对公案，究竟这些东西都没有自修自悟自见自证，完全没有内证功夫，没有彻底明心见性，比喻吃甘蔗是要吸取蔗汁的，人家咀嚼过的甘蔗渣你就不要再拿来嚼，这得不到蔗汁原味的，所以甘蔗要自己啃嚼，自己吸汁，若蔗汁都被人吸光了，嚼甘蔗渣实在毫无意义，自己丝毫无受用。参禅悟道者若不自见自性法身，如此也只不过是说些法语、口头禅、机锋相对、公案罢了，究竟未明心见性，这和嚼别人的甘蔗渣有何差别？所以离了自性佛，向外追求外在一切诸佛者，穷劫不得明心见性，欲成佛道，无有是处。 经 文： 师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪！受人吊问，身着孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。”师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。 语体文： 六祖说完了偈后，告诉大众说：“你们以后要好好的安住，我灭度以后，不可和世情一样地悲伤涕泣落泪如雨！如受人吊祭慰问，披着孝服，不是我的弟子，也不是如来的正法！只要能识得自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住也没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”六祖又说一首偈语：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡心无所著。” 六祖说完了偈后，就正坐到三更时分，忽然对门下弟子说：“我去了！”悠忽之间就迁化了。当是时，奇异之香充满室内，天空白虹连属地面，树木变白色犹如鹤林，飞禽走兽都发哀鸣。 释 义： 这段经文看起来很使人伤感舍不得，但又充满慈悲与大智慧解脱的流露。一位圣僧示现人间，实在难能可贵；而佛陀示现人间，更是难遭遇！六祖再三呼吁：你们大家要好好安住，我灭度舍报后，不可如世人般感情用事，悲伤落泪，还有依依不舍的心情，尤其我们出家人，更不可泪如雨下形之于外，也不要接受慰问、吊祭；这些都要省略。眼观现实的佛门丧礼办得那么隆重，都已流俗了。佛陀离开世间时，也只有弟子围绕在身旁送终、送别而已；不像现在，发讣文，甚至还有送花篮、挽联、礼金，礼数实在多如牛毛，这些都不是正信佛弟子处理临终的方式，实在离正法太远。因此六祖说：莫作世情悲泣雨泪！受人吊问，身着孝服，非吾弟子！亦非正法！既然出家，就不要以俗礼着孝服，不要为了体面而隆重排场面成为俗套；若如此则非如来正法。最重要的是要识自本心，见自本性，才是我们佛子修行真正的宗旨。我们的“自性法身”，本来就无动无静，动而无动，静而无静，能动能静，静中有动，动中有静，动静不二；无来无去，去无去相，来无来相，来者亦无来，去者亦无去，亦去亦来，来去自如；日日修证要达到不二法门境界，方不辜负出家当初的发心，也不枉费人生走一回。 “无是无非”出家人不要天天沾染是非，因而荒废道业。“无是”是说：在正确实相之中不染着，在错误邪见之中灵灵觉觉亦不沾，拿捏得恰到好处，不落入是非因果，称为“无非无是”。而不是世间真的无是非，人间本来就是有大是大非，有是有非，是非缤纷；只是在是非当中，处理得中道、解脱、圆满，称为“无是无非”。“无住无往”，住就是不动。“往”就是去。“无住无往”是说修道者不动道场而能转大法轮。无住无往你到东西南北，十方世界无所障碍，来去自如，于相离相，此即“无住无往”之意；而不是坐在这里一动都不动，如此便是断灭，否认因果。 所以六祖才这么关切告诉我们：我舍报命终之时，你们不可以作世情悲泣，哭得泪如雨下。“悲泣雨泪”是说：哭得如下大雨一般。又接受吊唁、吊祭、礼篮、花圈、罐头篮，讣文发得满天下，受人吊祭，普告天下，深怕人不知，如此是不如法的，非佛正法，严重者甚至还穿孝服，这样还嫌不够，竟然还请五子哭墓，这都非我弟子，正信佛弟子不该如此，这也不是正法。最重要还是要识自本心，见自本性，自性法身无动无静，无去无来，无住无往，无是无非，如此才是我三宝弟子。修行之根本没抓到，只是抓一些枝末，徒劳荒废道业而已。六祖深恐我们的心还有迷惑，因而做出不合祖意的行为，所以六祖又说：我现在嘱咐你们，令你们各个见本性，这些见性法语说完，我就要离开世间入涅槃，这是我最后交代的四句话。他说：若依照我的方法，遵守见性顿教的道理奉行修持，便如同我在世一样，在我左右；相对的，若未依照我的顿教法门奉行，就算天天和我在一起，也等于离我八万四千里那么遥远，哪怕是天天和六祖惠能大师见面相处也毫无益处。 六祖偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。”这四句法语是形容自性本态，自性本清净不动，圆满具足，一旦自悟自见，绝不依赖有所造作，犹如流水转山一般，虽遇曲遇直，皆不滞留，自性自在解脱亦如是！“兀兀不修善”，兀兀就是不动之意，自性不动，不会刻意去造善，但是该做的会做，不该做的会停止，任运自在；譬如山上的水流向平地，遇到山便会绕过，遇到水塘便会直流而下，该浮则浮，该流则流，该曲则曲，该直则直，蜿蜒曲折随山而转，自在无所障碍，自性解脱亦如是，此即“兀兀不修善”。“腾腾不造恶”就是任运自在不做一切恶事。佛陀不持戒但亦不犯戒，打死都不会犯，持戒无持戒之相。你看他未持戒，但他绝不犯戒，戒体戒相戒法戒行圆满具足，这种持戒境界才是高深。 有些人持戒持到突显戒相，让人看了之后觉得充满了佛气、佛味、佛相、佛戒，让周遭人压力很大，不近人情，排斥性高升，令人不喜接近，逃之夭夭；这种持戒会让人害怕，予人压力，心生恐惧厌弃，如此持戒方式就要深加自我反省。佛陀不持戒，却不会犯戒，戒又持得圆满无缺，让九法界四生六道喜悦亲近佛陀，佛陀持戒圆满无一切相、无佛味、无佛气、无佛戒，但又飘放戒定慧之香气，一股温馨、亲善、祥和、自在、慈悲、安稳、喜悦、解脱让人人感受得到法喜充满，毫无压力又喜欢亲近。持戒应懂得戒的内容，开遮持犯，这都是自性戒成就—心戒与身戒是一体不二，内外一如自在解脱的。“腾腾不造恶”，腾腾就是任运自在无所为，遇到杀盗淫妄，手脚煞住，煞得很俐落，遇到善业，便松开煞车，很自在做他该做的善事。“腾腾不造恶”简而言之就是任运自在无所为无所不为，自性解脱。 “寂寂断见闻”意思是说：在安静当中能断见闻，不会听一些人我是非，扰乱自己菩提自性。“荡荡心无着”荡荡是说自性平平坦坦心无所著，亦即对外在的五欲六尘之境，一切人事物，世间任何一法，自性于相离相，于念离念，于住离住，纤尘不染，自性解脱，称为“荡荡心无着”。 六祖在说完偈后便在大殿端坐，一言不发坐得挺直庄严，一直到当夜三更时分，忽然间向所有的僧俗二众说道：“吾行矣！”一句吾行矣，奄然迁化，世间忽然少一人，圣者入灭矣！“吾行矣”是说：我（六祖）要去了、入灭了、舍报入涅槃了；世间人说往生，我要离开人世，当下前后不经过零点一秒，刹那间奄然迁化，此时整个大殿异香满室，都是黑沉香香味，每个人都有闻到，这就是瑞相，此时三更半夜，白虹属地，从虚空中覆盖衔接至大地，四周围的林木，当下由青变白，禽兽哀声悲鸣。正当六祖入灭之际，连无情世界也感受到圣人离世，因此感召莫大变化。佛教说正报感依报，依报随正报转，正报能转山河大地，山河大地是随着十法界正报的变化而变化。换言之，你我大家都成佛时，山河大地、日月星辰、宇宙世间也在同一时间变化消失。它之所以存在，是因为四生六道与圣凡的业力果报共同摄持、护持、加持之故。换言之，四圣六凡，所有圣凡同一时间没有护持、加持着，业已净尽人人皆已成佛，此时，宇宙世界、山河大地亦随之在同一时间变化消失。 此处不难明白。看到六祖喊一声“吾行矣！”，当下奄然迁化，满室的空气本来清新无味，突然间满室都是浓郁黑沉香的香味，馨香扑鼻；白虹由虚空衔接大地，瑞相接连不断现前；林木由青变白，禽兽哀鸣。环境会随着圣凡的业力果报而有所改变。据说孔子出生时，黄河的水清可见底，长达三个月，本来长年累月黄河之河水都是土黄色的，因为上游之水穿过黄土，所以水色浊黄，孔子出生时亦有这种瑞相。释迦牟尼佛诞生时，是九龙吐水，为其沐浴，天龙八部护持，天女散花，普天同庆，百花盛开，大地充满生机，福报大得不可思议。圣人示现人间都有其特别独到的瑞相和感应；如六祖出世时，当天凌晨便有两位不知来自何方的圣僧造访，为其命名，当命名刚完，转眼间又不见圣僧踪影。为何如此？圣僧示现人间，也有伴随着很多不可思议的瑞相，哪怕是临命终要进入涅槃，瑞相也频频呈现在世人面前，满室异香，全是黑沉香的香味，白虹从虚空衔接大地，同时林木变白，禽兽哀鸣，这都是六祖示现度化人天出离苦海所独有与众不同之处。“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。”这四句是形容自性之本态。自性本清净，不动圆满具足，只要一旦豁然自悟自见，自性法身绝不依赖有为造作。只要能保任自性之本态，随顺处于诸恶而不染，也不刻意断恶，随顺处于诸善而不夸耀，也不刻意修诸善，犹如流水随山转一般，虽遇曲遇直，一点也不沾留。机缘具足，直见自性而不假借妄缘之力，当下顿见“自性法身”。参证自性之行者，如是行、如是修、如是证，诸佛亦如是！ 经 文： 十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉！”时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑纪师道行。师，春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发。说法利生三十七载。得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传坛经，以显宗旨。此皆兴隆三宝，普利群生者。 语体文： 开元元年癸丑（西元七一三年）十一月间，广州韶州新州三郡的官僚，以及门下出家在家弟子，争着迎请六祖真身去供养，无法决定所往之处。于是爇香祷告着说：“香烟所指向的地方，就是师父所归的地方！”当时，香烟一直贯向曹溪。是年十一月十三日，把六祖坐化的神龛以及六祖当初承受的衣钵，都由新州国恩寺迁回曹溪宝林寺供奉。 翌年即开元二年甲寅（西元七一四年）七月二十五日，六祖的肉身出龛，他的弟子方辩用香泥涂在六祖肉身上。六祖门下弟子忆念起六祖的那四句取头预记，于是预先用铁片和漆布围护六祖的颈部，然后送入塔内供奉。六祖真身入塔时，塔内忽然一道白光，直冲天空，经过了三天后光才散失。韶州刺史把六祖的事迹奏闻朝廷，皇上就敕令立碑纪念六祖的道行。 六祖世寿七十六岁（西元六三八—七一三年），在二十四岁时受五祖传衣（传衣以后，受戒以前在猎队隐遯十五年），三十九岁时落发受戒。说法利生共有三十七年。得法嗣法的共有四十三人，其他开悟真道超凡入圣的人无法详知其数。达摩祖师所传以为信的祖衣，和唐中宗御赐的磨衲宝钵，以及方辩所塑的六祖真相，并同一切道具等等，都由主塔的侍者负责保管，永镇宝林寺道场。流传法宝坛经，以显扬顿门禅的宗旨。这都是兴隆三宝，普遍利益一切众生之法宝。 释 义： 本段是《六祖坛经》流通分最后的经文。在开元元年癸丑十一月时，广州、韶州和新州三郡官僚，以及佛门僧俗二众，都想争迎六祖真身肉体，因为六祖的教化功德，影响朝野上下，实属名副其实之国宝也。除了出家人争迎供奉之外，俗家的官吏也参与其中，议论纷纷，莫 一是，不知六祖的金身，要安置何处较为适当，也无法决定其去处。因此共同议论，恭请十方诸佛为证，焚香看香烟飘向来作决定，若飘向广州便安置广州，飘向新州便安置新州，飘向韶州便安置韶州，这样就很公平。但是四周围都要围起来，不能迳行扇风，古时候没有电扇，不能作弊，里面几乎是平静无风吹动的状况，密不透风，看香烟飘向来作决定，大众一致点头赞成。于是便将现场围起来，并焚香祝祷，此时香烟冉冉飘向曹溪宝林寺之方向。六祖和曹溪宝林寺比较有缘。当年的十一月十三日，大众迁六祖惠能大师的真身和所传衣钵回到曹溪宝林寺。次年的七月二十五日打开佛龛，六祖肉身不坏，虽然比较消瘦，因为水分蒸发了，只剩下皮包骨，弟子方辩将六祖的躯体，涂以香泥令更圆满。“香泥”便是以檀香和清净的泥巴混合后涂在其身，凹下去的地方补平使其圆满，大功告成后，便开始供养六祖惠能大师的真身。 此时门人突然又忆及六祖所交代的遗言，六祖命终后，有人会取其首级回去供养，因此所有僧俗二众，便用铁片漆布护住颈部，才不会被刀砍断，藉以保护六祖的颈部，再置放塔中。一切就绪后，突然间有一道白色光芒直冲虚空，足足三天方消散，白色佛光也是一种瑞相，韶州府刺史官便将六祖的生平事迹，乃至度众生的功德，一直到入灭舍报种种的瑞相，奏闻朝廷皇帝得知，皇帝是非常虔诚的三宝弟子，因此敕令立碑纪念六祖一生生平事迹及道行，堪慰生平，名留青史，作为后人修行的榜样，实在功德无量。 六祖惠能大师终其一生，世寿七十六岁，长寿健朗一生，二十四岁时接弘忍大师的衣钵并得其心法，三十九岁时来到法性寺，由印宗法师为其剃度，讲经说法度化无量众生，前后计三十七年，期间得到六祖心法，顿教见性法门得旨嗣法者有四十三位，悟道超凡者不计其数。达摩所传衣钵，唐朝中宗皇帝所赐磨衲袈裟和宝钵，及方辩所塑六祖惠能大师真像，与种种道具等，都放在宝塔之中，由宝塔内的侍者专人看顾，不令遗失，永镇宝林道场。 流传《六祖坛经》，传授顿教见性法门的宗旨才是最主要的，这才是真正兴隆三宝，弘扬正法，普利群生真正的宗旨和动机。以上已将《六祖坛经》从前面的序分、正宗分和流通分，前中后已全经解释圆满。感谢国人来聆听《六祖坛经》！六祖是开悟证果过来人，神通自在，具足三身、四智、五眼、六通，自古至今，有多少人依照《六祖坛经》奉行修道参证，因而开悟证果者不计其数。《六祖坛经》分明说得很清楚，得到六祖的心法—顿教禅，得旨嗣法者有四十三位，而超凡入圣者不计其数，这些是和六祖同一时代的人，不同年代而未得遇六祖，但依“六祖坛经”参证，因而开悟证果者则不胜枚举，譬如马祖道一禅师、黄檗禅师等等诸祖，及沩仰宗、曹洞宗、临济宗、法眼宗、云门宗等顿教五宗，所教化二众开悟证果者，不计其数也！所以《六祖坛经》在佛教界流传至今，一千三百多年来，利益无数人转凡入圣，六祖惠能功德不可思议。 总而言之，整部《六祖坛经》前前后后都指明你有个“自性”，此自性是成佛的根本，离开自性佛不可得，自性即是佛，佛即是自性，离开自性无佛，离开佛无自性，自性与佛不二，自始至终讲的都是这个道理。明心见性者，法无有比，没有对待，离两边行中道，当下见自本性，万法不离自性，自性能生万法，抱持这种目标与法则奉行实践，最后开悟证果，成佛做圣，必然成就。 如来大圆觉性海，得念失念，无不是解脱；成法破法，都名为涅槃；智慧与愚痴，统名般若；菩萨与外道，所成就法，皆是菩提道；无明与真如，同一境界；一切戒定慧与淫怒痴，皆是清净梵行；众生与国土，同一法性；地狱天堂，皆为净土；有情无情，齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱。此乃如来随顺觉性，所证得之圆觉境界。 如来大圆觉性海，也就是如来藏性，达到果地圆满究竟时，所有的得念失念，无不是在解脱中，处于解脱中不住解脱；处于烦恼痛苦，无明生死轮转中，不会为其所缚，无不是在解脱中，名为得念失念无不是解脱。成法破法，恶法善法，当下空性无束缚，是名为涅槃。恶法空性，成就涅槃的善法也是空性，空性与空性无障碍，性无二别。若成法与破法是两性独立，成法归成法，破法归破法，如此不名为佛法，而是外道法，误解佛陀圆满一实相义。所以涅槃法中之成法和破法，都在涅槃实相解脱中，因为性无两样。 智慧与愚痴，统名般若，何以故？智慧性不离愚痴性，非离愚痴性另有智慧性，两性非别，性无二故。菩萨与外道，所成就法，皆是菩提道。菩萨法或外道法虽有差别，但两性有何差别？既无差别，此性乃是成佛之性，有何可议？无明与真如，同一境界。以佛而言，他了解无明是空性无我，无明性与真如性有何差别？性无两样，无明性即真如性，因此不会被无明所遮蔽覆盖，当下无明即真如，真如即无明，是一不是二，是同一境界，果地解脱便是如此。一切戒定慧与淫怒痴皆是清净梵行；在《维摩诘经》中淫怒痴即是贪瞋痴。戒定慧与淫怒痴，皆为清净梵行。这是果地的话。不是离开淫怒痴之性，另外有戒定慧之性，因为淫怒痴净化，当下即戒定慧。也就是说，净化了贪瞋痴之性，便是以后成佛的戒定慧之性，是划上等号，无二无别。 众生与国土，同一法性，器世界与有情世界，乃众缘和合，其性本空，性无两样，同一法性。地狱与天堂皆为净土；佛陀下地狱，地狱也成清凉池，跑到天堂更不必说，天堂是纯善的如意的，善业果报的境界，地狱性与天堂性皆唯心变化所造，其性无二，两者同一净土。提婆达多下地狱，虽遭受苦亦同清凉池一般。解脱圣者，内心处于无明烦恼当中，仍然是解脱清凉；处于热烘烘当中，仍然是自在轻安的。彻悟禅师云：“全大火聚是清凉池，非离火聚别有凉池；全清凉池是大火聚，非离凉池别有火聚。”所以解脱是在动荡不安，尝尽苦楚，历尽沧桑当中清凉解脱，并非离开尝尽苦楚，历尽沧桑，热烘烘当中，另外有法王、有红莲、有清凉、有解脱。地狱、天堂皆为净土，这是以果地而言。有情无情，齐成佛道。佛之法身究竟圆满解脱，自证分与相分遍覆无量刹，无量刹无不是佛之法身所摄所遍覆所化，圆满达到见分相分不二，绝待无碍故，齐成佛道。一切烦恼毕竟解脱，此即如来随顺觉性，所证得之圆觉境界。 迷人之一念受一身，百念受百身，千念受千身，悟人一念觉则一念佛，念念自见自觉则念念自见自性法身佛。佛界众生界，一界无别界。见性不由他，见性成佛与佛正等无异。 凡夫迷妄，业障缠身，动一个念头便受一身，构成投胎转世，动一百个念头，便随业感召投胎转世受一百次业报体，动一千个念头，便投胎转世受生一千个业报体，这是由你的念头、习性来决定投胎转世，所以守护念头很重要。学佛即是日日净化自性念头，使念头趋向菩提涅槃。觉悟者，一念觉悟即是一念佛，念念自见自觉则念念自见自性法身佛。若每一念都自觉见性，念念见性“自性法身佛”有何不可会？每一个念头都自见主人翁，见到本来面目，又何劳心外求佛？因为佛即是自心，自心即是佛。 “佛界众生界，一界无别界”众生界与佛界，同样都是同具此性，性无两样，无二之性是名实性。“见性不由他”，佛陀无法代替我们见性，我们也无法代替别人见性，见性要自己见，见性不由他。一旦见性成佛时，便与佛同等正觉，同起同坐，佛境平等无有高下，法法圆融正等无异。
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